Historia de Los Bautistas Final para IMPRIMIR

Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia
Historia de
las Iglesias
Bautistas
Reformadas
en Colombia
Por:
Sugel Michelén y Julio C. Benítez
1
Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia.
© Julio C. Benítez y Sugel Michelén
Impreso por la Iglesia Bautista Reformada la Gracia de Dios. 2013.

Medellín, Colombia
Proyecto de literatura de la
Iglesia Bautista Reformada la Gracia de Dios
y la
Asociación Latinoamericana de Iglesias Bautistas Reformadas
A-LIBRE
www.caractercristiano.org
2
INTRODUCCIÓN
Hace 20 años, en Colombia prácticamente la fe

reformada o calvinista era desconocida. Algunas iglesias
presbiterianas y pequeñas comunidades bautistas
reformadas hacían ingentes esfuerzos por evangelizar y
cultivar la fe que caracterizó a nuestros antepasados
reformadores evangélicos, especialmente en la ciudad de
Bogotá. El movimiento carismático prácticamente había
invadido todo el horizonte evangélico del país, a tal punto
que denominaciones o iglesias conservadoras, que décadas
atrás se identificaban con algunas doctrinas históricas y
mantenían un culto solemne, cedieron ante la presión de
nuevas generaciones amantes de una adoración centrada
en las emociones, la música y una doctrina pluralista.
Las falsas doctrinas de la guerra espiritual, la sanidad
interior, las danzas como instrumento “profético”, el
movimiento apostólico, el avance del feminismo a favor
de la ordenación de mujeres al ministerio, el evangelio de
la prosperidad, la palabra de fe, entre otras; avanzaron
imparables en su influencia perversa sobre buena parte de
las iglesias evangélicas, denominaciones históricas y las
asociaciones de pastores.
En medio de este escenario evangélico de confusión
doctrinal, antropocentrismo, feminismo y liberalismo, al
Señor le plació enviar un despertar hacia las doctrinas
bíblicas de la gracia, el regreso a la supremacía de las
Escrituras y una forma de culto que le honre, centrado en
Dios y no en el hombre. Este movimiento empezó lento, a
través del trabajo de unos pocos misioneros americanos,
pero en la última década ha tomado una fuerza tal, que
prácticamente en todas las principales ciudades de
Colombia hay un testimonio reformado, ya sea desde el
lado presbiteriano o desde el lado bautista.
3
En el presente libro, trataremos de recoger los eventos y

hechos más importantes que han marcado la corta pero
poderosa historia del movimiento bautista reformado en
Colombia. No se trata de un recuento minucioso, pues, se
requeriría un proceso de largos años de investigación, no
obstante, queremos con este minúsculo y modesto aporte
presentar nuestra gloriosa historia, con el fin de afirmar la
identidad bautista reformada en las nuevas iglesias que
están adoptando nuestra confesión de fe; y también
buscamos estimular a las iglesias ya constituidas para que
no cejen en su labor evangelizadora y misionera,
extendiendo la doctrina reformada en todo lugar.
El primer capítulo de este libro fue escrito por el hermano
Sugel Michelén, en el cual se analiza el asunto de la
sucesión histórica de los bautistas desde la época
apostólica. También se discute si hay o no relación entre
los bautistas y el movimiento anabaptista europeo.
En el capítulo segundo, también escrito por el pastor Sugel
Michelén, se fundamenta la relación que existe entre el
movimiento puritano en Inglaterra y el surgimiento de las
iglesias bautistas particulares (calvinistas). La reforma en
Inglaterra estuvo supeditada a los constantes cambios de
sus gobernantes, pero, el movimiento puritano dentro de la
Iglesia Anglicana impulsó reformas duraderas, lo cual
significó la salida de muchos clérigos y feligreses de esta
iglesia nacional para constituirse en las Iglesias
presbiterianas, bautistas y congregacionalistas.
El capítulo tercero, también escrito por el pastor Sugel,
abarca la historia bautista en Inglaterra durante el siglo
XVII. Se habla del inicio de los bautistas particulares
(calvinistas) y los generales (arminianos), las primeras
confesiones de fe de los bautistas calvinistas y el avance
de dicha fe en el país nord-europeo.
El capítulo cuarto, escrito por Julio César Benítez, aborda
el tema de los distintivos o marcas características de las
4
iglesias bautistas reformadas. Se analiza el uso del nombre

“reformado”, la confesionalidad de estas iglesias, y sus
doctrinas fundamentales.
El capítulo quinto, también escrito por Julio C. Benítez, se
hace un recorrido histórico a través de la introducción y
establecimiento de las primeras comunidades bautistas
reformadas en Bogotá y Curití, haciendo una corta
mención de la llegada de bautistas puritanos a las islas de
San Andrés y Providencia en el siglo XVII.
En el capítulo sexto, el hermano Benítez presenta a
algunas instituciones que han servido de soporte o ayuda
para la expansión de la fe reformada en Colombia:
Seminarios, institutos y editoriales.
En el capítulo séptimo, escrito por Julio C. Benítez se hace
una breve presentación de la expansión de la fe bautista
reformada en las principales ciudades de Colombia y
algunas regiones donde actualmente hay iglesias
establecidas.
En la conclusión se hace una evaluación del avance
reformado en Colombia, problemas surgidos, retos por
enfrentar, y la necesidad de forjar una identidad bautista
reformada estable que no sucumba ante los movimientos
contemporáneos que permean a las iglesias reformadas en
USA y Europa, pero que chocan contra la fe y práctica que
históricamente hemos recibido.
5
6
Tabla de contenido
Introducción
Capítulo I. Los Anabaptistas del siglo XVI
Capítulo II. La reforma en Inglaterra y el puritanismo
Capítulo III. Los bautistas ingleses del siglo XVII
Capítulo IV. Distintivos de las iglesias bautistas
reformadas
Capítulo V. Inicios de la labor bautista reformada en
Colombia
Capítulo VI. Seminario teológicos y ministerios de
literatura que difunden la fe reformada en Colombia
Capítulo VII. Panorama nacional
Conclusión
7
8
CAPÍTULO I:
LOS ANABAPTISTAS DEL SIGLO XVI
Por: Sugel Michelén
El origen de los Bautistas plantea una serie de

interrogantes que debemos tratar de responder con la
mayor objetividad histórica posible. ¿Existe una sucesión
orgánica de iglesias bautistas que podamos rastrear a
través de toda la historia de la iglesia hasta el día de
Pentecostés, como afirman algunos historiadores
“sucesionistas”? ¿O acaso debemos buscar a los
precursores de la denominación entre los anabaptistas del
siglo XVI? ¿Cómo ubicamos la historia de los bautistas
dentro de la historia más amplia de la Reforma
Protestante? ¿Por qué los grandes reformadores como
Lutero, Zwinglio y Calvino se les opusieron con tanta
vehemencia?
La tesis que intentaremos probar en esta obra es que,
si bien es cierto que los bautistas pueden alegar un origen
apostólico en el sentido de que su sistema de creencias se
basa en el Nuevo Testamento, y que el espíritu no
conformista que caracterizó a los bautistas puede
rastrearse a través de las edades, la denominación Bautista
como tal nace en Inglaterra en el siglo XVII, y más
particularmente en el contexto del puritanismo inglés.
En el presente capítulo nos ocuparemos del origen de
los anabaptistas del siglo XVI, cuyo movimiento surge en
torno a la figura de Ulrico Zwinglio y el desarrollo de la
Reforma en Suiza, para luego considerar si existe algún
parentesco con los bautistas ingleses del siglo XVII.
9
El humanismo renacentista al servicio de la Reforma
Foto tomada de:

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/z/zwinglio.htm
Zwinglio nació el 1 de enero de 1484, en una pequeña

aldea suiza, en el seno de una familia acomodada. Aunque
contemporáneo de Lutero (nació casi dos meses después
que éste), ambos llegaron a convicciones similares como
resultado de dos experiencias espirituales muy distintas.
Zwinglio nunca vivió en un convento ni experimentó la
profunda convicción de pecado con la que Lutero tuvo que
luchar previo a su conversión. Lutero emerge del
oscurantismo medieval y Zwinglio del humanismo
renacentista. Estudió en Basilea, en Berna y en Viena,
recibiendo en 1506 el título de Maestro en Artes1. Ese
mismo año dejó los estudios académicos para entrar al
servicio de la iglesia, ejerciendo el sacerdocio en la aldea
1
Un año antes Lutero había entrado en el monasterio de los monjes
agustinos y un año después fue ordenado para el sacerdocio.
10
de Glarus durante los siguientes 10 años.

En el siglo XV Suiza era famosa por la calidad de sus
mercenarios (el personaje legendario de Guillermo Tell es
una muestra de la fama que tenían los suizos como
hombres de guerra). Y la aldea donde ministraba Zwinglio
era una especie de campamento militar que proveía de
soldados para el ejército del Papa, que en aquellos días no
era otro que Julio II, hombre reconocido por su afición a la
guerra. A pesar de ser sacerdote, Zwinglio decidió unirse
al ejército como capellán y así poder luchar a favor del
“Santo Padre” y de la “Santa Madre Iglesia”. Pero en 1515
se enfrentaron al gigantesco ejército del rey de Francia,
Francisco I, donde más de diez mil suizos perdieron la
vida. Ese baño de sangre tuvo un impacto muy profundo
en Zwinglio, que a partir de ese momento comenzó a
cuestionar algunas de sus creencias.
De vuelta a su parroquia en Glarus, Zwinglio se dio
cuenta de que durante años había estado leyendo los
comentarios de la Biblia aprobados por la Iglesia, pero que
nunca había leído las Escrituras directamente. Fue así
como, en 1516, compró una copia del Nuevo Testamento
griego, recién publicado por Erasmo de Rotterdam con la
anuencia del Papa, y su entusiasmo fue tal que se dedicó a
memorizarlo y a copiar casi todas las cartas de Pablo.
Aunque Zwinglio permanecería unos pocos años más
dentro del catolicismo romano, a partir de ese momento su
teología comenzó a evolucionar. La pensión que recibía
del Papa la usaba para comprar más libros y a medida que
avanzaba en sus estudios de las Escrituras, se iba
acercando a ideas reformadoras muy parecidas a las de
Lutero, aunque en esa época no tenían conocimiento el
uno del otro. Mientras tanto, su fama como predicador
comenzaba a esparcirse. Y es así como en 1518 Zwinglio
fue llamado a servir en la iglesia en Zúrich.
11
La ruptura definitiva con Roma
Para ese tiempo Zwinglio había comenzado a criticar

públicamente las procesiones que se hacían a Einsiedeln,
donde había un santuario en el que se adoraba la imagen
de una virgen negra. “Solamente Cristo salva – decía
Zwinglio – y salva en cualquier lugar.” En 1518 atacó la
venta de indulgencias y su autoridad se había acrecentado
tanto que logró que el gobierno expulsara de sus territorios
al que las vendía. Por otra parte, la firmeza que Lutero
mostró en el debate en Leipzig (1519), y su acción de
quemar la bula papal (1520), animaron a Zwinglio a
continuar su ataque sistemático a toda práctica de la
Iglesia Católica Romana que le pareciera contraria a las
Escrituras.
La gota que colmó el vaso fue la petición de
Francisco I a la Confederación Suiza de que le enviara
soldados en calidad de mercenarios para su guerra contra
Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano
Germánico. Todos los cantones suizos accedieron a la
petición, pero Zúrich se negó por consejo de Zwinglio, a
quien le parecía que el servicio mercenario era una
práctica denigrante e inmoral. Como el papa era aliado de
Francisco I, envió legados al gobierno de Zúrich apelando
a los tratados existentes que obligaban a los Suizos a
proporcionar soldados al papa. El Consejo de Gobierno
tuvo que acceder, pero eso agrió aún más las relaciones de
Zwinglio con Roma y sus ataques contra el papado se
volvieron más directos.
La ruptura se produjo finalmente cuando algunos de
los miembros de la iglesia en Zúrich comieron salchichas
el miércoles de ceniza en vez de pescado, desafiando así la
práctica del catolicismo romano. Cuando el obispo de
Constanza acusó a Zwinglio ante el Consejo de Gobierno,
éste le permitió seguir predicando. Se propuso entonces un
12
debate entre el vicario del obispo y Zwinglio sobre las

doctrinas que este último predicaba, el cual se llevó a cabo
en 1523. Como paso previo al debate, Zwinglio redactó un
documento en el que proponía algunas de sus ideas de
reforma, estableciendo, entre otras cosas, que “la Biblia es
la única fuente de autoridad para la iglesia”, de manera
que “toda tradición, todo concilio y todo pronunciamiento
papal debe ser juzgado a la luz de la Biblia”; de igual
manera afirmaba que “Jesucristo es la sola cabeza de la
Iglesia y su único sacerdote eterno.”
Luego que Zwinglio planteara y defendiera
bíblicamente sus tesis en el debate, el vicario del obispo,
en vez de responder a ellas se limitó a declarar que muy
pronto un concilio universal habría de zanjar la cuestión.
Ante su negativa a probar que Zwinglio estaba
equivocado, el Consejo declaró que podía continuar
predicando, lo que marcó la ruptura definitiva con Roma.
La reforma de la reforma en Zúrich
Debido a su trasfondo humanista, Zwinglio había

reunido alrededor de sí a un grupo de jóvenes
intelectuales, interesados principalmente en el estudio de
los clásicos griegos. En 1521 se unió a él un joven
llamado Conrad Grebel (1498-1526), que había iniciado
sus estudios humanistas unos años antes en las
universidades de Basilea, Viena y París. Zwinglio los
introdujo también al estudio del Nuevo Testamento
griego, de tal manera que algunos de ellos abrazaron el
evangelio de todo corazón y llegaron a ser celosos
reformadores.
Pasados casi tres años, algunos de estos jóvenes
llegaron a ciertas convicciones distintas a las de su mentor
y maestro en lo concerniente a la naturaleza de la iglesia y
al bautismo infantil; aunque es importante señalar que al
13
principio el mismo Zwinglio albergaba serias dudas con

respecto a esto último. “Si fuéramos a bautizar tal como
Cristo lo instituyó, entonces no bautizaríamos a ninguna
persona hasta alcanzar la edad de discreción”, escribe
Zwinglio; pero luego añadió: “Sin embargo, debemos
practicar el bautismo infantil para no ofender a nuestros
conciudadanos.”2
Esto desilusionó profundamente a sus discípulos que
veían el tema del bautismo solo de creyentes como un
elemento vital para preservar la verdadera identidad y
pureza de la iglesia. “Zwinglio puso la Biblia en nuestras
manos – diría Conrad Grebel – y nos animó a estudiarla.
Nosotros hemos descubierto otra perspectiva de la iglesia.
En Zúrich, como en el resto del mundo cristiano, cada
recién nacido es bautizado y, por lo tanto, considerado
como un miembro de la iglesia; como resultado de esto,
iglesia y pueblo son idénticos, la iglesia es la iglesia de
todo el mundo. Pero en el Nuevo Testamento… la iglesia
es una comunión, no de los muchos, sino de los pocos que
verdaderamente han creído.”3
Noten que el verdadero interés de estos hombres no
era el bautismo en sí, sino la naturaleza de la iglesia. Ellos
procuraban establecer una congregación cristiana
constituida únicamente por hombres y mujeres que no solo
profesaran fe en Cristo, sino que pudieran mostrar por sus
frutos lo genuino de su fe. “El bautismo de creyentes era
simplemente la manifestación externa más llamativa de
este nuevo tipo de iglesia.”4 Fue debido a esta práctica
peculiar que Zwinglio los llamó “rebautizadores” o
2
Citado por Errol Hulse; An Introduction to the Baptists (Susex,
Inglaterra, Carey Publications Ltd., 1976), pg. 16.
3
Paul Clarke, Don Garlington, Errol Hulse, David Kingdon, Bill Payne;
Our Baptist Heritage (Pensacola, Florida, Chapel Library, 1993), pg.
15.
4
Ibíd.
14
“anabaptistas”, epíteto que se usaría a partir de entonces

para señalar a grupos muy heterogéneos que solo tenían en
común su oposición al bautismo infantil.
Al ver que sus discusiones con Zwinglio no
progresaban, el 21 de enero de 1525 un grupo de 15
hombres se reunió en la casa de un individuo llamado
Félix Manz para determinar lo que habrían de hacer, ya
que las autoridades de Zúrich les había dado ocho días de
plazo para retractarse de sus convicciones y bautizar a sus
hijos. En esta reunión Conrad Grebel bautizó al ex
sacerdote Jorge Cajacob, también conocido como
Blaurock, quien procedió de inmediato a bautizar a todos
los demás. Así quedó constituida la primera iglesia de los
hermanos suizos. “Está claro que fue esta la acción más
revolucionaria de la Reforma. Ningún otro suceso
simbolizó tan completamente el rompimiento con Roma.
Aquí, y por primera vez durante la reforma, un grupo de
cristianos se atrevió a formar una Iglesia según se pensaba
que era el modelo del Nuevo Testamento.”5
A partir de ese momento Grebel se dedicó a una
intensa labor evangelística. Comenzaron a tener cultos en
las casas y a practicar el bautismo a creyentes. Esto desató
una fuerte persecución contra ellos, hasta que finalmente
Grebel fue arrestado y encarcelado en Noviembre del
1525 junto con Blaurock y Manz. Grebel pudo escapar de
su encarcelamiento y publicar un tratado sobre el
bautismo; pero murió víctima de la peste alrededor del
mes de agosto de 1526. Manz escapó también, pero fue
arrestado de nuevo y condenado a morir ahogado en el rio
Limmat. En cuanto a Blaurock, éste sostuvo un ministerio
itinerante muy intenso, hasta que fue apresado en 1529 y
condenado a la hoguera en la ciudad de Tirol, en Austria.
5
W. R. Estep; Revolucionarios del Siglo XVI, Historia de los
Anabautistas (Casa Bautista de Publicaciones, 1975), pg. 19.
15
Baltasar Hubmaier y el movimiento anabaptista en

Moravia
A la par con este movimiento originado en Zúrich,

algo similar ocurría en Moravia (actual República Checa)
alrededor del ministerio de Baltasar Hubmaier (1480-
1528). Hubmaier nació cerca de Augsburgo, en el seno de
una familia humilde. Estudió en la Universidad de
Friburgo, donde fue alumno de Juan Eck (el famoso
teólogo católico romano con el que Lutero debatió en
Leipzig en 1519). Ambos se profesaban una gran
admiración, de tal modo que cuando Eck dejó la
universidad de Friburgo para enseñar en la Universidad de
Ingolstad, Hubmaier se fue tras él, llegando a recibir allí
su título de Doctor en Teología el 29 de septiembre de
1512.
Posteriormente fue ordenado sacerdote y nombrado
como predicador y capellán de la Universidad, llegando a
ser vicerrector en 1515. Al año siguiente aceptó la
invitación para ser el párroco de la Catedral de
Regensburgo donde se vio envuelto en una campaña
antisemita que desembocó finalmente en la expulsión de
los judíos de la ciudad, convirtiendo luego la sinagoga
abandonada en una capilla católica dedicada “a la hermosa
María”. Muy pronto esta capilla comenzó a recibir un
número cada vez mayor de feligreses, debido a los
supuestos milagros que se producían allí casi diariamente.
Eso provocó la envidia de los monjes locales que veían
cómo sus ingresos y su prestigio comenzaban a menguar.
Fue tal vez este factor el que llevó a Hubmaier a
trasladarse a la ciudad de Waldshut en 1521, continuando
su labor como cualquier párroco de la Edad Media. Pero
muy pronto su vida daría un giro radical.
En junio de 1522 hizo un viaje a Basilea donde
conoció a Erasmo y a Heinrich Glarean (quien fuera
16
maestro de Conrad Grebel), entrando en contacto más

directo con la Reforma; de modo que a su regreso a
Waldshut decidió estudiar más a fondo el Nuevo
Testamento. Todo parece indicar que ese fue el año de su
conversión. A partir de ese momento las predicaciones de
Hubmaier evidenciaron que había depositado su fe en
Cristo y que había abrazado el evangelio de todo corazón.
El 1 de marzo de 1523 tomó contacto con Zwinglio y
con otros dirigentes de la reforma en Suiza, aunque unos
meses más tarde dio a entrever su diferencia con Zwinglio
en lo tocante al bautismo infantil. A su regreso a Waldshut
redactó un documento de 18 artículos que serviría de guía
para la reforma en la ciudad. En estos artículos Hubmaier
estableció claramente la doctrina de la justificación por la
fe, los frutos de amor que la verdadera fe produce, el
rechazo de la misa como sacrificio, el rechazo al celibato
y su convicción de que solo los creyentes debían ser
bautizados.
Al año siguiente contrajo matrimonio con Elizabeth
Hugline, quien resultó ser una esposa fiel y valiente. Pero
sus actividades reformadoras pronto llamaron la atención
de Fernando I de Habsburgo (hermano del emperador
Carlos V), quien envió una comisión al Concilio de la
ciudad pidiendo que destituyeran al predicador, pero éstos
se negaron a hacerlo. Posteriormente llegó una carta del
gobierno austriaco, en la que se les volvía a pedir que
destituyeran “al que se decía doctor y predicador del
pueblo, y a que escogiera en su lugar a otro predicador
adecuado y piadoso que no mantuviera las condenadas
doctrinas de Lutero.”6
Dado que la presión continuó arreciando, Hubmaier
decidió salir de la ciudad para evitar una intervención
armada. En septiembre de 1524 se dirigió a Schaffhausen,
donde escribió uno de los tratados más importantes de la
6
Step; op. cit.; pg. 62
17
época, titulado: “Concerniente a los herejes y a aquellos

que los queman”, donde se proclamó abiertamente en
contra de las persecuciones religiosas de cualquier tipo y
al uso de la espada o el fuego para combatir la herejía.
“Está claro para todos ahora, incluso para los ciegos, que
una ley para quemar herejes es una invención del diablo.”
Y luego añadió la frase que vino a ser el lema de su vida:
“La verdad es inmortal.”7
En octubre de ese año Hubmaier regresó a Waldshut
donde fue aclamado por el pueblo como un héroe. Para
esta época sus convicciones acerca del bautismo se habían
asentado en su mente, como vemos en una carta que envió
a Oecolampadio, el reformador de Basilea, el 16 de enero
de 1525, en la que afirmaba que era absurdo bautizar a un
niño que no poseía la capacidad de entender “El
significado de este signo y símbolo.”8 Más tarde, en abril
de ese mismo año, Hubmaier fue bautizado con unas 60
personas más por Wilhem Reublin, quien se había
refugiado en Waldshut al haber sido desterrado de Zúrich.
Después de su bautismo, Hubmaier procedió a bautizar a
unas 300 personas más.
En mayo de 1525 Zwinglio publicó un panfleto
titulado “Sobre el bautismo, el anabaptismo y el bautismo
infantil”, donde rebatía la doctrina del bautismo de los
creyentes. Hubmaier respondió en el mes de julio con una
obra que tituló “El bautismo cristiano de los creyentes”.
Esta obra provocó otro debate en Zúrich que concluyó con
la proscripción de los anabaptistas. Sin embargo, cuando
las tropas austríacas entraron en Waldshut, Hubmaier
decidió huir a Zúrich, tal vez albergando la esperanza de
convencer a Zwinglio; pero allí fue encarcelado, a la vez
que se le exigió que se retractara o sería expulsado
inmediatamente de la ciudad. Temiendo caer en las manos
7
Cit. por Estep; Ibíd.; pg. 63.
8
Ibíd.
18
de Fernando I, Hubmaier se retractó. Pero tras oír de un

sermón de Zwinglio se retractó de su retractación y volvió
a atacar la doctrina del bautismo infantil; una vez más fue
encarcelado y puesto a dieta de pan y agua “hasta la
muerte o la retractación”. Hubmaier se retractó de nuevo y
fue liberado.
Posterior a su liberación, en 1526, se dirigió a
Nikolsburgo, en Moravia, una de las ciudades europeas
más tolerantes de esa época, donde fue recibido con
mucho entusiasmo por los evangélicos moravos, llevando
a cabo un ministerio sumamente fructífero. Se calcula que
unas 6.000 personas fueron bautizadas durante su breve
estancia allí. Ese fue también un período de gran
producción literaria; durante los años de 1526 y 1527
Hubmaier publicó unos 17 panfletos que fueron de mucha
ayuda para aquellos que tenían convicciones similares a
las suyas en lo tocante al bautismo de creyentes.
Los anabaptistas radicales y el desastre de Munster
Lamentablemente, muy pronto estos anabaptistas

moravos comenzaron a provocar grandes problemas, ya
que algunos se fueron detrás de un tal Juan Hut, antiguo
seguidor de Tomás Muntzer. Este sostenía ideas
extravagantes acerca de la profecía bíblica, a la vez que
insistía en el uso de la espada contra el impío con el fin de
establecer el reino de Dios. También predijo que la
segunda venida de Cristo ocurriría el domingo de
Pentecostés de 1528, por lo que trató de reunir a los
144.000 elegidos a quienes selló bautizándolos y
poniéndoles en sus frentes la señal de la cruz. Otros se
alinearon con Jacob Wiedemann, un predicador
anabaptista que promovía una especie de comunismo
cristiano.
En esa misma época Hubmaier y su esposa fueron
19
apresados y llevados a Viena donde Hubmaier fue

quemado vivo el 10 de marzo de 1528, y su esposa
ahogada en el Danubio tres días después. Ese mismo año
el emperador Carlos V decretó la pena de muerte para
todo aquel que fuera hallado culpable de rebautizar o
rebautizarse.
Después de la muerte de Juan Hut, el movimiento
extremista liderado por él se dividió, pero su mensaje
apocalíptico continuó siendo proclamado por otros
“profetas”, entre los cuales se encontraba Melchor
Hofmann. Aunque Hofmann comenzó siendo un
predicador laico luterano, más tarde rechazó la enseñanza
de Lutero con respecto a la comunión y vino a ser
seguidor de Zwinglio, para abrasar luego la doctrina
anabaptista en la ciudad de Estrasburgo. Convencido de
que él era “el Elías que habría de preparar el camino para
el retorno de Cristo”, comenzó a proclamar que el día del
Señor estaba cerca y que la Nueva Jerusalén se
establecería en la ciudad de Estrasburgo. También instó a
sus seguidores a abandonar el pacifismo que había
caracterizado a los anabaptistas, “declarando que al
aproximarse el fin sería necesario que los hijos de Dios
tomaran las armas contra los hijos de las tinieblas.”9
Finalmente, Hofmann fue encarcelado en Estrasburgo
en 1533 hasta su muerte 10 años más tarde. Pero uno de
sus discípulos, un panadero holandés llamado Juan
Matthys, se autoproclamó profeta del movimiento,
afirmando que, así como Hofmann era “el Elías que había
de venir antes del retorno del Señor”, él era Enoc, el otro
testigo de Apocalipsis 11. También nombró a 12
apóstoles, entre los cuales estaba Juan de Leyden, y
trasladó la Nueva Jerusalén a Munster, ciudad importante
en la región de Westfalia.
Mucha gente se aglomeró en torno a ellos; expulsaron
9
Ibíd.; pg. 85.
20
al obispo de la ciudad y trataron de instaurar una teocracia

que, según ellos, se ajustaría en todo a la Biblia,
incluyendo la implantación de la práctica de la poligamia.
A la muerte de Matthys, Juan de Leyden tomó el mando
haciéndose llamar “el rey David”. Pero el obispo
expulsado no se quedó de brazos cruzados; pronto reunió
un ejército, compuesto por luteranos y católicos, y sitió la
“Nueva Jerusalén”. La situación dentro de la ciudad se
tornó tan desesperada que sus mismos habitantes abrieron
las puertas para que entrara el obispo con su ejército. Lo
que sucedió a continuación fue un terrible baño de sangre
que enturbiaría aún más la mala fama que ya tenía el
movimiento anabaptista. Este desastre le puso punto final
al ala revolucionaria del anabaptismo, pero no al
movimiento como tal. Uno de los anabaptistas más
prominentes de esta nueva generación fue, sin duda
alguna, Menno Simons.
21
Menno Simons y los menonitas
Foto tomada de: http://es.wikipedia.org/wiki/Menno_Simons
Menno Simons nació en los países bajos, en 1496,

cuatro años después del descubrimiento de América y 13
después del nacimiento de Lutero. Fue ordenado para el
sacerdocio en 1524, cuando tenía 28 años de edad. Pero al
año siguiente de su ordenación Simons comenzó a tener
serias dudas acerca de la misa. “Yo no cesaba de pensar en
que la copa y el pan que repartía en la misa no eran la
sangre y la carne del Señor. Creía que era el diablo el que
me quería apartar de mi fe. Me confesaba con frecuencia,
lloraba y oraba, pero no conseguía librarme de este
pensamiento.”10 En ese tiempo Simons desconocía casi
completamente las Escrituras: “No las había tocado en
toda mi vida temiendo leerlas por si me descarriaba.
Ahora me doy cuenta de lo torpe que fui durante cerca de
dos años cuando era sacerdote.”11 También admite en otro
lugar que llevó una vida desordenada y frívola.
10
Estep; op. cit.; pg. 114-115.
11
Ibíd.; pg. 114.
22
Para resolver sus dudas sobre la eucaristía decidió

acudir a las páginas de las Escrituras; pero pronto tuvo que
lidiar con otro problema teológico: el bautismo infantil.
En 1529 cayó en sus manos un libro escrito por Teobaldo
Billicanus, en el que citaba a Cipriano (padre de la iglesia
del tercer siglo), quien abogaba por el bautismo de adulto.
Pero fue un suceso acaecido el 20 de Marzo de 1531 lo
que finalmente lo impulsó hacia el anabaptismo; un
predicador itinerante, llamado Sicke Snijder, fue
decapitado por haber cometido el “crimen” de bautizarse
por segunda vez. Aparte del impacto emocional que eso
produjo en él, también fue movido a investigar más
intensamente las bases del bautismo infantil. En primer
lugar discutió el asunto con su superior inmediato en la
iglesia de Pingjum, pero “después de hablar mucho tuvo
que admitir que no existía fundamento en la Escritura para
sostener el bautismo infantil.”12 Luego volvió a los Padres
de la iglesia los cuales “me enseñaron – dice Menno – que
el bautismo infantil purificaba a los niños del pecado
original. Comparé esta idea con las Escrituras y pude
darme cuenta de que profanaba la sangre de Cristo.”13
También consultó los argumentos de Lutero, de Bucer, de
Zwinglio y de Bullinger, pero ninguno le convenció.
Finalmente, tras comparar todas estas opiniones con las
Escrituras, llegó a la conclusión de que “todos estaban
engañados acerca del bautismo infantil.”14
A pesar de sus nuevas convicciones acerca de la
eucaristía y el bautismo, Menno no rompió con el
catolicismo romano hasta los eventos ocurridos alrededor
de la tragedia en Munster, en 1535, en la que un hermano
suyo, Pedro Simmons, también fue ejecutado. Aquello
12
Ibíd.; pg. 116.
13
Ibíd.
14
Timothy George; Theology of the Reformers (Nasville, Tennessee,
Broadman Press, 1988), pg. 260.
23
desencadenó en él una crisis que le llevó a su conversión y

a su salida definitiva del catolicismo romano en enero de
1536. “Mi corazón temblaba dentro de mí. Suplicaba a
Dios con suspiros y lágrimas que me concediera a mí,
pecador afligido, el don de la gracia, que creara dentro de
mí un corazón limpio, y que a través de los méritos de la
sangre de Cristo perdonara mi andar impuro y mi vida
frívola, y me concediera sabiduría…, coraje y sobre todo
un espíritu con qué predicar Su exaltado y adorable
nombre y Su Palabra en pureza, y diera a conocer Su
verdad y Su gloria.”15
No mucho tiempo después fue bautizado y ordenado
ministro anabaptista. Y el alcance de su obra fue tal que el
emperador Carlos V emitió un edicto en el que ofrecía por
su cabeza la recompensa de 100 monedas de oro y un
indulto por cualquier delito cometido. No obstante, y a
pesar de la persecución, se mantuvo ministrando hasta su
muerte el 31 de enero de 1561. Debido al éxito de su
labor, en los Países Bajos los anabaptistas fueron
conocidos como “menonitas”.
Los anabaptistas y la soteriología de la Reforma
Los anabaptistas fueron muy heterogéneos en

doctrina, pero todos tuvieron en común, además de su
perspectiva sobre el bautismo infantil, que ninguno parece
haber abrazado completamente la soteriología reformada.
Por ejemplo, aun los más evangélicos entre ellos, como
Hubmaier o Simmons, rechazaron la enseñanza de Lutero
con respecto al libre albedrío, asumiendo que su
enseñanza de un albedrío cautivo atentaba contra la
responsabilidad moral del hombre. Por otro lado, tanto
Menno Simons como los anabaptistas en sentido general,
15
Ibíd.; pg. 261.
24
aunque enfatizaron que la salvación es por gracia y no por

obras, rechazaron la doctrina forense de la justificación
por la fe sola, porque vieron en ella una amenaza a la
santidad de vida que debe producir la verdadera fe.16
Menno también se opuso a la doctrina de la
predestinación, porque presuponía que guiaba al fatalismo.
“La salvación es por gracia, no por obras, y sin embargo
„es por mi propia elección‟ que yo acepto los medios
ofrecidos por la gracia.”17 Más aún, todos ellos,
exceptuando unos pocos casos, practicaron el bautismo
por aspersión y no por inmersión.
Dicho esto, es justo señalar que algunos de estos
anabaptistas continentales pusieron muy alto la bandera de
Sola Scriptura que los reformadores enarbolaron, y que
estuvieron dispuestos a pagar un enorme precio al tratar de
llevar hasta sus últimas consecuencias las convicciones a
las que llegaron en lo tocante a la naturaleza de la iglesia y
el bautismo del creyente. La heroicidad que estos hombres
y mujeres mostraron en medio de la persecución,
permanecerá en las páginas de la Historia de la Iglesia
como un poderoso ejemplo que todo cristiano debe imitar,
independientemente de sus convicciones doctrinales.
16
Los reformadores insistían en el hecho de que la justificación es
forense en naturaleza en el sentido de que consiste en un cambio del
estatus legal del pecador en el tribunal de Dios, por causa de la
muerte de Cristo en la cruz en nuestro lugar y Su justicia perfecta que
nos es imputada por medio de la fe.
17
Ibíd.; pg. 271-272.
25
26
CAPÍTULO II:
LA REFORMA EN INGLATERRA Y EL
PURITANISMO
Cuando Erasmo de Rotterdam publicó su Nuevo

Testamento griego en 1516, obviamente no tenía la
intención de crear ningún inconveniente en el seno de la
Iglesia Católica. De hecho, el libro fue dedicado al Papa
León X, quién le escribió a su vez una carta de gratitud y
recomendó la obra. Sin embargo, esta edición del Nuevo
Testamento griego iba a jugar un papel fundamental en el
inicio de la Reforma Protestante, sobre todo al hacer más
notorio los errores de traducción de la Vulgata Latina y las
consecuencias teológicas de esos errores.
“Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra”
Foto tomada de: http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Bilney
27
Uno de los primeros frutos de esta publicación en

territorio inglés fue un joven sacerdote llamado Thomas
Bilney, quien se encontraba atravesando una profunda
crisis espiritual cuando el Nuevo Testamento de Erasmo
cayó en sus manos. Él mismo relata que al toparse con las
palabras de que “Cristo Jesús vino al mundo a salvar a los
pecadores”, “inmediatamente me pareció sentir en mi
interior un maravilloso consuelo y quietud, de tal manera
que mis huesos magullados saltaron de alegría.”18
A partir de ese momento la Escritura vino a ser
sumamente dulce para él, al ver en sus páginas que su
redención no dependía de su esfuerzo personal, sino de la
obra de Cristo a su favor (debemos resaltar que Bilney
llegó a esa conclusión independientemente de la influencia
de Lutero). Finalmente, en 1531 Bilney fue quemado en la
hoguera, pero no sin antes haber alcanzado a muchos a
través de su ministerio de predicación. En esa misma
época los libros de Lutero comenzaron a ser introducidos
en Inglaterra, siendo muy bien recibidos por los
seguidores de Juan Wycliffe, la estrella matutina de la
Reforma del siglo XIV, quienes continuaban activos
predicando la Palabra. Después que Lutero fuera
condenado por el papa y sus libros quemados en
Cambridge y en Oxford, su popularidad aumentó.
Al mismo tiempo, en una zona rural al oeste de
Inglaterra, un joven erudito llamado Guillermo Tyndale
también había comenzado a leer profusamente el Nuevo
Testamento publicado por Erasmo, llevándolo a abrazar el
evangelio y a dedicarse por entero a la traducción de las
Escrituras del hebreo y el griego al inglés. Con esta idea
en mente se embarcó hacia Alemania, y estando en la
ciudad de Worms, donde cinco años antes Lutero se había
enfrentado a Carlos V y a la iglesia de Roma en la Dieta
18
Michael Reeves; The Unquenchable Flame (Nashville, Tennessee,
B&H Publishing, 2010), p. 121-122.
28
imperial, Tyndale publicó su traducción del Nuevo

Testamento y muchos de sus ejemplares fueron
introducidos de contrabando en Inglaterra. Luego de haber
traducido una buena parte del Antiguo Testamento,
Tyndale fue apresado y quemado en la hoguera en
Octubre de 1535, cerca de la ciudad de Bruselas. Antes de
morir se le escuchó pedir en oración: “Señor, abre los ojos
del rey de Inglaterra”. Ese rey no era otro que Enrique
VIII.
De defensor de la fe Católica Romana a cabeza de la

Iglesia Anglicana
Durante el siglo XVI, Gran Bretaña estaba dividida en

dos reinos, el de Inglaterra bajo el régimen de los Tudor, y
el de Escocia bajo el régimen de los Estuardo. Aunque
había cierto parentesco entre las dos familias, la relación
entre ambas dinastías había sido tensa por mucho tiempo.
Debido a la alianza de Escocia con Francia, el rey de
Inglaterra, Enrique VII, decidió fortalecer su alianza con
España casando a su hijo Arturo con Catalina de Aragón,
hija de los reyes católicos, Fernando e Isabel. Pero cuatro
meses después de la boda Arturo murió y los reyes
católicos propusieron casar a la joven viuda con el otro
hijo de Enrique, del mismo nombre que su padre, que
ahora pasaba a ser el heredero del trono (ella había
testificado que, debido a la salud de Arturo, el matrimonio
nunca había sido consumado).
Aunque las leyes canónicas prohibían que un hombre
se casara con la viuda de su hermano, el rey de Inglaterra
no estaba dispuesto a perder la amistad con los reyes de
España, ni la dote de la princesa. Así que pidió una
dispensa papal para celebrar el matrimonio, la cual le fue
otorgada por el Papa Julio II. Cuando Enrique VII murió
en 1509, su hijo ascendió al trono de Inglaterra con el
29
nombre de Enrique VIII. Dos meses más tarde desposó a

Catalina; él tenía casi 18 años y ella 23.
Enrique VIII. Foto tomada de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_VIII_de_Inglaterra
Enrique era un monarca muy temperamental y con

mucha energía; también era sorprendentemente religioso.
De hecho, escribió un tratado teológico contra Lutero
(muy probablemente con la ayuda de algún escritor
fantasma), titulado “Una Defensa de los Siete
Sacramentos”, por el cual se le concedió el título de
“Defensor de la Fe”. Pero con el paso del tiempo su
matrimonio con Catalina comenzó a deteriorarse, en gran
medida por la dificultad de concebir un heredero. En 1510
les nació una niña muerta. En 1511 Catalina tuvo un varón
que apenas vivió siete meses. En 1513 otro niño nació
muerto, y otro más en 1514. En 1516 dio a luz otra niña, la
única que sobrevivió y a la que pusieron por nombre
María. Varios abortos le sucedieron en 1517 y otro niño
que nació muerto en 1519.
30
Cuando Catalina cumplió 41 años de edad Enrique

había perdido toda esperanza de tener con ella un heredero
varón, por lo que decidió divorciarse alegando que en
Levítico 20:21 dice que “el que tomare a la mujer de su
hermano, comete inmundicia; la desnudez de su hermano
descubrió; sin hijos serán.” Las constantes pérdidas de
Catalina eran para Enrique una prueba de que su
matrimonio no había sido legítimo ante los ojos de Dios, a
pesar de la dispensa papal.
Para complicar el asunto aún más, Enrique ya había
posado sus ojos en una hermosa joven de 19 años llamada
Ana Bolena, la cual rehusaba convertirse en amante del
rey (como lo había hecho su hermana, María). Si no era a
través del matrimonio, Ana nunca sería suya. Pero el Papa
Clemente VII se negaba a concederle el divorcio movido,
en parte, por el hecho de que Catalina era tía del
emperador Carlos V, uno de los hombres más poderosos
de Europa.
Enrique comenzó a presionar diplomáticamente al
papa, a la vez que se rodeó de eruditos que tenían la labor
de buscar argumentos para legitimar su divorcio con
Catalina. Estos eruditos hicieron muy buen trabajo,
llegando incluso a argumentar que la primera Iglesia
cristiana en Inglaterra había sido establecida por José de
Arimatea y, por lo tanto, no solo era más antigua que la de
Roma, sino que tampoco estaba bajo la autoridad de los
“sucesores” de Pedro. A partir del 1532 comenzaron a
promulgarse una serie de leyes con miras a independizar
cada vez más la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica
Romana y colocarla bajo la autoridad directa del rey.
Un personaje que jugaría un papel sumamente
importante en este proceso de transición fue el sacerdote
Tomás Cranmer, quien recién había entrado a formar parte
del círculo de personas cercanas a Enrique VIII. En 1531
Cranmer fue enviado a Europa continental con el
31
propósito de encontrar apoyo para el divorcio de Enrique.

Y aunque no tuvo éxito en su empresa, providencialmente
entró en contacto con el luteranismo alemán a través de su
amistad con el erudito luterano Andreas Osiander, el
arquitecto de la Reforma en Núremberg, llegando a
casarse en secreto con una sobrina suya llamada
Margarita. Cuando Cranmer regresó a Inglaterra a
principios del 1533, ahora ostentando el título de
Arzobispo de Canterbury, estaba convencido de que la
Iglesia necesitaba una reforma, pero no estaba muy seguro
de todo lo que eso implicaba.
Ese mismo año Ana Bolena salió embarazada, lo que
hizo más urgente la anulación del matrimonio de Enrique
con Catalina; aunque se habían casado en secreto en Enero
de 1533, era necesario que el rey se casara públicamente
con Ana para asegurar que la criatura fuese un legítimo
sucesor del trono inglés. Para tales fines, el rey convocó el
gran “Parlamento de la Reforma”, al cual se le dio la tarea
de separar a la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de
Roma y colocarla bajo la autoridad del rey. El próximo
paso fue anular el casamiento de Enrique con Catalina (lo
cual se llevó a cabo el 23 de Mayo de 1533) y, dos días
más tarde, legitimar su matrimonio con Ana Bolena.
Aunque algunos pequeños cambios fueron
introducidos en la Iglesia de Inglaterra, era obvio que
Enrique no veía al protestantismo con buenos ojos. Sin
embargo, el arzobispo Cranmer se acercaba cada vez más
a convicciones protestantes, a tal punto que, unos años
más tarde, se colocaron seis Biblias traducidas al inglés en
la Catedral de San Pablo que algunos leían en voz alta
para beneficio de las multitudes que se congregaban a
escuchar.
El 7 de Septiembre de 1533 Ana Bolena dio a luz a
una niña a la que llamaron Isabel. Tres años más tarde, en
Enero de 1536, muere Catalina, y el mismo día de su
32
entierro Ana sufrió un aborto. A partir de ese momento su

matrimonio con Enrique comenzó a peligrar, hasta que
finalmente fue acusada de adulterio y ejecutada por
decapitación el 19 de Mayo de 1536. Al día siguiente de
su ejecución Enrique se comprometió con Jane Seymour,
con quien se casó diez días más tarde. Fruto de esta unión
nació el hijo varón que Enrique había esperado por tanto
tiempo, el 12 de Octubre de 1537, y al que llamaron
Eduardo. Pero Jane murió luego del parto.
Para fortalecer su alianza con Alemania, Enrique se
casó entonces con Ana de Cleves, cuñada del príncipe
Juan Federico de Sajonia (elector del Sacro Imperio
Romano Germánico y protector de Lutero). Cuando
Enrique la conoció personalmente le desagradó tanto que
anuló el matrimonio seis meses después de la boda sin
haberlo consumado. Entonces se casó con Catalina
Howard, 30 años más joven que él; pero se descubrió que
había cometido adulterio, por lo que también fue
decapitada. Libre de nuevo, se casó con Catalina Parr, de
convicciones reformadas, la cual le sobrevivió.
El pequeño Josías inglés
Enrique VIII había dejado a sus hijos más pequeños,

Isabel y Eduardo, a cargo de Catalina Parr y de tutores que
se encargaron de educarlos bajo la fe protestante. A la
muerte de Enrique, en 1547, Eduardo subió al trono de
Inglaterra, cuando apenas tenía nueve años de edad, por lo
que el poder quedó en manos de dos regentes: Eduardo
Seymour, Duque de Somerset, y John Dudley, quien luego
fue nombrado Duque de Northumberland.
Durante su reinado se publicó el Libro de Oración
Común, redactado primordialmente por Cranmer, que
regulaba la liturgia de la iglesia anglicana y resumía sus
principales artículos de Fe. Los cultos se celebraban en
33
inglés y eran más evangélicos en contenido. Para aquellos

clérigos que no tenían la capacidad de preparar sus
propios sermones, se publicó un libro de homilías en el
que se exponía claramente la doctrina de la justificación
por la fe. Como era de esperarse, Inglaterra se convirtió en
un refugio para los creyentes que huían de Europa
continental por causa de su fe.
Aunque Eduardo fue un niño extremadamente
enfermizo (algunos creen que padecía sífilis o tuberculosis
congénitas), eso no impidió que recibiera una excelente
educación. A los 7 años era capaz de hablar latín; también
aprendió alemán y griego. Antes de su muerte, a los 15
años de edad, dispuso la línea de sucesión para impedir
que su hermana María, hija de Catalina de Aragón y de
religión católica, fuese coronada reina. Eduardo escogió
como sucesora a Frances Grey, sobrina de Enrique VIII,
pero ésta declinó a favor de su sobrina Juana Grey.
Cuando Eduardo murió, el 6 de Julio de 1553, su
muerte se mantuvo en secreto por unos días, para dar
tiempo de preparar la sucesión. La nueva reina fue
coronada el 10 de Julio. Pero a pesar de que las
autoridades le juraron fidelidad, el pueblo no estaba
conforme con esta elección. María aprovechó esta
coyuntura y unos días más tarde, el 19 de Julio, entró en la
ciudad de Londres reclamando la corona. Juana se vio
obligada a abdicar, siendo ejecutada unos meses más
tarde, en 1554.
María Tudor: Un reinado sangriento
Tan pronto fue coronada, María volvió a implantar el

catolicismo en Inglaterra y desató tal persecución contra
los protestantes ingleses que llegó a ser conocida como
“María la Sanguinaria”. Alrededor de 290 personas fueron
quemadas en la hoguera o muertos por otras torturas, entre
34
los cuales se encontraban Hugh Latimer, Nicholas Ridley

y Tomás Cranmer. Las Biblias fueron eliminadas de las
iglesias, los clérigos que se habían casado fueron
separados de sus esposas; en fin, se hizo todo lo posible
por sepultar cualquier vestigio de Reforma en Inglaterra.
Muchos cristianos huyeron entonces al Continente, donde
entraron en contacto con teólogos calvinistas y
adquirieron un entendimiento más claro de las enseñanzas
bíblicas. Por otra parte, el extremismo de la reina provocó
entre los ingleses una creciente reacción en contra del
catolicismo. A pesar de todo el esfuerzo de María, 20 años
de enseñanza bíblica no podían desvanecerse tan
fácilmente.
En busca de un heredero, María escogió como esposo
a un enemigo implacable del protestantismo, su primo
Felipe II de España, hijo de Carlos V. Esta no fue una
sabia decisión; los ingleses no querían ver establecer en su
nación una inquisición católica como la de España. El
contrato matrimonial estipulaba que si la reina moría
primero, Felipe renunciaba a todos los derechos al trono
de Inglaterra. A la muerte de María, el 17 de Noviembre
de 1558, Inglaterra no la lloró; y dado que no tuvo hijos, la
sucedió en el trono su media hermana Isabel, hija de Ana
Bolena, en cuyo reinado se produciría, muy a pesar suyo,
uno de los más grandes avivamientos del cristianismo
conocidos en la historia.
35
Isabel I, la reina virgen y el surgimiento del

puritanismo
Isabel I. Foto tomada de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Isabel_I_de_Inglaterra
Isabel ascendió al trono el 17 de Noviembre de 1558

a los 25 años de edad. Era una mujer brillante y con una
excepcional habilidad política. Hablaba fluidamente el
latín, el francés y el italiano, y era capaz de leer griego.
Habiendo sido educada por tutores protestantes, y dado
que según el catolicismo romano ella era una hija
bastarda, durante su reinado el protestantismo fue
restablecido en Inglaterra. Esto provocó que muchos de
los protestantes que habían huido al Continente durante el
reinado de María la sanguinaria, regresaran con la
esperanza de que la reina siguiera profundizando en el
proceso de reforma bíblica, pero se llevaron una gran
decepción. Aunque la reina Isabel simpatizaba con los
protestantes, era reacia a todo tipo de dogmatismo; aparte
de que tampoco quería provocar a los antagonistas del
36
protestantismo que se aliaran con Francia o España para

invadir Inglaterra. Pronto vino a ser evidente que Isabel se
contentaba con una iglesia que fuera “Calvinista en
teología…, Erastiana en lo concerniente al orden y
gobierno de la Iglesia [es decir, el estado posee
superioridad sobre la iglesia en esas áreas], y mayormente
medieval en su liturgia.”19 En 1559 el Parlamento aprobó
el Acta de Supremacía, estableciendo a la reina Isabel
como “Gobernante Suprema de la Iglesia”, así como el
Acta de Uniformidad que obligaba a todos los clérigos
ingleses a hacer uso de la versión isabelina del Libro de
Oración Común en los cultos de la iglesia anglicana.
Los protestantes, en cambio, abogaban por una
reforma cabal, donde la Palabra de Dios fuese la única
regla que regulara la doctrina, la vida práctica y la
adoración de los creyentes. Esto les ganó el mote de
“puritanos”, por su insistencia en la pureza de la iglesia y
en una vida cristiana que fuera consistente con la fe que se
profesaba. A lo largo de la historia los puritanos han sido
caricaturizados como unos santurrones hipócritas y
farisaicos, que se empeñaban en vivir vidas miserables y
hacer que todo el mundo compartiera su miseria. Pero
nada puede estar más lejos de la realidad. El rasgo
distintivo de los puritanos era más bien su amor por la
Biblia y su determinación a conformar todas las áreas de
la vida a sus enseñanzas. Ellos querían “reformar la
reforma”, como dijo en cierta ocasión el poeta inglés John
Milton.
Si bien algunas de sus prácticas pueden parecernos
excesivas al día de hoy, no debemos olvidar la época en la
que vivieron y ministraron. Un ejemplo de esto era la
afición de los puritanos a escuchar sermones largos. En
19
Michael A. G. Haykin; Kiffin, Knollys and Keach: Rediscovering our
English Baptist Heritage (England, Reformation Today Trust, 1996),
pg. 18.
37
cierta ocasión un profesor de Cambridge, llamado

Laurence Chaderton, se excusó con su congregación por
haber predicado un sermón de dos horas; la respuesta de
los oyentes fue: “¡Por el amor de Dios, señor, siga, siga!”
La gente recorría enormes distancias para escuchar a los
grandes predicadores que surgieron en esa época. Para los
estándares modernos esa es una conducta un tanto extraña,
pero no debemos olvidar que durante unos mil años las
personas no tuvieron la oportunidad de leer la Biblia por sí
mismo y mucho menos escuchar predicación como la de
los puritanos. Estos hombres conocían las Escrituras y
sabían cómo aplicarlas en todas las áreas de la vida
humana. Ellos creían realmente que la Biblia era la
Palabra de Dios y que debían poner todo empeño en
entenderla y practicarla. Por eso se sintieron tan frustrados
con la reina Isabel al darse cuenta que su versión del
cristianismo era muy diferente al que veían en las páginas
del Nuevo Testamento. Entre los puritanos más conocidos
de esta generación encontramos a Richard Greenham,
Henry Smith, Richard Rogers, Laurence Chaderton,
Arthur Hildersam, John Dod, John Rogers y William
Perkins.
En 1570 el Papa decidió excomulgar a Isabel, y
llamar a la rebelión a los ingleses católicos. Esta fue una
mala estrategia ya que, si antes el catolicismo era tolerado
en Inglaterra, ahora ser católico equivalía a ser un traidor.
A partir de ese momento, todas las fuerzas europeas
opuestas a la Reforma plantaron oposición a la reina de
Inglaterra. En uno de esos esfuerzos por derrocar a Isabel
el viudo de María Tudor, Felipe II de España, llevó a cabo
una invasión a gran escala contra el reino de Inglaterra en
1588, una invasión que el Papa bendijo como una cruzada
santa a favor del catolicismo. Pero la Armada Invencible
quedó destruida debido a las tormentas que tuvieron que
soportar en el mar. Eso fue una señal para Inglaterra de
38
que Dios estaba con ellos y contribuyó a unificar a los

ingleses en torno a su reina. Incluso se mandó a
confeccionar una medalla conmemorativa, con una
inscripción que recordaba Ex. 15:10: Afflavit Deus et
dissipantur (“Dios sopló y fueron esparcidos”).
Los tronos de Inglaterra y Escocia unidos al fin
Isabel murió en 1603 sin haber tenido hijos y

habiendo expresado su deseo de ser sucedida en el trono
por Jaime I, heredero del trono de Escocia. Su madre,
María Estuardo, era biznieta de Enrique VII y, por lo
tanto, también era un heredero legítimo al trono de
Inglaterra. Por primera vez ambos reinos estaban unidos
bajo un mismo monarca. Durante su reinado se publicó la
versión inglesa de las Escrituras conocida como la “King
James” (rey Jaime o Jacobo). Pero este hombre tampoco
tenía interés en hacer avanzar el proceso de Reforma,
aparte de su temor a oponerse a los obispos anglicanos,
por lo que asumió una política más adversa aún al
puritanismo. Esto provocó un nuevo éxodo de
protestantes, incluyendo el grupo de peregrinos que
salieron hacia América en el Mayflower en el año 1620,
considerados como los padres fundadores de los Estados
Unidos de Norteamérica.
Al morir el rey Jaime, el 27 de marzo de 1625, le
sucedió en el trono su segundo hijo, Carlos I, quien fue
más adverso aún al puritanismo. En contra del consejo del
Parlamento, Carlos se casó con la princesa francesa
Enriqueta María, que profesaba la religión católica. El
modelo de iglesia promovido por él era una versión
sacramental, conocida como “Alto Anglicanismo” (de
teología arminiana), y que llevó a muchos a pensar que se
acercaba demasiado al catolicismo romano.
Por otro lado, en 1629 abolió el parlamento,
39
dominado a la sazón por los puritanos, y gobernó durante

11 años como un dictador (en 1640, y acuciado por la
necesidad de fondos, se vio obligado a convocar de nuevo
el Parlamento para legitimar nuevos impuestos). En
apenas 12 años unos 4.000 puritanos salieron hacia
América, buscando un lugar donde pudiesen adorar a Dios
con libertad de conciencia. Las imposiciones del estado
sobre la religión se fueron haciendo cada vez más severas,
lo que trajo como consecuencia que estallara una guerra
civil el 25 de Octubre de 1642, con el Parlamento de un
lado y el rey Carlos del otro. Pero el rey comenzó a perder
terreno, hasta que finalmente se entregó al ejército del
parlamento en 1646. Después de muchas altas y bajas,
finalmente el parlamento decidió llevarlo a juicio bajo los
cargos de alta traición y de “otros altos crímenes”. Fue
condenado a muerte por decapitación el 29 de enero de
1649, sentencia que fue ejecutada al día siguiente. Era la
primera vez en la historia de occidente que un monarca era
ejecutado públicamente.
La Confesión de Fe de Westminster y la Declaración

Savoy
Foto tomada de:

http://www.lareformaenmarcha.org/declaracion.html
En 1643, inmersos todavía en la guerra civil, el

40
Parlamento convocó a más de un centenar de teólogos

ingleses, escoceses y galeses, quienes se reunieron durante
cuatro años, desde el 1644 al 1648, en la Abadía de
Westminster. Acerca de este grupo de teólogos, el
puritano Richard Baxter expresó: “Desde los días de los
apóstoles no ha habido un Sínodo de teólogos más
excelente que el que se reunió en ese lugar.”20 El
propósito de esta asamblea no era la de producir una
confesión de fe, sino más bien una forma de gobierno
eclesiástico que remplazara el sistema episcopal de la
Iglesia en Inglaterra. Pero a medida que los debates
avanzaban, vino a ser evidente la necesidad de una nueva
confesión de fe. El parlamento había sugerido que se
revisaran los 39 Artículos de la Iglesia Anglicana, pero la
meta de la Asamblea era establecer un gobierno
eclesiástico que unificara las iglesias de Inglaterra,
Escocia e Irlanda. El resultado fue la Confesión de Fe de
Westminster (considerada por muchos la declaración
doctrinal más precisa que jamás haya sido escrita), y dos
catecismos: Uno Mayor para la instrucción de los adultos,
y uno Menor para la instrucción de los niños. La
influencia que estos documentos han ejercido en las
iglesias reformadas en todo el mundo es, sencillamente,
imposible de cuantificar. Esta Confesión de Fe, calvinista
en su teología, sostiene un punto de vista presbiteriano en
cuanto al gobierno de la Iglesia.
En la Asamblea de Westminster también participaron
algunos ministros Congregacionalistas como Thomas
Goodwin, Philip Nye, William Bridge, Sidrach Simpson,
Jeremiah Borroughs, William Greenhill, Joseph Caryl y
William Carter. Aunque los congregacionalistas veían la
importancia de que las iglesias estuviesen conectadas
entre sí de alguna forma, abogaban por un sistema de
20
S. M. Houghton; Sketches From Church History (Murrayfield Road,
Edimburg, The Banner of Truth Trust, 1980), pg. 156.
41
gobierno distinto al presbiterianismo, en el que cada

iglesia se gobernara a sí misma independientemente de
toda autoridad externa. Unos años más tarde, en 1658,
unos 200 representantes de 120 iglesias
congregacionalistas o independientes se reunieron en el
palacio de Savoy, en Londres, con el propósito de redactar
su propia Confesión, a la que titularon “La Declaración
Savoy de Fe y Orden”. Algunos de los ministros que
habían participado en la Asamblea de Westminster
jugaron un papel importante en la redacción de este
documento (como fue el caso de Thomas Goodwin,
William Bridge, Philip Nye, William Greenhil y Joseph
Caryl); otra figura prominente fue John Owen, uno de los
teólogos más brillantes de la era puritana. Esta Confesión
usó como base la Confesión de Fe de Westminster, aunque
hicieron algunos cambios sustanciosos, sobre todo en el
capítulo concerniente a la iglesia. Ambas Confesiones de
Fe, la de Westminster y la de Savoy, fueron usadas como
base para la Segunda Confesión de Londres de 1689 de las
iglesias bautistas, como veremos más adelante.
El Protectorado de Oliver Cromwell y la restauración

de la monarquía
Cuando el rey Carlos I fue depuesto y decapitado en

1649, se instauró una república conocida como la
Mancomunidad de Inglaterra, gobernada por un consejo
de estado que incluía a Oliver Cromwell. Pero debido a las
divisiones del Parlamento, Cromwell tomó las riendas del
gobierno, hasta que fue proclamado “Lord Protector” de
por vida en 1653. Durante este período los puritanos
gozaron de mucha libertad, y el movimiento de Reforma
avanzó considerablemente.
Antes de su muerte, en 1658, Cromwell indicó que
debía ser sucedido por su hijo Ricardo, pero éste no tenía
42
las capacidades de su padre, por lo que no pudo retener el

poder. El país estuvo al borde de otra guerra civil, por lo
que Ricardo renunció a su posición y se retiró a la vida
privada. Esto no dejaba más opción que regresar a la
monarquía, entronizando a Carlos II, hijo de Carlos I, en
1660.
Aunque el rey garantizó la libertad de conciencia,
muy pronto comenzó a dictar una serie de medidas en
contra de los puritanos. La primera fue el “Acta de
Uniformidad”, en 1662, que requería que todos los
ministros del evangelio unificaran los cultos en torno al
Libro de Oración Común. Unos 2.000 pastores se negaron
a hacerlo, porque no podían subscribirse a ese documento
con una limpia conciencia, por lo que fueron expulsados
de sus iglesias. Con el “Acta de Uniformidad” concluyó la
historia del puritanismo como tal; a partir de ese momento
los ministros puritanos fueron conocidos como “no
conformistas” o “disidentes”. Luego se emitió el “Acta de
Conventículo”, en 1664, que prohibía la reunión de
cualquier iglesia que no adoptara el Libro de Oración
Común. Y un año después el “Acta de las Cinco Millas”,
que prohibía que cualquier pastor disidente se acercara a
su antigua parroquia en un radio de ocho kilómetros. Esto
provocó que muchos pastores disidentes trataran de
alcanzar a sus feligreses a través del libro impreso; debido,
en parte, a esta decisión hoy tenemos a nuestra disposición
una rica herencia de literatura puritana. Uno de los presos
más famosos de ese período fue Juan Bunyan, autor de
una de las obras maestras de la literatura inglesa de ese
período: “El Progreso del Peregrino”.
Carlos II murió en 1685 y fue sucedido en el trono
por su hermano Jaime II, el cual profesaba la religión
católica. Por tal razón, una de las primeras cosas que hizo
durante su reinado fue proclamar un “Acta de
Indulgencia” que permitía que las iglesias disidentes del
43
anglicanismo se reunieran libremente. Esto favoreció a

católicos y protestantes por igual. Pero en 1689 Jaime II
fue depuesto, sucediéndole en su lugar Guillermo de
Orange, casado con una hija de Jaime II, la cual era
protestante. De inmediato se dictó un “Acta de
Tolerancia” concediéndole más libertades aún a los
disidentes. Ese mismo año los bautistas publicaron su
segunda Confesión de Fe, conocida como la Segunda
Confesión de Fe de Londres de 1689. Pero esta parte de la
historia pertenece a nuestro próximo capítulo.
44
CAPÍTULO III:
LOS BAUTISTAS INGLESES DEL SIGLO XVII
Como vimos en el capítulo anterior, a finales del

siglo XVI algunos puritanos estaban convencidos de que
la iglesia anglicana no llegaría muy lejos en su proceso de
reforma, por lo que tomaron la decisión de separarse y
organizar sus propias congregaciones. Del seno de este
grupo separatista nacen los bautistas ingleses en sus dos
ramas distintas: los bautistas generales (de teología
arminiana) y los particulares (de teología calvinista).
Los bautistas generales
Debido a la presión que los grupos separatistas

comenzaron a experimentar en Inglaterra, algunos optaron
por exiliarse a Holanda, no solo por la proximidad
geográfica y su política de tolerancia religiosa, sino
también por su extraordinario progreso comercial. Uno de
esos hombres fue John Smyth, quien llegó a la ciudad de
Ámsterdam en 1608. Aunque su origen es desconocido, al
menos sabemos que estudió en el Christ College, en
Cambridge, y que fue ordenado como ministro de la
Iglesia de Inglaterra en 1594. Tres años más tarde
comenzó a manifestar tendencias puritanas, pero aún así
permaneció siendo un miembro fiel de la Iglesia
Anglicana hasta el 1607. Pero en ese año decidió
abandonar la iglesia de Inglaterra para comenzar a
pastorear una congregación de convicciones separatistas
en la ciudad de Gainsborough, en Lincolnshire.
Entre el 1607 y 1608 la congregación que Smyth
pastoreaba fue acosada de tal manera por el gobierno que
finalmente sus miembros tomaron la decisión de emigrar a
45
Holanda. Una vez establecido en Ámsterdam, Smyth tuvo

que lidiar con un asunto que se derivaba lógicamente de su
postura separatista: ¿Acaso no debían los separatistas
poner en duda la legitimidad del bautismo que les fue
aplicado en la infancia por esa misma iglesia de la que
ahora se separaban al considerarla una iglesia falsa? Esta
era una cuestión que muchos separatistas no parecían estar
dispuestos a abordar seriamente; los eventos asociados
con el desastre anabaptista en Munster estaban muy
frescos aún en los cristianos de la Europa Continental.
Pero eso no era suficiente para detener a un hombre
como Smyth. Si la Iglesia de Inglaterra era falsa, el
bautismo administrado por ella tenía que serlo también.
Por otra parte, al continuar sus estudios del Nuevo
Testamento vino a ser evidente para él que el único
bautismo que allí se menciona es el bautismo de los
creyentes. Fruto de esta nueva convicción, en 1609
publicó un tratado titulado “El Carácter de la Bestia”, en
el que argumentaba que el bautismo tipifica el bautismo
con el Espíritu Santo; dado que ese bautismo es precedido
por el arrepentimiento y la confesión verbal de Cristo, y
los infantes son incapaces de hacer ambas cosas, la
práctica del bautismo infantil debía ser incorrecta.
Una vez llegó a esa convicción, Smyth se enfrentó
con otro problema: ¿Quién podía administrarle el
bautismo bíblico? Sintiéndose rodeado por un mar de
apostasía, Smyth decidió dar un paso radical: bautizarse a
sí mismo, para luego proceder a bautizar a su
congregación. Como era de esperarse, esta acción resultó
chocante entre las congregaciones de convicciones
separatistas. Si era permisible que un hombre se bautizara
a sí mismo, también era posible, al menos en teoría,
establecer iglesias de una sola persona, lo que resultaba
enteramente ridículo. A esto Smyth respondió que ellos no
conocían ninguna iglesia a la que pudieran unirse con una
46
limpia conciencia. Sus críticos señalaron entonces a los

Menonitas holandeses, que sostenían la misma posición en
lo tocante al bautismo. Smyth decidió, entonces, acercarse
a ellos para corroborar su ortodoxia doctrinal.
Para esa época, Smyth había abandonado el
Calvinismo y adoptado la posición arminiana de que
Cristo murió por todos los hombres y mujeres, ya sea que
se salvaran o no; por eso, las congregaciones bautistas que
surgieron bajo su influencia fueron conocidas como
Bautistas Generales, por su creencia en una expiación
general. Tampoco aceptaba la doctrina de la justificación
tal como fue formulada por los reformadores, sino que
adoptó más bien una postura similar a la del catolicismo
romano (exceptuando los sacramentos). En su “Breve
Confesión de Fe de XX Artículos”, en su artículo 10,
declara: “Que la justificación del hombre delante del
tribunal Divino (que es tanto el trono de la justicia como
de la misericordia), consiste parcialmente de la imputación
de la justicia de Cristo aprehendida por la fe, y
parcialmente de justicia inherente, en el santo mismo, por
la operación del Espíritu Santo, la cual es llamada
regeneración o santificación; ya que cualquiera que es
justo hace justicia.”21 Este fue un error común entre los
anabaptistas continentales, confundir la justificación con
la santificación.
Finalmente Smyth reconoció la invalidez de su auto
bautismo y junto a 42 miembros de su congregación
pidieron ser bautizados y admitidos en la Iglesia
Menonita. Pero no todos los miembros de la iglesia de
Smyth estuvieron de acuerdo con él en dar ese paso. Un
pequeño grupo, liderado por Thomas Helwys, decidió
formar tienda aparte y regresar a Inglaterra. Allí fundaron,
21
Thomas J. Nettles; By His Grace and for His Glory: A Historical,
Theological and Practical Study of the Doctrines of Grace in Baptist
Life (Cape Coral, Florida, Founders Press, 2006), Pg. 3-4.
47
en 1612, la primera Iglesia Bautista General en suelo

inglés, en las afueras de Londres. Para 1630 ya había otras
seis congregaciones bautistas generales, las cuales
mantenían comunión con los menonitas del continente;
estas congregaciones practicaron el bautismo por
aspersión hasta el 1641. De manera que, si existe algún
parentesco entre los bautistas ingleses del siglo XVII y los
anabaptistas continentales, es con los bautistas generales.
Como veremos a continuación, los bautistas particulares
surgieron como un movimiento independiente y con una
base teológica distinta.
Los bautistas particulares
A pesar de que los Bautistas Generales surgieron en

Inglaterra antes que los Particulares (llamados así por su
creencia en la doctrina de la expiación limitada o
particular), hay razones de mucho peso para considerar a
estos últimos como los padres históricos de los bautistas
modernos. Por un lado, los Bautistas Generales casi
desaparecieron del escenario de Inglaterra en el siglo
XVIII al haber abrazado el unitarismo. Por otra parte,
fueron los bautistas particulares quienes “introdujeron una
nueva interpretación del bautismo como un testimonio de
la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo que
perdura entre los bautistas modernos”22; hasta ese
momento el bautismo era considerado meramente como
un símbolo de purificación. De igual modo, fueron los
bautistas particulares quienes restauraron la práctica del
bautismo por inmersión después del 1641.
Pero ¿cómo surgen los bautistas particulares? A
través de un proceso que duró casi una década y en el que
participaron varias iglesias de convicciones puritanas.
Estas iglesias estaban relacionadas entre sí al haber salido
22
Anderson; op. cit.; pg. 77.
48
de una congregación separatista moderada que fue

establecida en Londres en 1616 y que llegó a ser conocida
como la iglesia Jacob-Lathrop-Jessey debido al nombre de
sus primeros tres pastores: Enrique Jacob (1563-1624),
Juan Lathrop (1584-1653) y Enrique Jessey (1603-1663).
Tal parece que alrededor del 1630 el tema del
bautismo comenzó a ser seriamente ponderado en el seno
de esta iglesia, por cuanto algunos rechazaban la validez
del bautismo administrado por la Iglesia anglicana. El
asunto en discusión no era el bautismo infantil en sí
mismo, sino más bien quién tenía autoridad para bautizar.
En 1633, y de una forma amistosa, un grupo salió de la
iglesia, a los cuales se añadieron andando el tiempo
Samuel Eaton y Ricardo Blunt, quienes tomaron la
decisión de bautizarse de nuevo. Otro grupo salió en 1638,
cuyo primero pastor fue Juan Spilsbury (1593-1668), el
cual se fusionó un año más tarde con la congregación de
Eaton, dando como resultado la primera iglesia Bautista
Particular propiamente dicha: calvinista en teología y
bautista en su eclesiología. Pero faltaba un paso más.
Hasta el 1639 la iglesia pastoreada por Spilsbury aún
bautizaba por aspersión; pero Richard Blunt había llegado
a la conclusión, basado en textos como Rom. 6:4 y Col.
2:12, que el bautismo debía administrarse por inmersión
como símbolo de la muerte y resurrección del creyente
juntamente con Cristo. A partir de 1640 esta práctica fue
eventualmente adoptada por todas las iglesias bautistas
inglesas, incluyendo las generales.
En 1644 se formó otra congregación, pastoreada por
Hanserd Knollys (1599-1691), uno de los líderes más
prominentes de los Bautistas Particulares del siglo XVII.
Un año más tarde fue publicado un documento en defensa
del bautismo de creyentes, escrito por Knollys juntamente
con William Kiffin y Benjamín Cox, otros dos líderes que
jugaron un papel trascendental en proveer guía y dirección
49
al recién nacido movimiento bautista. Este documento

constituye un buen ejemplo de las convicciones bíblicas
de estos primeros bautistas particulares con respecto al
bautismo de creyentes. “Knollys, Kiffin y Cox
argumentaban enérgicamente que no existe ningún texto,
ya sea explícito o implícito, ni en el Nuevo ni en el
Antiguo Testamento, en el cual podamos encontrar un
mandamiento para el bautismo de infantes. Por lo tanto,
aquellos que bautizan infantes, están añadiendo a los
mandamientos de las Escrituras y, de hecho, robando a
Cristo de su honor como Rey y Legislador.”23 En Mateo
28:19, “la única Comisión escrita para bautizar”, Cristo
dirige a la iglesia “a bautizar únicamente Discípulos”.
“Dado que los infantes no pueden aprender acerca de
Cristo y poner su fe en él, ellos no pueden ser discípulos y,
por lo tanto, no deben ser bautizados.”24
Otro líder prominente de este período fue Benjamín
Keach (1640-1704), quien perteneció anteriormente a los
bautistas generales, pero que abrazó la teología Reformada
debido, en gran medida, a la influencia de Knollys y de
Kiffin. Tal parece que Keach fue el primero en introducir
el canto de himnos en el culto de adoración; también es
reconocido por haber servido como ministro en la iglesia
bautista de Southwark, en donde, muchos años más tarde
serviría como pastor otro reconocido ministro calvinista
del siglo XIX llamado Carlos H. Spurgeon.
La Primera Confesión Bautista de Londres de 1644
A principios de 1640 había siete iglesias Bautistas

Particulares en Londres, y unas cuarenta más fuera de la
capital. Estas siete iglesias londinenses aprovecharon la
libertad política y religiosa que disfrutaban los separatistas
23
Michael A. G. Haykin; op. cit., pg. 31.
24
Ibíd.
50
durante la guerra civil, tras el derrocamiento de la tiranía

eclesiástica, para aclarar algunos malos entendidos con
respecto a los bautistas, ya que muchos los asociaban con
el ala radical del movimiento anabaptista del Continente,
mientras otros los acusaban de Arminianismo,
Pelagianismo y anarquía. Así nació la Primera Confesión
Bautista de Londres de 1644 (noten que esta Confesión
precede en tres años a la de Westminster), la cual fue
revisada y presentada al Parlamento en 1646, teniendo
como título: “Una Confesión de fe de siete congregaciones
o iglesias de Cristo, que son llamadas comúnmente (pero
de forma injustificada) anabaptistas, publicada con el fin
de vindicar la verdad, instruir a quienes la desconocen y
aclarar aquellas calumnias que tan a menudo les son
lanzadas de manera injustificada tanto en la prensa como
en el púlpito.”
Esta primera Confesión, en cuya redacción parecen
haber participado hombres como John Spilsbury, William
Kiffin y Samuel Richardson, contaba con 53 artículos. Los
primeros 20 artículos son dedicados a la naturaleza y
atributos de Dios, la doctrina de la Trinidad, la elección
divina, la caída y pecaminosidad de toda la raza humana y
la persona y la obra de Cristo en sus oficios de profeta,
sacerdote y rey. Luego, en los artículos XXI al XXXII,
tratan el tema de la salvación desde una perspectiva
claramente calvinista. Por ejemplo, en el artículo XXI
declaran que Cristo, mediante Su muerte, “compró
salvación para los elegidos que Dios Padre le entregó; sólo
éstos tienen interés en él y mantienen comunión con él,
toda vez que él intercede ante el Padre por ellos. Sólo a
ellos Dios aplica esta redención mediante su Espíritu así
como sólo a ellos – y a ningún otro – es otorgada la dádiva
de vida eterna.”25 En el artículo XXII, al tratar el tema de
la fe salvadora, afirman que “la fe es un don de Dios,
25
http://www.riquezasdegracia.com/node/63
51
obrada en los corazones de los elegidos por el Espíritu de

Dios.” Y en el artículo siguiente que “aquellos en quienes
el Espíritu de Dios obra tan preciosa fe jamás se apartarán
de manera total.”
En los siguientes quince artículos discuten el tema de
la naturaleza de la iglesia, definiéndola como “una
compañía de santos visibles, llamados y separados del
mundo mediante la Palabra y el Espíritu de Dios de tal
modo que profesen, visiblemente, la fe del evangelio,
siendo bautizados en dicha fe, unidos así al Señor y el uno
al otro mediante el mutuo acuerdo de disfrutar, juntos, las
ordenanzas requeridas por Cristo, su Señor y Rey”
(XXXIII). Más adelante declaran explícitamente que el
“bautismo es una ordenanza del Nuevo Testamento, dada
por Cristo, y ha de ser efectuada en aquellos que profesen
fe y que han sido, así, hechos discípulos. Habiendo
profesado fe en Cristo, han de ser bautizados y, luego,
participar de la Cena del Señor” (XXXIX). Y en el
artículo siguiente que la “manera o modo para efectuar
esta ordenanza es la inmersión del cuerpo bajo el agua.
Siendo el bautismo una señal, ha de reflejar la verdad
significada, a saber: aquella participación que tiene todo
santo en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. Así,
tal como el cuerpo es sepultado debajo del agua, también
será levantado el cuerpo de los santos, por el poder de
Cristo, el día de la resurrección, ocasión en que pasará a
reinar con él” (XL).
En los artículos XXXVI, XLII y XLV, nos proveen
una descripción del tipo de gobierno que deben poseer las
iglesias locales. “Estando así unidos los santos, cada
iglesia local posee autoridad – dada a ellos por Cristo –
para su propio bienestar, para escoger de entre sí quienes
servirán como ancianos y diáconos, siendo éstos
cualificados, según la Palabra, como aquellos que Cristo
ha designado en su pacto para alimentar, gobernar, servir
52
y edificar a su iglesia. Nadie tiene el poder como para

imponer sobre cada iglesia ninguno de estos dones, ni
cualquier otro.” De igual manera afirman que “Cristo…
ha dado a su iglesia la autoridad para recibir y para separar
de su seno a cualquier persona que así lo amerite. Tal
autoridad es dada a toda congregación y no a personas en
particular, ya sea miembro u oficial; guarda relación con
el cuerpo entero, teniendo en vista su fe y comunión como
iglesia.”
Es importante señalar que estas declaraciones de
autonomía de ninguna manera pretenden promover el
aislacionismo entre las iglesias locales, como vemos
claramente en el Artículo XLVII: “Y, aunque cada
congregación particular sea un ente distinto y siendo, a la
vez, muchos cuerpos, cada una, como ciudad compacta y
bien formada en sí misma, ha de andar según la misma
regla de la Verdad. De igual manera, y de ser necesario (y
según el medio más conveniente), cada una ha de recibir
ayuda y consejo la una de la otra como miembros del
mismo cuerpo y por su común fe en Cristo, su Cabeza.”
En los cinco artículos finales refutan la acusación de
pertenecer al ala revolucionaria de los anabaptistas al
afirmar que el poder civil es ordenado por Dios y, por lo
tanto, debe ser obedecido.
Aunque inferior a la segunda Confesión Bautista, esta
Primera Confesión sirvió al excelente propósito “de
unificar y dar dirección a las congregaciones Bautistas
Particulares durante el período de 1644 a 1677.”26 Tal
como dice el historiador Justo Anderson, a partir de la
publicación de esta primera confesión de 1644 “es posible
trazar una línea ininterrumpida de iglesias bautistas
incorporadas, de una forma u otra, para la promoción de
una causa común con las características y prácticas
26
Paul Clarke, Don Garlington, Errol Hulse, David Kingdon, Bill
Payne; Our Baptist Heritage; pg. 6.
53
parecidas a las de los bautistas en el día de hoy. Por eso, el

año 1644 es una fecha importante y precisa para ser
considerada como el comienzo de la denominación
bautista moderna.”27
La Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de

1689
Durante el período de la Mancomunidad liderada por

Cromwell, esta primera Confesión Bautista de 1646 fue
reimpresa varias veces, testigo del rápido crecimiento del
movimiento en esos años; sin embargo, para 1677 era muy
difícil obtener una copia del documento. Aparte de eso,
los Bautistas percibían la necesidad de identificarse a sí
mismos con el gran cuerpo de Iglesias no anglicanas con
las cuales compartían una gran similitud doctrinal y a
quienes unía la severa persecución que se levantó contra
los grupos disidentes después de la restauración de la
monarquía en 1660. Fue por esta razón que esta Confesión
fue redactada utilizando la Confesión de Westminster de
1647 como su estructura básica, “si bien con
modificaciones. Algunas de estas modificaciones fueron
obra de los que redactaron la confesión; otras se adoptaron
27
Justo Anderson; op. cit.; pg. 84.
54
a partir de la Declaración de Savoy publicada por los

independientes en 1658 y de la Primera Confesión
Bautista de Londres de 1644.”28
En el prefacio de la declaración original dicen, en
parte, lo siguiente: “Han pasado ya muchos años desde
que varios de nosotros... sentimos la necesidad de publicar
nuestra confesión de fe, para la información y satisfacción
de quienes no entendían cabalmente cuáles eran nuestros
principios, o que habían tenido prejuicios contra nuestra
profesión... En vista de que en la actualidad esta confesión
no está al alcance de todos, y de que muchos otros
también han aceptado la misma verdad que contiene;
juzgamos necesario juntarnos para dar un testimonio al
mundo de nuestra adherencia firme a estos sanos
principios... Llegamos a la conclusión de que era
necesario declararnos más plena y decididamente... y no
encontrando defecto en este sentido en la adoptada por la
Asamblea [de Westminster], y después de ella por los
congregacionalistas [Declaración de Savoy], llegamos a la
conclusión que sería mejor retener el mismo orden en
nuestra presente declaración de confesión... mayormente
sin ninguna variación en los términos... haciendo uso de
las mismas palabras de ambos... Esto hicimos para...
convencer a todos que no tenemos ningún deseo de
dificultar la religión con palabras nuevas, sino de esa
manera dar nuestro inmediato consentimiento a las
palabras sanas que han sido usadas por otros antes que
nosotros... En aquellas cosas en las que diferimos con
otros, nos hemos expresado con toda candidez y
sencillez... Nuestro propósito dista de querer crear una
polémica en todo lo que hemos hecho en esta cuestión.”29
28
Robert Paul Martin, en el prefacio de la obra de Samuel E.
Waldron; Exposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
(República Dominicana, Evangelical Press, 1989), pg. 14.
29
http://www.chapellibrary.org/files/archive/pdf-spanish/lbcos.pdf
55
Debido a la fuerte opresión del momento, esta

Confesión fue publicada de forma anónima. Pero al
promulgarse el acta de Tolerancia de 1689, varios pastores
bautistas londinenses convocaron una reunión general, a la
que acudieron representantes de ciento siete
congregaciones bautistas particulares procedentes de
Gales y de Inglaterra, quienes adoptaron, con algunas
enmiendas, la Confesión de Fe redactada en 1677. Por eso
vino a ser conocida como la “Segunda Confesión de Fe
Bautista de Londres de 1689” y ha sido considerada, desde
entonces, la clásica expresión doctrinal de los bautistas
reformados en todo el mundo. Esta Confesión fue
adoptada, con ligeros cambios, por los Bautistas
Calvinistas de Norte América en 1744, donde fue
denominada la Confesión de Fe de Filadelfia. Fue
republicada en Londres, en 1855, por Charles H.
Spurgeon; y Publicaciones Carey volvió a publicarla,
aunque rescrita en inglés moderno por S. M. Houghton, en
1975.
El legado de los Bautistas Particulares del Siglo XVII
Pocos años después de la publicación de la Segunda

Confesión Bautista de 1689, todos los hombres que
jugaron un papel principal en el liderazgo del movimiento
bautista – hombres como Kiffin, Knollys y Benjamín
Keach – habían partido a la presencia del Señor. Pero nos
dejaron un valioso legado que Michael Haykin resume
brillantemente en tres puntos: una herencia confesional,
una herencia congregacional y una herencia reformada.
Una herencia confesional
Desde el inicio mismo del movimiento, estos

56
primeros bautistas vieron la necesidad de poseer

parámetros doctrinales claros. Por eso redactaron la
Primera Confesión Bautista de 1644, la cual sirvió durante
varias décadas a las congregaciones bautistas particulares,
hasta que surgieron otros retos y circunstancias que los
convencieron de la necesidad de redactar una nueva
confesión, la Segunda Confesión Bautista de 1689. Estos
hombres estaban convencidos de que “los carbones de la
ortodoxia son siempre necesarios para el fuego de la
espiritualidad.”30
Lamentablemente, a finales del siglo XVIII surgiría
en el seno de los bautistas un movimiento anti confesional,
cuyo espíritu permanece en muchas congregaciones
actualmente. Este rechazo a las Confesiones de Fe escritas
generalmente surge del temor de que las confesiones
minen, a la larga, la sola autoridad de las Escrituras. Y
aunque respetamos su genuina motivación de mantener las
Sagradas Escrituras en el lugar de preeminencia que le
corresponde como nuestra única regla infalible de fe y
práctica, el problema no radica en tener una confesión de
fe, sino en un mal entendimiento de la doctrina de las
Escrituras.
Todo creyente posee un conjunto de creencias con
respecto a lo que él cree que la Biblia enseña con respecto
a los temas más importantes, aunque no lo tenga plasmado
en un documento escrito. Ese conjunto de creencias es su
confesión de fe. Si se trata de una confesión
teológicamente sana, colocará la Biblia en un lugar único
de autoridad absoluta, como hicieron los autores de la
Segunda Confesión de Londres de 1689, que en el primer
párrafo de su primer artículo afirman: “Las Sagradas
Escrituras constituyen la única regla suficiente, segura e
infalible de todo conocimiento, fe y obediencia
salvadores.” Y en ese mismo sentido, cuando el gran
30
57
predicador bautista Carlos Spurgeon republicó la

Confesión en 1855, declaró: “Este pequeño tomo no se
presenta como una regla autoritativa ni como un código de
fe, sino como una ayuda en casos de controversia, una
confirmación en la fe y un medio para edificación en
justicia.”
De manera que estos hombres nunca pretendieron
colocar la Confesión de Fe por encima de las Escrituras,
pero sí vieron la necesidad de poner por escrito, con la
mayor claridad y precisión posibles, lo que ellos creían
que la Biblia enseña con respecto a sus doctrinas
cardinales. Decir que la Biblia es nuestro credo no es
suficiente para la sanidad doctrinal de la iglesia con el
paso del tiempo. Como bien señala Robert Martin: “Es
ingenuo creer que la Iglesia cumple plenamente su deber
como columna y baluarte de la verdad proclamando que
cree en la Biblia. La mayoría de los herejes están
dispuestos a decir lo mismo.”31 Y para probar su punto,
Martin cita a un autor que declara lo siguiente: “Para
alcanzar la verdad, debemos desechar los prejuicios
religiosos… Debemos dejar que Dios hable por sí
mismo… Apelamos a la Biblia para la verdad.” Cualquier
cristiano diría un rotundo “¡Amén!” a esta declaración. El
problema es que fue tomada del libro “Sea Dios Veraz” de
los Testigos de Jehová. Más adelante Martin añade: “Las
negaciones más radicales de la verdad bíblica coexisten
frecuentemente con un profesado reconocimiento de la
autoridad y el testimonio de la Biblia. Cuando los hombres
utilizan las palabras mismas de la Biblia para promover la
herejía, cuando la Palabra de verdad es pervertida para
servir al error, nada menos que una confesión de fe sirve
públicamente para trazar las líneas divisorias entre la
verdad y el error.”32
31
Samuel E. Waldron; op. cit.; pg. 16.
32
Ibíd.; pg. 17.
58
Una herencia congregacional
Los bautistas particulares del siglo XVII expresaron

claramente sus convicciones en lo que respecta al
gobierno de la iglesia y la naturaleza del bautismo, así
como su repudio a una iglesia estatal, sea de tipo
anglicano o presbiteriano. La iglesia local era para ellos
“un cuerpo visible de santos que voluntariamente
acordaban caminar juntos bajo el señorío de Cristo.”33
Fue, tal vez, este concepto de la iglesia local, lo que
proveyó a estos primeros bautistas una singular intensidad
en su adoración corporativa. Por ejemplo, Benjamín
Keach afirmaba que en la adoración pública el creyente
puede experimentar “el mayor parecido con el cielo” y
recibir “las más claras manifestaciones de la belleza de
Dios.”34
También expresaron claramente que la puerta de
entrada para la membrecía de la iglesia era el bautismo por
inmersión. En esto concordaban con los bautistas
generales, las únicas dos denominaciones del siglo XVII
que insistían en el bautismo de creyentes. Este bautismo
era una declaración pública de que la persona bautizada
había muerto y resucitado con Cristo para andar en
novedad de vida. Era por esta razón que los bautismos
eran practicados generalmente en lugares abiertos, en
estanques, lagos o ríos a la vista de todos. No fue sino
hasta bien entrado en el siglo XIX que las iglesias
bautistas comenzaron a tener bautisterios dentro de los
edificios que usaban para congregarse.
33
34
Ibíd.
59
Una herencia reformada
Así como los bautistas particulares fueron cuidadosos

en expresar sus distintivos doctrinales, también se
cuidaron en mostrar su total acuerdo con las grandes
verdades que fueron defendidas y proclamadas por la
Reforma Protestante, especialmente en lo concerniente a
la salvación. Estos bautistas se veían a sí mismos como
parte de un movimiento Reformado, sostenido sobre la
base de tres doctrinas fundamentales: 1) La autoridad
absoluta de la Palabra de Dios; 2) la justificación por la fe
sola como único medio de salvación; y 3) la absoluta
soberanía de Dios en la providencia y en la salvación.35
Por eso no tuvieron reparos en hacer uso de la
Confesión de Fe de Westminster y la Declaración de
Savoy para la redacción de la Segunda Confesión de
Londres 1689. “Al hacer esto, los Bautistas estaban
declarando explícitamente su solidaridad esencial con
otros grupos Reformados en Inglaterra y en Gales. Lo que
los unía a estos creyentes era, a final de cuentas, más
significativo que aquellas cosas en las que estaban
divididos.”36 Como bien señala Samuel Waldron, este
proceder nos enseña que “estos respetados padres en la fe
no daban importancia a la originalidad y que, por el
contrario, valoraban la unidad y los senderos bien
probados de la doctrina. No eran demasiado buenos o
demasiados listos o tan originales como para que tuvieran
que expresar su propia fe en su propia manera peculiar.
No, por el contrario, deseaban mostrar su unidad con sus
hermanos reformados y puritanos.”37 Y más adelante
añade: ¡Con cuánta frecuencia grupos pequeños, aislados
y despreciados de bautistas reformados u otros cristianos
35
Our Baptist Heritage; pg. 20.
36
37
Samuel Waldron; op. cit., 432.
60
reformados han reaccionado enfatizando excesivamente

sus distintivos y manifestando ser vulnerables a todas
clases de peculiaridades y excentricidades! Tales cosas
han destruido mucho de su utilidad o toda ella. Lo que se
necesita es la misma clase de catolicidad de espíritu
manifestada por nuestros primeros padres. Sin traicionar
nuestras convicciones, debemos enfatizar nuestra unidad
de espíritu con otros cristianos conservadores y
reformados.”38
Quiera el Señor concedernos esa catolicidad de
espíritu, manteniendo al mismo tiempo firmeza y coraje al
defender y proclamar lo que entendemos, a la luz de las
Escrituras, que es la expresión de “la fe que ha sido una
vez dada a los santos” (Judas 3). Que por la gracia de Dios
y para Su gloria continúen levantándose en nuestra
generación iglesias que sepan valorar este legado de
aquellos que corrieron la carrera antes que nosotros, sin
idolatrarlos, pero imitando su disposición a llevar el
principio de “Sola Escritura” hasta sus últimas
consecuencias, sin importar el costo.
38
Ibíd.
61
62
CAPÍTULO IV:
DISTINTIVOS DE LAS IGLESIAS
BAUTISTAS REFORMADAS EN
COLOMBIA
Por: Julio César Benítez
Conocer el origen de cada una de las denominaciones o

líneas evangélicas que existen en nuestra época ayudará
mucho a trazar la herencia histórica, bíblica y teológica de
nuestras iglesias y convicciones particulares; incluso, nos
ayudará a comprender si nuestra fe está en armonía con la
interpretación evangélica histórica o si, por el contrario,
pertenece a movimientos sectarios surgidos en el devenir
de los siglos.
Aunque algunos “evangélicos” de nuestro siglo
desconocen la historia de la reforma en el siglo XVI, y por
esa razón creen que todo el que no sea carismático,
dispensacionalista o arminiano no es evangélico; la verdad
es todo lo contrario, algunos de estos movimientos
mencionados surgieron casi ad portas del siglo XX; pero
la fe histórica reformada (calvinista) viene desde el siglo
XVI, aunque se fundamenta en la doctrina enseñada por
los apóstoles del Cordero y toma en cuenta la
interpretación que hicieron muchos padres de la iglesia en
sus primeros siglos. La fe evangélica reformada puede
trazar sus raíces a través de la historia de la iglesia
cristiana, lo cual es imposible hacer para algunos
movimientos que hoy día se consideran “evangélicos”.
Siendo una iglesia histórica, con una confesión de fe
redactada por un selecto grupo de piadosos pastores y
teólogos del siglo XVII, en plena época del puritanismo
inglés, y con una identidad probada y aprobada a través de
los siglos, los bautistas reformados tenemos algunos
distintivos bíblicos particulares que nos caracterizan como
63
tales y que deben encontrarse en toda iglesia que ostente

este nombre.
Lastimosamente, en un siglo en el cual la importancia de
la identidad histórica ha sido relegada por un pluralismo
religioso fundamentado en la ambigüedad doctrinal de
muchas denominaciones evangélicas, no es extraño
encontrar algunas iglesias o grupos que se autodenominan
“bautistas reformados”, solamente porque aceptan los
cinco puntos del calvinismo, más no practican o no tienen
una identidad total con lo que ha sido siempre el
movimiento bautista reformado.
Por lo tanto, es preciso exponer los principales distintivos
de nuestra fe. Esto ayudará a las iglesias bautistas ya
establecidas a reforzar su identidad, pero también ayudará
a las nacientes congregaciones a cultivar una identidad
bíblica e histórica.
Somos iglesias reformadas

Muchos hermanos de denominaciones reformadas, como
algunos presbiterianos, cuestionan el que nosotros nos
identifiquemos como bautistas y a la vez, reformados,
pues, según ellos, para llevar este nombre es necesario
identificarnos con el paidobautismo y la teología del
pacto, tal y como ha sido expuesta por la teología
reformada clásica. No obstante, como ya hemos visto en
los capítulos anteriores, las iglesias bautistas particulares o
calvinistas comparten una historia común con las grandes
denominaciones reformadas que surgieron en el siglo
XVII.
En un principio, en el siglo XVII, los bautistas no llevaban
el apellido “reformado” sino que se dividían entre
“generales” y “particulares”. Los bautistas generales se
identificaban más con la soteriología arminiana, pues,
afirmaban que Cristo murió para hacer posible la
salvación a todos los hombres; mientras que los bautistas
64
particulares se identificaban con la soteriología reformada

o calvinista, es decir, que Cristo murió únicamente por los
electos, por el pueblo escogido para salvación.
La diferencia entre bautistas arminianos (generales) y
bautistas calvinistas (particulares) fue desapareciendo
poco a poco a finales del siglo XIX; ya en 1891 se habían
fusionado en una sola denominación. En aras de mantener
la unidad entre la Unión Bautista de Inglaterra, las iglesias
fueron perdiendo poco a poco la identidad calvinista, y
fueron influenciadas por el racionalismo Alemán que
emigró paulatinamente a Inglaterra.
Para esa época, el famoso predicador Carlos Spurgeon fue
usado por el Señor para reavivar las doctrinas puras de la
fe bíblica y calvinista que había caracterizado a los
bautistas particulares de Inglaterra. Sus predicaciones se
leían en muchos lugares del mundo, y semanalmente
millones de copias eran distribuidas por doquier. En ellas,
Spurgeon presentaba las preciosas doctrinas de la gracia e
invitaba a los cristianos a regresar a las raíces de la fe
evangélica que había caracterizado a los reformadores.
Spurgeon consideraba que las iglesias bautistas que
adoptaran el sistema soteriológico arminiano entrarían en
declive doctrinal y su deterioro no tendría límites.
Spurgeon recobró el uso y la enseñanza de las doctrinas
bíblicas tal y como estaban resumidas en la Confesión de
Londres de 1689; y a través de él se dio un resurgir de la
fe bautista reformada.
Ya en el siglo XX en USA surgen nuevas iglesias
bautistas de corte calvinista, las cuales empezaron a usar
el apellido “reformada”. Actualmente el movimiento de
reforma entre las iglesias bautistas de Inglaterra y EEUU
es muy grande.
Este movimiento de reforma también ha sido exportado a
algunas naciones latinoamericanas, en especial a
República Dominicana, Colombia, Puerto Rico, Perú y
65
México. Actualmente cientos de iglesias bautistas se

identifican como reformadas.
El apellido “Reformado” hace referencia a los estándares
doctrinales que identificaron a los reformados evangélicos
del siglo XVI. Creemos que las iglesias evangélicas deben
ser reformadas, es decir, bíblicas. La reforma no fue sino
el regreso a las Escrituras, pues, la iglesia medieval se
había alejado notoriamente de la fe apostólica y la
patrística. Preferimos adicionar al nombre “cristiano” el
apellido “reformado” porque esto nos pone en armonía
con aquellas iglesias históricas que siempre han buscado
ajustar su doctrina y práctica a la autoridad suprema de la
Palabra de Dios.
Algo que identifica de manera clara y distintiva a las
iglesias reformadas es la afirmación de las “solas de la
reforma”, es decir: Sola Scriptura (La Biblia es la
autoridad final en materia de fe y conducta), Sola Fide
(somos justificados sólo por la fe), Sola gratia (la
salvación es sólo por la gracia de Dios), Solus Christus (la
salvación es sólo por Cristo), Soli Deo Gloria (la salvación
es obra total de Dios, por lo tanto, solo él merece la
gloria).
Aunque todas las denominaciones evangélicas que
nacieron de la reforma protestante en el siglo XVI pueden
ser llamadas reformadas, realmente este nombre se aplica
más que todo a las iglesias que se identifican con la
doctrina “calvinista”. El Señor usó al reformador francés
Juan Calvino para sistematizar la doctrina cristiana, lo
cual le permitió influenciar a toda Europa con esta visión
histórica de la fe bíblica.
Una de las doctrinas que permite diferenciar a las iglesias
reformadas del resto de iglesias evangélicas es la
soteriología. Los “calvinistas” o “reformados”,
defendiendo la fe ante los seguidores del teólogo holandés
Jacobo Arminio, desarrollaron los cinco puntos o las cinco
66
doctrinas de la gracia, que son la marca distintiva más

marcada de las iglesias reformadas. Estas doctrinas son:
1. La depravación total del género humano, es decir,
el ser humano, desde la caída, ha sido afectado
totalmente por el pecado. Su mente, su alma, su
cuerpo, todo en él ha sido invadido por el mal y su
mayor deleite es pecar y rebelarse contra Dios.
Incluso, sus mejores obras están afectadas por el
pecado y no son agradables a Dios. El hombre no
puede buscar a Dios por sí mismo y se opone
siempre a Su voluntad revelada.
2. la elección incondicional, es decir, toda vez que el
hombre no quiere ni puede buscar a Dios a causa
del estado espiritual caído, si él viene a Cristo en
un acto de arrepentimiento y fe sinceros, sólo se
debe a que el Padre lo escogió para esta salvación
desde antes de la fundación del mundo. Sólo
vienen a salvación aquellos que han sido escogidos
por el amor de la gracia electiva, los demás, son
abandonados en su rebeldía.
3. la expiación limitada, es decir, la muerte de Cristo
es eficaz para todos aquellos por la cuales fue
derramada. Todos los que estuvieron incluidos en
el plan redentor efectivamente serán salvos, pues,
la muerte de Cristo es poderosa para reconciliarlos
con Dios. Jesús murió solamente por su pueblo
escogido, por nadie más.
4. la gracia irresistible, es decir, todos los elegidos,
por los cuales murió Cristo, un día serán llamados
externamente por la predicación del evangelio,
pero por sí mismos no podrán venir al Salvador,
sino que el Espíritu Santo obrará en su interior un
llamado poderoso que les dará el nuevo nacimiento
y les capacitará para arrepentirse y creer en el
evangelio.
67
5. la perseverancia o preservación de los santos, es

decir, todos los que han sido elegidos por la gracia
de Dios, por los cuales murió Cristo y que un día
han sido llamados eficazmente por el Espíritu de
Dios; no solo creerán al principio, sino que creerán
por siempre y nunca se desligarán de Cristo, pues,
ellos mismos no son los que se sostienen de Su
gracia, sino que están escondidos en las poderosas
y seguras manos del Padre, quien obrará en ellos
de tal manera que nunca caerán finalmente del
estado de gracia o salvación.
Somos iglesias bautistas.

El nombre “Bautista” contiene varias verdades. Primero,
hace referencia a la verdad bíblica de quiénes son los
sujetos y cuál es el modo del bautismo. Creemos que las
Sagradas Escrituras enseñan que sólo los creyentes deben
ser bautizados. Nosotros, como bautistas reformados,
tenemos una gran deuda para con nuestros hermanos
reformados paido-bautistas. Sus escritos y aportes
teológicos han sido de gran valor, ayuda y transformación
para nosotros. Ellos son nuestros hermanos más cercanos.
No obstante, la Biblia no guarda silencio frente al tema del
bautismo. Es una verdad clara en todas las Escrituras que
el bautismo es solamente para creyentes. Los sujetos del
bautismo no pueden ser descubiertos en el Génesis o en el
pacto con Abraham, sino en el Nuevo Pacto, pues, el
bautismo solo puede ser comprendido a la luz de la
revelación del Nuevo Pacto.
Cada mandato bíblico relacionado con el bautismo, cada
ejemplo de su práctica en las Sagradas Escrituras y cada
enseñanza respecto a la naturaleza simbólica del bautismo,
nos da suficientes pruebas de que es aplicado solamente a
creyentes. Si tomamos la concordancia bíblica y buscamos
cada texto en el cual se habla del bautismo, y, tomando en
68
cuenta su contexto, le preguntáramos: ¿quién está siendo

bautizado?, ¿qué significa el bautismo en este texto?,
necesariamente llegamos a la conclusión de que el
bautismo cristiano es sólo para creyentes.
Respecto al “modo” del bautismo, creemos que la forma
bíblica apropiada es por inmersión. La palabra griega
usada comúnmente para inmersión es baptismo, la cual se
encuentra de manera frecuente en el Nuevo Testamento.
En segundo lugar, el nombre “bautista” significa que sólo
los convertidos y bautizados tienen derecho a ser
miembros de la iglesia de Cristo, es decir, creemos en una
membresía regenerada. Si leemos cuidadosamente las
epístolas del Nuevo Testamento, nos daremos cuenta que
los apóstoles siempre hablaron de los miembros de la
iglesia de Cristo en términos de “santos”, “fieles
hermanos”, “limpiados por Cristo”.
Autoridad y suficiencia de las Sagradas Escrituras

Las iglesias Bautistas Reformadas creemos que la Biblia
es la toda suficiente y autoritativa Palabra de Dios. Ella es
la máxima norma en materia de fe y conducta. La iglesia
se guía solamente por esta revelación y no acepta ninguna
otra fuente de inspiración. Creemos que todo lo que ella
contiene es suficiente para que los creyentes sean
perfectos en Cristo. Todo asunto espiritual o doctrinal
debe ser resuelto a la luz de este sacrosanto libro, y no
aceptamos nada que ella no contenga. Todas las áreas de
la iglesia deben ser reguladas por la Biblia.
Las iglesias bautistas reformadas tenemos la convicción
de que la Biblia y la Biblia solamente nos dice qué es la
iglesia (1 Tim. 3:15), asimismo la Biblia y la Biblia
solamente define cuáles son los oficios en la iglesia –
ancianos y diáconos; su cualificación y sus funciones
(Hch. 20; 1 Tim. 3; Tito 1; Hebreos 13; 1 Pedro 5). La
Biblia es la guía suficiente para indicarnos cómo debe ser
69
la adoración rendida por la Iglesia a Dios (Deut. 12:32;

Lev. 10:1; Juan 4:23-24); y la Biblia también nos dice
quiénes pueden ser los miembros de la iglesia y lo que se
requiere de ellos.
Creemos que la Biblia es suficiente para decirle a la
iglesia lo que ella debe hacer, cómo fraternizar con otras
iglesias locales, cómo hacer para enviar misioneros, la
preparación de hombres para el ministerio, entre otros.
Confesionalidad
Las iglesias bautistas reformadas están convencidas que la
Biblia es la máxima norma en materia de fe y conducta.
No queremos creer nada espiritual que esté por fuera de
ella. Pero siendo que todas las iglesias y sectas dicen creer
lo que la Biblia dice, aunque creen cosas opuestas y
contradictorias entre sí; nuestras iglesias creen que desde
los tiempos apostólicos ha sido una sana costumbre
resumir en cortas declaraciones las principales doctrinas
enseñadas por las Sagradas Escrituras, lo cual, nos pone
en armonía con lo que los santos han creído de la Biblia en
todas las épocas. Es por eso que nuestras iglesias
confiesan, junto con el resto de iglesias reformadas, lo que
está contenido en los principales credos de la iglesia: El
credo apostólico y el credo niceno.
Pero, como iglesias bautistas reformadas, nos
identificamos completamente con el resumen doctrinal
que hizo un grupo de piadosos pastores puritanos en el
siglo XVII, el cual es conocido como la Confesión de
Londres de 1689. Esta confesión debe ser estudiada por
los pastores, maestros y los miembros de las iglesias.
La iglesia existe para la gloria de Dios y ella es central

en los propósitos divinos
Las iglesias bautistas reformadas se distinguen por su
incuestionable convicción de que la iglesia existe para la
70
gloria de Dios (Ef. 3:21; 5:26, 27); por lo tanto, la

adoración a Dios y la Palabra de Dios son centrales en su
vida. Creemos que la Iglesia es la casa de Dios, no la casa
del hombre, en consecuencia, debemos preocuparnos más
por el deleite de Dios que el deleite del hombre. La iglesia
es el lugar donde Dios se reúne con su gente, pero esto no
significa que la iglesia es un lugar sombrío y aburrido, no,
puesto que el lugar donde Dios mora es el sitio más
glorioso y santo en la tierra, es un oasis para el alma
sedienta del pecador que busca la gracia de Dios. Pero
también creemos que el lugar donde Dios mora es
solemne y santo, como dijera Jacob: “!Cuán terrible es
este lugar! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del
cielo” (Gén. 28:17).
Es por esta convicción que las iglesias bautistas
reformadas toman con mucha reverencia y seriedad el
tema de la adoración a Dios. Creemos que la iglesia local
es fundamental para los propósitos de Dios en la tierra, y
por eso rechazamos que instituciones para-eclesiásticas
usurpen esta misión. Creemos que todos los creyentes
deben hacerse miembros en una iglesia local.
Creemos que la misión de llevar el evangelio a todo lugar
no le corresponde a instituciones para-eclesiásticas sino a
las iglesias locales, pues, ellas y sólo ellas fueron
comisionadas por Cristo.
La salvación y la santificación
Las iglesias bautistas reformadas se distinguen por la
convicción de que la salvación altera radicalmente la vida
del convertido. La mayor parte de las iglesias evangélicas
de nuestro tiempo practica el decisionismo. Ellos creen
que si una persona repite una oración, que es como una
formula, ya es salva, independientemente de si rompe o no
con el pecado. Ellos creen que una persona puede vivir de
acuerdo a los que habitan el infierno, pero finalmente van
71
a ir al cielo, debido a la oración que hicieron. Aunque

algunos maestros afirman que esto no es más que una gran
manifestación de la gracia de Dios, en realidad es, como
dice Judas 4: convertir “en libertinaje la gracia de Dios”.
Creemos que la verdadera conversión se refleja en un
cambio radical del corazón. Pablo dice que antes de ser
creyentes éramos tinieblas, pero ahora somos luz en el
Señor. Creemos que Jesús vino a salvar a su pueblo de sus
pecados (Mt. 1:21). Proclamamos la verdad escritural de
que si alguien está en Cristo es nueva criatura (2 Cor.
5:17). Proclamamos que Jesús vino para tener un pueblo
celoso de buenas obras (Tito 2:14). Rechazamos como
algo anti-bíblico la idea de que una persona puede abrazar
a Jesús como Salvador, mientras rechaza su señorío. La
Biblia no enseña en ningún lugar que Cristo puede ser
dividido, si alguien tiene a Cristo lo tiene en tu totalidad
como sacerdote, rey y profeta.
La ley de Dios
Las iglesias bautistas reformadas tienen la convicción de
que la ley de Dios (como es expresada en los diez
mandamientos) es regulativa en la vida del creyente en el
Nuevo Pacto (Jer. 31:31-34; 1 Juan 2:3-4). Pablo dice que
“La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino
el guardar los mandamientos de Dios” (1 Cor. 7:19).
Afirmamos que el cristianismo antinomiano (contrario a la
ley), en el cual no hay demandas sobre el convertido, es
una perversión del evangelio, puesto que la Biblia enseña
que “sin santidad (práctica), nadie verá al Señor”
(Hebreos 12:14). El camino hacia el cielo es el camino de
la santidad, en el cual solo pueden andar los que realmente
han sido convertidos.
Creemos que la ley escrita en el corazón es la misma ley
de los Diez Mandamientos. Juan enseña que si decimos
conocer a Dios, pero no guardamos los mandamientos,
72
somos mentirosos y la verdad no está en nosotros. Jesús

dijo a sus discípulos que ellos sabrían si le aman si
obedecen sus mandamientos.
El día del Señor o sábado cristiano

Las iglesias bautistas reformadas creemos que los
creyentes tienen del deber de guardar un día a la semana
para la adoración colectiva, conforme ha sido ordenado en
el Decálogo. Ese día era en el Antiguo Testamento el
séptimo de la semana, pero a partir de la resurrección de
Cristo pasó a ser el primer día (Domingo), tal y como fue
practicado por la iglesia apostólica del siglo I. Las iglesias
bautistas reformadas creemos que Dios exige a los
creyentes dar de su tiempo para adorarlo, apartándose de
cualquier labor mundana. Creemos que las iglesias
evangélicas de nuestro tiempo están erradas al irse en
contra del cuarto mandamiento. Los creyentes aún
debemos guardar el sabat, el primer día de la semana. Este
es un día especial para que la familia junta se congregue a
rendir adoración al Santo Dios, bajo la guía de los
ancianos, centrados en la predicación de la Palabra del
Señor, entonando solemnes himnos, ofrendando de
corazón sincero para el avance del Reino de Dios, y
celebrando los sacramentos.
El hombre moderno es tan adicto a sus placeres, el trabajo
y el entretenimiento, que considera como algo legalista el
tener que renunciar a ellos por 24 horas para adorar al
Señor. Más los creyentes bautistas reformados se deleitan
en dedicar un día completo para centrarse exclusivamente
en Dios. Creemos que el domingo, cuando se guarda
gozosamente a la luz de las Sagradas Escrituras, es un
anticipo de la vida en la eternidad.
Predicación expositiva
73
Las iglesias bautistas reformadas creemos que la

predicación de la Palabra es fundamental para la vida de la
iglesia. Este es el medio preferido por Dios para salvar a
los pecadores. Y también es el medio preferido de Dios
para exhortar, consolar y edificar a los santos. A través de
la predicación, Cristo es presentado de una manera
poderosa al alma y la mente (1 Cor. 1:21; Ef. 4:11-16; 2
Tim- 4:1). Pero no solamente creemos que la predicación
es el elemento central en la vida de la iglesia, sino que ésta
debe ser expositiva, es decir, fiel al texto sagrado, libro
por libro, capítulo por capítulo y versículo por versículo.
Como bautistas reformados, teniendo una mente bíblica,
rechazamos las tendencias que muchas iglesias
evangélicas han desarrollado en este tiempo hacia la
enseñanza superficial de la Biblia o la doctrina, hacia los
cultos de adoración centrados en testimonios, milagros,
películas, teatro, danzas, o espectáculos musicales a través
de bandas de jóvenes interpretando canciones religiosas
con ritmos inapropiados para la adoración a un Dios
majestuoso.
Creemos que la Palabra de Dios es el elemento central y
primordial en el culto de adoración a Dios. Pablo advirtió
a Timoteo que vendrían tiempos cuando la gente no
toleraría la sana doctrina, sino que andarían de acuerdo a
sus propios deseos y se levantarían muchos maestros
(clérigos, pastores) que harán cosquillas a su comezón.
Pero Pablo le mandó a Timoteo que no siguiera esas
tonterías que se inventarían los falsos pastores, sino que se
centrara en una sola cosa “Predica la Palabra” (2 Tim.
4:1-2). Abominamos la predicación floja de pastores
infieles que no alimentan a las ovejas.
Principio regulativo de la adoración

Las iglesias bautistas reformadas mantienen un enfoque
serio sobre la adoración. Creemos que la forma aceptable
74
de adorar verdaderamente a Dios ha sido instituida por él

mismo en las Sagradas Escrituras. No podemos adorarle
de acuerdo a nuestras imaginaciones, deseos o intereses
culturales o contextuales. El culto de adoración sólo debe
contener lo que ha sido declarado de manera clara en la
Biblia, y en la adoración no podemos incluir nada que no
haya sido mandado por el Señor o los santos apóstoles a
través de los escritos canónicos.
El Dios que adoramos es un Dios de majestad, gloria y
santidad. El Dios de la Biblia es aquel ante quien los
ángeles de manera constante claman: “Santo, Santo,
Santo”. Él es muy grande y digno de suprema alabanza.
Creeos que cuando las iglesias se reúnen para adorar al
Dios de la Biblia deben hacerlo con suma reverencia y con
un temor grande y glorioso. A él nos acercamos con temor
en nuestros corazones.
Esto no significa que en el culto a Dios no debe haber
alegría, sí, pero una alegría santa, en Dios. Una alegría que
no surge de un sentimiento natural o carnal, sino de una
comprensión bíblica de quién es el Señor. En el culto de
adoración hay gozo, pero un gozo moderado y controlado
por la reverencia. Hay mucha diferencia entre un servicio
muerto y un servicio espiritual, serio. Se debe evitar la
frialdad muerta y el emocionalismo infantil.
Las iglesias bautistas reformadas también creen que la
música en el culto debe ser gobernada por el gran hecho
central de Aquel a quien adoramos. Muchas iglesias
evangélicas han sido invadidas por una música carnal que
imita al mundo. El culto se ha convertido en un
espectáculo mundano de músicos y artistas que, en
nombre de Dios, se promueven ante los demás, así como
se hace en la televisión o en los conciertos multitudinarios.
El espíritu del mundo gobierna esta adoración centrada en
que el “adorador” se sienta bien y sienta emociones que le
conducen a creer vanamente que está “experimentando” la
75
presencia de Dios.
Creemos que lo sagrado no debe ser prostituido y utilizado
como entretenimiento. Si alguien desea entretenimiento
debe ir a un salón de diversiones mundanas, pues, el culto
a Dios nada tiene que ver con estas cosas de la carne.
Creemos que el ritmo musical y los instrumentos
musicales que acompañan la adoración también deben
estar acordes con la Majestad de aquel a quién dirigimos
nuestros cantos. El ritmo de bolero o balada romántica se
utiliza para cantarle a la novia o a la esposa; no a Dios. El
ritmo de cumbia, salsa, merengue, vallenato, Rock, entre
otros, se utiliza para las parrandas, la discoteca o el baile
mundano; no para adorar al Santo Dios.
Los himnos que se entonan en el culto deben estar
acompañados por un ritmo musical que no apele de
manera desmedida a las emociones de nuestra carne, sino
que apelen al espíritu, a través de un ritmo sereno y
apacible.
Creemos que la música instrumental en la iglesia es un
acompañamiento para que el canto congregacional fluya y
navegue con mayor facilidad, pero este acompañamiento
no debe ser tan notorio que las voces se apaguen.
Creemos que el culto a Dios es algo congregacional,
donde todos cantamos, todos adoramos a Dios, no se trata
de ver un espectáculo; por esa razón, los músicos están
detrás de la congregación o a un lado, donde no cobren
mucha notoriedad.
Creemos que la letra de los himnos debe ser bíbliocéntrica
y cristocéntrica; no ambigua, es decir, que no se pueda
usar para cantarla a Dios o al esposo. Es una letra que
expresa la obra de la redención, de la gracia y se centra en
Dios, no en el adorador.
Creemos que la mayoría de los himnos históricos que
aparecen en los himnarios (Bautista, Celebremos su
Gloria, Fe y Alabanza) son baluartes de nuestra fe
76
histórica, que contienen las doctrinas bíblicas, expresan la

fe de los santos y no promueven una emotividad basada en
influencias carnales.
La adoración no es un acto individualista en el cual cada
uno se centra en sí mismo para tener comunión con Dios,
sino que todos, juntos, como uno solo, adoran a Dios de
manera reverente e inteligente a través de la lectura de la
Palabra, las oraciones comunitarias guiadas por un
director, los himnos y cánticos espirituales, la predicación
expositiva, las ofrendas generosas como Dios haya
prosperado a cada uno y la celebración de los
sacramentos.
Si bien es más cómodo cerrar los ojos cuando oramos, con
el fin de no distraernos, debemos evitar aislarnos del resto
de la congregación cuando se adora a Dios en cualquiera
de los elementos que forman parte del culto. La adoración
colectiva, es eso, algo colectivo, no aislado, ni
individualista. Algunas iglesias reformadas están siendo
influencias por el modelo de “adoración” carismática,
donde el espíritu individualista impera, y cada uno busca
su propio sentir. Esto no forma parte del culto de
adoración bíblico.
Las iglesias bautistas reformadas creen que cuando nos
reunimos para adorar nada tenemos que ver con el mundo,
no apelamos a la carne sino al espíritu, no buscamos las
cosas sofisticadas del mundo sino la sencillez de Cristo.
La evangelización
Las iglesias bautistas reformadas creemos que el
evangelismo es parte esencial de la misión de la iglesia
local. No tenemos simpatía por el hiper-calvinismo, así
como tampoco por el arminianismo. No creemos que
exista una contradicción entre la soberanía de Dios en la
salvación de su pueblo elegido y su mandato para que las
iglesias locales lleven el evangelio a toda criatura. Si no
77
podemos conciliar estas verdades escriturales en nuestras

mentes, es resultado de la oscuridad de nuestra
comprensión, más es nuestro deber obedecer la Palabra de
Dios, sea que lo entendamos o no.
Esto no significa que las iglesias bautistas reformadas
reconocen como evangelismo lo que muchas iglesias
evangélicas de nuestro siglo practican con ese nombre,
pues, creemos que mucho de lo que hoy día se llama
evangelización no es más que psicología y el arte de
vender. Hoy día se practica un evangelismo superficial,
caracterizado por presiones carnales, trucos y métodos
humanos, que tienen como objetivo principal producir
“decisiones” y cumplir con ciertas estadísticas.
Practicamos la evangelización, pero no conforme a los
esquemas o métodos que hoy día llevan ese nombre.
Debemos ser gobernados por la Palabra de Dios en la
forma cómo evangelizamos y en el contenido de la misma.
Oramos para que el Señor nos ayude a mantenernos
conscientes de la necesidad de llevar el evangelio a toda
criatura, porque esto redundará para su gloria y para la
salvación de los hombres.
Creemos que es nuestra responsabilidad dar a conocer el
evangelio, primero, en nuestras propias comunidades, en
toda Colombia y en todo el mundo. Creemos que las
iglesias locales deben preparar y enviar misioneros (tal
vez en cooperación con otras iglesias de la misma fe).
Liderazgo masculino
Las iglesias bautistas reformadas están firmemente
convencidas que la Biblia enseña la igualdad en dignidad
tanto del hombre como la mujer. Son iguales en creación,
caída y redención. No obstante, Dios ha ordenado
soberanamente que el liderazgo en el hogar, el estado y la
Iglesia le sea asignado al varón. Dios creó dos sexos, y a
78
cada uno corresponden diferentes papeles o roles. Muchas

iglesias evangélicas han sido influenciadas por una
mentalidad mundana y han tergiversado los roles de
liderazgo en la adoración y la familia.
Cuando la Biblia dice que los esposos y padres son la
cabeza en el hogar (Ef. 5; 6; Col. 3), esto no está
condicionado por la cultura. Cuando la Biblia dice que los
varones deben conducir la oración, la enseñanza, la
predicación, y que ellos deben ser los pastores o ancianos
(1 Tim. 2 y 3), debemos inclinar nuestros corazones en
sumisión y obediencia. La cultura no es la que debe guiar
a la iglesia del Señor Jesucristo, sino los principios
bíblicos.
Las iglesias bautistas reformadas creen que los padres
(varones) son los sacerdotes en sus casas, deben guiar el
devocional familiar, y son los responsables de liderar las
iglesias locales. Ellos, conforme a los dones recibidos del
Señor, son los responsables de la dirección de los cultos,
dirigir las oraciones públicas, predicar, enseñar y
pastorear.
Autonomía de la iglesia local

Las iglesias bautistas reformadas creen que las
congregaciones locales están compuestas de creyentes
bautizados, unidos bajo Cristo, quien es la cabeza; y que
cada iglesia local es totalmente autónoma e independiente.
Esto no significa que las iglesias locales no pueden
cooperar las unas con las otras en misiones y otros
proyectos conjuntos; pero cada iglesia bíblicamente
establecida está autorizada por Cristo para gobernar sus
propios asuntos, bajo la guía del cuerpo de pastores o
ancianos junto con la asamblea de miembros. Por lo tanto,
las iglesias bautistas reformadas no conforman
denominaciones o asociaciones con jerarquías
gubernamentales ajenas a cada iglesia local. Muchas
79
iglesias han conformado asociaciones, como la

“Asociation of Reformed Baptist Churches of America”
en Estados Unidos, la Asociación Latinoamericana de
Iglesias Bautistas Reformadas A-LIBRE en Colombia,
entre otras. Pero estas asociaciones son de carácter
voluntario y libre, es decir, ninguna iglesia será forzada a
formar parte de las mismas.
La importancia de la membresía
Las iglesias bautistas reformadas toman muy en serio el
tema de la membresía de la iglesia. Tomamos muy a
pecho la advertencia de Hebreos 10:24-25 “Y
considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y
a las buenas obras; no dejando de congregarnos…”
Nuestras iglesias consideran como algo muy serio los
deberes y responsabilidades de los miembros, en otras
palabras, la membresía significa algo muy importante en
las iglesias bautistas reformadas. En nuestras iglesias no
debe haber disparidad entre el número de asistentes al
culto del domingo en la mañana y el culto de la tarde, o el
servicio de oración entre semana. Es imposible participar
de la vida de la iglesia, como Dios manda, y ausentarse de
los servicios que ella tiene. Algunas iglesias demandan a
sus miembros este deber, pero realmente debe ser un
compromiso del miembro para con Dios, los pastores y los
hermanos.
Gobierno a través de ancianos

Las iglesias bautistas reformadas creen firmemente que el
modelo de gobierno eclesiástico presentando en el Nuevo
Pacto consiste en iglesias locales siendo gobernadas por
un cuerpo de ancianos o pastores. Creemos que la Biblia
no establece diferencia alguna entre obispos, ancianos y
pastores, sino que estas características deben ser
encontradas en los que lideran las iglesias locales.
80
Asimismo estamos convencidos que siempre que el Nuevo

Testamento habla de los líderes de la iglesia local, lo hace
en términos de pluralidad y paridad, es decir, nunca se
presenta a la iglesia local siendo gobernada por un solo
anciano o pastor, sino por varios. Aunque es posible que
uno de los ancianos sobresalga en la predicación, todos
deben tener la cualidad de ser maestros, doctos en la
Escritura, y todos tienen la misma autoridad.
Creemos que los ancianos deben ser escogidos entre los
varones de las iglesias. Rechazamos como antibíblico y
contrario a la mente de Cristo que se nombren ancianas o
pastoras.
Todas las iglesias locales orarán al Señor para que levante
más varones como ancianos. Esto no significa que todos
deben estar ocupados el cien por ciento de su tiempo en
las labores ministeriales, pero al menos uno de ellos debe
ser sostenido para que se dedique de manera exclusiva a
esta labor.
Cesacionismo en los dones de revelación y milagros
Las iglesias bautistas reformadas están plenamente

convencidas que las Sagradas Escrituras enseñan que los
dones de revelación y milagros fueron dados por Cristo a
los apóstoles, y su círculo cercano de emisarios, con el fin
de ser señales que confirmaban al pueblo judío que la fe
cristiana es la fe que viene del cielo, que Cristo es el Hijo
de Dios y que el evangelio predicado por los discípulos de
Cristo, es el evangelio del Dios viviente.
Una vez que las señales cumplieron su papel
confirmatorio ante los judíos, estas dejaron de ser, y la
iglesia ahora es edificada a través de la predicación
solamente de la Palabra escrita de Dios (la Biblia). Por lo
tanto, creemos que los dones de milagros, sanidades,
lenguas, interpretación de lenguas, profecías, entre otros,
81
no continuaron en la iglesia después del siglo I; y que

cualquier supuesta manifestación de los mismos en la
actualidad debe ser puesta en duda.
Hoy día el Señor puede hacer milagros, y de seguro que
los hace, más no a través de una persona que reclame tener
un don especial. Santiago instruye a los santos para que,
en caso de estar enfermos, busquen a los ancianos para
que oren por ellos. No se indica que los cristianos
busquemos a los que tienen dones de sanidad, porque esto
no continuaría para siempre en la iglesia.
También creemos que una vez se completó el canon de los
libros sagrados del Nuevo Testamento, no había necesidad
alguna de la manifestación de los dones de lenguas,
profecías e interpretación de lenguas; puesto que todas las
formas anteriores de revelación han cesado, y ahora
recibimos la Palabra de Dios a través de su libro escrito.
Escatología amilenial
Las iglesias bautistas reformadas afirman su rechazo a la
moderna interpretación de la escatología bíblica con un
enfoque dispensacional y premilenial. Creemos que la
Biblia no enseña que la segunda venida de Cristo estará
precedida por un rapto secreto y un milenio literal, sino
que cuando Jesús venga por segunda vez se dará la
resurrección de los muertos, justos e impíos, y este hecho
será el inicio de la introducción del estado eterno, de
gloria para los elegidos, y de condenación para los impíos.
Creemos que los mil años mencionados en Apocalipsis
representan el período de tiempo comprendido entre la
primera y la segunda venida de Cristo; que la Iglesia es el
verdadero Israel sobre el cual reina Cristo de manera
espiritual, librándonos del poder del maligno, quien ha
sido atado por el poder del Señor a través de su vida, obra,
muerte y resurrección.
82
CAPÍTULO V:
INICIOS DE LA LABOR BAUTISTA REFORMADA
EN COLOMBIA
La historia de la Iglesia Bautista Reformada, en sus

marcas denominacionales particulares, puede remontarse
al siglo XVII, en la época puritana de las iglesias
protestantes en Inglaterra. En este siglo (años 1630 y
1640) surgen, de la Iglesia Anglicana, los
congregacionalistas y los bautistas. Ambos grupos, junto
con los presbiterianos, sufrieron muchas persecuciones de
parte de la corona inglesa, especialmente bajo el Código
de Clarendon que fue establecido en la década del 1660,
el cual buscaba aplastar cualquier disensión de la religión
oficial (Anglicana).
En 1644 un grupo de siete iglesias bautistas particulares
(calvinistas) de Inglaterra, con el fin de mostrar su
desacuerdo con los grupos anabautistas y los bautistas
generales (arminianos), redactaron una confesión de fe,
antes que la redacción de la Confesión de Westminster y
la de Savoy. A esta confesión de fe se le conoció como la
Confesión de Londres de 1644. En su introducción, reza
así: “Una confesión de fe de siete congregaciones
(iglesias) de Cristo en Londres comúnmente llamadas, de
manera injustificada, Anabaptistas. Esta publicación
procura vindicar la verdad, instruir a quienes la
desconocen y aclarar aquellas calumnias que tan a
menudo les son lanzadas de manera injustificada tanto en
la prensa como en los púlpitos.”
En 1647, mientras se desarrollaba la Guerra Civil entre el
parlamento puritano y el rey, la Iglesia de Inglaterra
(Anglicana) sufrió varios cambios: la forma de gobierno
83
episcopal fue suspendida hasta que una asamblea de ciento

veintiún clérigos y 30 laicos definieran una nueva
estructura basada en la clara enseñanza de las Sagradas
Escrituras. Esta asamblea se desarrolló en la Abadía de
Westminster en Londres, durante 1.163 sesiones, entre el
1 de Julio de 1643 y el 22 de Febrero de 1649.
Una de las consecuencias de la Asamblea fue la redacción
de una nueva confesión de fe: la Confesión de
Westminster, que toma su nombre de la Abadía donde se
realizaron las sesiones. Esta llegó a ser la confesión de fe
reformada más importante a partir de ese siglo, y la
confesión oficial de las Iglesias Presbiterianas.
Muchos cristianos evangélicos, conservadores y puritanos,
consideraron que la Confesión de Fe de Westminster era
un resumen correcto de la fe bíblica y en clara
concordancia con la fe histórica de la iglesia; pero,
algunos no compartían la interpretación que hicieron estos
teólogos sobre el sistema de gobierno de la iglesia
(presbiteriano) y el bautismo de niños (paidobautismo); en
consecuencia, surgieron dos grupos: los
Congregacionalistas y los Bautistas.
Los congregacionalistas se reunieron el 29 de Septiembre
de 1658 en el Palacio Savoy en Londres, cuyo Sínodo
“adoptó una declaración de fe y orden, observados y
practicados en las iglesias congregacionalistas. Basada
mayormente en la Confesión de Westminster, la
Declaración de Savoy incluía una sección sobre “La
institución de iglesias y el orden establecido en ellas por
Jesucristo. Defendía la forma congregacional para el
gobierno de la iglesia.”39
Por su parte, los que consideraban que las Sagradas
Escrituras enseñaban el bautismo de creyentes, es decir,
los que eran conocidos como “bautistas”, también se
reunieron con el fin de mostrar su acuerdo sustancial y
39
MountZion Chapel Library. Confesión de fe de Londres
84
continuidad en doctrina con las iglesias surgidas en la

reforma. Aunque los bautistas calvinistas ya tenían una
confesión de fe (1644), se consideró necesario mostrar aún
más el acuerdo o continuidad doctrinal entre ellos y las
iglesias reformadas; y a la misma vez, afirmar con más
vigor el desacuerdo con los bautistas generales
(arminianos) y los grupos anabautistas europeos.
En 1677 se envió una carta a todas las iglesias
bautistas particulares (calvinistas) en Inglaterra y Gales,
invitándoles para que enviaran un representante a la
reunión que tendrían en Londres en el año 1677. De esta
reunión surgió la Confesión de Londres de 1677, la cual,
al igual que la Declaración de Savoy, siguió el orden
establecido por la Confesión de Westminster y se mantuvo
fiel a la misma, excepto en el tema del bautismo y el
gobierno de la iglesia.
A continuación presento un resumen de la introducción de
dicha confesión, conocida también como la Segunda
Confesión de Londres:
“Han pasado ya muchos años40 desde que varios de

nosotros ...nos sentimos bajo la necesidad de publicar
nuestra declaración de fe, para la información y
satisfacción de aquellos que no entendían cabalmente
cuáles eran nuestros principios, o que habían tenido
prejuicios contra nuestra profesión... En vista de que
no se cuenta comúnmente con esta declaración, y de
que muchos otros también han aceptado la misma
verdad que contiene; juzgamos necesario juntarnos
para dar un testimonio al mundo de nuestra
adherencia firme a estos sanos principios... Llegamos
40
Habían pasado 33 años desde que la Confesión de Londres anterior había
sido expedida (en 1644) por siete congregaciones bautistas en Londres. Aquel
documento había sido desarrollado para distinguir a las iglesias bautistas
reformadas (que siguieron la fe evangélica histórica de la Reforma), de los
anabautistas y los recientemente formados bautistas arminianos.
85
a la conclusión de que era necesario declararnos más

plena y decididamente, ...y no encontrando efecto en
este sentido en la adoptada por la Asamblea [de
Westminster], y después de ellos por los
congregacionalistas, llegamos a la conclusión que
sería mejor retener el mismo orden en nuestra
presente declaración... mayormente sin ninguna
variación en los términos... haciendo uso de las
mismas palabras de ambos... Esto hicimos para...
convencer a todos que no tenemos ningún deseo de
dificultar la religión con palabras nuevas, sino de esa
manera dar nuestro pronto consentimiento a las
palabras sanas que han sido usadas por otros antes
que nosotros... En aquellas cosas en las que diferimos
con otros, nos hemos expresado con toda candidez y
sencillez... Nuestro propósito dista de querer crear
una polémica en todo lo que hemos hecho en esta
cuestión.”41
Debido a la cruel persecución que sufrieron los bautistas,

presbiterianos y congregacionalistas en la década del 70,
la confesión de 1677 no tuvo mucha trascendencia y
quedó en el olvido.
En el mes de Julio de 1689, varios pastores bautistas
(calvinistas), aprovechando la Ley de Tolerancia, citaron a
todas las iglesias bautistas particulares de Inglaterra y
Gales con el fin adoptar una confesión de fe que los
unificara, ya que la de 1677 había quedado en el olvido. A
la Asamblea en Londres asistieron 107 congregaciones,
entre el 3 y el 12 de Septiembre. Ellos volvieron a adoptar
la Confesión de 1677, con algunos cambios importantes.
Las enseñanzas principales de la Confesión de fe de
Westminster fueron preservadas en la Confesión de
Londres de 1689, con importantes cambios en los temas
41
MountZion Chapel Library. Confesión de fe de Londres
86
relacionados con el bautismo y el gobierno de la iglesia,

pues, los bautistas creían que en el gobierno eclesiástico
las congregaciones tenían plena autoridad local, sin
necesidad de obispos superintendentes. Ninguna junta de
clérigos tenía autoridad sobre otras congregaciones
particulares.
De manera que los bautistas reformados pueden trazar su
origen en el movimiento reformador inglés de la época
puritana, los cuales se identifican con las doctrinas
fundamentales y las confesiones de fe que caracterizaron a
las iglesias reformadas, pero diferenciándose de éstas en el
asunto del gobierno de la iglesia y la aplicación del
bautismo.
Algunos reformados paidobautistas cuestionan el que las
iglesias bautistas calvinistas puedan ser denominadas
“Reformadas”, pero esto es no hacer justicia a nuestra
común historia; por otro lado, algunos grupos bautistas
arminianos tratan de separar la historia bautista de la
reforma protestante, lo cual también implica desconocer
nuestros antecedentes históricos.
La fe Bautista Reformada creció mucho en la Inglaterra de
los siglos XVII y XVIII, especialmente, porque las
iglesias bautistas generales (arminianas) se volvieron
liberales y racionalistas.
Esta preciosa fe llegó a Norteamérica con las migraciones
colonizadoras inglesas. Pero, sólo hasta mediados del
siglo XX se logran establecer iglesias Bautistas de fe
calvinista en Latinoamérica.
En el caso de Colombia, el proceso del establecimiento de
la fe bautista reformada ha sido lento, pero en la primera
década del siglo XXI se está dando un crecimiento
marcado en todo el país.
87
SIGLO XVII
Colonización Puritana de Providencia y San Andrés
Islas
Aunque casi nunca se menciona en los libros de historia
evangélica de Colombia, los primeros protestantes que
llegaron a nuestro país lo hicieron en pleno apogeo de la
época puritana en Inglaterra.
Los historiadores afirman que nuestras Islas de San
Andrés y Providencia fueron descubiertas antes del 1627,
año en el cual ya aparecían en un mapa. Es bien sabido
que los españoles no colonizaron este territorio insular
colombiano, sino que los ingleses fueros los primeros en
llegar. Por cierto, antes de que el gobierno colombiano
impulsara las migraciones de continentales católicos a la
isla, esta era la primera y única región de Colombia
totalmente protestante. La mayoría de sus habitantes se
identificaban como bautistas. Esta fe fue recibida por los
raizales de parte de sus amos ingleses.
Aún en el día de hoy la mayoría de raizales (habitantes
criollos de las islas) siguen siendo bautistas, aunque hay
mucho nominalismo.
Esta fe protestante fue recibida inicialmente de puritanos
que migraron de Inglaterra, huyendo de las persecuciones
que se desataron contra Presbiterianos, Bautistas y
congregacionalistas.
Es bien sabido que el movimiento puritano era calvinista.
Ellos llevaron su fe reformada no solo a Massachussetts
(USA), sino que colonizaron algunas islas del Caribe. Los
primeros puritanos (dentro de los cuales habían algunos
bautistas) que llegaron a las Islas colombianas
(Providencia) fueron traídos por el capitán Cammock en
1627, los cuales se asentaron en un lugar que denominaron
Mount Pleasent.42
42
Walwin Godfrey Petersen. Breve reseña sobre
la colonización del archipiélago. Ediciones
88
En 1629 llegó a Providencia otro contingente de puritanos,

dirigidos por el capitán Philip Bell. Estos se radicaron en
un poblado, al cual le dieron el nombre de New
Westminster. Desde 1629 hasta 1641 hubo más de ocho
expediciones puritanas “las cuales fueron organizadas por
una compañía que se creó con este fin. Se le llamó
Compañía de aventureros de la ciudad de Westminster
para la colonización de las islas de Providencia o
Catalina, Henrrieta o Andrea y de todas las islas
adyacentes a las costas de América.”43
Cada grupo de puritanos estaba dirigido por un pastor que
se encargaba de enseñar la doctrina a niños y adultos.
Ellos practicaban una fe sincera, fundamentada en las
Sagradas Escrituras como máxima norma, con altos
principios éticos. Guardaban el día del Señor (Domingo) y
eran celosos de la santidad práctica. Ellos creían en la
separación entre el Estado y la Iglesia, aunque promovían
que los hombres más piadosos ejercieran los cargos
gubernamentales.
Estos puritanos salieron de Inglaterra en búsqueda de una
nueva tierra donde ellos pudieran establecer su religión de
manera pura, sin las amenazas del Rey ni la influencia de
denominaciones apartadas de los principios bíblicos.
Lastimosamente, en el año 1641, el imperio español envió
a sus ejércitos para que invadieran la Isla de Providencia y
expulsaran a todos los puritanos que la habitaban. Estos
reformados ingleses emigraron para la isla de San Andrés,
Jamaica y Belice. Los puritanos llegaron a amar tanto a
nuestra islas que en 1655, Cromwell, el líder puritano que
derrotó a Jacobo I, en una carta afirmaba con nostalgia:
“Desearíamos de corazón que la Isla de Providencia
volviera a nuestras manos”.
A pesar de la colonia española, algunos puritanos ingleses
Gamma. 1995.
43
Ibid.
89
volvieron a las islas y llegaron a acuerdos con el gobierno

de la Nueva Granada para permanecer en ellas. La Iglesia
Católica presionó a los colonos para que adoptaran la fe
romana sino querían ser expulsados nuevamente del
territorio insular. Una vez que los blancos abandonan
definitivamente las islas, quedaron en ella los raizales
(antiguos esclavos negros), los cuales no sólo habían
aprendido la lengua inglesa, sino la fe puritana.
A pesar de que los raizales han abandonado poco a poco
las bases de la prístina fe puritana, aún la influencia ética
de estos reformados ingleses se evidencia en la gente
nativa, incluso, aún algunos tienen en gran aprecio el día
del Señor. Oramos para que nuestro buen Dios conceda
una nueva reforma a estas Islas de manera que las iglesias
bautistas regresen a sus orígenes reformados.
90
Siglo XX
Inicios de la labor misionera americana reformada
Algunos misioneros bautistas reformados vinieron a

Colombia a través de agencias misioneras promovidas por
la Convención Bautista del Sur y la Misión Bautista del
Canadá.
Estos misioneros enseñaron las doctrinas calvinistas en las
iglesias que establecieron, pero, siendo que las agencias
misioneras no eran reformadas, el fruto de sus labores en
el adoctrinamiento calvinista prácticamente se perdió. De
esa época sólo se conservaron unas pocas iglesias de fe
reformada, como la Iglesia Evangélica Bautista de Itaguí,
la cual se separó de la Asociación de Iglesias Bautistas de
Colombia (Misión Bautista del Canadá) en el año 2011.
Stanley (Eugenio) Line
Podríamos decir que el primer intento de introducir la fe

bautista reformada en Colombia, de una manera sólida,
91
fue a través del hermano Eugenio Line, quien vino desde

las lejanas tierras de Pensilvania (USA), para quedarse
definitivamente en territorio colombiano.
El misionero Eugenio (Stanley) Line llegó a Colombia con
su esposa Juanita (Beverly) en la década del 60 (1963),
afiliado a la Alianza Evangélica, pero apoyado por Grace
Baptist Church con el fin de trabajar en Ocaña, Norte de
Santander.
Luego de un tiempo de trabajo con esta agencia, tuvo que
separarse (1975) de la misma por razones de su fe
reformada o calvinista. Esta separación se hizo de una
manera sana, pacífica y armónica.
A continuación transcribo la biografía del hermano Line,
tomada de la Association of Reformed Baptist Churches
of America (ARBCA).44 “Eugenio (Stan) fue criado en
Carlisle, Pensilvania, por padres que le proveyeron una
buena educación, y lo expusieron a la enseñanza moral de
las Sagradas Escrituras, sin una clara comprensión del
evangelio. Eugenio llegó a la fe salvadora en Cristo a la
edad de 12 años cuando un pastor vino a su iglesia y de
manera eficaz explicó el evangelio. Más tarde fue llamado
al arrepentimiento. Descontento con la falta de énfasis
evangélico en la iglesia donde se congregaba su familia,
Eugenio se unió a Grace Baptist Church, donde conoció y
aprendió a amar las doctrinas de la gracia. Estudió durante
tres años en el Instituto Bíblico Moody y dos años
adicionales en el Wheaton College. Después de completar
un año y medio de prácticas en Grace Baptist, Eugenio
partió para Colombia como miembro de la Misión Alianza
Evangélica (The Evangelical Alliance Mission – TEAM).
Eugenio y Beverly (Juanita) se conocieron en las clases
para candidatos en la sede de TEAM en Chicago. Juanita
se preparó como enfermera anestesista para ir al trabajo de
la misión en Zimbawe. Después de tres años Eugenio y
44
http://www.arbca.com/line-biography
92
Juanita se casaron en Colombia. Después de servir en la

enseñanza, Eugenio fue enviado a Pamplona, donde inició
y pastoreó una pequeña iglesia, hasta que el amor por las
doctrinas de la gracia le llevó a dejar TEAM.”
93
El inicio de la obra bautista reformada en Santander:

Asamblea Evangélica Luz y Verdad de Curití
Al separarse de la Alianza Evangélica, el hermano Line

establece relaciones con la Asamblea Evangélica Luz y
Verdad de San Gil y Curití, cuyo pastor, Gratiniano
Corzo, había conocido la fe reformada a través de la
literatura y los contactos que en años anteriores mantuvo
con los Line en Ocaña. Con el respaldo espiritual de esta
pequeña iglesia, el hermano Line viaja a Bogotá para
colaborar con lo que más tarde sería la Iglesia Cristiana
Gracia y Amor.
94
Durante los primeros cuatro años de trabajo en Bogotá, los

Line viajaban una vez al mes para estar una semana
completa en San Gil y Curití. Allí el hermano Eugenio
entrenaba a un grupo de pastores que estaban conociendo
la reforma. Luego de los cuatro años de trabajo en Bogotá,
los Line se radicaron en San Gil, donde el hermano
Eugenio continuó con la predicación del evangelio y la fe
reformada a un pequeño grupo de creyentes y personas
que se congregaban como fruto del trabajo realizado por la
Asamblea Luz y Verdad. Este grupo decayó bastante con
la salida del hermano Line para trabajar nuevamente en la
ciudad de Bogotá.
Al inicio de la década del 70 no era nada fácil predicar el
evangelio en ciudades tan arraigadas en la tradición
católica romana como San Gil y Curití (Santander), pero,
a pesar de la fuerte oposición que hacían los sacerdotes y
los más fieles seguidores del catolicismo popular, el
hermano Line continuó predicando el evangelio, no sólo
en San Gil, sino en poblaciones vecinas como Curití y la
Toma, siempre con la invaluable colaboración de los
líderes que ya estaban trabajando en la iglesia local.
La oposición católica a la predicación del evangelio llegó
a tal punto que cuando el sacerdote se enteraba que alguno
de los predicadores protestantes iba a tener un servicio de
predicación en determinada casa, él llegaba antes al lugar
y celebraba una misa.
Como se dijo anteriormente, el hermano Gratiniano Corzo
se había conocido con los Line cuando estaban trabajando
con la Alianza Evangélica en Ocaña (Norte de Santander).
El hermano Corzo inició su peregrinar hacia la fe
reformada leyendo las Instituciones de la Religión
Cristiana de Juan Calvino, y el aprendizaje personalizado
con el hermano Eugenio Line.
En Curití y San Gil se conformó la Asamblea Evangélica
Luz y Verdad, la cual, podríamos decir, fue la primera
95
iglesia Bautista Reformada que se estableció en Colombia

(que nosotros conocemos), re-fundada por un misionero
apoyado por iglesias Bautistas reformadas americanas.
Los primeros pastores que tuvo la Iglesia de Curití fueron
los hermanos Gratiniano Corzo y Juan Murillo.
La Iglesia de Curití no sólo permanece sólida hasta la
fecha, sino que ha sido usada por el Señor para promover
la fraternidad entre los bautistas reformados de Colombia
a través de los retiros o “convenciones” que celebran cada
año en el primer puente festivo de Enero. A este retiro se
dan cita algunos pastores y hermanos de iglesias bautistas
reformadas de distintas ciudades.
Iglesia Cristiana Gracia y Amor - Bogotá
El hermano Line viajó a Bogotá (1975) para trabajar con

la Asamblea Evangélica Luz y Verdad en el
establecimiento de una nueva congregación.
El inicio de la primera iglesia bautista reformada en
Bogotá no fue sencillo. El hermano Line inició reuniones
96
de estudio bíblico en la sala de su casa (Barrio

Pontevedra). Al principio pocos llegaron al lugar. Se
acostumbraba invitar a las personas, ya sea con folletos o
encuentros casuales en la calle o en las tiendas. Pero, poco
a poco el Señor fue llevando a sus escogidos, los cuales
escucharon el evangelio de salvación.
Recién el hermano Line inició el grupo de estudio bíblico
en su casa, regresó a Colombia el hermano Enrique
Abadía, desde USA. El hermano Abadía llegó a la fe
cristiana en Norteamérica, y a través de un amigo mutuo,
conoció al hermano Line, con quien compartió en Bogotá
y llegó a convicciones reformadas, para finalmente unirse
al grupo que estaba en formación.
Para esa época (1975), el misionero Jaime Adams vino
con su familia a Colombia, enviado por la misma iglesia
de Pensilvania que patrocinaba al hermano Eugenio Line,
quien se radicó en Bogotá, y apoyó el crecimiento del
grupo reformado que se reunía en la casa del hermano
Line. El misionero Jaime Adams también estuvo radicado
en Bucaramanga donde trabajó por algún tiempo, también
apoyando a las iglesias de San Gil y Curití. En
Bucaramanga no se logró establecer una iglesia bautista
reformada. En algunas ocasiones, el hermano Jaime fue
invitado por algunos misioneros canadienses para
compartir la Palabra en la Iglesia Bautista de Itaguí
(Antioquia).
Cuando Eugenio Line parte para estar en San Gil (durante
4 años), el misionero Jaime Adams queda como pastor del
naciente grupo. El hermano Orlando Mahecha fue uno de
los primeros contactos evangelísticos que hizo el
misionero Adams, quien llegó a convertirse en uno de los
iniciales miembros de la iglesia. En la misma época el
hermano Antonio Orjuela, quien aún era adolescente,
conoce al Señor y es instruido por el hermano Jaime
Adams. Más tarde el hermano Orjuela iría a estudiar al
97
Seminario Bíblico de Colombia, en la ciudad de Medellín,

bajo la tutela del profesor reformado Theo Donner, y más
tarde sería ordenado pastor de la Iglesia Cristiana Gracia y
Amor.
La Iglesia en Bogotá inició en el barrio la Patria, pero
luego se trasladó para un local en la calle 127. Entre los
años 1981 y 1982 la iglesia recibió un lote en el barrio la
Alborada. Una tercera parte del costo se pagó con una
donación y otra con esfuerzos propios. La congregación
construyó una hermosa capilla donde actualmente (2012)
están funcionando. Uno de los primeros pastores que tuvo
la iglesia fue el hermano Guillermo Abadía.
La Iglesia Cristiana Gracia y Amor estaría destinada por el
Señor para convertirse en la primera Iglesia Bautista
Reformada constituida en Bogotá, de la cual nacerían
otras de la misma fe, como la Iglesia Cristiana Gracia y
Amor del Norte (San José de Bavaria), la de Bosa, y la
Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana del barrio
Castilla.
El hermano Line no sólo se dedicó a trabajar en la
consolidación de la iglesia de la Alborada sino a propagar
las preciosas doctrinas reformadas. Esto lo hizo a través de
la distribución de literatura gratuita o a bajo costo, entre
los pastores de la ciudad. No fue fácil hacerlo, pues,
algunas asociaciones de pastores locales veían al hermano
Line como promotor de falsas doctrinas, especialmente
por los prejuicios evangélicos contra la doctrina de la
predestinación.
Para este tiempo llega a la fe reformada (a través de la
lectura de la Teología Sistemática de Luis Berkhof) el
hermano Mario Cely Quintero, quien antes pastoreaba una
iglesia de la Cruzada Cristiana. Su búsqueda de la
afirmación de estas preciosas doctrinas se vio premiada
por el encuentro que tuvo con el hermano Eugenio Line, el
98
cual le instruye aún más, y en poco tiempo llega a ser uno

de los pastores de la Iglesia Cristiana Gracia y Amor.
El hermano Line luego decide iniciar, por sugerencia del
pastor Mario Cely Quintero, las reuniones para pastores,
una vez al mes, y la Biblioteca pastoral, con lo cual quería
consolidar un trabajo de adoctrinamiento en la fe
reformada para los pastores pentecostales o arminianos.
Hubo tiempos gloriosos en los cuales la asistencia de los
pastores aumentaba mucho, pero también hubo tiempos de
soledad, donde mermaba notoriamente. A pesar de estos
altibajos, la fe y la constancia se mantuvieron firmes, de
manera que muchos pastores lograron entrar en contacto
con la fe reformada.
Podríamos afirmar que la mayoría de pastores reformados
(Presbiterianos o Bautistas), que luego iniciaron obras en
Colombia, fueron influenciados, de una u otra manera, por
el trabajo de este incansable misionero.
En un tiempo cuando las librerías evangélicas del país no
estaban interesadas en traer literatura reformada, el
hermano Line solía adquirir buenos libros teológicos en
idioma español, los cuales regalaba o vendía a bajo costo a
los pastores interesados. Algunos de los títulos ofrecidos a
los pastores son: La soberanía de Dios (Arthur Pink),
Doctrinas Claves (Edwin Palmer), Los atributos de Dios
(Pink), Introducción a la Teología Sistemática (Berkhof),
EL Sermón del Monte (Lloyd-Jones), el secreto de la vida
cristiana (J. C. Ryle), No hay otro evangelio (Spurgeon),
entre otros.
Estos libros fueron usados por el Señor para traer a
muchos pastores a la fe reformada. Uno de los testimonios
más dicientes es el del hermano Leonel Ortiz (pastor de la
Iglesia Betania de la Reforma en Villavicencio), quien
conoció la fe reformada a través de un corto librito que el
hermano Line le regaló en una fría mañana bogotana.
99
De estas reuniones para pastores quedaron frutos sólidos,

pues, algunos pastores llegaron a conocer o fortalecer aún
más las doctrinas de la gracia y pronto llegaron a
identificarse plenamente con la fe bautista reformada. El
hermano Guillermo Gómez fue uno de estos pastores.
Antes de conocer al misionero Eugenio Line (finales de la
década del 80), el hermano Gómez había estado en
contacto y aprendizaje con Gino Iafrancesco, quien lo
guió hacia la lectura de muchos libros reformados como la
Teología Sistemática de Luis Berkhof, los libros de
Martyn Lloyd-Jones, La Soberanía de Dios de Arthur
Pink, entre otros. A través de estas lecturas y la diligente
investigación, el hermano Guillermo llegó a convicciones
reformadas. El hermano Gómez empezó a asistir a la
reuniones de pastores, que se encontraban en su etapa
inicial, llegando a ser uno de los más avezados y
diligentes investigadores. Pronto fue ordenado como
pastor en la Iglesia Cristiana Gracia y Amor, en reemplazo
del pastor Guillermo Abadía, quien se iba nuevamente
para USA. El pastor Gómez, luego de muchos años de
pastorado en la Iglesia de la Alborada, fue trasladado para
pastorear la naciente Iglesia del barrio Castilla, en Bogotá.
Otro de los pastores que llegó a consolidar su proceso de
reforma a través de estas iniciales reuniones de pastores
fue el hermano Orozman Rozo. Él pastoreaba la Iglesia
Bautista del Norte, en Bogotá, y se había preparado en el
Seminario Bautista de Cali. Inició su peregrinar hacia las
doctrinas reformadas a través de la literatura.
Los hermanos Orosmán Rozo, Guillermo Abadía, Mario
Celis y Guillermo Gómez llegaron a ser los primeros
pastores bautistas reformados criollos en la ciudad de
Bogotá. Ellos se convirtieron en un invaluable apoyo para
el avance de la fe reformada en la ciudad y otros lugares
de Colombia.
100
La Iglesia Gracia y Amor ha sido usada por Dios, no sólo

para fundar las congregaciones ya mencionadas, sino para
afirmar la fe reformada histórica en los nuevos grupos que
han surgido. Su liturgia y su celo por la doctrina han
marcado a muchas otras iglesias que, en años más
recientes, han llegado a la fe bautista reformada.
La Iglesia Gracia y Amor también se ha preocupado por la
educación de los niños bajo principios cristianos, de
manera que crearon el colegio Gracia y Amor, el cual
estuvo ubicado, al principio, en el noroccidente de Bogotá
y luego fue trasladado a su sede actual, en el barrio San
José de Bavaria.
Iglesia Cristiana Gracia y Amor de San José de

Bavaria – Bogotá
El crecimiento de la Iglesia Cristiana Gracia y Amor de la

Alborada no sólo se dio en el aspecto espiritual y
doctrinal, sino en el numérico. El Señor atrajo a sus
elegidos desde el este, oeste, norte y sur de Bogotá.
Aunque las iglesias Bautistas Reformadas no poseen
101
características que la hagan atractiva a las grandes

multitudes, pues, el culto es sobrio y solemne; no obstante,
la predicación expositiva y la claridad con la cual se habla
del evangelio, la santificación, el pecado, la depravación
humana, la salvación, entre otros; y el mismo culto bañado
por la solemnidad de los himnos que se cantan, atrae a
algunas personas que andan en una búsqueda sincera del
puro evangelio.
El crecimiento de la iglesia, y en especial el gran número
de personas que llegaron desde el noroccidente de Bogotá
(Suba), motivó el surgimiento de la Iglesia Cristiana
Gracia y Amor del Norte (1993), la cual empezó en el
barrio Ciudad Jardín Norte, pero más tarde se trasladaron
para el barrio las Villas donde compraron una propiedad,
en la cual también funcionó el Colegio Gracia y Amor.
Más tarde la iglesia tuvo la posibilidad de comprar un lote
más amplio en el barrio San José de Bavaria, donde
actualmente funciona tanto la iglesia como el colegio
Gracia y Amor.
Dios ha bendecido la predicación del pastor Marco
Antonio Orjuela, dando fortaleza espiritual a la iglesia y
creciendo en el número de personas que se congregan.
Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana – Bogotá
102
En el año 1999, en una hermosa tarde capitalina, los Line

se preparan para recibir a un colombiano radicado en
USA, quien antes había estudiado para ser sacerdote
católico, pero fue rescatado por el Señor y convertido al
evangelio. Se trataba del Dr. Noé Acosta, que para esa
época lideraba la naciente organización Gospel To
Colombia GTC (de la cual hablaremos más adelante). En
esa misma fecha, el joven hijo de los Line, Brent, estaba
visitando a sus padres, luego de terminar los estudios
teológicos en un Seminario americano. Fue providencial
ese maravilloso momento en el cual, en medio de la
conversación, el hermano Acosta le dice a los Line:
“Queremos apoyar a un varón, graduado de un seminario
teológico, para que labore en la plantación de una iglesia o
en las misiones dentro de Colombia”, no acababa el Dr.
Acosta de pronunciar estas palabras, cuando, bajando las
escaleras del segundo piso aparecía la delgada figura del
varón que Dios enviaría para ser el primer misionero
apoyado por GTC en Colombia.
Brent Line inició el trabajo misionero en el barrio Castilla,
suroccidente de Bogotá, junto con un grupo de hermanos
que se congregaban en la iglesia de la Alborada, pero que
vivían en ese sector de la ciudad. Al poco tiempo se
unieron otras personas y logró conformarse así la naciente
Iglesia Cristiana Gracia y Amor de Castilla.
Cuando la iglesia creció, y el hermano Brent decidió
radicarse en USA, se hizo necesario enviar uno de los
pastores de la Alborada para que se hiciera cargo de la
congregación en Castilla. El hermano Guillermo Gómez
fue designado para esta responsabilidad y asumió el
pastorado de la nueva iglesia.
Dios bendijo abundantemente la predicación del hermano
Gómez, consolidándose como uno de los más eruditos y
contundentes predicadores reformados de Colombia. La
iglesia creció, al punto de necesitar la colaboración de otro
103
pastor o ayudante, para esta labor fue escogido el hermano

Daniel Lancheros, quien luego salió de la Iglesia para
pastorear una congregación presbiteriana.
Dios continuó bendiciendo a la Iglesia de Castilla. El
crecimiento espiritual y numérico también fue notorio,
hasta alcanzar su plena autonomía como iglesia local. Su
nombre cambió al de Iglesia Bautista Reformada Gracia
Soberana. Luego fue ordenado el hermano Jorge
Castañeda como el segundo pastor de la iglesia.
Gracia Soberana, así como la mayoría de iglesias bautistas
reformadas en Colombia, cree que la iglesia debe ser
gobernada por un cuerpo (pluralidad) de pastores o
ancianos.
104
CAPÍTULO VI
Seminarios y ministerios de literatura que difunden la
fe reformada en Colombia
Instituto Bíblico Reformado de Colombia y el Miami

International Seminary MINTS
La última década del siglo XX y la primera del XXI ha

estado marcada por un fuerte crecimiento de las iglesias
evangélicas en Colombia, y el resto del continente
americano. El auge de las Tecnologías de la Información y
la Comunicación (TIC), en especial del internet, han
facilitado que las iglesias americanas promuevan o
extiendan sus doctrinas a los países latinos.
También la literatura ha sido una gran aliada en estos
propósitos de expansión doctrinal.
105
De la misma manera, los seminarios teológicos,

aprovechando el fortalecimiento y la propagación de la
educación a distancia o por correspondencia, fueron
instrumentos para la difusión de muchas doctrinas que
eran prácticamente desconocidas en Colombia.
Muchos de los actuales pastores en iglesias reformadas
iniciamos nuestro caminar en esta preciosa fe a través de
los libros y cursos que el hermano Leslie Thompson
publicaba en Logoi o la Facultad Latinoamérica de
Estudios Teológicos FLET.
Luego, en el año 2002, a través de las publicaciones
periódicas de la CLIR (Confraternidad Latinoamericana
de Iglesias Reformadas), algunos hermanos reformados
(Javier Muñoz y Julio Benítez), se enteraron de la
existencia de una institución reformada que ofrecía
programas teológicos de licenciatura y maestría a
distancia. El decano de esta institución (Miami
International Seminary MINTS), Dr. Cornelio Hegeman,
acepta la invitación que se le hace, y viene a Bogotá para
dar la conferencia introductoria del primer curso: Filosofía
de la Educación Cristiana. Este fue el inicio de un
poderoso movimiento que inundaría a buena parte del
territorio nacional con la preciosa fe reformada.
Ese mismo año se creó, en Bogotá, el Instituto Bíblico
Reformado de Colombia, que se convertiría en el gran
aliado de MINTS.
Los estudios teológicos ofrecidos por el IBRC- MINTS y
su cuerpo de profesores en Colombia, han permitido que
algunos pastores lleguen a convicciones reformadas. El
Seminario IBRC- MINTS ha sido un gran aliado para la
propagación de la fe bautista reformada. Algunas iglesias
locales han llegado a constituirse en iglesias bautistas
reformadas gracias a estos estudios.
Un buen número de iglesias bautistas que actualmente
están en proceso de reforma han adoptado al seminario
106
MINTS como parte de sus programas locales de

entrenamiento de líderes: La Iglesia Bautista La Gracia de
Dios en Medellín, La Iglesia Bautista de Itaguí, La Iglesia
Bautista Reformada Dios de Gracia de Montería, la Iglesia
Bautista Central de Neiva, la Primera Iglesia Bautista de
Sogamoso, La Iglesia Bautista Reformada Gracia y
Verdad de Facatativá, la Iglesia Bautista Reformada
Salvación y vida eterna de Barranquilla.
Desde el año 2011 el IBRC-MINTS cambió su modalidad
de trabajo, pues, se creó un frente manejado, supervisado
y administrado por las iglesias presbiterianas, en cabeza
del Dr. Ismael Quintero; y se creó otro frente bajo el
gobierno y supervisión de la Iglesia Bautista Reformada la
Gracia de Dios en Medellín.
Academia Teológica Bautista Reformada
En el mes de Febrero de 2005 el hermano Julio Benítez es

invitado por el pastor Oscar Arocha para que visite la
iglesia Bautista de la Gracia en Santiago, Rep.
Dominicana, con el propósito de participar en el módulo
107
de Eclesiología que dictaría el pastor Greg Nichols. Este

fue el inicio de un contacto que un año más tarde
conduciría al establecimiento de la Academia Teológica
en la Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana de
Bogotá. Luego de la visita del hermano Julio, el pastor
Guillermo Gómez también fue invitado para estar en un
módulo teológico de la Academia en Santiago.
Bajo la dirección del hermano Guillermo Gómez, y la
cobertura de la Iglesia Bautista Reformada Gracia
Soberana, la Academia tomó un impulso férreo y ha
capacitado a numerosos pastores, algunos ya reformados,
otros en proceso de reforma, y otros que apenas empiezan
a conocer las doctrinas de la gracia.
La Academia ha sido utilizada por el Señor para traer a la
reforma a algunos pastores bautistas fundamentalistas, que
luego han llegado a reformar las iglesias donde pastorean:
John Espitia (Facatativá), Mauricio Bonilla (Bosa-
Bogotá); y también ha sido usada para fortalecer la
reforma en algunos pastores que eran de trasfondo
carismático y actualmente se encuentran en el proceso:
Luis Avendaño (Iglesia Cristiana Palabra Viva y Eficaz),
Manuel Cendales (Iglesia Comunidad Cristiana
Reedificando), entre otros.
108
Gospel Trough Colombia, GTC
En el año 1998 algunos miembros de iglesias reformadas

americanas (PCA) organizan una institución que
recaudaría fondos con el fin de apoyar la labor de algunas
iglesias reformadas en Colombia. Esta organización recibe
el nombre “Gospel To Colombia GTC”. El director
ejecutivo de esta organización es el Dr. Noé Acosta, un
colombiano radicado en USA que ama profundamente las
misiones reformadas.
GTC apoyó a Brent Line, hijo del hermano Eugenio Line,
en su labor misionera de establecer la Iglesia Cristiana
Gracia y Amor en el barrio castilla, que, luego adoptó el
nombre de “Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana”.
GTC también apoyó, durante casi 8 años, el desarrollo del
seminario MINTS en Colombia, especialmente a través de
conferencias periódicas en las principales ciudades de
Colombia, y a través del sostenimiento parcial de algunos
de sus profesores: Javier Muñoz, Ismael Quintero y Julio
Benítez.
El inicio de la Iglesia Bautista Reformada “La Gracia de
Dios”, en Medellín y Quibdó, también estuvo relacionado
con GTC, pues, el hermano Noé Acosta conoció al pastor
109
Sergio Ruiz en los inicios de su caminar hacia la reforma,

a quien apoyaron económicamente durante varios años.
Parte del dinero donado por GTC se utilizó para la
construcción de la capilla de la Iglesia Bautista “La Gracia
de Dios” en Quibdó.
Gracias al Señor, a través de GTC en Colombia hemos
contado con la visita de muchos predicadores reformados,
que de una u otra manera han sido usados por Dios para
impulsar el avance de la reforma en Colombia: Sugel
Michelén (Rep. Dominicana), Oscar Arocha (Rep.
Dominicana), Henry Tolopilo (USA), Peter Jones, Don
Kistler, Guillermo Green, entre otros.
El gran dinamismo del Dr. Noé Acosta y su visión
agudizada para encontrar oportunidades de servicio le ha
permitido a GTC adelantar varios proyectos misioneros en
Colombia que sirven de apoyo a la expansión de la fe
bautista reformada: Conferencias periódicas en distintas
ciudades de Colombia, apoyo a la publicación o
distribución de literatura evangélica, cursos modulares
trimestrales en varios lugares del país, convenciones
anuales de pastores reformados, entre otros.
La Biblioteca pastoral
Durante muchos años funcionó en la Iglesia Cristiana
Gracia y Amor, bajo la dirección del misionero Eugenio
Line la Biblioteca pastoral, a través de la cual muchos
pastores llegaron a conocer las doctrinas reformadas, por
medio de la literatura que podía ser consultada en sus
cómodas instalaciones, o que era distribuida a precios
económicos. Lastimosamente la Biblioteca cerró sus
puertas en el año 2012, aunque ésta fue adquirida por la
Iglesia Cristiana Gracia y Amor.
110
Proyecto de literatura de la Iglesia Bautista

Reformada la Gracia de Dios y A-libre
Desde el año 2012 la Iglesia Bautista Reformada la Gracia
de Dios inició un proyecto para la impresión de libros
reformados, en asocio con A-libre (Asociación
Latinoamericana de Iglesias Bautistas Reformadas). El
plan es imprimir anualmente varios títulos con contenidos
pertinentes y urgentes para las distintas iglesias que
forman parte de A-libre. Uno de los propósitos de este
proyecto es que los libros sean distribuidos de manera
gratuita o a precio de costo.
Hasta la fecha se han impreso libros como: La confesión
de fe de Londres de 1689 (con preguntas), Una poderosa
Salvación (con sermones de Spurgeon), El conflicto
espiritual (un estudio de la guerra espiritual a la luz de la
Biblia), y esperamos que el presente libro sea impreso con
la colaboración de todas las iglesias vinculadas a la
Asociación.
La carencia de tratados evangelísticos acordes con la
práctica bíblica de la evangelización, hacen necesario que
se editen e impriman esta clase de materiales en
Colombia, por ello, el proyecto de Literatura incluyó
muchos tratados con contenidos bíblicos.
Distintos ministerios de literatura y publicaciones web

La página impresa sigue siendo la abanderada en
promover la reforma bautista en Colombia. Diversos
ministerios han sido usados por el Señor para traer libros
reformados a nuestro país: La Biblioteca pastoral
(Eugenio Line), el IBRC, la Academia Teológica Bautista,
Centros de Literatura Cristiana, entre otros. En los últimos
diez años hemos podido recibir libros de algunas
editoriales como: CLIR (Confraternidad Latinoamericana
de Iglesias Reformadas), LIBROS DESAFÍO, FARO DE
GRACIA, EDITORIAL PEREGRINO, ESTANDARTE
111
DE LA VERDAD, TELL, entre otros. Los autores que

más han impactado son: Carlos Spurgeon, John Owen,
Richard Baxter, Arthur Pink, R. C. Sproul, John
MaCarthur, Lloyd-Jones, entre otros.
También el internet ha sido otro medio de difusión de la fe
reformada. Las páginas web de iglesias bautistas
reformadas locales publican predicaciones, artículos, foros
y otros materiales que son consutados por miles de
personas en todo el planeta. Además, los sermones de
pastores americanos y dominicanos (Henry Tolopilo, John
MaCarthur, R. C. Sproul, Sugel Michelén, Oscar Arocha)
están inquietando a muchas personas, las cuales buscan
congregarse en iglesias bautistas reformadas. Esto ha sido
un elemento clave en el actual crecimiento que están
experimentando muchas de nuestras iglesias en ciudades
como Bogotá o Medellín.
112
CAPÍTULO VII
Panorama nacional de las Iglesias Bautistas
Reformadas
Demos un pequeño vistazo al panorama Bautista

reformado en las distintas regiones de Colombia:
Cundinamarca
Hasta hace unos 10 años las únicas iglesias bautistas

reformadas conocidas en Bogotá eran las Iglesias Gracia
y Amor de la Alborada, Gracia y Amor de San José de
Bavaria; la Iglesia Bautista Reformada Gracia
Soberana del barrio Castilla y la Iglesia Bautista del
Norte. Pero, actualmente este número se ha duplicado.
Algunos pastores arminianos, junto con sus iglesias, han
llegado a convicciones reformadas, y algunas iglesias han
fundado otras de la misma fe.
Iglesia Cristiana Redención Gratuita en Cristo, Bosa
La Iglesia Cristiana Gracia y Amor apoyó la fundación de

la Iglesia Cristiana Redención Gratuita en Cristo en Bosa,
donde actualmente pastorea el hermano Ramiro Beltrán.
Esta iglesia inicia con un grupo de hermanos que
anteriormente se congregaron en la Iglesia Gracia y Amor
del barrio Castilla y en la Iglesia Gracia y Amor de la
Alborada, los cuales, siendo todos habitantes del sur de
Bogotá, decidieron, con el respaldo de la iglesia de la
Alborada, iniciar una iglesia en dicho sector. Dios los ha
113
bendecido en gran manera y ahora están construyendo la

capilla donde celebrarán los cultos al Señor.
Iglesia Cristiana el Redentor, Engativá
Esta Iglesia formaba parte de la Cruzada Evangélica

Mundial (la iglesia fue fundada en la década del 70) pero,
en la primera década del siglo XXI se separaron de dicha
misión para continuar con firmeza en la fe reformada a
través del pastorado del hermano Helbert Conde (inició a
pastorear en el 2005), quien ha sido usado por el Señor
para dar firmeza espiritual y teológica a esta antigua
iglesia. Ellos adoptaron la Confesión de Londres de 1689
como su identidad doctrinal. El Señor les ha bendecido en
los últimos años con un notorio crecimiento en su
membresía. Actualmente (2012) la iglesia cuenta con otro
pastor, el hermano Augusto Ramírez. El hermano Helbert
también aprendió la reforma a los pies del misionero
Eugenio Line, estudió en la Academia Teológica de la
Iglesia Gracia Soberana, y es uno de los profesores en la
modalidad semi-presencial de la misma.
Iglesia Bautista Reformada Gracia y verdad,

Facatativá.
Inició en 1996 como una obra misionera de la

Denominación Bautista Colombiana, con una línea
evangélica fundamentalista. Diez años después, en el
2006, su líder, el hermano John Espitia, inició el proceso
de reforma. El hermano Espitia había sido profundamente
impactado por la lectura del libro “La Soberanía de Dios”
de Arthur Pink. Providencialmente, en un viejo mueble de
una casa encontró el polvoriento y deteriorado libro, el
114
cual le ayudó a comprender mejor lo que había estado

aprendiendo a través de la meditación personal en dos
textos bíblicos: Proverbios 16:4 y Romanos 8:29. La
Palabra de Dios lo inquietó respecto a la doctrina de la
Predestinación, lo cual le motivó a seguir investigando y
leyendo otros libros reformados. Dos años después recibió
la invitación para estudiar en la Médula Teológica del
Seminario Bautista Reformado en convenio con la Iglesia
Bautista Gracia Soberana. Gracias al Señor el proceso de
reforma en la iglesia no fue traumático, sólo dos personas
abandonaron la iglesia por esta causa. El primer pastor de
la iglesia fue ordenado en el 2012, con el apoyo de la
Iglesia Bautista Reformada la Gracia de Dios en Medellín.
El resto de iglesias cristianas de la población les mira
como una secta, algo así como “Creciendo en Gracia”, a
causa de la doctrina bíblica de la predestinación.
Lastimosamente muchas iglesias que se llaman cristianas
o evangélicas desconocen las doctrinas bíblicas y
desconocen la historia de la iglesia, pues, la doctrina de la
predestinación ha sido creída por muchas iglesias
evangélicas a través de toda la historia.
Otras iglesias se encuentran en proceso de reforma, tanto

en Bogotá, Soacha y algunas localidades del departamento
de Cundinamarca.
115
Antioquia
Iglesia Evangélica Bautista de Itaguí e iglesia

Evangélica Bautista de Hispania (Antioquia).
En 1962, aproximadamente, el misionero canadiense

Donaldo Whitheside inicia en la Carrera 80 de Medellín
labores evangelísticas, en su casa, con un grupo familiar.
Luego de un trabajo arduo y nada fácil, algunas personas
llegaron a la fe cristiana para dar inicio a un grupo que
luego se constituiría en la Iglesia Evangélica Bautista de
Itagüí, pues, el grupo se trasladó a dicha localidad
antioqueña, donde Dios les dio crecimiento espiritual y
numérico. El grupo adquirió un lote que les costó 84.000
pesos colombianos, donde construyeron el actual templo.
Se organizó como iglesia en 1967, con unos 14 miembros
aproximadamente. Donaldo pertenecía a una Misión
116
Bautista fundamentalista, y se identificaba con la

soteriología reformada, la cual enseñó a la iglesia durante
los 15 años que estuvo trabajando en Itaguí.
Pero la consolidación de la doctrina reformada se dio con
el aporte del misionero Ronaldo Matthews, quien vino a
Medellín con la Misión Bautista del Canadá. El hermano
Matthews fue excluido de dicha misión por sus
convicciones reformadas. Estuvo trabajando 10 años
aproximadamente en Itaguí y Antioquia.
La Iglesia de Itaguí se asoció fraternalmente con algunas
otras iglesias bautistas fundadas o recibidas por los
misioneros canadienses, las cuales no necesariamente eran
reformadas; además, la Iglesia fundó la asociación de
pastores evangélicos de Itaguí; esta fraternidad trajo como
resultado la intromisión de prácticas no reformadas en el
culto y la vida de la iglesia local. Poco a poco se fueron
perdiendo los distintivos reformados, aunque se conservó
la soteriología calvinista.
En el año 2007 el pastor de la Iglesia, hermano Jaime
Cardona, se entera de la existencia del Miami
International Seminary MINTS, e invita al hermano Julio
C. Benítez para que les presente dicho programa, en el
cual se matricularon unas 16 personas, de los cuales
perseveraron 4 varones. A estos hermanos Dios los usó
para que la iglesia regresara a sus principios reformados,
no sólo en doctrina sino en el culto. El pastor Jaime
Cardona llevaba muchos años anhelando ver a su iglesia
regresar a la reforma y tener fraternidad con otras iglesias
de la misma fe y práctica.
A través del MINTS el pastor Cardona conoce al hermano
Sergio Ruiz y la Iglesia Bautista la Gracia de Dios, con la
cual empieza a mantener fraternidad, incluyendo al pastor
Héctor Romero, quien conoció la reforma e inició una
pequeña iglesia en el barrio López de Meza.
La Iglesia de Itagüí fundó a la Iglesia Evangélica Bautista
117
de Hispania (Antioquia) en la década del 80, bajo los

auspicios de la Misión Bautista del Canadá. También
nació con los fundamentos de la fe reformada, pero,
lastimosamente, con el paso del tiempo esta doctrina entró
en decadencia, hasta que el pastor Jairo Ruiz (2007), con
la ayuda del pastor Jaime Cardona, empieza a estudiar la
doctrina reformada, lo cual le llevó a separarse, junto con
la iglesia de Itagüí, de la Asociación de Iglesias Bautistas
de Colombia.
Un elemento que ayudó a despertar el interés hacia la
reforma de la Iglesia de Itagüí, fue la adquisición de unos
ejemplares de la Confesión Bautista de 1689.
Iglesia Bautista Reformada “La Gracia de Dios” de

Medellín y Quibdó
Inició con 12 personas en el barrio Cristobal de Medellín

en el año 1999, a través del ministerio del hermano Sergio
Ruiz.
El hermano Sergio Ruiz llegó a convicciones reformadas
118
cuando era un misionero y líder en la organización

“Cruzada Estudiantil y Profesional de Colombia”. Su
conversión a las doctrinas reformadas se produce gracias a
la literatura reformada que distribuía FELIRE en España.
Con el propósito de fortalecer su conocimiento en las
doctrinas reformadas, el hermano Ruiz se matriculó en los
estudios teológicos de la Facultad Latinoamericana de
Estudios Teológicos (FLET), y providencialmente se
conoció con el hermano Javier Muñoz (pastor
presbiteriano), en un congreso de dicha institución. Este
contacto fue de gran provecho para el avance de la
reforma en la vida del hermano Sergio y del grupo de
personas que lideraba. El hermano Javier estableció el
vínculo entre el hermano Ruiz y el Dr. Noé Acosta,
director de GTC, quien le brinda la mano y le provee de
recursos para continuar adelante en esta incipiente labor
misionera local.
En el año 2002 el pastor Sugel Michelén, de la Iglesia
Bíblica del Señor Jesucristo en República Dominicana,
visita a Medellín y Quibdó, invitado por el hermano
Sergio, iniciando así una relación fraterna de
acompañamiento eclesiástico, con el fin de fortalecer a los
nacientes grupos bautistas reformados.
Más de 10 años estuvo el hermano Sergio enseñando y
pastoreando a un grupo pequeño, entre 12 a 18 personas.
Todos los domingos guardaban el día del Señor y el pastor
enseñaba en la escuela dominical y en el culto. Oraciones
y lágrimas se derramaron constantemente pidiendo al
Señor que diera mayor crecimiento espiritual a los
hermanos. En una ocasión se intentó organizar la
membresía de la iglesia local, pero fue imposible porque
no había suficientes personas interesadas en dar este paso
de compromiso.
La gracia del Señor mantuvo al pequeño grupo unido, a
pesar de que el pastor Sergio debía viajar periódicamente
119
al departamento del Chocó para estar con la naciente

iglesia de Quibdó. Cuando el hermano viajaba a Quibdó
designaba como predicador encargado a algunos varones
que estaba entrenando (Carlos Zapata, José Montoya), y
en otras ocasiones dejaba videos con sermones de algunos
pastores reformados (Sugel Michelén, especialmente). De
la misma manera, cuando el hermano Sergio dejaba a
Quibdó para viajar a Medellín y con el fin de estar allá un
mes y medio, encargaba a algún varón de la iglesia para
que se ocupara de la predicación; o en algunas ocasiones
él grababa los sermones en Medellín y los enviaba en
video a Quibdó.
Durante este tiempo, el hermano Sergio trabajó
incansablemente, al estilo de los misioneros antiguos,
pues, las jornadas de trabajo eran largas y agotadoras.
Debía estar pendiente de las dos nacientes iglesias:
Medellín y Quibdó, preparando sermones, guiando
estudios bíblicos y atendiendo las consejerías de ambas. A
pesar de que ninguno de los dos grupos crecía
numéricamente, el amor al Señor y su confianza en la
Soberanía de Dios le fortalecían para continuar adelante y
esperar sólo en Él.
Hubo tiempos en los cuales el Señor enviaba a la iglesia
algunos varones que apoyaron periódicamente con la
predicación (Hector Molano, Rafael Meza), pero ellos
regresaron a sus ciudades de origen y la iglesia quedó,
nuevamente, sin predicadores constantes.
En el año 2007, el hermano Julio Benítez y su familia
llegan a Medellín, procedentes de Bogotá, para trabajar en
el fortalecimiento del seminario MINTS en esta ciudad.
Aunque el MINTS empezó su trabajo de formación
teológica en Medellín en el año 2003, había mucha
preocupación entre sus directivos porque el grupo de
estudiantes se estaba disgregando a causa de no tener al
frente un líder reformado.
120
Tanto los directivos de MINTS como los de GTC estaban

preocupados por este grupo, lo cual les llevó a buscar un
misionero que trabajara con ellos. No se encontró a dicho
misionero, por lo tanto, el hermano Julio, aprovechando la
situación de salud de Ana, su esposa, la cual sufría de
rinitis constante a causa del frío bogotano; se ofreció para
trabajar en Medellín sólo durante seis meses, pues, era el
director nacional del programa teológico y las oficinas
principales estaban en la capital. El viaje, que en principio
era sólo por seis meses, pasó a ser de un año, pues, con la
apertura de las oficinas en el Edificio Nutibara, el grupo
de estudiantes aumentó considerablemente.
La familia Benítez trató de ubicar una iglesia bautista
reformada establecida en Medellín, pero no se encontró,
sólo estaba el pequeño grupo liderado por el hermano
Sergio Ruiz. La llegada del hermano Benítez fue un alivio
para el pastor Sergio, pues, pronto empezó a ayudarle en
la predicación, los estudios bíblicos y los cultos de
oración. Ahora el pastor Ruiz podía viajar con más
tranquilidad a Quibdó, pues, sabía que alguien de
confianza estaba apoyándole en Medellín.
Uno de los primeros estudiantes que llegó al MINTS en la
sede del Nutibara, fue el hermano Rodrigo Ramírez. Él se
congregaba en la Misión Carismática Internacional de
Medellín y estudiaba en Cebco-Rhema, un instituto que
promueve la teología de la super fe (Kenneth Hagin). De
seguro que el hermano entraría en muchos conflictos,
pues, la enseñanza del MINTS era totalmente opuesta a la
que recibía en su iglesia y en el instituto. A pesar de que
se le presentó al seminario como una institución
reformada, persistió en ingresar al MINTS.
Los conflictos empezarían prácticamente desde la primera
clase, pues, a pesar de que el hermano Benítez es algo
diplomático cuando habla de otros grupos cristianos, y
casi nunca menciona nombres particulares; posiblemente
121
guiado por el Espíritu Santo hizo la siguiente afirmación:

“Indudablemente hay grupos que se hacen llamar
cristianos en nuestra ciudad, los cuales no son más que
sectas. Un ejemplo claro de ello es la Misión Carismática
Internacional. Este grupo no enseña el verdadero
evangelio, sino que lleva a las personas a confiar en
métodos místicos, seudopsicológicos y espiritualistas para
su santificación y salvación. En sus famosos encuentros y
re-encuentros hacen prácticas que tienen mucho parecido
con la magia, para supuestamente llevar a la libertad
espiritual a sus incautos seguidores”. Al final de la clase,
el hermano Julio se ruborizaría y cambiaría de tono el
color moreno de su piel, al acercársele el hermano
Rodrigo y decirle con cierta serenidad: “Hermano, usted
dijo que la Misión Carismática Internacional es una secta,
no voy a decir esto para reclamarle, pero yo soy miembro
de esa iglesia. Me gustó que, al menos, usted no nos trató
de secta por lo del G-12 sino que dio otras razones no
conocidas por mí.” Ese fue el inicio de la peregrinación
hacia las doctrinas reformadas de este amado hermano en
la Iglesia de Medellín. Pronto él y su familia abandonarían
la Misión Carismática y se integrarían a la Iglesia la
Gracia de Dios.
También para esa misma época, el hermano Wilson
Sánchez llegó a convicciones reformadas, estudiando en el
MINTS. Pero continuó congregándose en su iglesia,
donde motivó al pastor principal para que invitara al
hermano Sergio Ruiz a predicar. Como siempre, la
predicación del hermano Ruiz fue bastante contundente, a
tal punto que no lo invitarían más. Debido a desórdenes
ministeriales que se empezaron a dar en la iglesia donde se
congregaba la familia Sánchez, y la introducción del
concepto de la “familia sacerdotal”, es decir, que el pastor
y su familia son los máximos líderes de la iglesia, además
de otros conceptos doctrinales erróneos; el hermano
122
Wilson y su familia también se empezaron a congregar en

la iglesia reformada. Para esa época los cultos se hacían en
la pequeña sala del primer piso de una casa ubicada en el
barrio Cristobal, sector de la América. Muy pronto el sitio
quedaría pequeño para el creciente grupo. Es difícil definir
qué pasó en esa entonces, pero la iglesia, que durante más
de diez años había estado sin crecimiento numérico,
empezó a crecer.
El crecimiento fue tal que se tuvo que pensar en otro sitio,
más central y que no fuera costoso, pues, las entradas
económicas eran pocas y no alcanzarían para cubrir un
arriendo más alto. Gracias a Dios, el pastor Sergio se
conformaba con un pago mínimo y sobrevivía con esa
donación mensual, además que el hermano Julio no
recibía salario alguno, pues, era sostenido por GTC y el
IBRC-MINTS.
La iglesia logró conseguir en arriendo un salón del
Ambassador Hotel (2009), en pleno centro de Medellín,
donde celebraban los cultos dominicales. Los servicios de
oración del miércoles se hacían en el apartamento donde
vivía el hermano Julio, en el barrio Boston. En el salón del
hotel cabían 160 sillas, pero al principio el grupo no
superaba las 30 personas. No obstante, hubo mucha
alegría en los corazones de los creyentes, pues, ahora
estaban en un mejor sitio, más cómodo y de fácil acceso
para todos. Los hermanos se comprometieron a colaborar
juiciosamente con sus ofrendas y donativos, de manera
que se cubrieran los nuevos gastos.
En Noviembre de 2009, Gospel Trough Colombia GTC,
trae a Bogotá y Medellín al reconocido predicador Henry
Tolopilo, del ministerio “Gracia a vosotros” de John
MaCarthur. Su visita a la ciudad fue de gran impacto,
pues, era muy conocido a través de su programa radial
diario, el cual se transmitía por la recién inaugurada
emisora BBN. La noticia de su visita corrió por toda la
123
ciudad, y se inscribieron más de 600 personas para asistir

a la conferencia que se daría en un salón grande del
Ambassador Hotel. A pesar de que en esa conferencia no
se hizo mención de la Iglesia La Gracia de Dios, al
siguiente domingo llegaron nuevas personas al culto.
Desde esa fecha la iglesia empezó a crecer. En poco
tiempo ya no cabían en el salón del Hotel, y tuvieron que
mudarse para una bodega ubicada en el sector de San
Diego, con capacidad para 200 personas (2010).
Una de las cosas que el Señor ha usado para el
crecimiento de la Iglesia es la predicación expositiva de la
Palabra. El pastor Sergio sólo predica expositivamente,
libro por libro. Dios le ha dado una inmensa capacidad
para estructurar la predicación, de tal manera, que es,
expositivamente elegante, pero también, claro y
contundente. La influencia del pastor Sugel Michelén es
muy evidente en el ministerio del hermano Ruiz, así como
los predicadores puritanos a los cuales frecuentemente
consulta, debido a su dominio de la lengua inglesa.
En el año 2010, tanto el hermano Sergio Ruiz, como Julio
Benítez fueron ordenados por la iglesia al ministerio
pastoral. También esta iglesia tiene la convicción de que
las congregaciones locales deben ser gobernadas por un
cuerpo de pastores (ancianos).
A través de la Iglesia Bautista Reformada la Gracia de
Dios se apoyó el surgimiento de la Iglesia Bautista Dios
de Gracia en Montería, y actualmente hay 4 misioneros
predicando en cuatro nuevos grupos: Itaguí y Barbosa
(Antioquia). Sahagún y Ciénaga (Córdoba).
Iglesia Bíblica Ríos de Gracia
Actualmente (2012), el Señor ha traído a convicciones

reformadas a otros pastores, los cuales están en el proceso
124
de reforma junto con sus iglesias. El pastor Hector

Romero empezó a interesarse por las doctrinas reformadas
a través de un grupo cristiano coreano, pero vino a
consolidar la doctrina con la ayuda el pastor Sergio Ruiz.
Luego estudió en el MINTS y en la Médula Teológica de
Bogotá. Él pastorea una congregación ubicada en el nor-
occidente de Medellín: “Iglesia Bíblica Ríos de Gracia”, la
cual adoptó la Confesión de Londres de 1689 como su
identidad doctrinal.
La iglesia ha estado en proceso de reforma desde hace más
de 5 años.
Iglesia Bíblica Reformada Fortaleza de la Verdad
También el hermano Alonso Valencia Rodríguez llegó a

conocer las doctrinas reformadas a través de la literatura,
llegando a afirmarlas con sus estudios en el MINTS. El
pastorea la Iglesia Bíblica Reformada Fortaleza de la
Verdad en el nor-oriente de Medellín, la cual adoptó la
Confesión de Londres de 1689 como su identidad
doctrinal. Actualmente el hermano Alonso está
complementando sus estudios teológicos en la Médula
Teológica de Bogotá.
Local Bíblico Reformado Solo para Dios la gloria de

Bello
Otro de los primeros estudiantes que tuvo el MINTS, en

su sede del Nutibara, fue el hermano Oscar Gómez.
También llegó a convicciones reformadas por las cuales
tuvo que separarse de la comunión de Los Hermanos, e
inició una obra en el municipio de Bello. La iglesia está
siendo fundada en principios reformados, no sólo en la
doctrina sino en la liturgia, y también adoptaron la
Confesión de Londres de 1689 como su identidad
125
doctrinal. La iglesia lleva el nombre de: “Local Bíblico

Reformado sólo para Dios la gloria”.
El mover del Espíritu Santo, trayendo a muchos a los

principios sólidos del Evangelio y la Palabra que
caracterizaron el surgimiento de la Reforma Evangélica,
ha sido maravilloso en los años más recientes. Por todas
partes encontramos jóvenes y adultos inquietos por el
surgimiento de falsas doctrinas e incorrectas prácticas que
pululan en el mundo evangélico de la ciudad. En su deseo
de saber la verdad sobre algunas prácticas y enseñanzas,
acuden al internet donde se ven expuestos a la enseñanza
de predicadores como Paul Washer, John Macarthur,
Henry Tolopilo, John Piper, entre otros. Muchas de estas
personas están orando para que Dios les permita
congregarse en iglesias bíblicas, y cuando logran saber
que en Medellín hay iglesias parecidas a la de estos
reconocidos predicadores, entonces buscan la ayuda
espiritual para tomar sabias decisiones.
Es así que actualmente (2012), la Iglesia La gracia de Dios
está apoyando a dos grupos: uno en Itaguí y otro en
Barbosa (Antioquia), enviando a misioneros para que
prediquen las preciosas doctrinas bíblicas a 35 y 60
personas, respectivamente.
Costa Atlántica
Iglesia Bautista Reformada Salvación y vida eterna -

Barranquilla.
En Enero de 2004, en el patio de la casa del hermano

Alexander Mercado, empezó a reunirse un grupo de 5
personas, entre familiares y amigos, con el fin de estudiar
las Sagradas Escrituras y profundizar en las doctrinas de la
gracia.
126
El hermano Alexander era pastor y profesor de las

Asambleas de Dios. Solía frecuentar la biblioteca del
Instituto Bíblico del caribe para estudiar y leer la teología
sistemática de Luis Berkhof. Estas lecturas despertaron en
él un vivo interés por conocer más la teología reformada,
lo cual le llevó a iniciar en el 2004 su entrenamiento con
MINTS, a través del convenio con la Iglesia Presbiteriana
Ortodoxa (pastor José Rios). Allí logró afianzar aún más
su amor por la fe reformada. Pero, había algo que le
inquietaba, sus profesores presbiterianos practicaban el
bautismo de niños (paidobautismo). Esto le llevó a hablar
con el profesor José Ríos, quien le explicó este tema y le
habló de la interpretación que hacen de este sacramento
los presbiterianos y los bautistas. El hermano Alexander
se identificó con la posición bautista, por lo tanto, le
recomendaron buscar el compañerismo del hermano
Eugenio Line.
Su amor hacia las doctrinas de la reforma le llevó a
retirarse voluntariamente de las Asambleas de Dios en el
2003.
El grupo que el hermano Mercado instruyó en la fe
bautista reformada creció a 15 personas, con los cuales se
organizaron como una iglesia bíblicamente constituida, a
finales de 2006.
Iglesia Bautista Reformada Dios de Gracia- Montería.
En el año 2007 el hermano Jaime Badel inicia sus estudios

en el MINTS, a través de un convenio que se hizo con la
Primera Iglesia Evangélica de Montería. El primer curso
que hizo en MINTS fue el de Soteriología, en el cual se
usó el libro SI JESÚS, de Roger Smolling. Las lecturas de
este manual causaron gran impacto e inquietud en el
hermano; a partir de ese momento inició un largo camino
de estudio hacia las doctrinas reformadas. Todo lo que el
127
hermano aprendía en el seminario lo enseñaba en la iglesia

que pastoreaba, la cual pertenecía a la denominación
Asociación de Iglesias Evangélicas del Caribe. Con el
tiempo esto produjo ciertos temores y rechazos dentro de
los líderes denominacionales, lo que condujo al hermano
Jaime a su salida voluntaria de la denominación el 4 de
Diciembre de 2011. Un grupo de personas del barrio “El
Caribe” comenzaron su vida cristiana en la iglesia
pastoreada por el hermano Jaime exponiéndose a la
enseñanza de la fe reformada, de manera que cuando se da
la salida del pastor, este grupo de hermanos deciden
iniciar una iglesia que fuera totalmente reformada. El 11
de Diciembre de 2011 comienza formalmente el grupo (15
personas) que luego se convertiría en la Iglesia Bautista
Reformada Dios de Gracia. La iglesia buscó el apoyo de
una congregación bautista reformada ya constituida, en
este caso, la Iglesia Bautista La Gracia de Dios en
Medellín. Hubo mucha oposición de parte de las otras
iglesias evangélicas de la ciudad, pero la iglesia bautista
continúa avanzando, confiando en el Señor y creciendo
por Su gracia.
A pesar de que las personas que constituyeron la iglesia
venían de un trasfondo carismático, tomaron toda la
identidad bautista reformada, no sólo en la soteriología,
sino en la escatología (amilenial), en la pneumatología
(cesacionismo), en el resto de doctrinas y en la liturgia. En
los cultos sólo predican y dirigen los varones, están
procurando tener una pluralidad de pastores y la
congregación entona los preciosos himnos de la fe
histórica y evangélica.
Algunas personas jóvenes de Sahagún y Ciénaga de Oro

(Córdoba) han conocido la fe reformada a través de
predicaciones en internet, los cuales están buscando
acercarse más a la iglesia en Montería. Aunque estos
128
hermanos (más de 15) anhelan en su corazón que un

misionero reformado pueda estar con ellos, cimentarlos en
la doctrina e iniciar una iglesia en esas dos poblaciones.
Sur de Colombia
Iglesia Bautista Central de Neiva.
Inició el 25 de Marzo de 1973, como una misión de la

Convención Bautista del Sur. Su teología era
fundamentalista arminiana. En el año 2000 llegó como
pastor el hermano José Gutiérrez, quien, en el año 2008
fue llevado por un pastor amigo a la Médula Teológica del
Seminario Bautista Reformado en convenio con la Iglesia
Bautista Reformada Gracia Soberana, donde empezó a
profundizar en las doctrinas de la gracia y en la fe
reformada. La iglesia entró en un proceso de reforma y
adoptó la Confesión de Londres de 1689 como su
identidad doctrinal. Su culto es solemne, como es práctica
de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia.
Iglesia Bautista Reformada Decisión Jesús de Cali.
En Octubre de 2004, un grupo de creyentes pertenecientes

a una iglesia carismática de la ciudad de Cali, se reúnen
para estudiar juntos las Escrituras y buscar el consejo de
Dios tocante a varios temas que estaban causando gran
preocupación, pues, la iglesia donde se congregaban, cada
día estaba adoptando el humanismo en su doctrina y
práctica.
De esta manera inició un proceso de reforma, aunque
ellos, al principio, tenían poco conocimiento de las
iglesias reformadas. Ellos sólo querían honrar al Señor
volviendo a los principios bíblicos.
129
Este grupo de hermanos continuó reuniéndose hasta que se

conformó la primera Iglesia Bautista Reformada en la
ciudad de Cali, con el firme propósito de glorificar a Dios
a través de la predicación fiel del Evangelio y la vivencia
de la fe bíblica, tal y como ha sido característico de las
iglesias históricas reformadas.
En este proceso de reforma fueron abandonando muchos
conceptos humanísticos, carismáticos y arminianos que,
obviamente, no estaban en armonía con las Sagradas
Escrituras. Esta labor de depuración los llevó a tener
menos identidad con el resto de iglesias evangélicas de la
ciudad de Cali.
El hermano José Ríos, de la Iglesia Presbiteriana
Ortodoxa, y el hermano Javier Gil, de la Iglesia
Presbiteriana Betania de la Reforma en Cali fueron de
gran ayuda para la naciente iglesia al proveerles cursos
bíblicos, materiales y conferencias que les permitieron
profundizar en las doctrinas de la gracia.
A pesar de esta colaboración de hermanos presbiterianos,
la iglesia se mantuvo firme en su convicción del gobierno
eclesiástico congregacional por una pluralidad de ancianos
y el bautismo solamente para creyentes y por inmersión.
La iglesia local adoptó la Confesión de Londres de 1689
como su confesión de fe. Luego buscaron la ayuda de los
pastores Sergio Ruiz y Julio César Benítez de la Iglesia
Bautista Reformada la Gracia de Dios en Medellín,
quienes le dieron la bienvenida a la Asociación
Latinoamericana de Iglesias Bautistas Reformadas A-
LIBRE. Los hermanos de Cali también son fieles
participantes de la Convención Anual Bautista que se
celebra el primer puente festivo de Enero todos los años.
Fueron ordenados dos pastores, Gabriel Prieto y Pablo
Prieto, los cuales guían a la iglesia hasta la fecha.
130
Boyacá
Primera Iglesia Bautista de Sogamoso.
Esta antigua iglesia, fundada por la Convención Bautista

del Sur, y afiliada a la Denominación Bautista
Colombiana, ha pasado por muchos tiempos difíciles. En
momentos parecía que la iglesia desaparecería, pero
gracias a Dios se mantuvo en pie. En Diciembre de 2003
el hermano Narcés Rodríguez es llamado para pastorear el
pequeño grupo de hermanos que se congregaban en un
templo construido por misioneros americanos. Aunque al
principio no fue fácil desarrollar la labor pastoral, debido a
las intestinas divisiones que habían diezmado a la
congregación, el Señor le dotó de Su gracia abundante, de
manera que pudo soportar los ataques, guiando a los
santos a la reconciliación con el Señor y entre ellos
mismos. Luego de superar estas dificultades iniciales, el
hermano Narcés comenzó el proceso de reforma en la cual
él mismo se encontraba, pues, unos dos años antes,
estando como pastor en la Iglesia Cristiana Sol de Justicia
de Bogotá, y con el propósito de redactar una confesión de
fe local, se reunía semanalmente con el hermano Julio
Benítez, Rafael Correa y el pastor Gustavo Cubillos, para
estudiar lo que la Biblia enseñaba respecto a las doctrinas
principales. En el desarrollo de estos estudios periódicos,
basados en las Sagradas Escrituras, se llegaron a
conclusiones reformadas; luego el hermano Narcés
comenzó sus estudios con MINTS, donde profundizó aún
más el conocimiento de estas preciosas doctrinas.
Dios ha bendecido a esta iglesia local, renovó parte de la
membresía y ahora están creciendo en el conocimiento de
la Palabra de Dios. Su culto es solemne, como es
característica de las iglesias reformadas en Colombia.
131
Asociación Latinoamericana de Iglesias Bautistas

Reformadas A-LIBRE
Una de las mayores dificultades que atraviesan los

pastores e iglesias bautistas reformadas en Colombia es el
poco compañerismo que se puede tener con otras iglesias
evangélicas, pues, la mayor parte del pueblo cristiano en
Colombia es de tradición pentecostal o, más grave aún,
neo-carismático. Esto imposibilita que se pueda mantener
comunión fraterna y estrecha con ellos. Siendo que el
movimiento bautista reformado en Colombia aún es
incipiente y son pocas las iglesias que se identifican con
esta fe histórica, las comunidades reformadas terminan
siendo relegadas por el resto de evangélicos como si
fueran secta, algo nuevo o, peor aún, nos comparan con la
secta “Creciendo en Gracia”, con la cual no compartimos
absolutamente nada.
Frente a esta necesidad, en la ciudad de Medellín, los
pocos pastores que se identifican como bautistas
reformados, y otros que están en proceso de reforma,
trataron de participar en las reuniones mensuales que hace
la Asociación de Ministros Evangélicos de Medellín
(AMEM), buscando mantener el compañerismo con el
resto del pueblo evangélico, pero, lastimosamente fue
imposible continuar participando de estas actividades,
debido a varias razones:
- Las reuniones se convirtieron en “cultos

carismáticos” con música contemporánea,
manifestaciones emotivas exacerbadas, y el resto
de elementos típicos de un servicio de adoración
pentecostal, no teniéndose en cuenta que allí
también estaban tratando de participar pastores
conservadores que no son carismáticos.
132
- Se promovía y reconocía el ministerio pastoral

para las mujeres, e incluso, la participación de
mujeres “pastoras” era casi igual o superior a la de
los hombres.
- Las “predicaciones” o conferencias no sólo eran
presentadas por varones ministros sino por mujeres
“pastoras” o “profetas”.
- En algunas ocasiones se enseñaron los principios
de la teología de la prosperidad y los modernos
movimientos sectarios que hay dentro del
cristianismo.
- Las reuniones de pastores también se usaron como
escenario político partidista.
Por estas y otras razones, los pastores reformados
decidieron no continuar participando de las reuniones con
la Asociación de pastores.
Esto les llevó a reunirse cada quince días en el hogar del
hermano Julio Benítez, y luego en la Iglesia Bautista de
Itaguí, para orar juntos, estudiar temas y mantenerse
unidos en tan pequeña fraternidad. Las reuniones de
pastores reformados en Medellín iniciaron en el año 2009
con la presencia de los hermanos: Sergio Ruiz, Alonso
Valencia, Oscar Gómez, Julio Benítez y Héctor Romero.
Luego se unieron los hermanos Jaime Cardona, Juan
Cardona y Jairo Ruiz. A partir del año 2012 las reuniones
se hacían mensualmente en la sede de la Iglesia Bautista
Reformada la Gracia de Dios, donde, luego de almorzar
juntos, se reunían para orar los unos por los otros,
ayudarse mutuamente en consejos frente a problemas de
las iglesias locales, y realizar actividades conjuntas, como
la celebración del día de la Reforma el último domingo del
mes de Octubre.
El hermano Jaime Cardona, pastor de la Iglesia Bautista
de Itagüí, luego de haber salido de su denominación,
133
anhelaba la conformación de una Asociación de Iglesias

Bautistas Reformadas que promoviera la fraternidad y les
permitiera desarrollar proyectos conjuntos para el avance
del Reino de Dios, además de facilitar el acompañamiento
entre las iglesias y pastores. A partir de esta idea, los
pastores, que llevaban varios años reuniéndose,
empezaron a orar para que Dios les guiara en este asunto,
pues, como Iglesias Bautistas Reformadas estaban
convencidas que no debían organizarse en
denominaciones o Asociaciones donde las iglesias
estuvieran bajo autoridades fuera de la iglesia local, pues,
como se dijo en el capítulo de los distintivos, los bautistas
reformados están convencidos por las Sagradas Escrituras
que cada iglesia local es autónoma, bajo el señorío y
cabeza de Cristo, y la autoridad otorgada al cuerpo de
pastores o ancianos, junto con la asamblea de miembros.
En Enero de 2013, aprovechando la celebración anual de
la Convención de la Iglesia Bautista Reformada la Gracia
de Dios, en la finca “Villa de Sales” del municipio de
Copacabana (Antioquia), se hizo la primera reunión oficial
con el fin de constituir la Asociación Latinoamericana de
Iglesias Bautistas Reformadas. A esta reunión asistieron
los siguientes pastores: Sergio Ruiz y Julio C. Benítez, en
representación de la Iglesia Bautista Reformada la Gracia
de Dios de Medellín y Quibdó; Jaime Cardona y Juan
Cardona, en representación de la Iglesia Evangélica
Bautista de Itaguí; Gabriel Prieto y Pablo Prieto, en
representación de la Iglesia Bautista Reformada Decisión
Jesús de Cali; Alonso Valencia, en representación de la
Iglesia Bíblica de Medellín; Héctor Romero, en
representación de la Iglesia Bíblica Ríos de Gracia de
Medellín; Jaime Badel, en representación de la Iglesia
Bautista Reformada Dios de Gracia de Montería; y Oscar
Gómez, en representación del Local Bíblico Reformado de
Bello.
134
El nombre de la asociación, especialmente en la palabra

“Latinoamericana”, se debe a que algunos pastores
bautistas reformados de otras naciones habían mostrado
interés en formar parte de la Asociación, pues, también
experimentaban la gran necesidad de asociarse con otras
iglesias de la misma fe. Lastimosamente, en razón de la
distancia, no ha sido posible incorporar a iglesias de otros
países.
Actualmente los pastores asociados a A-LIBRE se reúnen
mensualmente para orar, compartir los unos con los otros,
almorzar juntos, organizar proyectos conjuntos y mantener
comunión cristiana. La sede central de la Asociación se
encuentra en Medellín, pero los pastores de otras ciudades
se unen a la reunión usando las Tecnologías de la
Información y Comunicación (TIC), como el skype y
otros medios electrónicos.
Es importante resaltar las grandes ventajas que ofrece el
trabajar juntos, entre varias iglesias, para el desarrollo de
ciertos proyectos, que serían muy costosos o difíciles de
realizar por separado. Hasta la fecha A-LIBRE ha podido
desarrollar los siguientes proyectos: Impresión de folletos
evangelísticos con un contenido netamente bíblico y en
papel fino; impresión conjunta de las Confesiones de fe de
Londres de 1689 a bajo costo y en calidad tipográfica;
impresión de otros libros y materiales para la edificación
de las iglesias locales y la difusión de las doctrinas de la
gracia; realización de la Convención Anual de A-libre en
el mes de Enero , con la participación de todas las iglesias.
Pero, algo digno de resaltar con mayúsculas, es que se ha
podido hacer OBRA MISIONERA en otros lugares del
país. Las iglesias vinculadas a A-LIBRE han financiado el
sostenimiento de algunos misioneros que trabajan en la
plantación de nuevas iglesias bautistas reformadas,
especialmente en el Departamento de Córdoba (Sahagún-
Ciénaga) y espera apoyar otros frentes en Ibagué, y
135
algunas poblaciones de Cundinamarca.

Uno de los distintivos bautistas es la autonomía de la
iglesia local, y el rechazo a cualquier jerarquía de
gobierno inter-eclesiástico. La asociación de iglesias no
busca tener un ente para-eclesiástico que regule la vida de
las iglesias locales, sólo es un frente de compañerismo y
apoyo mutuo para los siguientes casos:
- Aunar esfuerzos económicos para la impresión de
literatura reformada, folletos evangelísticos y otros
materiales que promuevan las doctrinas de la
gracia y el crecimiento espiritual de nuestras
iglesias locales.
- Apoyarnos mutuamente cuando alguna iglesia
atraviese dificultades en las relaciones pastores-
miembros o cuando surjan conflictos internos que
no puedan ser resueltos dentro de la misma iglesia
y requieran la mediación de un tercero; en este y
en todos los casos, la asociación asignará a uno o
varios pastores de las iglesias locales para que den
consejo, más nunca se dictarán mandamientos o
impondrán pareceres.
- Colaborar con las iglesias locales en la ordenación
de sus oficiales, especialmente cuando la iglesia
local no tiene un anciano ordenado anteriormente.
- Celebrar la convención anual donde todos los
pastores y las iglesias podamos tener un espacio de
compañerismo para orar los unos por los otros,
profundizar en temas fundamentales para la fe
bautista reformada, entre otros.
- Mantener un frente unido de las Iglesias Bautistas
Reformadas en Colombia, honrando así el nombre
del Señor, preservando la unidad doctrinal y
apoyando a las nuevas congregaciones que están
conociendo las doctrinas de la gracia.
136
CONCLUSIÓN
Actualmente se está viviendo un despertar generalizado en

toda Colombia hacia las doctrinas de la gracia. Es común
que algunas de las iglesias bautistas reformadas más
representativas reciban llamadas de personas que viven en
distintos lugares de Colombia con el fin de iniciar un
proceso de reforma en sus iglesias. Esto está bien, y
damos gracias al Señor porque está concediendo a nuestra
nación que por primera vez se pueda llegar con una
verdadera reforma evangélica a todos los rincones de
nuestra patria; no obstante, no podemos llenarnos de un
vano triunfalismo que nos puede conducir a cometer
errores lamentables en detrimento del sólido
establecimiento de iglesias bautistas reformadas, que
puede degenerar en una burda imitación de la fe bíblica,
acompañada de elementos ajenos a ella.
Los retos que tienen actualmente las iglesias bautistas
reformadas en Colombia son muy grandes, y deben ser
asumidos con serenidad pero a la vez con sentido de
urgencia. Serenidad para no cometer errores, urgencia,
porque no debemos dejar pasar el momento que la
Voluntad Soberana del Señor nos concede en ser
instrumentos para la extensión de su Reino en nuestra
nación. Serenidad para enseñar la doctrina reformada de
una manera sólida, y urgencia en preparar maestros y
predicadores que puedan ir a otros lugares promulgando
nuestra preciosa fe.
Algunos de los retos más sobresalientes que tenemos hoy

día son:
137
- Consolidar los demás aspectos de la fe reformada,

pues, nos hemos enfocado principalmente en la
comprensión de las doctrinas de la gracia, pero se
hace necesario ahondar en toda la cosmovisión
bíblica y reformada: la santidad, el evangelismo, la
política, la cultura, las artes, entre otros.
- Producción local de Literatura reformada.
Actualmente es muy costoso importar literatura
bautista reformada de otros países, además,
contamos con algunas iglesias y pastores que
tienen el potencial de escribir buenos libros, los
cuales se pueden imprimir y distribuir en
Colombia a bajo costo.
- Unidad y compañerismo entre todas las iglesias
bautistas reformadas. El deseo de mantener pura la
reforma bautista no nos debe llevar a la “sospecha”
de todo aquel que dice ser reformado; si bien
debemos ser muy cuidadosos en reconocer como
bautista reformado a cualquiera que dice serlo, más
no tiene los distintivos fundamentales que ya
hemos mencionado en el libro; es necesario que,
luego de un proceso investigativo, apoyemos y
fraternicemos con aquellos que están dando
evidencias de un compromiso serio y creciente con
la fe bautista reformada.
- Fortalecer la doctrina y práctica bíblica en las
nacientes iglesias, pues, a causa de la influencia de
predicadores, teólogos o iglesias foráneas algunos
se confunden en temas como la liturgia, la música
en el culto de adoración, el papel de las mujeres en
la iglesia, la escatología, los dones carismáticos,
138
entre otros. Esto requiere un acompañamiento

continuo, amoroso y paterno de parte de las
iglesias más maduras.
- Restaurar el espíritu evangelístico y misionero de
la fe bíblica, bautista y reformada; de manera que
las iglesias locales establecidas puedan cooperar en
el envío de misioneros a otras zonas del país donde
no existen congregaciones reformadas.
139
APÉNDICE
BIOGRAFÍA DE ILUSTRES BAUTISTAS
REFORMADOS
Nuestra gloriosa historia no es reciente, lleva más de

cuatro siglos y de seguro continuará hasta la Segunda
Venida de Cristo.
Toda vez que muchos creyentes colombianos tienen poco
conocimiento de la historia de la iglesia evangélica, a
partir de la Reforma Protestante, quisiera presentar como
un apéndice las biografías de algunos pastores, teólogos y
predicadores, cuyos nombres brillan por la forma cómo el
Señor les utilizó para dar vigor y renuevo a las
generaciones coetáneas de creyentes, e, indudablemente,
aún siguen siendo fuente de inspiración y conocimiento
para pastores, maestros, teólogos y creyentes en general.
Las iglesias bautistas reformadas tenemos una historia de
formidables adalides que lucharon incansablemente por la
predicación fiel de la Palabra de Dios y la preservación de
la doctrina bíblica.
JOHN BUNYAN. Su nombre siempre será recordado por

ser el autor de una de las alegorías más hermosas y
didácticas que se han escrito: “El progreso del
Peregrino”. Este pastor y predicador bautista reformado
nació en Noviembre de 1628 en Elstow, cerca de Bedford
(Inglaterra). Era hijo de una familia pobre y aprendió de
su padre el oficio de hojalatero. A duras penas sus padres
le pudieron ayudar para que aprendiera a leer y escribir.
Bunyan cuenta en su autobiografía que tuvo una juventud
desenfrenada y entregada al pecado, él se consideraba uno
de los más grandes pecadores, aunque, al parecer sus
vicios más reconocidos fueron el baile y el juego del tip-
140
cat. Él cuenta que mientras jugaba escuchó la

conversación piadosa de varias mujeres quienes hablaban
sobre el nuevo nacimiento, el arrepentimiento y la obra de
Dios en los corazones, y aunque no podía entender estos
temas, la inquietud por el destino de su alma le causaba
gran aflicción.
Las lecturas del comentario de Lutero a los Gálatas le
causaron gran impacto espiritual, llevándole a ver su
condición de miseria y muerte espiritual. Durante algún
tiempo consideró que había cometido el pecado
imperdonable y no creyó que no había esperanza para él.
Su conciencia estaba realmente inquieta por el pecado. En
1648 se casó con Margaret Bentley, relación que incidió
mucho para su conversión, pues, su esposa era hija de
fervorosos puritanos. Ella le obsequió algunos otros libros
que también fueron instrumento del Espíritu Santo para
conducirle a una real conversión.
Después de haberse unido a una iglesia bautista particular
(reformada) se convirtió en un ferviente predicador. Esto
le trajo como consecuencia la persecución, pues, para esa
época sólo se permitía el ejercicio del ministerio pastoral a
hombres que tuvieran una licencia del Estado, es decir, a
los ministros de la iglesia de Inglaterra. A raíz de esta
persecución él fue arrestado por un tiempo, pero esto no le
desmotivó para continuar predicando, por el contrario, se
entregó sin reservas a la voluntad de Dios, y siguiendo el
ejemplo del sufrido apóstol Pablo, aprovechó la cárcel
para intimar más con Dios.
La compañía de dos libros – la Biblia y el Libro de los
Mártires de John Fox – fueron de gran aliciente para este
varón que había sido separado de su segunda esposa (su
primera esposa había muerto) y sus cuatro pequeños hijos,
incluyendo a una niña que era ciega.
Fue en su segundo encarcelamiento que escribió su
célebre libro “El progreso del Peregrino”. Tres años
141
después fue publicado y desde entonces ha estado en las

bibliotecas y en las casas de millones de creyentes que, en
todas las naciones del mundo, y en diversidad de idiomas,
han sido altamente edificados por esta novela alegórica en
la cual compara la vida cristiana en esta tierra con un
peregrinaje lleno de peligros espirituales que asaltan al
creyente, pero de los cuales será librado por la Gracia de
Dios, quien le llevará finalmente al Estado eterno de gozo
y felicidad en Su santa presencia.
Aunque algunos puritanos de su tiempo criticaron el libro,
por considerarlo una novela mundana más, siendo que en
ese tiempo los puritanos no tenían mucha literatura para
leer, convirtieron el libro de Bunyan en el segundo libro
más leído después de la Biblia.
Bunyan se convirtió en un pastor y predicador de fama
nacional en Inglaterra, al punto que algunos lo llamaban
“el obispo Bunyan”. Su influencia, especialmente a través
de sus escritos, ha marcado a muchos predicadores de
renombre, como Carlos Spurgeon, y otros bautistas
reformados, así como hermanos de otras denominaciones.
JOHN GILL. Nació en Kettering, Northamptonshire,

Inglaterra el 23 de Noviembre de 1697. Siendo joven
estudió en el Kettering Grammar School, donde obtuvo
una maestría en latín clásico. A la edad de 11 años
aprendió griego y durante toda su vida estudió la lengua
hebraica.
El Señor usó al pastor William Wallis para su conversión,
a través de un sermón titulado “¿Dónde estás?” basado en
el llamado que Dios le hizo a Adán luego de pecar. Hizo
profesión de fe en Cristo a la edad de 19 años.
En 1719 fue llamado a pastorear una iglesia bautista
estricta (particular o reformada) en Goat Yard Chapel en
Horsleydown, Southwark. Su pastorado duró 51 años. Más
tarde, esta iglesia se convertiría en el “Metropolitan
142
Tabernacle” donde también pastorearía Charles Spurgeon.

Gill fue acusado de hiper-calvinista por ser un bautista
particular. Pero esto era falso, pues, él apoyaba el
evangelismo y las misiones cristianas, por cierto, es bien
sabido que su iglesia apoyó fielmente el ministerio de
George Witefield, uno de los más grandes evangelistas de
su tiempo.
El Dr. Gill también es conocido por su lucha contra dos
males de su tiempo: el arminianismo y el unitarismo. Su
espíritu combativo le llevó muchas veces a entrar en serias
controversias con sus opositores Charles Wesley y
Andrew Fuller.
El Dr. Gill también es conocido por ser un escritor
prolífico, entre sus obras más importantes se encuentran:
The doctrine of the Trinity Stated and vindicated (1731),
The cause of God and Truth (1735), An exposition of de
New Testament (1746), Exposition of de Old Testament, A
Dissertation on the Antiquity of the Hebrew Languages
(1767), A body of Doctrinal Divinity (1767).
ABRAHAM BOOTH
Nació en Blackwell, Derbyshire, Inglaterra el 20 de Mayo
de 1734. A los 10 años de edad experimentó un profundo
interés por el tema de la salvación de su alma. Pero fue
bautizado hasta los 21 años de edad entre los bautistas
generales o arminianos. Llegó a ser un gran predicador
entre ellos y un gran enemigo de la doctrina de la elección
personal y la redención particular, incluso, publicó un
poema reprochando estas doctrinas.
Cuando al Señor le plació abrir sus ojos para ver la
verdad, llegó a estar convencido de las doctrinas de la
gracia. Luego escribió un libro titulado “El reino de la
Gracia”. Hablando de su poema en contra de las doctrinas
de la gracia dijo: “Como un poema, si se considera desde
143
una perspectiva crítica, es despreciable, y desde una

perspectiva teológica, es detestable, ya que es un ataque
impotente al honor de la Gracia Divina”.
Un clérigo episcopal distinguido publicó el libro “El reino
de la gracia”, lo cual le causó que fuera removido a
Londres. Allí fue ordenado pastor en otra iglesia, donde el
Señor le permitió ser eminentemente útil para el Reino de
Dios.
Gracias a su vasto conocimiento de la teología llegó a ser
un pastor muy influyente entre los bautistas de Inglaterra.
Escribió muchas obras y sus sermones impactaron a
muchas generaciones. Él era un hombre de integridad
estricta, de gran devoción, con un gran conocimiento de la
Palabra Divina.
Murió el 27 de Enero de 1806.
ARTHUR PINK.
Fue un ministro bautista (calvinista o reformado). Nació
en Nottingham Inglaterra el 1 de Abril de 1886. Conoció
al Señor a la edad de los 22 años cuando ya era un exitoso
hombre de negocios. Luego inició un estudio autodidacta
de las Escrituras. Él creía que todos los seminarios
bíblicos estaban enseñando errores, de manera que se
esforzó por estudiar de manera autodidacta.
A pesar de esta creencia, en 1910 viajó a USA con el fin
de estudiar en el Instituto Bíblico Moody (Chicago,
Illinois), pero renunció a sus estudios antes de terminar el
primer semestre, pues, aceptó pastorear una iglesia en
Silverton, Colorado.
Pink fue un hombre muy disciplinado, lo cual le permitió
crecer en erudición sin necesidad de asistir a un
Seminario. Fue un ávido lector de los puritanos, de
quienes bebió la teología que luego impregnaría en todos
sus libros.
144
Llegó a ser un prolífico escritor que impactó a la

generación de su tiempo con su teología bíblica y
reformada. Sus libros que más han impactado a varias
generaciones de cristianos son: “La soberanía de Dios”,
“Los atributos de Dios” y “La vida de Elías”. Luego de
regresar a USA, inició la edición del periódico “Estudios
en las Escrituras” a través del cual produjo mucho
material de ayuda para los cristianos.
Pink se consideraba un profeta en su tiempo (así como lo
fue Elias en medio de la apostasía en Israel), por eso se
dedicó a escribir libros de carácter doctrinal, pues, el
arminianismo, y en especial, el dispensacionalismo estaba
afectando a buena parte de la cristiandad de su tiempo.
Muchos han considerado que Arthur Pink es como un
puente entre el antiguo puritanismo y el calvinismo en las
iglesias bautistas del siglo XX.
Sus obras ayudaron a fomentar el avivamiento calvinista
entre los bautistas de la última parte del siglo XX. Murió
en 1952.
CHARLES SPURGEON.
Uno de los más reconocidos predicadores de los últimos
siglos, fue, honrosamente, un bautista calvinista o
reformado. Carlos Spurgeon nació en Kelvedon, Essex, el
19 de Junio de 1834. En medio de una gran tormenta de
nieve acudió a una capilla metodista donde escuchó el
evangelio y fue convertido por el Señor. Luego se bautizó
por inmersión en el Río Lark. Desde muy temprano
empezó a predicar en las villas y casas. En 1852 se
convirtió en pastor de la Capilla Bautista de Waterbeach,
un año más tarde fue invitado a predicar en una iglesia
ubicada en New Park Street.
Spurgeon fue el primogénito de 17 hijos. Su padre se
encargaba de la contabilidad de un comercio de carbón y
también era pastor de una iglesia independiente, pero
145
Charles vivía con su abuelo, quien durante la semana era

agricultor y el fin de semana pastoreaba otra iglesia
independiente.
Charles leía los libros de teología de su padre y de su
abuelo. Spurgeon nunca pudo asistir a una Escuela
teológica, y en una oportunidad que intentó ingresar a un
prestigioso seminario, por un descuido de la empleada del
servicio, que no le dijo a Spurgeon que el rector lo
esperaba para una cita en el salón contiguo, no pudo
matricularse.
Su primer sermón lo dio a la edad de 16 años, en la casa
de unos campesinos. Luego el Señor bendijo mucho sus
predicaciones, de tal manera que las iglesias donde
pastoreó crecieron muy rápido, tanto en número como
espiritualmente.
En una oportunidad fue invitado como conferencista
especial de la Unión de Escuelas Dominicales en
Cambridge, donde fue escuchado por George Gould,
quien luego lo recomendaría con un diácono de la Capilla
New Park Street, donde Spurgeon pastoreó por muchos
años.
La influencia de su abuelo, su padre y su madre, que lo
indujeron a leer libros de autores puritanos, fue de gran
bendición para el ministerio de este pastor, que hasta el
día de hoy es recordado como “El príncipe de los
predicadores”.
Luego pastoreó “El Tabernáculo Metropolitano”, donde
llegó a convertirse en un predicador reconocido no sólo en
Inglaterra, sino en EEUU y Europa. Sus sermones se
publicaban y distribuían en cientos de miles de copias por
todas las naciones de habla inglesa.
Fue un defensor de la fe bautista calvinista, revivió el uso
de la Confesión de Londres de 1689, que es la confesión
usada por las actuales iglesias bautistas reformadas en
toda Latinoamérica.
146
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Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia

Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia.

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