Prefacio

MOUFFE, Chantal (ed): Dimensiones de democracia radical.

Pluralismo, ciudadanía, comunidad. Prometeo libros. 2012.
Buenos Aires La política democrática hoy

En la víspera del siglo XXI, en medio de la agitación de la cual está siendo

testigo el mundo, la tarea de repensar la política democrática es más
urgente que nunca. Para aquellos que se rehúsan a ver el capitalismo
democrático liberal “en verdad existente” en el “final de la historia”, la
democracia radical es la única alternativa. Si la Izquierda ha de apren­
der de las trágicas experiencias de totalitarismo, tiene que adoptar una
actitud diferente para con la democracia liberal y reconocer sus puntos
fuertes así como revelar sus falencias. En otras palabras, el objetivo de
la Izquierda debería ser la extensión y profundización de la revolución
democrática iniciada hace doscientos años.
Dicha perspectiva no implica el rechazo de la democracia liberal y
su reemplazo por una forma política completamente nueva de socie­
dad, como lo supone la idea tradicional de revolución, sino una radi-
calización de la tradición democrática moderna. Eso puede lograrse
mediante una crítica inmanente, por el empleo de recursos simbólicos
de esa misma tradición. De hecho, después de reconocer que lo que
constituye la democracia moderna es la afirmación de que todos los
seres humanos son libres e iguales, queda claro que no es posible en­
contrar principios más radicales para organizar la sociedad. El proble­
ma, por lo tanto, no son los ideales de la democracia moderna, sino el
hecho de que sus principios políticos muy lejos están de ser implemen-
tados, incluso en aquellas sociedades que los consideran algo propio
de sí. Dada la amplia brecha entre los ideales democráticos profesados
y su realización, la tendencia general de la Izquierda siempre ha sido
denunciarlos como un engaño y apuntar a la construcción de una so­
ciedad por completo diferente. Es esta alternativa radical precisamente
lo que la experiencia del socialismo del estilo soviético ha mostrado
como algo desastroso y es necesario descartarla. No obstante, eso no

11
Chantal Mouffe
significa que tengamos que resignarnos a la democracia en su forma
presente. En lugar de proclamar el carácter ideológico e ilusorio de la
llamada “democracia burguesa formal”, ¿por qué no tomar sus princi­
pios declarados de manera literal y forzar a las sociedades democráticas
liberales a ser responsables por sus ideales profesados? Ese es el camino
que defienden quienes están a favor de la “democracia radical y plural”
y yo sostendré que esa es la única esperanza para la renovación del
proyecto del ala izquierda.
Desde ya esto está lejos de ser completamente nuevo, y nadie puede
mostrar con facilidad que los principios democráticos modernos de li­
bertad e igualdad han alimentado al lenguaje en el cual se han librado la
mayoría de las luchas democráticas. Desde el momento en el que Mary
Wollstonecraft lo estableció en la “Reivindicación de los derechos de la
mujer”, el discurso de los derechos ha proporcionado los medios que
han hecho posible que se presenten diferentes formas de desigualdad
como algo ilegítimo y antinatural, equivalente a formas de opresión. Los
avances democráticos con frecuencia han sido el resultado de un pro­
ceso de desplazamiento de derechos ya declarados por un doble eje:
o grupos nuevos han reclamado acceso a derechos ya declarados, o se
han exigido nuevos derechos en relaciones sociales hasta ese momento
consideradas jerárquicas “por naturaleza”, como las relacionadas con la
raza, el género, etc. La democracia radical debe reconocer que la articu­
lación de las ideas de soberanía popular e igualdad cívica con los temas
liberales de los derechos humanos, el gobierno constitucional y la divi­
sión de poderes -una articulación que es constitutiva de la democracia
liberal- han hecho posible que se reclamen nuevos derechos y se creen
nuevos significados, nuevos usos y nuevos campos de aplicación para
las ideas de libertad e igualdad. Es dentro de dicho marcho que la lucha
por una sociedad libre e igualitaria ha de librarse. Ya es hora de adhe­
rirse a la convicción que desde hace tanto tiempo ha tenido Norberto
Bobbio: las instituciones democráticas liberales deberían ser una parte
esencial del proceso de democratización y los objetivos socialistas sólo
pueden lograrse de cualquier manera aceptable dentro de un régimen
democrático liberal.
Una objeción a la estrategia de democratización concebida como
el cumplimiento de los principios de democracia liberal es que las
12
Prefacio
relaciones capitalistas constituyen un obstáculo insuperable para la rea­
lización de la democracia. Y es verdad que, en general, se ha identifica­
do al liberalismo con la defensa de la propiedad privada y la economía
capitalista. No obstante, esta identificación no es necesaria, como lo han
sostenido algunos liberales. Por el contrario, es el resultado de una cos­
tumbre articuladora, y como tal, puede por ende romperse. Es necesa­
rio distinguir entre el liberalismo político y el liberalismo económico y
después separar al uno del otro. Defender y valorar la forma política de
sociedad específica de la democracia liberal no nos compromete con
el sistema económico capitalista. Este es un punto que cada vez más
reconocen liberales como John Rawls, cuya concepción de justicia no
hace de la propiedad privada de los medios de producción un requisito
previo del liberalismo político.
El objetivo de este volumen es ofrecer un conjunto de reflexiones
sobre el repensar la política de la Izquierda en términos de extensión
de la democracia dentro del marco de un régimen democrático liberal.
Para lograr este objetivo, se examina la tradición liberal para identi­
ficar las áreas en las cuales es necesario hacer una reformulación, de
manera que la gran contribución del liberalismo político a la demo­
cracia moderna pueda liberarse de las premisas individualistas y ra­
cionalistas que se han convertido en la insignia de la democracia en su
forma presente. El individualismo liberal ha despojado a las nociones
de ciudadanía y comunidad de gran parte de su contenido y necesi­
tamos recuperar las dimensiones de la participación activa que tienen
en la tradición republicana clásica. Ahora es necesario compatibilizar
esta tradición con el pluralismo que es parte central de la democra­
cia moderna. Las colaboraciones de este libro tienen la intención de
tratar, desde diferentes ángulos, el siguiente problema: ¿cómo puede
defenderse el máximo de pluralismo -para respetar los derechos de
los grupos más amplios posibles- sin destruir el marco mismo de la
comunidad política tal como lo constituyen las instituciones y prác­
ticas que interpretan la democracia moderna y definen su identidad
como ciudadanos?
13
Chantal Mouffe
Democracia radical y ciudadanía
Si acordamos que la democracia radical es la única alternativa viable para
la Izquierda hoy en día, y que consiste en tratar de extender los princi­
pios de igualdad y libertad a una cantidad cada vez mayor de relaciones
sociales, surge una pregunta importante: ¿qué tipo de identidad política
requiere? En otras palabras, dado que dentro de dicha perspectiva la
creación de una identidad política común ya no puede concebirse en
términos de clase, ¿qué tipo de identidad política puede contribuir con
la constitución del “nosotros” de las fuerzas democráticas radicales?
Hay un grado de consenso en la Izquierda sobre que deberíamos
revivir la idea de ciudadanía. Dicha idea, se dice, podría recuperar el
carácter radical que poseía durante la lucha contra el absolutismo, y po­
dría proporcionar el grito de unión de todas las fuerzas democráticas en
un intento por derrotar al neoliberalismo. Creo que la idea de ciudada­
nía democrática es una idea muy promisoria para la democracia radical,
pero debe elaborársela de manera adecuada.
La pregunta que debemos formular es: “¿qué tipo de ciudadano?”.
Como revela la perspectiva general de los debates sociológicos sobre
ciudadanía de Bryan Turner, hay muchas formas diferentes en las cuales
puede entenderse la ciudadanía. Según la perspectiva presentada aquí,
una estrategia puramente defensiva de reafirmar la visión liberal del
ciudadano como portador de derechos es inadecuada. Puede ayudar­
nos el resistir el ataque neoliberal de los derechos existentes, pero no es
suficiente. No se puede concebir propiamente un ciudadano separado
de su inserción en una comunidad política. Para formular un concepto
satisfactorio de la comunidad política, debemos superar el individua­
lismo liberal en la dirección de las cuestiones de justicia, igualdad y
comunidad.
Además, dado que nos concierne una comunidad política democrá­
tica moderna, también debe tratarse la cuestión crucial del pluralismo.
En discusiones recientes sobre la ciudadanía, se ha presentado el tema
de los derechos humanos como algo central. De hecho, es importante
reafirmar la noción de ciudadanía como sistema de derechos garanti-
zados por una constitución a todos los miembros de una comunidad
política y afirmar que dichos derechos no sólo deberían ser políticos,
14
Prefacio
sino también sociales. De esta manera, uno puede restablecer el vínculo
entre ciudadanía social y ciudadanía política, que fue la principal con­
tribución de la democracia social y el cual el neoliberalismo ha tratado
de romper. No obstante, dado que nuestro objetivo no es sólo restaurar
la democracia social sino promover la democracia radical y plural, ne­
cesitamos una concepción de ciudadanía adecuada para dicha tarea. Si
la idea de ciudadanía ha de servir como punto de convergencia para la
tarea actual de repensar la política de la Izquierda como una extensión
de la democracia, tiene que responder a las nuevas exigencias políticas,
que no pudo tratar la democracia social y que han contribuido a su
crisis. En pocas palabras, tiene que enfrentar el desafío de los “nuevos
movimientos” y reconocer los problemas relacionados con la ecología,
los asuntos He los homosexuales, la etnia y demás así como las luchas en
torno de clase, raza y género.
Ciudadanía y comunidad
Un ciudadano radical y democrático debe ser un ciudadano activo, al­
guien que actúe como un ciudadano, que se conciba como participante
del emprendimiento colectivo. El ciudadano, como con acierto remarca
Sheldon Woling, exige que pensemos desde una perspectiva de comuni­
dad: eso es incompatible con un marco individualista.
Esa es la razón por la cual el debate actual en filosofía política entre
liberales kantianos y sus críticos comunitarios es muy relevante para
nuestro propósito. Lo que está en juego es la posibilidad y el deseo de
un regreso al reino en el cual podamos reconocernos como participantes
de una comunidad. El problema que se trata en varios de los aportes de
este volumen está relacionado con la adecuación del énfasis republicano
cívico en el “bien común” y la forma en la cual puede hacérselo com­
patible con el pluralismo de la democracia moderna. ¿Cómo podemos
defender los logros de la revolución democrática y reconocer la función
constitutiva del liberalismo en la emergencia de una democracia plura­
lista mientras a la vez tratamos de reparar las consecuencias negativas
del individualismo? Podría decirse que ese es el tema central del debate
presente.
15
Chantal Mouffe
El redescubrimiento de la ciudadanía es, sin lugar a dudas, un cam­
bio muy positivo, pero deberíamos tener cuidado con no regresar a una
concepción premoderna de lo político; y necesitamos estar alerta a los
peligros de la nostalgia por la polis griega y los tipos de Gemeinschaft
[comunidad].
Utilizando las herramientas del psicoanálisis lacaniano, Slavoj Žižek
muestra cómo el deseo de una comunidad concebida como Gemeins­
chaft está lleno de peligros. Mediante un examen de los acontecimien­
tos recientes de Europa del Este, nos ayuda a entender la función que
desempeña el deseo de una comunidad orgánica en el crecimiento del
nacionalismo autoritario. La victoria del pluralismo democrático, sostie­
ne, exige el reconocimiento de que la multitud de sueños es irreducible.
Nunca puede alcanzarse una unidad orgánica y hay un elevado precio
por pagar por una visión imposible tal.
Con lo importante que es, no deberían recuperarse algunas de las
inquietudes de la tradición republicana cívica, con su concepción más
rica de lo político, y recapturarse nuestra inserción en una comunidad
política y nuestras identidades como ciudadanos de una manera que se
vacíe el reconocimiento moderno del pluralismo. No debe sacrificarse al
individuo por el ciudadano; y la pluralidad de formas de identidades por
las cuales nos constituimos y que corresponden con nuestra inserción
en una variedad de relaciones sociales, así como sus tensiones, deberían
legitimarse.
Por otro lado, debemos reconocer que la búsqueda actual de una
concepción más activa de ciudadanía es una respuesta a las limitacio­
nes, no sólo de la concepción liberal que ha reducido la ciudadanía a
una condición legal, sino también a la concepción burocrática y esta­
dista de política que, desde hace muchos años, ha sido la alternativa
principal que ha presentado la Izquierda. También deberían someterse
a examen los defectos de tal perspectiva. Afirmar que la ciudadanía de­
bería concederse a cierta preeminencia entre nuestras diferentes iden­
tidades y que es la identidad política democrática por excelencia, no
implica que debamos negar la importancia de nuestras otras formas de
membresía o defender una concepción de política centrada en el Es­
tado. En “El argumento de la sociedad civil”, Michael Walzer propone
una concepción de “asociacionalismo crítico” en el cual la ciudadanía, si
16
Prefacio
bien es sólo uno entre muchos compromisos nuestros, una de muchas
asociaciones a las cuales pertenecemos, desempeña, sin embargo, una
función crucial dado que nos permite mediar entre los otros y actuar a
través de ellos.
Ciudadanía y justicia social
Junto con la cuestión de los derechos, otro tema actual de discusión
tiene que ver con la noción de justicia social. Es un tema muy relevante
para nuestra empresa. De hecho, una ciudadanía democrática y pluralis­
ta exige una teoría de la justicia social que pueda servir como marco para
regular la diversidad y la pluralidad de exigencias y derechos reclamados
por los diferentes participantes de la comunidad política.
Es desde ese punto de vista que deberíamos evaluar el trabajo de
John Rawls, cuya defensa de la justicia distributiva en A Theory of Justice1
ha sido influyente por combinar una defensa de libertad individual con
un fuerte compromiso con la igualdad. Como ya he indicado, es un tipo
de liberalismo que no hace de la propiedad privada de los medios de
producción un componente necesario de la doctrina, y por esa razón
es atractivo para los liberales progresivos. También ha tenido buena re­
cepción entre los demócratas sociales dado que les brinda una defensa
filosófica del Estado de bienestar.
No hay duda alguna de que, contra teorías como la de Hayek y la
de Nozick, que rechazan la noción de justicia social y distributiva por
considerarla sin sentido, el intento de Rawls de reconciliar el indivi­
dualismo con la justicia social tiene mérito. No obstante, considero
que sus perspectivas no son suficientes para el proyecto democrático
radical dado que, a pesar de su mérito, la propuesta de Rawls no
supera el individualismo liberal. Define la ciudadanía como la ca­
pacidad de cada persona de formar, revisar y perseguir, de manera
racional, su concepción del bien. Los ciudadanos recurren a sus de­
rechos para promover su propio interés dentro de ciertas limitaciones
1John Rawls, A Theory of Justice, Oxford, 1971.
17
Chantal Mouffe
impuestas por la exigencia de respetar los derechos de otros. No obs­
tante, el enfoque de Rawls excluye el ver al ciudadano como alguien
para quien es natural unirse con otros en acciones comunes. Como
han señalado los críticos comunitarios, no deja lugar para una noción
de comunidad que sea constitutiva de su identidad. Según Rawls, los
ciudadanos de una democracia liberal necesitan compartir sólo creen­
cias sobre asuntos procedimentales, sobre reglas relacionadas con la
convivencia pacífica. Eso es, desde luego, coherente con la tradición
liberal dominante, pero es precisamente aquí donde se encuentra el
problema. Como muestra Sheldon Wolin, la preocupación exclusiva
del liberalismo por los individuos y sus derechos no puede propor­
cionar contenido ni guía para el ejercicio de esos derechos. Eso ha
conducido a la devaluación de la actividad cívica que está en el cora­
zón de nuestro aprieto. Ese individualismo ha hecho posible la actual
reducción neoliberal del bien común a una cuestión de “creación de
riquezas”, “libertad de los contribuyentes” y “eficiencia”. No podemos
cuestionar con éxito sus perspectivas si permanecemos dentro del
mismo territorio.
Otro defecto de la tesis de Rawls, como muestra Quentin Skinner,
es su confianza en una tradición que considera que la mejor manera de
garantizar la libertad individual de los ciudadanos es minimizar las exi­
gencias de la responsabilidad social. Su enfoque de la justicia social en
términos de la prioridad de libertad es, por lo tanto, hostil a la idea de
participación política activa, Skinner, mediante un argumento que saca
de la tradición republicana clásica, sostiene que esa es una concepción
defectuosa y, contra Rawls, defiende la perspectiva de que es sólo me­
diante el servicio público que podemos asegurar y maximizar nuestra
libertad personal.
Existen otros problemas en la perspectiva de Rawls. Por ejemplo,
su teoría de justicia se formuló en el contexto de una política que ahora
está en crisis. La emergencia de nuevos sujetos políticos y la creación de
nuevas formas de identidad y nuevos tipos de comunidad han hecho
inadecuada la concepción de justicia centrada sobre todo en la desigual­
dad económica. Su incapacidad de enfrentar otros medios de domina-
ción la hace inapropiada para capturar la imaginación de los nuevos
movimientos.
18
Prefacio
Para ver una forma diferente de pensamiento sobre la justicia social,
una forma más en consonancia con el punto de vista que aquí se defien­
de, uno puede recurrir a Spheres of Justice2 de Michael Walzer. Walzer
sostiene que ya no podemos concebir el ideal igualitario en términos de
igualdad simple”, con lo cual se refiere a una preocupación por hacer
a las personas tan iguales como sea posible en todos los aspectos. Se­
gún Walzer, dicha perspectiva no brinda a las sociedades modernas un
nivel suficiente de diferenciación. Además, requeriría una intervención
constante de parte del Estado para coordinar la distribución de todos
los bienes y eso pondría en peligro la libertad. Para hacer de la igual­
dad un objetivo central de una política que también respete la libertad
debemos pensar, dice Walzer, en términos de una "igualdad compleja”.
Eso significa que deberían distribuirse diferentes bienes sociales según
una variedad de criterios que reflejen la diversidad de dichos bienes y
sus significados sociales. Propone distinguir varias esferas de justicia así
como diferentes principios distributivos: el libre cambio, el abandono y
la necesidad. La justicia consistiría en no violar el principio de distribu­
ción que es específico de cada esfera y en asegurar que no se permita que
el éxito en una esfera ejerza dominio en otra esfera, como es el caso con
la riqueza hoy en día. El enfoque de Walzer brinda un marco pluralista
que nos permite tratar diferentes formas de dominación. Su teoría de
justicia es compatible con una sociedad que sería a la vez igualitaria y
heterogénea. Por esa razón, es más adecuada para la concepción demo­
crática y pluralista de ciudadanía que necesitamos.
De hecho, como sostiene Jean Leca, el desafío que estamos enfren­
tando hoy en día es precisamente el de desarrollar una idea de ciuda­
danía que sea adecuada para sociedades multiétnicas y multiculturales.
Tenemos que aceptar que la homogeneidad nacional ya no puede ser el
fundamento de la ciudadanía y que el pluralismo debe dejar lugar a un
conjunto de diferentes identidades étnicas y culturales.
Etienne Tassin en un enfoque de esta cuestión desde el punto de
vista de una identidad europea y a partir de una orientación basada en
la situación de Francia, defiende la ciudadanía disociante frente a la
nacionalidad. Sostiene que la creación de un espacio público europeo
2 Michael Walzer, Spheres o] Justice: A Defence of Pluralism and Equality, Oxford, 1983.
19
Chantal Mouffe
exige romper con el dogma del Estado-nación y la confusión que esta­
blece entre voluntad general y voluntad nacional. Esa, según Tassin, es
la condición necesaria para la existencia de Europa como comunidad
política.
Estas cuestiones son de especial importancia hoy en día dado el pro­
ceso actual de integración europea. La necesidad de prever qué forma
tomaría una ciudadanía europea que permitiera diferentes afiliaciones
nacionales es urgente. Si no ha de definirse a Europa exclusivamente en
términos de acuerdos económicos y reducírsela a un mercado común,
la definición de una identidad política común debe estar a la cabeza
de la agenda y eso exige tratar el tema de la ciudadanía. La ciudadanía
europea no puede entenderse sólo en términos de una condición legal y
un conjunto de derechos, por más importante que estos sean. Debe sig­
nificar la identificación con un conjunto de valores y principios políticos
que son constitutivos de la democracia moderna.
Ciudadanía e identidad
Una concepción democrática radical de ciudadanía, que apunte a expre­
sar las exigencias de los “nuevos movimientos”, no puede ignorar las crí­
ticas que han hecho algunas feministas a la idea misma de ciudadanía. Su
argumento es que la ciudadanía moderna se ha construido sobre la nega­
ción de valores femeninos. Por esa razón, y siguiendo a Carol Gilligan, al­
gunas feministas oponen una feminista “ética de cuidado”, que promueve
un conjunto de valores basados en la experiencia de mujeres como muje­
res, es decir, sus experiencias de maternidad ejercidas en el reino privado
de la familia, a lo que ven como la “ética de justicia” masculina y liberal.
Es en ese tenor que la corriente conocida como “pensamiento maternal”
defiende un tipo de política guiada por los valores específicos femeninos
de amor, cuidado, reconocimiento de necesidades y amistad.
Mientras se reconocen las perspectivas presentadas por una cierta
cantidad de críticas feministas de la concepción liberal de ciudadanía,
la posición defendida aquí es diferente. En su análisis del feminismo y
las teorías de la ciudadanía, Mary Dietz critica lo que llama la parciali­
dad “materialista” en la política feminista y sostiene que la maternidad
20
Prefacio
debería servir de modelo para un nuevo tipo de política y ciudadanía.
Sostiene que la política democrática está vinculada con la existencia de
una nueva esfera en la cual la gente actúa como ciudadana y que eso
no puede adaptarse al tipo de unión íntima que existe entre la madre
y su hijo. Estar de acuerdo con las importantes críticas que hicieron las
feministas a la distinción privado/público y su función en la subordi­
nación de las mujeres no implica que debamos rechazar tal distinción.
Lo que necesitamos es una nueva manera de entender la naturaleza de
lo privado y de lo público, así como un modo diferente de articulación
entre ellos.
La noción de Hannah Arendt de la “esfera pública" puede ayudar­
nos a hacer precisamente eso dado que, como lo muestra Maurizio
d’Entrèves, la práctica de la ciudadanía está, desde su punto de vista,
intimamente vinculada con la existencia de una esfera pública en la que
los miembros de la sociedad civil puedan existir como ciudadanos y
actuar en conjunto para resolver de manera democrática los problemas
concernientes a sus vidas en la comunidad política.
Para Arendt, no debería hacerse depender la identidad propia como
ciudadano de la propia etnia, religión o identidad racial. Siguiendo la
misma línea de razonamiento, podemos también afirmar que el sexo
debería ser irrelevante para la práctica de la ciudadanía. Es verdad que
la categoría moderna de ciudadano se ha construido de manera tal que,
bajo la apariencia de universalidad, postuló un público hegemónico,
que relegó toda particularidad y diferencia a lo privado, y que ha con­
tribuido con la exclusión de la mujer. Pero eso no significa que la res­
puesta sea introducir las llamadas tareas específicas de las mujeres a la
definición misma de ciudadanía. El hecho de que la diferencia sexual
haya sido central para la estructura de la ciudadanía moderna y de que
haya tenido consecuencias negativas para las mujeres, puede también
enmendarse mediante la construcción de una nueva concepción de
ciudadanía en la cual dicha diferencia pase a ser en verdad irrelevante.
Dentro de la perspectiva de un proyecto de democracia radical y plural,
dicha concepción de ciudadanía “sin género” es más promisoria dado
que permite la articulación de muchas exigencias democráticas y no se
concentra sólo en la exclusión de las mujeres. Pero requiere un marco no
esencialista, lo cual implica que no hay identidad fija correspondiente
21
Chantal Mouffe
a los hombres como hombres y a las mujeres como mujeres. Todas las
identidades, incluso las identidades sexuales, son formas de identifica­
ción y son necesariamente precarias e inestables. Esto excluye cualquier
posibilidad de alcanzar su “esencia”. A diferencia de lo que una cierta
cantidad de feministas opuestas al posestructuralismo está diciendo, re­
conocer la precariedad de las identidades no hace que la agencia política
sea imposible por parte de las mujeres. Según Kirstie McClure, permite
resituar la agencia política dentro de la pluralidad de lo social, lo cual
abre la posibilidad para la articulación política de relaciones de raza,
clase, etnicidad y sexualidad. Por esa razón, considera que es necesario
reconocer las importantes perspectivas que brinda el posestructuralis­
mo para la elaboración de una concepción democrática y pluralista de
ciudadanía. McClure indica cómo las contribuciones posestructuralistas
a la teoría política reconstituyen cuestiones de identidad y agencia polí­
ticas de manera tal que crean las condiciones para un tipo mucho más
radical de política pluralista.
Ciudadanía y pluralismo
Si hemos de enfrentar de manera satisfactoria la cuestión del pluralis­
mo, es indispensable un enfoque teórico que incorpore la crítica del
esencialismo, la cual está presente en diferentes formas en las corrientes
más innovadoras de la filosofía del siglo xx. De hecho, el pluralismo
sólo puede formularse de manera adecuada dentro de una problemática
que concibe al agente social no como un sujeto unitario, sino como la
articulación de un conjunto de posiciones subjetivas, construidas den­
tro de discursos específicos y siempre suturadas, de manera precaria y
temporaria, en la intersección de esas posiciones subjetivas. Eso requiere
abandonar el reduccionismo y el esencialismo dominantes en las in­
terpretaciones liberales de pluralismo y reconocer la contingencia y la
ambigüedad de toda identidad, así como el carácter constitutivo de la
división y el antagonismo sociales.
Este último punto es decisivo: no lograríamos avance alguno en ab­
soluto si sólo hubiéramos de reemplazar la noción de un sujeto unifica­
do y homogéneo por una multiplicidad y fragmentación en la cual cada
22
Prefacio
uno de los fragmentos retiene una identidad cerrada y completamente
constituida. Como hemos sostenido en Hegemony and Socialist Strategy3,
un esencialismo tal de los elementos permanece dentro de la proble­
mática que trata de desplazar, dado que una identidad clara presupone
un sistema determinado de relaciones con todos los otros fragmentos o
“elementos” -¿y qué es eso sino una reintroducción de la categoría de
totalidad cuya eliminación fue el propósito de toda la operación? Es, por
ende, importante no visualizar la dialéctica de la falta de fijeza como una
dialéctica de separación, sino como una dialéctica de subversión o sobre-
determinación. Y eso es posible dado que el sujeto no tiene una identidad
original (de una naturaleza integral ni fragmentaria) sino que es ante todo
el sujeto de una carencia. Como resultado, cualquiera sea la identidad
que tenga, puede construirse sólo mediante actos de identificación.
Para entender la naturaleza del pluralismo también es necesaria una
visión de lo político como un conjunto de relaciones sociales construi­
das desde el discurso, una visión que discrepa con la filosofía del libera­
lismo. Sin embargo, es sólo dentro de dicha perspectiva que es posible
comprender la especificidad de la democracia moderna como nueva for­
ma política de sociedad. La democracia moderna como nuevo “régimen”
se constituye mediante la articulación entre la lógica de la democracia y
la lógica del liberalismo; mediante la afirmación de la soberanía popular
y la declaración de un conjunto de derechos humanos fundamentales
que es necesario respetar. Por lo tanto, establece una forma particular
de coexistencia humana que exige la distinción entre una esfera de lo
público y una esfera de lo privado así como la separación entre la Iglesia
y el Estado, el derecho civil y el derecho religioso. Esa es la gran contri­
bución del liberalismo político a la democracia moderna que garantiza
la defensa del pluralismo y el respeto de la libertad individual. Es, por
lo tanto, incoherente pretender que tenga que abandonarse dicha distin­
ción en nombre del pluralismo, como han estado sosteniendo algunos
fundamentalistas durante la controversia de Salman Rushdie.
El último punto indica que cualquier reflexión sobre la ciudadanía
democrática moderna debe reconocer los límites del pluralismo. Si bien
3 Ernesto Laclau y Chamal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy. Towards a Radical
Democratic Politics, Londres, 1985.
23
Chantal Mouffe
es importante defender el pluralismo más amplio posible en muchas
áreas (cultura, religión, moral), debemos también aceptar que nuestra
participación como ciudadanos en la asociación política no puede ubi­
carse en el mismo nivel en el que se ubican otras inserciones en las rela­
ciones sociales. Recuperar la ciudadanía como forma fuerte de identifi­
cación política presupone nuestra alianza con los principios políticos de
democracia moderna y el compromiso con la defensa de sus instituciones
principales. No pueden coexistir principios antagonistas de legitimación
dentro de una única asociación política. Aceptar el pluralismo en ese
nivel de manera automática supone la desaparición del Estado como una
realidad política. Y eso -a diferencia de lo que algunos creen -no sig­
nificaría más democracia sino la negación misma de su posibilidad. La
democracia moderna, lejos de basarse en una concepción relativista del
mundo, como a veces se sostiene, se articula en torno de cierto conjunto
de valores que, como la igualdad y la libertad, constituyen sus “princi­
pios políticos”. Quienes consideran que el pluralismo de la democracia
moderna es total y tiene, como única restricción, un acuerdo sobre reglas
procedimentales no se dan cuenta de que nunca puede haber procedi­
mientos puros y neutrales sin referencia a inquietudes normativas.
A esta altura debería ser claro por qué una perspectiva democrática
radical necesita una visión de lo político que sea diferente no sólo a la
liberal, sino también a la comunitaria. La visión premoderna de la comu­
nidad política unificada en torno de una idea sustantiva del bien común
que se encuentra en algunos comunitarios es antitética con respecto al
pluralismo que define la democracia liberal como una nueva forma polí­
tica de sociedad. Los demócratas radicales están de acuerdo sobre la ne­
cesidad de recuperar ideas tales como el “bien común”, la “virtud cívica”
y la “comunidad política”, pero creen que es necesario reformularlas de
manera tal que las haga compatibles con el reconocimiento del conflicto,
la división y el antagonismo. Esto es, de hecho, como sostengo en mi
aporte a este volumen, una de las ideas fundamentales para la elabora­
ción de una filosofía política democrática moderna.
Del otro lado, una reflexión sobre la ciudadanía revela el profun­
do malentendido implícito en el principio liberal de la neutralidad del
Estado. Para respetar la libertad individual y el pluralismo, un Estado
democrático liberal debe, desde luego, ser agnóstico en lo que atañe a
24
Prefacio
cuestiones de religión y moralidad, pero no puede ser agnóstico en los
valores políticos dado que, por definición, postula un cierto conjunto de
dichos valores, que constituyen sus principios ético-políticos. Pero esos
valores políticos no deben concebirse en el modo de un bien común:
eso no dejaría lugar para una pluralidad de diferentes concepciones de
la buena vida. Sólo proporcionan un marco de prácticas comunes a la
conducta política guía.
También Louise Marcil-Lacoste, que analiza las paradojas del plura­
lismo, sugiere tal crítica de una supuesta neutralidad del Estado. Indi­
ca que en muchas de las versiones liberales actuales, con frecuencia se
reduce el pluralismo al simple hecho de la pluralidad de opiniones. Eso
sucede, desde luego, no sólo en Rawls, que hace constante referencia al
“hecho del pluralismo”, sino también a todos aquellos liberales que in­
sisten con la neutralidad del Estado y conciben la democracia sólo como
un conjunto de procedimientos para tratar con la pluralidad de intereses
y opiniones. Marcil-Lacost sostiene que, por el contrario, el pluralismo
deberla concebirse como la expresión institucional de un valor, a saber,
la libertad individual.
La forma de entender la democracia radical aquí presentada no de­
bería combinarse con otras perspectivas que, bajo un nombre similar,
proponen una perspectiva de la política que es muy diferente. Tal es el
caso, por ejemplo, de las varias versiones de democracia radical formu­
ladas dentro del marco de la problemática habermasiana. Si bien com­
parte con nosotros la crítica a la concepción tradicional de socialismo,
dichas formas de democracia radical o participativa pertenecen a otro
universo filosófico y dichas divergencias teóricas tienen importantes
consecuencias políticas. Esas versiones universalistas de la democra­
cia radical se fundan en una concepción evolucionista y etapista del
desarrollo moral y requieren la disponibilidad de una “comunicación
no distorsionada” y de una reconciliación racional final de reclamos de
valores. En otras palabras, prevén la posibilidad de una política des­
de la cual habrían desaparecido el antagonismo y la división. Nuestra
forma de entender la democracia radical, por el contrario, postula la
imposibilidad misma de una realización final de la democracia. Afirma
que la tensión irresoluble entre los principios de igualdad y libertad
es la condición misma para la preservación de la indeterminación y la
25
Chantal Mouffe Prefacio

indecidibilidad que es constitutiva de la democracia moderna. Además, lógica democrática de la identidad y la equivalencia de la lógica liberal
constituye la garantía principal contra cualquier intento de realizar un del pluralismo y la diferencia, la experiencia de una democracia radical
cierre final que provocaría la eliminación de lo político y la negociación y plural sólo puede consistir en el reconocimiento de la multiplicidad
de la democracia. de lógicas sociales y la necesidad de su articulación. Pero esta articula­
Reconocer los límites del pluralismo también significa que no pue­ ción siempre debería recrearse y renegociarse, y no hay esperanza de
den aceptarse todas las diferencias y que también tiene que distinguirse una reconciliación final. Esa es la razón por la cual democracia radical
un proyecto democrático radical de otras formas de política “postmo­ también significa la imposibilidad radical de una democracia completa­
derna” que ponen énfasis en la heterogeneidad, la diseminación y la mente lograda.
inconmensurabilidad y para los cuales el pluralismo, entendido como
la valorización de todas las diferencias, debería ser total. Una forma Chantal Mouffe
extrema tal de pluralismo, según la cual todos los intereses, todas las
opiniones, todas las diferencias se ven como legítimas, nunca podría
proporcionar el marco para un régimen político. Para que el reconoci­
miento de la pluralidad no conduzca a una indiferenciación e indiferencia
completas, deben existir criterios para decidir entre qué es admisible y
qué no. Además, como señala Marcil-Lacoste, para que el pluralismo
se haga compatible con la lucha contra la desigualdad, uno debe poder
discriminar entre las diferencias que existen pero no deberían existir
y las diferencias que no existen pero deberían existir. A las claras, los
pluralistas liberales tradicionales o las formas recientes de exaltación
postmoderna de las diferencias y las paralogías no pueden proporcionar
dichos criterios.
Al final, lo que siempre es necesario para que una sociedad democrá­
tica funcione, es un conjunto de instituciones y prácticas que constitu­
yan el marco de un consenso dentro del cual pueda existir el pluralismo.
Lo es en tal medida que una comunidad política democrática moderna
debería concebirse como una superficie discursiva de inscripción, no un
referente empírico. Dentro de tal marco, siempre habrá interpretaciones
opuestas de los principios compartidos de igualdad y libertad y, por lo
tanto, perspectivas diferentes de la ciudadanía. Si nuestro objetivo es la
extensión de dichos principios al conjunto de relaciones sociales más
amplio posible, una concepción democrática radical de la ciudadanía
tiene que construirse mediante la identificación con una interpretación
democrática radical de la igualdad y la libertad. Pero es necesario reco­
nocer la tensión entre esos principios, y una democracia radical y plural,
en lugar de tratar de resolverla, debería ampliarla y protegerla. Entre la

26 27