Capítulo 1: Fundamentos teológicos del

ministerio basado en células

Joel Comiskey's Ph.D. Disertación
El ministerio de grupos celulares está íntimamente relacionado con la
teología de la iglesia. Para comprender el ministerio basado en
células, creo que es esencial entender qué es la iglesia y qué hace. A
lo largo de este capítulo, me centraré en la doctrina de eclesiología
con referencia específica a su relación con el ministerio basado en
células.

La Iglesia: lo que es
Jesús nos dijo que edificaría su iglesia (Mateo 16:18). A lo largo de los
siglos, Cristo ha cumplido esa promesa. Para definir la iglesia de
Cristo, me basaré en las Escrituras y en varias definiciones históricas
de la iglesia. Mi propósito es comprender mejor el papel del
ministerio celular en lo que se refiere a la iglesia. La enseñanza básica
sobre la iglesia proviene de la inspirada Palabra de Dios. Es a partir de
esta fuente que cualquier otra definición debe ser juzgada.

Descripción del texto bíblico

Para entender la iglesia del Nuevo Testamento uno debe primero

examinar el trasfondo hebreo. Hay dos palabras hebreas
significativas que son útiles: qahal y edah. La palabra edah se usa
regularmente para referirse a la congregación reunida de Israel como
un todo (Coenen 1975: 294-295). Sin embargo, es la palabra qahal la
que sirve de base para el concepto de la iglesia en el Nuevo
Testamento. La palabra qahal se refiere a la invocación de un
conjunto así como al acto real de ensamblaje. Millard Erickson ayuda
a aclarar este significado cuando dice:

No es tanto una especificación de los miembros del ensamblaje como

una designación de la ocurrencia de ensamblaje. Un significado
religioso a veces se relaciona con la palabra (p. Ej., Deuteronomio
9:10; 10: 4; 23: 1-3). El término también puede denotar una asamblea
más general de las personas. . . . Las mujeres (Jeremías 44:15) e
incluso los niños (Ezra 10: 1; Nehemías 8: 2) están incluidos. El
término también se usa para la reunión de tropas, y en Ezequiel se
refiere a otras naciones además de Israel (1984: 1031).

El concepto clave, entonces, es el de la asamblea. Sin embargo, hay

una clara diferencia entre el conjunto representado por edah y el
conjunto representado por qahal. Según Lothar Coenen, a diferencia
de la palabra edah, que es el término común para el conjunto de la
comunidad ceremonial como un todo, la palabra qahal es la
expresión de la asamblea que resulta del pacto (1975: 295). Esto se
puede ver por cómo la Septuaginta traduce estas dos palabras
hebreas.

La palabra ecclesia, que es la palabra común para la iglesia en el

Nuevo Testamento, solo se usa para traducir qahal y no edah. Es este
concepto del pueblo de Dios reunido y de pacto que qahal representa
en el Antiguo Testamento. Y es este significado el que sirve de base
para la palabra ecclesia en el Nuevo Testamento. David Watson
proporciona información de fondo adicional sobre las implicaciones
de la palabra ecclesia en el Nuevo Testamento al enfatizar que era
una comunidad "llamada" (sagrada), una comunidad "solicitada" (el
propósito de Dios), una comunidad "convocada" ( unidad), y una
comunidad "llamada a" (herencia futura) (1978: 67-74).

Al pueblo reunido y al pacto en el Nuevo Testamento, que está

representado por ecclesia, se lo conoce en una variedad de
circunstancias. Por ejemplo, Pablo, Juan y Lucas usan el término para
referirse a los creyentes reunidos en una ciudad específica (1 Co. 1: 2,
Apocalipsis 1-3, Hch 5:11). La palabra también se usa comúnmente
para referirse a todos los creyentes en una ciudad dada (Hechos 8: 1,
13: 1). Más específicamente, a medida que toca esta disertación, la
palabra se usa para designar iglesias que se reunieron en hogares
particulares (Romanos 16: 5; 1 Co. 16:19; Co. 4:15).

Imágenes Bíblicas de la Iglesia

El texto bíblico es rico en una variedad de imágenes que ayudan a
aclarar la teología de la iglesia y su relación con el ministerio
celular. Algunas de estas imágenes son dignas de mención.

Pueblo de Dios

La iglesia está formada por personas que han sido elegidas por Dios
(2 Co. 6:16). Este concepto del Nuevo Testamento tiene raíces
profundas del Antiguo Testamento. Israel, el instrumento elegido de
Dios, a menudo se representaba como el pueblo de Dios (Erickson
1984: 1033). El motivo Pueblo de Dios es especialmente relevante
para la iglesia basada en células. Thomas Goslin declara con razón:
"Cuando los fundadores de la iglesia primitiva hablaban de iglesias,
ecclesias, se referían a las comunidades de creyentes reunidas, no a
los edificios" (1984: 2).

Elmer Towns afirma: "En la iglesia primitiva, está claro que los
'edificios de la iglesia' como tales no existieron sino hasta el segundo
o tercer siglo" (1983: 257-258). Según Donald McGavran, los
arqueólogos no encuentran indicios de edificios eclesiásticos antes
del año 150 DC (citado en Goslin 1984: ii).

Esto no quiere decir que los primeros creyentes no se encontraron en

el templo (Hechos 2:46, 5:20, 25, 42) y en el pórtico del templo
(Hechos 5:12). Sin embargo, incluso antes de que la persecución
hiciera imposible la celebración frecuente de eventos, la iglesia
primitiva creció en su autocomprensión del pueblo de Dios cuando se
encontraron en reuniones domésticas (Hechos 2:46, 5:42).

La iglesia como pueblo de Dios está en contraste directo con la

opinión de muchos de que la iglesia es principalmente una
institución. Más bien, la Biblia pinta una imagen diferente. Se ve como
una casa viva y espiritual del pueblo de Dios. Howard Snyder
puntualiza este punto al decir: "El poder de ver a la iglesia como la
comunidad del pueblo de Dios ha sido desafiante y ha socavado los
modelos arraigados de la iglesia como una institución religiosa
dedicada a una especie de trabajo técnico espiritual. . . "(1983: 15).

Cuerpo de Cristo
La iglesia también se describe como el Cuerpo de Cristo (1 Co.
12:27). Cristo es visto como la cabeza de su cuerpo (1 Co. 1:18; 2: 9-
10). Él ha elegido a los miembros de Su cuerpo y cada parte tiene la
misma importancia (1 Co. 12: 12-26). Así como en el cuerpo humano
hay muchas partes diferentes con varias funciones, también en el
cuerpo de Cristo. Sin embargo, las diferencias no afectan el hecho de
que existe una unidad fundamental (Morris 1958: 173). De hecho,
Ladd cree que el énfasis principal de la metáfora del cuerpo de Cristo
es la unidad de todos los creyentes (1974: 545).

En los tres pasajes principales (Efesios 4, Romanos 12, 1 Co. 12-14) en

los cuales Pablo habla sobre el cuerpo de Cristo, él define el papel de
cada miembro por sus dones correspondientes. De hecho, cuando
Pablo habla de la iglesia como el cuerpo de Cristo, la implicación es
que los creyentes ejercitaron sus dones espirituales. Tuvieron la
oportunidad de interactuar entre ellos. Robert Banks nos recuerda:
"Debido a que Dios le dio a cada individuo dentro de la comunidad
una contribución para su bienestar, hay una fuerte tendencia
democrática. Todos participan con autoridad en sus actividades
"(1994: 148).

¿Cómo participaron todos? Junto con la celebración unida (Hch 2:

46a), leemos que también partieron el pan en sus hogares y comieron
juntos con corazones alegres y sinceros (2: 46b). Pablo enseñó a la
gente, no solo en público, sino también de casa en casa (Hechos
20:20). Con esta atmósfera íntima en mente, Pablo pudo decir:
"Cuando te unes, todos tienen un himno o una palabra de
instrucción. . . "(1 Co. 14:26).

Creo que la atmósfera más liberadora para el ejercicio de los dones

espirituales está dentro de la comunidad de un pequeño grupo. Carl
George nos recuerda que, "Debido al contexto íntimo y atractivo para
la rendición de cuentas de un grupo afín, los participantes aceptarán
fácilmente el llamado de Dios que acompaña el descubrimiento de
sus dones" (1993: 136). En este mismo sentido, Ralph Neighbor
afirma: "Reconociendo que no puede haber una participación total de
todos los miembros cuando las reuniones solo están formadas por
grupos grandes e impersonales, el pueblo de Dios se movía de casa
en casa en pequeños grupos" (1990: 41) .
El cuerpo del motivo de Cristo también exige que no solo ejercitemos
nuestros dones, sino que también reconozcamos otras partes del
cuerpo y que seamos sensibles para satisfacer sus necesidades. Es
este íntimo sentido de comunidad en el cuerpo de Cristo que el
movimiento celular actual ha recapturado (Snyder 1975: 143-148).

Familia de Dios

La iglesia como pueblo de Dios está estrechamente ligada al

entendimiento de que la iglesia es la familia de Dios (Efesios 2: 14-
15). Dios es nuestro Padre Celestial y somos el pueblo elegido de
Dios, adoptado en Su familia, la iglesia. Banks sostiene que la
metáfora de la familia de Pablo ". . . debe considerarse como el uso
metafórico más significativo de todos "(1994: 49). Deberíamos vernos
principalmente como miembros de la familia de Dios. Hemos sido
adoptados en su familia celestial y, por lo tanto, honestamente
podemos llamarnos "hermanos y hermanas". El grupo celular de
origen destaca esta verdad por el simple hecho de reunirse en
casas. J. Goetzmann confirma esta realidad cuando dice:

Lo que podría ser transmitido por la idea de la familia de Dios, de

hecho, ya había surgido en la comunidad cristiana primitiva a través
de las iglesias domésticas. El hogar como una comunidad. . . formó la
unidad más pequeña y la base de las congregaciones. Las casas
iglesias mencionadas en el Nuevo Testamento (Hech 11:14, 16:15, 31,
34, 18: 8, 1 Co. 1:16, Fil 2, 1 Ti 1:16, 4:19) sin duda surgió a través del
uso de las casas como lugares de encuentro. El evangelio fue
predicado en ellos (Hechos 5:42, 20:20), y la cena del Señor se celebró
en ellos (Hech 2:46) (1975: 250).

No hay nada como la atmósfera de un hogar para confirmar el hecho

de que en verdad somos la familia de Dios. Las decoraciones en la
pared, la disposición de los muebles y el olor de la comida se suman
al sabor de la vida familiar. Como resultado, los miembros de la célula
normalmente se calientan entre sí más rápidamente en el hogar que
durante una reunión similar en la iglesia.

Marcas de la iglesia
La iglesia ha sido tradicionalmente definida como una sola, santa,
católica y apostólica Iglesia. Mientras no descartaban las cuatro
credenciales tradicionales de la iglesia, los Reformadores enfatizaban
la importancia de la predicación Bíblica y de los sacramentos
administrados apropiadamente (nota 1). Mediante la predicación de
la Palabra, los reformadores esperaban devolver a la iglesia su pureza
(Van Engen 1981: 91). Los evangélicos han abrazado en gran medida
las marcas establecidas por la reforma para identificar la presencia de
la verdadera iglesia. Donald McGavran y Arthur Glasser escriben:

Los evangélicos también tienen una alta doctrina de la iglesia. Sin

embargo, no limitarán la iglesia a la Iglesia de Roma. Por ejemplo, la
Confesión de Fe de Dordrecht dice que la iglesia consiste en aquellos
que verdaderamente se han arrepentido y han creído
correctamente; que están correctamente bautizados, unidos con Dios
en el cielo e incorporados a la comunión de los santos en la tierra
(1983: 186-187).

Al igual que los reformadores, los evangélicos apuntan a la pureza de

la iglesia de Cristo. Sin embargo, ha crecido la preocupación de que la
definición del reformador de la iglesia prestó poca atención al papel
misionero de la iglesia. Este tema misionero ha sido reconocido cada
vez más como una marca vital de la iglesia de Jesucristo. Charles Van
Engen escribe: ". . . cuando una congregación local entiende que es,
por su naturaleza, una constelación de actividades misioneras, y vive
intencionalmente su vida como un cuerpo misionero, entonces
comienza a emerger para convertirse en la auténtica Iglesia de
Jesucristo "(1993: 70). Jurgen Moltman agrega, ". . . La misión no viene
de la iglesia; es desde la misión y a la luz de la misión que la iglesia
debe ser entendida "(1993: 10).

Grupos celulares y las marcas de la iglesia

¿Puede el grupo celular en sí mismo ser considerado la iglesia de

Jesucristo? Los defensores del modelo celular propondrían que la
verdadera iglesia tenga lugar en la célula (Beckham 1995: 28). Es
verdad que en algunos grupos celulares se predica la Palabra de Dios
y se administran los sacramentos. Sin embargo, parece que en la
mayoría de los grupos celulares este no es el caso. Por ejemplo,
ninguna de mis iglesias caseras basadas en células en América Latina
permitió a los líderes celulares administrar la cena del Señor dentro
del grupo celular y solo uno de ellos permitió que los líderes celulares
bautizaran a los miembros de la célula.

También es importante recordar que la mayoría de los líderes de los

grupos celulares no son llamados ni equipados para ser pastores y
maestros a tiempo completo. No se espera que asuman la
responsabilidad final de aquellos a su cargo. Por el contrario,
funcionan más como "bajo pastores". Como facilitador, el líder celular
se enfoca más en guiar el proceso de comunicación, orar por los
miembros de la célula, visitar y alcanzar a los perdidos para Cristo.

Grupos celulares como brazo de la iglesia

Por lo tanto, probablemente sea mejor ver el ministerio del grupo

celular como un brazo de la verdadera iglesia, un instrumento en las
manos de Dios para permitir a los miembros experimentar la plenitud
de la iglesia de Cristo. No se trata de elegir entre el tiempo de
celebración en la iglesia o la celda en el hogar. Por el contrario, debe
ser una proposición tanto / como para cada creyente.

El ministerio basado en células le permite al creyente experimentar la

iglesia de Cristo de una manera más dinámica. En la iglesia celular, no
es suficiente solo para asistir al servicio de adoración del domingo por
la mañana. Se espera asistencia de célula y celebración de cada
miembro. George Hunter se hace eco de este pensamiento,

Muchas personas están involucradas en la congregación, y por lo

tanto están involucradas en su vida de proclamación, sacramental y
litúrgica, pero no en la célula; por lo tanto, nunca experimentan la
mitad de lo que "iglesia" tiene para ofrecer. Solo en las celdas
redentoras de la iglesia realmente nos conocemos, nos apoyamos
mutuamente, nos ayudamos unos a otros, nos fortalecemos unos a
otros, lloramos el uno con el otro, nos regocijamos unos con otros y
nos hacemos responsables, y identificar los regalos de los demás y
experimentar lo que significa "miembros de unos a otros" (1996: 48).

La iglesia: lo que hace

Comprender la iglesia de Jesucristo requiere no solo reflexión sobre
su naturaleza sino también sobre sus funciones. En esta sección
analizaré esto último, prestando especial atención a cómo el
ministerio celular potencia lo que la iglesia está llamada a hacer.

Compromiso en el Discipulado

Un análisis de Mateo 28: 18-20 demuestra que de los cuatro verbos

principales enumerados en Mateo 28: 19-20, solo el verbo "hacer
discípulos" se usa como comando directo (Bosch 1983: 228-
233). Dado que el Señor dejó a su iglesia con este único
mandamiento, es esencial que la iglesia lo entienda correctamente
para que funcione correctamente.

¿Qué significa hacer discípulos? Algunos han tendido a enfatizar la

perfección espiritual de los cristianos existentes (Hull 1988: 135-140),
mientras que otros interpretan el mandato de Cristo en términos de
evangelismo (McGavran 1980: 123). En realidad, la iglesia está llamada
a hacer ambas cosas simultáneamente. Uno no debe enfatizarse a
expensas del otro.

El Énfasis Evangelístico del Discipulado

Cuando los discípulos recibieron el último mandato de Cristo, solo

había un puñado de creyentes. Por lo tanto, es necesario interpretar
el mandato de Cristo para discipular a las naciones como un llamado
al evangelismo. Sabemos que una parte importante del evangelismo
en la iglesia primitiva tuvo lugar a través de la iglesia de la
casa. Hadaway, S. Wright y DuBose escriben:

Otro asunto significativo acerca del evangelismo en el Nuevo

Testamento es que gran parte de él, si no la mayoría del tipo más
perdurable, tuvo lugar en las iglesias domésticas. Esto era cierto no
solo porque las casas más grandes podían acomodar la
función. También fue cierto porque la proclamación tuvo lugar como
resultado del testimonio total de las funciones interrelacionadas de la
vida de la iglesia en los hogares (1987: 66).
Parece que la efectividad de este evangelismo se debió al estilo de
vida de aquellos que se conocieron en estos hogares, así como a su
alcance agresivo.

Evangelismo de estilo de vida

Jesús declara en Juan 17:23, "Yo en ellos y tú en mí". Que se los lleve a
la unidad para que el mundo sepa que me enviaste y que los has
amado, así como tú me has amado ". Según Jesús, la iglesia ganará el
mundo al demostrar su unidad y amor mutuo. Mientras el mundo
contempla este tipo de amor práctico y unidad en acción, Cristo nos
dice que ellos serán ganados para Sí mismo. Varios veteranos del
ministerio de grupos pequeños se unen para escribir,

Y ese es el propósito de todo esto: cuidarse los unos a los

otros,. . . para que el mundo sepa que Jesucristo es el Señor. Es por
eso que la iglesia existe en primer lugar. El objetivo final del pequeño
grupo es exponer a las personas que no conocen a Jesucristo a su
amor. Tenemos grupos pequeños para que el mundo pueda ver a
Cristo concretarse. Es nuestra manera de llevar a Cristo al mundo
(Meir, Getz, Meir, Doran 1992: 180).

Este evangelismo de "estilo de vida" en el pequeño grupo a menudo

se lleva a cabo a través de la amistad. Con frecuencia, un no cristiano
vacila en entrar inmediatamente a las puertas de una iglesia. Es
mucho más fácil participar primero en un grupo celular en la calidez
de un hogar. Dale Galloway escribe: "Mucha gente que no asistirá a
una iglesia porque es demasiado amenazante vendrá a una reunión
de hogar" (1986: 144). Más tarde, estos mismos no cristianos
ingresarán a la iglesia al lado de un amigo que se han reunido en el
grupo celular. Richard Peace escribe,

. . . en un pequeño grupo exitoso, el amor, la aceptación y el

compañerismo fluyen en una medida inusual. Esta es la situación
ideal para escuchar sobre el reino de Dios. En este contexto, los
"hechos del evangelio" se presentan no como una proposición fría
sino como verdades vivas visibles en las vidas de los demás. En esa
atmósfera, una persona se siente irresistiblemente atraída hacia
Cristo por su presencia graciosa (1996: 36).
Evangelismo proactivo

Aunque los no cristianos se sentirán atraídos por el estilo de vida de

los miembros del grupo celular, el alcance del grupo celular también
debe planificarse intencionalmente. Las Escrituras enseñan que el
mundo está perdido y al borde de una eternidad sin Cristo (Juan 3:36,
2 Timoteo 1: 7-9, 1:16, Judas 23). En la parábola del banquete de
bodas, el rey les dijo a sus sirvientes que "vayan a las esquinas de las
calles e inviten al banquete a cualquiera que encuentren" (Mateo 22:
9). Pablo se sintió obligado a predicar el evangelio (1 Co. 9:16) por el
amor de Cristo que lo controlaba (2 Co. 5:14). Otra compulsión
interna para persuadir a las personas era el hecho de que cada
persona comparecería ante el tribunal de Cristo (2 Co. 5:11). Fue esta
misma urgencia lo que inspiró a Pablo a decir en Romanos 10:14,
"¿Cómo, entonces, ¿Pueden invocar a aquel en el que no han
creído? ¿Y cómo pueden creer en aquel a quien no han escuchado? ¿Y
cómo pueden oír sin que alguien les predique? "Algunos han
calificado este tipo de preocupación como" evangelización urgente
"(nota 2)

Para la mayoría de las iglesias celulares, este agresivo o "urgente

evangelismo" se ve gráficamente en la rápida multiplicación de
grupos celulares. El liderazgo pastoral alienta a los líderes celulares a
llegar a los inconversos a través de la multiplicación celular rápida. En
muchas de las iglesias de células de más rápido crecimiento en todo
el mundo, el tiempo que se necesita para que las células individuales
se multipliquen es de seis meses (Neighbor 1992: 32-35).

Evangelismo agresivo y proactivo, debe ser una parte vital del

ministerio de grupos celulares si la iglesia va a cumplir con la gran
comisión de hoy. Muchas iglesias lo encuentran cierto al acercarse a
sus vecinos no cristianos a través de un ministerio de grupo celular.

El Énfasis Perfecto del Discipulado

El mandamiento de Cristo de discipular a las naciones también

implica la "perfección de los santos". Cristo puntúa este hecho al
agregar las palabras ". . . y enseñándoles a obedecer todo lo que te he
mandado "(Mateo 28:20). Dios dio líderes dotados a la iglesia para
que, ". . . el cuerpo de Cristo puede ser edificado hasta que
alcancemos la unidad en la fe y en el conocimiento del Hijo de Dios y
lleguemos a ser maduros, alcanzando toda la medida de la plenitud
de Cristo "(Efesios 4: 12-13).

Es a través de la iglesia que se lleva a cabo el discipulado. Sin

embargo, gran parte de los escritos sobre el ministerio de discipulado
provienen de organizaciones paraeclesiásticas. Comentarios de
George Peters,

El discipulado uno por uno no es la norma del Nuevo

Testamento. . . . Pentecostés introdujo un nuevo método para hacer
discípulos. La Iglesia de Jesucristo . . nació el día de
Pentecostés. Desde entonces, la "creación de discípulos" fue
diferente. La maduración y el equipamiento de los cristianos ocurre
en el cuerpo de Cristo y en el templo de Dios como se manifiesta en
las congregaciones locales (1980: 13,14).

Como un instrumento de la iglesia, el ministerio del grupo celular

puede desempeñar un papel importante en el proceso de discipulado
a través del cuidado de los conversos, ayudando al proceso de
santificación y proporcionando compañerismo para los creyentes.

El cuidado de los conversos

El ministerio celular es una herramienta importante para el cuidado

individual. No es raro que las iglesias nombren sus pequeños grupos,
"Grupos de parentesco", "Grupos de atención cariñosa tierna",
"Grupos de pastores" o "Grupos de atención" (Logan 1989: 125). Estos
nombres reflejan el llamado indispensable para cuidarse unos a
otros. Cuando se vincula a nuevas personas con miembros que se
preocupan, es mucho más probable que continúen el proceso de
discipulado. Es por falta de cuidado que los nuevos creyentes en
tantas iglesias "caen por el camino".

Las iglesias celulares de todo el mundo se preocupan por sus nuevos

conversos a través del ministerio celular. A menudo, esta atención se
logra primero, mediante la dirección de los nuevos conversos a un
grupo celular de acuerdo con su ubicación, edad y / o estado
civil; segundo, ponerse en contacto con el nuevo convertido
inmediatamente a través de una visita de un miembro del grupo
celular; y tercero, asignar al nuevo converso a alguien del grupo que
lo ayudará a establecerse en su caminar cristiano (Neighbor 1992: 26)
(nota 3).

El proceso de santificación

Pablo nos dice que Dios en Su soberanía nos ha llamado ". . . ser
conformado a la semejanza de su Hijo,. . "(Romanos 8:29). Convertirse
en Jesucristo requiere una vida. Esta maduración se representa con
mayor precisión en la doctrina bíblica de la santificación. La Biblia nos
dice que la santificación es tanto una acción instantánea como una
experiencia progresiva (1 Co. 1:30; Él 10:14). Si bien la iglesia no
santifica a nadie, facilita la santificación mediante la predicación de la
Palabra, la participación de los sacramentos y otros ministerios de la
iglesia.

El pequeño grupo es particularmente útil en el proceso de

santificación. A través de la adoración, la exhortación, el ministerio
mutuo y la visión de un creyente se ayuda en su crecimiento espiritual
(nota 4). La Biblia nos dice que debemos alentarnos unos a otros
diariamente para que no estemos endurecidos por el engaño del
pecado (He 3:13). Snyder señala,

La prioridad de la santificación es otra razón por la cual la iglesia

necesita grupos pequeños o celdas del pacto para mantener su
vida. Tales grupos son tan importantes como las otras ayudas para la
espiritualidad y la edificación que proporciona la iglesia (1983: 89).

Aubrey Malphurs agrega,

Hay un propósito principal y global para grupos pequeños. Ese

propósito es la transformación de la vida de una persona o cambio de
vida a través de la comunidad. A menudo es en el pequeño grupo
donde se exponen los pecados, se hace la confesión, se experimenta
el amor, se siente la comunidad, y así ocurre el crecimiento espiritual
y la santificación (1992: 213).

La comunidad de creyentes
Particularmente útil en el crecimiento y la edificación del creyente es
el compañerismo cristiano. El apóstol Juan declara: "Pero si andamos
en la luz, como él está en la luz, tenemos comunión unos con otros, y
la sangre de Jesús, su Hijo, nos purifica de todo pecado" (1 Juan 1:
7 ) Juan usa la palabra koinonia que literalmente significa "tener todo
en común". Jesús es el terreno común para el compañerismo
cristiano, y el es quien une a los cristianos. Dietrich Bonhoeffer
comenta,

. . . el cristiano necesita otro cristiano . . . Él lo necesita una y otra vez

cuando se desalienta, porque solo no puede ayudarse a sí mismo sin
desmentir la verdad. Él necesita a su hermano hombre como
portador y proclamador de la divina palabra de salvación. Él necesita
a su hermano únicamente por causa de Jesucristo. El Cristo en su
propio corazón es más débil que el Cristo en la palabra de su
hermano; su propio corazón es incierto, el de su hermano está seguro
(1954: 23).

Al igual que la santificación, la necesidad de una confraternidad

cristiana probablemente se pueda satisfacer mejor en el contexto de
un pequeño grupo. El grupo celular saca al creyente de la reunión
grande e impersonal de la iglesia y amorosamente lo obliga a
comunicarse e interactuar con otros creyentes en un nivel más
profundo y personal (Hamlin 1990: 52-59). Es esta necesidad
fundamental de compañerismo, calidez y comprensión lo que hace
que el ministerio de grupos pequeños sea tan atractivo (Peace 1996:
36).

El uso de los laicos en el ministerio

He estado describiendo el estado de perfeccionamiento del proceso

de discipulado que implica cuidado personal, santificación y
compañerismo. Hemos visto cómo estos tres aspectos de la vida
cristiana se cumplen singularmente en el contexto del grupo
celular. Sin embargo, el rol de discipulado de la iglesia no está
completo hasta que el creyente participe activamente en el
ministerio. El papel de la iglesia, según Efesios 4: 11,12, es levantar a
los laicos para hacer el trabajo del ministerio. Apocalipsis 1: 6 declara
que Cristo ha llamado a la iglesia a ser un reino de sacerdotes.
Como hijos de la Reforma, la mayoría de los cristianos estarían de
acuerdo en que cada creyente es un ministro. Sin embargo, desde
una perspectiva práctica, la iglesia ha permitido que solo ciertas
personas especialmente elegidas hagan el trabajo del
ministerio. Como señala David Sheppard, "Nos hemos conformado
con el sacerdocio de todos los creyentes educados" (1974: 123). Solo a
las personas muy "dotadas" y "altamente educadas" se les permite
usar sus dones en el típico ministerio de enseñanza y predicación el
domingo por la mañana. El resto de los santos se sientan y
escuchan. Hadaway escribe: "El cristianismo dominado por el clero
del mundo occidental ha ampliado la brecha entre el clero y los laicos
en el cuerpo de Cristo. Esta división del trabajo, la autoridad y el
prestigio es común cuando existe un clero profesional "(Hadaway
1987: 203).

Una de las soluciones a esta división es el modelo de iglesia celular. El

ministerio se saca de las manos de unos "pocos elegidos" y se pone
en manos de los laicos. Nadie puede sentarse de manera
pasiva. Todos deben estar involucrados. Debido a la rápida
multiplicación de grupos de células, hay una necesidad constante de
nuevos líderes, pasantes, anfitrionas, líderes de canciones y equipos
de evangelización. La responsabilidad se comparte entre muchas
personas (Hadaway 1987: 171).

Participación en la actividad social

Las funciones de la iglesia de Jesucristo son numerosas. Hemos

analizado una de esas funciones llamada discipulado e intentamos
relacionarla con el ministerio de los grupos celulares. Además de la
edificación de los creyentes y la evangelización de los perdidos, Jesús
llama a la iglesia a un alcance social práctico.

El patrón de preocupación social del Nuevo Testamento

Tal vez el tema de preocupación social se puede resumir mejor con

las palabras de Juan el apóstol: "Si alguien tiene posesiones
materiales y ve a su hermano en necesidad pero no tiene piedad de
él, ¿cómo puede el amor de Dios estar en él? Queridos hijos, no
amemos en palabras ni en lengua, sino con acciones y en verdad "(1
Juan 3: 17-18). Francis Shaeffer se dirige a la iglesia usando el mismo
lenguaje mordaz,

Permítanme decirlo con fuerza una vez más: no tiene sentido hablar
del amor si no se relaciona con las cosas de la vida en el área de la
posesión material y las necesidades. Si no significa compartir nuestras
cosas materiales para nuestros hermanos en Cristo, cerca y en el
hogar, significa poco o nada (1985: 73).

Este tema de interés social no se trata solo de alimentar a los

hambrientos. Incluye la condena de la injusticia así como satisfacer
las necesidades físicas. A veces implica simplemente aliviar el daño,
mientras que otras veces requiere cambiar las circunstancias que han
causado el problema. Jesús, el jefe de la iglesia, es nuestro ejemplo. Él
sanó a los enfermos y heridos (Mateo 9: 35-38) y alimentó a los
hambrientos (Mateo 15: 29-39). Al mismo tiempo, condenó con
denuedo la hipocresía y la opresión (Mateo 21: 12-16; 23: 13-
36). Gustavo Gutiérrez nos recuerda que, "durante toda su vida
pública, Jesús enfrentó a los grupos en el poder sobre el pueblo judío"
(1988: 132). Él esperaba que los creyentes siguieran su ejemplo (Lucas
10: 25-37).

Este mismo énfasis en el alcance social se encuentra en las

epístolas. Santiago les recuerda a los creyentes que cuiden de los
huérfanos y las viudas (1:27), que vistan y alimenten a los
hambrientos (2: 15-17), y que condenen las estructuras sociales
injustas que causan la pobreza (5: 1-6). Pablo escribe a la iglesia en
Galacia: "Por lo tanto, a medida que tengamos oportunidad, hagamos
bien a todas las personas, especialmente a los que pertenecen a la
familia de los creyentes" (6:10).

La iglesia del Nuevo Testamento es un excelente ejemplo de alcance

práctico para "aquellos que pertenecen a la familia de los creyentes".
Demostraron su preocupación social práctica ayudándose unos a
otros en momentos de necesidad. Muchos pasajes de la Biblia
establecen esta verdad (Hech 2: 43-47, 4: 32-37, 5: 1-11, 6: 1-7). Por
ejemplo, en Hechos 11:29, la iglesia gentil en Antioquía envió dinero
para ayudar a la congregación judía en Jerusalén. Las congregaciones
macedonias fueron elogiadas por su gran generosidad en tiempos de
severo juicio (2 Co. 8: 2).

Jesús incluso ayuda a la iglesia a continuar Su trabajo social al

proporcionar los dones necesarios. Stephen Mott comenta: "Cristo le
ha dado a su cuerpo, la iglesia, dones para llevar a cabo la obra de su
reinado. Estos dones espirituales incluyen un ministerio social: dar a
los pobres (2 Co. 8: 7), servicio, compartir, dar ayuda y actos de
misericordia (Romanos 12: 7-8) "(1982: 134).

Esta cita de Mott arroja luz sobre la tarea social de la iglesia. ¿Por qué
separa el ministerio social de la iglesia del trabajo de otras
instituciones seculares? La respuesta parece estar en el área de
empoderamiento. La iglesia es fortalecida por Cristo a través de los
dones de cada miembro. Esta dotación puede aprovecharse a un nivel
centralizado (por ejemplo, la ofrenda de la iglesia para una necesidad
particular, la acción de la iglesia contra el aborto), pero para satisfacer
necesidades sociales más específicas, el nivel de alcance celular
parece ser más efectivo. Es sobre este tema que ahora nos
enfocaremos.

Las oportunidades para la preocupación social en el ministerio celular

Como se acaba de mencionar, la iglesia puede y debe llevar a cabo un

programa de interés social. Muchas iglesias toman una ofrenda una
vez al mes después del servicio de comunión. Esta ofrenda se llama
"ofrenda benévola". Dicho dinero se coloca en un fondo especial de
emergencia con el propósito de proporcionar ayuda a los miembros
de la congregación que están sufriendo. Sin embargo, a menudo
dicha ayuda es limitada. Primero, normalmente no es suficiente que
un miembro de la iglesia simplemente tenga una necesidad. Más
bien, tales necesidades deben ser "juzgadas dignas" por aquellos con
autoridad. Segundo, muchas personas lastimadas nunca darán a
conocer sus necesidades a una junta de ancianos, pastor principal o
junta de la iglesia. El proceso a menudo es demasiado formal y de
madera. En tercer lugar, no siempre es posible que un pastor o una
junta de ancianos entiendan la necesidad de la persona desde la
perspectiva de un interno. La solicitud a menudo se juzga en una base
más superficial.
Sin embargo, no se puede decir lo mismo de un grupo
celular. "Conocerse unos a otros" y "compartir necesidades" son
aspectos esenciales del grupo celular. John Mallison afirma: "Los
grupos pequeños pueden jugar un papel importante para ayudarse
mutuamente a escuchar y responder de manera práctica al clamor de
nuestros hermanos y hermanas que sufren en nuestro mundo
alienado y herido" (1989: 11) (nota 5). Ron Nicholas da un ejemplo
personal,

Cuando mi automóvil no pudo arrancar una vez en un clima invernal

de diez grados bajo cero, Steve y Cathy (una pareja de nuestro grupo
Koinonia en la iglesia) me prestaron su nuevo automóvil para que yo
pudiera conducir al trabajo. Cuando mi esposa, Jill, regresó del
hospital con nuestras nuevas gemelas, disfrutamos de varias comidas
traídas por miembros del mismo grupo pequeño. Lloramos juntos
cuando un miembro nos contó sobre un accidente automovilístico y
problemas en el trabajo. Todos sentimos el dolor cuando el niño de
una pareja está en el hospital (citado en Johnson 1985: 25).

En la iglesia celular de David Yonggi Cho en Corea, no es raro que el

grupo celular tome una ofrenda o encuentre alguna otra forma
práctica de enfrentar una dificultad. En pocas palabras, se alienta a
los líderes y miembros a "encontrar una necesidad y cumplirla" (1981:
59). Los miembros intencionalmente buscan descubrir formas de
mostrar actos de bondad a los no cristianos que los rodean. Además,
para "hacer el bien" a quienes los rodean, se les ordena a los
miembros que inviten a los grupos celulares a aquellos que parecen
particularmente necesitados (por ejemplo, en medio de un divorcio,
problemas con el alcohol). A menudo, son las "personas necesitadas"
las que encuentran al grupo celular más útil. Ellos son los que son
más receptivos, y son estas personas las que a menudo encuentran la
respuesta a su dilema en medio de un grupo cálido y amoroso del
pueblo de Dios (Hurtson 1995: 104).

La Iglesia de la Comunidad de Palabras Vivas en Filadelfia es otro

ejemplo de amor práctico en acción. La iglesia reorganizó toda su
estructura en 1970 en torno al concepto de grupos celulares
hogareños. Como resultado, la iglesia comenzó a crecer tanto en
expansión numérica como en vida comunitaria. Los grupos celulares
mantuvieron su dinámica espiritual al tiempo que satisfacían las
necesidades sociales de los miembros. Ron Sider escribe,

Los miembros de las reuniones en casa han buscado ahorros y

acciones para proporcionar préstamos sin intereses a dos familias
que compraron casas rodantes para viviendas. Cuando los miembros
fueron a firmar los papeles de una hipoteca sin intereses para la casa
de otra familia, ¡el público secular presente para la transferencia
quedó totalmente perplejo! (1984: 185)

Debe admitirse que muchos grupos celulares no funcionan en este

nivel. No todos los miembros de la célula están lo suficientemente
cerca como para proporcionar este tipo de cuidado personal. Aunque
he dado varios ejemplos de cómo se puede practicar la preocupación
social en el grupo celular, el movimiento celular debe ser criticado en
este punto. Estoy de acuerdo con el comentario de Sider: "Aunque los
numerosos pequeños grupos que florecen hoy en las iglesias son
útiles y valiosos, rara vez van lo suficientemente lejos" (1984: 188). Al
mismo tiempo, hay razones para la esperanza. El potencial de alcance
social a través del ministerio celular es ilimitado. A medida que los
líderes y miembros de las células reciban instrucciones de tender la
mano de manera práctica, se satisfarán las necesidades y Cristo será
glorificado a través de su iglesia.

Testimonio del Reino de Dios

Una tercera función de la iglesia es testificar del reino de Dios. Las

primeras palabras registradas de Cristo en el evangelio de Marcos
son: "Ha llegado el momento, el reino de Dios está cerca. Arrepiéntete
y cree en las buenas nuevas "(Mc 1:15). Mateo reitera este importante
mensaje en 24:14, "Y este evangelio del reino será predicado en todo
el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el
fin". Tal vez, el concepto del evangelio del Reino juntas las verdades
sobre el discipulado y la acción social de la manera más clara y
efectiva.

Sin embargo, debe recordarse que la iglesia no es el Reino. El Reino es

mucho más grande que la iglesia ya que fue la predicación del
mensaje del Reino de Cristo la que creó la iglesia (Ladd 1974: 111-
119). Más bien, la iglesia es un instrumento del Reino. Está llamado a
testificar del Reino de Dios a través del mensaje del evangelio.

Conceptos del Reino

Muchos creen que el tema central y unificador de la Biblia es el reino

de Dios (Hasel 1982: 52). Tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento, este tema aparece una y otra vez (por ejemplo, Daniel
2:21, 4: 24-25, Mt. 13). George Ladd, un experto en este tema, define
el reino en términos del "gobierno de Dios". Él declara: ". . . el énfasis
no está en el estado de las cosas o el orden final de las cosas, sino en
el hecho de que Dios gobernará. El estado de cosas finalmente
presentado no es más que el resultado inevitable de la reivindicación
final de la regla divina "(1972: 46). Por ejemplo, el salmista dice: "Tu
reino es un reino eterno, y tu dominio dura por todas las
generaciones" (Salmo 145: 13).

Ladd cree que cuando Jesús dice que el reino de Dios está cerca, se
usa en el sentido de "alcanzar" sin la experiencia completa de todo lo
que el Reino debe involucrar. En otras palabras, el Reino ha venido en
la persona de Jesucristo, pero tendrá plena experiencia en el futuro
(1959: 127). René Padilla habla de que Cristo es la "autobasileia", el
reino en persona (1986: 86). Mateo 12:28 saca esto muy en claro
cuando Jesús les dice a los fariseos incrédulos: "Pero si expulsaré a los
demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha venido
sobre ustedes".

Conceptos del Reino y Ministerio Celular

Como instrumentos de la iglesia de Cristo, los grupos celulares deben

testificar sobre el Reino de Dios. Cada grupo celular es una
comunidad del Rey viviente que está reinando activamente aquí y
ahora. Por esta razón, las células deben esperar la intervención del
reinado de Dios en cada reunión. Cada vez que una persona es
liberada del pecado, sanada de la enfermedad o liberada de Satanás,
es una manifestación del Reino de Dios en la tierra. Wilbert Shenk
escribe,

El contexto para la misión es la lucha cósmica entre el reino de Dios y

el reino de este mundo. Cristo está desplazando el gobierno de
Satanás por el suyo. Esta lucha se está llevando a cabo dentro de la
historia. . . . Anunciar el evangelio del reino es tomar partido contra el
reino de este mundo (1983: 213).

Es el "evangelio del Reino" que el ministerio celular debe proclamar a

los rincones más alejados de la ciudad y, en última instancia, a los
confines de la tierra. La exhortación de Padilla es relevante para el
ministerio celular, "Impulsado por esto [el mensaje del reino], los
cristianos pueden actuar en respuesta a las necesidades humanas, no
para traer el reino, sino porque el reino ya ha venido en Jesús de
Nazaret y es aún venir en toda su plenitud "(1986: 91).

La realidad del mensaje del Reino ya / todavía no debe guiar al

ministerio celular lejos de una teología que promueve la violencia
para establecer el reino de Dios. El juicio final le pertenece solo a
Dios. Sin embargo, esta distinción no siempre es clara en la Teología
de la Liberación. El énfasis de esta teología está en la práctica más
que en la teoría (Costas 1976: 73). Promueve el establecimiento del
gobierno de Dios entre los pobres, marginados y oprimidos de
América Latina (Costas 1982: 128). Mediante la organización de miles
de pequeños grupos llamados "comunidades de base", esta teología
prácticamente se ha extendido a los pobres y se ha preocupado por la
justicia (Dyrness 1990: 99-102). Sin embargo, para promover la justicia
social, se ha adoptado un análisis marxista que no se opone al uso de
la violencia. De hecho,

En contraste, el mensaje del Reino de Cristo no defiende la violencia

como un medio para establecer el reino de Dios (Yoder 1972: 123-
134). Sin embargo, promueve la liberación espiritual y física en la vida
de cada persona. Incluye buenas nuevas para los pobres, libertad
para los presos, recuperación de la vista para los ciegos y liberación
de los oprimidos (Lc 4:18).

Finalmente, el mensaje del reino de Dios proporciona una gran

esperanza para el ministerio celular. Como el reinado presente de
Dios se manifiesta en la célula a través de momentos gloriosos de
comunión y refrigerio espiritual, al grupo se le debe recordar un reino
futuro mucho más grandioso y majestuoso. Es la esperanza del futuro
 reino de Cristo lo que debería obligar al ministerio celular a continuar
llegando a un mundo perdido y herido.

Conclusión

Este capítulo ha tratado de definir la naturaleza y la actividad de la

iglesia de Cristo. Ha intentado reflexionar sobre el ministerio basado
en células como un poderoso instrumento de la iglesia de Cristo. Para
que un creyente pueda experimentar plenamente la iglesia de
Jesucristo, el ministerio celular es vital.

El ministerio celular une al pueblo de Dios de una manera que ningún

otro ministerio puede hacerlo. Le permite al pueblo de Dios ejercer
sus dones, ministrarse unos a otros, participar en el cuerpo de Cristo
y verdaderamente ser el organismo viviente que Cristo ha querido
para su Iglesia. El ministerio celular también faculta a la Iglesia para
cumplir la Gran Comisión.

Alcance social es otra función de la iglesia de Cristo. Este capítulo ha

destacado cómo el ministerio de grupos pequeños puede satisfacer
las necesidades humanas profundas. La iglesia local a nivel
congregacional a menudo no conoce las necesidades íntimas de sus
miembros. Los grupos pequeños satisfacen esta necesidad de forma
única al proporcionar un intercambio cercano e íntimo.

Finalmente, la iglesia de Jesucristo está llamada a proclamar el

evangelio del Reino. Sanidad, milagros, encuentros con el poder y
alcance a los pobres son señales de que Dios reina en la actualidad. El
paradigma del Reino de Dios nos recuerda que la regla suprema de
Dios será perfecta y justa. Es la regla de Cristo la que debe guiar cada
aspecto del ministerio celular.

NOTAS FINALES

1. En menor medida, los reformadores también enfatizaron el

lugar de la disciplina en la iglesia.
2. La primera vez que me enteré de esta terminología fue de Ian
Presley, director internacional de Overseas Missionary Fellowship. Él
 usó esta frase en su D.Miss. propuesta para describir la tarea
urgente de la iglesia para evangelizar a las personas no alcanzadas.

3. Los resultados del proceso de seguimiento (ya sea que el nuevo

converso realmente asista o no al grupo) se controlan
cuidadosamente, normalmente a través de un sistema
computarizado (Galloway 1986: 149).

4. En muchas iglesias "carismáticas" en toda América Latina, el

proceso de santificación en el grupo celular involucra profecía,
palabras de conocimiento, oración por los enfermos y otros
milagros diversos.

5. En Ecuador, mi esposa dirigió un grupo celular en nuestra

casa. Una pobre mujer soltera llamada María comenzó a asistir. Su
familia vivía en otra provincia en Ecuador, y estaba sola y herida. El
novio de confianza de María la había abandonado, y de repente se
vio obligada a enfrentar la vida sola, pero aún peor, como una
mujer embarazada. El grupo celular se convirtió en una familia para
ella. Prepararon y planearon para el bebé como si fuera el suyo. A
medida que se acercaba la fecha de nacimiento, una de las
reuniones regulares del grupo celular se convirtió en un baby
shower para María. Cuando finalmente llegó el bebé, un miembro
de la célula la llevó al hospital, otra la llevó a su casa y los miembros
de la celda le proporcionaron alimentos durante más de una
semana. Fue una María y un bebé alegres que asistieron al grupo
celular en las semanas siguientes.