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Sau Sau
En las fiestas el sitio de honor corresponde al Sau Sau, de origen samoano, que los habitantes
fijan la fecha de importación en la década del año 1940, que en la Isla ha tomado
características propias.
Durante la noche se organizan reuniones, en que se efectúa esta danza, en que las mujeres
muestran toda su gracia y soltura, dentro de una movilidad cadenciosa, que acompañan con el
movimiento ondulante de sus manos. En el Sau Sau, las parejas se unen y se apartan con
movimientos rápidos de caderas.
En esta danza, los pascuenses, en especial las mujeres, se ponen una vestimenta de plumas
de colores, que conjunto modernos de danzas están introduciendo.
El autorizado autor de “La Herencia Musical de Rapa Nui”, doctor Ramón Campbell, describe
así esta danza:
“La pareja empieza el baile como un verdadero corrido, abrazando el varón a la dama y dando
algunas vueltas por la pista de baile. Después de una, tres o cuatro vueltas de corrido, la
dama es soltada del brazo que la ciñe y queda cogida sólo por la mano izquierda del galán.
Entonces debe ella hacer algunas vueltas sobre sí misma, girando sobre el eje que le
proporciona su compañero con su mano, mientras la contempla girar. Después de esta fase,
en la cual la dama da una, dos o tres vueltas sobre su eje, la pareja se separa y se inicia la
parte más original del baile. Esta parte se caracteriza por cruces más o menos en línea oblicua
de la pareja en uno y otro sentido, siempre dándose el frente y ejecutando diversas figuras
paralelas que se van complicando cada vez más. La multiplicidad de las figuras que ejecuta la
pareja se alterna con pequeños intervalos en los cuales los danzantes, colocados a los
extremos de sus respectivas pistas, se detienen un instante para iniciar una nueva figura de
diferente forma”.
Ula Ula
Danza de origen tahitiano, se baila en la Isla una reminiscencia del original, según el doctor
Ramón Campbell. “Danzando generalmente en ritmo de corrido vivo, las parejas acostumbran
bailar separados, haciendo ondular especialmente las caderas en forma lateral, suavemente, y
descansando los pies alternativamente sobre el talón y la punta de los dedos, con rotación de
ellos. Las mujeres acompañan el baile con gráciles movimientos de los brazos, haciéndolos
ondular en forma muy armoniosa, ya a un lado ya hacia el otro, imitando en muchas ocasiones
el acto de peinarse los cabellos con una mano y contemplarse en un invisible espejo con la
otra mano. Todo esto con una gracia y sugerencia muy femenina y cautivadora. No suele
haber en este tipo de danza movimientos indecentes o provocativos. Se suele alternar el
movimiento bailable con figuras, las cuales las piernas se van flectando paulatinamente hasta
casi tocar las asentaderas con los talones, y tomando posición de cuclillas sin dejar de ondular
rítmicamente y alzarse después en forma inversa”.
Tamuré
Danza propiamente tahitiana, cuya gracia radica en dos aspectos principales. “Por una parte,
la verdadera acrobacia que es preciso desarrollar con las piernas, en movimientos
extraordinariamente rápidos y la ejecución de movimientos de vaivén pelvianos más o menos
violentos” (Rammón Campbell).
Los que ejecutan bien esta danza son los hombres que han viajado a Tahiti. Las mujeres en
contadas oportunidades se atreven a hacer los pasos o figuras del Tamuré tahitiano.
Danzas y cantos actuales son estilizaciones del folclor polinésico. De origen reciente están el
Vals tahitiano y el Tango pascuense.
1- Ubicacion geográfica
El pueblo Rapa Nui habita la Isla de Pascua. Rapa Nui es el nombre originario de esta
isla de origen volcánico y forma triangular, situada en medio del Océano Pacífico Sur.
La isla, de sólo 180 km2, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano
Kau, el Maunga Terevaka y el Poike.
Grandes esculturas de piedra, coronados con rojos sombreros que dan la espalda al
mar enmarcan esta compleja y misteriosa cultura. Son los característicos Moai que, a
más de 3.000 km. de la costa de Chile continental, frente al Puerto de Caldera, nos
hablan de este pueblo ancestral.
Alrededor de 250 Ahu, altares ceremoniales de piedra, 600 Moai en pie y otros
esparcidos por la isla, abundantes petroglifos grabados en piedras volcánicas, y
música y bailes que recuerdan a la Polinesia, son su escenario cultural.
Actualmente la isla está habitada por 3.837 personas, de las cuales, existe una
diferencia de género: 2.010 hombres y 1.827 mujeres; un índice urbano de 3.630
personas, y un índice rural de 207 personas aproximadamente.
2- Historia
La isla fue anexada por el gobierno chileno en 1888, el que reservó una zona en la
costa occidental para la población indígena y utilizó el resto del terreno para el
pastoreo de ovejas y vacas.
La isla de Pascua es importante por sus hallazgos arqueológicos, no sólo es la isla del
Pacífico más rica en megalitos, sino que es la única fuente que prueba la existencia
de un sistema de escritura en Polinesia.
Se conoce muy poco sobre el pueblo que construyó los megalitos y talló las tablillas
de madera. Algunos creen que se establecieron en la Isla de Pascua hace
aproximadamente 18 siglos. Sin embargo, otros eruditos sostienen que su origen es
más reciente. Los indicios arqueológicos y botánicos sugieren que los antiguos
habitantes de la isla de Pascua eran de origen sudamericano.
Los monumentos de piedra más grandes de la isla son unas enormes plataformas
enterradas que sirvieron como santuarios (ahus) y que soportan varios moai en fila.
Los ahus suelen encontrarse en riscos desde donde se divisa el mar y están
construidos con bloques de piedra unidos sin argamasa. Sobre las plataformas suele
haber de cuatro a seis estatuas, aunque en uno de los ahus, el Tongariki, hay quince.
Bajo muchos de ellos se han encontrado cámaras con tumbas individuales o
colectivas.
En la isla quedan unos cien moai, tallados en las pendientes de un volcán, con una
altura que varía entre tres y doce metros. Están esculpidas sobre toba volcánica y
representan enormes cabezas con narices y oídos alargados. La roca de las estatuas
se extrajo del cráter Rano Raraku, en el que los exploradores encontraron una
inmensa estatua sin terminar de 21 m de longitud. Muchas estatuas de las
plataformas enterradas llevan coronas cilíndricas de toba roja que llegan a pesar
hasta 27 toneladas.
3- Origen
Los orígenes de los habitantes de Rapa Nui no están del todo claros y diversas
teorías se han tejido en torno a ellos. Para los habitantes originarios de la isla, la
historia se explica en su mitología y tradición oral. A través de ella reconocen que el
Rey Hotu Matu'a, con más de 100 personas provenientes de islas polinésicas
cercanas, fueron los primeros colonizadores de Rapa Nui.
4- Costumbres y legado
Los moai miden en promedio 4mts. de altura. La excepción es el moai Paro, que
alcanza los 10 mts. y llega a las 85 toneladas de peso. Parte del Ahu Te Pito Kura, es
la expresión final del megalitismo usado como símbolo del poder político y religioso,
en las pugnas internas de la sociedad Rapa Nui.
Sólo después de esta ceremonia, el moai recibía sus ojos compuestos de coral blanco
y obsidiana, además de un sombrero elaborado con escoria roja, similar al moño
teñido de rojo o turbante que usaban los Arikis, como símbolo de su divinidad.
Los Ahu son plataformas de piedra, que provendrían de los marae, antiguo prototipo
polinésico. Los Rapa Nui agregaron a esta forma básica otras construcciones hasta
elaborar un monumento ceremonial distinto, como es el Ahu. A esto se integraron las
imágenes de piedra, los Moai y un plano inclinado frontal, llamado Tahua, con
pavimento de piedras redondas, el Poro, amplias extensiones laterales, y un
crematorio.
En mil años los maestros constructores Rapa Nui, los Tangata Maori Anga Ahu,
levantaron cerca de 300 Ahu, ubicados en su mayoría en la línea costera. El sitio
escogido para levantar un Ahu, era sacralizado mediante un ceremonial que incluía
una cobertura de tierra roja como base. Este color, en toda la Polinesia, simbolizaba lo
sagrado, la guerra, las cosechas, la fecundidad y los sacrificios humanos.
Según las investigaciones del arqueólogo norteamericano William Mulloy, los ahu
muestran una evolución gradual, sin cambios bruscos producidos por influencia
externa. Esta teoría se contrapone con la tradición Rapa Nui que habla de una
segunda oleada migratoria, en la que los llamados Hanau Epe, raza corpulenta,
habría dominado a la población original llegada con Hotu Matua, la denominada
Hanau Momoko, o raza delgada.
Tongariki es el ahu más grande de todos. Este ahu está ubicado en la costa sur y tuvo
una plataforma de 45 metros de largo, que se ampliaba a 160 metros, con las
extensiones laterales, y acogió a unos 15 moai con sombrero de escoria roja.
Actualmente se encuentra restaurado con solo 15 moai elegido.
4.2- Vivienda
Los primeros habitantes de Rapa Nui habitaron las grutas que rodean las costas de la
isla, pero posteriormente construyeron unas viviendas llamadas Hare-paenga o casa-
bote, puesto que su forma se asemejaba a un bote volcado. La Hare-paenga no tenía
ventanas y la puerta era tan baja que había que arrastrarse para ingresar.
4.3 Vestimenta
Los antiguos nativos de Rapa Nui usaban como vestimenta un taparrabo
confeccionado con fibras vegetales tejidas, pero la mayor parte del tiempo andaban
desnudos.
Los sombreros eran muy importantes y de diversas formas, los había de plumas y
fibras vegetales. Como adorno se colocaban collares de conchas, collar, vegetales o
madera tallada. Hombres, mujeres y niños, a partir de los 8 años , se tatuaban
completamente el cuerpo. El tatuaje era tarea de artistas que utilizaban tierras de
color, hierba y raíces como material y una espina de pescado o un hueso afilado como
aguja. Ellos también sabían como evitar las infecciones de las heridas dejadas por el
tatuaje.
El tatuaje es una costumbre entre los rapanui, pues para ellos es como una forma de
identificación. Los dibujos de los tatuajes son característicos solo de su cultura.
Otra manifestación importante y singular en la cultura Rapa Nui es el arte rupestre que
se desarrolló a través de dos modalidades: petroglifos y pinturas.
Las canciones son interpretadas por conjuntos o algunos cantores populares de la isla
que se agrupan en torno a sus propios instrumentos musicales. , y comienzan a bailar
y a cantar, palmoteando con sus manos, moviendo la cintura y la cabeza al mismo
tiempo.
5- Religión
A cultura Rapa Nui actual conserva gran cantidad de ritos, ceremonias y creencias
ancestrales. Algunas prácticas variaron según las etapas por las que transcurrió este
pueblo desde su prehistoria. Sin embargo los antiguos conceptos como el Mana y el
Tapu, persistieron.