25/07/2018 O que promete e o que requer de nós o estoicismo – De vita stoica

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De vita stoica

lendo e vivendo à sombra do Pórtico

O que promete e o que requer de

nós o estoicismo

ON JULHO 24, 2018JULHO 24, 2018 / POR ADINUCCI / EM

TEXTOS DE ALDO DINUCCI /

O que mais belo há no estoicismo é sua visão do Cosmos como um

grande ser vivo (fonte da foto (h ps://pt-
br.facebook.com/orquidario.binot/))

Por Aldo Dinucci*

Eu não sou sábio e (que tua maledicência seja satisfeita) não o serei.
Exige de mim, portanto, não que eu seja igual aos bons, mas unicamente
melhor que os maus. Basta-me a cada dia cortar algum de meus vícios e
refrear meus desvarios.

Essa citação é de Sêneca, em seu diálogo Da vida Feliz (XVII, 3) e trata-

se de uma profissão socrática de ignorância. Como todos sabem, é
princípio básico da sabedoria do Sócrates da Apologia de Sócrates, de
Platão, a afirmação de que a sabedoria de todo humano é pouco ou
nada se comparada à sabedoria divina. Ora, pra que serve dizer a si
mesmo a cada dia que nada se sabe? Serve, creio eu, para evitar que

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se caia na ilusão de possuir portentosa sabedoria. Serve para ter bem

claro na mente que todo conhecimento humano, o que inclui nossos
estudos sobre estoicismo ou o que for, é uma aventura errante.

Em Epicteto, essa limitação ganha dimensões dramáticas. Na diatribe

1.15, Epicteto fala o seguinte sobre o que a filosofia promete:

A filosofia não promete preservar nenhuma das coisas externas ao

humano. Caso contrário, admitirá algo exterior à sua própria matéria.
Do mesmo modo que a matéria da carpintaria é a madeira; a da
estatuária, o bronze; assim também a matéria da arte da vida é a vida de
cada um.

Entre as coisas externas ao humano está o próprio corpo humano, o

qual, obviamente, não segue as vontades humanas, ou não haveria
doença nem velhice nem morte. Acrescente-se a isso que o sábio
estoico é um ideal, um conceito, como o de saúde ou de beleza, que
pode até se concretizar em alto grau neste ou naquele indivíduo, mas
que nunca chega efetivamente a existir plenamente, já que é um ideal.
Isso decorre do mencionado caráter imperfeito de todo conhecimento
humano.

Epicteto tem plena ciência disso. Jamais se declara estoico ou filósofo.

Na verdade se refere aos estoicos na terceira pessoa. Na diatribe 1.29,
por exemplo, Epicteto, falando a alguém em séria enrascada, lhe diz:
“Pois os argumentinhos não te fazem falta agora – os livros dos
estoicos estão cheios deles!”

No Manual, Epicteto não é menos enfático:

[46.1] Jamais te declares filósofo. Nem, entre os homens comuns, fales

frequentemente sobre princípios filosóficos, mas age de acordo com os
princípios filosóficos. Por exemplo: em um banquete, não discorras sobre
como se deve comer, mas come como se deve. Lembra que Sócrates, em
toda parte, punha de lado as demonstrações, de tal modo que os outros o
procuravam quando desejavam ser apresentados aos filósofos por ele. E
ele os levava!

[48.b1] Sinais de quem progride: não recrimina ninguém, não elogia

ninguém, não acusa ninguém, não reclama de ninguém. Nada diz sobre
si mesmo — como quem é ou o que sabe. Quando, em relação a algo, é
entravado ou impedido, recrimina a si mesmo. Se alguém o elogia, se ri
de quem o elogia. Se alguém o recrimina, não se defende. Vive como os
convalescentes, precavendo-se de mover algum membro que esteja se
restabelecendo, antes que se recupere […] Se parecer insensato ou
ignorante, não se importa. Em suma: guarda-se atentamente como <se
fosse> um inimigo traiçoeiro.

Logo ao início de meus estudos sobre estoicismo tive a sorte de

esbarrar num livro sobre a célebre expedição de Shackleton (A Incrível
Viagem de Shackleton, de Alfred Lansing), na qual o navio em que
estavam os bravos aventureiros foi engolido pelo mar, e os homens
(todos eram homens nesta expedição) tiveram que passar os
próximos dois anos comendo pinguins e vivendo sobre o gelo nas
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piores condições possíveis e imagináveis. No final, Shackleton e mais
dois marujos tomaram um bote salva-vidas e atravessaram um mar
absurdamente hostil, numa quase suicida missão para encontrar
socorro, e tiveram sucesso nisso.

Então esta é minha imagem do humano no mundo: navegamos num

bote-salva vidas num mar sem bordas. O bote é nosso corpo. O mar é
o mundo. Nosso pensamento (“razão” é uma palavra muito forte,
acho, para essa coisa que temos na mente e que ajuda a caminhar)
tenta manejar o leme da mísera embarcação, mas os movimentos
desta, derivados dela ou sentidos através dela (a estrutura de
madeira, os movimentos do mar), isto é, as emoções, as enfermidades
mentais e físicas (todas corpóreas para os estoicos), os acontecimentos
alucinados e variados do mundo, nunca estão muito longe, sempre
estão a ponto de virar o bote de ponta cabeça. E, é claro, quando
advém a tempestade, só nos resta, como diria Epicteto, aguentar
firme.

Agora, o que me chamou atenção desde o início no estoicismo não

são os truques para a tranquilidade (embora seja gostosa a sensação
de ataraxia, o gelado nas veias, a indiferença esfuziante e a atenção da
mente muda perante o brilho da realidade), mas a visão de mundo,
coisa que não se vê nesse estoicismo que agora fazem nos EUA, que
reduz o Pórtico a um conjunto de regrinhas “para manter a
tranquilidade”, a algum esquema moderno de autoajuda, que, como
todos sabem, é coisa muito chata.

O mais belo no estoicismo, para mim, é a visão do humano integrado

na natureza (Natureza), é a visão orgânica do Cosmos como um
grande ser vivo, é a compreensão da fraternidade entre todos os
humanos, filhos e filhas do Cosmos. É belo, para mim, ver o mundo
assim, isso concorda com minhas intuições primeiras, muito
anteriores a qualquer estudo de filosofia, algo que passa além das
salas de aula de filosofia e dos congressos. Essa visão cósmica do
mundo (porque kosmos significa, em grego, “boa ordem”, “bela
ordem”) tem mais a ver com poesia, música, trilhas na natureza,
crianças, cães, gatos, orquídeas, vida plena.

Quanto às condições para gostar do estoicismo, sempre me lembro do

exemplo de Diógenes, o Cão, que quando alguém lhe pediu para ser
seu aluno, ele demandou que o “neófito” carregasse um grande e
fedorento queijo por um local luxuoso. E quando, por embaraço e
vergonha, o outro desistiu, Diógenes disse: “Um queijo estragou
nossa amizade”. Esse tipo de filosofia (cínica, estoica, cínico-estoica)
exige como pré-requisito de quem a estuda e a admira uma saudável
indiferença por opiniões alheias, status, distinções de classe social e
etnia, bem como um apreço espontâneo pelas coisas naturais. Exige
amor e curiosidade pelas coisas humanas de toda parte. Exige um
caráter humanista.

Então, para mim, o estoicismo promete nos dar aquilo que já temos
em germe. Se não tivermos isso, ele não nos dará. O estoicismo é um
humanismo, e a condição prévia para podermos saboreá-lo é sermos
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humanistas. Se tivermos sorte, estudaremos o estoicismo dos estoicos

(permitam-me gorgianizar) e tornar-nos-emos não estoicos (coisa que
nem os estoicos eram, já que a todo momento diziam que não eram),
mas mais humanizados, isto é, mais cientes de nosso caráter efêmero
e indigente e de nossos anseios comunitários — mais cientes da
fraternidade que constitui a humanidade, junto com as demais
espécies que habitam a Terra e, quiçá, as estrelas. Mais atentos para
as maravilhas e as delícias da vida comum, que passam
despercebidas para os que vivem à procura e às custas de luxo,
ostentação, poder e fama.

(A foto em destaque é de uma orquídea do Orquidário Binot, de

Petrópolis.)

(*) Doutor em Filosofia, Professor da Universidade Federal de

Sergipe, Tradutor do Manual de Epicteto.

COSMOS EPICTETO FÍSICA ESTOICA NATUREZA SÊNECA

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