ANO edição

SET
xXII 89 2015
 ANO XXII - Setembro 2015 - Nº 89
Coordenação Editorial:
Vicky Safra
Assistentes de Coordenação:
Clairy Dayan
Fortuna Djmal
Colaboração:
Adina Sakkal
Heddy Dayan
Josette Lisbona
Muriel Sutt Seligson
Natalie Kachani
Sarine Dayan
ANO edição
SET Supervisão Religiosa:
xXII 89 2015
Rabino Y. David Weitman
Rabino Efraim Laniado
Rabino Avraham Cohen
CAPA
rimonim, Jornalista Responsável:
itália, meados séc. 19 Desirée Nacson Suslick
prata MTb 13603
Colaboradores especiais:
Jaime Spitzcovsky
Tev Djmal
Zevi Ghivelder
Revisão e tradução de texto:
Lilia Wachsmann
Coordenação de Marketing:
Ernesto Chayo
Produção Gráfica:
Joel Rechtman
JR Graphiks - Tel: 3873 0300
Projeto Gráfico:
LEN - Tel: 3815 7393
Serviços Gráficos:
C&D Editora e Gráfica - Tel: 3862 7635
Tiragem: 26.200 exemplares

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Morashá significa Herança Espiritual; contém termos sagrados.
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Carta ao leitor
Muitas pessoas acreditam, erroneamente, que
Rosh Hashaná é a data da criação do mundo.
Na realidade, o mundo foi criado seis dias antes,
em 25 de Elul. Celebrado no primeiro dia de Tishrei,
Rosh Hashaná é o Sexto Dia da Criação, em que
D’us criou o homem – o ápice de Suas obras.
Nosso Sábios explicam que a criação do homem foi
diferente da de outras criaturas, pois fomos criados
como indivíduo único, enquanto os outros seres foram
criados aos pares.
A primeira mulher, Eva, era originalmente parte do
corpo de Adão. O primeiro casal era, a princípio,
duas metades de um mesmo organismo, que foi
posteriormente dividido, formando dois seres humanos
distintos. Isto significa que tanto o homem quanto a
mulher descendem de um único ser humano.
De acordo com nossos Sábios, um dos motivos para
D’us ter criado o homem como um único indivíduo
foi para que todo ser humano soubesse que todos os
demais indivíduos possuem o mesmo progenitor. Todos
compartilhamos a mesma origem. Todos descendemos
de Adão, que foi criado à imagem de D’us. Sendo assim,
ninguém pode alegar superioridade ancestral ou racial.
Este fato nega a crença e a alegação – que causou tanto
sofrimento e tanta injustiça ao longo da história – de
que há homens, nações, raças ou etnias superiores às
demais.
Há vários outros motivos para D’us ter criado um único
ser humano. Um deles é para nos ensinar que todo
indivíduo abriga dentro de si toda a humanidade.
Adão possuía dentro dele a alma de todos os seres
humanos que viriam a nascer. A vida de cada ser
humano se originou e, portanto, dependia, da de
Adão. Se ele não tivesse sido criado – ou se houvesse
perecido antes de ter tido filhos – a humanidade não
teria existido. À luz disso, nossos Sábios ensinam que
aquele que salva uma única vida humana é como se
tivesse salvado toda a humanidade. O oposto também
é verdadeiro. O judaísmo atribui, portanto, suprema
importância à vida humana. A santidade da vida tem
precedência sobre quase todos os mandamentos da Torá.
As lições de Rosh Hashaná – de que todos os seres
humanos descendem do mesmo ser humano e que
o valor da vida é imensurável – são o antídoto da
desumanidade e violência que se espalham pelo mundo,
especialmente no Oriente Médio. Nos últimos anos,
presenciamos Estados e organizações – algumas delas
ditas religiosas – cometerem atos de barbárie contra
membros de outras religiões, seitas e etnias. Há uma
terrível guerra civil na Síria e no Iraque que não poupa
nem os inocentes. Ao mesmo tempo, o mundo corteja
um país que almeja adquirir armas nucleares e que
ameaça o Estado Judeu, seus vizinhos árabes e, por que
não – o mundo todo. Todas essas guerras e conflitos
são a antítese do que D’us espera de nós, Suas criaturas.
Neste Rosh Hashaná pediremos a D’us um ano de paz
para toda a humanidade.
Nas orações do Ano Novo Judaico, pede-se que
D’us elimine o mal do mundo e que o homem
abrace os ideais do judaísmo, que, ao longo dos tempos,
influenciaram a humanidade. Esta precisa redescobrir
que somos todos iguais, que o homem foi criado à
imagem de D´us e que vida de cada indivíduo tem
valor inestimável. Quando o mundo internalizar
tais ensinamentos, eternos e atemporais, seremos
todos abençoados com paz universal, com júbilo e
prosperidade.
SHANÁ TOVÁ UMETUCÁ!
NOSSAS GRANDES FESTAS
Rosh Hashaná e os
Três Pilares do Universo
O Pirkei Avot, livro sagrado de sabedoria e ética
judaicas, ensina que o mundo se mantém sobre três pilares:
Torá, Avodá – o serviço Divino – e Guemilut Chassadim
– atos de bondade (Pirkei Avot 1:2).
E
sse ensinamento é um dos temas
principais de Rosh Hashaná. Nas orações
que recitamos nos dois dias do Ano Novo
Judaico, proclamamos que os caminhos para
se evitar os decretos Celestiais negativos e
atrair os positivos são os da Teshuvá (arrependimento),
Tefilá (oração) e Tzedacá (caridade). Estes são sinônimos
de Torá, Avodá e Guemilut Chassadim.
Teshuvá é sinônimo de Torá, pois o que é a Teshuvá?
É o retorno a D’us por meio do cumprimento de Sua
Vontade, a dizer, a Torá. Ensina-nos o Pirkei Avot que
um dos pilares do Universo é a Torá e seu estudo, que nos
leva à Teshuvá – ao cumprimento de seus mandamentos.
Tefilá ou oração é outro nome para Avodá – o serviço
Divino. Como ensina o Talmud, a oração é o serviço
do coração. Na ausência do Templo Sagrado
de Jerusalém, as preces tomaram o lugar dos serviços
que lá eram realizados, particularmente os sacrifícios.
O Profeta Hoshea (Oseias) declarou: “… e (D’us)
aceita o pronunciamento de nossos lábios em
substituição à oferenda de novilhos” (Capítulo 14:3),
revelando que as palavras podem ocupar o lugar
dos sacrifícios. De fato, o Talmud nos indica que,
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“Aquele que ora na Casa de orações é como se trouxesse
uma oferenda ao Templo”.
Tzedacá, palavra frequentemente traduzida como
caridade, é um sinônimo de Guemilut Chassadim
– a prática de atos de bondade. Em geral, o ato mais
simples de caridade é dar dinheiro aos necessitados.
No entanto, a prática de Guemilut Chassadim é um
mandamento mais abrangente do que a Tzedacá, pois se
podem realizar atos de bondade com qualquer pessoa, e
não apenas com os pobres, e há várias maneiras de
fazê-lo: visitando doentes, convidando alguém para vir
à sua casa, oferecendo bons conselhos e ajudando a
erguer a moral de quem está desanimado. Já a Tzedacá
limita-se, em geral, à assistência financeira.
Teshuvá (Torá), Tefilá (Avodá) e Tzedacá (Guemilut
Chassadim) são os pilares do Universo e do judaísmo.
Assumem particular importância nos dias em que o
Todo Poderoso decide se os pilares do mundo são fortes
o bastante para sustentá-lo por mais um ano. Pois, apesar
de Rosh Hashaná ser uma data festiva – dois dias nos
quais usamos nossas melhores roupas e fazemos refeições
suntuosas – é também uma época de Julgamento Divino.
Nessa data, o Rei do Universo julga e decide se renovará

Natureza-morta com romãs. Reuven Rubin.Óleo sobre tela
Seu contrato com o mundo. No Ano
Novo judaico, a Corte Celestial julga
se o Universo merece viver por mais
um ano. Se o mundo continuará a
existir, não depende dos caprichos
da Corte Celestial, mas do próprio
mundo – depende da firmeza de
seus pilares. Se nós, o Povo Judeu,
pudermos demonstrar a D’us que
esses três pilares estão realmente
firmes – que fizemos nosso melhor
para fortalecê-los – poderemos
sair vitoriosos em Rosh Hashaná:
poderemos garantir ao mundo não
apenas mais um ano de existência,
mas um ano de paz e fartura. Por
outro lado, se negligenciarmos esses
três pilares – se permitirmos que
se enfraqueçam as fundações do
mundo – tornar-se-á mais difícil
merecer bênçãos Divinas. O destino
do mundo – não apenas dos judeus,
mas de toda a humanidade – apoia-
se nos ombros de cada um de nós,
judeus.
O conceito dos três pilares do
Universo é relevante não só em
Rosh Hashaná, mas no dia-a-dia da
vida judaica. Ao se dedicar à Torá,
Avodá e Guemilut Chassadim, o judeu
desempenha os três papeis que tem
que cumprir para viver como ser
humano verdadeiramente espiritual
e justo: o papel de um Chacham, um
Sábio; de um Navi, um Profeta; e de
um Cohen, um Sacerdote.
Torá e Teshuvá
A Torá é a Palavra de D’us. É um
livro de leis e reconta importantes
eventos na História Judaica antiga.
No entanto, não se trata de um livro
de História, e sim, de um trabalho
de Autoria Divina e Sabedoria
Divina. A palavra “Torá” deriva de
Hora’á, que significa ensinamento.
Cada mandamento e cada história
da Torá contêm muitas lições
relevantes à vida de cada um de
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nós, judeus. Quando estudamos a
Torá, não devemos apenas assimilar
informações e aprender as Leis
Divinas. Devemos também tirar
lições sobre a melhor forma de viver
a vida. Um dos principais propósitos
do estudo da Torá é a aquisição de
sabedoria.
A sabedoria trata do aqui e agora
– o mundo real, empírico, de todo
dia. A Torá ensina que D’us criou o
Universo com Sua Sabedoria e que,
portanto, Ele o preencheu com leis
científicas e morais. Assim como
existe a lei da gravidade – e pobre
daquele que a ignorar – há também
certas leis morais no Universo que
nenhum indivíduo em sã consciência
deve violar. Aqueles que as mantêm,
florescem; aqueles que as ignoram,
fracassam. Ser sábio significa estar
em sintonia com as leis morais do
Universo. Ser sábio não significa
ser instruído. Ser instruído
NOSSAS GRANDES FESTAS
Machzor de Rosh Hashaná. França, c. 1300
significa possuir grande cabedal de
informações, ao passo que ser sábio é
saber viver a vida da melhor maneira
possível. Uma pessoa com muitas
informações pode ser tola, enquanto
que uma pessoa não tão informada
pode ser sábia.
Esperamos que, estudando a Torá,
os judeus se tornem não só um
repositório de conhecimentos, mas
também uma fonte de sabedoria.
A Torá deve ajudar-nos a fazer uma
avaliação mais realista do momento
presente para que possamos tomar
decisões prudentes acerca do futuro.
Praticar sabedoria não significa
absorver muitas informações ou
raciocinar rápida e profundamente.
Significa aprender a fazer melhores
escolhas na vida. Como ensina o
Talmud, sábio é aquele que pode
prever as consequências de seus atos.
Os seres humanos que vivem uma
vida despida de sabedoria, mesmo
se inteligentes e instruídos, em geral
tomam decisões que lhes podem ser
altamente prejudiciais. Líderes que
agem sem sabedoria podem causar
muito sofrimento e destruição a si
próprios e ao povo que têm sob sua
responsabilidade. A Torá é a forma
pela qual D’us compartilha Sua
Sabedoria conosco: é o local propício
para a realização da sabedoria.
Portanto, não surpreende o fato
de que quando muitos de nossos
grandes líderes se viam diante de
grandes dilemas, consultassem a
Torá. Isso foi muito comum com o
Rei David – o maior e mais exitoso
de todos os reis judeus.
Diz-se que quando um judeu ora,
ele fala com D’us, e quando estuda
a Torá, D’us a ele se dirige. Quando
nos dedicamos a estudar a Torá,
D’us fala conosco. Qual deveria
ser nossa resposta? A Teshuvá, que,
em hebraico, quer dizer “resposta”.
A Torá e a Teshuvá se entrelaçam.
Torá não só significa Hora’á,
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“ensinamento”, mas também Or,
“luz”. O Talmud se refere à Torá
como Oraita – “luz”. Teshuvá
significa “resposta” e, também,
“retornar” (Shuva): retornar a
D’us, à Sua Torá e à nossa própria
essência. O conceito de Teshuvá é
nossa resposta ao chamado Divino.
Dia após dia, Ele faz a cada um
de nós a mesma pergunta que fez
a Adão após este ter comido o
fruto proibido: “Onde estás?”. Essa
pergunta é especialmente pertinente
em Rosh Hashaná, quando cada
indivíduo tem de prestar contas à
Corte Celestial. A única resposta
adequada, a Teshuvá de todo judeu,
deve ser que ele está continuamente
buscando retornar à Origem de
Tudo e à Sua Sabedoria, que Ele
transmitiu a nós.
Tzedacá e Guemilut
Chassadim
Por mais fundamental que a Torá
possa ser para o mundo, é apenas um
de seus três pilares. Ainda há outros
dois. Isso significa que o judeu não
pode ser um justo se tudo o que ele
possui é sabedoria. Pois a sabedoria,
ainda que seja adquirida por meio do
estudo da Torá, que é Divina, não se
traduz, necessariamente, em retidão
de caráter. A pessoa pode ser dona
de grande sabedoria e não a pôr em
prática, ou o que é pior, usá-la para
propósitos malignos. O judaísmo
não faz segredos sobre o fato de que,
em nossa história, muitos eruditos
em Torá eram seres humanos maus e
cruéis. A pessoa pode ser sábia e vil.
Infelizmente, de tempos em tempos,
lemos histórias sobre rabinos e
eruditos religiosos, em Israel e na
Diáspora, que se envolvem em
atos desonestos e imorais. Isso
leva as pessoas a se perguntarem:
“Para que serve o estudo da
Torá se não previne esse tipo de
comportamento? ”. A resposta é

que o homem pode ser sábio, um
grande conhecedor da Sabedoria
Divina, e, ainda assim, agir de
forma desprezível. Pode-se estudar
a Torá todos os dias, dia e noite;
pode-se conhecer o Talmud de cor
e entender profundamente o Zohar
– e, ainda assim, comportar-se como
um ser humano imoral e malvado.
Pode-se partilhar da Sabedoria do
Divino por razões egoístas e nunca
atender honestamente ao chamado
da Teshuvá. Assim como o mundo
não se sustém sobre apenas um
pilar – a Torá – o ser humano não
pode viver uma vida de integridade
e retidão se tudo o que possui é
sabedoria – ainda que Divina.
Portanto, cabe aos judeus não
apenas se empenharem em adquirir
sabedoria por meio do estudo da
Torá, mas também procurarem viver
como profetas, ainda que não o sejam
e que provavelmente nunca venham
a sê-lo. Diferentemente da sabedoria,
que quase todos os seres humanos
podem adquirir, quase ninguém pode
tornar-se profeta. Trata-se de uma
dádiva dos Céus, que muito poucos
recebem. Contudo qualquer judeu
pode emular os profetas.
Os profetas não foram meramente
homens e mulheres que
receberam mensagens Divinas e
as transmitiram ao povo. Eram
visionários que desafiavam
os demais. Incomodavam os
complacentes. Estavam prontos a
repreender a quem quer que fosse
– sábios, outros profetas, sacerdotes
e até os reis. Um profeta repreendia
o povo por suas fraquezas morais.
Na maioria das vezes, eles falavam
sobre a moral, não sobre sabedoria.
Falavam sobre justiça social – sobre
a necessidade de se ter piedade e
compaixão pelos demais. Os temas
principais dos profetas eram a
Tzedacá e Guemilut Chassadim.
Seu papel era fortalecer esses
pilares do Universo. Raramente
falavam sobre o cumprimento dos
mandamentos diários. Falavam,
sim, sobre as falhas do homem
perante seus semelhantes. Sua
principal tarefa era ensinar os
princípios da retidão moral. Quando
viam as pessoas agindo de forma
complacente e insensível, alertavam:
“Continuem a se comportar
dessa forma e provocarão a ruína.
Lembrem-se: a vida é como uma
roda. Hoje, podem estar em cima,
amanhã podem estar em baixo”.
No entanto, os profetas não
alertavam apenas sobre as catástrofes
que se avizinhavam. Eram também
a voz do consolo. Quando os demais
choravam, eles os consolavam. Onde
os demais viam apenas destruição
e desespero, os profetas viam o
renascimento e a glória.
As palavras cruciais para os
profetas eram Tzedek e Mishpat
– justiça social e legal – Chessed e
Rachamim – bondade e misericórdia.
Caixa de Tzedacá em prata trabalhada,
Polônia. Meados do séc.19
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Preocupavam-se intensamente sobre
a maneira como honrar os seres
humanos e sobre o relacionamento
entre os homens e D’us. Falavam
a verdade aos poderosos – sábios e
reis – e também aos mandatários
religiosos. Ensinavam que não
podemos amar a D’us e a Sua
Torá e odiar os seres humanos.
Eles não se cansavam de repetir
que era hipocrisia e futilidade
oferecer sacrifícios no Templo
enquanto se oprimia os demais.
“D’us não atenderá tuas preces se
não atenderes o grito dos que te
cercam”, ensinavam. “Os pobres
clamam e não ouves; chegará o dia
em que tu clamarás e D’us não te
ouvirá”. O profeta é a voz de D’us
nos conclamando ao trabalho de
redenção e fazendo da sociedade
um lugar de justiça, de graça, de
misericórdia e de generosidade.
O Talmud ensina que ainda que
não sejamos profetas, somos todos
descendentes de profetas, devendo
agir de acordo com essa ascendência.
Devemos fortalecer o pilar de
Guemilut Chassadim copiando os
profetas, envolvendo-nos em atos
de bondade, realizando Tzedacá na
medida de nossas possibilidades e
estimulando os demais a também
fazerem-no. Devemos combater a
complacência e a arrogância – dentro
de nós e entre os outros – mas
devemos também animar os que
estão oprimidos: devemos consolar
e fortalecer os desesperados. Ao
praticar a justiça e a retidão moral,
podemos evitar que a sabedoria
que adquirimos com o estudo da
Torá seja mal direcionada e mal
empregada.
Vemos, com frequência, judeus
que estudam muito a Torá e são
extremamente cuidadosos no
cumprimento dos mandamentos
Divinos referentes ao homem e a
NOSSAS GRANDES FESTAS
D’us – eles estudam e oram durante
horas, conhecem de cor o Código de
Leis Judaicas, o Shulchan Aruch, e são
impecáveis no serviço a D’us. Mas,
ainda assim, podem ser insensíveis e
cruéis, injustos e arrogantes. Podem
ter adquirido muita sabedoria,
podem servir a D’us como se fossem
o próprio Cohen Gadol – o Sumo
Sacerdote – mas negligenciam a voz
da profecia, que se recusa a silenciar.
Ao fazê-lo – ao buscar a sabedoria
e negligenciar a retidão – eles
desonram o judaísmo, cometendo o
maior dos pecados: Chilul Hashem
– a profanação do Nome de D’us.
A Torá é a forma
pela qual D’us
compartilha Sua
Sabedoria conosco:
é o local propício
para a realização da
sabedoria.
Sobre essas pessoas, ensinam nossos
Sábios: “Seria melhor se nunca
tivessem nascido”. Se a pessoa ignora
o pilar de Guemilut Chassadim –
vivendo uma vida despida de retidão
moral, de bondade e de generosidade
– talvez fosse melhor que ignorasse
também os dois outros pilares e não
desonrasse o D’us de Israel, a Torá de
Israel e o Povo de Israel.
Tefilá e Avodá
Assim como nem todos podem ser
profetas, tampouco todos podem ser
um Cohen – um sacerdote. Apenas
os descendentes de Aharon, irmão
de Moshé e primeiro Cohen Gadol,
do sexo masculino, podem ser um
Cohen. Contudo, assim como todos
nós, judeus, devemos emular os
profetas ainda que provavelmente
jamais nos tornemos profetas,
devemos também emular os
sacerdotes, apesar de que apenas um
Cohen possa ser um deles.
Na época do Mishkan – o
Tabernáculo – e, mais tarde,
do Beit HaMikdash, o Templo
Sagrado de Jerusalém, os sacerdotes
personificavam um dos pilares
do Universo: Avodá – o serviço
Divino. Enquanto a
grande maioria do
Povo Judeu dedicava
a maior parte de seu
tempo e empenho a
assuntos mundanos,
os sacerdotes (os
Cohanim) realizavam
a Avodá – o serviço
Divino – dentro e fora
do Templo Sagrado.
Os Cohanim eram
responsáveis pelos trabalhos
do Templo e por realizar vários
rituais e ritos religiosos.
No entanto, após a destruição
do Segundo Templo Sagrado
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– uma crise praticamente sem
precedente na História Judaica – os
Sábios democratizaram o serviço do
sacerdócio. Destituído de Templo
e de sacrifícios, todo o sistema de
Avodá se tornou parte da vida de
todos os judeus. Ao orar, cada judeu
se torna um sacerdote oferecendo
um sacrifício e expiando por seus
próprios pecados e pelos de seu
povo. Cada sinagoga se tornou um
fragmento do Templo Sagrado de
Jerusalém. Assim, após a queda do
Templo, os judeus realizaram a visão
da Torá de se tornarem um “reino de
sacerdotes e uma nação santa”. Um
não-Cohen não se tornou um Cohen,
mas muitas das responsabilidades
que jaziam sobre os ombros dos
Cohanim na época do Templo
Sagrado hoje repousam nos ombros
de cada um de nós, judeus.
O mundo do sacerdote era diferente
do mundo do sábio e do profeta. Seu
mundo era um lugar estruturado e
ordenado, de harmonia e plenitude.
Para o sacerdote, existe uma ecologia
biológica e também moral no
mundo. O que ele entendia, devido à
natureza de seu trabalho Divino, era
que assim como o Universo tem uma
estrutura física e biológica básicas,
também tem uma estrutura moral
básica criada pela Palavra e Vontade
de D’us. Quando obedecemos às
ordens Divinas, alinhamo-nos com
essa estrutura, e o resultado são
bênçãos. Por outro lado, quando
desobedecemos às Suas ordens, o
resultado é o oposto.
Para o sábio, a principal virtude é a
sabedoria – Torá (Teshuvá). Para o
profeta, é a justiça e a compaixão –
Guemilut Chassadim (Tzedacá). Para
o sacerdote, é obediência e serviço:
Avodá (Tefilá). Pois está escrito: “E
Aharon e seus filhos fizeram todas
as coisas que o Eterno ordenara por
meio de Moshé” (Levítico 8: 36).

Interior da Sinagoga Veiga Filho
Para o sacerdote, precisamos fazer
tudo o que D’us nos mandou
fazer exatamente como Ele ordenou.
Para o sacerdote, vivemos para
executar a Vontade de D’us. Quando
a vontade do homem coincide com
a Vontade Divina, a ordem está
salvaguardada contra a onipresente
ameaça do caos.
A palavra-chave da ética sacerdotal
não é “sabedoria”, como é para o
sábio, nem “retidão moral”, como
para o profeta. Mas, sim, “sagrado”,
e seu texto principal é o capítulo 19
do terceiro livro da Torá, Levítico.
Esse capítulo ordena que amemos
nosso próximo e o estrangeiro,
que não guardemos ódio em nosso
coração e que não nos vinguemos.
Ordena-nos, também, não semear
os campos com diferentes sementes,
nem usar roupa misturada de linho
e lã; não comer frutos de uma árvore
em seus primeiros três anos e não
cortar o cabelo na lateral da cabeça.
As leis encontradas nesse capítulo de
Levítico podem parecer aleatórias,
sem nada em comum entre si. Isto
porque a maioria de nós não entende
o significado da santidade. Santidade
não significa algo valorizado ou
excepcional. Significa honrar a
ordem Divina na criação, quer se
refira à vida vegetal ou animal, ou às
relações entre seres humanos.
Para o sacerdote, a vida moral
não é determinada apenas pela
sabedoria (o Sábio) ou por empatia
(o Profeta), mas também por honrar
as distinções que D’us nos ensinou
a ver na estrutura da realidade. Por
exemplo, há o leite – símbolo da
vida – e a carne – símbolo da morte
– e os dois não podem ser comidos
junto. Há a vida vegetal e a vida
animal – e nós não devemos usar um
artigo de vestimenta que contenha
linho e lã. Isto é ontologia sagrada
e cria uma ética da santidade: “Sê
sagrado, porque Eu, o Senhor, teu
D’us, sou Sagrado”.
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REVISTA MORASHÁ i 89
Hoje já não existe o Templo Sagrado
e são poucas as diferenças entre os
mandamentos religiosos que cabem
aos sacerdotes, os Cohanim, e ao
restante do Povo Judeu. Isso significa
que até a construção do Terceiro
Templo Sagrado, o serviço Divino,
a Avodá, é de responsabilidade
de cada um de nós, judeus. Cada
judeu deve viver como se fosse
um sacerdote, entendendo que o
judaísmo não reside apenas em
sabedoria e bondade, mas também
em santidade. O judaísmo não se
manifesta apenas em quanto de Torá
a pessoa estuda e quantos atos de
bondade realiza, mas se manifesta
também no cumprimento dos
mandamentos de D’us. Já não temos
um Templo Sagrado em Jerusalém,
mas há sinagogas praticamente em
toda parte. Sempre que possível – e
não apenas em Rosh Hashaná e Yom
Kipur – devemos empenhar-nos em
ir ao Mikdash Me’at – o pequeno
Templo – a sinagoga, e realizar
nossa própria Avodá – nosso serviço
setembro 2015
NOSSAS GRANDES FESTAS
Divino – por meio da Tefilá – o
serviço do coração. Ensinam-nos
nossos Sábios que um judeu que,
pela manhã, ao acordar, faz Netilat
Yadaim (o ritual de lavar as mãos),
coloca os Tefilin e recita as orações
matinais, é comparável a um Cohen
que oferece um sacrifício no Templo.
Aquele de nós que cumpre
meticulosamente os mandamentos de
D’us, vive como um Cohen. Aquele
que diariamente invoca a D’us em
suas orações, que diferencia entre o
sagrado e o profano e que cumpre
os mandamentos da Torá, tanto os
positivos quanto os negativos, torna-
se um servo de D’us, porque vive sua
vida de acordo à Vontade Divina.
Como um sacerdote, esse judeu
entende que a santidade não está
apenas nas grandes ações, mas
também nos pequenos detalhes.
As ações diárias do ser humano
têm enorme importância. Colocar
Tefilin e orar são ações do serviço
Divino de importância inestimável.
Os inúmeros detalhes que regem
a Lei Judaica – como rezar, como
comer, como conduzir os negócios,
como se relacionar e falar com os
demais – permitem que um judeu
viva em um plano mais elevado,
como se fora um sacerdote que
servisse em Jerusalém, na Casa de
D’us. Como ensinou, certa vez, o
Rabi Meir de Premishlan, grande
mestre chassídico: “Aquele que está
conectado Acima não cai abaixo”.
A abordagem tríplice
à vida judaica
Assim como a existência do mundo
se sustenta em seus três pilares –
Torá, Avodá e Guemilut Chassadim,
também os judeus devem viver uma
vida baseada em Teshuvá, Tefilá
e Tzedacá – não apenas em Rosh
Hashaná, Yom Kipur e nos dias entre
essas duas festividades. Em todos
os dias de sua vida, um judeu deve
empenhar-se em ser sábio, profeta e
sacerdote.
Não basta que o judeu viva como
um profeta – fazendo atos de
bondade e lutando pela justiça.
O judeu que assim age é um bom
ser humano – como qualquer
outro, independentemente de
nacionalidade ou religião, que realiza
atos de bondade – mas ele não é,
necessariamente, um bom judeu.
Bondade e generosidade não são
domínio exclusivo do judaísmo.
Além disso, buscar a justiça e
a generosidade destituídas de
sabedoria pode levar a erros tolos e
graves. Muitas revoluções, inclusive
a que levou ao socialismo, na Rússia,
começaram com boas intenções, mas
resultaram em injustiças, sofrimento
e morte de milhões. O inferno está,
de fato, cheio de pessoas com boas
intenções. Na vida, não basta ser
bom. É preciso, também, ser sábio.
cartão de rosh hashaná, alemanha.
final do século 19 - início do séc. 20.
12
Por outro lado, um sábio que seja
cruel, injusto ou insensível, profana
sua sabedoria. A sabedoria deve
levar à bondade e esta deve seguir
o caminho da sabedoria. Portanto,
até o mais generoso dos judeus
deve dedicar parte de seu tempo a
estudar a sabedoria Divina – estudar
o que significa ser judeu, estudar
o judaísmo, aprender sobre D’us e
sobre o que Ele espera de cada um
de nós.
Além de adquirir sabedoria
e conhecimento e praticar a
bondade e a justiça, o judeu
deve também realizar atos de
santidade. Estudar a Torá e realizar
muita Guemilut Chassadim não
substituem a colocação de Tefilin
ou o cumprimento dos outros
mandamentos da Torá. Ser uma
nação de sacerdotes e um povo
santificado significa viver de acordo
com as Leis de D’us: fazendo o que
Ele nos pede e não fazendo o que
Ele nos proibiu de fazer. O judaísmo
nos ensina que o bem e o mal são
fatos objetivos, não normas de nossa
própria imaginação. É D’us, não
o homem, quem determina o que
é certo e o que é errado, próprio e
impróprio, sagrado e profano.
Há uma ética de santidade no
mundo de D’us e esta consiste
em fazer distinções, manter as
fronteiras, honrar a ordem e restaurá-
la quando for violada. Há boas ações
e más ações; mitzvot e pecados. Até
o estudo da Torá e a Tzedacá não
conseguem ofuscar essa realidade.
O judeu que é generoso e justo e que
frequenta aulas de Torá na sinagoga,
mas ignora os demais mandamentos
do judaísmo, não está alcançando seu
potencial completo. Dois dos três
pilares de sua vida podem ser fortes,
mas se um faltar, seu judaísmo está
carente. Evidentemente,

mishnê torá de maimônides, cópia de manuscrito, norte da itália, c. 1457
shofar de carneiro e menorá. Ben Shahn, 1958
todos nós temos nossos pontos
fortes e fracos. Para algumas pessoas,
mesmo dois pilares são mais fáceis
de atingir do que um terceiro.
Contudo, todos nós devemos
empenhar-nos em fortalecer todos
os três pilares em nossa vida pessoal,
que, por sua vez, irão fortalecer os
pilares do mundo.
O mês de Elul e os Dez
Dias de Arrependimento
No início de Elul, o mês que
precede Rosh Hashaná, todo judeu
deve fazer um Cheshbon HaNefesh:
uma avaliação espiritual do ano
que transcorreu. Muitas pessoas
se concentram em pormenores –
pequenos incidentes que
ocorreram ao longo do ano – e não
avaliam a sua vida como um todo.
Muitos também fazem o erro de se
comparar a outros, e dependendo
contra quem eles se comparam,
podem sentir-se complacentes ou
desanimados.
Conduzir um verdadeiro Cheshbon
HaNefesh significa fazer uma
auto-avaliação honesta, de acordo
com seu potencial. Considerando
minha capacidade intelectual e o
tempo disponível, estudei Torá e
adquiri tanto de sabedoria quanto
poderia ter feito? Considerando
meus recursos financeiros e minha
influência, fui generoso e justo como
podia ter sido? Considerando meus
conhecimentos sobre o judaísmo,
cumpri seus mandamentos da
melhor forma possível?
Todos os judeus devem fazer-se
essas perguntas, especialmente no
mês de Elul e durante o período
de Julgamento Divino, que se inicia
em Rosh Hashaná e termina em
Hoshaná Rabá. Independentemente
de suas respostas a tais perguntas,
todos devem decidir ter um melhor
desempenho no próximo ano,
pois em se tratando de sabedoria,
bondade e santidade, sempre
podemos e devemos melhorar.
13
REVISTA MORASHÁ i 89
Em Rosh Hashaná, D’us conclama
todos os judeus à sinagoga para
prestar contas do ano que termina.
O destino do mundo depende de
cada um de nós. Devemos, cada
um de nós, aproximar-nos de
D’us, em Rosh Hashaná, com um
relatório positivo, dizendo que no
ano que findou esforçamo-nos
para fortalecer os três pilares do
Universo, e que, portanto, nós, o
Povo Judeu, e o mundo inteiro,
merecemos não somente um outro
ano de vida, mas que seja um ano
de paz e plenitude. Mas isso ainda
não é suficiente. Devemos também
assumir a responsabilidade de que no
ano que se inicia em Rosh Hashaná
desempenharemos nossa missão no
mundo com mais força e afinco do
que em anos passados.
Bibliografia
Rabbi Sacks, Jonathan, Leviticus:The Book
of Holiness (Covenant & Conversation 3) –
The Toby Press
setembro 2015
NOSSAS GRANDES FESTAS

Yom Kipur
e o Poder do Perdão
Por Rabino Gabriel Aboutboul

Yom Kipur é a oportunidade dada por D’us de virar a página

de nossa vida e acreditar em nossa capacidade de melhorar.
Devemos corrigir os erros, mas não nos tornarmos reféns
do passado, incapazes de olhar para o futuro.

D
urante os dias que antecedem Yom Kipur,
o Dia da Expiação, recitamos antes das
orações matinais as Selichot – os pedidos
de perdão a D’us. Sempre nos referimos a
essas orações no plural – Selichot – e não
no singular, Selichá. Nossos Sábios explicam que isso
significa que o pedido de perdão tem duas vias: não
apenas pedimos perdão, mas, também, perdoamos.
A quem precisamos perdoar? Às outras pessoas, a D’us e
a nós mesmos.
Na língua hebraica, há várias palavras que significam
perdão. As preces de perdão foram chamadas de Selichot
porque o valor numérico de Selach é 98, que é o número
de maldições mencionadas na Torá. Isso para nos ensinar
que o perdão tem o poder de transformar a maldição
em bênção, neutralizando tudo o que há de negativo no
mundo. Mas o que significa perdoar, de acordo com o
judaísmo?
O que significa perdoar?
Na Torá, há mandamentos que determinam tanto nossa
relação com D’us quanto com relação a outros seres
humanos. Consequentemente, há dois tipos de erros
que o homem pode cometer contra: D’us e contra seus
semelhantes.
O que significa pedir perdão a D’us pelos erros e
transgressões cometidas contra Ele? Significa reconhecer
que, ao longo do ano, nem sempre cumprimos Seus
mandamentos. Em Yom Kipur, D’us pode perdoar-nos
apenas por esse tipo de transgressões e não pelas faltas
que cometemos contra outros seres humanos.
E o que implica pedir perdão a uma pessoa?
Não significa apenas dizer “Me perdoe”, apesar disto
ser um bom começo. Pedir perdão implica procurar
reparar o erro. Se tivermos prejudicado alguém
financeiramente, devemos devolver o que devemos
ou, no mínimo, admitir a dívida. Se tivermos
denegrido a imagem de alguém, devemos tomar
as medidas necessárias para redimi-la. (Vale ressaltar,
porém, que quando ofendemos ou prejudicamos
outra pessoa, é necessário um pedido de perdão duplo
– tanto a ela quanto a D’us. Pois ofender, ferir ou
prejudicar outra pessoa de qualquer forma é, também,
uma transgressão dos mandamentos Divinos, que nos
ordenam amar a todos, fazer o bem e nunca fazer mal a
ninguém).

14

yom kipur celebrado por judeus ashquenazitas, na sinagoga. bernard picart
Portanto, para se obter o perdão
em Yom Kipur, precisamos procurar
consertar nosso relacionamento
tanto com D’us como com as outras
pessoas. Porém, não adianta bater
no peito e confessar os pecados,
e esperar que D’us nos perdoe
inclusive pelos erros que cometemos
contra os outros. Para sermos
perdoados desses erros, precisamos,
antes do início de Yom Kipur, pedir
desculpas àqueles que, de alguma
forma, prejudicamos ou magoamos.
Precisamos fazer de tudo para
retificar nossos erros – tanto com
atos como com palavras.
A verdade é que cada um de nós
precisa pedir perdão e também
perdoar os outros. Assim como
quem falhou com outra pessoa
deve pedir perdão, cabe à pessoa
que recebeu um pedido de desculpas
perdoar, contanto que o pedido
dela seja sincero e de fato faça
o possível para corrigir o erro
cometido.
Acima, mencionamos que há três
tipos de perdão. Devemos perdoar
as outras pessoas, devemos perdoar
a D’us e devemos perdoar a nós
mesmos. Para muitos, é mais fácil
perdoar aos outros seres humano e
a D’us do que a si próprio. Muitas
pessoas se condenam por suas falhas
e são incapazes de se perdoar. Esta
inabilidade é algo negativo, pois
nossa vida fica presa ao passado.
O auto-perdão é uma demonstração
de humildade, pois demonstra que
reconhecemos que somos humanos e
não infalíveis.
A grandeza de Rosh Hashaná e Yom
Kipur é que D’us instituiu um dia
no qual temos a oportunidade de
“virar a página”. Precisamos estar
cientes de nossos erros – e fazer
todo o possível para corrigi-los –
15
REVISTA MORASHÁ i 89
mas não podemos permitir que eles
nos definam. Não podemos nos
tornar reféns dos erros do passado,
incapazes de olhar para frente.
Yom Kipur não é o dia em que
falamos para D’us que somos
“inocentes”, e sim, em que
admitimos nossa culpa. Mas é,
também, o dia em que expressamos
o desejo de melhorar. Assumir
nossos erros já é parte integrante da
obtenção do perdão.
Há uma enorme diferença entre o
que a pessoa é e o que ela faz. Fazer
algo errado não significa ser errado.
Um mau comportamento, uma
má atitude não pode definir quem
a pessoa é. Isso, evidentemente,
não significa que nossos atos não
sejam importantes e significativos.
Significa que eles não podem nos
definir: talvez erramos ontem, talvez
erramos hoje, mas amanhã podemos
agir corretamente. O fato de uma
SETEMBRO 2015
NOSSAS GRANDES FESTAS
pessoa errar não significa que ela não
deva ser perdoada ou que não possa
modificar-se.
Rabi Shneur Zalman de Liadi, o
Alter Rebe, fundador do movimento
Chabad-Lubavitch, explica o
significado de um verso nos Salmos
que, aparentemente, não faz sentido.
Está escrito que “D’us nos perdoa
para que possamos temê-Lo”. À
primeira vista, esse conceito parece
ser ilógico: se alguém sabe que
será perdoado, deveria ter menos
medo de pecar. O Alter Rebe explica
esse verso com uma metáfora.
Suponhamos que alguém tomou
um grande empréstimo no banco
para investir em um negócio.
Infelizmente, não teve sucesso.
Se o gerente do banco for exigir a
devolução do empréstimo, além do
pagamento de todos os juros, ele fará
com que a dívida se torne impagável.
Mesmo se o devedor quisesse
pagar a dívida, não conseguiria.
Consequentemente, ele não fará
qualquer tentativa para devolver o
dinheiro que tomou emprestado.
Contudo, se o gerente do banco
estiver disposto a negociar – se
oferecer um plano viável para o
devedor pagar o que deve –, haverá
mais chance de o banco recuperar o
empréstimo.
fivela de cinto em prata para yom kipur. polônia
Um fenômeno parecido ocorre no
relacionamento entre o homem e
D’us. Se D’us fosse excessivamente
exigente – se Ele cobrasse todo
pecado cometido – romperíamos
a relação com Ele: passaríamos a
fugir Dele, a ignorá-Lo. O Eterno,
então, propõe um acordo – Ele nos
perdoa e facilita o pagamento de
nossa dívida com Ele – para que seja
possível manter o relacionamento.
Muitas pessoas acreditam que
perdoar é um sinal de fraqueza.
Na realidade, é exatamente o oposto.
A falta de perdão é sinal de fraqueza
e insegurança enquanto perdoar
é um ato de coragem, de força.
Perdoar não significa dar permissão
para que a pessoa volte a cometer o
mesmo erro. Significa ter fé que a
pessoa que errou não voltará a errar
no futuro. Perdoar alguém significa
acreditar nela. D’us nos perdoa
porque Ele acredita em nós: Ele
confia que nosso futuro será melhor
que nosso passado.
Em muitos casos, não conseguimos
compreender por que alguém
deveria merecer ser perdoado: por
que deveria ter uma segunda ou até
uma terceira chance. Daí ocorre que
D’us nos faz passar por algo parecido
– nós, também, acabamos falhando
16
– e clamamos por perdão – algo que
não queríamos dar a outra pessoa.
Muitas pessoas não querem perdoar
os outros, mas a pergunta que se
deve fazer a elas é: se fosse você que
tivesse errado, você também gostaria
de não ser perdoado?
Nossos Livros Sagrados nos ensinam
que D’us se comporta conosco da
forma como nos comportamos
com as outras pessoas. Se formos
tolerantes com outros, Ele será
tolerante conosco. Por outro lado,
se formos excessivamente rigorosos
com as outras pessoas, Ele será
excessivamente rigoroso conosco.
O Baal Shem Tov, fundador do
Movimento Chassídico, ensinou
que depois que a pessoa deixa este
mundo, é ela própria que decreta seu
próprio veredicto perante a Corte
Celestial. Mostram a ela os atos de
uma pessoa – sem revelar que se
trata dela mesmo – e se lhe pergunta:
“Qual deve ser o veredicto?”. Após
a pessoa julgar o caso, é revelado a
ela que se trata dela própria. Isso
significa que as pessoas que estão
acostumadas a julgar os outros
favoravelmente acabarão julgando-
se favoravelmente perante a Corte
Celestial. Por outro lado, aqueles
que são demasiadamente rigorosos
com os outros, arriscam-se a se
autocondenar. Quando alguém é
rigoroso demais, esse rigor acaba se
voltando contra si próprio.
O que impede o ato de perdoar
ou de pedir perdão? Orgulho,
arrogância e medo. E esses
sentimentos estão entrelaçados.
Muitas pessoas não pedem perdão
às outras por motivo de orgulho:
Por que eu deveria pedir perdão a
tal pessoa? Afinal, sou muito mais
importante, mais experiente, mais
inteligente, mais bem-sucedido
do que ela... O outro motivo é o
 REVISTA MORASHÁ i 89

medo da resposta. Muitos temem

não serem atendidos e que isso seja
motivo de vergonha, ou seja, de
orgulho ferido.

Em Yom Kipur, pedimos perdão

a D´us, mas, também, precisamos
perdoar D’us. Conta-se a seguinte
história sobre um grande mestre
chassídico, o Rabi Elimelech de
Lijensk. Na noite que antecede Yom
Kipur, ele enviou um de seus alunos
a certo botequim, para que este
aprendesse o significado do perdão
duplo. Ao chegar ao botequim, o
aluno nota que o dono pede à sua
esposa uma caderneta.

Ela leva uma caderneta para o

marido onde ele havia recordado,
ao longo do ano, tudo que D’us
fizera de errado com ele: todos os
sofrimentos que ele tinha passado
durante o ano. Após terminar de
ler essa caderneta, ele pede à sua
esposa uma outra caderneta onde
ele havia escrito todos os pecados
que ele fizera contra D’us, ao longo
do ano. Após ler essa caderneta, o
dono do botequim se dirige a D’us,
diz “Le’Chaim” e toma uma dose
de bebida. Aí, diz: “D’us, você me
perdoa por tudo que eu fiz de errado
com o Senhor ao longo do ano e
eu O perdoo por tudo de mal que o
Senhor fez comigo ao longo do ano”.
Essa história pode fazer as pessoas
sorrirem, mas é algo sério.
Cada um de nós falha contra D’us
ao longo da vida, mas todos nós
temos, também, nossas chateações e
ressentimentos em relação a Ele. Às
vezes, brigamos com D’us, mesmo
quando certas coisas acontecem em
nossa vida que não têm nenhuma
ligação com Ele.
Por exemplo, brigamos com
alguém na sinagoga, e deixamos
de frequentá-la, ou algo não ocorre
ARON KODESH. ILYA SCHOR, 1904-1961. guache sobre papel cartão
como esperávamos e deixamos de
colocar Tefilin. Em certos casos,
porém, é justificado o sentimento de
que D’us nos desapontou. Muitos
de nós carregamos esse tipo de
sentimento, principalmente, quando
coisas difíceis acontecem ao longo
do ano. Infelizmente, esse tipo de Yom Kipur é o dia
sentimento negativo acaba tomando
conta de nosso coração. mais sagrado do
ano. É o momento
Yom Kipur é o período do ano em
em que se revela
que devemos livrar-nos desse tipo
de sentimento. Yom Kipur – e os a essência de nossa
dias que antecedem essa data – é a alma. Nesse
época do ano para abrir um espaço
para D’us em nossa vida, mesmo dia, revela-se o
se acharmos que Ele “não merece”: nível de conexão
mesmo se acreditamos que Ele não
foi “tão bom” conosco no ano que se essencial que existe
passou. entre nós e D’us.

17 SETEMBRO 2015
NOSSAS GRANDES FESTAS
Muitas pessoas pensam, “Fiz tantas
coisas boas e como é possível que
D’us permitiu que tal coisa ruim
acontecesse comigo ?”. Na realidade,
nenhum de nós tem noção da
Contabilidade Celestial e do que é,
de fato, bom ou ruim para nós. De
qualquer forma, vale ressaltar que
mesmo esse tipo de ressentimento
contra D’us é uma grande mostra de
fé. Pois nós não nos zangamos com
alguém em quem não acreditamos,
tampouco nos chateamos com
alguém de quem não esperamos
nada de bom. As pessoas se chateiam
com D’us porque acreditam Nele e
esperam que Ele faça apenas o bem.
Portanto, decepcionar-se com D’us
é um sinal de grande fé, tanto na
existência como na bondade infinita
Dele.
Mas apesar desses sentimentos
serem um sinal de fé, precisamos
removê-los do nosso coração, pois
eles obstruem nosso caminho e
nossa felicidade. Sentimentos de
dor, raiva e ressentimento, mesmo
que totalmente justificáveis, são um
grande obstáculo para tudo de bom
na vida. Sentir raiva é o mesmo que
tomar um copo de veneno e desejar
que outra pessoa morra. Quem se
prejudica é quem sente raiva – não
o objeto da raiva. Como então, lidar
com a dor, principalmente quando
ela é profunda? A forma de lidar
com a dor é tentar enxergar as coisas
de forma diferente.
1
Yizkor (do hebraico “que Ele se lembre”)
é o serviço judaico in memoriam
pelos finados, executado quatro vezes
ao ano - em Yom Kipur , Pessach,
Shavuot e Sucot (em Shemini Atzeret )
- após a leitura da Torá na sinagoga,
como lembrança pelos familiares mais
próximos falecidos. Esta cerimônia
fornece ao enlutado a oportunidade de
rezar pela alma do falecido, de renovar seu
próprio comprometimento espiritual e de
contribuir para caridade para elevação da
alma daquele que partiu.
Yom Kipur é o dia de lembranças.
Nesse dia, lembramo-nos de
Amalek (o arqui-inimigo histórico do
Povo Judeu), do mal, do Holocausto,
das perseguições, dos 10 mártires
que foram assassinados por Roma.
Em Yom Kipur, lembramo-nos
de nossos entes queridos que não
mais estão entre nós. Quando nos
lembramos desses entes queridos,
podemos lembrar a dor causada
pela perda e pela ausência ou
podemos nos lembrar dos momentos
alegres com eles. Quando se recita
o Hashkabah ou Yizkor1 em Yom
Kipur e lembramos as almas que
partiram deste mundo, devemos nos
lembrar dos momentos preciosos que
passamos com elas e do privilégio de
as termos tido entre nós.
O Midrash nos ensina o seguinte:
Quando Moshé Rabenu ensinou
ao Povo de Israel o verso da Torá,
“Lembre-se o que Amalek fez
quando você saiu do Egito”, o povo
18
disse a ele: “Moshé, nosso mestre. Um
verso da Torá afirma, ‘Lembre-se o
que Amalek fez para ti’. Outro verso
diz: ‘Lembre-se do dia do Shabat
para santificá-lo’. Como se cumprem
ambos os versos? Um nos ordena
lembrar e o outro, também. Moshé
respondeu: “Um copo de vinho não
é o mesmo que um copo de vinagre,
mas esse é um copo e aquele também
é um copo. Há a lembrança do
Shabat e a lembrança de Amalek”.
Esse Midrash contém lições
profundas. O vinagre é um derivado
do vinho, mas este é doce e aquele é
azedo. Ambos, o vinho e o vinagre,
advêm da uva e ambos são bebidos
em um copo. Na vida, temos a
opção de beber um copo de vinho
ou de vinagre. Tudo depende de
como enxergamos as coisas, como
lidamos com as lembranças. Isso é
uma lição muito importante para
esta e para as futuras gerações
de judeus. Evidentemente, elas
precisam aprender sobre a dor que
nosso povo passou, as perseguições, o
Holocausto. Mas também precisam
aprender que o judaísmo é um copo
de vinho e não de vinagre.
Quando o pai traz o filho à sinagoga,
deve ser não apenas em Yom Kipur,
mas em Simchat Torá também,
para que o filho aprenda que o
judaísmo não se restringe a orações
e jejuns, mas é, também, um modo
de vida baseado na alegria. De
fato, um dos fundamentos da Torá
é o mandamento de servir a D´us
com alegria. Mas para poder viver
com alegria, precisamos aprender a
perdoar. Precisamos perdoar a D’us,
as outras pessoas e a nós mesmos.
Uma história verídica
Cabe relatar uma história verídica,
que expressa as ideias transmitidas
acima.
 REVISTA MORASHÁ i 89

Em certa ocasião, um judeu religioso,

um rabino, estava viajando pela
British Airways para Nova York.
Ao lado dele, estava sentado um
homem que, após o avião decolar,
vira-se para ele e diz “Shalom”, e
revela, também, ser judeu. Ambos
passam a conversar e descobrem que
ambos estão a caminho de Israel.

O rabino, que estava viajando para

passar Rosh Hoshaná e Yom Kipur
em Israel, começa a falar de religião,
mas o judeu sentado ao lado dele diz
“Não me fale de D’us. Tenho raiva
Dele. Não posso perdoá-Lo pelo
o que Ele me fez”. Este homem,
que tinha 70 anos de idade, havia
passado pelo Holocausto. Ele teve
um filho, mas tinha sido separado
dele durante a guerra e presumia
que havia morrido. Disse ao rabino
que nunca perdoaria D’us por lhe ter
tirado seu filho.
coroa de torá em prata. JACOB HENDRIK HELWEG, AMSTERDã, 1887

O rabino pergunta: “Por que então

você vai a Israel?”, e o homem
responde, “Não quero saber de D’us,
mas o Povo Dele é ótimo. Não existe
lugar no mundo como Israel”. O
rabino tenta convencer o homem a
ir à sinagoga, em Israel, durante as
Grandes Festas – diz que a sinagoga
que frequenta em Israel é pequena,
mas possui um ótimo chazan”. O
homem se recusa.
Dias mais tarde, o rabino está em
Israel. É Yom Kipur. Após a leitura
da Torá, ele sai da sinagoga, durante
o curto intervalo em que é recitado o
Yizkor. Ele vai a uma pracinha e nota
que há alguém fumando: é o seu
amigo da viagem. Ele se aproxima
dele e tenta convidá-lo à sinagoga.
“Venha rezar um pouco,” diz o
rabino. Mas o homem se recusa. O
rabino diz o seguinte, “Pelo menos
entre para recitar o Yizkor pelo seu
filho. Sim, você brigou com D’us,
mas por que seu filho deveria sofrer
por isso? Todos serão lembrados no
Yizkor – seu filho deveria ser um
deles”. O homem responde que por
seu filho faria tudo, inclusive ir à
sinagoga para o Yizkor.
Era uma sinagoga pequena. E por
ser pequena, havia o costume de que
quem quisesse, podia ir ao chazan,
dar o nome do falecido e o próprio
chazan recitava o nome da pessoa
cuja memória seria lembrada.
Ao entrar na sinagoga, esse senhor se
aproxima do chazan que lhe pergunta
o nome do filho. Quando o chazan
ouve o nome, ele olha para esse
senhor, fica pálido e grita em iídiche:
“Pai!”
Durante muitos anos, esse senhor
pensou que seu filho havia morrido
no Holocausto. Na realidade, seu
filho havia sobrevivido, imigrara
para Israel e se tornara um judeu
religioso. Ele manteve as tradições
que aprendeu com o pai – a mesma
pessoa que desde a guerra não
queria mais se relacionar com D’us.
Se o pai nunca tivesse entrado em
uma sinagoga em Yom Kipur – se
não tivesse dado essa “brecha” para
D’us – ele passaria o restante da
vida acreditando que seu filho havia
morrido. No momento em que ele
deu uma chance a D´us e entrou na
sinagoga em Yom Kipur, mesmo que
fosse apenas para recitar Yizkor pelo
seu filho, ele reencontrou aquilo na
vida de mais caro, que ele acreditava
ter perdido.
Essa história, além de verídica,
serve também como metáfora. O
pai da história é D’us e todos nós
somos Seus filhos. Yom Kipur é o
dia em que nos reencontramos:
em que Ele e nós descobrimos que
Ele não nos perdeu. Yom Kipur é o
dia em que vamos à sinagoga para
dizer a D’us que ainda estamos
juntos e que assim continuaremos,

19 SETEMBRO 2015
NOSSAS GRANDES FESTAS
“O DIA DO PERDÃO”, ÓLEO DE JACOB KRAMER, 1919
eternamente. Mas como na história
relatada acima, esse nível de
ligação e conexão com D´us só é
alcançado quando retiramos de nós
sentimentos negativos contra Ele,
contra outras pessoas e contra nós
mesmos.
Yom Kipur é o dia mais sagrado do
ano. É o momento em que se revela
a essência de nossa alma. Nesse
dia, revela-se o nível de conexão
essencial que existe entre nós e D’us.
Nesse dia do Perdão não interessa
o que fizemos, e sim, o que somos.
Ao tomarmos consciência de quem
somos, torna-se possível expressar a
essência do nosso ser.
Por que as pessoas que não vão à
sinagoga o ano inteiro fazem questão
de ir em Yom Kipur? Há judeus
que praticamente não cumprem
nenhuma mitzvá, mas jejuam em
Yom Kipur. A única explicação
é que em Yom Kipur, o dia mais
importante do ano, revelamos quem,
na verdade, somos. Nesse dia, é
revelado que nossa conexão com
D’us é atemporal e independente de
nossas ações. Em Yom Kipur, nós nos
sentimos conectados com D’us, com
a comunidade judaica e também
com as almas dos falecidos. É na
sinagoga que recitamos o Yizkor e
nos lembramos dos falecidos, porque
no Mundo da Verdade, as almas
desejam ser lembradas em um lugar
sagrado – na sinagoga. Yom Kipur é,
portanto, um dia de amor: amor a
D’us e amor às outras pessoas – as
que se encontram conosco e as que
estão no Mundo da Verdade.
Sabe-se que quando um pai deseja
fazer uma festa de aniversário, ele
quer que todos os seus filhos estejam
presentes, independentemente de
20
onde vivam. Se todos os filhos não
puderem comparecer, o pai prefere
que não haja festa. Yom Kipur é o
dia em que nosso Pai deseja que
todos os Seus filhos venham à
sinagoga. É por esse motivo que
antes de se iniciarem as orações
em Yom Kipur, o chazan recita uma
frase, “Anu Matirim”, afirmando
que todos, mesmo aqueles que
cometeram grandes pecados e
renunciaram ao judaísmo, podem
rezar juntos na sinagoga naquele dia.
Pois nesse momento, o Pai convoca
todos os Seus filhos. Ele não quer
apenas alguns deles – os que se
comportaram bem. Ele quer todos
eles.
Em Yom Kipur, recita-se o “Avinu
Malkenu” – “Nosso Pai, nosso Rei”.
O Baal Shem Tov transmitiu um
ensinamento a respeito dessa prece,
que nos ajuda a ter uma percepção
bastante diferente a respeito do
Yom Kipur. De fato, é um dia em
que somos julgados. Por que, então,
é um dia de tanta alegria, felicidade
e união? Porque o Juiz é o nosso
Pai. Diz-se que nunca se sabe o que
pode sair da cabeça de um juiz, mas
se o Juiz é o próprio Pai, podemos
ficar tranquilos. D’us é nosso Rei,
que nos julga, mas antes de ser Rei,
Ele é Pai. Por esse motivo, falamos
Avinu Malkenu, não Malkenu Avinu.
E um pai é sempre misericordioso e
bondoso com seus filhos.
Yom Kipur é o Dia da Expiação, o
Dia do Perdão. Pedimos perdão a
D’us e perdoamos aos outros, mas
só podemos perdoar a D’us quando
sabemos que Ele é nosso Pai, pois
quando é nosso Pai quem fala,
ouvimos apenas bênçãos.
Rabino Gabriel Aboutboul é um
renomado palestrante, autor e rabino
atuante no Rio de Janeiro.
NOSSAS GRANDES FESTAS
Algumas leis relacionadas
com Yom Kipur
Neste ano, Yom Kipur se inicia no dia 22 DE SETEMBRO,
TERÇA-feira, às 17:45h, e termina na noite do dia
23 DE SETEMBRO, ÀS 18:30H.
.
C
ostuma-se fazer caparot
– abate de um galo,
para um homem, e
de uma galinha, para
uma mulher, no dia
9 de Tishrei de madrugada, 22 de
setembro, por um shochet qualificado.
Também é possível cumprir este
costume com dinheiro, doando-o
para tzedacá.
É proibido jejuar no dia que precede
Yom Kipur, mesmo se este jejum for
por Taanit Halom. É, ao contrário,
uma mitzvá fazer uma refeição
adicional. A refeição que antecede o
jejum deve ter pão e pratos de fácil
digestão e ser concluída 20 minutos
antes do pôr-do-sol. Bebidas
alcoólicas são proibidas.
As mulheres devem acender as
velas antes de ir à sinagoga, dizendo
a bênção “Lehadlik Ner Shel Shel
Shabat Veshel Yom HaKipurim”. Se
a mulher quiser locomover-se de
automóvel ou usar o elevador antes
do início de Yom Kipur, deverá,
antes de acender as velas, fazer
uma ressalva dizendo que não está
recebendo Yom Kipur com o ato de
acendimento das velas.
É, porém, necessário antecipar o
recebimento de Yom Kipur para antes
do pôr-do-sol.
É costume os pais abençoarem
os filhos, pedindo que estes
sejam selados no Livro da Vida
e que, em seus corações, permaneça
sempre o amor a D’us. Convém
também ir à sinagoga antes do pôr-
do-sol, para poder participar do Kol
Nidrei, a “anulação dos votos”.
Restrições durante
Yom Kipur
Yom Kipur é o Shabat dos Shabatot
e, portanto, todo trabalho profano
deve cessar e todas as leis do Shabat
devem ser respeitadas. Assim como
no Shabat, é proibido carregar sobre
si qualquer objeto durante Yom Kipur.
Além de observar as leis do Shabat,
em Yom Kipur outras cinco restrições
são acrescidas:
“Não comer, não beber, não trabalhar,
não se lavar e nem massagear a
21
pele (perfumes, cremes etc.), não
calçar couro, não ter relações
conjugais”.
O jejum diz respeito tanto aos
homens quanto às mulheres,
mesmo grávidas ou amamentando.
Só em caso de doença ou onde
haja algum perigo à vida, o jejum
pode ser suspenso (consulte seu
rabino). As crianças de 9 a 10
anos podem jejuar algumas horas,
e, a partir dos 11 anos, conforme
avaliação dos pais, podem jejuar
o dia todo. Mas o jejum torna-
se obrigatório aos 12 anos, para
meninas, e aos 13, para meninos.
O uso de sapato, sandálias ou
tênis de couro é proibido tanto
para homens como para mulheres.
As crianças também devem ser
orientadas neste sentido.
Ao término de Yom Kipur,
a Havdalá deve ser feita sem
bessamim, e a Bênção da Luz deve
ser feita sobre uma vela que
permaneceu acesa desde o dia
anterior.
SETEMBRO 2015
Nossas grandes festas

Hoshana Rabá

O sétimo e último dia da festividade de Sucot é

Hoshana Rabá - a “Grande Salvação”. É o dia final do
Julgamento Divino, quando é determinado o destino do
ano iniciado 20 dias antes. Hoshana Rabá – 210 dia do mês
judaico de Tishrei – é o dia em que D’us finaliza o veredicto
assinado em Rosh Hashaná e selado em Yom Kipur.

E
nsina o Midrash que D’us disse a nosso
patriarca Avraham: “Se a expiação não for
concedida a seus filhos em Rosh Hashaná,
Eu a darei em Yom Kipur. Se eles não a
conseguirem em Yom Kipur, esta lhes será
dada em Hoshana Rabá”.
O profeta Isaías, falando em nome de D’us, declara:
“Eles me procuram dia (após) dia”. O Talmud de
Jerusalém (Tratado Rosh Hashaná 4:8) explica que esses
dois dias são Rosh Hashaná – o dia em que o julgamento
Celestial se inicia – e Hoshana Rabá – o dia em que
termina. O Zohar, obra fundamental da Cabalá, ensina
que Hoshana Rabá é o dia em que o veredicto de Yom
Kipur é finalmente selado e os pergaminhos contendo
os decretos são entregues aos anjos que os distribuem.
Consequentemente, Hoshana Rabá assume especial
importância como um dia de oração e arrependimento.
Os comentaristas esclareceram da seguinte forma a
metáfora de “anjos, pergaminhos e selos” empregada
pelo Zohar para explicar o que ocorre em Hoshana
Rabá. Poderemos melhor entender o Reino de D’us se
compararmos seu procedimento com o de um governo
humano. Quando um rei misericordioso emite um
julgamento sobre seus súditos, ele busca formas de
evitar puni-los. Eles podem ter violado a lei, podem
ter-se revoltado contra seu regime, mas talvez haja
circunstâncias atenuantes. Talvez os infratores sintam
algum remorso, e isso seria uma garantia de que terão
melhor comportamento no futuro, especialmente porque
os erros passados lhes ensinaram lições que lhes ajudarão
a construir um futuro melhor. Se o rei, ao examinar os
autos do caso, encontrar razões para clemência, ele pode
anular a acusação e declarar a inocência do réu. Mesmo
em caso contrário, ainda há esperança: o réu pode ter
testemunhas que se apresentem em sua defesa. É sensato
que o rei postergue sua decisão: sempre há tempo para
condenar e punir, ao passo que uma decisão apressada
pode ser irrevogável. Portanto, o rei aguarda, paciente.
O tempo passa, e se ele acabar encontrando razões para
clemência, emitirá sua decisão de absolvição. Ainda que
haja muitas evidências contra o réu e o veredicto lhe seja
desfavorável, o rei ainda assim adia sua sentença. Como
o veredicto não entra em vigor até que seja inscrito,
selado e entregue, existe a possibilidade de que o réu
possa demonstrar que ele, que se opôs à vontade do rei,
agora se tornou um servo leal. Por exemplo, suponhamos
que o rei mande um mensageiro à casa do condenado

22

SINAGOGA PORTUGUESA DE AMSTERDÃ DURANTE HOSHANA RABÁ, GRAVURA DE BERNARD PICART, 1725
e o mensageiro o encontre
extremamente envolvido em servir
ao rei, cumprindo, com devoção,
suas leis. O mensageiro retorna
e diz ao monarca: “Certamente
ele era culpado, mas hoje é outro
homem”. O rei concorda em anular o
veredicto.
O Reino Celestial funciona de
modo semelhante. A analogia
não é precisa: D’us é onisciente
e não necessita mensageiros para
saber o que fazemos, dizemos ou
pensamos. Contudo, apesar de sua
imprecisão, a analogia ajuda porque
transmite a ideia de que D’us não
pune automática ou imediatamente.
Primeiro assina, depois sela o
destino, e só depois entrega Seus
decretos. O Todo Poderoso dá ao
ser humano tempo de mudar seu
comportamento, possibilitando
assim alterar seu destino. Em Rosh
Hashaná, a Corte Celestial julga
todas as pessoas. Os justos são
julgados favoravelmente e aqueles
que estão em falta têm até Yom Kipur
para se arrepender. Se não o fizerem,
o veredicto desfavorável é selado,
mas ainda não é entregue. Isso só
ocorre em Hoshana Rabá – o último
dia da festa de Sucot – o dia quando
os judeus se reúnem para orar,
suplicar e cumprir mandamentos da
Torá.
A festa de Sucot, que dura sete dias,
é alegre – é chamada de Zman
Simchatenu (época de nosso júbilo),
mas é, contudo, uma oportunidade
para que o Povo Judeu influencie
os decretos Divinos assinados
em Rosh Hashaná e selados em
Yom Kipur. E Hoshana Rabá é a
conclusão e culminação do período
de Julgamento Celestial iniciado
em Rosh Hashaná. Assim sendo, é
um dia de importância espiritual
extraordinária. É a oportunidade
23
REVISTA MORASHÁ i 89
final para os judeus, individual e
coletivamente, fornecerem amplas
razões a D’us para anular quaisquer
pergaminhos que contenham
sentenças severas.
Dia do Salgueiro
Quando existia o Primeiro Templo
Sagrado de Jerusalém, na festa
de Sucot, os Cohanim (sacerdotes)
costumavam colocar galhos de
salgueiro, Aravot, ao redor do
Altar, voltados sobre o mesmo.
Os sacerdotes tocavam o Shofar,
davam uma volta em torno do Altar,
tendo nas mãos Arbaat Haminim
– as Quatro Espécies de Sucot (Lulav,
Etrog, Hadass e Aravá), e invocavam
as súplicas “Ana, Hashem, Hoshia Na.
Ana, Hashem, Hatzlicha Na” (Ó, D’us,
traz-nos salvação. Ó, D’us, traz-nos
sucesso). No último dia de Sucot, o
dia de Hoshana Rabá, os Cohanim
davam sete voltas em torno do Altar.
SETEMBRO 2015
Nossas grandes festas
Com a queda do Templo
Sagrado, esse serviço cessou,
temporariamente. Após a construção
do Segundo Templo, retomou-se o
serviço, ampliando-o. Os profetas
Haggai, Zecharia, e Malachi,
que eram membros da Grande
Assembleia, instituíram o costume
de que em Hoshana Rabá, os judeus
podiam cumprir esse mandamento
mesmo fora do Templo.
Derrubado o Segundo Templo
Sagrado, nossos Sábios decretaram
que, como cada sinagoga e casa de
estudo é um Mikdash Me’at
– um Santuário em miniatura,
os serviços que eram realizados
no Templo, nos sete dias de Sucot,
seriam realizados em todas as
sinagogas. A partir de então,
abria-se a Arca Sagrada e
retiravam-se os rolos da Torá, que
eram levados à Bimá – o pódio de
onde se lê a Torá, na sinagoga.
Os homens da congregação, com as
Quatro Espécies nas mãos, davam
voltas em torno da Bimá, onde já
estava a Torá, e oravam pedindo
a ajuda Divina. O conceito de dar
voltas ao redor de um rolo da Torá
baseia-se em um ensinamento de
um Sábio talmúdico, Rabi Chiya,
que dizia que um representante
da congregação segurando um
rolo da Torá é equivalente ao
próprio Altar do Templo Sagrado
(Yalkut Tehilim, 730). Já no tempo
de Rabi Saadia Gaon e do Rabi
Chai Gaon, esse costume era muito
difundido.
Maimônides (o Rambam) escreveu
que todas as comunidades judaicas
rodeavam a Bimá em cada dia
de Sucot em comemoração aos
dias em que tínhamos o Templo,
e que, no sétimo dia dessa festa
(Hoshana Rabá), batia-se no chão
com um feixe de Aravá, assim como
se fazia no Templo durante a época
do Primeiro Reinado e em toda a
Terra de Israel na época do Segundo
Reinado.
As orações que recitamos durante
as voltas em torno da Bimá são
chamadas de Hoshanot, porque seu
refrão constante – reminiscente
do que era usado no Templo – é
Hoshana, que significa “salva, por
favor”. Os poetas judeus medievais,
especialmente o Rabi Elazar
HaKalir, compuseram várias orações
belíssimas, em acróstico, para cada
dia do serviço de Hoshanot, mas o
tema central de todas é a súplica,
constantemente repetida, “Hoshana!”
O serviço das Hoshanot
Realizamos o serviço de Hoshanot
durante os sete dias de Sucot (exceto
no Shabat), como parte das orações
matinais. Muitas comunidades o
realizam logo após as preces de
Hallel; outras a realizam após a
leitura da Torá ou após a oração de
Mussaf.
inspeção do ETROG. MAURYCY TREBACZ
1861-1941. óleo sobre tela
24
O serviço de Hoshanot se inicia
com a retirada de um rolo da Torá
da Arca Sagrada. Este é levado
e colocado sobre a Bimá ou é
carregado por um membro da
congregação. Os outros homens
presentes na sinagoga rodeiam a
Bimá, portando as Arbaat Haminim.
A razão para as voltas em torno da
Torá é porque após a destruição do
Templo, a Torá nos traz expiação
como o Altar o fazia, no passado.
Antes de rodear a Bimá, onde está
colocada a Torá, seguram-se as
Quatro Espécies juntas, apertando-
as contra o coração. O Chazan
(cantor litúrgico) recita em voz alta
as seguintes frases e a congregação
repete em seguida: “Salva-nos,
rogamos-Te: Em Teu nome, nosso
D’us, salva-nos, rogamos-Te. “Salva-
nos, rogamos-Te: Em Teu nome,
nosso Criador, salva-nos, rogamos-
Te. “Salva-nos, rogamos-Te: Em Teu
nome, nosso Redentor, salva-nos,
rogamos-Te. “Salva-nos, rogamos-
Te: Em Teu nome, Tu que nos
buscas, salva-nos, rogamos-Te”.
A seguir, circunda-se a Bimá, no
sentido anti-horário, recitando a
liturgia específica das Hoshanot para
o respectivo dia de Sucot, que se
encontra no livro de orações, o Sidur.
Depois de dar uma volta, termina-
se de ler o restante das Hoshanot.
Continua-se segurando as Arbaat
Haminim até o momento em que
o Chazan inicia o Kadish (algumas
sinagogas o fazem até depois do
Kadish).
Em Hoshana Rabá, sétimo dia de
Sucot, dá-se sete voltas em torno
da Bimá, como o faziam nossos
antepassados no Templo, nesse
dia. Durante as primeiras seis
voltas, repetem-se as Hoshanot dos
seis primeiros dias anteriores da

festividade. Na sétima e última volta,
recitam-se as preces adicionais de
Hoshana Rabá.
Ao término das súplicas das
Hoshanot, em Hoshana Rabá, quando
os rolos da Torá já estão de volta
na Arca Sagrada, o Chazan recita
o Kadish. A seguir, há um costume
antigo, também instituído pelos
profetas Haggai, Zecharia e Malachi,
e, como dissemos acima, encontrado
nos escritos do Rambam, de
se tomar os ramos de salgueiro,
as Aravot, recitar um trecho
especial e batê-las contra o
chão. Segundo uma tradição
cabalista, juntam-se os cinco
ramos de Aravot para suavizar os
“cinco rigores” celestiais. Esses
ramos também são conhecidos
como Hoshanot. É costume que
todos – homens, mulheres e crianças
– realizem esse ritual. Não se deve
usar um feixe de salgueiro que já
foi usado por outra pessoa; cada
membro da família deve ter o seu
próprio. Após usar o feixe, muitos
têm o costume de jogá-lo acima da
Arca Sagrada, o Aaron HaKodesh.
Esse costume de bater com o feixe
de cinco Aravot no chão tem grande
significado místico.
Outros costumes de
Hoshana Rabá
À luz da importância espiritual desse
dia, muitas comunidades costumam
permanecer acordadas na noite
de Hoshana Rabá. Recitam todo o
Livro de Deuteronômio – o quinto
livro da Torá, que expõe os preceitos
do amor e reverência a D’us. Após
a meia-noite, recita-se todo o
Livro dos Salmos. Em algumas
congregações, é costume que o
Gabai, o administrador da sinagoga,
distribua maçãs aos congregantes,
como símbolo de um bom ano para
todos. Levadas para casa, as frutas
festa dos tabernáculos (Sucot), Marc Chagall. c. 1916
são mergulhadas no mel e comidas
na Sucá.
No dia de Hoshana Rabá, come-
se uma refeição festiva na Sucá.
Esse último dia de Sucot é a
última ocasião em que se recita a
bênção por comer na Sucá, já que
o mandamento bíblico de morar
nas cabanas dita que isso seja feito
durante sete dias. No entanto, muitas
comunidades que vivem fora da
Terra de Israel continuam comendo
na Sucá na festa que se segue
imediatamente – Shemini Atzeret.
No entanto, não dizem a bênção por
estar comendo nas cabanas.
Aravá: elemento mais
humilde das Quatro
Espécies
Hoshana Rabá é conhecido como
“o dia de bater o Aravá”. O auge dos
serviços de Hoshanot é o bater do
feixe de cinco Aravot no chão.
Por que Hoshana Rabá – último dia
de Sucot, dia tão importante ao ponto
de ser comparado a Yom Kipur – é
associado com o salgueiro, Aravá?
25
REVISTA MORASHÁ i 89
Lembremo-nos que um dos
principais mandamentos da
festividade de Sucot se refere às
Quatro Espécies. Cada uma destas
simboliza um tipo diferente de
judeu. O Lulav (a folhagem da
palmeira) representa o erudito
em Torá; Hadáss (o mirto), o judeu
que pratica muitas ações boas;
o Etrog (o citro), o judeu que
estuda a Torá e pratica muitos atos
de bondade, ao passo de que o
Aravá (o salgueiro) representa o
judeu que nem estuda muito a Torá
nem cumpre muitos mandamentos.
O Aravá, aparentemente, é o menos
importante entre as quatro espécies;
simboliza aquilo que um judeu não
deve ser. Como, então, explicar que
seja o protagonista de Hoshana Rabá,
entre as demais? Por que tomamos
o feixe de salgueiros e não um
feixe das outras três espécies, como
antídoto contra os rigores celestiais?
A razão para tal é que em sua
simplicidade e humildade, o Aravá
triunfa sobre as outras três espécies.
Em muitos casos, a humildade a
tudo supera. Nossos Sábios explicam
SETEMBRO 2015
Nossas grandes festas
que o maior obstáculo entre o
homem e D’us é o nosso ego.
O Aravá – por ser o menos
importante das Quatro Espécies –
simboliza a antítese do ego.
A Torá aponta que Moshé Rabenu,
o maior líder e profeta judeu dentre
todos, a maior alma que já veio ao
mundo, foi o homem mais humilde
que já existiu. Foi sua humildade
– sua total falta de ego – o que lhe
fez chegar a tão grandes elevações
espirituais.
Em Hoshana Rabá, o feixe de
Aravá tem um papel central
porque simboliza a humildade,
essência desse dia. D’us eleva
aqueles que aperfeiçoam sua
humildade pessoal. Em Hoshana
Rabá – data em que os Cohanim
rodeavam o Altar do Templo
Sagrado sete vezes – o Aravá nos
lembra o ensinamento de nossos
Sábios: “Aquele que traz um
sacrifício animal recebe
recompensa por ter trazido um
sacrifício animal. Aquele que traz
um sacrifício de refeição
(a oferenda de farinha) recebe
recompensa por ter trazido um
sacrifício de refeição. Mas quem
é humilde é considerado como se
tivesse trazido todos os sacrifícios,
pois está escrito: “O verdadeiro
sacrifício ao Eterno é o coração
contrito; o Eterno jamais desprezará
um coração angustiado e pleno
de arrependimento” (Salmos, 51-
19; Talmud, Sanhedrin 43b).
O judeu personificado pelo Aravá,
o modesto e humilde salgueiro,
em virtude de sua humildade e falta
de ego, eleva-se espiritualmente
cada vez mais alto. Hoshana Rabá,
o Dia do Julgamento Final, ensina-
nos que se pudermos dobrar
nosso ego e aceitar o jugo Divino,
poderemos influenciar a Corte
26
Celestial a anular qualquer decreto
negativo e nos abençoar com um ano
bom e doce.
As Hoshanot e as sete
Sefirot da Emoção
Um dos ensinamentos centrais
da Cabalá diz respeito às Sefirot –
energia Divina que D’us usa para
criar e manter o Universo. As dez
Sefirot – três intelectuais e sete
emocionais – são as bases de toda
a Criação. A alma humana contém
todas elas.
As três relacionadas ao intelecto
são Chochmá (Sabedoria),
Biná (Compreensão) e Da’at
(Conhecimento). As sete ligadas
à emoção são Chessed (Bondade,
Generosidade, Expansividade),
Guevurá ( Justiça, Disciplina,
Restrição), Tiferet (Misericórdia,
Beleza, Equilíbrio), Netzach
(Vitória, Ambição, Eternidade),
Hod (Glória, Humildade,
Submissão), Yessod (Estrutura,
Carisma, Conectividade) e
Malchut (Realeza, Liderança,
Supremacia).
Vimos no artigo “A Cabalá de
Sucot” (Morashá, Edição 69 -
setembro de 2010) que os sete
dias da festa de Sucot correspondem
às sete Sefirot da emoção. O primeiro
dia da festa é associado à Sefirá
de Chessed; o segundo dia, à de
Guevurá; o terceiro, à de Tiferet, e
assim por diante. Sucot – festa de
nosso júbilo – é a época em que
cada um de nós, judeus, refina os
poderes emocionais de sua alma:
torna-se mais generoso (Chessed);
mais disciplinado (Guevurá);
mais equilibrado (Tiferet); mais
determinado (Netzach); mais
humilde (Hod); mais inteligente
emocionalmente (Yessod) e mais
nobre (Malchut).

Em cada dia de Sucot (excetuando-se
o Shabat), enquanto damos voltas
em torno da Bimá e recitamos as
orações de Hoshanot, mencionamos,
explícita ou implicitamente, uma
Sefirá da emoção. Em Hoshana
Rabá, último dos sete dias de Sucot,
damos sete voltas: nas seis primeiras,
repetimos as passagens recitadas nos
seis primeiros dias da festa – que
correspondem às seis primeiras
Sefirot emocionais. Então rodeamos
a Bimá uma sétima vez e recitamos
as passagens referentes a Hoshana
Rabá, cujo tema é a sétima e última
delas – a Sefirá de Malchut.
A Cabalá ensina que esta Sefirá de
Malchut absorve e inclui as outras
seis Sefirot da emoção, pondo-as,
então, em ação. Em outras palavras,
Malchut é a materialização dos
planos teóricos. É esta Sefirá que
absorve e canaliza para o mundo as
demais: Chessed, Guevurá, Tiferet,
Netzach, Hod e Yessod.
Hoshana Rabá, portanto, é o sétimo
dia e a somatória dos seis dias
anteriores de Sucot. Simboliza
a perfeição dos sete atributos
emocionais da alma humana.
A Torá espera que até Hoshana
Rabá tenhamos aperfeiçoado nossa
habilidade de usar nossas sete Sefirot
emocionais.
Sabemos perfeitamente que
a maioria de nossos erros e
transgressões na vida são decorrentes
de algum problema emocional.
Para viver sábia e produtivamente,
precisamos aprender quando
dar e quando refrear, quando ser
contundente e quando ser submisso,
como relacionar-nos com os demais
e como influenciá-los. Refinando
nossas qualidades emocionais,
podemos viver uma vida melhor.
O homem geralmente sofre e erra
porque sua mente e seu coração
estão em perene guerra entre si.
Ao aperfeiçoar nossas Sefirot
emocionais, podemos alinhar nossas
qualidades intelectuais e emocionais
e, assim, viver uma vida de paz
interna, integridade, propósito,
virtude e bondade.
Devemos celebrar Sucot e,
particularmente, Hoshana Rabá
– ponto alto dessa festa de sete
dias – com a conscientização de
que apesar de ser uma época de
júbilo, é também uma época de
auto aperfeiçoamento, para que
o período de Julgamento Divino,
iniciado em Rosh Hashaná, somente
traga decretos Celestiais positivos.
No último dia do Julgamento, o
dia da “Grande Salvação”, nós, o
Povo Judeu, temos a oportunidade
de transmitir a D’us que além de
ter expiado nossos pecados em Yom
Kipur, também refinamos nossa alma
e modificamos o que estava errado,
e que nossas ações futuras serão
melhores do que as passadas.
Hoshana Rabá representa o ponto
culminante de todas as nossas preces
e empenho espiritual, iniciados em
Rosh Hashaná. Por essa razão, é o dia
final do Julgamento Divino. Nesse
dia, devemos concentrar-nos na
27
REVISTA MORASHÁ i 89
Sefirá de Malchut, tendo em mente
que a mesma contém as outras seis
Sefirot da emoção, sendo o veículo
que permite a cada um de nós fazer
mudanças positivas e permanentes
neste nosso mundo.
CuriosidadE:
No dia 1o de outubro de 1946,
após 216 sessões no tribunal, o
Tribunal Militar Internacional
de Nuremberg proferiu seus
veredictos sentenciando os líderes
do Partido Nazista à morte pela
forca. A data da execução (16
de outubro de 1946) caiu em
Hoshana Rabá, (21 de Tishrei)
– o dia em que D’us sela os
veredictos de Rosh Hashaná para
o ano seguinte.
Bibliografia
Rabi Scherman, Nosson, Hoshanos
– The Hoshana Prayers, The Artscroll
Mesorah Series
Adilman, Binyomin, The High Humble
Willow - Hoshana Rabbah – www.
chabad.org
SETEMBRO 2015
SHOÁ

A VIAGEM DOS CONDENADOS

POR ZEVI GHIVELDER

No dia 30 de janeiro de 1933, Franklin Delano Roosevelt

completou 51 anos de idade. Em menos de um mês seria eleito
presidente dos Estados Unidos. No mesmo dia, Adolf Hitler
tornou-se o chanceler da Alemanha. Seis anos mais tarde,
no oceano que separava estes dois homens, navegou
um navio chamado St. Louis, abarrotado por refugiados.

O
Führer alemão arquitetou e executou contra
o Povo Judeu um genocídio
alheio aos mais elementares valores
e princípios da civilização ocidental.
O presidente americano tratou-os com um
comportamento ambíguo e até hoje controverso.
Naquele final dos anos 1930, os Estados Unidos
estavam dispostos a aceitar exatamente 25.957
imigrantes oriundos da Alemanha. Mas, desse total,
qual seria o número de judeus? Eleanor, a mulher de
Roosevelt, era solidária com relação aos refugiados
judeus. O presidente, porém, temia a reação da maioria
da opinião pública americana, que não queria acolher
“essa gente”, além do fato de boa parte dos funcionários
do governo explicitarem seu antissemitismo.
De qualquer maneira, a pergunta tinha duas respostas.
A primeira dependia da emissão de vistos que deveriam
ser concedidos pelos diplomatas americanos que serviam
em Berlim e outras grandes cidades da Alemanha.
A segunda dependia das diretivas do recém-implantado
regime nazista, que impunha toda a sorte de dificuldades
para os judeus que pretendiam emigrar, incluindo o
confisco de seus bens e a cobrança de taxas exorbitantes,
em moeda forte, para as permissões de saídas. Além
disso, nenhum imigrante poderia partir com mais de
1 dólar no bolso.
No dia 3 de maio de 1939, o navio de passageiros
St. Louis, pertencente à Hamburg-America Line,
chegou à Alemanha, vindo dos Estados Unidos,
comandado por Gustav Schroeder, um homem do mar,
com 37 anos de experiência em viagens transatlânticas.
Era uma pessoa correta que, no decorrer dos últimos seis
anos, não aceitava filiar-se ao partido nazista embora
sofresse frequentes pressões nesse sentido. Ele foi
chamado para uma conversa com o diretor da companhia
naval, de nome Holthusen, que começou a distrair-lhe
com banalidades até chegar ao que de fato pretendia:
“Você vai levar o St. Louis com cerca de mil passageiros,
todos refugiados, para Cuba, o que é uma coisa
formidável em face da crise financeira que o país
está atravessando”. Schroeder indagou quem eram os
viajantes e recebeu a seguinte resposta: “São apenas
judeus que não querem mais viver na Alemanha, nada
fora do comum. Mas este é um assunto sobre o qual
lhe aconselho a não fazer muitas perguntas. Só posso
adiantar que em Havana você será recebido por um
dos nossos funcionários, chamado Robert Hofman, a

28

o St. Louis rodeado por navios menores, em hamburgo
quem entregará uma encomenda”.
Schroeder deixou o escritório do
diretor convicto de que este não lhe
tinha passado as informações mais
importantes.
Naquele mesmo dia, em Havana,
o tal Hofman estava sendo vigiado
por agentes americanos a serviço
da Inteligência Naval Militar, do
Departamento de Imigração dos
Estados Unidos e do FBI, todos
sob o comando do coronel Ross
Rowell, da Inteligência Naval. No
dia seguinte, em seu escritório na
embaixada americana em Cuba,
Rowell enviou um comunicado para
Washington informando que uma
agente nazista chegaria em breve a
Havana, vinda do canal do Panamá,
com a missão de encontrar-se com
o dito alemão e entregar-lhe um
pacote. Àquela altura, Rowell já
possuía elementos sobre a rede de
espionagem instalada pelo regime
nazista em Cuba, compreendendo
cerca de sessenta agentes que, na
eventualidade de um conflito, já
estariam perto da costa americana.
Em um de seus relatórios oficiais,
enfatizou: “O elemento de contato
dos espiões chama-se Julius Otto
comandante Gustav Schroeder
29
REVISTA MORASHÁ i 89
Ott, que não logrei apurar se é
suíço ou alemão, proprietário do
restaurante Swiss Home”. Rowell
só não sabia que o dito pacote
continha papéis e microfilmes com
informações pormenorizadas sobre
locais a serem sabotados nos
Estados Unidos caso estourasse uma
guerra por iniciativa da Alemanha.
O restante das informações secretas
e complementares chegariam a Cuba
no navio St. Louis e seriam entregues
pelo comandante Gustav Schroeder.
No dia 13 de maio de 1939, o navio
St. Louis acolheu em Hamburgo
936 homens, mulheres e crianças
(há fontes que citam o número 937).
Desse total, 930 eram judeus, em
cujos passaportes estavam impressos
em vermelho uma grande letra “J”,
referência a Jude (judeu, no idioma
alemão). Assustados desde os
dramáticos acontecimentos da Noite
dos Cristais, seis meses antes, além
SETEMBRO 2015
SHOÁ
o ex-governador de nova york, alfred e. smith, no madison square garden,
em protesto contra a perseguição nazistas aos judeus. 27 de março de 1933
de frequentes medidas de caráter
antissemita, aqueles judeus haviam
decidido deixar a Alemanha para
sempre. À custa de muito dinheiro e
sacrifícios, tais como se despojarem
de todos os seus bens e abdicarem
de suas profissões e ocupações,
tinham obtido vistos de entrada
para um país distante chamado
Cuba. Dali, julgavam, tomariam
diferentes destinos, mas tendo como
ponto final e preferencial os Estados
Unidos. Com essa finalidade,
734 deles já tinham preenchido
formulários exigidos pela imigração
americana e poderiam entrar no país
de três meses a três anos depois de
aportarem em Cuba. De qualquer
maneira ainda lhes restava uma
sombria dúvida. Depois de terem
pagado 262 dólares pela passagem
(volumosa quantia naquela época),
além do custo dos vistos, foram
obrigados a desembolsar mais 181
dólares a título de uma espécie de
seguro caso o governo de Cuba
impedisse seu desembarque, embora
os vistos contivessem a assinatura
do coronel Manuel Benites, diretor
do Departamento de Imigração de
Cuba. Esses vistos lhes tinham sido
entregues pela Hamburg Line, que os
comprara por uma quantia ridícula
do Coronel Benites e os havia
revendido ao custo de 150 dólares
por pessoa, contabilizando um lucro
expressivo.
Dentre os passageiros do St.
Louis encontravam-se judeus
proeminentes. Um deles era o
famoso advogado Max Loewe, que
lutara pela Alemanha na 1ª Guerra
Mundial, tendo sido condecorado
por heroísmo. Ele estava com
a mulher, a mãe, e dois filhos
adolescentes. Viajava, também, o
artista plástico Moritz Schoenberger,
celebrizado pelos cartazes que
concebera para os filmes alemães
produzidos pela empresa UFA. O
rabino Gelder, de 67 anos de idade,
ansiava por encontrar na América
seus dois filhos que já tinham
emigrado. A senhora Feinchfeld, de
Breslau, levava seus quatro filhos
com idades de um a onze anos. O
marido estava à espera de todos em
Nova York.
Por ordem do comandante
Schroeder, os passageiros não eram
tratados como refugiados, mas
como passageiros comuns, que
haviam comprado suas passagens
e, portanto, mereciam todas as
30
atenções e cortesias por parte
da tripulação, que incluía alguns
ferrenhos a adeptos do nazismo.
Mas, em função, dos regulamentos
marítimos internacionais, estes não
ousavam desrespeitar quaisquer
ordens superiores. A viagem através
do oceano Atlântico transcorreu na
mais absoluta tranquilidade com os
passageiros tendo acesso às chaises
longues do convés e a excelentes
refeições.
Antes que o navio chegasse a seu
destino, o comandante começou a
receber telegramas que aludiam à
frágil validade dos vistos repassados
pela empresa de navegação. Isto
se deveu à ação de antissemitas
cubanos instigados pelos agentes
nazistas infiltrados no país. Logo
essa informação correu entre os
passageiros, que foram ficando
ansiosos e deprimidos. Durante os
jantares a bordo, os viajantes eram
entretidos pelo comediante Max
Schlesiger, de Viena, que, em face
do ambiente reinante no navio,
interrompeu suas apresentações.
Os menos preocupados, pelo menos
na aparência, eram aqueles 734
que haviam preenchido os papéis
americanos. Achavam que, mesmo se
o St. Louis fosse obrigado a retornar
à Europa, estariam sob a proteção
das leis de imigração dos Estados
Unidos. A atmosfera no navio ficou
tão carregada que um de seus mais
importantes passageiros, o professor
Moritz Weller, sofreu um infarto
e morreu. Os judeus insistiram em
que seu corpo fosse acomodado no
frigorífico da embarcação para que,
uma vez em terra, tivesse um funeral
judaico. Schroeder invocou as leis
marítimas, segundo as quais um
corpo inanimado deveria ser jogado
ao mar. A revolta dos refugiados
foi quase incontrolável. Schroeder,
então, valeu-se de um argumento

que não comportava contestação:
a existência de um cadáver a bordo
poderia concorrer para que as
autoridades cubanas impedissem
a atracação do navio. O corpo do
professor foi jogado ao mar tendo
o próprio Schroeder proferido um
emocionado elogio fúnebre.
No dia 27 de maio o St. Louis
chegou ao porto de Havana.
Ninguém teve permissão para
desembarcar, nem as pessoas que se
encontravam
1
no cais puderam subir
ao navio. Os judeus que aguardavam
familiares e amigos alugaram
pequenos botes e margearam o
transatlântico, na esperança de
que, protegidos pela escuridão
noturna, alguns se atirassem na
água e nadassem ao seu encontro.
Os cubanos, entretanto, instalaram
poderosos holofotes em torno do
navio e essa arriscada fuga tornou-se
impossível.
Entretanto, 28 passageiros obtiveram
permissão para desembarcar.
Desconfiados dos vistos sob
responsabilidade da Hamburg Line,
eles haviam contratado advogados
na Europa que lhes obtiveram
documentos adicionais emitidos
pelo Departamento do Tesouro e
pelo Departamento do Trabalho do
governo cubano. Outros seis que
escaparam, foram um casal cubano
que retornava de uma viagem de lua
de mel na Europa e quatro turistas
espanhóis. A bordo permaneceram
908 judeus. As autoridades cubanas
alegaram que seus vistos tinham
origem ilegal e assim careciam de
validade. Além disso, argumentavam
que Cuba, uma pequena ilha, já
tinha recebido desde a segunda
metade da década de 1930 milhares
de imigrantes (2.500 dos quais eram
judeus), muito mais, em proporção,
do que países muito maiores e
muito mais ricos. O drama do St.
2
refugiados judeus embarcam no st. louis. hamburgo, maio, 1939
Louis chegou às páginas de todos os
jornais do mundo, notadamente dos
Estados Unidos, que ressaltavam
o perigo com que se defrontavam
os refugiados judeus caso fossem
obrigados a retornar à Alemanha.
Apesar de atento à imprensa, o
presidente Roosevelt nada fez para
aliviar o sofrimento dos refugiados
do St. Louis. Por essa razão,
diversos segmentos da sociedade
americana, judeus e não-judeus, até
hoje acusam seu presidente de ter
permanecido indiferente à sorte dos
judeus europeus que viriam a ser
assassinados no Holocausto.
No entanto, um livro lançado em
novembro de 2014, da autoria
de Richard Breitman e Allan J.
Lichtman, isenta Roosevelt de
tal comportamento. Os autores
afirmam que os refugiados do St.
Louis só conseguiram embarcar
rumo a Cuba graças a importantes
medidas tomadas pelo governo
americano. Quando Roosevelt
tomou conhecimento da ocorrência
da Noite dos Cristais (novembro de
1938), ordenou que o Departamento
de Estado entrasse em contato com
diversos países latino-americanos,
31
REVISTA MORASHÁ i 89
pedindo-lhes que dessem acolhida
aos judeus perseguidos pelo nazismo.
Roosevelt, inclusive, teve um
encontro pessoal com o segundo
homem do governo cubano, porém
o mais influente, chamado Fulgencio
Batista, que lhe prometeu total
colaboração. Mas não foi de graça.
Por conta da sua aquiescência,
Batista conseguiu que o governo
americano diminuísse as tarifas
referentes às operações comerciais
do açúcar importado de Cuba, além
de obter por parte de Washington
ajuda militar e tecnológica. O fato
de Batista não ter cumprido o
acordo firmado com Roosevelt não
chega a admirar em face do seu
caráter pouco confiável. Tornado
ditador de Cuba, anos mais tarde,
ele acabou sendo deposto por Fidel
Castro, em 1959.
Há um outro livro, intitulado
Refugees and Rescue, de 2009,
escrito por James McDonald, que
foi assessor de Roosevelt para
todos os assuntos referentes aos
refugiados. O autor afirma que,
já em abril de 1938, o presidente
elaborou um plano segundo o qual
os judeus perseguidos na Alemanha
SETEMBRO 2015
SHOÁ
nazista seriam absorvidos por dez
nações democráticas e até pediu
ao Congresso um orçamento de
150 milhões de dólares a título de
compensações para os países que
os recebessem. Era uma quantia
fabulosa e McDonald afirma que
ouviu de Roosevelt o seguinte
comentário: “Não se trata de
dinheiro, trata-se de seres humanos”.
O autor afirma que o plano do
presidente teve de ser abandonado
porque, em 1940, a prioridade dos
Estados Unidos era a segurança
nacional e não ações humanitárias.
Mas, a posição americana, vista pelo
aspecto humano, não apagava a
frustração dos refugiados do St. Louis
que avistaram, nas proximidades da
Flórida, embarcações da guarda-
costeira americana e tiveram a
esperança de que estas fariam algum
tipo de intervenção em seu favor.
No dia 29 de maio, a entidade
beneficente americano-judaica
Joint ( Joint Distribution Committee)
enviou dois representantes a Havana.
Eram a assistente social Cecilia
Razovsky e um famoso advogado
de Nova York, Lawrence Berenson,
presidente da Câmara de Comércio
Cubano-Americana e amigo pessoal
de Fulgencio Batista, àquela altura
posicionado como chefe do Estado
Maior do exército de Cuba. Cecília
garantiu às autoridades locais que,
se os judeus pudessem desembarcar,
o Joint cuidaria de seus alojamentos
e refeições até que pudessem
partir para outros países. Em um
encontro com Batista, o advogado
Berenson comprometeu-se a fazer
uma doação de 125 mil dólares ao
governo cubano, como garantia
de que os passageiros, uma vez
em terra firme, não se tornariam
dependentes da economia do país.
De bordo do navio, Schroeder
solicitou uma audiência com o
presidente de Cuba, Laredi Bru,
mas não foi atendido. No telegrama
enviado ao chefe do governo, o
comandante havia advertido, com
todo o respeito, que se o St. Louis
tivesse que retornar para a Europa,
um número incerto de refugiados
poderia optar pelo suicídio. Mas,
Bru aceitou receber Berenson para
uma conversa inútil: nenhum judeu
tocaria o solo cubano. Disse que
tinha simpatia pelos refugiados, mas
não aceitava a intermediação dos
vistos pela Hamburg Line porque
aquele expediente atentava contra a
dignidade de seu governo. Enquanto
isso, o passageiro Max Loewe, cortou
os pulsos, foi socorrido e levado para
um hospital em Havana. Sua mulher
e filhos não tiveram permissão para
acompanhá-lo. Ele só reencontrou a
família anos mais tarde, na França.
No dia 1º de junho, o presidente
Bru assinou um decreto ordenando
que o St. Louis levantasse âncora e
navegasse até doze milhas além do
porto de Havana, caso contrário
seria conduzido à força pela marinha
cubana. Era o tempo que Berenson,
bastante otimista, precisava para
orquestrar a entrega dos dólares
prometidos. Em contato telefônico
com a sede do Joint em Nova
York, Berenson foi informado
de que, segundo a avaliação do
Departamento de Estado, aquelas
pessoas que haviam preenchido
32
formulários para a obtenção de
vistos não se enquadravam nas
leis americanas de acolhimento de
imigrantes. Berenson ainda tentou
oferecer mais dinheiro (500 mil
dólares) ao governo cubano e acabou
enredado numa disputa entre Bru,
candidato a um novo mandato,
e Batista, também candidato à
presidência. Nos dias seguintes,
Berenson sofreu as mais repugnantes
chantagens e manobras escusas,
inclusive ameaças físicas, das quais
acabou se descartando e regressou
para os Estados Unidos.
No dia 2 de junho o St. Louis partiu
para Hamburgo, às onze horas da
manhã. O comandante Schroeder,
ciente de um novo encontro de
Berenson com Bru, no dia 4, cuidou
de ganhar tempo navegando na
direção de Miami. Ali o navio
passou a ser monitorado pela lancha
da guarda-costeira americana de
número 244, incumbida de impedir
que algum passageiro se aventurasse
a nadar até a costa. A imprensa
americana continuou publicando
reportagens sobre o drama do St.
Louis. No jornal The Richmond Times
Dispatch, o bispo James Cannon
Jr. escreveu: “A indiferença com
relação a esses judeus, que vivem um
momento de extrema angústia, é uma
desgraça para a história americana e
cobre nossa nação com uma mancha
de vergonha”.
No dia 6 de junho, às 23 horas e
40 minutos, sem receber qualquer
notícia por parte de Berenson, o
comandante Schroeder decidiu
partir rumo a Hamburgo. Um
comitê formado pelos refugiados
enviou um telegrama ao presidente
Roosevelt dizendo que dentre os
907 passageiros do navio mais de
400 eram mulheres e crianças. Não
obtiveram resposta. Mandaram,
então, outro telegrama para a sede
 REVISTA MORASHÁ i 89

1 2

3 4
1. passageiros do st. louis se preparam para desembarcar no porto de antuérpia, 17 de junho de 1939 2. membros da família
dublon no deck do st. louis, 22 de maio de 1939 3. passageiros do st. louis a bordo do rhakotis, a caminho da inglaterra,
chegam ao porto de southampton, 26 de junho de 1939 4. dr. josef joseph, lilly joseph, morris troper e liesl joseph depois
que st. louis retornou à antuérpia, 17 de junho de 1939

do Joint: “Em grande desespero
pedimos sua ajuda para desembarcar
em Southampton ou receber asilo da
benevolente e nobre França”.
Em Paris, o representante do Joint,
Morris Troper, tinha acumulado
uma série de telegramas recebidos
do escritório central em Nova York.
Estes diziam: “Imigração fechada
na Colômbia”. “Nada de positivo no
Chile”. “Situação política conturbada
no Paraguai. Nada”. “Argentina
receptiva, porém resultado incerto”.
Troper entrou em contato com o
ministro da justiça da Bélgica, que,
após consultar o primeiro-ministro,
deu sinal verde para o desembarque
de 200 refugiados. Em seguida,
falou com a responsável pelo comitê
de refugiados da Holanda. A Rainha
Guilhermina permitiu, então, o
acolhimento de 194 passageiros.
O representante do Joint estabeleceu
contatos com as autoridades da
Grã Bretanha, Portugal e
Luxemburgo. Não lhe disseram que
sim, mas também não lhe disseram
que não, razão pela qual enviou um
telegrama para Schroeder: “Talvez
tenha boas notícias em 36 horas”.
O comandante seguiu curso para
Hamburgo, porém, de propósito,
da forma mais lenta possível.
Em Paris, Troper encontrou-se
com Louise Weiss, secretária do
Comitê Central de Refugiados,
que, por sua vez, recorreu ao
ministro das relações exteriores da
França. Enquanto esses conluios
se desdobravam, Troper recebeu
um telegrama informando que a
Grã Bretanha aceitava receber 250
refugiados. Isto fez com que
os franceses concordassem com
igual número. No fim das contas,
214 judeus ficaram na Bélgica, 181
na Holanda e 224 na França.
Às vésperas de receber os
250 destinados à Inglaterra, o
Subsecretário britânico
do Interior declarou, numa entrevista
coletiva: “Estamos dando um
exemplo, mas não estamos abrindo
um precedente. Não há mais lugar
para refugiados em nosso país”.
Os judeus restantes no St. Louis
se viram obrigados a descer em
Hamburgo, no dia 20 de junho, e
enfrentar os mais incertos destinos.
A passageira Gerda Blachmann,
nascida em Breslau, foi para o interior
da Alemanha, se disfarçou como
camponesa, junto com a mãe. Ambas
conseguiram atravessar a fronteira
para a Suíça. Ali trabalharam como

33 SETEMBRO 2015
SHOÁ
sr e sra. Morris Troper (centro) com refugiados judeus no deck do st. louis
operárias numa fábrica de tecidos e
emigraram para os Estados Unidos
em 1949. A viúva polonesa Klara
Gottfried Reif, um filho e uma
filha encontraram refúgio em Paris
até a normalidade de suas vidas
ser devastada pela invasão nazista.
Eles deixaram a capital francesa e
se esconderam na pequena cidade
de Limoges. Um ano depois, seus
parentes que moravam nos Estados
Unidos tiveram a sorte de resgatá-
los e levá-los via Portugal para Nova
York, onde Liane, filha de Klara,
completou seu doutorado em química.
No dia 1º de setembro de 1939
eclodiu a 2ª Guerra Mundial. Por
este motivo, só ficaram a salvo os
judeus acolhidos na Inglaterra. Os
outros, após as invasões nazistas
nos países que os tinham abrigado,
acabaram sendo deportados junto
com as demais populações judaicas
para campos de concentração, onde
a maioria encontrou a morte em
câmaras de gás. Dez anos depois
do fim do conflito, o comandante
Gustav Schroeder recebeu uma
condecoração do governo da
Alemanha Ocidental por sua
corajosa e impecável conduta. Ele
morreu em janeiro de 1959, aos 74
anos de idade.
O último país a negar ajuda ao
St. Louis foi o Canadá. Por isso,
em janeiro de 2011, foi inaugurado
no Museu Marítimo da cidade
costeira de Halifax, na província
da Nova Escócia, um memorial
em homenagem aos refugiados
daquele navio, criado pelo
arquiteto israelense David Libeskind.
O memorial, uma grande instalação
à feição de um tambor e contendo
dezenas de fotografias, recebeu
o significativo nome de Roda da
Consciência. Dentre as centenas
de pessoas presentes à solenidade,
encontrava-se um prestigioso médico
canadense chamado Sol Messinger,
então com 74 anos. Aos sete anos
34
de idade, Messinger fora passageiro
do St. Louis e descera na Bélgica
junto com os pais. Em setembro, eles
embarcaram num trem oriundo de
Antuérpia rumo à França.
O comboio foi bombardeado por
aviões alemães e Messinger nunca
mais se esqueceu do peso de sua mãe
sobre ele, para livrá-lo dos explosivos.
A família conseguiu chegar ao sul da
França, de onde partiu para o outro
lado do Atlântico, pouco depois de
parte dos judeus de Vichy terem
sido conduzidos para campos de
concentração. Em Halifax, o doutor
Messinger declarou aos jornalistas:
“Que brilhante simbolismo! Neste
mesmo porto de Halifax, que fechou
as portas para os judeus do St. Louis,
ficará para sempre um monumento
em sua memória”.
É pouco provável que o comandante
Schroeder tenha entregado os
documentos secretos para o espião
nazista sediado em Havana, porque
em nenhum momento pisou o solo
de Cuba e ninguém obteve permissão
para subir a bordo. Ross Rowell foi
um dos mais destacados pilotos da
marinha militar americana durante a
guerra, tendo sido promovido a general
e recebido uma série de condecorações
por bravura. Morreu em 1947.
É preciso acentuar que todos
os acontecimentos referentes à
malograda viagem do St. Louis se
desenrolaram durante três meses
e dezessete dias antes do início da
2a Guerra Mundial. A perspectiva
histórica evidencia que o St. Louis foi
o prenúncio do Holocausto.
Bibliografia
Thomas, Gordon e Morgan-Witts, Max,
“Voyage of the Damned”, editora Coronet
Books, EUA, 1976.v
ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA
ATUALIDADE

bibi, obama
e o acordo nuclear
POR jaime spitzcovsky

Após uma crise iniciada em 2002 e de uma rodada de

negociações com 20 meses de duração, as potências globais,
reunidas no grupo P5+1, e o Irã anunciaram, a 14 de julho em
Viena, um acordo sobre o programa nuclear de Teerã.

P
ara os arquitetos da iniciativa, entre eles o
presidente Barack Obama, trata-se de um
momento histórico e um passo para evitar
uma guerra. Para os críticos, entre eles o
primeiro-ministro Benyamin Netanayahu,
um erro de proporções catastróficas, responsável por
fortalecer um país que defende a destruição de Israel e
patrocina grupos terroristas.
Assim que o acordo foi anunciado, começou uma batalha
política tendo o Congresso norte-americano como palco.
O presidente Obama, sabedor da polêmica envolvendo
a estratégia, concordou em buscar a aprovação de
senadores e deputados para o acordo, num cálculo
arriscado. As duas casas legislativas abrigam hoje maioria
da oposição, e a Casa Branca espera contar com votos
republicanos para aprovar o acordo e compensar a perda
de apoio entre alguns parlamentares democratas.
A votação deverá ocorrer a 17 de setembro, fim do
prazo de 60 dias que o Congresso dispõe para estudar
o acordo. Até a decisão, intensa movimentação política
produziu um embate claro entre o presidente Obama e
os opositores ao acordo, liderados por Netanyahu e por
parlamentares republicanos.
No olho do furacão, um documento de mais de
150 páginas, conhecido como Acordo de Viena e
produzido em arrastadas e tensas negociações entre
o regime teocrático iraniano e o P5+1, formado por
Estados Unidos, China, Rússia, França, Reino Unido
e Alemanha.
A premissa básica do acordo repousa sobre a ideia de
o Irã recuar de suas ambições nucleares em troca do
fim de sanções econômicas internacionais, responsáveis
por asfixiar nos últimos anos a economia do país.
O desemprego atinge a taxa de 20% e a indústria
petrolífera, por exemplo, enfrenta sucateamento pela
dificuldade em importar tecnologias mais modernas.
Com bomba atômica, o regime de Teerã se tornaria uma
ameaça maior não apenas a Israel, cuja destruição prega
abertamente. Países árabes sunitas também protagonizam
com o Irã xiita uma disputa por liderança no mundo
muçulmano e por hegemonia no golfo Pérsico, ponto
vital para escoamento da produção petrolífera da região
e, portanto, nevrálgico para economia global. Frear
ambições nucleares iranianas também desponta como
sinal importante para avançar políticas globais de não-
proliferação de armas atômicas.

35 setembro 2015
ATUALIDADE
as potências globais reunidas com john kerry, secretário de estado americano
Tais ameaças levaram à formação
de uma coalizão entre as potências
globais, com o objetivo de pressionar
o governo dos aiatolás. Porém, no
grupo, evidenciaram-se também
estratégias distintas, já que Rússia
e China defendiam uma linha de
enfrentamento mais moderada
com o Irã, pois temem o país com
armas nucleares, mas não querem
comprometer o relacionamento
comercial existente com Teerã.
A liderança no P5+1, apesar das
diferenças, coube aos EUA, que não
têm relações diplomáticas com o Irã
desde a Revolução Islâmica de 1979,
que depôs o xá Reza Pahlevi e
levou o aiatolá Khomeini ao poder.
E Barack Obama, na reta final do seu
segundo mandato, elegeu como uma
de suas prioridades a obtenção de
novas relações com seus adversários
históricos, Cuba e Irã. O acordo
histórico com os irmãos Castro veio
em dezembro. Restava o intricado
tema nuclear.
Ao tentar escrever seu legado na
arena diplomática, Obama apostava
em deixar a marca de presidente que
terminou a Guerra do Iraque. Mas
o surgimento do Estado Islâmico
inviabilizou a estratégia da Casa
Branca. Cuba e Irã passaram a
ocupar mais destaque na agenda de
Washington, o que se evidenciou nos
últimos seis meses.
Obama também pretende inscrever
nos anais da Casa Branca a ideia de
ter sido o presidente responsável por
transferir o “pivô” da política externa
de seu país do Oriente Médio para
a Ásia. No jargão da diplomacia, a
expressão se refere ao foco principal,
para receber mais atenção dos
estrategistas do Departamento de
Estado e do Pentágono.
A ideia de mudar o “pivô” permeou
diversas administrações anteriores.
hillary clinton
36
No entanto, foi com Hillary Clinton
à frente da diplomacia dos EUA,
no primeiro mandato de Obama,
que a ideia começou a ganhar
contornos mais concretos. Nas
últimas décadas, devido aos fatores
terrorismo e petróleo, o Oriente
Médio despontou como foco
privilegiado. A meteórica ascensão
da China e o dinamismo das
economias como Índia e Indonésia,
entre outras, levaram a Casa Branca
a tentar acelerar a transferência do
“pivô” a paragens asiáticas.
Segue a lógica da Casa Branca:
transformar a Ásia em prioridade
para ações diplomáticas, comerciais e
militares dos EUA implica diminuir
presença no Oriente Médio, a fim de
drenar recursos para atuação no novo
“pivô”. O presidente Obama acredita
também que uma melhora nas
relações com o Irã seja fundamental
para diminuir tensões na região e
permitir à Casa Branca deslocar
recursos políticos e militares rumo à
Ásia.
Com essa lógica na pasta, Obama
se transformou no primeiro líder
norte-americano, desde 1979, a
ter um contato direto com um
dirigente iraniano. Conversou com o
presidente do Irã, Hassan Rouhani,
por telefone, em 2013. E colocou
nas mãos de seu secretário de estado,
John Kerry, a tarefa de liderar as
espinhosas negociações.
O acordo de Viena foi construído
sobre alguns pilares básicos. Um
deles é o “breakout time”, expressão
usada para descrever o tempo
consumido entre o Irã decidir
fazer a bomba atômica e ter o
artefato pronto. A maioria das
estimativas aponta que o regime
teocrático conseguiu montar
uma infraestrutura, com usinas,
centrífugas e armazenamento de

urânio, que coloca o país, caso
“aperte o botão para obter a bomba”,
a dois ou três meses de seu objetivo.
No acordo anunciado a 14 de
julho, uma dos pontos é levar o
“breakout time” a um ano. Ou seja,
diminuir a infraestrutura nuclear do
país a fim de deixar um intervalo
de doze meses entre o governo
dos aiatolás ordenar a produção e
obter as primeiras peças prontas.
Concretamente, o Irã se compromete
a diminuir número de centrífugas e
abrir mão de parte significativa de
seu estoque de urânio enriquecido,
matéria-prima para a bomba
atômica, enviando-o a um terceiro
país, provavelmente a Rússia.
O monitoramento do programa
nuclear, a ser liderado pela Agência
Internacional de Energia Atômica,
desponta como outro ponto básico.
O regime de fiscalizações será
reforçado, com ampliação do acesso
de inspetores e de câmeras de vídeo
a instalações do sistema atômico
iraniano.
Segue a lógica do acordo: caso nos
seis meses iniciais de implementação,
o Irã cumpra o entendimento, a
parte mais significativa das sanções
econômicas serão levantadas. Alguns
estudos apontam que, com o fim
do embargo, o país receberá uma
injeção de cerca de 100 bilhões de
dólares, oriundos de investimentos
estrangeiros e outras fontes.
Para Obama, sem um acordo, o
Irã caminharia inexoravelmente à
bomba atômica, o que tornaria uma
guerra no Oriente Médio inevitável.
O premiê Benyamin Netanyahu
contesta a tese, classifica o acordo
como “erro histórico” e aponta para
o fortalecimento do regime dos
aiatolás, graças ao fim do isolamento
político e econômico. O governo
barack obama
israelense lembra ainda dos vínculos
de Teerã com grupos terroristas
como o Hezbolá, que controla
atualmente, na prática, o Líbano,
e conta com milhares de foguetes
apontados para solo israelense.
Ao lado de republicanos e com apoio
do líder da oposição trabalhista,
Chaim Herzog, Netanyahu
embarcou numa ofensiva com
intuito de brecar o acordo no
Congresso norte-americano.
Mobilizou ainda em seus esforços
o AIPAC e políticos democratas,
incluindo alguns pesos-pesados
do partido, contrários à estratégia
iraniana de Obama. Entre eles, o
senador Chuck Summer, de Nova
York, uma das vozes judaicas mais
influentes no debate político dos
EUA.
De seu lado, Obama também
amealha apoios para o embate final,
em setembro. Internacionalmente,
conseguiu adesão da Arábia Saudita
e do Egito, potências sunitas e que
veem também com desconfiança
e temor o papel do Irã no Oriente
Médio. No começo de agosto,
a Casa Branca recebeu uma carta
de apoio assinada por 29 cientistas,
entre eles seis Prêmio Nobel e
veteranos da área de controle de
37
REVISTA MORASHÁ i 89
benyamin netanayahu
armamentos e do programa nuclear
norte-americano.
Em Israel, apesar da rejeição maciça
da opinião pública ao acordo,
algumas vozes saíram em defesa da
estratégia de Obama e com críticas
à ação de Netanyahu, como Amy
Ayalon, ex-chefe do Shin Bet, e
Efraim Levy, que comandou o
Mossad.
O Congresso norte-americano,
já contaminado pelo início da
campanha pela Casa Branca em
2016, se transformou num palco de
enfrentamento principal do acordo
de Viena, após o anúncio de 14 de
julho. Na primeira votação, para
aprovar ou não o entendimento,
basta uma maioria simples, ou seja,
50% mais 1 dos votos. Se a iniciativa
obamista for rejeitada, o presidente
reúne poder para vetar a decisão
parlamentar. Mas o enfrentamento
continua. Senadores e deputados
podem derrubar o veto presidencial,
embora nessa fase precisem reunir
dois terços dos votos. Ou seja,
mais batalhas políticas surgem no
horizonte de Washington.
JAIME SPiTZCOVSKY, foi editor
internacional e correspondente da
Folha de S. Paulo em Moscou e em Pequim.
setembro 2015
OPINIÃO

Pacto com Irã é importante

para a política
POR michael BLOOMBERG

S
e você é contra o acordo nuclear firmado
com o Irã, está aumentando o risco de uma
guerra. Caso seja um democrata contrário a
esse acordo, também está colocando em risco
sua carreira política. Essa é a mensagem que a
Casa Branca e alguns líderes de esquerda estão enviando.
Eles têm de parar com isso agora, pois estão corroendo
sua credibilidade.

Tenho profundas reservas com relação ao acordo, mas,

como muitos americanos, ainda estou avaliando todas
as evidências a favor e contra. Esse é um dos mais
importantes debates de nosso tempo, com enormes
implicações para o futuro dos Estados Unidos, a
segurança e a estabilidade do mundo. No entanto, em
vez de tentar convencer os americanos sobre os méritos
do acordo, seus defensores recorrem à intimidação e, ao
mesmo tempo, extrapolam sua defesa.

Na semana passada, o presidente Barack Obama

declarou que endossar o acordo não é uma decisão
difícil. Discordo inteiramente. Trata-se de uma decisão
extraordinariamente difícil e a posição do presidente
seria mais convincente se deixasse de banalizar as
fragilidades do pacto e exagerar seus benefícios.
Se ele acredita que o acordo “proíbe permanentemente
o Irã de produzir uma arma nuclear”, como afirmou
em seu discurso em uma universidade americana há
uma semana, então deveria examinar novamente o texto,
cujas restrições terminam repentinamente após 15 anos,
e algumas limitações com relação ao enriquecimento de
urânio desaparecem depois de apenas dez anos.
A defesa exagerada do acordo esconde a gravidade da
situação e contribui para gerar desconfiança, ao invés de
ganhar apoio. Difamar os críticos é ainda menos eficaz.
Em seu discurso, o presidente insinuou que aqueles que
condenam o acordo são os mesmos que defenderam a
guerra no Iraque. A mensagem não foi muito sutil. Os
que se opõem ao pacto são belicistas. (Naturalmente,
entre os que votaram a favor da resolução sobre a Guerra
no Iraque, em 2002, estão o vice-presidente e o secretário
de Estado de Obama).

38

Conselho de Segurança da ONU adotou por unanimidade a resolução que estabelece um sistema de monitoramento para o
programa nuclear iraniano.
E Obama foi mais longe, afirmando:
“São aqueles radicais que entoam
‘morte aos EUA’ os que mais se
opõem ao acordo. Estão fazendo
causa comum com a tática
republicana”.
De um presidente que com
frequência se queixa do excesso
de partidarismo e cujo objetivo
declarado é elevar o discurso, o
público merecia algo melhor. O que
foi emblemático em tudo isso - e
me levou a escrever este artigo -
foi o tratamento dado ao senador
democrata Chuck Schumer.
Em seus argumentos muito
sensatos, ele observou que a linha
de conduta no acordo não ficou
clara. Pessoas sensatas podem
discordar e o fazem. Mas, em
vez de aceitar uma diferença de
opinião apresentada com todo o
respeito, o porta-voz do presidente
e outras pessoas próximas à Casa
Branca insinuaram que a decisão
de Schumer poderá lhe custar a
oportunidade de se tornar o líder
do Partido Democrata no Senado.
O que deveriam ter dito é que
o presidente Obama ratificou a
legislação que dá ao Congresso
autoridade para se expressar sobre
o acordo. Esse debate é muito mais
importante do que política partidária
e considerações pessoais não devem
interferir na decisão envolvendo o
acordo.
Schumer está certo, esse é um voto
de consciência. Cada membro do
Congresso, depois de estudar a
fundo o teor do acordo e de ouvir
todos os argumentos, de ambos os
lados, deverá decidir sobre o seu
mérito e a Casa Branca tem de se
concentrar em defender o mérito,
não em usar táticas de campanha
para pressionar os democratas a
votar unidos.
O comportamento da Casa Branca
é especialmente decepcionante
quanto à maneira como as coisas
se desenrolaram. Toda negociação
envolve uma troca.
Essa não foi exceção. Concessões
importantes foram feitas no último
momento, até mesmo em termos de
armas e mísseis balísticos. Foram
mudanças surpreendentes que terão
amplas implicações que exigem um
exame cuidadoso.
39
REVISTA MORASHÁ i 89
Durante todo o processo, o
presidente e seu secretário
de Estado deram garantias de que os
EUA não ficariam cercados em um
mau acordo. Mas, em seu discurso, na
semana passada, o presidente afirmou
que o Congresso tem de decidir “se
apoia o avanço diplomático histórico”
ou o bloqueia “com a objeção da
maior parte do mundo”.
O Congresso não deve decidir com
base na opinião do restante do
mundo, nem na opinião da sociedade
americana, que se opõe a esse pacto
numa proporção de dois para um,
segundo pesquisa recente.
O Congresso tem de fazer a própria
avaliação, cuidadosa e árdua - o
que possivelmente não conseguirá
sem examinar os acertos que ainda
precisam ser revelados. Como
alguém pode se manifestar sobre
um acordo que não conseguiu ler do
início ao fim?
michael bloomberg, É CEO DA
BLOOMBERG E EX-PREFEITO DE NOVA YORK
Tradução: Estadão Conteúdo
Reprodução autorizada por
Bloomberg L.P. Copyright© 2015.
Todos os direitos reservados
setembro 2015
PERSONALIDADE

Sir Nicholas Winton

Morreu no dia 1 de julho último, aos 106 anos, sir Nicholas

Winton, responsável, em 1939, pela organização do resgate
de 669 crianças judias checas. Durante nove fatídicos meses,
numa Checoslováquia sob ameaça de invasão alemã, ele e
um pequeno grupo de voluntários estiveram numa frenética
corrida contra o tempo para evacuar e levar para a
Grã-Bretanha o maior número possível de crianças judias.

A
intervenção desse “Schindler britânico”,
como foi apelidado pela mídia inglesa,
salvou esses menores do que, para quase
todo o restante de suas famílias, seria o
destino de internação e assassinato nos
campos de concentração. Hoje em dia, acredita-se que
são cerca de 60 mil os descendentes das chamadas
“Crianças de Winton”.
Sir Winton jamais se considerou um herói e tampouco
gostava quando se referiam a ele assim. Mas, por suas
ações e para as milhares de pessoas que descendem
das crianças que ele salvou, ele é um herói da mais alta
estirpe.
O mundo e as próprias “Crianças de Winton” tomaram
ciência das ações de sir Winton apenas 50 anos
mais tarde. Em fevereiro de 1988, Esther Rantzen,
apresentadora do programa da TV britânica,
“That’s life”, convidou-o para participar do show
sem revelar do que se tratava. Sir Winton não estava
preparado para o que viria a seguir. A apresentadora
revelou ao público como ele resgatara da Checoslováquia
699 crianças judias. Mostrou um álbum contendo
fotografias, documentos e cartas, e uma lista onde
constava o nome das crianças, com detalhes e endereços
das famílias que as acolheram. O álbum havia sido
montado por um dos voluntários, W.M. Loewinsohn,
em setembro de 1939, e entregue a Winton. Após a
eclosão da 2ª Guerra, quando as atividades do grupo
tiveram que ser interrompidas, pois não era mais possível
organizar a partida dos trens, Loewinsohn reunira o
máximo de informações possíveis sobre a frenética
corrida contra o tempo executada pelo pequeno grupo
de voluntários que se haviam juntado a Winton.
Num dos momentos mais emocionantes do programa
de TV, a apresentadora lhe disse: “Senhor Winton,
tenho uma surpresa. Sentados ao seu lado estão duas
das pessoas que o senhor salvou, em 1939”. Perguntou
ainda se alguém na plateia devia a sua vida a Winton,
e, em caso afirmativo, que ficasse em pé. Mais de
vinte pessoas ao redor de Winton se levantaram e o
aplaudiram.
Em 2014, a pedido do pai, sua filha Barbara Winton
publicou sua biografia. “If It’s Not Impossible...” -
The Life of Sir Nicholas Winton”. O título faz referência
a seu lema: “Se algo não é impossível, então deve
haver uma maneira de fazê-lo”, que o levou a seguir

44

o presidente checo, milos zeman, condecora sir winton com a mais alta honraria de seu país
suas próprias convicções e
assumir uma operação que outros
haviam desconsiderado por julgar
desnecessária ou muito difícil.
O livro, além de dar os pormenores
da operação de salvamento que o
tornaria conhecido, revela que as
atitudes tomadas por sir Winton
ao longo daqueles nove meses são
reflexo de sua personalidade e da
crença que norteou sua vida: cada
um de nós pode e deve agir para
fazer uma diferença na vida dos
outros. Para ele, “há uma diferença
entre a bondade passiva e a ativa,
que, em minha opinião, é doar de
seu tempo e energia para aliviar a
dor e o sofrimento dos demais. Isso
requer sair de sua zona de conforto,
ir atrás e ajudar aqueles que sofrem
e estão em perigo. Não basta levar
uma vida exemplar, de forma
meramente passiva, apenas não
fazendo o mal”.
Sua vida
Nicholas George nasceu em
Hampstead, Londres, em 19 de maio
de 1909. Era o segundo filho de
Rudolf e Babette Wertheim, judeus
alemães que se haviam mudado para
Londres dois anos antes. O lar dos
Wertheim era semelhante a muitos
outros de famílias da alta classe
média britânica da época. A única
com sua filha, Barbara Winton
45
REVISTA MORASHÁ i 89
diferença é que eles eram judeus.
Rudolf e Babette, no entanto, não
davam muita importância à sua
herança religiosa: não frequentavam
sinagoga e não mantinham
nenhum ritual judaico em casa.
Considerando-se acima de tudo
pessoas “pragmáticas”, para facilitar
a integração à sociedade britânica
se converteram e converteram
seus filhos ao cristianismo.
Mudaram também de sobrenome,
abandonando “Wertheim” para
adotar “Winton”.
Nicky, como ele era conhecido pelos
mais próximos, começou a frequentar
a escola aos sete anos, em 1916. Foi
matriculado na University College
School em Frognal, Hampstead.
Aos 17 anos, deixou os estudos para
iniciar um estágio no Japhet’s Bank,
mas decidiu sair do setor bancário
em 1937 para trabalhar como
operador na Bolsa de Valores.
SETEMBRO 2015
PERSONALIDADE
Nicholas Winton e Hansi Beck, uma das 20 crianças que desembarcaram em
12 de janeiro de 1939, em Londres
O ativismo político de Winton
teve início em meados de 1930,
quando, levado por sua visão de
igualdade social, começa a participar
de reuniões dos movimentos de
esquerda. Nesse período fez novas
amizades, entre as quais, Martin
Blake, diretor da Westminster
School, e responsável por sua ida
para Praga, em 1938.
Winton seguia com preocupação
os acontecimentos na Europa,
pois estava ciente da atmosfera
perigosa e violenta que permeava
esse continente e da ameaça à paz
representada por Hitler. Ele ficou
abismado quando, em setembro
de 1938, Inglaterra e França
assinaram o Acordo de Munique
que, praticamente, entregava a
Checoslováquia aos alemães.
Para ele, a política de apaziguamento
de Chamberlain, sob o slogan
“paz em nosso tempo”, não deteria
Hitler, pelo contrário, apenas o
fortaleceria. Ademais, sabia do
grande perigo que a Alemanha
nazista representava para os judeus.
E os acontecimentos durante a
Kristallnacht (Noite dos Cristais),
em 9 de novembro de 1938, a seu
ver, eram uma nítida indicação das
intenções nazistas.
Salvando as crianças
O envolvimento de Winton da
operação de salvamento começou
no final de dezembro de 1938,
quando recebeu uma ligação de seu
amigo Martin Blake. Eles haviam
planejado passar duas semanas
esquiando na Suíça. Blake, que
na época fazia parte da Comissão
Britânica para Refugiados da
Checoslováquia (CBRC), cancelara
a viagem. Convidou-o a visitar a
Checoslováquia. Queria que ele
visse o que acontecia nesse país.
Após a anexação dos Sudetos por
tropas alemãs, em 10 de outubro,
milhares de refugiados dessa região
haviam-se deslocado para a parte
central da Checoslováquia. Segundo
dados da imprensa, eram mais de 250
mil, entre eles judeus, comunistas e
democratas sudetos e alemães.
Winton tinha duas semanas de
férias e não hesitou em alterar
seus planos. Ao chegar a Praga foi
46
levado ao Comitê Britânico para
Refugiados onde foi apresentado
a Doreen Warriner, o verdadeiro
dínamo que dirigia o Comitê, que
imediatamente o recrutou para
ajudá-la.
Ela sugeriu que Winton visitasse um
campo de refugiados nos arredores
da capital, para que visse o que
lá ocorria. Em meio a um duro
inverno europeu, milhares de pessoas
aglomeravam-se em barracões.
As condições no campo eram
terríveis, com instalações precárias,
racionamento de alimentos, frio
intenso. Como revelaria em sua
biografia: “Quando vi todas aquelas
pessoas, percebi que tinha que fazer
algo para ajudá-las”...
Rapidamente percebeu que eram
muitas as crianças refugiadas, e
ninguém se preocupava com seu
futuro. Ofereceu-se, então, para
concentrar seus esforços nesses
menores. Sem condições de fazer
mais do que já fazia, Doreen
encorajou-o a assumir a tarefa.
Após ouvir mães implorando para
que seus filhos fossem enviados para
a Inglaterra, começou a pensar que
deveria haver uma forma de salvar
as crianças, se as mandassem para
outros países. Tinha apenas duas
semanas de férias, o que sequer era
uma fração do tempo necessário para
iniciar tal empreitada. Mesmo assim,
começou a agir.
Telefonou para sua mãe, em
Londres, perguntando-lhe se ela
poderia ir até o Departamento
de Imigração e verificar quais as
garantias exigidas para fazerem
entrar crianças na Inglaterra. Em
10 de janeiro de 1939, Nicholas
Winton escreveu ao escritório em
Londres do Comitê Britânico de
Refugiados da Checoslováquia, o
BCRC, pedindo-lhes ajuda.

No momento em que se tornou
público que alguém se estava
dedicando a salvar as crianças,
Winton se viu praticamente sitiado
no hotel, de manhã à noite, por pais
que, desesperados, vinham implorar-
lhe que mandasse seus filhos para a
Inglaterra. Ele passava grande parte
do dia anotando nomes das crianças
e inúmeros outros detalhes, e tirando
fotos. No dia 12 de janeiro, um
avião partiu rumo a Londres, com as
primeiras 20 crianças a bordo.
Decidiu estender suas férias por mais
uma semana, apesar da recusa de
seus empregadores, que não ficaram
sensibilizados com o trabalho
humanitário que estava fazendo.
Mas teve que retornar a Londres no
dia 21 de janeiro. Retomou seu posto
na Bolsa de Valores, mas sua mente
estava concentrada nos esforços para
trazer crianças para Inglaterra.
Alguns dias após sua chegada a
Londres foi informado sobre as
exigências do governo britânico
para permitir a entrada dos menores
refugiados: o preenchimento de um
formulário por criança, com um
algumas das 600 crianças de winton
NIcholas Winton e seus dois irmãos
durante a Guerra
atestado médico; o pagamento de 50
libras (valor equivalente atualmente
a 2.500 euros) por criança para
cobrir um eventual retorno, além
de um lar adotivo ou alguém que
se responsabilizasse pelo menor
até completar 17 anos. Sem o
cumprimento de tais requisitos os
britânicos não concederiam o visto
de entrada.
47
REVISTA MORASHÁ i 89
A partir daí Winton se dedicou
a cumprir as exigências das
autoridades. Ao término de sua
jornada de trabalho escrevia cartas,
artigos, fazia cartões com fotos das
crianças e se mobilizava para obter
os recursos financeiros necessários,
além de procurar lares adotivos.
Ele conseguiu encontrar pessoas
interessadas em adotar os pequenos
refugiados, bem como outros que lhe
doassem os recursos necessários.
Enquanto isso, Doreen Warriner
enviara uma carta à sede da CBRC,
em Londres, solicitando que Winton
fosse nomeado encarregado do
Departamento de Crianças, até
então inexistente. No entanto, isso
só foi oficializado em 24 de maio,
quando ele foi nomeado Secretário
da Seção Infantil da Comissão. Mas,
ele não esperaria a nomeação oficial
para começar a agir. Conseguindo
papel timbrado da CBRC, ele apenas
adicionou seu nome e título, com o
endereço de sua residência. Mandou
imprimir uma resma de papel
com esses dados e saiu em campo
enviando relatórios para os jornais
sobre a desesperadora situação das
SETEMBRO 2015
PERSONALIDADE
crianças checas, escrevendo a várias
organizações relacionadas com
refugiados e inúmeras tratativas junto
ao Ministério do Interior.
O primeiro trem com as crianças
partiu de Praga em 14 de
março; outros sete deixariam a
Checoslováquia ao longo dos seis
meses seguintes. No dia seguinte,
15 de março, Hitler invadiu o resto
da Checoslováquia. A Comissão
Britânica para Refugiados em
Praga teria que atuar de acordo com
as determinações nazistas. Para poder
sair do país tornara-se necessária a
autorização da Gestapo.
Um dos voluntários, Trevor
Chadwick, estava encarregado
de negociar com a Gestapo as
autorizações de saída para as
crianças, que, em geral, eram
concedidas sem dificuldade, apesar
de os nomes serem cuidadosamente
examinados. Contudo, apesar
da atitude relativamente
condescendente dos alemães,
podia ocorrer uma interferência
imprevisível, a qualquer momento,
e o nível de tensão no escritório de
Praga se intensificava. Por vezes, as
licenças de entrada do Ministério do
Interior do Reino Unido tardavam
para chegar, significando que um
trem estava pronto, mas ainda não
havia os documentos de entrada na
Inglaterra.
Para resolver o impasse, Trevor
Chadwick arranjara uma gráfica que
falsificava os documentos de entrada
para que os alemães os carimbassem.
Assim o trem podia partir. Quando
chegavam à fronteira britânica,
as falsificações eram substituídas
pelos documentos verdadeiros do
Ministério. O grupo sabia que estava
se arriscando cada vez mais, mas
também sabia que esperar não era
uma opção. Chadwick se encarregaria
de informar os pais assim que um
lar adotivo fosse encontrado e a
autorização de saída e os vistos de
entradas estivessem em ordem.
Lembra Winton: “No dia da partida
as crianças eram escoltadas até a
estação Wilson, no centro de Praga,
por um membro da Gestapo, com
etiquetas penduradas no pescoço
preparadas pelos meus assistentes. E
eram embarcadas sob os olhares dos
soldados nazistas espalhados pela
plataforma”. Ao desembarcar em
Londres, na estação de Liverpool,
após uma longa viagem, elas eram
recebidas por Winton e sua mãe,
que ajudavam na entrega formal das
crianças a suas famílias adotivas.
O nono transporte estava marcado
para partir no dia 1o de setembro,
com 250 crianças, o maior até
então. Foi quando a guerra eclodiu.
Todos os meios de transporte foram
bloqueados. Não se soube mais nada
dessas crianças; acredita-se que
estátua de nicholas winton na estação
wilson, praga
48
tenham sido enviados aos campos
de concentração, sendo assassinadas
pelos nazistas, como o foram milhões
de outros judeus.
Declarada a guerra não havia muito
mais que Winton pudesse fazer por
elas. Ele passou, então, a trabalhar
nas equipes de salvamento da Cruz
Vermelha, em Londres.
No final de 1941, ele se candidatou à
Força Aérea inglesa, a RAF, mas foi
recusado para piloto e para serviço de
tripulação pelo fato de usar óculos.
Serviu como instrutor da RAF.
Após a 2a Guerra
Ao término da 2a Guerra Mundial,
em meio a uma Europa destroçada
e tendo dado baixa da Real Força
Aérea, Winton começou a pensar em
seu próximo passo. Lembrando-se
daquelas crianças que tinha ajudado
a salvar, sua prioridade passou a ser
o destino dos milhões de refugiados
espalhados por toda a Europa.
Começa a trabalhar no Fundo para
Refugiados Checos, com o objetivo
de ajudá-los a retornar ao seu lar
ou a reconstruir uma nova vida em
qualquer outro lugar.
Tempos depois, passa a atuar
no Comitê Internacional para
Refugiados, em Londres. Fazia
parte de uma equipe pequena,
cerca de uma dúzia de pessoas,
que trabalhavam pela repatriação
dos refugiados. O grupo foi,
depois, integrado à Organização
Internacional de Refugiados
(International Refugee Organisation
- IRO), parte da nova Organização
das Nações Unidas, criada no final da
guerra. O trabalho de Winton com o
IRO terminou na primavera de 1948.
A seguir, assume um cargo em
Paris, no International Bank for

1 2
1. A rainha da Inglaterra, Elizabeth II, cumprimenta Sir Nicholas Winton. Bratislava, Eslováquia, out. 2008 2. Rainha Elizabeth II
o condecora com o título de Cavaleiro do Império Britânico, 2008 3. Sir Winton diante do trem a vapor que trouxe as
crianças refugiadas. Londres, 2009
Reconstruction and Development.
Para ele, esse trabalho era uma
espécie de continuação do empenho
mundial de tentar reerguer a Europa
após os traumas da guerra. Ao
chegar ao Banco, no dia 1o de abril
de 1948, as duas primeiras pessoas
que encontrou foram o diretor e
sua secretária, Grete Gjelstrup,
uma jovem dinamarquesa de 28
anos. A jovem, quieta e reservada,
tinha opiniões fortes sobre a vida e
valores parecidos aos do Nicholas.
Embora fosse, às vezes, retraído
e circunspecto, Nicholas era
autoconfiante e divertido. Os dois
se casaram e tiveram 3 filhos, Nick,
Robin e Barbara. Robin, que nasceu
com Síndrome de Down, faleceu na
infância. Nicholas e Greta Winton
passaram a vida em Maidenhead,
perto de Londres.
Aos 62 anos, ainda cheio de energia
e motivação, mas já aposentado,
Winton estava pronto para dedicar o
tempo que lhe restava e sua atenção
para o que mais gostava de fazer
desde a década de 1950: ajudar o
próximo.
Sobre o trabalho voluntário que
sempre fez parte de sua vida,
Winton disse em sua biografia:
“O tipo de ajuda ao próximo a que
me dediquei sempre cruzou o meu
caminho fortuitamente. Nunca foi
uma escolha pessoal planejada. O
trabalho com os refugiados, em
1938, aconteceu porque um amigo
me pediu que me unisse a ele em
Praga, aonde tinha sido enviado pela
Comissão Britânico para Refugiados
na Checoslováquia, após a ocupação
alemã. O envolvimento com pessoas
com necessidades especiais aconteceu
quando nosso filho nasceu com
Síndrome de Down e percebemos
que as autoridades britânicas
não tomavam conhecimento das
famílias nessa situação. Por sua
vez, envolvi-me no trabalho com
pessoas da Terceira Idade quando o
Secretário Geral do Lar de Idosos de
Abbeyfield pediu a um dos membros
do nosso Rotary que um voluntário
presidisse um comitê na cidade de
Maidenhead”.
Sir Nicholas Winton recebeu
inúmeros prêmios por seu trabalho
humanitário. No aniversário da
rainha Elizabeth II, em 1983, foi
nomeado membro da Ordem do
Império Britânico por seu trabalho
na instalação de lares de idosos. Em
2002, foi elevado a cavaleiro, pela
49
REVISTA MORASHÁ i 89
3
Rainha, em reconhecimento por seu
trabalho no salvamento das crianças
e, em 2010, recebeu o título de
“Herói britânico do Holocausto”.
Foi agraciado com a Ordem de
Tomáš Garrigue Masaryk, (uma
das mais altas distinções checas)
pelo presidente checo, em 1998,
e ano passado, recebeu a Ordem
do Leão Branco, das mãos do
presidente checo Milos Zeman.
Também foi indicado pelo governo
checo para o Prêmio Nobel da Paz
de 2008. Devido ao fato de seus
pais serem judeus (apesar de se
terem convertido), Winton não foi
agraciado com o título de Justos
entre as Nações – uma honraria
somente prestada a não judeus.
Sua morte foi comentada por líderes
de vários países. “O mundo perdeu
um grande homem. Não podemos
esquecer jamais a humanidade
demonstrada por Sir Nicholas
Winton ao salvar tantas crianças do
Holocausto”, afirmou o primeiro-
ministro britânico David Cameron.
“Ele sempre será um símbolo de
coragem, profunda humanidade e
incrível humildade”, declarou, por
sua vez, o primeiro-ministro checo
Bohuslav Sobotka.
SETEMBRO 2015
MEIO AMBIENTE

o que será das abelhas?

O mel, com sua doçura, é um dos símbolos principais

de Rosh Hashaná. Mas sua produção está sendo ameaçada
e os cientistas têm lançado um alerta sobre o forte
declínio no número de abelhas no mundo.As abelhas
estão no centro de um debate internacional.

V
ários governos estão alarmados com o
forte declínio no número de abelhas, cujo
papel é fundamental nos ecossistemas.
Dizimadas em algumas regiões, seja pela
propagação de pragas incontroláveis por
pesticidas, seja pela ação do homem no meio ambiente,
as abelhas ocupam um espaço importante na agricultura
– inversamente proporcional ao seu reduzido tamanho.
Sua extinção teria efeitos desastrosos, não apenas pelo
fim da produção de mel, mas, principalmente, pelo seu
papel na polinização de milhares de hectares destinados
à agricultura. É preciso ressaltar que 3/4 das espécies
utilizadas pelo homem na produção de alimentos
dependem da polinização para uma produção de
qualidade e em quantidade.
A polinização é o processo que garante a produção
de frutos e sementes e a reprodução de diversas
plantas, sendo um dos principais mecanismos de
manutenção e promoção da biodiversidade na Terra.
Para que aconteça, entram em ação os polinizadores,
como abelhas, vespas, borboletas, pássaros e morcegos
responsáveis pela transferência do pólen entre as
flores masculinas e femininas. Das espécies conhecidas
de plantas com flores, 88% dependem, em algum
momento, de polinizadores. Em Israel, o tema vem
sendo estudado profundamente por especialistas em
apicultura, agricultores e segmentos governamentais.
Na Antiguidade
O mel faz parte da história de Israel desde a
Antiguidade. O Livro da Sabedoria exalta a bondade do
mel, mostrando como as palavras agradáveis são como
um favo de mel, doces para a alma, e representam saúde
para os ossos.
Na Torá, a Terra que nos foi Prometida pelo Todo
Poderoso foi descrita como uma terra que emana
leite e mel, um sinal da abundância e prosperidade
nela encontrada. Estudiosos judeus e não judeus têm
procurado decifrar o significado por trás desta frase.
Há os que tentam identificar o mel que fluía como
sendo de tâmaras ou do néctar de alguma fruta e não
necessariamente de abelhas. No entanto, não há dúvida
de que o mel encontrado na Terra de Israel era
originário de abelhas desde épocas muito antigas.
Elas construíam suas colmeias em grutas, em penhascos
e, algumas vezes, em um esqueleto de leão, como mostra

50

a narrativa referente a Sansão
quando estava a caminho de seu
casamento na terra dos filisteus:
“No esqueleto do leão, ele (Sansão)
encontrou um enxame de abelhas
e mel. Ele o colheu com suas mãos
e o comeu e foi caminhando.
De fora daquele que come veio
algo para comer. Do forte veio algo
doce” (Juízes 14: 8-14).
Há outros relatos bíblicos que
confirmam a crença de que o
mel jorrava na Terra de Israel
produzido por abelhas silvestres:
“Ele alimentou-se de mel do
penhasco” (Deuteronômio 32:13).
“Eu te saciei com mel da rocha”
(Salmos 81:17).
Uma descoberta feita em 2007
pelo acadêmico israelense, Amihai
Mazar, professor do Instituto de
Arqueologia da Universidade
Hebraica de Jerusalém, colocou um
fim na discussão sobre a prática
da apicultura na região. Durante
escavações feitas em Tel Rehov,
no vale de Beit Shean, no norte de
Israel, ele encontrou um apiário
datado do século 9 a.E.C.
51
REVISTA MORASHÁ i 89
O mais antigo encontrado, até então,
possuía entre 100 e 200 colmeias
que outrora abrigaram mais de
um milhão de abelhas. Foram
encontrados, também, 25 cilindros
onde eram depositados os favos.
Feitas de palha e de barro, cada
colmeia media 80 centímetros de
cumprimento e 40 de diâmetro.
Estavam dentro de um recinto feito
com tijolos, que foi destruído por um
incêndio. Os pesquisadores estimam
que o apiário tivesse uma produção
anual de cerca de 500 quilos de mel
e 70 de cera.
Segundo declarações de Mazar na
época do achado, trata-se de uma
evidência, sem precedentes, da
existência da apicultura avançada
na Terra Santa em tempos bíblicos,
muito mais do que se acreditava, até
então, confirmando a denominação
de “terra que emana leite e mel”,
tantas vezes mencionada no
SETEMBRO 2015
MEIO AMBIENTE
Tanach1, a Bíblia. Diz, ainda, pelas
suas pesquisas, que a apicultura
era amplamente praticada na
Antiguidade, onde o mel tinha
aplicações religiosas e medicinais,
além de alimentares, e a cera era
usada na fabricação de moldes e
como superfície de escrita.
Outra descoberta que
surpreendeu os arqueólogos
foi a de que as abelhas do apiário
de Tel Rehov não eram as chamadas
abelhas sírias, comuns em Israel
até algumas décadas atrás. Eram
abelhas do gênero Apis Anatolia,
oriundas da Turquia, e que
produzem de cinco a oito vezes mais
mel que as “sírias”, sendo também
mais fáceis de criar para
uso comercial, e mais tranquilas.
Foram tais características que,
segundo Mazar, possibilitaram
a construção de um apiário em
uma cidade como era Tel Rehov na
época bíblica.
1
O Tanach é composto de 24 livros. Esta
palavra simboliza o conteúdo desses livros
e contém a inicial de cada grupo de livros:
Torá, Nevi’im (Profetas) e Ctuvim
(Escrituras Sagradas).
Dados alarmantes
Por que esse interesse aparentemente
repentino sobre o início da
apicultura, em Israel, e que espécies
havia na região, na Antiguidade?
Porque, como outros países, Israel
também se encontra, hoje, ameaçado
da extinção de suas abelhas. Na
realidade, estudiosos já afirmam que,
atualmente, não mais se encontram
em Israel espécie ou subespécies da
época de Sansão e que, a continuar
a tendência mundial atual de morte
de abelhas, estas não mais poderão
ser encontradas sequer em fazendas
israelenses.
voo das abelhas (doron zucker)
52
O tema é crucial para Yossi
Slavsky, chefe do Departamento
de Cultivo do Ministério de
Agricultura e do Serviço de
Desenvolvimento e Extensão
Rural. Como responsável pelo
setor, ele não está apenas
preocupado pelo fato de haver
inúmeros tipos de grãos produzidos
pelo país que dependem da
polinização. Tais grãos constituem
um terço da produção israelense.
Em um artigo publicado na edição
de janeiro de 2015 da revista
israelense “Eretz”, Slavsky e outros
especialistas, incluindo acadêmicos e
apicultores, analisam a situação.
Em muitos países a situação
é preocupante, inclusive nos
Estados Unidos. Em maio desse
ano, um relatório preliminar do
Departamento de Agricultura
americano apontou para o fato
de que os apicultores do país
perderam 42% de suas colônias de
abelhas no ano passado, a segunda
maior perda anual registrada até
hoje.
As abelhas são importantes
polinizadores de culturas-chave para
os EUA, como amêndoas e maçãs.

1 2
1 e 2. acomodando as abelhas para facilitar a polinização (adva ofir e yossi slavsky)
As causas desse colapso ainda não
estão completamente explicadas
pela ciência. Várias teorias foram
formuladas e os ambientalistas
culpam o uso indiscriminado de
agrotóxicos. O presidente norte-
americano, Barak Obama, já
anunciou um plano para tentar
reverter o quadro, com medidas
que incluem a redução do uso de
pesticidas, entre outras.
De acordo com Slavsky, “Abelhas
produtoras de mel estão morrendo
em grande número, nos últimos
anos, por razões que continuam mal
compreendidas. Ácaros, parasitas,
doenças, pesticidas e poluição e
diminuição da área verde foram
apontados como culpados pelo
Distúrbio do Colapso das Colônias
(DCC), que tem causado uma
dizimação na população mundial
de abelhas. O DCC espalhou-se
rapidamente pelos Estados Unidos
e Europa, nos últimos anos, não
deixando praticamente nenhum
país com sua população de abelhas
intacta... O colapso das colmeias
coloca em risco não só as abelhas,
mas toda a cadeia de alimentos, já
que as lavouras de grãos e frutas
dependem da polinização”. Ainda
de acordo dom Slavsky, o ácaro
REVISTA MORASHÁ i 89
Varroa destructor é considerado, a e importaram abelhas da Itália.
principal praga que afeta as abelhas. Estas, além de produzirem
Esse ácaro ataca as colmeias, onde maiores volumes de mel, são mais
se reproduzem, e abre as portas para tranquilas e mais fáceis de criar,
um vírus que infecta as abelhas. O com capacidade de se adaptar tanto
ácaro foi responsável pelo colapso a altas quanto baixas temperaturas.
de colmeias no Havaí, no Canadá e, O processo de substituição das
também, em Israel. abelhas sírias pelas italianas levou
cerca de 80 anos e levou à extinção
Situação atual das abelhas sírias em Israel,
em Israel principalmente a partir da década de
1980, quando foram dizimadas pela
A moderna indústria de apicultura praga Varroa.
em Israel se baseou nas chamadas
abelhas sírias e suas subespécies, que Israel possui atualmente cerca de
sobreviveram ao longo de milhares 500 apicultores, instalados das
de anos na região, adaptando- Montanhas do Golã ao deserto
se às condições climáticas e às
plantas locais. Desenvolveram um
sistema de defesa que lhes permitiu
sobreviver a predadores e à ação do
homem, bem como às intempéries
climáticas, como secas e fortes ondas
de calor. Esta capacidade espalhou-
as pelas terras de Israel, onde
criaram colmeias, com uma abelha
rainha e enxames de trabalhadoras.
Sua agressividade e irritabilidade,
que garantiram sua sobrevivência,
no entanto, tornaram-nas menos
atraentes para os apicultores.
Assim, em 1914, os produtores as abelhas destas colmeias no sul de
israel morreram sem razão aparente
resolveram fazer uma experiência (yossi slavsky)
53 SETEMBRO 2015
MEIO AMBIENTE
de Aravá. Segundo Hertzel Avidor,
diretor executivo do Departamento
de Mel de Israel, cerca de 100 deles
então envolvidos com atividades
comerciais, possuindo milhares
de colmeias, enquanto os demais
são pequenos produtores. No total,
há cerca de 100 mil colmeias em
Israel, com uma média anual de
produção de 3 mil toneladas de mel
– 30 quilos por colmeia ao ano.
A demanda interna, no entanto,
é maior, algo em torno de 4 mil
toneladas anuais, pois o consumo
médio per capita é de meio quilo por
ano. As colmeias estão espalhadas em
cerca de 6 mil instalações por todo o
país e estão sob supervisão direta do
Departamento de Mel.
A cadeia produtiva das abelhas
inclui a criação em separado de
abelhas rainha, para serem colocadas
em colmeias onde são fertilizadas
pelos machos, que morrem em
seguida. Todas as demais tarefas
nas colmeias são desempenhadas
pelas fêmeas. Noga Reuven,
apicultora da Galilee Flowers Apiary,
em Mitzpe Manot, na Galileia
Ocidental, é responsável por cerca
de 650 colmeias, que produzem
mel, e centenas de outras para
criação de rainhas. Este apiário está
envolvido em várias atividades da
cadeia produtiva, com a fabricação
de 11 tipos diferentes de mel natural
vendidos em todo o país, incluindo
mel de abacate, eucalipto, ameixa,
entre outros. Durante a primavera, o
apiário executa tarefas de polinização
em campos de abacate, kiwis e
lichias.
Experiência de sucesso
Um dos problemas mencionados
por Slavsky – a diminuição das áreas
apiário galilee flowers, em mitzpe
manot (avital hershkovitz)
54
verdes em função do crescimento
urbano e ocupação humana – levou
a uma experiência que parece
estar dando certo em Israel. O
caso é citado por Sima Kagan, da
Organização Israelense de Pesquisa
Agrícola (Israel Agricultural
Research Organization – ARO),
apesar das restrições iniciais.
Como em muitos países de
regiões desérticas, os apicultores
de Israel enfrentam dificuldades
porque a grande maioria das
plantas nativas floresce somente na
primavera. Isso significa que,
em outras estações, as abelhas
têm que ser alimentadas com
soluções de açúcar ou transportadas
a lugares do país onde as flores
ainda não caíram – o que é
muito caro. Mas um trabalho
conjunto do Dr. David Brand,
chefe do departamento florestal
do Keren Kayemet LeIsrael (KKL);
Dr. Dan Aizikovich, professor
da Universidade de Tel Aviv;
e do Departamento do Mel,
encontrou a solução: eles
transplantaram para Israel um tipo
de eucalipto australiano que floresce
o ano todo.
As primeiras mudas foram trazidas
em 1998. Depois de dois anos
de experiências, os professores
israelenses iniciaram a produção.
Desde então, mais de cem mil
árvores foram distribuídas
anualmente aos apicultores – um
total de dez milhões nos últimos
dez anos. Segundo a previsão do
Dr. Brand, do KKL, a produção
de mel israelense vai aumentar
significativamente...
BIBLIOGRAFIA
Revista Eretz, The Magazine of Israel, Nº
149. Jan-Fev 2015
PERSONALIDADE

Lloyd Blankfein
e o “Sonho Americano”
Ao falar aos formandos de 2013 do LaGuardia College,
Lloyd Blankfein perguntou-lhes “Quais as chances de um
garoto dos conjuntos habitacionais de moradias populares
do Brooklyn dirigir uma das maiores instituições financeiras
do mundo” – E ele mesmo respondeu: “Nunca se sabe. Essa
imprevisibilidade é o que a vida tem de bom!”

L
loyd Blankfein é a concretização do
“Sonho Americano”. O garoto judeu
que cresceu no Brooklyn, nos conjuntos
habitacionais de Nova York, e vendeu
amendoins e cachorros-quentes no
Yankee Stadium, tornou-se o Chief Executive Officer,
o CEO, do Grupo Goldman Sachs, um dos mais
prestigiados cargos no mundo financeiro. Quando,
em 2006, Henry Paulson, então CEO da Goldman
Sachs, foi nomeado para o cargo de secretário do
Tesouro no governo de George W. Bush, Lloyd
Blankfein tomou seu lugar. Paulson disse, na época,
que não havia ninguém mais adequado para assumir
tal função. Em 2014 Blankfein supervisionava cerca de
US$ 915 bilhões em fundos de investimentos e
32.900 funcionários. De acordo com a revista Fortune,
na ocasião ele era o CEO mais bem pago de Wall Street
e a Forbes o apontou como sendo o 27º indivíduo
mais poderoso do mundo, logo após o primeiro-ministro
Binyamin Netanyahu. Neste ano de 2015 entrou
para a lista dos bilionários do mundo.
Sua vida
Lloyd nasceu em 1954, no Bronx, em uma família
judaica de poucos recursos. Em 1957, quando ele tinha
três anos, sua família mudou-se do Bronx para
o Brooklyn, também em busca de melhores condições
de vida. A família se instalou numa das Linden Houses
– conjuntos habitacionais da parte leste de Nova York,
o Brooklyn. Linden Houses é um complexo de 19
edifícios inaugurados em 1957, com 1.600 apartamentos.
Na época, a maioria dos moradores eram judeus.
Seu pai, Seymor Blankfein, após perder o emprego
como motorista de uma padaria, trabalhou em uma
agência de correios. Trabalhava à noite, pois o salário
para o turno da noite era 10% mais alto.
Em uma de suas entrevistas, Blankfein disse ter
certeza de que “nos últimos anos de sua vida,
meu pai, fazia algo que uma máquina faria melhor
e de forma mais eficiente. Mas a agência de correio
manteve-o na função até que se aposentasse”.
Sua mãe trabalhava como recepcionista em uma
empresa de alarmes contra roubos. Ele recorda que,
na época, “todas as famílias que eu conhecia lutavam
para sobreviver. Eu pensava que todo pai judeu dirigia
um caminhão ou trabalhava no correio. Não conhecia
ninguém cujo pai fosse médico, advogado ou coisa
parecida... O único judeu que eu conhecia que usava
terno era o rabino”.

55 SETEMBRO 2015
PERSONALIDADE
Quando Blankfein era adolescente,
a área do Brooklyn onde ele morava
entrou num processo de deterioração
econômica e a segurança tornou-se
questão primordial. Duas gangues
haviam praticamente tomado conta
da escola onde estudava e ele guarda
muitas lembranças da violência da
época, quando era forçado a correr
para pegar o ônibus, ou quando a
polícia baixava na escola para acabar
com a confusão.
Educação
Lloyd estudou em escolas públicas
e na escola judaica B’nai Israel de
Nova York, perto de onde morava.
Participou de um programa no
Ensino Fundamental que permitia
que os alunos fizessem três anos em
dois, pulando a 8ª série. Ele poderia
ter-se formado aos 15 anos, mas
preferiu permanecer mais um ano na
escola, e foi o melhor aluno de sua
turma, em 1971.
Enquanto cursava o Ensino Médio,
para ganhar algum dinheiro
trabalhou como salva-vidas e como
vendedor de amendoins, cachorro-
quente e refrigerantes no Yankee
Stadium, no Bronx. Lloyd era um
jovem charmoso e inteligente.
Aluno aplicado, era adorado pelos
professores. De acordo com o
Rabino Abner German, “aos 12
anos, ele era um menino brilhante”.
No entanto, Blankfein costuma
afirmar que seu bom desempenho
na escola não foi porque era “algum
tipo de gênio”, mas porque queria ter
sucesso, enquanto a maioria dos seus
colegas de classe não pareciam dar a
mínima para os estudos. Ele credita
ao seu rabino a sua participação
nos programas extracurriculares
patrocinados pela Federação Judaica
local e nas colônias de férias judaicas.
Ao participar dessas atividades, ele
começou a entender que havia um
mundo “além de East New York”.
Isso foi fundamental para sua
decisão de cursar uma faculdade.
A Universidade de Harvard
recrutava os melhores alunos na
Thomas Jefferson High School.
Imediatamente detectou Blankfein,
aceitando-o para lá estudar.
Ofereceram-lhe um misto de ajuda
financeira e bolsa de estudo, que
lhe permitiu frequentar o curso.
Ao chegar em Harvard, encontrou
um ambiente intimidador. Viu-
se rodeado de jovens ricos, filhos
de pessoas proeminentes, com
sobrenomes famosos. Eram jovens
56
sofisticados que sabiam de quem
deveriam ser amigos. Não era
de Blankfein. Ele era bolsista e
precisava trabalhar na lanchonete
da universidade para se sustentar.
Fez amizade com jovens que
compartilhavam seu modesto
background, e que até hoje estão
entre seus melhores amigos. Muitos
se lembram de seu senso de humor
e sua incrível memória. Terminou o
Harvard College, com especialização
em História, e logo em seguida foi
aceito para a Escola de Direito de
Harvard, de onde se formou em
1978.
Carreira
extraordinária
Blankfein não se encontrou, de
imediato. Logo após se formar,
entrou como associado no escritório
de advocacia Donovan, pequeno e
tradicional, onde ficou por alguns
anos. Mas não estava feliz, não era
o que ele queria fazer. Decidiu,
então, deixar a firma Donovan e
entrar no mundo das finanças, que
lhe parecia mais interessante do
que o Direito. Quando disse à sua
futura esposa, Laura Jacobs, moça
judia, de família tradicional de
Nova York, que estava mudando de
área, ela ficou preocupada, pensando
que não teria a vida confortável com
a qual sonhara. Mas ele seguiu em
frente, começando a operar com
commodities, negociando com ouro
em barras. Eles se casaram em 19 de
junho de 1983 e tiveram três filhos:
Alexander, Jonathan e Rachel.
Blankfein procurou emprego em
várias empresas, entre as quais,
Morgan Stanley, Dean Witter e
Goldman Sachs. Mas nenhuma dela
o contratou. Acabou entrando na
J. Aron & Company, uma pequena
firma do setor financeiro, onde
acabou sendo um dos principais

responsáveis pelo sucesso da
empresa. A firma foi posteriormente
comprada pela Goldman Sachs. Por
isso, Blankfein costuma dizer que
entrou no Grupo Goldman Sachs
“pela porta dos fundos”.
Desde o início, ele concebeu
uma transação lucrativa de $100
milhões – na época, a maior desse
tipo que a Goldman Sachs já tinha
negociado. Aí a carreira de Blankfein
deslanchou rapidamente. Ele parecia
ter um sexto sentido sobre quando
levar os investidores a carregar mais
risco em suas carteiras ou quando
tirar o pé do acelerador, de uma só
vez. Em 1988, Blankfein foi um dos
36 homens (nem uma única mulher)
que foram nomeados sócios-
solidários. Daí até o topo foi só um
pulo.
Em 1994, Blankfein foi escolhido
para dirigir a J. Aron e, três anos
mais tarde, para co-presidente do
business de investimentos em renda
fixa da Goldman.
Quando, em 1999, a Goldman Sachs
abriu o capital da empresa, muitos
dos executivos, potenciais rivais de
Blankfein, deixaram a firma, ficando
o campo livre para sua ascensão
profissional. O Conselho de
Administração, especialmente Hank
Paulson, então CEO do Grupo,
estava cada vez mais impressionado
com sua atuação.
Paulson descreveu sua tenacidade,
ambição e maneira de gerenciar
os negócios, afirmando: “Lloyd
mostrou estar pronto para assumir
grandes responsabilidades”. Paulson
e Blankfein passaram a trabalhar
juntos – o primeiro viajando e
buscando clientes, o segundo
assumindo cada vez mais o controle
operacional da empresa. Ano após
ano, a companhia ganhava bilhões
em rendimentos. “Lloyd fazia tudo
funcionar”, segundo Paulson.
Em junho de 2006, quando Paulson
deixou o cargo na Goldman Sachs
para se tornar secretário do Tesouro
durante a Administração Bush,
Blankfein tornou-se o CEO. Embora
não fosse o “herdeiro natural”,
Paulson disse que não havia ninguém
melhor do que Blankfein para o
cargo. Era o 11º a assumir tal posição
nos 140 anos de vida da empresa.
A companhia já era, então, uma
incrível máquina de fazer dinheiro.
Em 2007, Blankfein recebeu o
astronômico salário de US$ 68,5
milhões, estabelecendo um recorde
para um CEO na Wall Street.
Durante a crise financeira, em
2009, ganhou US$ 9,8 milhões,
despertando ressentimentos em
Washington e em outros segmentos
da sociedade americana, que
responsabilizavam Wall Street pela
crise financeira.
Quase no auge da crise, em setembro
de 2008, Warren Buffet investiu
US$ 5 bilhões na Goldman Sachs.
Na época, Blankfein afirmou que
o negócio não apenas traria para a
firma o caixa necessário, mas também
Lloyd Blankfein e Jamie Dimon
57
REVISTA MORASHÁ i 89
a credibilidade de Buffet. Todas as
suas inteligentes ações para proteger
a Goldman Sachs só serviram para
enfurecer o Governo.
A empresa conseguiu sair da crise
intacta e, ainda por cima, registrando
lucros.
Jornalistas, advogados e membros
do governo, no entanto, criticaram
duramente a política da empresa.
A Goldman Sachs tornou-se um
símbolo de tudo que havia de
errado nos bancos, em Wall Street,
nas corporações e até mesmo no
capitalismo. O grupo foi acusado de
ganhar bilhões de dólares enquanto
pessoas comuns estavam perdendo
suas casas durante a crise. Em
resumo, a GS foi castigada pelo
presidente Obama, acusada pela SEC
e processada por inúmeros clientes.
A empresa fez um acordo com a SEC
no valor de $ 550 milhões.
No entanto, apesar das críticas,
Blankfein entrou na história da
Goldman Sachs e será lembrado por
ter conseguido liderar com sucesso a
empresa através de alguns dos meses
mais difíceis de sua longa história.
O segredo do sucesso
Pessoas próximas a Blankfein o
descrevem como um indivíduo dono
de uma combinação incomum de
humildade e autoconhecimento,
duas características que não são,
geralmente, associadas aos executivos
de sucesso de Wall Street. Ele é
conhecido por ser espirituoso e
autodepreciativo, atitudes que,
de modo geral, desarmam os que
poderiam considerá-lo intimidador.
Além disso, encobrem o fato de
que, por trás do sorriso, há uma
mente extremamente ágil e rápida.
Não há dúvida de que ele possui
um talento especial para ganhar
dinheiro, qualidade que não passou
SETEMBRO 2015
PERSONALIDADE
despercebida entre os escalões mais
altos da empresa.
Hank Paulson revelou as razões que
o levaram a escolhê-lo como seu
sucessor: “O que acabei vendo nele
– algo que me fez admirá-lo – era
o fato de que ele se “alimentava”,
vivia em função da empresa e dos
mercados. Ele era por natureza
rápido e muito inteligente. Mas isso
pode ser superestimado, porque há
uma infinidade de executivos muito
brilhantes que não são bons, ou que
se metem em problemas, ou não têm
discernimento. O que logo me atraiu
nele foi uma insegurança positiva.
Sem nenhum sentido de direito
adquirido. Nenhuma arrogância.
Lloyd sempre foi consciente de seus
pontos fracos e queria melhorar.
( ...) Os bons líderes precisam de
autoconhecimento para reconhecer
suas fraquezas e a capacidade de
crescer. E eu ficava vendo o Lloyd
ficar cada vez melhor...”.
Para Blankfein o segredo de seu
sucesso na Goldman Sachs foi,
simplesmente, sua habilidade de
adaptação a novas situações, novas
circunstâncias e novas pessoas.
“Sempre tive muita confiança
em minha capacidade de avaliar
uma situação e as pessoas e tentar
entendê-las e o que queriam dizer e
em que contexto”, diz.
Embora atualmente sua fortuna
seja avaliada em torno de 1 bilhão
de dólares, Blankfein nega que seja
movido pelo desejo de riqueza ou
status. E fica muito impaciente com
o clichê do “garoto esforçado do
conjunto habitacional de Brooklyn”.
Apesar de seu sucesso, ele é descrito
como um homem relativamente
simples, conhecido por sua
disponibilidade. É visto descer do
seu escritório no 41o andar para
blankfein e sua esposa, laura
se misturar à turma do pregão ou
deixando recados pelo voice-mail
para funcionários que se tenham
destacado.
Jud Sommer, ex-diretor dos assuntos
governamentais da GS, atribui o
sucesso profissional do Blankfein
não apenas à sua “pura capacidade
mental”, mas a seu altíssimo QI.
“Ele é um homem interessante,
apaixonado por História e ótimo
colega de trabalho, pronto para uma
piada sempre que o ambiente fica
carregado”, afirmou Sommer em
entrevista.
Seus amigos também o descrevem
como sendo “engraçado e envolvente.
O tipo de pessoa com quem a gente
quer jantar. E ainda é casado com a
sua primeira mulher”.
Retorno à comunidade
A Goldman Sachs, seja por
filantropia, seja para melhorar
sua imagem, é uma das maiores
corporações filantrópicas do país,
tendo doado desde 2008 mais de
US$ 1,6 bilhão.
Como CEO, Blankfein ajudou a
lançar o projeto “10.000 Pequenos
Negócios”, uma iniciativa
filantrópica lançada em novembro
de 2009 que disponibilizou
US$ 500 milhões para auxiliar vários
pequenos negócios nos Estados
58
Unidos. O objetivo do programa é
criar oportunidades econômicas que
permitam maior acesso à educação,
capital e serviços de apoio às
empresas. Lloyd Blankfein, Warren
Buffett e Michael Porter, professor
da Harvard Business School, são os
presidentes do Conselho Consultivo
do programa.
Blankfein faz parte, também, dos
conselhos de várias instituições
importantes em Nova York, como a
Sociedade Histórica e a Fundação
Robin Hood. Atua em vários
projetos e programas de arrecadação
de fundos, doando altas somas.
Sua esposa Laura, formada em
Direito, é extremamente ativa em
obras sociais. A Fundação Lloyd
e Laura Blankfein está envolvida
em vários projetos e doou uma
média anual de US$ 1,3 milhão na
última década. Entre as principais
instituições que recebem sua ajuda
está a UJA Federation, a instituição
judaica cujo objetivo é ajudar
os necessitados, fortalecendo a
comunidade judaica mundial.
Além de doar altas somas, Blankfein
participa ativamente na arrecadação
de fundos para várias entidades da
comunidade judaica americana.
Certa vez, durante um evento, disse:
“Muitos de vocês não conhecem
uma família judaica que está lutando
para se sustentar. Vocês não os veem,
mas ele estão por aí. Há milhares de
famílias nesta situação a três milhas
daqui”.
BIBLIOGRAFIA
http://fortune.com/2011/04/21/
where-blankfein-came-from/
http://forward.com/articles/188678/
goldman-sachs-ceo-credits-rabbi-and-
jewish-organiz/#ixzz3HTCVlhuS
http://nymag.com/news/business/
lloyd-blankfein-2011-8/index1.html
ISRAEL

WIZO, 95 anos
AJUDANDO O PRÓXIMO
A Women International Zionist Organization, a WIZO tão
nossa conhecida, completou 95 anos em julho de 2015. Desde
o seu surgimento tem desenvolvido projetos para melhorar
a vida da população em Eretz Israel e, hoje, atua em parceria
com o Ministério de Bem-Estar e Desenvolvimento Social, na
realização de projetos voltados a atender crianças, jovens
e mulheres em situação de risco e condições precárias.

I
nstituição criada por
mulheres, na qual estas
representam a sua essência e
alma, a WIZO Mundial
é uma organização
apolítica que está presente em
50 países, com mais de 250 mil
voluntárias engajadas em atividades
ligadas ao bem-estar, integração
e desenvolvimento de crianças,
adolescentes, jovens e mulheres no
Estado Judeu.
Em 2008, a Organização foi
agraciada com o Prêmio Israel em
reconhecimento pelo trabalho na
promoção do bem-estar social.
Trata-se da mais alta honraria
outorgada pelo governo israelense
a pessoas e entidades que se
sobressaem em seu campo de ação
ou que contribuem para a cultura
do país. E está entre as poucas
congêneres que têm representação
na Organização das Nações Unidas,
no Fundo das Nações Unidas
para a Infância (UNICEF) e na
Comissão Social e Econômica das
Nações Unidas (Ecosoc).
A WIZO nasceu da preocupação
de um grupo de mulheres inglesas
em relação à situação enfrentada
pela parcela feminina na Terra de
Israel, decididas a atuar em prol da
melhoria das precárias condições
da população que ali vivia. Fundada
no dia 11 de julho de 1920, foi
inspirada pelos sentimentos de
solidariedade e amor ao próximo
e, acima de tudo, pelo movimento
sionista que proliferava na Europa
no seio das comunidades judaicas.
Desde então, ano após ano, a
entidade foi crescendo, ganhando
força e ocupando um espaço maior
na área de Responsabilidade Social
de Israel. Desde o início, as chaverot
(companheiras, nome como as
integrantes se autodenominam)
da WIZO perceberam que a
educação deveria ser a chave para o
desenvolvimento e a transformação
na sociedade israelense e no mundo.
Nesse processo, a mulher, por sua
posição na constelação familiar, seria
o elemento multiplicador de novos
conhecimentos, hábitos e atitudes.
Ativa em vários países através de
núcleos locais, que trabalham em
sintonia com as diretrizes traçadas
pela coordenação mundial sediada
em Israel, a WIZO é responsável por
mais de 800 projetos implantados
em Israel. Seu objetivo hoje, como
no passado, é o avanço do status
da mulher, bem-estar de todos os
segmentos que compõem o universo
israelense e o incentivo à educação
judaica em Israel e na Diáspora,
sempre inspirada pelos ideais
sionistas que defendem a igualdade
de oportunidades para todos.

59 SETEMBRO 2015
ISRAEL
Os primeiros passos
A ideia de reestabelecer o Lar
Nacional Judaico após dois mil
anos de exílio parecia grandiosa no
início do século 20. Ainda assim,
o movimento sionista crescia, em
várias capitais europeias, envolvendo
cada vez mais adeptos da ideia de
que o povo judeu só poderia realizar-
se totalmente como povo caso se
reorganizasse como Estado livre e
independente em Eretz Israel, sua
terra ancestral. Ao término da 1ª
Guerra Mundial e com a derrota
da Alemanha, a coordenação do
movimento que, até então estava
nesse país, passou para a Grã-
Bretanha, sob a liderança de Chaim
Weizmann, que viria a se tornar o
primeiro presidente do moderno
Estado de Israel.
1 Sieff, esposa de Israel Sieff, secretário
A concretização de tal objetivo
ainda permanecia distante,
como um sonho de realização
quase impossível. Os judeus da
Vera e Chaim Weizmann, Herbert Samuel, David Lloyd George, Ethel Snowden e
Philip Snowden
Diáspora, através de suas lideranças,
acompanhavam atentamente e com
grande preocupação a situação do
Yishuv, como era então chamada
a comunidade judaica na Terra de
Israel. Esforços constantes eram
feitos para melhorar a vida da
população, seja através do envio de
recursos financeiros ou através de
programas de voluntários que lá
passavam períodos esparsos. Mas as
dificuldades eram muitas, tanto pela
ameaça dos vizinhos hostis, quanto
pelas epidemias, falta de alimentos e,
também, de preparo dos habitantes
para enfrentar tantas adversidades.
O ideal, no entanto, não esmorecia.
Uma visita feita à região em 1918
pelas esposas de proeminentes
líderes sionistas que viviam na Grã-
Bretanha, entre as quais Rebecca
político do movimento sionista;
Vera Weizmann, esposa do
presidente do movimento Chaim
Weizmann; e Edith Eder, foi
60
fundamental para a criação da
WIZO. Como delegadas de uma
Comissão Sionista que fora a Eretz
Israel para conhecer de perto o
contexto local, defrontaram-se com
uma realidade chocante, pois, com
o fim da 1ª Guerra Mundial, a
situação do Yishuv, que já era difícil,
só fez piorar. A das mulheres, em
especial, era catastrófica.
Esse grupo de mulheres, cujos
maridos estavam profundamente
envolvidos no movimento sionista,
acreditava que deveriam, elas
também, ter uma participação mais
efetiva e igualitária na luta pelo
retorno a Sion. Parte delas já estava
envolvida em conquistas sociais, na
Inglaterra, como o direito ao voto,
entre muitas outras.
Assim, após a visita à Terra de
Israel, elas já não tinham dúvida
sobre qual o caminho a seguir:
unir-se para trabalhar em prol
dos carentes, ajudando, assim,
na implantação das bases que
permitiriam a formação de um
Estado Judeu, sólido e igualitário.
Sob a liderança determinada de
Rebecca Sieff, Vera Weizmann e
Romana Goodman, fundaram, em
1918 mesmo, o Comitê Feminino da
Federação Sionista Britânica. Alguns
meses depois, em 12 de janeiro
de 1919, realizaram a sessão de
fundação da Federação das Mulheres
Sionistas, semente da futura WIZO
Britânica, atual Wizo do Reino
Unido.
A Federação das Mulheres Sionistas
foi o primeiro passo em direção
à WIZO Mundial, criada em
julho de 1920. Rebecca Sieff e as
demais ativistas acreditavam que
as mulheres deveriam trabalhar em
uma organização própria, através
da qual pudessem desenvolver todo
o seu potencial, fortalecendo-se

1. Treinamento para participação das mulheres na agricultura. Anos de 1920 e 1930. 2. Programas especiais para a absorção
de novos imigrantes. Década de 1960
umas às outras, em parceria com os
homens, mas não dependendo de
suas decisões ou prioridades.
Na reunião de fundação da nova
entidade feminina, Rebecca Sieff
apresentou uma plataforma com
os projetos a serem desenvolvidos.
Um plano ousado, que demandaria
coragem, determinação e muitos
recursos, naquela época ainda
demasiadamente escassos. Nada, no
entanto, poderia deter essa iniciativa,
que tinha como objetivo criar uma
sociedade sionista, humanista,
baseada em oportunidades iguais,
focada na educação e no bem-estar
das mulheres, crianças e jovens, em
cooperação com as comunidades da
Diáspora.
Nesse processo, as mulheres seriam
uma ferramenta fundamental através
da educação e do treinamento,
que lhes permitiriam desenvolver
habilidades para atuar da melhor
forma possível no Estado a ser
formado. Rebecca Sieff e suas
REVISTA MORASHÁ i 89
2
companheiras acreditavam que
destacar a importância da mulher
e o valor da sua contribuição, em
resposta às necessidades locais, era
fundamental para a formação da
sociedade israelense. O primeiro
passo para isso seria conscientizar
o Yishuv sobre a importância da
participação da mulher, incluindo-a
nos movimentos e nas decisões, pois,
muitas vezes, elas se viam como
elementos de menor importância.
Desde o início, a WIZO se pautou
pela flexibilidade e capacidade
de se adaptar às necessidades do
momento, características que se vêm
mantendo desde então e que têm
garantido o seu fortalecimento e
continuidade. Foram consideradas
áreas prioritárias a educação e
formação de crianças, jovens e
mulheres em diferentes segmentos;
economia doméstica; legislação;
saúde e serviços sociais – todas estas
áreas completamente negligenciadas Vera Weizman em visita a uma creche
na então Palestina. da wizo, em rehovot. 1946
61 SETEMBRO 2015
ISRAEL

Em 1921, foi realizado o primeiro Gradativamente, cada vez mais

congresso da instituição, em
Carlsbad, no qual se definiu um
plano de ação com as seguintes
metas, considerando as necessidades
do Yishuv em Eretz Israel: o
estabelecimento de um lar para
meninas imigrantes; escola agrícola
para meninas; fornecimento de
equipamentos para uma escola
de meninas em Haifa; creche
para recém-nascidos cujas mães
trabalhavam e um centro para
idosos.
Iniciativas de base
É importante destacar que a
WIZO começou sua atuação em
parceria com outras instituições
que já atuavam em Eretz Israel,
entre as quais a Organização
Médica Hadassah, presente
principalmente em Jerusalém e
arredores. Outras instituições
criadas em Eretz Israel também
diretamente ligadas à questão da
mulher tornaram-se parceiras da
WIZO em função dos objetivos
comuns, entre as quais: a Associação
de Mulheres, criada em 1917; a
Liga das Mulheres para Igualdade
de Direitos em Eretz Israel, em
1919; e a Organização das Mulheres
Hebraicas, em 1920.
REBECCA SIEFF, na SUA JUVENTUDE
A iniciativa rapidamente
mostrou-se positiva, pois, para
receber o leite, as mulheres
frequentavam o local mais
assiduamente do que anteriormente.
Este programa de distribuição
de leite tornou-se conhecido
como Tipat Chalav (Gota de
Leite) e, em função da demanda,
mais uma clínica foi aberta na
entrada do Hospital Hadassah.
mulheres e crianças procuravam as
duas clínicas.
Os recursos para tais projetos
eram escassos e dependiam da boa
vontade de quem tinha maiores
posses, pois as atividades das
clínicas incluíam não apenas a
distribuição do leite e o atendimento
aos pacientes, mas também a
limpeza dos estábulos produtores,
a pasteurização, o controle
de qualidade e o preparo das
mamadeiras seguindo as diretrizes
dos médicos. Além de receber o leite,
as mães eram orientadas sobre como
garantir sua saúde e a de seus filhos.
Foram criados comitês para
distribuição de roupas, centros para
crianças abandonadas, círculos de
costura, entre outros. É importante
destacar que um dos diferenciais do
trabalho desenvolvido pela WIZO,
em Eretz Israel, desde o início,
caracterizou-se pela preocupação
em, mais do que apenas suprir as
necessidades da população carente,

No dia 3 de junho de 1921,

foi aberta a primeira clínica da
WIZO, na Cidade Velha de
Jerusalém, para atender gestantes
e mães de recém-nascidos, quando
se constatou que um dos principais
problemas era a falta de leite
materno, consequência direta da
desnutrição das parturientes e mães.
Era preciso que consumissem leite
de vaca, mas a maioria não tinha
condições de comprá-lo. Deu-se
início, então, a um programa de
distribuição de leite nas clínicas
Cursos na área de saúde no Instituto Pedagógico de Biologia, em Tel Aviv.
pediátricas. Década de 1930.

62

dar-lhe as condições para que
pudesse se estruturar e desenvolver
para então seguir seu caminho.
Seguindo este conceito, o trabalho
de assistência social não faz caridade
e, sim, dá ao indivíduo o que lhe
é de direito como membro da
comunidade. Não é filantropia,
mas auxílio construtivo. O objetivo
não é aumentar cada vez mais o
número de assistidos, ao contrário,
é reduzir este universo através do
desenvolvimento de ferramentas
que permitam ao indivíduo ocupar
seu lugar na sociedade de forma
independente. Assim começou a
WIZO a trabalhar e assim continua
até hoje.
Durante as duas primeiras décadas,
a WIZO investiu, também,
na capacitação de mulheres
na agricultura, não só com a
implantação de escolas para meninas,
inicialmente, e posteriormente para
rapazes, mas com um programa
de monitores itinerantes que
visitavam os diferentes povoados e
assentamentos para treinar a mão-
1 2
1. Apoio e incentivo às pequenas indústrias caseiras. Anos 1940-1950 2. Aulas em laboratórios na aldeia Wizo Nahalal, 1953
Rachel (Cohen) Kagan e sua cunhada
Dra. Helena S. Kagan, na abertura da
creche. wizo-jerusalém, 1955
de-obra. Este projeto contribuía
para a concretização da visão da
instituição de encorajar a mulher a
ser independente e produtiva, em
qualquer área.
Como disse, certa vez, Rebecca
Sieff: “O sonho de nossos sonhos
é ver um fazendeiro judeu, com a
mulher ao seu lado, ambos treinados
para trabalhar na agricultura da
Terra de Israel”. Para que o sonho
se transformasse em realidade, foi
aberta uma escola chamada Maon
(Lar) que, mais tarde, tornou-se
63
REVISTA MORASHÁ i 89
a Escola para Economia do Lar,
dirigida por Maise Shohat. Ali eram
ministradas aulas para cultivo de
vegetais e flores, criação de abelhas
e gerenciamento do lar. Ao longo
das décadas de 1920 e 1930, a
WIZO uniu-se a outras instituições
para a formação de mulheres na
área agrícola como, por exemplo, o
apoio dado a uma fazenda em Mula,
criada em 1926 com 17 alunas. Um
dentre muitos outros projetos que
receberam o apoio da instituição
foi a implantação de hortas
domésticas nas casas e pequenos
edifícios erguidos em Tel Aviv, nas
décadas de 1920 e 1930. A partir
de 1930, a WIZO começou a atuar
diretamente na área da educação
formal, investindo na formação de
professores a partir da pré-escola,
com ênfase em agricultura.
Apoio aos refugiados
Com a eclosão da 2ª Guerra
Mundial e no seu decorrer, as
representações WIZO foram
destruídas uma a uma, na Europa:
SETEMBRO 2015
ISRAEL
1 3
2 4
102 na Polônia, 23 na Bulgária,
69 na Transilvânia. A WIZO
Mundial, que tinha 110 mil
membros antes do conflito, contava
apenas com 55 mil membros após
a 2ª Guerra Mundial. Apesar do
baque sofrido, a instituição não
desistiu de seus objetivos e, após
a tragédia da Shoá, a Organização
resgatou sobreviventes, tirando-os da
Europa e lhes fornecendo recursos
para que fossem adiante em Eretz
Israel.
A aprovação da Lei do Retorno
pelo Parlamento israelense, em
1950, garantiu a todos os judeus
o direito de retornar à terra de
seus antepassados. Entre 1948 e
1952, 648 mil judeus fizeram aliá,
a maioria vinda do Leste Europeu
– sobreviventes do Holocausto, e,
também, do Norte da África, Iêmen
e do Oriente Médio, dobrando a
população do jovem país. No recém-
criado Estado Judeu, a WIZO
começou a atuar na absorção de
imigrantes, jovens em situação de
risco e busca de igualdade de direitos
para as mulheres.
A instituição tem tido uma
participação importante em todos
os momentos da história de Israel,
utilizando a experiência adquirida
ao longo de décadas para aprimorar
seu desempenho. Foi fundamental
na absorção dos judeus etíopes e
soviéticos nas décadas de 1980
e 1990. Mais recentemente, tem
atuado, entre outros projetos,
para melhorar as condições das
populações do sul do país, sob
constantes ataques de mísseis.
Atualmente, a WIZO mantém
173 creches em 76 cidades
israelenses, acolhendo mais de
52 mil crianças de seis meses a
dez anos em suas instituições,
oferece creches para os cinco maiores
hospitais do país e em bases da
Força Aérea, além de possuir a
única creche blindada na região
de Sderot, sul de Israel, área sob o
frequente alvo de mísseis. Mantém,
ainda, 54 Centros de Juventude que
atendem mais de 22 mil jovens.
Organiza o maior programa
anual de Bar e Bat Mitzvá, em Israel,
para adolescentes imigrantes
64
1. comemoração de purim em uma
das creches em israel 2. INTEGRação
com OS NOVOS IMIGRANTES
3. COMEMORAÇÃO DE YOM HAATZMAUT
EM UMA DAS CRECHES EM ISRAEL
4. MANTENDO AS TRADIÇÕES JUDAICAS
5. TOVA BEN-DOV e RIVKA LAZOVSKY
e vindos de famílias com
dificuldades. Atua, também, junto
a pessoas portadoras de deficiência
através de diversos programas
assistenciais. Possui 29 centros
de aconselhamento jurídico e
psicológico voltado para as questões
da mulher, um disque-denúncia
funcionando 24 horas por dia para
atendimento a mulheres vítimas
de violência e maus-tratos, além
de administrar abrigos femininos
e centros de prevenção e apoio às
vítimas da violência doméstica.
Mantendo sua tradição de investir
permanentemente na capacitação
da mulher, oferece cursos específicos
de treinamento e programas de
liderança a essa população. Um
dado importante revela o perfil
da instituição quanto à educação:
em termos numéricos, a WIZO é
a organização que mais contrata
profissionais nessa área em todo o
Estado de Israel. À frente da WIZO
Mundial, como presidente, brilham
em seu trabalho, atualmente,
Tova Ben-Dov e Rivka Lazovsky,
como presidente executiva.
COMUNIDADES

Judeus de Sefarad

A saga dos judeus na Espanha acabou tragicamente em

1492, quando os Reis Católicos determinaram que nenhum
deles poderia mais viver em seus domínios. Mais de 200 mil
tiveram que decidir entre se converter ou deixar o país. Uma
extraordinária civilização foi abruptamente desarraigada,
mas não desapareceu, pois os judeus expulsos levaram seus
conhecimentos, sua sabedoria e tradições para outras terras.

H
oje, após 553 anos, a Espanha decidiu ser
hora de corrigir aquilo que, nas palavras
do Ministro da Justiça espanhola, Alberto
Ruiz-Gallardón, tinha sido “o maior erro da
história espanhola”.
A história dos judeus em Sefarad, como é chamada
a Espanha em hebraico, foi longa e rica, marcada
por épocas áureas e outras de terror, à medida que
romanos, visigodos, muçulmanos e cristãos se sucediam
no poder. Foi durante o domínio muçulmano
omíada que floresceu, em Sefarad, uma comunidade
judaica famosa, tanto por sua sabedoria e
conhecimentos quanto por sua importância
econômica e política. Em terras ibéricas surgiram vários
dentre os maiores sábios e poetas de toda a história
judaica.
Sob os califas omíadas, enquanto os judeus que
viviam sob o domínio cristão eram sistematicamente
perseguidos, a comunidade judaica de Sefarad floresceu,
tornando-se o mais importante centro cultural e religioso
do mundo judaico e produzindo milhares de obras,
seja no campo da filosofia e teologia judaica seja em
todos os ramos da ciência e da literatura. Graças a seu
conhecimento da língua e cultura árabe, assim como
das línguas latinas e o hebraico, os judeus espanhóis se
tornaram emissários das atividades científicas e culturais
da Espanha islâmica no restante da Europa.
A erudição e sede pelo conhecimento dos judeus
sefaraditas iam muito além de sua excelência nos
campos da Torá, do Talmud e da língua hebraica.
Incluíam, harmoniosamente, todos os outros ramos
do conhecimento humano. Para os sefaraditas,
o judeu “ideal” combinava uma fé absoluta nas
Leis e preceitos judaicos, vivo interesse por sua
teologia e filosofia e elevado apreço pela cultura
geral e ciências naturais. Sábios e eruditos judeus
eram, também, grandes médicos, poetas, filósofos,
matemáticos, cartógrafos e astrônomos, além de servir
os califas e príncipes como ministros, vizires e generais.
Suas contribuições à civilização mundial foram tão
significativas que nos influenciam até o presente dia.
Morashá não poderia relatar em uma única edição, ainda
que resumidamente, a história dos judeus de Sefarad,
suas contribuições ou suas mais importantes figuras.
Optamos, portanto, por dividir essa história em períodos
que serão publicados nas próximas edições.

65 setembro 2015
COMUNIDADES
a Ponte Romana, Córdoba, Espanha,
Primeiros
assentamentos
Os primórdios da vida judaica em
Sefarad são envoltos em lendas. De
acordo com as tradições dos judeus
ibéricos, suas raízes na Península
Ibérica remontam à época do rei
Salomão. Por volta de 970 antes
da Era Comum (AEC), após o rei
selar uma aliança com Hiram, rei de
Tiro, mercadores judeus, a bordo de
embarcações fenícias, tornaram-se
ativos comerciantes nas terras que
circundavam o Mar Mediterrâneo,
estabelecendo entrepostos em suas
margens e chegando até a Península
Ibérica. E, ainda segundo uma
tradição, Adoniram, emissário e
general do rei Salomão, foi enterrado
em Murvierdo. De acordo com
o Tanach1, já no século 10 AEC
1
O Tanach é composto de 24 livros. Esta
palavra simboliza o conteúdo desses livros
e contém a inicial de cada grupo de livros:
Torá, Nevi’im (Profetas) e Ctuvim
(Escrituras Sagradas).
eram rotineiras expedições para a
Península. Ainda no Tanach , no
versículo 20 do Livro de Ovadia, o
profeta menciona Sefarad quando
se refere aos “judeus exilados de
Jerusalém”. Segundo uma tradição
que perdura até hoje, algumas das
famílias aristocráticas do Reino
de Judá, ao serem deportadas
pelos babilônios no século 6 AEC,
assentaram-se no litoral da Espanha.
Portão do Palácio de La Isla, Cáceres.
No palácio, localizado na Juderia
Nueva, havia uma sinagoga
66
Apesar das especulações sobre o ano
em que os judeus se estabeleceram
na Península Ibérica, sabe-se, com
certeza, que lá havia inúmeros deles
quando a região fazia parte dos
domínios de Roma. Os romanos
haviam invadido a Península,
por volta de 220 AEC, e, no início
do 1º século EC, estava sob seu
domínio toda a Hispânia, nome
com o qual os romanos designavam
a Península Ibérica. Após a derrota
judaica durante as Guerras judaico-
romanas (70 e 135 EC),
os Imperadores Vespasiano e
Adriano para lá despacharam
milhares de prisioneiros judeus. Uma
estimativa, considerada “exagerada”
pelos historiadores, chegou a avaliar
em 80 mil o número de judeus
prisioneiros enviados à Hispânia
nesse período. Outros milhares
fugiram de Eretz Israel, buscando
refúgio em Sefarad, e, nas décadas
seguintes, houve uma substancial
imigração judaica tanto vinda do
norte da África quanto do sul
europeu.
 REVISTA MORASHÁ i 89

Moedas judaicas encontradas em O domínio visigodo

Tarragona são prova da existência
dos primeiros assentamentos
judaicos. Fontes judaicas, como
o Midrash Leviticus Rabá 29:2,
mencionam uma “volta da Diáspora”
da Espanha no ano 165 EC. Porém,
a mais antiga prova concreta da
presença judaica na Península é uma
lápide datada por volta do 2º século,
com inscrições em hebraico, latim
e grego, encontrada em Tortosa.
O texto hebraico diz “Paz para
Israel... Esta é a tumba de Meliosa,
filha de Yehuda e (?) Miriam (..)”.
Outra lápide datada do século 3,
foi encontrada em Adra, à leste de
Granada, pertencente ao túmulo
de uma criança de nome Annia
Saomónula. A inscrição em latim a
identifica como sendo uma Judaea
(menina judia).
Seguramente, no final do século 3,
era grande o número de judeus
em várias partes da Hispânia,
especialmente nas regiões de
Granada, Córdoba e Sevilha,
ao Sul, Toledo e Barcelona, ao Norte.
Achados arqueológicos revelam que
selo pessoal de nahmânides, séc. 13.
inscrição: “mosé ben najman gerondi”
o Concílio de Elvira, o primeiro
entre todos os que viriam a
seguir. Entre os cânones adotados
estava a proibição de cristãos se
casarem com judeus, viverem
com eles ou comerem juntos. As
determinações de Elvira revelam
tanto o reconhecimento por parte
da Igreja do tamanho e importância
da comunidade judaica, quanto
o fato de que os judeus já eram
vistos pela Igreja como “nocivos“.
Os bispos viam com preocupação o
fato de estarem bem integrados na
sociedade e de manterem relações
amigáveis com os cristãos.
A administração romana
manteve-se na Hispânia até o
início do século 5, quando a região
foi invadida por bárbaros. Em 419
os visigodos conquistaram grande
parte da Península. Mantendo o
nome Hispânia, o poder dominante
estabeleceu, em Toledo, o centro
político do seu novo reino.
O período visigodo, que duraria
três séculos, foi marcado por
agitação política, para não dizer uma
verdadeira anarquia.
Os séculos em que os judeus viveram
sob domínio visigodo estão entre os
mais obscuros da história judaica.
Sabemos que em Sefarad vivia uma
comunidade integrada e afluente.
Até Recaredo se tornar rei, em 586, a
vida dos judeus não sofreu mudanças
drásticas. Até então os visigodos
praticavam o arianismo, uma forma
de cristianismo considerado herético
pela Igreja Católica, por negar a
interior do palácio de la isla, cáceres

os judeus viviam em comunidades

prósperas e organizadas. No período
romano, sua vida era relativamente
tranquila, pois o judaísmo era
uma religio licita – religião lícita,
permitida. Cada comunidade podia,
entre outros, estabelecer sinagogas,
cemitérios, cobrar impostos,
bem como manter tribunais para
julgar disputas entre os membros
da comunidade. Mas, a situação
foi-se modificando à medida que
o Cristianismo, que no final do
século 3, já era uma força poderosa
no Império Romano, passou a ser
adotado pela população hispano-
romana.
No início do século 4, a Igreja na
Hispânia estava suficientemente
fortalecida para convocar, em 303,
No entanto, apesar do fortalecimento
da Igreja na Hispânia e no resto
do mundo romano, já que o
cristianismo se tornara, em 313, a
religião oficial do Império através do
Édito de Constantino, os cânones
não possuíam força legal e os judeus
e cristãos continuaram a coexistir em
harmonia na Ibéria Romana. Mas,
a Europa estava prestes a passar por
grandes mudanças.
No final do século 4, o Império
Romano foi definitivamente
dividido em dois: o do Ocidente,
cuja capital era Roma, e o do
Oriente, o Império Bizantino. O
Império Romano do Ocidente não
sobreviveria às invasões dos bárbaros
nos séculos seguintes.

67 setembro 2015
COMUNIDADES

Trindade, e não viam os judeus

como um elemento “perigoso” para a
sociedade.

O fato de os governantes visigodos

não terem conseguido estender
sua autoridade muito além de
Toledo seria determinante na
decisão de Recaredo de adotar o
Cristianismo normativo da Trindade
(Catolicismo). Ao se converter, ele
passou a controlar a Igreja Católica
com representantes espalhados por
todo o reino, já que era prerrogativa
dos reis nomear bispos e convocar os
Concílios em Toledo. Em teoria, ao
controlar a Igreja, os reis visigodos
controlariam toda a Hispânia.

Em 589, Recaredo convocou o 3º

Concílio de Toledo, dando início ao
domínio católico na Península. Um
objetivo do Concílio era eliminar
a influência judaica na população
cristã. Entre outros, os judeus não
podiam ocupar cargos públicos,
tampouco se casar com cristãos.
Ele também proibiu os judeus de
possuírem escravos cristãos, e, num
segundo momento, de contratar
cristãos para serviços pagos.
Os dois séculos que se seguiram
figuram entre os períodos mais
difíceis na história judaica e foram
um prenúncio ameaçador das
futuras políticas espanholas contra
os judeus. E concílio após concílio
realizado em Toledo, promulgavam
decretos antijudaicos, com crescente
ferocidade.
Em 616, o 3º Concílio determinou
que todos os judeus que se
recusassem a se converter fossem
punidos com 100 chibatadas. Se
teimassem em não aceitar o batismo,
teriam seus bens confiscados e
seriam expulsos do Reino. Os
resultados foram devastadores.
Crianças judias eram tiradas de seus
típico pátio interno de córdoba, no bairro judaico
pais, que eram impedidos de deixar o batismo”. Portanto, cabia à Igreja
país. Muitos conseguiram fugir, mas forçar os criptojudeus a se
grande parte da população judaica – tornarem cristãos de fato. Para
mais de 90 mil, viram-se forçados à a Igreja, os judeus secretos já
conversão. Centenas morreram em representavam uma ameaça ainda
atos de Kidush Hashem. Porém, a maior do que os que nunca haviam
maioria desses conversos, chamados sido batizados. Medidas cada vez
em hebraico de anussim (coagidos), mais severas foram adotadas em
mantinham sua identidade judaica relação a qualquer “judeu batizado”
em segredo. Nascia em solo que fosse descoberto tendo “uma
espanhol o criptojudaísmo, uma recaída”. Entre outros, lhe seriam
prática que seria adotada, no futuro, tirados seus filhos, que seriam
por milhares de judeus que foram
forçados a se converter.
Dez cânones do 4º Concílio,
convocado, em 633, diziam
respeito a judeus e
criptojudeus. Apesar dos
bispos reconhecerem
a imoralidade e
ilegalidade das
conversões forçadas,
determinaram que os
judeus batizados não
poderiam retomar
sua fé “por causa da
natureza imutável do

68
 REVISTA MORASHÁ i 89

entregues a um monastério para Não é de se estranhar que os judeus

serem criados como “verdadeiros
cristãos”.
Em 638, o 6o Concílio determinou
que a punição para os conversos
que não seguissem os cânones
da fé cristã seria a fogueira ou o
apedrejamento. E o 9o, realizado no
ano de 654, trouxe a obrigatoriedade
por parte de todo cristão de vigiar os
conversos como forma de garantir
que realmente haviam abandonado os
costumes judaicos. As bases da futura
Inquisição espanhola estavam sendo
traçadas.
No entanto, apesar de todos os
esforços, os reis visigodos não
conseguiram converter os judeus
em massa nem tampouco extirpar
o criptojudaísmo. Além da Coroa
não ter muito controle sobre as
terras além de Toledo, muitos
dos nobres visigóticos prestavam
pouca atenção às leis da Igreja e
necessitavam dos serviços dos judeus
para dirigir suas propriedades e
feudos. Consequentemente, os judeus
que viviam distantes de Toledo
desfrutavam de um grau maior de
liberdade do que os que habitavam
aquela cidade ou as outras de grande
porte, onde a autoridade da Coroa
ou a presença da Igreja eram muito
fortes.
Interior de uma sinagoga.
“Sister Hagadá”. Séc. 14. Barcelona
As medidas adotadas pelo rei Egica
(687–702) foram especialmente
cruéis. Entre outros, declarou
escravos todos os judeus, batizados
ou não, dando-os “de presente” aos
cristãos. Crianças judias com mais
de sete anos (certas fontes afirmam
que menores, também) foram tiradas
de seus pais para serem criadas
como cristãs, para, no final, serem
escravizadas.
recebessem os invasores muçulmanos
como libertadores. Uma nova era de
muitas realizações tem início para os
judeus de Sefarad ao passar da esfera
de domínio cristão para o domínio
islâmico.
A invasão islâmica
A expansão muçulmana, iniciada
após a morte de Maomé, atingiu
a Península Ibérica no início do
século 8. Na época, a monarquia
visigótica estava enfraquecida pelas
lutas internas. De acordo com muitos
historiadores, entre as facções em
luta estaria o filho do falecido rei,
não conformado pelo seu
afastamento do poder. Esta facção
apelou ao governador omíada, da
Ifríquia2, Musa ibn Nusair, que
intercedesse na guerra civil. Este
último enviou o General Tarik
ibn Ziyad à península. O objetivo
mouro3, porém, não era apenas
interceder na luta interna, mas
tomar a península.

Os últimos reis visigodos adotaram

medidas cada vez mais perniciosas.
Tentaram, novamente, forçar
os judeus a aceitar o batismo,
ameaçando-os com a expulsão.

2
Território da região norte do Norte de
África, parte do Império Islâmico.

3 Mouros ou sarracenos foram povos

oriundos do Norte de África, praticantes
do Islã, invasores da região da Península
Ibérica, Sicília, Malta e parte de França,
durante a Idade Média.

69 setembro 2015
COMUNIDADES
Em 30 de abril de 711, chefiando
um exército de 12 mil homens, em
sua maioria composto por berberes
norte-africanos, Tarik desembarcou
no rochedo que, posteriormente, foi
chamado de Jabal Tarik (“monte de
Tarik”), que hoje é conhecido como
Gibraltar.
Divididos, os visigodos foram
facilmente vencidos, em julho, na
Batalha de Guadalete (em Jerez de la
Frontera), no primeiro embate entre
visigodos e muçulmanos. Sabe-se
que havia inúmeros judeus vindos
do norte da África lutando em Jerez,
sob o comando de Kaula al-Yahudi,
general judeu nomeado por Tarik.
Os invasores avançavam
rapidamente. Em 712, as forças de
Musa ibn Nusair se juntaram às
de Tarik. Prosseguindo em direção
ao Norte, os invasores capturaram
Toledo e Córdoba, em outubro do
mesmo ano; Saragoza, em 714; e
Barcelona, em 720. No decorrer de
dez anos, os mouros assumiram o
controle de uma parte substancial da
Península, que chamaram de Al-
Andaluz ou Andaluzia, e que passou
a fazer parte do imenso Império
Islâmico, controlado pela dinastia
Omíada. Não conseguiram, porém,
dominar parte do noroeste da atual
Espanha e parte do norte do que é
hoje Portugal, que permaneceram em
mãos dos reis cristãos.
De acordo com cronistas
muçulmanos, grande parte da
população cristã fugira antes da
chegada dos mouros, ficando apenas
os judeus. Enquanto os invasores
prosseguiam em suas conquistas,
as cidades eram deixadas a cargo
de judeus que atuavam como uma
milícia. As cidades de Córdoba,
Málaga, Granada, Toledo e Sevilha
foram confiadas aos cuidados dessas
milícias. Devido à sua grande
população judaica, Sevilha tornou-
se conhecida como “Villa de Judíos”
(Cidade dos Judeus). Estes se
estabeleceram também, nas zonas
agrícolas, pois não era raro receberem
dos invasores propriedades agrícolas
pertencentes a cristãos em fuga
diante do avanço mouro.
Não há dúvida de que os judeus
cooperaram com os invasores
muçulmanos, pois sua chegada
colocara um fim às violentas
perseguições sofridas sob os
visigodos. É preciso ressaltar, porém,
que eles não “convidaram” os mouros
a invadir a região, nem “entregaram-
lhes” a Espanha. Tais acusações
perniciosas foram disseminadas
pelos cristãos durante a Idade Média
para “explicar” a queda da Península
Ibérica em mãos dos invasores
muçulmanos, como resultado da
“traição e perfídia judaica”.
Apesar de os muçulmanos serem
uma minoria em Al-Andaluz, e
grande parte da população ser
composta de cristãos e judeus, as
“bessamin” em bronze usado na
havdalá, séc. 13, Al-Andaluz
70
leis islâmicas ditavam a vida de
todos. O Islã permitia que judeus e
cristãos lá vivessem na condição de
dhimmis, assim como em qualquer
outra parte do mundo islâmico. Isto
implicava aceitar a supremacia do Islã
e se submeter ao Estado muçulmano
que, em troca, garantia-lhes a vida, a
propriedade e o direito de praticar sua
religião. Em contrapartida, tinham
que cumprir uma série de obrigações,
conhecidas como o Código de Omar,
cujo rigor variava ao bel-prazer e
de acordo com os interesses dos
governantes. Em teoria, os dhimmis
viviam em constante risco, já que
a al-Adhimma apenas suspendia
temporariamente o “direito” do
conquistador de matar o conquistado
e de lhe confiscar a propriedade.
Mesmo sendo considerados cidadãos
de segunda classe, para os judeus de
Andaluz a vida era bem melhor do
que havia sido sob os visigodos. Entre
a chegada dos mouros, em 711, e a
invasão dos almorávidas, em 1086,
não houve uma política antijudaica –
ainda que o relacionamento entre as
autoridades muçulmanas e os judeus
não fosse perfeito.
O Califado Omíada
em al-Andaluz
Em 750, uma nova dinastia islâmica,
os abássidas, tomou o poder aos
omíadas, passando a governar o
vasto Império Islâmico. Ao fazê-lo,
os abássidas procuraram eliminaram
todos os príncipes omíadas. Apenas
Abd-al-Rahman conseguiu escapar,
refugiando-se, inicialmente, no norte
da África, e, em momento posterior,
em Al-Andaluz.
Após rapidamente derrotar seus
opositores ele assume o poder. Funda,
em 756, o Emirado Omíada de Al-
Andaluz, tendo Córdoba por capital.
O emirado floresceu comercial e
 REVISTA MORASHÁ i 89

culturalmente durante o século 8,

apesar das insurreições instigadas
pelos abássidas e as incursões
militares dos francos e de forças
cristãs do Reino das Astúrias.

Para os habitantes da Al-Andaluz, o

século 10 foi um período de grandes
avanços culturais e econômicos.
Enquanto o resto do continente
europeu afundara na ignorância e
no obscurantismo, no longo período
de trevas imposto pela Igreja,
em Al-Andaluz floresceu uma
civilização altamente sofisticada e
requintada, baseada em uma cultura
cosmopolita e secular. Esse período
de florescimento cultural imprimiu
uma marca profunda na civilização
ocidental e nos judeus espanhóis, que
iriam criar as bases de uma cultura
inigualável.

Em 929, Abd al-Rahman III elevou

o emirado ao status de califado
e cortou os vínculos políticos
com Bagdá. O califa, cuja mãe
era europeia, foi um governante
extraordinário. De acordo com a
tradição, sua grandeza havia sido
profetizada por um sábio judeu, que
se tornara um de seus conselheiros.
Sob seu reinado, Al-Andaluz
atingiu seu apogeu, tornando-se
a primeira economia urbana e
comercial a florescer na Europa,
depois da queda do Império
Romano. Com uma população de
mais de 500 mil habitantes e perto
de 60 mil palácios, a Córdoba do
século 10 rivalizava em opulência
cultural e econômica com Damasco
e Bagdá. Abd al-Rahman III
construiu hospitais, instituições
de pesquisa e centros de estudos,
criando uma tradição intelectual e
um sistema educacional que fizeram
da Espanha islâmica um centro
de referência pelos quatro séculos
seguintes.
folha do keter de damasco, 1260. manuscrito sobre pergaminho. burgos. toledo
Apaixonado pela filosofia, poesia,
teologia e ciências seculares,
Abd al-Rahman III estimulou e
patrocinou o conhecimento sob
todas as formas e em todas as áreas.
Sem medir esforços, recrutou sábios,
poetas, filósofos, historiadores
e músicos muçulmanos e não
muçulmanos. Ele tornou o califado
um proeminente centro de educação
islâmica, ultrapassando Bagdá. Criou
bibliotecas ímpares, importando
livros de Bagdá e de outros locais.
No século 10, Córdoba possuía
cerca de 70 bibliotecas, sendo que
na do califa, que abrigava 500
mil manuscritos, trabalhavam
pesquisadores, tradutores e
encadernadores.
Para os judeus, o reinado de
Abd al-Rahman III foi o início da
Idade de Ouro da cultura judaica,
uma época de grandes realizações.
Abd al-Rahman III e seus
sucessores não exerceram nenhuma
discriminação opressiva contra os
judeus. Pelo contrário, estes eram
considerados um segmento útil
e leal da população, sendo tratados
com dignidade e respeito. Sua
cultura e riqueza fizeram com que
os califas os indicassem para cargos
importantes. Inúmeros judeus
tornaram-se conselheiros, astrólogos,
secretários de estado de califas e
príncipes.
Livres para exercer qualquer
atividade cultural ou econômica,
os judeus ingressaram em vários
setores da economia, incluindo o
comércio, as finanças e as profissões
liberais. Atuavam principalmente
no comércio de seda e seus
inúmeros empreendimentos
contribuíram para a prosperidade
do reino. Tornaram-se médicos
famosos, poetas ilustres, filósofos,
astrônomos, cartógrafos de renome.

71 setembro 2015
COMUNIDADES
interior da sinagoga de córdoba
Podendo assumir cargos públicos,
destacaram-se na administração
pública e desenvolveram habilidades
políticas e diplomáticas.
Em pouco tempo, Sefarad atraiu
milhares de judeus de outras partes
do Oriente Médio e da África do
Norte. A comunidade judaica de Al-
Andaluz tornou-se a mais populosa
e próspera fora da Babilônia. Havia
comunidades em não menos de 44
cidades, muitas com suas próprias
ieshivot. As de Córdoba, Granada,
Sevilha, Lucena e Toledo eram as
mais importantes.
A partir do momento que o califado
se tornara independente de Bagdá,
os laços que prendiam os judeus
sefaraditas às autoridades gaônicas
começaram a se afrouxar e os judeus
espanhóis se tornaram independentes
do protecionismo religioso e
intelectual da comunidade judaica da
Babilônia.
Os judeus de Sefarad incentivavam
o estudo e o saber em todas as áreas,
e sábios e eruditos judeus gozavam
de privilégios e honras parecidos
aos dispensados aos estudiosos
muçulmanos. No século 10,
Sefarad – e não mais a Babilônia –
passou a ser o maior centro cultural
judaico do mundo, sinônimo de
sabedoria e conhecimento, o local
onde surgiram alguns dos maiores
sábios de toda a história judaica.
Um dos homens que mais
contribuíram para o florescimento
da cultura judaica foi Hasdai
Ibn Shaprut (915-970), líder da
comunidade judaica de Córdoba
e Nasi de todo os judeus ibéricos.
Médico extraordinário, tornou-se
um dos homens de confiança
de Abd-al-Rahman III.
Dotado de grande capacidade
de organização e de estadista e
fluente em hebraico, árabe
e idiomas de origem latina, Ibn
Shaprut conduzia as negociações
entre o califado e os impérios
bizantino e germânico e, também,
com inúmeros governantes espanhóis
cristãos.
72
Generoso patrono, Ibn Shaprut
trazia a Córdoba sábios talmúdicos,
filósofos, poetas e médicos judeus.
Incentivou o estudo da Torá, do
Talmud, do hebraico. Fundou uma
ieshivá para formação de rabinos, que
ficou a cargo do Gaon Moses ben-
Hanok (Enoch), permitindo assim
aos judeus espanhóis não terem que
depender dos Gaonim da Babilônia
em questões referentes à lei judaica.
É preciso ressaltar, contudo, que nem
tudo era “dourado”, nesse período.
Não há dúvida que judeus espanhóis
viviam melhor do que qualquer
outra comunidade judaica da
Europa cristã, mas a vida judaica na
Espanha muçulmana não era imune
às ameaças decorrentes dos perigos
inerentes à sua condição de dhimmis
e à dinâmica da política islâmica.
Tampouco foi a Idade de Ouro
um período de total tolerância e
compreensão entre as comunidades
das três religiões que lá viviam. No
tocante à população judaica, mais
do que tolerância, havia na Espanha
moura o reconhecimento, por parte
das autoridades, da “utilidade” dos
judeus e a tendência dos governantes
de ignorar as exigências mais
rigorosas da lei islâmica quanto ao
tratamento que lhes tocava.
Os Taifas
O califado de Córdoba continuou,
de modo geral, a exercer uma
hegemonia em Al-Andaluz até
o final do século 10, sendo que
praticamente desabou em 1008,
sendo formalmente abolido em 1031.
A ausência de um poder central
permitiu o estabelecimento, em Al-
Andaluz, de uma série de pequenos
estados islâmicos, chamados Taifas.
Esses principados variavam em
extensão, recursos e poder competiam
militarmente entre si. Entre 1010 e

1080 formaram-se aproximadamente
30 que acabaram sendo consolidados
em 9 maiores. Os mais ricos e
poderosos, Toledo, Sevilha, Badajós
e Granada, mantiveram em seus
domínios a tradição dos omíadas de
patrocinar as artes e as ciências.
Para a população judaica de
Al-Andaluz, com a queda dos
califas omíadas, tornaram-se mais
evidentes os perigos inerentes à
sua condição de dhimmis. Ao longo
da primeira metade do século 11,
embora houvesse alguns episódios
de hostilidade, eles não foram
totalmente discriminados.
A participação judaica nas atividades
profissionais, administrativas e
governamentais, iniciada durante
o califado, manteve-se ao longo
do período taifa. Os governantes,
relativamente tolerantes, haviam
sabiamente acolhido os financistas,
conselheiros em questões econômicas
e políticas, escritores e poetas,
cientistas e médicos judeus. Um
número significativo de judeus
ocupou cargos importantes nas
diversas cortes, até mesmo o de vizir.
Os traços característicos entre os
judeus mais proeminentes era a
harmonia entre a tradição religiosa
e a cultura secular – o estudo do
Talmud, junto com a poesia e a
filosofia, e uma mesma proficiência
em árabe e em hebraico.
Um exemplo típico da realização
do ideal sefardita judaico foi o
poeta e estudioso da Halachá, o
Rabi Samuel ha-Naguid. Líder da
comunidade judaica, atuou como vizir
e comandante do exército do Reino
de Granada de 1030 até sua morte,
em 1056.
No século 11 havia em Sefarad
comunidades importantes, entre
outras, em Sevilha, Denia, Tudela,
Almeria, Huesca, Toledo, Córdoba,
Saragoza e Lucena.
O grande talmudista, Rabi Isaac
Alfasi, que trocou Fez por Sefarad,
tornou-se Rosh Ieshivá (diretor) da
Ieshivá de Lucena, em 1089. O mais
famoso dentre seus inúmeros alunos
foi o Rabi Yehuda Halevi, autor da
obra Kuzari. Médico e filósofo, é
considerado um dos maiores poetas
hebraicos. Rabi Isaac Alfasi foi,
também, professor do Rabi Joseph
ibn Migash (o Ri Migash). Saragoza
foi o lar do filólogo, gramático e
poeta Shlomo ibn Gabirol e de Rabi
Bahiya ibn Pakuda.
A ausência de um poder central
representava um grande perigo para
os judeus de Sefarad, pois permitia
a extremistas religiosos cometerem
atos de violência contra os judeus.
Em Granada, o fato de judeus
ocuparem posições importantes nas
cortes provocou o descontentamento
do resto da população.
Em 30 de dezembro de 1066, essa
mesma cidade foi palco do primeiro
massacre de judeus em Al-Andaluz
desde a sua fundação, em 711. Uma
capitel com inscrição bilíngue.
toledo, séc. 13
73
REVISTA MORASHÁ i 89
multidão furiosa muçulmana –
após assassinar o vizir Joseph Ibn
Naghrela, filho de Rabi Samuel ha-
Naguid – matou 4.000 judeus.
O domínio almorávida
As lutas entre os diferentes reinos
taifas tornou evidente a inabilidade
dos inúmeros governantes da
Espanha islâmica em manter
uma unidade política. Os reinos
cristãos vão-se aproveitar da divisão
muçulmana e da debilidade de
cada taifa individual em tentar
subjugá-los.
Num primeiro momento, a
submissão foi unicamente
econômica, forçando os governantes
das taifas a pagarem tributos anuais
de não agressão aos monarcas
cristãos. Mas, percebendo que os
muculmanos não resistiriam a seus
avanços militares, iniciaram uma
campanha de reconquista de terras
aos mouros. Em 1085, Afonso VI,
de Leão e Castela, aproveitando
o pedido de ajuda do rei taifa de
Toledo contra um usurpador, sitiou
esta cidade e aceitou a sua rendição
em maio. Com a ocupação de Toledo,
Afonso VI pôde iniciar campanhas
militares contra os taifas de Córdoba,
Sevilha, Badajoz e Granada.
Ao perceber que os reis cristãos se
haviam tornado uma ameaça real
para os domínios islâmicos, seus
governantes pedem a ajuda aos
almorávidas, uma dinastia berbere
fundamentalista do norte da África.
O líder dos almorávidas, o emir
Yusuf ibn Tashfin, atravessou, com
seu exército, o estreito de Gibraltar
e venceu Alfonso VI na batalha de
Zalaca (1086). Os mouros ainda
cercaram Toledo, mas não lhes foi
possível retomar a cidade. O avanço
cristão perdeu o ímpeto e só seria
retomado na metade do século 12.
setembro 2015
COMUNIDADES
interior da sinagoga do tránsito. toledo
Após derrotar os cristãos, os
almorávidas tomam o poder,
conquistando os diferentes reinos
taifas. Cultural e religiosamente
menos tolerante que seus
predecessores, os almorávidas
queriam estabelecer uma nação
onde pudessem aplicar os princípios
islâmicos. De temperamento
violento, introduziram na Espanha
muçulmana uma intolerância até
então desconhecida.
Sob o regime dos almorávidas, a
situação dos judeus se tornou muito
precária, durante certo tempo. Entre
outros, Yusuf ibn Tashfin tentou
forçar a comunidade judaica de
Lucena, uma das mais respeitadas de
Sefarad, a se converter ao islamismo.
Somente o pagamento de uma
grande soma em dinheiro fez com
que ele desistisse.
Mas, apesar do status vulnerável,
os judeus tinham permissão para
permanecer onde viviam e eram
tolerados. Além de serem fonte de
vultosos impostos que alimentavam
os cofres públicos, eles tinham muito
a oferecer aos novos conquistadores,
em particular na área administrativa
e diplomática, e, com o tempo,
conseguiram reconquistar um
tratamento favorável. Com a subida
ao trono do filho e sucessor de Yusuf,
Ali, os judeus voltaram a ocupar
postos importantes na Corte, tendo
alguns se tornado importantes
conselheiros. Córdoba, Sevilha,
Lucena e Granada tornaram-se
importantes centros de estudos
judaicos. Assim, a primeira metade
do século 12 assistiu o apogeu
da Idade de Ouro do judaísmo
sefaradita. A maioria de seus grandes
expoentes justamente viveram entre
os séculos 11 e 12.
A chegada
dos almôadas
Os almorávidas não foram capazes
de se manter no poder quando
sua expansão militar chegou ao
fim. Com seu enfraquecimento,
os reinos cristãos reiniciaram a
Reconquista. Isto fez com que uma
nova dinastia berbere do norte da
África, os almôadas, fosse chamada,
em 1146, para intervir na luta.
Ferozes guerreiros, eles rapidamente
passaram a controlar grande parte de
Al-Andaluz.
74
O fanatismo religioso e a
incondicional intolerância dos
almôadas, que queriam pôr fim
à corrupção e à lassidão dos
governantes islâmicos em aplicar
as leis do Corão, trouxeram grande
destruição e sofrimento para as
comunidades judaicas do sul da
Espanha.
Sob os almôadas, os judeus foram
perseguidos e segregados. Entre
outros, foram impedidos de negociar
livremente, tiveram seus bens
confiscados, sendo obrigados a usar
roupas que os diferenciassem. Eles
viram sinagogas sendo destruídas
e ieshivot fechadas e, sob a ponta
da espada, foram obrigados a se
converter – desta vez ao islamismo.
Muitos judeus, entre os quais
Maimônides, fugiram para a África
à procura de governos muçulmanos
mais tolerantes. Outros foram
para o norte da Espanha, então
sob domínio cristão, onde foram
recebidos de braços abertos.
Muitos dos que permaneceram sob
domínio muçulmano tornaram-se
criptojudeus.
As comunidades judaicas do sul da
Espanha não conseguiram sobreviver
à intolerância e à perseguição de
seus novos governantes. Chegava ao
fim a saga dos judeus de Sefarad, que
tanto tinham contribuído àquelas
terras e ao mundo, sob domínio
muçulmano.
BIBLIOGRAFIA
Cohen, Malcolm, A Short History of the Jews
in Spain, eBook Kindle
Gerber, Jane S., The Jews of Spain, eBook
Kindle
Lowney, Christopher, A Vanished
World: Medieval Spain’s Golden Age of
Enlightenment, eBook Kindle
CARTAS REVISTA MORASHÁ

Todas as matérias da edição 88 são excelentes, bem

pesquisadas e ilustradas. Queria destacar duas matérias:
“Tisha B’Av e o Holocausto, e sobre a tragédia que aconteceu
em Pompeia poucos anos após a destruição do Templo”.
A primeira me marcou profundamente por me dar maior
compreensão espiritual em relação à Tisha B’Av; a segunda,
além de interessante do ponto de vista acadêmico, fez-me
pensar na retribuição Divina. Muita coincidência.
David Levi
Por e-mail

Gostaria de parabenizar a equipe Recebi a edição 88 da Morashá. Recebi a última edição da

editorial da Morashá pelo excelente
trabalho que se renova e aperfeiçoa a
cada número. Em especial, gostaria
de elogiar o artigo “Tisha B’Av e o
Holocausto”, publicado na edição 88,
por apresentar um insight inovador e
surpreendente e servir de inspiração
para que possamos nos conectar com
um tema tão central do judaísmo.
É fundamental apresentar às novas
gerações argumentos modernos e
sólidos para que possamos manter
nossos jovens conectados e estimular
o orgulho em pertencer ao Povo
Judeu. Como ressalta o artigo, somos
“uma alma coletiva” e para mantermos
nossa chama acessa, necessitamos de
inspiração.
Bethina Dana
Por e-mail
Gostaria de parabenizar a equipe e os
editores do site e revista Morashá, que
Um mero elogio é insuficiente.
Todas as matérias, sem exceção
alguma, conseguem o prodígio de
compatibilizar abrangência com
profundidade. Perdoem o lugar
comum, mas há tudo para todos
os gostos, desde a forte simbologia
do Tisha B’Av até aspectos jamais
abordados (tanto quanto eu saiba)
sobre a catástrofe de Pompéia,
passando pela homenagem ao
Rabino Toaff e pelo “Golem” do
Arnaldo Niskier. Entretanto, para
mim, a cereja do bolo foi a matéria
sobre o humor judaico. Em tempos
sombrios como o atual, o humor
talvez represente o mais forte
obstáculo ao prevalecimento da
insanidade geral.
David Milech
Rio de Janeiro - RJ
O artigo “Cinco mil anos de
Morashá com o artigo sobre
comediantes judeus e gostaria
de mencionar um famoso, que
foi autor dos personagens
Mandrake, o mágico, e o Fantasma,
(The Phantom em inglês).
Estas histórias em quadrinhos
foram de autoria de Lee Falk,
cujo nome era Leonard Epstein.
Eu o conheci pessoalmente,
nos anos 1950, quando estudei em
uma universidade nos Estados Unidos
e era membro de uma fraternidade
judaica. Ele foi convidado ao
Brasil por Enrique Lipszyc,
fundador da Escola Pan-americana
de Arte, e naquela ocasião estivemos
juntos. Achei interessante mencionar
mais estes personagens, que na época
eram conhecidos no mundo, inclusive
no Brasil e, também, em filmes.
Gregório Zolko
Por e-mail

são de grande valia e aprendizado para história estão sendo ameacados”,

a comunidade. Sempre que possível leio
as matérias em sua página na internet.
Shemuel Bernardino
Por e-mail
A revista Morashá sempre nos
surpreende com suas matérias.
A Universidade de Jerusalém
celebrando 90 anos- é um orgulho!
Matilde e Saúl Rosoky
Israel
é um alerta a todos aqueles que
ainda não entenderam que a
preservação da memória de
qualquer crença ou religião é Errata
primordial para a sobrevivência
No artigo “Cócegas no Cérebro”,
da civilização humana. A destruição
de Márcio Pitliuk, publicado na
deve cessar imediatamente.
edição 88, na pág. 34, a tradução
Morashá mais uma vez cumpre o
correta do título do filme “Quanto
seu papel divulgando estas
mais quente melhor” é “Some
atrocidades.
like it hot”. O diálogo mencionado
Claudio Sampaio no mesmo artigo envolve o ator Jack
Belo Horizonte - MG Lemmon e não Tony Curtis.

75 setembro 2015
CARTAS

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