LO AMIGO DE LO BUENO Y SUS CARACTERÍSTICAS

UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA.

PROGRAMA DE LICENCIATURA EN FILOSOFÍA.

Autor: NICOLÁS FERNANDO GUTIÉRREZ AGUIRRE.

Este ensayo se dedicará en primer instancia a una cuestión: ¿Qué características debe tener
lo amigo de lo bueno? Para desarrollar esta interrogante es necesario primero entender
algunos puntos de uno de los fragmentos del Lisis (215a - 219a), los cuales daré a conocer a
continuación. Posterior a la aclaración de estos puntos, continuaré analizando los aspectos
que nos podrían dar una salida a la pregunta central sobre la amistad de lo bueno.

Primero, el Lisis es anterior al Cármides1; este parece desarrollarse en la madurez de

Platón2 y antes del banquete3, dado a su contenido (la amistad). Al igual que el Eutifrón el
Lisis es un diálogo de Platón que busca el definir y dar significado a una palabra -en este
caso la amistad, en griego phília-; además de que tampoco tiene un final concluyente o que
nos de una aclaración confiable y concreta de lo que esta palabra debe de ser. Dice Guthrie
(1962) "The Lysis belongs to the group that includes the Euthyphro, Laches and

1
El Cármides (del griego Χαρμίδης) es un diálogo de Platón que intenta definir a la
sabiduria. En este Sócrates, luego de entrar en la palestra de Taureas habla con el joven
Cármenides sobre la sabiduría. Refiriéndose también a unas pocas palabras de Homero: "Η
σεμνότητα δεν αλλάζει τους άπορους". Compuesto hacia el año 390 a. C.
Traducción: "El pudor no cambia al indigente".
2
Esta referencia es sólo para dar una orientación cronológica del Lisis. Referencias
concretas a la cronología pueden encontrarse en W. K: C. GUTHRIE, A History of Greek
Philosophy, vol. IV, Cambridge, 1975, pigs. 134-135.
3
El Banquete (en griego Συμπόσιο) es uno de los diálogos de Platón. Este diálogo trata
sobre el amor y es una de las partes que conformaron la idea del amor platónico.
Compuesto hacia el año 385 a. C.
Charmides, dialogues all of them seeking the definition of a single virtue, and ends, like the
others, in an apparent failure"4(History of Greek Philosophy IV, p. 145).

Segundo, considero necesario hacer un preámbulo, en el cual me dedicare a hacer una muy
corta aclaración sobre el término phília y lo que implica su significado dentro del apartado
que he elegido del Lisis. Para realizar esta aclaración e intentar dar una solución a la
importante dificultad que se presenta ante un lector el cual hace empleo de la lengua
española, por las diversas formas en que se pueden interpretar términos como phília y
phílos; me apoyaré en Guthrie y su Historia de la filosofía griega IV, en la cual nos dice:

Como sustantivo, «phílos» significa «amigo»; como adjetivo, tiene un sentido

predominantemente pasivo, y significa «querido», «amado» o «estimado». Pero,
como prefijo, «fil-» tiene el sentido activo que aún conser-va en «filantrópico»,
«filósofo», «helenófilo», etc. Se trata de un uso muy extendido, del que se pueden
dar muchos ejemplos: phílippos (amante de los caballos), philomathés (amante del
saber, estudioso), philótimos (amante del honor, ambicioso), philóponos (amante del
trabajo, diligente). El verbo «phi-leín» (querer, amar o sentir afecto por) abarca
desde el amor paternal al amor por la comida de un glotón. (Guthrie, 1998, p.138)

Hay distintos ejemplos muy claros y en los cuales se muestra una forma errónea para
referirse a esta phília dentro del Lisis. Uno de estos ejemplos se ve en el Fedro (256C); en
este, los amantes continúan siendo amigos, aún después de que ceden ante los deseos
corporales, pero esto los hace menos amigos que aquellos quienes los han retenido.

4
Traducción: "El Lisis pertenece al grupo en el que se incluyen el Eutifrón, el Laques y el
Cármides, diálogos todos que buscan la definición de una única virtud , y termina, como los
demás, en un aparente fracaso" ( Historia de la filosofía griega IV, p. 145).
Tercero, el diálogo se genera entre Sócrates y algunos jóvenes de quienes se desprende
dicha cuestión sobre la amistad (Lisis, Menéxeno, Hipotales y Ctesipo) desarrollandolo en
la palestra5. Y por último, las definiciones para algunos de los términos (bueno, malo y lo
que no es ni bueno ni malo) que se usan dentro de la obra no tienen -ni obtienen- un sentido
mayor al que se les da en primera instancia o habitualmente6; así pues, entre estos términos:
lo bueno no tiene una mayor implicación de lo que es bueno, ni lo malo de lo malo y
también lo que no es ni bueno ni malo, no tiene pues, más sentido o implicaciones que lo
que no es ni bueno ni malo; a este último se le puede tomar como el punto neutro (no es ni
lo uno ni lo otro, ni bueno ni malo).

Entrando en materia, se debe realizar un análisis a la amistad entre los semejantes. Entre
estas semejanzas (como con lo bueno y lo bueno), se ve o se cree a simple vista que esto es
posible, ya que al ser iguales -o casi iguales- podrían llevarse bien y congeniar; pero esto
sólo es correcto mientras ambos sean buenos, porque al sumergirse de entero al mal, se ve
pues, la imposibilidad de llevarse bien, "el malvado, cuanto más cerca esté del malvado y
más lo frecuente, tanto más enemigo llegará a ser, porque ofende" (Platón, 214c), ya que
sin amor no puede haber amistad. Lo malo, sería pues, algo que no es semejante ni siquiera
consigo mismo; además, si se entra a ver desde un punto de vista "útil" lo semejante no
podría ser amigo de lo semejante (viéndolo ya desde lo bueno solamente y descartando la
posibilidad de amistad entre dos malos), pues no se podría obtener nada nuevo de algo
semejante y por lo tanto resultaría inútil el buscar su amistad, ya que se podrá ser
autosuficiente y no necesitar de él.

Entonces, dicho esto, la amistad entre los semejantes pierde su posibilidad. De este fallo
ante la posibilidad de amistad, surge algo que posiblemente resuelva el problema de lo

5
Del griego εμπρός, en estos lugares las personas se podían presentar en público. "El que
tenga algo que decir puede subir a la palestra"
6
Considero importante una aclaración de esto, pues estos términos no tienen ninguna
dependencia, implicación o procedencia de algo más complejo (como los dioses).
"útil", esto es lo contrario. Serían pues amigos los contrarios, como el débil del fuerte o el
frío del calor; los contrarios se complementan y esto puede permitir su amistad; pero al
llegar a lo contrario del amigo (lo cual es el enemigo) se nos presenta una contradicción y
esto hace de la amistad entre opuestos algo imposible.

Cuando se llega a este punto, Sócrates parece confundido y perdido entre ideas 7, pues como
ya se ha venido observando, tiene grandes cambios de posición frente a la amistad, siendo
todos fallidos o débiles hasta ahora. Al no poder concebir que lo semejante sea amigo de lo
semejante y lo opuesto de lo opuesto; siendo también imposible que lo malo sea amigo de
algo, aún podría lo bueno ser amigo de algo, pero a esta altura -y luego de descartar algunas
posibilidades- volvemos a la cuestión inicial ¿de qué puede lo bueno ser amigo?. Aquí nos
fijamos pues, en lo que no es ni bueno ni malo, sabiendo ya bien que ni lo bueno es amigo
de lo bueno, ni lo malo de lo malo y tampoco lo bueno de lo malo. Entonces, esto que no es
ni bueno ni malo -a lo cual también me referiré como lo neutro- contiene el potencial de ser
amigo de algo y en consecuencia a lo anteriormente dicho sólo cabe la posibilidad de que
sea amigo de lo bueno. Esta posibilidad de que lo neutro sea amigo de lo bueno sólo es
creíble si a este le sobreviene lo malo, no haciéndolo totalmente malo, pues si fuese
únicamente malo no podría ser ya amigo de lo bueno. Resumiendo lo anterior, lo neutro es
amigo de lo bueno, en la medida en que le sobrevenga lo malo, pero sin olvidar que tiene el
potencial de ser completamente malo y después de esto hacer imposible su amistad con lo
bueno.

Concluyendo este ensayo, debo dar a conocer mi vistazo final de las características, que
considero, debería tener aquello que fuese amigo de lo bueno. Con este vistazo trataré de
dar solución a la cuestión central. De este modo, considero que lo amigo de lo bueno debe
ser algo que le resulte semejante pero no completamente, dejando así resuelto, en gran
parte, el problema que representa la utilidad; ha de ser algo que nazca con lo bueno -algo

7
Encuentra como acabar con la validez de los argumentos que él mismo expone, volviendo
siempre al inicio.
congénito a él- pero con esa capacidad de cambio y adaptación, de modo que puedan
complementarse, amarse mutuamente y servirse el uno del otro; teniendo este la capacidad
de poder ser infectado por lo malo, y en vez de convertirlo en un problema,
retroalimentarse y transformarlo en una ventaja y fortaleza para su amistad.
 REFERENCIAS.

 Platón, Diálogos, lisis o de la amistad 215a - 219a, Ed. Gredos, Madrid.

 W. K. C. Guthrie (1998), HISTORIA DE LA FILOSOFÍA GRIEGA, TOMO IV
PLATÓN EL HOMBRE Y SUS DIÁLOGOS: PRIMERA ÉPOCA, Ed. Gredos,
Madrid.
 W. K. C. Guthrie (1962), A HISTORY OF GREEK PHILOSOPHY. VOLUME IV.
PLATO. THE MAN AND HIS DIALOGUES: ERLIER PERIOD, Ed. The Syndics of
the Cambridge University Press, England.

 Diana Marcela Carranza Merchán (2007), UNA APROXIMACIÓN A LA

DOCTRINA DEL AMOR EN PLATÓN: ENTRE EL LISIS Y EL BANQUETE, Ed.
Pontificia Universidad Javeriana, Facultad de Filosofía. Bogotá.

WEBGRAFIA.

 http://www.edu.mec.gub.uy/biblioteca_digital/libros/P/Platon%20-%20Lisis.pdf

 http://www.filosofia.org/bio/platon.htm