LA TEOLOGÍA DEL CANTO EN LA

IGLESIA DE LOS PRIMEROS SIGLOS

Henry Roncancio

Webb Chapel Church of Christ

13425 Webb Chapel Rd
Dallas, TX, 75234
 LA TEOLOGÍA DEL CANTO EN LA IGLESIA DE LOS PRIMEROS SIGLOS

Escribo estos breves apuntes esperando contribuir a desarrollar una reflexión fructífera
y edificante. Entiendo que el tema de la música en la adoración ha sido candentemente
debatido por muchos exponentes en las iglesias de Cristo en estos tiempos modernos.
Sin embargo, generalmente nuestras discusiones presentan tres problemas
fundamentales.

En primer lugar, hay posturas extremas que generan amargos enfrentamientos. Unos
afirman con vehemencia y absoluta seguridad que la música a capela es sencillamente
un credo más de la doctrina apostólica y punto. ¿Pero cómo se relaciona este credo
con el resto de la teología apostólica? ¿Cuáles son sus posibles implicaciones
teológicas para nosotros hoy? Estas preguntas salen poco a la luz. Lo único que
interesa es definir si la Biblia autoriza usar instrumentos o no en la adoración. Los
argumentos se centran en la perspectiva legal del asunto.

Por otra parte, otros sostienen que cualquier discusión sobre el tema es estéril,
legalista y sin importancia. El asunto de la música, afirman, es trivial e irrelevante. Los
temas verdaderamente teológicos deben versar sobre doctrinas centrales respecto a
Jesús y la salvación. Sólo importa lo que es absolutamente necesario para ir al cielo.
La práctica de la música a capela en la liturgia es sólo una tradición extraña y obsoleta
heredada de los misioneros que primero nos anunciaron el evangelio.

El segundo problema estriba en que las discusiones y los argumentos parten por lo
general de experiencias y posturas recientes de las iglesias. ¿Qué están haciendo y
qué no están haciendo las iglesias hoy día con o sin instrumentos? ¿Cómo se ve hoy la
adoración en las iglesias con o sin instrumentos? ¿Qué efecto tiene la música en el
crecimiento y desarrollo de las iglesias? ¿Qué sentido tiene el uso de los instrumentos
o el canto a capela en el discurso cristiano (evangélico) de nuestros días? ¿Porque
algunas iglesias de Cristo están optando por usar instrumentos? ¿Cuál es la postura
correcta frente a esta tendencia? ¿Cómo se contradicen las posturas de los
exponentes actuales? Estas son las preguntas que usualmente están detrás de
nuestras discusiones.

El último problema radica en la poca referencia al contexto en el que la iglesia de los

primeros siglos desarrolló sus conceptos litúrgicos. Probablemente esto se deba a
nuestro desconocimiento del mismo. ¿Realmente qué pensaban los primeros cristianos
respecto al canto y a la música? ¿Cómo entendieron las pocas referencias que sobre el
tema contiene el Nuevo Testamento? ¿Qué intenciones motivaron sus prácticas? Estas
preguntas pueden ser interesante y estimular entre nosotros una reflexión más amplia
que nos permita encubar perspectivas de fe dinámicas, pertinentes y saludables para el
desarrollo de nuestro espíritu y de nuestras iglesias.
Esto es precisamente lo que quiero hacer en este corto ensayo. Aprovechando la obra
del musicólogo James McKinnon1 quiero destacar las principales líneas del
pensamiento de la iglesia primitiva en relación con el canto y la música. McKinnon
reunió una colección de unos 400 pasajes relacionados con la música tanto del Nuevo
Testamento como de la literatura cristiana temprana hasta el 450 DC. Estos pasajes
hay sido recientemente traducidos al inglés del griego, latín y siriaco. De estas
traducciones al inglés se han hecho las traducciones al español en este trabajo.
Considero que el pensamiento de los primeros cristianos respecto a este tema fue muy
fecundo y estimula positivamente nuestra reflexión respecto de la práctica de nuestra fe
en estos tiempos actuales, particularmente críticos y cambiantes.

Los primeros cristianos y la música

Tal vez lo primero que conviene observar es que obviamente la música no fue nada
extraña a la vida cotidiana de los primeros cristianos. El hombre es un ser musical y por
consiguiente no nos extraña encontrar en los escritos cristianos hartas alusiones al
tema. Ellos sabían de címbalos o campanillas2 ; de los sonidos claros y distintivos de
flautas, arpas y trompetas3; de los músicos contratados para servicios fúnebres4; de los
jóvenes que tocaban flauta en las plazas5; y hasta de música para bailar.6 Ellos habían
leído de los panderos y otros instrumentos que acompañaron el recibimiento jubiloso de
Saul y David después de que éste matara Goliat7 . También sabían del festejo en torno
al ingreso del arca del pacto a Jerusalén8 y, por supuesto, de la música en el templo9.
Israel, la nación que vio nacer al cristianismo, era un pueblo muy musical que
expresaba su alegría o su tristeza con danzas, canciones e instrumentos.

La iglesia pronto dejó su cuna y siguió el destino al que la había llamado el Maestro
incursionando en tierras gentiles para llevar el evangelio por todo el mundo 10. Allí
también encontraron culturas musicales. Los nuevos convertidos apreciaron también el
arte milenario de la música. Hipólito (c.170–c.236), por ejemplo, en su Refutación a los
herejes, menciona el hecho de que Pitágoras en su investigación de la naturaleza

1 James McKinnon, Music in Early Christian Literature, Cambridge University Press, New York, NY, 1989
2 1 Corintios 13:1
3 1 Corintios 14:7-8, 15:51-52, Apocalípsis 5:8
4 Mateo 9:23
5 Lucas 7:32
6 Lucas 15:25

7 1 Samuel 18
8 2 Samuel 6:4-6, 1 Crónicas 15-16
9 Salmos 150, 2 Crónicas 5:12-14, 7:5-7, Hechos 2:46, 3:1, 5:21, 21:26
10 Hechos 1:8
combinó la astronomía, la geometría y la música. Declaró que Dios es una unidad
(mónada) y que el universo hace melodía y está hecho de armonía11.

Orígenes en su Carta a Gregorio I, anotó que así como los filósofos «hablan de la
geometría, la gramática, la música, la retórica y la astronomía como ciencias auxiliares
de la filosofía, así también nosotros podemos hablar de la filosofía respecto al
cristianismo»12. Por último, Atanasio (c.296–c.337) en su exquisita apología Oratio
contra gentes dice:

«Así como uno escucha de lejos una lira con sus diversas cuerdas y reflexiona
sobre su armoniosa sinfonía, que no sólo la cuerda baja produce un sonido, ni
sólo la cuerda alta, ni únicamente la cuerda media, sino que todas suenan al
tiempo en una balanceada tensión; y uno concluye de todo esto que la lira no se
toca sola, ni que son muchos los que la tocan, sino que más bien hay un músico
que con su arte combina los sonidos de cada cuerda para hacer una sinfonía
armoniosa –aunque no podamos verlo–; así también, puesto que hay un orden
armonioso en todo el mundo, sin que las cosas de arriba desentonen con las de
abajo, ni las de abajo con las de arriba, sino que están en un completo orden,
concluimos que hay un líder y rey de toda reacción, no muchos, quien ilumina y
mueve todo con su propia luz.» 13

Los cristianos en los primeros siglos de la iglesia apreciaron la belleza, el ritmo, la

melodía y la armonía de la música. Pero consideraron la música como un don
proveniente de Dios mismo 14 y jamás pensaron usarla para deleitar a Dios con ella15 .
Más bien buscaron en su música la edificación mutua y la comunión con su Salvador.
De hecho, Clemente cita un pasaje de Menander que hace una sátira del efecto que
puedan tener los címbalos contra el mal.

«Si en verdad el hombre dirige a un dios

a donde el quiera mediante címbalos,

11 McKinnon, #87
12 McKinnon #63
13 McKinnon #107
14 En las Odas de Salomón leemos:

«Como el arado es la ocupación del labriego

y dirigir el barco la tarea del timonel,
así mi ocupación son los salmos del Señor en sus himnos;
Mi labor y mi arte son sus himnos,
porque su amor ha nutrido mi corazón,
y hasta en mis labios ha derramado sus frutos». McKinnon, # 35
15Quentin Faulkner, Wiser Than Despair: The Evolution of Ideas in the Relationship of Music and the
Christian Church, Greenwood Press, Westport CT, 1996, p. 50
 haciendo esto él es más grande que su dios.» 16

El encuentro con la música pagana

Que no toda música es edificante fue algo obvio para los cristianos en los primeros
años de la iglesia. Debido al contexto particular en el que vivieron, esto fue
probablemente más claro para ellos que para muchas iglesias en tiempos modernos.
Mateo y Marcos, por ejemplo, registran el suceso infame de la muerte de Juan el
Bautista, resultado de la locura desatada en el festejo del cumpleaños del rey
Herodes.17 La prosperidad económica, el deterioro de valores y alejamiento paulatino
de Dios hacen que las gentes se enfoquen en lo agradable y placentero y que
descuiden el desarrollo del espíritu, fundamento verdadero de la salud y de la vida.

Esto no fue un problema sólo de las sociedades gentiles. Los israelitas y los cristianos
podían recordar la voz de alerta del profeta Isaías en su censura contra el relajamiento
de las costumbres del Israel de antaño. Esto trajo como consecuencia la ruina del
pueblo de Dios. Al escribirse el Nuevo Testamento, siete siglos más tarde, los judíos
seguían oprimidos y sin poder alcanzar las promesas divinas. Isaías dijo:

En sus fiestas hay liras,

    arpas, tambores, flautas y vino.
Pero no prestan atención a lo que el SEÑOR ha hecho
    ni a la obra de sus manos.18

Ciertamente la música puede disfrazar engañosamente la ruina moral y espiritual de un

pueblo o de una cultura. Puede hacerlo incluso con la música sagrada.19 El
entretenimiento distrae la atención. Tan grande fue el impacto de la crisis espiritual que
vivieron los judíos frente la continua dominación extrajera en su tierra prometida, que
siglos después el Rabi Johanan advertía a cualquiera que bebiera con el
acompañamiento de estos cuatro instrumentos, que traería cinco castigos al mundo.20

Los escritores post apostólicos también fueron muy conscientes del poder de la música.
Varios de ellos se habían convertido del mundo de banquetes, fiestas y melodías
seductoras interpretadas por bellas mujeres en sus finas arpas y flautas. Es que se
dieron cuenta de que en las culturas paganas la música servía para incitar pasiones y
seducir a la idolatría. De hecho, esta aprehensión no resultó de un tipo de moralismo
extremo en los primeros cristianos. Varios filósofos antiguos habían ya elevado su voz
de alerta sobre el efecto embrutecedor que puede tener la música. Consideraban que

16 McKinnon, #48

17 Mateo 14:6-8, Marcos 6:22-25

18 Isaías 5:12
19 Amos 5:23
20 McKinnon, p. 2
las arpistas en los banquetes eran uno de «esos lujos indeseables que Roma había
introducido.»21

No nos extraña pues que en la literatura patrística desde muy temprano aparezca una
vehemente oposición a cualquier tipo de música relacionada con inmoralidad o
idolatría. Tatiano (c.160) expresó su abierta desaprobación de las cantantes licenciosas
y sus extraños movimientos.22 Del mismo modo Clemente de Alejandría (c.150–c. 215)
en su célebre capítulo IV del Pedagogo denunció la intemperancia de las fiestas y
banquetes paganos. Contrastó las borracheras, las trasnochadas necias y la algarabía
de las fiestas paganas con el entretenimiento «racional» de los cristianos. Calificó los
salterios, címbalos, tímpanos y demás de «instrumentos de engaño». Asoció las flautas
(aulos) con «gente supersticiosa obsesionada con la idolatría». Y resumió diciendo: «A
decir verdad estos instrumentos deben prohibirse en cualquier simposio sobrio; no son
aptos para la gente, sino para las bestias, y el componente bestial de la humanidad.»23

Todavía hablando acerca de la conducta apropiada en los banquetes, Clemente

argumentó que el hombre es «instrumento de paz», mientras que estos instrumentos
musicales lo son de agresión, «inflaman las pasiones, encienden la lascivia y estimulan
la ira.» En contraste con esto los cristianos «usamos solo un instrumento, la palabra de
paz únicamente, por medio de la cual honramos a Dios. Ya no usamos más el salterio
antiguo, ni la trompeta, ni el tímpano, ni la flauta (aulos), como era costumbre de los
expertos en la guerra y de aquellos desdeñosos del temor de Dios que empleaban
instrumentos de cuerda en sus fiestas, como para despertar la pereza de sus espíritus
por medio de sus ritmos.» Todo esto, según Clemente cumple la doble expectativa de
la ley «puesto que si amamos primero al Señor nuestro Dios, y luego al prójimo,
debemos mostrar genialidad, primero, para con Dios por medio de acciones de gracias
y en segundo lugar, a nuestro prójimo en una amistad digna.»24

Vale destacar los temas de la «racionalidad» Vs. la pasión bruta, el abuso de la música
en la alta sociedad alejandrina, y el cumplimiento «espiritual» de la antigua ley en las
prácticas cristianas. De una u otra manera estos temas aparecen recurrentemente en
las obras de Clemente y en otros escritos patrísticos. Son los argumentos en contra de
la música pagana. Novaciano (c. 258) describe con cierto sarcasmo el arte de los
músicos que tocan diversos instrumentos y concluye que «aún si estas cosas no fueran
consagradas a los ídolos, los cristianos fieles no deberían frecuentarlas ni observarlas,
porque aún si no hubiese nada malo en ellas, tienen en sí mismas una inutilidad tal,
que difícilmente pueden ser aptas para los creyentes.» 25 Tertuliano (c. 160) denunció

21 Ibid.
22 Ibid. #30-31
23 Ibid. #51
24 McKinnon, #53
25 Ibid. #92
también la fusión de la religión pagana con el teatro, su pompa y su música..26
Evidentemente los cristianos primitivos, conscientes de lo que estaba en juego, se
opusieron enérgicamente al uso de la música para cultos idólatras, insinuación sexual y
lujo artificioso.27

La música en la liturgia cristiana

A pesar de la insuperable disparidad que existió entre la música popular y la nueva fe y

de las posiciones radicales que asumieron los líderes cristianos frente al mal uso de la
música, no hay una conexión directa entre este fenómeno y el constante silencio
elusivo respecto a la música instrumental en los contextos litúrgicos de los escritos de
los primeros siglos de la iglesia.

Tanto escritores del Nuevo Testamento como los padres de la iglesia y los apologistas
(Pablo, Santiago, Clemente, Tertuliano, Justino, Crisóstomo, Orígenes, Ireneo, Basilio)
hicieron numerosas referencias al canto de la iglesia, pero en ningún momento hicieron
alusión al uso de instrumentos musicales para su acompañamiento.28 Según el profesor
de critica Bíblica, Philip S. Esler, «la música eclesiástica cristiana ha sido, por la mayor
parte de su historia temprana, un arte exclusivamente vocal, pero esto fue un asunto de
circunstancias históricas, no el resultado de un edicto eclesiástico.» 29 En otras
palabras, las iglesias, paralela e independientemente de su polémica contra el mal uso
de la música, prefirieron la música a capela para alabar a Dios. La iglesia ortodoxa
griega hasta la fecha conserva esta práctica.

Según el profesor Egon Joseph Wellesz, compositor y musicólogo, el uso inicial del
órgano en la iglesia occidental puede explicarse de la siguiente manera:

En el año 757 Constantigo Coprónimo le envió un órgano como regalo al rey

Pippin. En el año 812 Miguel I le regaló a Carlomagno otro instrumento. El regalo
iba acompañado de músicos que sabían tocar el órgano y quienes obviamente le
enseñaron el arte a los músicos francos. También se dice que los artesanos
francos copiaron el órgano e hicieron nuevos instrumentos que se usaron para
enseñar los cánticos religiosos. Puesto que fueron los monjes los que hicieron
toda esta obra, el órgano se introdujo gradualmente en las iglesias y se difundió
por todo occidente como el instrumento de la iglesia.30

26Quentin Faulkner, Wiser Than Despair: The Evolution of Ideas in the Relationship of Music and the
Christian Church, Greenwood Press, Westport CT, 1996, p. 53
27 Ver la denuncia de Arnobio (c. 330) en McKinnon #95
28F. W. Mallox, The Eternal Kingdom, A History Of The Church, Gospel Light Publishing Company,
Delight, Arkansas, 1961, p. 154
29 Philip F. Esler, The Early Christian World - Vol. 2, Routledge, Londres, 2000, p. 777

30Egon Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, Clarendon Press, Oxford, 1961, p.
108.
¿Qué impulsó la música a capela en las iglesias primitivas? ¿Qué conceptos se
asociaron desde el principio con el canto? Consideremos a continuación los diversos
temas que se desprenden de la literatura con que contamos.

El canto expresa la vivencia y la genuinidad del cristiano verdadero

Esta puede ser quizá la asociación más inmediata y obvia. Frente al ritual del templo
con toda su externalidad31 y al bullicio inútil de los cultos paganos, el canto debió ser
para los primeros cristianos un verdadero oasis de espiritualidad auténtica. ¿Estaría
pensando el apóstol Pablo en los instrumentos del templo cuando dijo: «Si yo hablase
lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena,
o címbalo que retiñe?»32

La música que acompañó al cristianismo en su nacimiento no fueron canciones de

cuna para calmar almas de individuos cargados de culpas. Fueron más bien fervorosos
cantos de esperanza que vislumbraban paz y victoria al amanecer de un mundo
nuevo.33 Los primeros convertidos de entre los judíos no fueron simplemente un retoño
del judaísmo decadente de su época. Fueron más bien la voz polémica y profética que
lo denunció, redefiniendo el momento como «el tiempo de reformar las cosas»,34 de
esperar «de la presencia del Señor tiempos de refrigerio»,35 «cielos nuevos y tierra
nueva, en los cuales mora la justicia.»36

Seguramente, respirando aún ese mismo espíritu de renovación, buscando el sentido

de los eventos iniciales de la fe, un discípulo de Orígenes en su Selecta in psalmos,
explica su entendimiento de la música en los siguientes términos:

«La trompeta es la mente contemplativa, la mente que ha aceptado la

enseñanza espiritual. La cítara es el alma práctica activada por los
mandamientos de Cristo. El tímpano es la muerte de la avaricia por la bondad
misma; las danzas, la sinfonía de las almas racionales 37 hablando en unísono y
evitando la disensión...»

31 Hebreos 9:1-11, 10:1, Colosenses 2:20-23

32 1 Corintios 13:1

33 Lucas 1:46-55, 68-79; 2:14, 29-32; I Timoteo 3:16

34 Hebreos 9:10

35 Hechos 3:19

36 2 Pedro 3:13

37 El énfasis es mío. ¿Es esta racionalidad y la de Clemente un eco de Romanos 12:1?

 «Las muchas cuerdas unidas en armonía, cada una musicalmente ordenada en
su respectivo lugar, son los diversos mandamientos y doctrinas sobre varios
temas, los cuales no presentan discordia entre ellos...»
Respecto a todo esto, aquel que habla en lenguas humanas o angélicas, pero no
tiene amor, no es un címbalo que suena bien.» 38

El canto refleja la armonía de la «ecclesía» de Dios

La asociación musical de la armonía con la unidad de las iglesias es un tema frecuente

en la literatura patrística. Los escritores post apostólicos insistentemente hicieron eco
de la recomendación apostólica respecto de la armonía que debe reinar en las iglesias.
Leamos a Pablo:

«La paciencia y el ánimo vienen de Dios. Le pido a él que les conceda vivir en
armonía unos con otros como quiere Jesucristo. Así, todos a una voz podrán
unirse en alabanza al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.» 39

¿Qué significa «todos a una voz podrán unirse en alabanza»? ¿Se refería el apóstol a la
alabanza por medio del canto? Lo cierto es que la armonía era para los primeros cristianos el
reflejo de su unión con Cristo. Además, por eso mismo, ellos se consideraban partícipes
de la gran comunión y la alabanza cósmica40 . Algunos años después de Pablo,
Clemente de Roma (c. 96) escribía:

«Consideremos la multitud de ángeles, cómo al lado de ustedes ministran la

voluntad de Dios. Porque la Escritura dice: diez mil por diez mil estaban en pie
junto a él y mil por mil lo ministraban y decían: “Santo, Santo, Santo, Señor de
Sabaoth, toda la creación está llena de su gloria”. Así, pues, unámonos todos en
concordia por consciencia41 y elevemos fervientemente a él una sola voz, para
poder venir y participar de sus grandes y gloriosas promesas.» 42

También Orígenes en su apología contra Celso refleja la profunda espiritualidad de

cantar con la consciencia de formar parte de una gran unidad cósmica. Leamos:

«Celso dice que podríamos honrar al gran dios mejor si cantáramos himnos al
Sol y a Atenea. Pero nosotros sabemos que lo cierto es lo contrario. Porque

38 McKinnon, #69

39 Romanos 15:5-6 (PDT)

40 Ver Apocalípsis 5:8-9

41Consciencia: Conocimiento de los actos y reflexiones propias. Tener conciencia de lo que uno piensa.
Es interesante la relación entre la concordia y la consciencia. Donde no se toma consciencia clara del
evangelio no hay concordia.
42 McKinnon, #20
 decimos (legomen) 43 himnos a un Dios que es sobre todo y a la unigénita
Palabra, quien también es Dios. Cantamos a Dios y a su unigénito como lo
hacen el sol, las estrellas y todas las huestes espirituales.44 Porque todos forman
un coro sagrado y cantan himnos al Dios de todo y a su Unigénito, junto con
aquellos humanos que son justos.» 45

En su comentario sobre Mateo 18:19, el pseudo Orígenes aprovecha la relación entre

la palabra «symphonesosin» y la sinfonía musical para ilustrar la importancia del común
acuerdo entre creyentes. «La discordia consume mientras la concordia unifica y abre
espacio para que el Hijo de Dios se haga presente en medio de aquellos que están en
armonía.»46

Por su parte, también Atanasio (c. 296-373) relaciona el canto de la iglesia con la
expresión de su unidad y armonía. El dice:

«Así como damos a conocer y atribuimos significado a los pensamientos de

nuestra alma por medio de las palabras que expresamos, así también el Señor
quiere que la melodía de nuestras palabras sean signo de la armonía espiritual
de nuestra alma y ordenó que se canten cánticos con melodía y se lean los
salmos con canciones 47... aquellos que no recitan las canciones sagradas de
esta forma, no cantan con entendimiento,48 sino que se gratifican a sí mismos, e
incurren en culpa... Pero aquellos que cantan de la manera descrita arriba –es
decir, siendo la melodía de las palabras precedida por el ritmo del alma y su
armonía con el espíritu– cantan con la lengua y cantan con la mente49, no
solamente para ellos mismos, sino que son de gran beneficio a todos los que los
oyen.» 50

43Efesios 5:19 –«hablen entre ustedes con salmos, himnos y cánticos espirituales...». Vale observar los
verbos «decir» y «hablar» relacionados con los salmos y los himnos de iglesia.
44El apóstol Pablo había hablado ya de la misión de Jesús como el cumplimiento del propósito divino
para la unificación del cosmos. Efesios 1:10, Colosenses 1:15-20 (posiblemente un canto primitivo). Ver
también Salmos 148.
45 McKinnon, # 66

46 McKinnon, #70

47Probablemente encontramos eco de las palabras de Pablo: «llénense del Espíritu Santo. Anímense
entre ustedes con salmos, himnos y cantos de alabanza. Canten de corazón melodías al
Señor.» (Efesios 5:18-29)
48 O con «consciencia» diría quizá Clemente de Roma.

49 1 Corintios 14:15

50 McKinnon, #99 y 100

Para estos antiguos escritores el canto fue no sólo un símbolo de la unidad de la
iglesia, sino que también lo concibieron como una forma positiva para promoverla.
Basilio (c. 330-379), por ejemplo, dice:

«Un salmo es tranquilidad al alma y árbitro de paz. Calma nuestros tumultuosos

y bulliciosos pensamientos. Acalla la ira del alma y censura su terquedad. Un
salmo crea amistades, une lo separado y reconcilia a los enemigos. Uno no
puede seguir siendo enemigo de aquel con quien dice la misma oración a Dios.
Así que la salmodia provee el más grande de todos los bienes, el amor, creando
en el canto común un cierto vínculo de unidad y uniendo la gente en la concordia
de un mismo coro.» 51

Obviamente la unidad, el acuerdo, y la armonía de los cuales nos habla el Nuevo

Testamento son un gran reto para la iglesia en todas las edades. La tendencia humana
es a apartarse, enemistarse y distraerse de los propósitos de Dios. Por eso
encontramos que ya Juan Crisóstomo (c. 347–407) compara el decoro enseñado por
los apóstoles a la iglesia primitiva con el desorden de las reuniones de su tiempo. Dice,
comentando 1 Corintios:

Todos se juntaban temprano y cantaban salmos en común. Eso también lo

hacemos nosotros hoy, pero entonces había solo un corazón y un alma en todos
ellos, mientras que ahora no podemos ver tal unidad de espíritu, sino mucha
disputa en todas partes...52

Al leer las citas anteriores es difícil no darse cuenta del inmenso valor que los primeros
cristianos le atribuyeron a las palabras que cantaban. Canto y palabra iban de la mano.
Cantando expresaban lo que era más valioso para ellos y fortalecían su compromiso
unos con otros, y con la misión de paz cósmica que habían recibido de Cristo. Unidad,
armonía, concordia, eran aspectos de gran alcance para los «padres de la iglesia». En
Clemente, por ejemplo, estar unido a Cristo es ser puro y libre del pecado que nos
separa de Dios. Es haber nacido de nuevo a una vida de justicia y de paz eterna con
Dios. Es servir a Dios con todo el ser en el mundo que él creó. Es cambiar la vida
terrenal por la celestial. Es superar el dualismo con la completa armonía de cuerpo,
alma y espíritu sometidos a Dios en su creación.53

El canto expresa la racionalidad de la fe

Según Clemente a Dios lo adoramos con el cuerpo, la voluntad (ética) y la mente

(racionalidad).54 Ya el apóstol Pablo había dicho: «Oraré no sólo con el espíritu, sino

51 Ibid. #131
52 Ibid. #184

53 E. F. Osborn, The Philosophy of Clement of Alexandria, University Press, Cambridge, England, 1957,
p. 47-49
54 Ibid.
también con el entendimiento, y cantaré no sólo con el espíritu sino también con el
entendimiento.» 55

Haciendo eco de esta enseñanza y hablando probablemente de las reuniones de la

iglesia Basilio (c. 330–379) escribió:

«Hay un salmo, hay profecía, hay preceptos del evangelio y pronunciamientos

de los apóstoles. Mientras cantan con la lengua, que su mente busque el
significado de las palabras, para que puedan cantar con el espíritu y cantar
también con el entendimiento.» 56

Muy en consonancia con esta afirmación Atanasio (c. 296-337) también declaró:
«...recitar salmos con melodía no es por el deseo de un sonido placentero sino la
manifestación de la armonía de los pensamientos57 del alma.»58

En otro lugar, comentando Salmos 81:3-4, también dijo:

«Toquen trompeta cuando llegue la luna nueva. Así como Israel en tiempos
pasados tomó trompetas físicas y las tocó en la luna nueva... así también el
nuevo pueblo, tocando la trompeta del evangelio59, cuyo sonido ha ido por el
mundo entero, es llamado una vez más a tocar la trompeta en la luna nueva,
esto es la renovación de la mente, confesando y dando testimonio que ha sido
rescatado del Egipto figurativo, es decir, del poder de las tinieblas.» 60

La fe cristiana primitiva no se centró en las experiencias religiosas subjetivas de los

individuos. No era una forma en que, en su interioridad aislada, cada quien vivía horas
o minutos de emotiva espiritualidad intensa. Más bien la fe fue un llamado a la
consciencia que invitaba a los creyentes a replantearse en comunidad el tema de la
historia y el destino de la humanidad. Durante siglos Israel había formulado su propio

55 1 Corintios 14:15 (Ver también Romanos 12:1)

56 McKinnon, #134
57El canto es una forma de recibir y comunicar la palabra de Dios que forma y transforma nuestra mente
(Colosenses 3:16-17, Efesios 4:23, Romanos 12:1-2
58 McKinnon, #100

59 Los «padres de la iglesia», particularmente en el círculo Alejandrino recurrieron con frecuencia a la

alegorización para explicar los textos del AT que hacen referencia a los instrumentos musicales en el
culto judío. Así por ejemplo Clemente identifica la trompeta con la resurrección, el salterio con la lengua,
la cítara con la boca, etc. McKinnon, #52
60 McKinnon, #101
sentido nacional histórico, pero con frecuencia había perdido el rumbo. Ahora, con
Jesús, había llegado el momento de descubrir el significado del «telos» del tiempo.61

Por esta razón, temas como el conocimiento, la consciencia, la racionalidad y la verdad

eran cruciales en la fe primitiva.62 Clemente de Alejandría (c. 150-215) escribió: «No
tenemos ninguna excusa si no encontramos la secuencia de la verdad y asentimos con
ella respecto a las cosas que debemos creer, si no distinguimos lo que es
contradictorio, improbable, contrario a la naturaleza y falso de lo que es consistente,
probable y acorde con la naturaleza» 63. Además «La verdad es al error como el trigo a
la paja, como la fruta verdadera a la imitación de cera, como la vía del rey a las veredas
peligrosas, como los vegetales a la maleza.»64

En un contexto individualista como el de la sociedad occidental post moderna la

búsqueda colectiva del sentido verdadero resulta inaceptable. ¡Que cada quien haga lo
que quiera y crea lo que quiera! ¡Viva la diversidad! Al fin y al cabo ¿quién sabe cual
historia es verdadera? Solo importa el presente y la satisfacción hedonista del
momento. Solo son verdad el dinero y el poder. Pero el estudiante de la Biblia debe
recordar que este definitivamente no fue el mundo de los primeros cristianos. Para ellos
era importante decir la verdad, enseñar la verdad y cantar la verdad. El canto no era
sólo ocasión para sentir la belleza del arte o retirarse a la intimidad de la experiencia
religiosa subjetiva, sino más bien una forma más de declarar en comunidad aquella
verdad revolucionaria recién descubierta que transforma el mundo.65 Ellos afirmaron su
fe como la alternativa única a todas las demás propuestas y por eso insistieron también
en la racionalidad del culto.

En su célebre metáfora del jardín, Clemente insistía en que aquel que conoce al Señor
debe ser primero transplantado del otro lugar. No se puede ser cristiano y seguir
plantado en algún jardín del mundo. Hay que ser arrancado de raíz y plantado

61 La finalidad de los tiempos. I Corintios 10:11 (τὰ τέλη τῶν αἰώνων). Ver también Gálatas 4:4, Marcos
1:14-15, Hechos 1:6-8, Hebreos 1:1-2)
62 En las Odas de Salomón, por ejemplo, leemos:

«Enséñame las palabras de tu verdad,

para que yo pueda dar frutos en ti;
Y abre para mí la cítara de su Espíritu Santo,
para que con dada nota pueda alabarte, Oh Señor. McKinnon, #34
63Citado por E. F. Osborn, The Philosophy of Clement of Alexandria, University Press, Cambridge,
England, 1957, p. 114
64 Ibid. 117

65Theodoret de Ciro, cuenta la historia de una respetable viuda de Antioquía, Julia, quien junto con otras
mujeres retaba al idólatra Emperador Julian, cantando Salmos alusivos a la idolatría, McKinnon, #225
«juntamente con Cristo».66 Hay que dejar atrás «la vieja manera de vivir, abandonar las
opiniones impías, y convertirse a la verdad». 67

El canto comunica Palabra de Dios

Por esta razón, seguramente desde el comienzo, tanto los apóstoles como los
escritores post apostólicos relacionaron el canto y la alabanza con la Palabra.
Empecemos leyendo dos textos bíblicos muy citados. Estos son un ejemplo de cómo la
literatura en los primeros siglos de la iglesia elude la mención de instrumentos
musicales en los contextos de adoración cristiana y asocia el canto con la
comunicación de la Palabra.

Pablo escribió a los Efesios:

 No se emborrachen con vino, lo cual lleva al desenfreno; más bien, llénense del
Espíritu. Hablen68 entre ustedes con salmos, himnos y cánticos espirituales;
canten y alaben69 al Señor con el corazón, y den siempre gracias por todo al
Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo.70

Pablo escribió a los Colosenses:

La palabra de Cristo habite ricamente en ustedes. Instrúyanse71 y exhórtense72

unos a otros con toda sabiduría; canten al Señor salmos, himnos y cánticos
espirituales, con gratitud de corazón.73

66 Romanos 6:5

67Clemente Citado por E. F. Osborn, The Philosophy of Clement of Alexandria, University Press,
Cambridge, England, 1957, p. 158
68 gr. λαλοῦντες

69 gr. ψάλλοντες – alaben con salmos, canten salmos. ψάλλω (psallo) se traduce en otros contextos
como «cantar», pero obviamente aquí esta traducción daría lugar a una repetición indeseable. Por eso
se ha traducido como «alabar» o «hacer melodía». Psallo es sencillamente cantar, como ᾄδω (ado), y
ὑµνέω (hymneo).
70 Efesios 5:18-18 (RVC)

71διδάσκοντες –Basilio (c. 330-379) decía: «e nuestros cantos aprendemos lo que es provechoso...»
McKinnon, #132
72 νουθετοῦντες –Las palabras de Eusebio de Cesarea (c. 260-340) seguramente hacen eco de esta
verdad: «La Palabra de Dios, toda sabiduría y toda armonía aplicando toda clase de remedios a los
hombres afligidos por toda clase de vicios toma su sabiduría y su naturaleza humana en sus manos
como si fuera un instrumento musical y con él toca odas y versos para seres racionales, no bestias sin
inteligencia, y así, con el medicamento de su doctrina inspirada, cura toda clase de salvajes, griegos no
menos que bárbaros, de sus pasiones salvajes y de la bestialidad de su alma.» Ibib. #216
73 Colosenses 3:16 (RVC)
Los cristianos primitivos se dedicaron a comunicar constantemente la Palabra de Dios.
La misma existencia de sus comunidades se debió a dicha Palabra. Había un mensaje
y era necesario expresarlo, proclamarlo y aprenderlo. La unidad y el progreso de la
iglesia dependía de eso. Como había sucedido antes, si la gente no escuchaba la
Palabra, perdían la orientación y estaban condenados a repetir la historia catastrófica
del viejo Israel en el desierto74. Los antiguos discípulos vivían admirados y agradecidos
por la Palabra que les fue dada75 . Un contemporáneo de Justino (c. 100-165) lo
expresaba así:

“Ni por naturaleza ni por entendimiento humano es posible que los hombres
conozcan cosas tan grandes y divinas76, sólo por el don que descendió a su
tiempo desde arriba sobre aquellos santos hombres, para quienes no fue
necesario ningún artificio verbal, ni saber decir las cosas de manera
contenciosa o querellosa, sino presentarse a sí mismo puros para la obra del
Espíritu Santo, para que la Divinidad misma, bajando del cielo como pluma y
usando estos hombres justos como instrumentos, como la cítara o la lira, nos
revelara el conocimiento de estas cosas divinas y celestiales. Así que, como
viniendo de una misma boca y de una misma lengua, en conformidad y
armonía (symponos) unos con otros, nos han enseñado acerca de Dios, la
creación del mundo, y la formación del hombre...» 77

La Palabra no son simplemente palabras. Es la revelación de Dios mismo, su esencia y

su voluntad. Hablando de David, valiéndose de los instrumentos que el antiguo profeta
usó 78, Clemente (c. 150-215) evoca en la mente de sus lectores la imagen
impresionante de un nuevo canto para un nuevo pueblo. Él dijo:

El Señor hizo para el hombre, a su propia imagen, un bello instrumento que

respira; en verdad él mismo es un instrumento armónico de Dios, bien afinado y
santo, la sabiduría trascendental, la Palabra celestial... Este es el Nuevo Canto,
la manifestación brillante de la Palabra entre nosotros, quien era al principio y
antes del principio.» 79

74 Hebreos 3:1-19, 1 Corintios 10:1-22

75 Judas 1:3, Gálatas 1:6-9
76 Ver 1 Corintios 2:6-14
77 McKinnon, #28

78 Clemente interpretó el uso el uso de instrumentos en el Antiguo Testamento alegóricamente, como era
usual en su contexto alejandrino. De este modo captó el sentir y la práctica de la iglesia primitiva con su
música vocal. En Stromata escribió: «La cítara, usada alegóricamente por el salmista, sería según su
primer sentido El Señor y en su segundo sentido aquellos que continuamente tocan (chrouontes) sus
almas bajo la dirección musical del Señor. Y si se dice que los salvos que son la cítara, es porque se les
oye dar honor musicalmente mediante la inspiración de la Palabra y el conocimiento de Dios, a medida
que son tocados para fe por la Palabra». McKinnon, #59
79 Ibid, #45 –Ver 1 Timoteo 3:16 muy seguramente un canto de la iglesia apostólica.
Mediante el canto uno se presenta a sí mismo como sacrificio agradable a Dios

Los cristianos hicieron una completa relectura del Antiguo Testamento. Jesús, su
mensaje y sus eventos proyectaron frescura y nueva luz sobre las antiguas Escrituras
hebreas. Súbitamente la historia de sus páginas dio un giro inesperado. Las promesas
y las expectativas se cumplieron. El problema que planteó al principio la historia de
Génesis se resolvió. Pero el cumplimiento que se reveló en los sucesos de Jesús fue
radicalmente novedoso. El rey apreció literalmente montado en asno 80, triunfó
literalmente mediante la humillación y el sacrificio,81 y propuso salvación para todas las
naciones82. Los moldes de interpretación antiguos tuvieron que romperse y una nueva
visión empezó a gestarse.

Las instituciones y ordenanzas cultuales del Antiguo Testamento aparecieron como una
sombra de lo verdadero, una prefigura de la realidad.83 Había llegado el momento en
que los lugares y elementos físicos y simbólicos, característicos del viejo pacto, dieran
lugar al espíritu y la verdad.84 El templo ahora es la congregación de cristianos.85 El
verdadero sacrificio expiatorio fue sido ofrecido por Cristo mismo en el calvario, con su
propia sangre, una vez y para siempre.86 Las ofrendas de olor fragante a Dios ya no
son víctimas quemadas, sino vidas consagradas a Dios.87 Dios reemplazó la vieja casta
sacerdotal88 por un nuevo sacerdocio real,89 presidido por un nuevo Sumo Sacerdote,
«según el orden de Melquisedec»90, Cristo Jesús. Los cristianos ahora, como nuevo
sacerdocio, ofrecemos «siempre a Dios, por medio de él (Jesucristo), sacrificio de
alabanza, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre.91

80 Mateo 21:1-11

81 Filipenses 2:5-11

82 Mateo 28:18-20

83 Hebreos 9:8-10

84 Juan 4:24

85 1 Corintios 3:16

86 Hebreos 10:8-15

87 Romanos 12:1

88 Hebreos 7:1-28
89 1 Pedro 1:9, Apocalípsis 1:6
90 Hebreos 7:15-17

91 Hebreos 13:15
¿Cuál es ese «fruto de labios» que vino a reemplazar los antiguos sacrificios y ofrendas
materiales? ¿Es acaso el canto armónico de la iglesia, reflejo de su unidad en Cristo y
su consagración integral a Dios? ¿Qué mejor manera de expresar la transición de lo
externo y perecedero a lo espiritual y permanente que la música a capela? Justino
Martir (c. 100-165) en su Aplología I escribió:

«Se nos instruyó que solamente la siguiente adoración es digna de él, no el

fuego ni las cosas que el creó para nuestra nutrición, sino el uso de estas cosas
para nosotros mismos y para los que tienen necesidad, mientras con gratitud le
ofrecemos oraciones e himnos por su creación y por todas las cosas que
conducen a una buena salud.» 92

La literatura cristiana post apostólica insiste con frecuencia en poner de relieve la

diferencia entre lo prefigurado del Antiguo Pacto 93 y la realidad del Nuevo. Eusebio, por
ejemplo, en su comentario a Los Salmos escribió:

Ya que antiguamente la gente de la circuncisión adoró mediante tipos y

símbolos, no es incomprensible que hayan elevado himnos a Dios con salterios
y cítaras, y que hicieron esto en el día Sábado, violando así el descanso
requerido, y transgrediendo la ley del Sábado. Nosotros, sin embargo,
mantenemos la ley judía internamente, de acuerdo al dicho apostólico: “Uno no
se es judío por tener una marca exterior en el cuerpo porque la verdadera
circuncisión no es la del exterior del cuerpo. Uno es verdaderamente judío
cuando lo es en su interior. La verdadera circuncisión está en el corazón y se
hace por el Espíritu, y no por lo que está escrito. El que tiene la circuncisión de
corazón, por el Espíritu recibe la aprobación de Dios y no la de los demás;” 94 y
es con un salterio vivo, con una cítara animada y con un canto espiritual que
rendimos el himno. Y tanto más agradable a Dios que cualquier instrumento
musical será la sinfonía del pueblo de Dios, mediante la cual, en cada iglesia de
Dios, con un mismo espíritu e igual disposición, con una mente y unanimidad de
fe y de piedad, elevamos melodías en unísono en nuestras salmodias.» 95

92 McKinnon, #24 –Tertuliano habla de traer «salmos e himnos al altar de Dios». McKinnon, #79
93Además de otros ejemplos citados y de varios más no incluidos aquí, vale destacar el comentario de
Pseudo-Orígenes en su obra Selecta in Psalmos. «Los instrumentos del Antiguo Testamento no son
aptos para nosotros, si los hemos de entender espiritualmente. Figurativamente el cuerpo puede
considerarse una cítara y el alma un salterio, unidos musicalmente en un hombre sabio quien
apropiadamente emplea los miembros del cuerpo y los poderes del alma como cuerdas. Dulcemente
canta aquel que canta con la mente, expresando canciones espirituales, cantando en el corazón a Dios.»
McKinnon, #68. Ver también #187
94 Romanos 2: 28-29
95 McKinnon, #206
Así incluso en los Oráculos Sibilinos96 leemos:

«No derraman sangre en altares como sacrificios de libación

No suenan ni tímpanos, ni címbalos,
Ni tampoco la muy perforada flauta (aulos) con su voz frenética,
Ni la zampoña, con su aspecto de serpiente enroscada,
Ni la trompeta, sonido bárbaro, heraldo de guerras,
No hay borrachos, en fiestas y bailes desordenados
Ni el sonido de la cítara, ni argucia malévola;
No hay pleitos, ni iras múltiples, ni espada
entre los muertos, sino una nueva era para todos...
...regocijo con corazón puro y espíritu alegre
con amor abundante y manos generosas,
con salmos y cánticos apropiados, adecuados para Dios.
Somos llamados a cantarte himnos a ti, inmortal y fiel
Dios creador de todo, quien lo entiende todo.97

Clemente y otros escritores influidos por la escuela alejandrina recurrieron a la

alegorización para explicar la mención de instrumentos musicales en el Antiguo
Testamento. Pero en la escuela de Antioquía los «padres» lo explicaron de otra
manera. Por ejemplo Juan Crisóstomo (c. 347-407), tal vez uno de los más brillantes
predicadores de la época, por lo cual recibió el sobrenombre de «la boca de oro» 98,
escribió en su explicación del Salmo 149:2:

«Algunos entienden el significado de estos instrumentos en forma

alegórica y dicen que el tímpano es la muerte de la carne y que el salterio
representa el cielo. Y ciertamente este instrumento se activa desde
arriba, no como la cítara que se activa de abajo. Pero yo digo esto: que
en otros tiempos a ellos se les dirigió por medio de estos instrumentos
debido a la lentitud de su entendimiento, y así se les alejó gradualmente
de la idolatría. Por consiguiente, así como Dios permitió los sacrificios,
así también permitió los instrumentos, haciendo una concesión debida a
la debilidad de ellos.» 99

Con relación al Salmo 150, escribió:

«El permitió estos instrumentos por esta razón: por su debilidad, y porque
quiso atemperarlos en amor y armonía, elevando su entendimiento

96 Los Oráculos Sibilinos son una colección de 15 libros compuestos por judíos y cristianos entre los
siglos II y V. Mediante un artificio literario los escritores ponen en boca de Sibila, reconocida profetiza de
la antigüedad, diversos oráculos para refutar el paganismo.
97 McKinnon, 39-40

98 http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Crisóstomo

99 McKinnon, #173
 mediante el gusto para aquello que se acumula en su beneficio y para
dirigirlos a un gran celo por medio de este atractivo.» 100

También hablando del Salmo 150, Theodoret de Ciro (c.393-466) anotó:

«Mucho tiempo atrás los levitas emplearon estos instrumentos al cantar himnos
a Dios en su santo templo, no porque Dios se deleitara con el sonido, sino
porque aceptó la intención de ellos.» 101

La nueva adoración ahora es «en espíritu y en verdad». Por consiguiente el cristiano

adora a todas horas y en cualquier lugar. Las catacumbas, se vuelven «capillas», o la
casa de uno se convierte en un santuario. En cualquier lugar, a cualquier hora y en
cualquier ocasión se pueden ofrendar a Dios los verdaderos sacrificios que a él le
agradan. Por eso, en La Stromata de Clemente (c. 150–215) leemos respecto al
cristiano con conocimiento:

«Su vida es una fiesta sagrada. Sus sacrificios son oraciones y alabanza.
Conversa con Las Escrituras antes del banquete, con salmos e himnos en los
banquetes y antes de dormir, y de nuevo ora durante la noche. Así se une al
coro sagrado...» 102

El canto a Dios no es sólo un ritual «de capilla». Es una forma de vida, soporte de alma
en la tribulación, expresión de gratitud en la alegría y vínculo que une y fortifica tanto la
iglesia como la familia. Desde el principio los cristianos alabaron a Dios.103 Pablo y
Silas se fortalecieron en la cárcel orando y cantando.104 Y Santiago nos exhorta a
cantar cuantas veces estemos alegres.105 Tertuliano (c. 170-215) habla también del
esposo y la esposa cristianos que cantan entre ellos salmos e himnos y que «se
animan el uno al otro para ver quien canta mejor al Señor. Viendo esto, Cristo se
regocija y les manda paz. Cuando dos se reúnen, Él también está presente, y donde Él
está, no puede estar el mal.»106

100 Ibid, #174

101 Ibid, #229. Ver también #230, 231, 232

102 McKinnon, #51

103 Hechos 2:47

104 Hechos 16:25-26

105 Santiago 5:13

106 McKinnon, #80

La casa es el primer lugar de la iglesia. Familiares y amigos se reúnen en las casas
para comer juntos con sencillez y alegría;107 Y cualquier reunión es una ocasión ideal
para alabar a Dios. Cipriano (c. 252) recomendó:

«...a medida que se mete el sol en la tarde, pasemos lo que resta del día
con alegría y no dejemos que se pase la hora sin el toque de gracia
celestial. Que se escuche un salmo en el banquete sobrio y mientras
tengan memoria y voz cantora, retengan esta costumbre. Atenderán mejor
a sus amigos, proveyéndonos un recital espiritual (spiritialis auditio) con
dulces versos religiosos.» 108

De suerte que la liturgia cristiana no se limita a ciertas ceremonias particulares.

El cristiano verdadero no simplemente adora ciertos días, durante ciertas horas,
y en ciertos lugares; es más bien un adorador. Su ofrenda musical no requiere
de ninguna ayuda externa, ni de excelencia artística. Solamente se necesita un
corazón puro y una mente totalmente dispuesta a ponerse en las manos del
Señor, el músico por excelencia, para que Él se deleite interpretando en el alma
de sus creyentes fieles sus propias melodías.

CONCLUSIÓN

Al leer estas cuantas citas del extenso acervo de literatura cristiana durante los
primeros siglos de cristianismo, varios temas se nos presentan teológicamente
retadores. En primer lugar notamos que la teología cristiana no está reñida con
el arte. Hay que descubrir permanentemente, en cada tiempo y cultura, el arte
musical como una expresión de la multiforme gracia de Dios. Hay que reconocer
diversos talentos en nuestras comunidades y promover la excelencia de nuestra
música. Pero en ese proceso hay que ser cautelosos para no caer en dos
tremendos hoyos.

No hay que suponer que la eficacia de la adoración depende de la excelencia

artística. Tampoco hay que incorporar al repertorio cristiano, sin criterio alguno,
cualquier tipo de música. En nuestras sociedades obsesionadas con los temas
de la prosperidad y la excelencia humana es tanto más urgente y crítico
mantener la perspectiva de sencillez y espiritualidad que caracterizó la música
de la iglesia primitiva. Como en aquellos tiempos, la música también hoy es un
poderoso vehículo de expresión y formación cultural. ¿Cuáles son las tendencias
en la música actual? ¿Cuál debe ser la postura de la iglesia frente a ellas?
¿Cómo puede nuestra música hoy formar la cultura espiritual que nuestras
iglesias necesitan en estos tiempos?

107 Hechos 2:46

108 McKinnon, #94
Por otra parte, los primeros cristianos tuvieron un gran acierto al insistir en que
su música fuera una expresión de su autenticidad y espiritualidad. ¿Qué
tendencias religiosas actuales divergen de estas virtudes? ¿Por usar música a
capela las fomentamos automáticamente? ¿Porqué debe nuestra música elevar
la espiritualidad frente a la mente del hombre post moderno? ¿Cómo podemos
hacerlo? ¿Cómo puede nuestra música expresar hoy nuestro compromiso con la
misión de Jesús?

Otro gran acierto en los primeros siglos de la iglesia fue la insistencia en que su
música fuera signo de su armonía. Frente a las muchas divisiones de la
cristiandad hoy, ¿cómo puede la iglesia captar de nuevo ese sentido? ¿Cómo
puede la iglesia misma ser signo de paz cósmica y expresarlo musicalmente?
¿Cómo puede el mensaje de nuestra canción hoy generar vínculos de unión y
compromiso? ¿Qué le ha sucedido al contenido de nuestras canciones que no
promueven unidad? ¿Cómo puede nuestra música actualmente ser portadora de
la Palabra verdadera en medio del pluralismo que caracteriza nuestro mundo?
¿Cómo comunicar esa verdad dentro y fuera de la iglesia?

Finalmente un exquisito tema para nuestra reflexión es la vivencia de la

religiosidad auténtica. Cansados de las instituciones, los ritos y los credos sin
fondo, muchos hoy quieren renunciar a la religión y buscar la espiritualidad en
alguna experiencia mística y subjetiva. No es extraño hoy oír gente que reniegan
de la iglesia y quieren creer en Jesús sin practicar la religión. Sin embargo,
hablar de Dios es hablar de religión. Acercarse a Jesús es acercarse a un
profundo religioso. Al fin y al cabo, el Nuevo Testamento lo describe como un
Gran Sumo Sacerdote. ¿Cómo puede la iglesia hoy retomar el sentido de la
liturgia cotidiana por todos los creyentes? ¿Como puede nuestra música
convertirse en verdadera ofrenda agradable a Dios, ofrecida continuamente en el
santuario celestial? ¿Cómo hacer que el hombre secularizado, incrédulo y
materialista de hoy perciba la riqueza espiritual de nuestros sacrificios
espirituales?

Espero que estas cortas líneas nos sirvan de punto de partida para una
consideración más amplia, integral y profunda del tema de la música en la
iglesia. Le pido a Dios que no únicamente enriquezcamos nuestro discurso, sino
que la riqueza espiritual del contenido bíblico y de su alcance en el desarrollo de
la iglesia primitiva se refleje también en la práctica de nuestra música.