ANO edição

dez
XXIII 90 2015
Carta ao leitor
Na 6a feira, 13 de novembro de 2015, o mundo foi
sacudido com um ataque frontal à civilização ocidental.
Ao redor do globo as pessoas se reuniram para chorar as
vítimas dos ataques a Paris.
Poucos dias após aquela trágica 6a feira, em contundente
artigo, o Rabino Benjamin Blech escreveu que esse dia
será lembrado por sua crueldade bárbara.
Foi há menos de um ano que o mundo ocidental declarou
que o ataque à revista satírica Charlie Hebdo, em Paris,
era um ataque a todos nós, à nossa liberdade. E o slogan
“Je suis Charlie” varreu o globo terrestre. Hoje, um novo
refrão que partiu de líderes políticos correu os países do
mundo todo, demonstrando que na dor e na perplexidade
estamos todos unidos, “Somos todos França”.
O dia 13 de novembro foi para Israel também uma
6ª feira Negra. O dia de uma investida trágica. Mais uma
vez judeus foram mortos por terroristas islâmicos. As
vítimas eram o Rabino Yaakov Litman e seu filho Netanel,
assassinados a caminho de uma celebração de Shabat. Eles
foram fuzilados nas montanhas de Hebron, por homens
que saltaram de um veículo na estrada. Nos últimos meses,
foram inúmeros os assassinatos e ferimentos por facadas,
atos indiscriminados de violência brutal.
Mas por essas vítimas o mundo não demonstrou
indignação, tampouco compartilhou a dor, apenas buscou
os “motivos” – a maneira supostamente civilizada de
justificar os atos de terror. Perante a violência contra
judeus o mundo conseguiu desculpar o indesculpável,
perdoar o imperdoável, defender o indefensável.
O Presidente de Israel, Reuven Rivlin, falando no
funeral de Netanel e Yaakov Litman, disse não haver
diferença entre os ataques terroristas em Israel e no
exterior. “Nenhum terrorismo é justificável. Não há
distinção entre terrorismo e terrorismo. Não há terrorismo
mais ou menos justificável. As cenas de morte e
derramamento de sangue que testemunhamos em
Nova York, Paris, no Oriente Médio, em outras partes
do mundo e aqui em nosso país devem servir de alerta
para todos. Quer seja em Paris, Hebron, Jerusalém ou
Nova York, ou em qualquer outro lugar, devemos
empreender uma luta amarga e obstinada contra aqueles
que massacram pessoas inocentes, contra aqueles que
matam a sangue-frio”.
O que precisa ser ressaltado é o claro vínculo entre o
fanatismo que levou ao terrível massacre na França e o
que vem acontecendo em Israel. Quanto tempo ainda
teremos que esperar para que o mundo entenda que
os extremistas fanáticos que esfaqueiam inocentes em
Jerusalém encontrarão muito rapidamente seu caminho
para o restante do mundo?
A verdade é que ao longo da História os judeus sempre
foram o primeiro alvo – mas não o último – dos
movimentos de destruição e desumanização. Os líderes
do mundo que têm permanecido em silêncio têm que
despertar de sua resposta apática ao terrorismo que vem
assolando Israel, o único país democrático no Oriente
Médio. O mundo precisa finalmente entender que
“Nós somos todos Israel”.
A partir da noite de 6 de dezembro celebramos Chanucá –
a festa das luzes. Nesta festa, milhões de judeus, tanto em
Israel como na Diáspora, acenderão suas velas durante sete
noites, simbolizando a luz e o espírito do judaísmo, que é
eterno e inextinguível.
Essas luzes têm também a função expressa de iluminar
o “mundo lá fora”, simbolicamente aludindo ao dever de
cada um de nós de trazer luz ao nosso mundo, pois como
ensinam nossos Sábios, “um pouquinho de luz expulsa
muita escuridão”.
Numa época em que as forças da escuridão estão mais
presentes do que nunca, as luzes da Chanuquiá são o
símbolo e a mensagem, universal e atemporal, de que
a liberdade triunfará sobre a opressão, e a luz sobre a
escuridão. 
Chag Chanucá Sameach! 
Nossas festas

Chanucá e a
Pureza da Sabedoria
Chanucá, a festividade de oito dias que celebra eventos
ocorridos há mais de 2.200 anos, e que se inicia na noite de
25 de Kislev (este ano, após o anoitecer do dia 6 de dezembro),
celebra um grande milagre na história judaica.

A
história é conhecida. Durante a época do
Segundo Tempo Sagrado de Jerusalém,
a Terra de Israel era ocupada por greco-
sírios, que tentavam impor ao Povo Judeu
o helenismo – a cultura grega prevalente.
Liderados pelos Macabeus, os judeus derrotaram
militarmente os greco-sírios e retomaram o Templo
Sagrado, que fora profanado pelos helenistas.
Após a recaptura do Templo, os judeus limparam-no
de todos os ídolos, reconstruíram o altar e reiniciaram
os serviços religiosos. Parte central do serviço diário do
Templo era o acender das velas da Menorá com azeite de
oliva ritualmente puro. Mas, quando os judeus quiseram
acender a Menorá do Templo, apenas encontraram
um pequeno frasco de azeite de oliva com o lacre
do Sumo Sacerdote. Tal selo era a garantia de que o
azeite continuava ritualmente puro. Todos os demais
frascos haviam sido propositalmente impurificados
pelos gregos. Os judeus acenderam o pequeno frasco de
azeite, que milagrosamente ardeu durante oito dias - o
tempo necessário para que fosse produzido novo azeite
ritualmente puro. Esse milagre do azeite foi um sinal
de D’us de que Ele estivera, lado a lado com os judeus,
lutando contra os greco-sírios. A partir do ano seguinte,
nossos Sábios instituíram a festa de oito dias, chamada
de Chanucá.
A profanação do azeite
Ao discutir o milagre de Chanucá, o Talmud afirma:
“Quando os greco-sírios entraram no Templo, eles
profanaram todo o azeite que encontraram. E quando
a Casa Real dos Hasmoneus os subjugou e venceu, eles
buscaram [o azeite], mas apenas encontraram um frasco
com o lacre do Sumo Sacerdote”.
Essa declaração talmúdica contém vários pontos a
discutir. Primeiro, por que os greco-sírios apenas
“profanaram” o azeite? Se seu desejo era suspender o
acendimento da Menorá, deveriam ter destruído todo o
azeite existente. Poderiam tê-lo simplesmente derramado
no chão. Não o fizeram. Ficou claro, portanto, que sua
intenção era especificamente profaná-lo – fato que indica
que conheciam as leis da Tahará e da Tumá, os rituais da
pureza e impureza.
Por que teriam os greco-sírios profanado o azeite e não o
destruído, simplesmente? Se sua intenção era eliminar a
luz da Menorá, deveriam ter eliminado o azeite, de uma

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vez por todas. E, como conheciam
as leis da pureza e impureza rituais,
sabiam que profanando o azeite –
sem o destruir – não impediriam
o acendimento da Menorá, já que
a Lei Judaica estipula que se a
maioria do Povo Judeu estiver
ritualmente impura, a questão da
impureza ritual pode ser ignorada.
Em outras palavras, mesmo com
o azeite profanado, os judeus
poderiam continuar acendendo a
Menorá. Podemos daí deduzir que o
objetivo dos greco-sírios ao violar o
azeite não era evitar que os judeus
acendessem a Menorá, mas sim, que
o fizessem com o azeite ritualmente
puro.
Os greco-sírios não profanaram o
azeite simplesmente para humilhar
o Povo Judeu. Não se tratou de um
mero ato de vandalismo. Os eventos
relacionados ao azeite do Templo –
sua violação e o milagre subsequente
de o suprimento para um dia de
azeite ritualmente puro ter sido
suficiente para queimar durante
oito dias – simbolizam a luta entre
o judaísmo e o helenismo – uma
guerra essencialmente espiritual –
que continua a ser travada, de uma
forma ou de outra, geração após
geração.
A preservação
da pureza da Torá
De acordo com o judaísmo, o azeite
de oliva simboliza o intelecto e
a sabedoria. A Cabalá o ensina
explicitamente e o Talmud afirma:
“Porque eles estavam acostumados
a (comer) o azeite de oliva, havia
sabedoria entre eles” (Menachot,
85b). O azeite é uma metáfora
para a sabedoria, mas é a Torá –
Sabedoria e Vontade de D’us – que
é literalmente a fonte de sabedoria
do Povo Judeu. Se somos um povo
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REVISTA MORASHÁ i 90
sábio, não é apenas por sermos
o povo mais antigo do mundo, é
também porque D’us nos escolheu
para receber a Sua Torá.
Como o azeite de oliva é um
símbolo do saber judaico e a Torá
é nossa fonte de sabedoria, pode-se
dizer que o azeite é um símbolo da
Torá. Por essa razão, o azeite está
presente em tantos rituais judaicos.
O acendimento da Menorá, que
simbolizava a difusão da luz da
Torá, era um dos serviços mais
importantes realizados no Templo
Sagrado de Jerusalém. Era da maior
importância que o azeite usado
fosse ritualmente puro porque
representava a Torá e esta, por ser
a Sabedoria Divina, tem de ser
mantida em seu estado de pureza.
É bem verdade que se a maioria
do Povo Judeu estivesse em estado
de impureza ritual, seria permitido
recorrer ao azeite ritualmente
Nossas festas
impuro para acender a Menorá.
Mas isso seria em último caso.
É importante enfatizar que o
conceito de pureza ou impureza
ritual se coloca além de nosso
entendimento. Tais conceitos não se
relacionam com limpeza física nem
mesmo com santidade. O homem
não pode entender o que torna um
objeto puro e outro impuro. Por
exemplo, por que os utensílios de
barro são suscetíveis à impureza
ritual através de seu espaço interno,
ao passo que os de outros materiais
o são através de sua superfície
externa? Não o sabemos. Só o
sabe a Torá, Sabedoria Divina.
Maimônides, o Rambam, enfatiza
esse ponto: “Está claramente
evidente que as categorias de pureza
e impureza ritual são determinadas
por Decreto Divino. Não se trata
de algo que a sabedoria humana
pode determinar” (Sefer Tahará,
Hilchot Mikvaot 11:12). As leis
da Torá sobre pureza e impureza
transcendem o intelecto humano.
Assim como pureza e impureza
ritual são conceitos que transcendem
o intelecto humano, também o
conceito de “Torá pura” significa
uma Torá que é estudada e cujos
mandamentos são cumpridos com
o entendimento primordial de
que sua verdadeira essência não
pode ser inteiramente entendida
intelectualmente. Uma Torá pura
significa uma Torá que se origina
em D’us, e não no homem – uma
Torá que é estudada e cumprida com
a compreensão de que se trata da
Sabedoria e Vontade Divinas, não
do homem. Como a Sabedoria do
Infinito não pode ser plenamente
compreendida pela mente finita do
homem, nenhum ser humano pode
dominar totalmente a Torá. Uma
Torá não adulterada é aquela que
é corretamente entendida como
sendo a Divindade absoluta, cujas
leis não foram alteradas para se
adequar à aptidão intelectual ou aos
desejos dos homens. Sua pureza é
comprometida quando o homem
muda seu conteúdo e suas leis em
seu próprio benefício. Quando
isso acontece, a Torá deixa de ser a
Sabedoria Divina absoluta e se torna
uma mistura de sabedoria Divina
e humana: sua pureza fica, pois,
comprometida.
À luz do que vimos acima, podemos
entender por que os greco-sírios não
descartaram simplesmente o azeite,
no Templo. Seu propósito não era
impedir que os judeus acendessem
a Menorá. Eles apenas não queriam
que os judeus usassem azeite
ritualmente puro para fazê-lo. E por
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que não? Por que lhes importaria
que tipo de azeite os judeus
usassem? Porque para os helenistas,
o próprio conceito de pureza ritual –
e o que simboliza – era abominável.
Para os greco-sírios, o conceito de
uma sabedoria que era superior à
humana era inaceitável. Para eles, o
homem era o centro da Criação e a
sabedoria humana era o principal.
Eles não aceitavam que o Povo
Judeu acreditasse ou seguisse leis
que não pudessem ser plenamente
compreendidas pela mente humana.
A violação do azeite de oliva
simboliza a tentativa greco-síria de
violar a Torá. A eles não importava
que os judeus estudassem a Torá,
assim como não agiam para evitar
o acendimento da Menorá. Eles
se opunham ao estudo e prática da
Torá absoluta e pura. A civilização
grega, baseada no culto ao intelecto,
aceitava a Torá como um livro de
ideias profundas e enriquecedoras.
Como os judeus, eles também
adoravam o conhecimento e a
sabedoria: eles adoravam o “azeite”.
O que se opunham era ao “azeite
puro, absoluto” – a Sabedoria
Divina. Os greco-sírios permitiriam
que os judeus estudassem a Torá
e seguissem seus mandamentos se
nossos antepassados abandonassem
a ideia de que eram Sabedoria e
Vontade Divina. O que os greco-
sírios não podiam tolerar era que
os mandamentos da Torá não
estivessem calcados na lógica
humana.
Mas a guerra entre os judeus e os
greco-sírios não foi meramente
filosófica – um embate de ideologias.
Os decretos dos greco-sírios que
proibiam certas práticas religiosas
judaicas tinham motivos nefastos.
Diferentemente de outros inimigos
históricos do Povo Judeu, os greco-
sírios não procuravam a aniquilação
 REVISTA MORASHÁ i 90

física dos judeus. O que queriam era

que abandonássemos nossa religião
e apenas mantivéssemos a cultura
judaica. Queriam que os judeus se
unissem à sua sociedade helenística
intelectualizada, que adorava o
conhecimento pelo conhecimento,
ao invés de um propósito superior.
Isso acarretaria a morte do judaísmo,
cedo ou tarde.

Para os greco-sírios, o conhecimento

não era um meio para se chegar a
um fim, como no judaísmo.
O estudo da Torá é o mandamento
mais importante para nós porque
leva à ação. Apenas por meio do
estudo da Torá podemos saber o
que D’us espera de nós: o que é
bom e o que é mau, o que é certo e
o que é errado. Os greco-sírios, por
outro lado, continuaram imunes
ao conhecimento que adquiriram.
Aprenderam sobre ética e seguiram
vivendo vidas despidas de ética;
estudaram o que era virtude e
viveram como hedonistas; estudaram Lâmpada de Chanucá holandesa, em folha de latão, final do séc. 17, início séc. 18
metafísica e seguiram adorando
objetos inanimados, crendo em
uma religião fabricada pelo próprio os greco-sírios ficaram aturdidos Torá pertence ao homem e,
homem. Seu conhecimento e com o judaísmo. Em que o azeite portanto, pode ser debatida,
sabedoria não tiveram efeito ritualmente impuro difere do azeite comprovada e refutada. Nada
sobre seus atos. Na verdade, nem ritualmente puro? Sua aparência, nela é imutável. Tudo nela pode
pretendiam que tivessem impacto. seu odor, seu gosto, ou toque são ser moldável para se adaptar aos
Para eles, conhecimento e sabedoria diferentes? Por isso, os greco-sírios propósitos humanos.
não visavam a transformar o ser profanaram o azeite ritualmente
humano, mas eram os objetivos, puro, tocando-o com mãos O Povo Judeu, por outro lado, crê
por si sós. A Torá, como Sabedoria humanas, simbolizando a que a Torá é a Sabedoria Divina, não
Divina, que eleva o ser humano – era manipulação humana da Torá humana. Temos muito boa razão
um anátema para eles. Era a antítese Divina. Seus atos refletem sua para crer que D’us criou o mundo,
de seu conceito de sabedoria. Os crença de que a Torá é um simples que ele é seu Regente e Juiz e que
greco-sírios queriam uma Menorá conhecimento e lógica: que seus Ele revelou Suas Leis ao homem.
que queimasse com a luz do homem, decretos sobrenaturais, como os Acreditamos que o intelecto é uma
não a luz de D’us. Para eles, o conceitos de pureza e impureza dádiva Divina, e que seja nossa
conceito da pureza e impureza ritual, são absurdos e inaceitáveis. obrigação empregá-lo para adquirir
rituais era o exato oposto daquilo em Para os greco-sírios, a vida começa um pouco da Sabedoria Divina e,
que acreditavam. e termina com o homem. Portanto, por meio dela, cumprir a Vontade
não há nada que transcenda o Divina.
Aquele que não entende a Torá conhecimento humano: não há nada
pelo que é – Sabedoria e Vontade sagrado, intocável e além Um princípio fundamental do
Divinas – pode entender por que do intelecto. Para os helenistas, a judaísmo diz que a Torá é de

9 DEZEMBRO 2015
Nossas festas
Autoria Divina. D’us escreveu
cada letra do Chumash (Gênesis,
Êxodo, Levítico, Números e
Deuteronômio). Nem Moshé nem
outro profeta qualquer escreveram
esses cinco livros. Assim sendo, a
Torá é pura Divindade que desceu
ao nosso mundo e que se encobriu
dentro dos confins da compreensão
humana para que todos os judeus
pudessem entender algo de sua
infinidade. Considerar que a Torá é
algo menos do que pura Sabedoria
Divina é seguir nos passos dos
greco-sírios.
O judeu deve, portanto, achegar-se
à Torá com apreensão e humildade.
Ele deve entender que é mero
pó perante o Todo Poderoso.
Ele precisa empregar todo o
seu empenho intelectual para
compreender a Torá, sabendo,
no entanto, que a Torá é de D’us,
Chanuquiá, Maurice Ascalon (1913 -2003) - Tel Aviv, 1950. Museu Judaico
não sua. Seu objetivo ao estudá-la
deve ser para que seus ensinamentos
o mudem, não para que ele
manipule a Torá para adequá-la a
seus desejos e necessidades. Um
judeu sempre deve ter o cuidado de
não violar a Torá com suas mãos,
adulterando-a.
Essa violação pode existir em
vários níveis, o maior deles
sendo quando alguém considera
que a Torá é apenas uma compilação
de ideias humanas – um texto
escrito por seres humanos.
O pilar central do judaísmo é o
conhecimento de que existe um
D’us e que a Torá é Divina.
Considerá-la tudo menos Divina
é afirmar, implícita ou
explicitamente, que o judaísmo
é baseado em falsidades. Mas há
outras ideias mais sutis que também
comprometem a pureza da Torá.
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Por exemplo, algumas pessoas
acreditam que a Torá é Divina, mas
que o homem, por tê-la recebido,
pode-se tornar seu senhor e moldá-
la de acordo com sua mente e suas
preferências.
Durante os oito dias de Chanucá,
recitamos em nossas preces que os
greco-sírios desejavam fazer com
que os judeus “esquecessem a
Tua Torá e violassem os decretos
da Tua Vontade”. A linguagem
é muito clara. Os helenistas não
queriam que os judeus esquecessem
a Torá, mas a “Tua Torá”, a Torá
de D’us: eles queriam que os
judeus se esquecessem de que a
Torá é Divina. Da mesma forma,
os greco-sírios não se opunham
ao cumprimento judaico dos
mandamentos da Torá, como não
matar e não roubar. Opunham-se aos
decretos de “Tua Vontade”. Eles não
eram contrários aos mandamentos
da Torá que lhes pareciam racionais
– aqueles que poderiam ter sido
decretados por seres humanos.
O que repudiavam eram os
mandamentos que consideravam
irracionais – as leis que não eram
embasadas na lógica humana, que os
judeus guardavam unicamente pelo
fato de ser a Vontade de D’us.
É possível que os greco-sírios
tivessem permitido que os judeus
cumprissem seus “mandamentos
irracionais” como parte de uma
cultura nacional. Por exemplo,
os helenistas poderiam não ter-
se oposto a que eles usassem
Tzitzit – as franjas rituais – desde
que os judeus o considerassem
como parte de sua cultura e não
um cumprimento da Vontade
de D’us. Era a premissa de que
os mandamentos da Torá são a
Vontade de D’us que os helenistas
desprezavam. Eles exigiam que a
Torá fosse secularizada e aculturada.
 REVISTA MORASHÁ i 90

O significado
de Chanucá

A festa de Chanucá simboliza

a autenticidade e eternidade da
Torá. A vitória dos Macabeus foi
um grande triunfo militar, mas,
talvez ainda mais importante, foi
o fato de ser um triunfo espiritual.
Tivessem os judeus perdido a guerra,
a pureza da Torá talvez tivesse sido
comprometida e, cedo ou tarde, o
Povo Judeu a teria abandonado e
se assimilado. Não é necessário ser
profeta para prever que isso teria
ocorrido, pois logo que um judeu
considera a Torá algo além de
Divina, sua ligação com o judaísmo
inevitavelmente enfraquece. Por que
alguém guardaria as inúmeras leis
da Torá – manter a casherut, guardar
o Shabat, jejuar em Yom Kipur e
dedicar tempo a orar e estudar
a Torá – se suas leis não fossem
Divinas? Há um limite de sacrifício
quando a pessoa quer apenas
preservar sua identidade cultural.
Os greco-sírios e muitos outros
inimigos do Povo Judeu em épocas
mais tardias perceberam que a
maneira mais fácil de fazer os judeus
desaparecerem da face da Terra era
violar sua Torá. Não é necessário
manchar as mãos com sangue judeu
para diminuir significativamente o
tamanho e a força do Povo de Israel.
Basta causar uma cisão entre os
judeus e sua Torá, e a maneira mais
eficaz de fazê-lo é violar a pureza
da Torá. A assimilação seguir-se-á
inevitavelmente, especialmente
se os judeus estiverem vivendo na
Diáspora ou se forças estrangeiras
estiverem ocupando a Terra de Israel,
como estavam os greco-sírios na
época em que ocorreu o milagre de
Chanucá.
A festa de Chanucá não é apenas
bonita e inspiradora, mas também de
um significado extraordinário porque
nos ensina que se nos esforçarmos
para preservar a pureza da Torá,
estaremos preservando a integridade
do Povo Judeu. Precisamos inculcar
dentro de nós e ensinar aos demais
judeus que a Torá é Divina, e
que, portanto, é atemporal e
imutável, como seu Autor. Se nos
aproximarmos da Torá respeitando
o que ela é - Sabedoria e Vontade
Divinas não-adulteradas - nosso
relacionamento com seu conteúdo e
suas leis será reverencioso.
Mas, se por outro lado,
acreditássemos que tivesse sido
escrita por Moshé ou por qualquer
outro ser humano, concluiríamos
que, como qualquer ser humano,
também a Torá seria falível, e, assim,
passível de mudança.
O milagre do azeite puro nos faz
lembrar que a Torá tem de ser
mantida pura: jamais poderá ser
adulterada por seres humanos.
Por ser Divina, nenhum de nós
pode mudá-la, acrescentando ou
subtraindo ou modificando seus
mandamentos. Como vimos acima,
a Lei Judaica teria permitido que
os judeus acendessem a Menorá
com o azeite ritualmente impuro
já que a maioria dos judeus, à
época, encontravam-se ritualmente
impuros. Mas o Povo Judeu
decidiu que eles não o fariam. Eles
acenderiam a Menorá com o azeite
puro, mesmo se a quantidade fosse
suficiente apenas para um dia, e
seriam necessários mais sete dias
para fazer azeite ritualmente puro.
Esse único frasco de azeite puro
não ardeu apenas um dia – mas
durante oito. E oito é um número
que simboliza o sobrenatural.
Esse milagre trazia consigo uma
mensagem Divina: não apenas D’us
lutara ao lado do Povo Judeu contra
os greco-sírios, mas sua milagrosa
vitória militar ocorreu graças às
nobres razões por trás de seu levante
contra as forças de ocupação. Os
judeus lutaram pela pureza da Torá e
D’us então realizou um milagre com
o azeite puro, simbolizando a pureza
da sabedoria.

11 DEZEMBRO 2015
Nossas festas
Lâmpada de Chanucá em vermeil de prata. Ca. 1830, Ucrânia
Homem, veículo
para o Divino
Na história de Chanucá, depois
que os judeus recapturaram o
Templo Sagrado de Jerusalém, eles
encontraram um frasco de azeite
ritualmente puro. Como eles sabiam
que aquele frasco estava ritualmente
puro? Porque levava o selo do Cohen
Gadol, o Sumo Sacerdote. Este era
o homem mais espiritual em meio
ao Povo Judeu. Toda a sua vida era
dedicada ao serviço de D’us.
Na ausência do Templo Sagrado,
não há Sumo Sacerdote. Contudo,
há um Cohen Gadol dentro de cada
um de nós, judeus: é a centelha que
forma o alicerce de nossa conexão
com D’us. O Sumo Sacerdote que há
dentro de nós é o que nos impele a
lutar pela eternidade do Povo Judeu
e pela pureza do judaísmo.
É imperativo que nosso
relacionamento com a Torá leve o
selo do Sumo Sacerdote, mas há
que haver azeite dentro do frasco.
Em outras palavras, por um lado a
pureza da sabedoria não pode ser
comprometida, mas, por outro, a vida
de um judeu deve ser permeada de
sabedoria e conhecimento. Pureza
sem azeite nada vale. Não basta
reverenciar a D’us, Suas Leis e Sua
Sabedoria. Também é necessário
estudar e praticá-las. A pureza ritual
é apenas um lado da moeda. O outro
é a sabedoria e o conhecimento, ou
seja, o estudo da Torá.
A pedra fundamental do judaísmo,
na qual se ancora cada um dos
12
mandamentos, deve ser a aceitação
incondicional por cada um de nós
das Leis de D’us, aliada a um
grande empenho intelectual.
Nós, judeus, devemos servir a D’us
com nosso coração e com nossa
mente. Há dois lados do serviço
religioso – o azeite dentro do
frasco e o selo do Sumo Sacerdote
que atesta sua pureza. Quando o
judeu estuda a Sabedoria Divina
e cumpre Sua Vontade com a
mente aberta e o coração puro, ele
se transforma em veículo para o
Divino.
BIBLIOGRAFIA
Rabi Boteach, Shmuel, Wisdom,
Understanding, and Knowledge:
Basic Concepts of Hasidic Thought,
Jason Aronson Inc
NOSSAS FESTAS

CELEBRANDO CHANUCÁ

ANO APÓS ANO, à ÉPOCA DE CHANUCÁ, AS LUZES SÃO ACESAS

EM TODOS OS LARES JUDAICOS PARA CELEBRAr OS ACONTECIMENTOS
“DAQUELES DIAS”, COM CÂNTICOS DE LOUVOR A D’US. ASSIM,
OS CAMINHOS DE ISRAEL SÃO ILUMINADOS PELA MENSAGEM ETERNA:
“A LUZ ESPIRITUAL DE ISRAEL NUNCA SERÁ APAGADA”.

a
festa de Chanucá inicia-se no dia 25 de
Kislev, este ano em 6 de dezembro, à noite,
e o acendimento das velas vai até 1º de
Tevet – 13 de dezembro, à noite. Desde
a histórica vitória dos macabeus sobre os
assírios, ocorrida em 165 a.E.C., os judeus celebram
Chanucá durante oito dias. A festividade comemora a
preservação do espírito de Israel. Assim sendo, celebra-
se Chanucá apenas espiritualmente, não havendo outros
mandamentos a respeito. Além disso, durante os oito
dias da festa, é proibido qualquer forma de luto público
ou jejum, podendo-se, no entanto, trabalhar.
A Chanuquiá – candelabro de oito braços especial
da festividade – deve ser acesa diariamente após o
aparecimento das estrelas, com exceção da véspera do
Shabat, quando deve ser acesa antes do pôr-do-sol.
Qualquer material incandescente pode ser usado para
acendê-la, mas deve-se preferir a luz intensa do azeite
ou de velas de cera ou parafina, grandes o bastante para
permanecer ardendo no mínimo por meia hora. Por isso,
se uma vela apagar durante esse tempo – com exceção da
noite de Shabat, recomenda-se reacendê-la. Num lugar
de destaque, no candelabro, há uma outra vela auxiliar, de
preferência de cera, chamada shamash.
Algumas comunidades usam o shamash para acender as
demais velas; outras, uma vela adicional.
Na sexta-feira à noite, véspera do Shabat, as velas
devem ser acesas antes do pôr-do-sol e antes das velas
de Shabat. Nesse dia devem ser usadas velas maiores,
para que ardam até meia-hora após o início do Shabat.
Na noite seguinte, as velas de Chanucá só podem ser
preparadas e acesas após o término do Shabat e da
Havdalá.
Na primeira noite, acende-se a vela da extrema direita
e, em cada noite subseqüente, acrescenta-se uma nova
do lado esquerdo à primeira e, assim, sucessivamente.
A 1ª vela a ser acesa é sempre a nova, procedendo-se da
esquerda para a direita.
Na segunda noite, por exemplo, acendem-se duas.
A primeira vela deve ser colocada do lado direito
da chanuquiá e a segunda é adicionada à esquerda
da primeira. Durante os oito dias, uma nova luz é
adicionada, noite após noite, até completar as oito.
Por ter um propósito sagrado, a luz da chanuquiá não
poderá ser usada para nenhum outro fim, como trabalho
ou leitura. Todos os membros da família devem estar

13 DEZEMBRO 2015
NOSSAS FESTAS
presentes na hora do acendimento
das velas. Desde que possam
segurar as velas com segurança, as
crianças têm o mérito de participar,
acendendo-as após ter sido acesa a
primeira vela da noite.
As mulheres têm a mesma obrigação;
portanto, em um lugar onde só haja
mulheres ou se o marido estiver
viajando ou chegar tarde demais,
cabe a elas acender as velas e
pronunciar as bênçãos.
Nossos sábios enfatizavam a
importância da participação feminina
na cerimônia, pois grande parte
da milagrosa vitória militar dos
judeus sobre seus inimigos se deve
a Yehudit. Rabi Yehoshua Ben-Levi
diz: “As mulheres são obrigadas a
cumprir a mitzvá de Chanucá, pois
elas também são parte do milagre”.
Quando o povo de Israel não vivia
disperso, as luzes eram acesas na
parte externa das casas, à esquerda
de quem entra, ou seja, em frente à
mezuzá.
Atualmente, há vários costumes
sobre onde colocar a chanuquiá.
Alguns a colocam sobre uma mesa,
na janela que dá para a via pública,
ou no lado esquerdo da porta de
entrada, em frente à mezuzá.
Outros a colocam em lugar especial,
na sala. Deve ser colocada em uma
altura entre três e dez palmos do
chão, porém não a mais de 9,6
metros, em lugar especial, isolado e
de destaque.
Nas sinagogas, onde também se
acendem as velas para disseminar
as lições do milagre, a chanuquiá
deve estar na mesma posição do
candelabro do Templo de Jerusalém.
Mas o acender das velas na Casa de
Orações não nos exime da obrigação
de acendê-las em casa.
14
 REVISTA MORASHÁ i 90

acendendo a chanuquiá
Todas as noites, antes de acender as velas Costuma-se colocar a chanuquiá sobre
pronunciam-se as seguintes bênçãos: uma mesa no lado esquerdo da porta
de entrada, em frente à mezuzá, ou na
janela que dá para a via pública.
Os seguintes horários são referentes
A cada noite, após recitar as bênçãos, apenas a São Paulo.
acendem-se as velas da chanuquiá
com o shamash, que é colocado 1ª noite
25 de Kislev
na chanuquiá de modo a ficar mais Domingo,
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu alto do que as demais chamas. Após 6 de dezembro,
Mêlech haolam, asher kideshánu acender as velas, recita-se em seguida a partir de
bemitsvotav, vetsivánu lehadlic ner 20:15 horas
Hanerot halálu:
Chanucá.
2ª noite
26 de Kislev
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei Segunda-feira,
do Universo, que nos santificaste com 7 de dezembro,
a partir de
Teus mandamentos, e nos ordenaste 20:15 horas
acender a vela de Chanucá.
3ª noite
27 de Kislev
Terça-feira,
8 de dezembro,
a partir de
20:15 horas

Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Hanerot halálu ánu madlikim, 4ª noite

Mêlech haolam, sheassá nissim 28 de Kislev
al hanissim veal hapurkan, veal Quarta-feira,
laavotênu, bayamim hahêm, haguevurot veal hateshuot, veal 9 de dezembro,
bazeman hazê. haniflaot, sheassita laavotênu, a partir de
20:15 horas
bayamim hahêm, bazeman hazê, al
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei yedê cohanêcha hakedoshim. Vechol 5ª noite
do Universo, que fizeste milagres para shemonat yemê Chanucá, hanerot 29 de Kislev
nossos antepassados, naqueles dias, halálu côdesh hem, veen lánu reshut Quinta-feira,
10 de dezembro,
nesta época. lehishtamesh bahem êla lir’otan a partir de
bilvad, kedê lehodot lishmêcha, 20:15 horas
Apenas na primeira noite, al nissêcha, veal nifleotêcha, veal
depois de recitar as duas yeshuotêcha. 6ª noite
bênçãos, recita-se o 30 de Kislev
Sexta-feira,
shehecheyánu:
Acendemos estas luzes em virtude 11 de dezembro,
às 19:30 horas,
dos milagres, redenções, bravuras, antes de acender
salvações, feitos maravilhosos e as velas de Shabat
auxílios que realizaste para nossos 7ª noite
antepassados, naqueles dias, nesta 1 de Tevet
Sábado,
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu época, por intermédio de Teus 12 de dezembro,
Mêlech haolam, shehecheyánu sagrados sacerdotes. Durante todos os a partir de 20:30 horas,
vekiyemánu vehiguiyánu lazeman oito dias de Chanucá, estas luzes são após a Havdalá
hazê. sagradas, não nos sendo permitido 8ª noite
fazer qualquer uso delas, apenas mirá- 2 de Tevet
Domingo,
Bendito és Tu, Eterno, nosso D’us, Rei las, a fim de que possamos agradecer 13 de dezembro,
do Universo, que nos deste vida, nos e louvar Teu grande nome, por Teus a partir de
20:20 horas
mantiveste e nos fizeste chegar até a milagres, Teus feitos maravilhosos e
presente época. Tuas salvações.

15 DEZEMBRO 2015
Nossas festas

Recordando Amalek

Um dos principais temas de Purim é a guerra entre o Povo de

Israel e Amalek. Essa festa é a mais feliz do calendário judaico,
pois celebra o triunfo de nosso povo sobre Haman, um primeiro-
ministro persa que tentou exterminar a totalidade do Povo
Judeu. Haman era não apenas um descendente, mas também a
própria personificação de Amalek. O tema da festa de Purim é
relevante para todas as gerações, inclusive para a nossa.

N
o Shabat que precede a festa de Purim,
após a leitura da porção semanal da Torá,
lemos a passagem intitulada Zachor, que
aparece no Livro de Deuteronômio. A
passagem diz: “Recorda-te do que te fez
Amalek no caminho quando saíeis do Egito, quando te
encontrou pelo caminho e feriu todos os enfraquecidos
que ficavam atrás de ti, e tu estavas sedento e cansado,
e Amalek não temeu a D’us. [Portanto,] quando,
pois, o Eterno, teu D’us, te der descanso de todos
os teus inimigos em redor, na terra que o Eterno,
teu D’us, te está dando por herança para possuí-la,
apagarás a memória de Amalek de debaixo dos céus;
não te esquecerás!” (Deuteronômio 25:17-19). É um
mandamento da Torá ouvir a passagem de Zachor. O
fato de que o Shabat em que lemos essa passagem leve
o nome de Shabat Zachor enfatiza a importância do
mandamento.
E a lemos no Shabat que precede Purim porque Haman,
o antagonista na história relatada pela Meguilat Esther,
foi descendente de Amalek. Ele não apenas é seu
descendente, mas é sua própria personificação. Quando
nos lembramos do que Haman pretendia fazer –
exterminar cada um dos judeus da face da Terra: homens,
mulheres e crianças – podemos começar a entender por
que a Torá nos ordena recordar e aniquilar Amalek.
Não se trata aqui do típico antissemita. Amalek é a
maldade pura – um inimigo da humanidade e arqui-
inimigo do Povo Judeu. Enquanto ele existir no mundo,
a humanidade e, especialmente, o Povo Judeu, estarão
vulneráveis. Podemos, portanto, nunca esquecê-lo nem
ignorar sua existência.
É verdade que Amalek não é a única fonte de maldade
e conflito no mundo, e que há outros inimigos do Povo
Judeu. De fato, a história humana, inclusive a história
judaica, está repleta de guerras, conflitos e problemas.
As nações frequentemente entram em guerra por uma
série de razões. No entanto, as guerras raramente duram
mais do que uma ou duas décadas, e, quando mudam as
circunstâncias, o inimigo de hoje pode tornar-se o aliado
de amanhã.
Em contraste, Israel e Amalek lutam um contra o outro
há milhares de anos e sempre têm estado em lados
opostos. Amalek sempre odiou o Povo Judeu e sempre
odiará. Como escreve a Torá em sua primeira descrição
da Guerra com Amalek: “Escreve isto para lembrança no

16

meguilat esther ricamente ilustrada. amsterdã, ca. 1701
livro, e leva-o aos ouvidos
de Yehoshua” (Êxodo 17:14).
A Torá ordenou ao Povo Judeu
que lembrasse e fizesse lembrar a
Yehoshua – o general que sucederia
Moshé como seu líder e que lideraria
a conquista da Terra de Israel –
que um inimigo implacável se
escondia na escuridão e, certamente,
reapareceria no futuro.
Na Torá, duas passagens nos
ordenam lembrar e apagar a
lembrança de Amalek. A primeira
é Êxodo 17:8-16 e, a segunda,
Deuteronômio 25:17-19. Apesar
de não serem muito detalhadas,
essas passagens nos fornecem uma
visão geral da natureza de Amalek.
Como relata a Torá, após o Êxodo
do Egito, enquanto o Povo Judeu
estava a caminho do Monte Sinai
para receber a Torá, os amalequitas
os atacaram, matando certo
número de judeus. Após ter lutado
quase um dia inteiro, Israel venceu.
Os amalequitas não lutaram até
a morte – ao contrário, fugiram.
Segundo o relato da Torá, eles
nem sequer conseguiram invadir
o acampamento dos judeus. Pelo
contrário, feriram apenas os que
“ficavam atrás de ti” (Deuteronômio
25:18) – aqueles que ficaram para
trás provavelmente porque estavam
enfraquecidos ou cansados.
Israel teve certa dificuldade em
repelir os amalequitas, mas a batalha,
em si, foi um incidente relativamente
de pouca importância. Os judeus
lutaram várias guerras, muito mais
importantes, em seu caminho para
a Terra Prometida. Por que, então,
a Torá se preocupou em mencionar
a batalha com Amalek? Porque há
algo de muito perturbador nela
– ele atacou Israel sem motivo
algum. Os judeus não haviam
invadido seu território. Na verdade,
17
REVISTA MORASHÁ i 90
nem se haviam voltado na direção
dos amalequitas. Estes não poderiam
alegar que lutavam para se defender
e que atacaram os judeus porque
estavam com medo do Povo de
Israel, por conta de quem, o Egito,
grande superpotência da época, fora
destruída.
Diferentemente de certas nações
que tinham lutado guerras
territoriais contra o Povo Judeu,
Amalek não fazia parte dos planos
de Israel, e eles tampouco residiam
nos territórios que Israel pretendia
conquistar. O fato de que seu ataque
não tinha nenhuma justificativa
racional apresentava uma única
possibilidade: ódio gratuito. Amalek
não atacou Israel visando a um
objetivo em particular. Não se
tratou de uma guerra por território,
fronteiras, terras, recursos hídricos,
tesouros ou mesmo religião. Nem
sequer foi motivada por medo.
DEZEMBRO 2015
Nossas festas
Foi puramente uma expressão de
ódio: o desejo de prejudicar e matar
judeus.
Entre todos os inimigos do Povo
Judeu, Amalek se destaca por seu
ódio gratuito e sem limites. Ele
não precisa de razão ou justificativa
para odiar e atacar os judeus. Um
inimigo como esse é muito perigoso
porque não pode ser aplacado
nem convencido pela lógica. Seu
propósito de vida é o ódio a Israel.
Nada no mundo o fará renunciar a
isso.
Amalek e o
antissemitismo
Durante milhares de anos,
muitas pessoas, judias ou não,
empenharam-se em encontrar uma
explicação para o antissemitismo.
Filósofos, escritores, sociólogos e
historiadores apresentaram listas
de razões: xenofobia, as diferenças
teológicas entre o judaísmo e as
demais religiões, ressentimento
das extraordinárias contribuições
do Povo Judeu, e muitas outras.
Nenhuma delas justifica o
Sala dos Nomes, Yad Vashem, Jerusalem, Israel
antissemitismo, mas, ao menos, têm
uma base na natureza humana.
De fato, os seres humanos têm
o terrível hábito de generalizar
e escolher um bode expiatório.
Contudo, no ódio aos judeus,
há também um vestígio de um
elemento adicional que não pode
ser racionalmente explicado – um
ódio misterioso, fundamental,
fanático. Por exemplo, por que
Hitler odiava tanto os judeus? Por
que ele tinha uma obsessão maior
em aniquilá-los do que em ganhar
a guerra? Ele odiava o Povo Judeu
mais do que odiava as nações que o
venceram e destruíram seu país. Na
véspera de se suicidar, ele fez seu
testamento final, cuja última palavra
é “judeus”.
Esse elemento misterioso de ódio
obsessivo é inexplicável e irracional.
É uma reação à própria existência
dos judeus no mundo. Hitler, que
era provavelmente a reencarnação
de Haman e certamente a
personificação de Amalek, odiava os
judeus simples e exclusivamente pelo
fato de existirem.
18
Haman e Hitler exemplificam a
razão para Amalek ser um inimigo
diferente de todos os demais, e por
que a Torá nos ordena lembrá-
lo e aniquilá-lo. O ódio por ele
não tem motivo político, religioso
ou econômico. Ele atacou Israel
simplesmente porque odeia todos
os judeus. A passagem de Zachor
transmite essa mensagem, e é por
isso que a Torá ordena a todos os
judeus que a ouçam.
“E Amalek não
temeu a D’us”
A Torá transmite informações
adicionais sobre Amalek de
importante significado. Relata
a Torá: “E Amalek não temeu
a D’us” (Deuteronômio 25:18).
Aparentemente, a Torá não nos está
dizendo algo que não pudéssemos
ver sozinhos. É óbvio que alguém
que ataca e mata pessoas, sem
motivo algum, não teme a D’us.
O que a Torá sim nos ensina com
essa frase é que nem mesmo o temor
a D’us evitaria que Amalek atacasse
Israel.
Quando Israel saiu do Egito, não se
tratou apenas da migração de um
povo. As pragas do Egito e a divisão
do Mar dos Juncos se tornaram
amplamente conhecidas. Ficou
claro não só para o Faraó e para os
egípcios, mas também para as outras
nações, que estavam ocorrendo
eventos únicos. Era evidente que o
Povo de Israel estava sob a proteção
de D’us – que Ele havia manifestado
Sua Presença em seu meio e lutava
por eles. Poder-se-ia esperar que
sob tais circunstâncias, ninguém
neste mundo teria ousado desafiar o
Povo de Israel. De fato, nem mesmo
Balak, Rei de Moav, que tinha boas
razões para temer a presença dos
judeus na fronteira de suas terras,
ousou confrontá-los militarmente,
 REVISTA MORASHÁ i 90

porque temia a sua Divina Proteção.

Balak, pelo contrário, contrata um
profeta antissemita, Bilaam, para
amaldiçoar os judeus, esperando que
isso fizesse D’us renunciar aos Filhos
de Israel.

Diferentemente das outras nações,

Amalek “não temeu a D’us”.
Qualquer pessoa ou nação, tendo
ouvido como o D’us de Israel
aniquilou o Egito, superpotência
da época, não deveria ter ousado
aproximar-se do Povo Judeu. Mas
Amalek não é racional. Ele tem a
audácia de atacar Israel ainda que
isso signifique a autodestruição.

O Midrash descreve o
comportamento de Amalek
e seus efeitos com a seguinte
parábola: Com o que isto pode
ser comparado? Com um banho
quente, fervente a tal ponto que
ninguém ousaria entrar. Veio um
joão-ninguém e entrou. Apesar de
ter-se escaldado, ele resfriou a água
para os demais. Também no caso de
Amalek, quando Israel saiu do Egito,
D’us separou o mar perante eles e os
egípcios se afogaram nele, [e, como
consequência], o temor por Israel
caiu sobre todas as nações. Quando
Amalek veio e os atacou, mesmo
tendo recebido o que merecia
por meio de suas mãos, ele os fez
parecer mais frios perante as nações
do mundo (Midrash Tanchuma, Ki
Tetzeh 9).
Na parábola do Midrash, aquele
que pulou no banho fervente o
fez sabendo perfeitamente que se
escaldaria, e o único resultado de
fazê-lo seria resfriar a água fervente.
Da mesma forma, ao atacar os
Filhos de Israel, Amalek perdeu
a batalha, mas conseguiu enviar
uma mensagem a todo o mundo:
o Povo Judeu, apesar da proteção
Divina, não é invulnerável: ainda
meguilá, reco-reco e prato expostos no museu israel, jerusalém
é possível lutar contra ele. Essa
mensagem seguiu seu caminho a
todas as demais nações. Elas ficaram
com medo – “todos os habitantes
de Canaã derreteram-se” (Êxodo
15:15), mas, após o ataque de
Amalek, eles se armaram de coragem
para lutar contra os judeus.
Há outra forma de entender a
expressão da Torá de que Amalek
“não temeu a D’us”. Essa frase
não apenas é uma negativa, mas
também uma designação positiva:
não apenas ele não teme a D’us, mas
de fato se coloca contra Ele. Não
apenas rejeita a autoridade Divina,
mas abertamente se opõe à mesma.
Amalek odeia Israel e luta contra
D’us. Portanto, ele não é meramente
antissemita, mas também anti-
Divino. A nação de Amalek
direciona seu ódio ao Criador e ao
Povo de Israel – que é o povo com
quem o Nome de D’us é associado
(Deuteronômio 28:10) – o povo
que é testemunha de D’us na Terra
(Isaías 43:12).
Amalek e Purim
A Meguilat Esther, um dos livros do
Tanach, conta a história de Purim.
Relata que enquanto o Povo Judeu
vivia no exílio, sob o reinado do
Rei Achashverosh, um homem
chamado Haman subiu ao poder,
tornando-se Primeiro Ministro.
Haman fica indignado quando
Mordechai – líder dos judeus – se
recusa a se curvar perante ele, e
pede ao Rei Achashverosh que lhe

19 DEZEMBRO 2015
Nossas festas

assim a Torá nos ordena não odiar

os egípcios, pois fomos hóspedes em
sua terra. A Torá nos ordena honrar a
vida e respeitar todos os povos, com
uma exceção: Amalek.
O mandamento da Torá de “Amar
teu próximo como a ti mesmo”,
que é um princípio fundamental,
não se aplica a ele. Pelo contrário, a
Torá nos ordena lembrar Amalek e
aniquilá-lo.
folha de manuscrito para purim. europa central. séc. 18 (detalhe) (guache)

Amalek em nossos dias

dê permissão de exterminar todos um pretexto, ele o inventará. Se
os judeus – homens, mulheres e Mordechai se tivesse curvado Amalek não é um país, uma nação
crianças. Haman fica obcecado em perante Haman, não teria feito nem uma religião. Não mais é uma
matar todos os judeus. Ele não pode a menor diferença: Haman teria tribo nômade e ninguém hoje se
nem desfrutar seu poder e posição de arranjado um pretexto diferente para identifica como sendo “amalequita”.
Primeiro Ministro se Mordechai e o justificar sua tentativa de genocídio No entanto, Amalek possui certas
Povo Judeu estiverem vivos. do Povo Judeu. marcas identificadoras. A principal é
um ódio obsessivo pelo Povo Judeu.
Se a história da Meguilat Esther De fato, é inútil tentar convencer, Outra marca identificadora é que
fosse ficção, não registro histórico, subornar ou aplacar Amalek. É por ele não se confronta diretamente
teríamos que indicar ao autor que isso que a Torá destaca Amalek entre com o “acampamento judaico”,
o enredo não faz muito sentido. todos os nossos outros inimigos. mas ataca aqueles que estão para
Ninguém decide exterminar um Outras nações perseguiram e trás – ou seja, os desprotegidos.
povo inteiro apenas porque se sente infligiram grandes dores ao Povo Vale lembrar que Haman e Hitler,
menosprezado por seu líder. Se a Judeu, mas nenhuma delas possuía o que comandavam forças armadas
Meguilat Esther fosse um livro, seu ódio visceral e irracional de Amalek. poderosas, levantaram-se contra os
autor teria que fornecer um motivo Os antigos egípcios escravizaram e judeus enquanto viviam no exílio e
racional para o ódio de Haman aos afligiram nossos ancestrais, atirando não tinham exército próprio. Um
judeus. A recusa de Mordechai de crianças judias no Nilo, e ainda terceiro sinal identificador é o fato
se curvar é um pretexto ridículo
para o decreto de genocídio. Por
que, então, não estamos perplexos
com a história de Purim? Por que
não procuramos outras fontes que
possam explicar o que fez Haman
decidir exterminar todos
os judeus? Porque sabemos quem
ele é. Ele é o líder de Amalek em
sua geração. Sabemos por que
Haman queria matar os judeus:
não por causa de Mordechai, mas
simples e exclusivamente porque
eles são judeus. Amalek tem um
objetivo e obsessão na vida –
aniquilar Israel. Ele usará qualquer
pretexto para justificar sua guerra
contra os judeus. Se não encontrar Reco-recos utilizados durante a leitura da Meguilá de Esther em Purim

20

de não temer a D’us. O povo de
Amalek deseja atacar os judeus
apesar de saber que será vencido e
que D’us está protegendo Israel.
Essas marcas nos ajudam a
identificar Amalek em nossos dias.
Assim como Amalek atacou Israel
no deserto, sem motivo, também
o Irã de hoje planeja exterminar
o Estado Judeu sem qualquer
razão racional. Irã e Israel não
compartilham fronteiras. Não há
disputas territoriais entre ambos,
e nunca lutaram uma guerra um
contra o outro. Os líderes do Irã
odeiam os judeus gratuitamente,
assim como Haman odiava.
A alegação de que sua campanha
contra Israel visa a defender os
árabes é um pretexto porque o Irã
é inimigo de muitos países árabes.
Os líderes do Irã não odeiam Israel
porque amam os adversários de
Israel. Odeiam Israel porque
seus líderes são filhos de Amalek e
Israel é o único Estado Judeu.
Mas os filhos de Amalek não vivem
apenas no Irã. Vivem em vários
países do Oriente Médio, inclusive
alguns que fazem fronteira com
Israel. Desde 2005, quando Israel
mísseis lançados contra Israel
se retirou da Faixa de Gaza, os
“amalequitas” que lá vivem lançaram
mais de 12.000 mísseis contra os
centros populacionais de Israel para
matar o maior número possível
de judeus – homens, mulheres e
crianças.
Lembremo-nos de que no deserto,
o povo de Amalek não penetrou no
acampamento judaico. Em vez disso,
eles lutaram contra os judeus mesmo
sabendo que seriam vencidos. Hoje,
os “amalequitas” em Gaza, que
oprimem e aterrorizam as pessoas
que lá vivem, fazem o mesmo.
Atacam por trás: cavam túneis
para sequestrar judeus. Em junho
de 2014, Amalek sequestrou três
alunos de Yeshivá que voltavam para
casa para passar o Shabat com sua
família, e os assassinou a sangue frio.
Amalek também vive em Jerusalém
e na Judeia e Samaria (Cisjordânia).
No Deserto de Sinai, os amalequitas
atacaram os judeus por trás. Hoje
também eles atacam-nos por trás.
Eles usam facas – para derramar
sangue judeu. Eles atacam, em
geral, os jovens e os frágeis. Amalek
também floresce na Diáspora,
especialmente nas Nações Unidas,
21
REVISTA MORASHÁ i 90
na mídia, na Europa e em algumas
faculdades americanas. É verdade
que Israel está envolvido em disputas
territoriais com alguns países árabes,
e que ocasionalmente entra em
guerras para proteger seu povo.
Infelizmente, tais guerras resultam
em mortes de civis, principalmente
porque organizações terroristas os
utilizam como escudo humano.
Mas todos sabem que muitos países,
hoje, inclusive os Estados Unidos e
a Rússia, lutam contra terroristas e
que tais conflitos resultam em baixas
civis. Contudo, o mundo só critica
Israel. Quando Israel bombardeia
uma escola em Gaza usada para
disparar foguetes contra os judeus,
o mundo, inclusive a Casa Branca,
condenam o Estado Judeu. Quando
os Estados Unidos bombardeiam um
hospital no Afeganistão, a maioria
do mundo nem ouve falar nisso. E
mais, é muito estranho que Israel
seja o país mais atacado e condenado
nas Nações Unidas e nas faculdades
americanas. O que perturba ainda
mais é o fato de que entre todos os
países do mundo, o único que sofre
ameaças de aniquilação seja Israel.
Não ouvimos líderes de países ou
alunos nas faculdades pedindo pela
destruição de certos países, nem
DEZEMBRO 2015
Nossas festas
Benyamin Netanyahu, primeiro ministro de israel
dos mais perigosos. Mas muitos já
pediram o fim do Estado Judeu. E
quando isso acontece, o mundo reage
com indiferença.
Como na história de Purim, não
temos que buscar razões para
esse ódio. Podemos definir esse
fenômeno aparentemente espantoso
com uma palavra: Amalek.
Quando alguém odeia os judeus
obsessivamente – quando ele só visa
a Israel e quer sua destruição – ele
certamente é um amalequita.
Como podemos nós, judeus, lidar
com esse arqui-inimigo? A Torá
nos ensina como: primeiro, Zachor
– lembra-te. Para confrontar um
inimigo, especialmente um vil
como Amalek, precisamos saber
identificá-lo. Uma vez tendo-o
identificado, podemos tomar as
medidas necessárias para proteger
nosso povo e confrontá-lo. Segundo,
precisamos não nos enganar sobre
suas intenções. Como Amalek não
pode ser aplacado, a guerra contra
ele não é sobre o Monte do Templo
ou sobre Jerusalém ou sobre Judeia
e Samaria (a Cisjordânia). O Estado
de Israel pode fazer concessões
territoriais inimagináveis, mas
Amalek não deporá suas armas. Ele
queria aniquilar os judeus quando
não havia Estado de Israel e quer
aniquilar o Estado de Israel agora
porque lá vive a maioria dos judeus.
A guerra contra o Povo de Israel
começou muito antes da fundação
do Estado de Israel. Começou há
milhares de anos.
No entanto, não é apenas o Povo
Judeu que Amalek detesta e
prejudica. No passado, quando os
terroristas atacavam o Estado Judeu
e os judeus na Diáspora, muita
gente os chamava de “guerrilheiros”
que lutavam por liberdade contra
o Estado de Israel. Foi somente
após 11 de setembro de 2001 que
muitos americanos começaram a
entender o que significava ser alvo
do terrorismo. Hoje, testemunhamos
que o terrorismo se espalha por todo
lado. Assim como Hitler começou
exterminando os judeus e depois se
virou contra muitos outros, Amalek
também começou mirando o Estado
de Israel e agora espalha o terror e a
destruição por todo o Oriente Médio
e a Europa. O mundo permitiu
que ele plantasse o mal e agora,
tragicamente, está colhendo suas
consequências.
Geração após geração, Amalek
engana o mundo. Ele é geralmente
charmoso, inteligente e eloquente.
22
Dá grandes entrevistas. E o mundo
está desejoso de ser indulgente com
ele. Israel, por outro lado, em geral
se apresenta como autoritário, até
belicoso. Seu Primeiro Ministro
se opõe aos tratados e geralmente
repreende as Nações Unidas. Por
quê? Porque diferentemente da
maioria do mundo, nós, judeus,
sabemos muito bem quem é Amalek.
Ele não consegue enganar-nos, pois
nos conhecemos há mais de 3.000
anos.
Se o mundo quer aplacar o Amalek
desta geração, da mesma forma
como se curvou a Hitler, não deve
esperar que o Povo Judeu faça o
mesmo. Mordechai não se curva
a Haman. Os judeus somente se
curvam perante D’us.
Nós, judeus, enfrentaremos Amalek
mesmo se ficarmos sozinhos. Cada
ano, no Shabat que precede Purim,
ouvimos a Torá, a Palavra de D’us,
nos dizendo para lembrar Amalek
e o aniquilar. Nós nos lembraremos
dele e, cedo ou tarde, removeremos
essa fonte de maldade do mundo.
A declaração de que o “Nome
de D’us e Seu Trono não estarão
completos até a erradicação da
memória de Amalek” (Midrash,
Salmos 9), nos ensina que a Era
Messiânica somente chegará quando
Amalek for extirpado do mundo. Por
essa razão, a guerra contra Amalek
continua “através das gerações”
– uma “guerra por D’us contra
Amalek” (Êxodo 17:16).
O Povo Judeu lutará essa guerra
e sairá vitorioso. Amén, Ken Yehi
Ratson.
BIBLIOGRAFIA
Rabi Steinsaltz, Adin (Even Israel),
Talks on the Parasha, Koren Publishers
SHOÁ

UMA HEROÍNA PARA A HISTÓRIA

POR ZEVI GHIVELDER

A JUDIA MARTHE COHN CRESCEU EM METZ, NA ALSÁCIA-LORENA,

UMA REGIÃO POR MUITOS SÉCULOS DISPUTADA ENTRE A FRANÇA
E A ALEMANHA. EDUCADA NUM LAR ORTODOXO, MARTHE JAMAIS
IMAGINOU QUE, COM POUCO MAIS DE VINTE ANOS DE IDADE,
AGIRIA COMO ESPIÃ, INFILTRADA NAS TROPAS NAZISTAS.
É EXTRAORDINÁRIA A HISTÓRIA DA SUA SOBREVIVÊNCIA E CORAGEM.

A
Alsácia-Lorena pertenceu à França
durante os séculos 17 e 18, passando em
seguida ao controle da Alemanha. Depois
da Primeira Guerra Mundial, a província
retornou ao domínio da França. Em 1938,
depois da conferência de Munique, os judeus de Metz
passaram a sofrer represálias por parte da população
local, repetindo-se ataques semelhantes aos que haviam
ocorrido em Berlim, no mesmo ano, na Noite dos Cristais.
A região foi novamente ocupada pela Alemanha na
Segunda Guerra. Naquela ocasião, ali viviam cerca de
20 mil judeus, dos quais 14 mil buscaram refúgio em
Estrasburgo, onde já vivia uma grande comunidade
judaica desde a Idade Média. Em julho de 1940 foram
todos expulsos e os nazistas declararam que a Alsácia-
Lorena podia ser considerada Judenfrai (livre dos judeus).
Marthe Cohn (Gutgluck, de solteira) nasceu em
Metz, cidade contígua à fronteira da Alemanha, no dia
13 de abril de 1920, sendo uma de seis irmãos e irmãs.
Desde cedo sua identidade judaica se fortaleceu através
das narrativas das tragédias sofridas pelos judeus de
Metz ao longo da história. Durante as Cruzadas de 1096
ali foi perpetrado um massacre de judeus. Em 1322,
judeus foram queimados vivos, acusados
de envenenarem os reservatórios de água da cidade.
O episódio que mais sensibilizou a jovem Marthe
ocorreu em 1670. Na aldeia de Bolchen, perto de
Metz, vivia um judeu observante chamado Rafael Halevi.
Ele foi absurdamente acusado de ter assassinado uma
jovem cristã para fins rituais. Preso e sucessivamente
torturado, Halevi negou ser o autor do crime. Embora
o verdadeiro criminoso tivesse sido descoberto, os juízes,
pressionados pelos comerciantes locais que queriam
livrar-se da concorrência dos judeus, mantiveram a
condenação à morte e ordenaram a expulsão dos judeus
de Metz. Envolto em seu talit (xale para orações),
Rafael Halevi foi queimado vivo.
Marthe recorda que apesar de não haver um
antissemitismo explícito em Metz era possível perceber
a hostilidade com que os judeus eram tratados.
Assim, logo que se iniciou a Segunda Guerra,
sua família transferiu-se para a cidade de Poitiers,
a 200 quilômetros de distância. Àquela altura, dois de
seus irmãos serviam ao exército francês. O mais velho
estava na Linha Maginot e o mais novo na Tunísia,
tendo sido dispensado em 1940 porque o exército
francês passara a proibir a presença de judeus em suas
fileiras.

23 dezembro 2015
SHOÁ
O irmão da Linha Maginot foi
capturado pelos alemães que
haviam invadido a França e enviado
“A libertação de Paris a um campo de prisioneiros em
Estrasburgo, de onde conseguiu
foi uma resposta para escapar, juntando-se à família em
as nossas orações Poitiers, em dezembro de 1940.
Marthe escreveu em seu livro Atrás
e eu sempre soube
das Linhas Inimigas: “Para nós,
que isto acabaria Poitiers parecia um país diferente,
acontecendo. É onde viviam apenas quatro famílias
judias, inteiramente assimiladas.
claro que muitas Antes que uma leva de refugiados ali
vezes eu tive medo e chegasse, a população local, de um
modo geral, desconhecia os judeus
depressão, mas jamais e ainda havia quem acreditasse que
deixei de confiar que nós tínhamos chifres e rabos à feição
de animais. De qualquer maneira, os
o bem dos aliados
habitantes de Poitiers nos acolheram
triunfaria sobre o com boa vontade porque, afinal de
mal dos alemães”. contas, éramos todos franceses e
teríamos que enfrentar um inimigo
comum”. Às noites, os Gutgluck
se reuniam para captar em ondas
curtas a Radio France e assim
puderam tomar conhecimento da
ascensão de Churchill ao poder, na
Inglaterra, a investida nazista sobre
a Bélgica, a retirada de Dunquerque
e a ocupação de Metz: “Fiquei
angustiada, imaginando que fim
levaria a magnífica biblioteca do
meu pai”.
Aos poucos, a família foi-se
adaptando à vida em Poitiers,
naquela quadra de 1940, e o pai
conseguiu abrir um pequeno
negócio, fechado no ano seguinte
por ordem dos alemães que, aos
poucos, foram implantando suas
ações antissemitas. Os chefes de
famílias judaicas foram obrigados
a comparecer à prefeitura e a
preencher formulários nos quais
deveriam constar os nomes e as datas
de nascimentos de todos os seus
familiares. Qualquer omissão seria
punida com prisão ou morte: “Ao
mesmo tempo, idênticas iniciativas
marthe cohn aconteceram na cidade de Vichy
24
que, pelo menos teoricamente, não
era considerada uma zona ocupada.
Nas fachadas de todas as lojas de
judeus tornou-se obrigatória a
inscrição Maison Juive (casa judaica).
O irmão mais velho de Marthe, que
fugira do campo de prisioneiros,
tentou sair da França, mas foi preso
em Bordeaux. Os alemães não
sabiam de seu passado de fugitivo,
nem que se tratava de um judeu, mas
assim mesmo foi trancado numa
cela em Poitiers. Ele conseguiu fugir
mais uma vez e se esconder em Saint
Etienne, na zona não ocupada.
O irmão menor tomou a mesma
direção da zona não ocupada: “Em
nossa ingenuidade, imaginávamos
que somente os mais moços corriam
perigo e que nada aconteceria aos
mais velhos e às mulheres. Minha
irmã Stephanie e eu fazíamos o
possível e o impossível para ajudar as
pessoas que também queriam fugir
para a zona não ocupada. Para isso
contamos com a colaboração de um
fazendeiro cristão chamado Noel
Degout, da aldeia de Dienne, perto
de Poitiers, que ajudou centenas de
judeus a atravessarem suas terras
fronteiriças sem pretender qualquer
vantagem pessoal. Ele recebeu
postumamente o título de Justo
Entre as Nações, concedido pelo Yad
Vashem (Museu do Holocausto)
depois que, em Jerusalém, leram a
seu respeito no meu livro”.
Em junho de 1942, Stephanie foi
presa por causa de um descuido.
Degout, lhe havia dado cupons de
racionamento de tabaco recebidos
de um judeu a quem ajudara. Esses
cupons poderiam ser trocados de
forma oculta por cupons de comida.
A jovem foi flagrada pelos alemães
no momento dessa troca. Apesar
do insistente interrogatório, ela não
revelou o nome do fazendeiro. Em
represália, a Gestapo prendeu seu

tropas alemães marcham pela paris ocupada, 1940
pai, mas libertou-o em seguida, sem
mandado de deportação, porque a
condição de cidadão francês ainda
era respeitada. Somente os judeus
estrangeiros eram levados aos
campos de extermínio. Stephanie
foi mandada para uma internação
perto de Limoges, em seguida para
Drancy e finalmente para o campo
de Pithiviers. A família Gutgluck
conseguiu de forma mirabolante
organizar uma ação através da qual
ela escaparia do campo, mas a irmã
de Marthe recusou. Conseguiu
mandar uma mensagem dizendo que
se isso acontecesse, toda a família
seria presa e deportada. No Yom
Kipur (Dia do Perdão) de 21 de
setembro de 1942 ela foi colocada
num trem direcionado a Auschwitz,
de onde nunca mais voltou.
Em Poitiers, Marthe fez amizade
com um cavalheiro chamado
Charpentier, seu colega de trabalho
na prefeitura. De forma espontânea,
este lhe disse ter ouvido um rumor
segundo o qual haveria uma ação
contundente contra os judeus e
se ofereceu para fornecer a toda a
família novas identidades: “Eu lhe
perguntei quanto custaria e ele me
respondeu, com lágrimas nos olhos,
que jamais faria aquilo por dinheiro.
Nunca mais o esqueci”.
No mesmo dia, uma amiga de
Marthe da escola de enfermagem
que ambas frequentavam, chamada
Odile de Morin, abrigou a família
Gutgluck em sua casa, porque à
noite, conforme ordens nazistas,
os judeus franceses seriam presos
e deportados por policiais também
franceses. (A jovem Odile também
recebeu de forma póstuma o título
de Justa Entre as Nações). Dois dos
irmãos de Marthe estavam em Arles
onde todos se reuniram e foram para
Marselha, zona não ocupada. Nesta
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cidade, Marthe terminou o curso de
enfermagem na escola mantida pela
Cruz Vermelha. Uma de suas irmãs,
Cecile, conseguira chegar escondida
a Paris. Marthe foi ao seu encontro
dois meses antes do desembarque
aliado na Normandia. O panorama
permanecia sombrio porque o
conflito estava longe de terminar.
Em Paris, as duas irmãs souberam
do fuzilamento de 700 franceses na
cidade de Oradour-sur-Glane, em
represália a um ato de sabotagem.
Mal acreditaram nas fotografias que
mostravam Londres bombardeada
e vibraram com a notícia sobre a
captura de Varsóvia pelo exército
soviético. Marthe decidiu que era
seu dever participar da Resistência.
Depois de tortuosas iniciativas
conseguiu encontrar-se com um
dos chefes dos resistentes. Ela
não esqueceu a conversa: “Ele me
questionou por mais de uma hora
dezembro 2015
SHOÁ
e finalmente disse: Mademoiselle,
você não passa de uma criança, o
que acha que pode fazer por nós?”
Durante uma semana, as duas
moças observaram da janela de seu
apartamento a luta pela libertação
de Paris que crescia, a ferro e
fogo, enquanto as forças aliadas,
depois do desembarque no Dia D,
avançavam na direção da capital
da França. Apesar dos tiroteios,
Marthe conseguiu chegar até a sede
da Cruz Vermelha e se ofereceu
como
1
voluntária: “Sou enfermeira
formada e quero cuidar das pessoas
feridas nas ruas. A mulher que me
recebeu, perguntou se eu era judia.
Confirmei. Ela então respondeu
que judeus não eram aceitos em sua
organização. Foi incrível constatar
como alguns franceses permaneciam
obstinados em seu antissemitismo,
mesmo naquelas circunstâncias”.
Os combates continuaram nas ruas
da capital até que, na noite de 24
de agosto de 1944, os parisienses
souberam que as tropas da França
Livre, comandadas pelo coronel
Jacques Leclerc, já estavam às portas
da cidade. Marthe escreveu em seu
livro: “A libertação de Paris foi uma
militares alemães de alta patente prisioneiros, hotel majestic, antigo quartel
general do alto comando militar alemão na frança
2
soldados americanos admiram
a bandeira tricolor francesa
tremulando na torre eiffel
resposta para as nossas orações e
eu sempre soube que isto acabaria
acontecendo. É claro que muitas
vezes eu tive medo e depressão, mas
jamais deixei de confiar que o bem
dos aliados triunfaria sobre o mal
dos alemães”.
Em outubro de 1944, depois da
libertação, Marthe procurou as
autoridades francesas, apresentando-
se como voluntária para integrar
o exército, mas em função de sua
26
pouca idade e nenhuma experiência
militar não foi aceita. Em Marselha,
ela conhecera um estudante
de medicina chamado Jacques
Delaunay com quem mantinha
um relacionamento. Entretanto, o
rapaz se engajou na Resistência e
sumiu de sua vida. Em Paris, ela se
encontrou com a mãe de Delaunay
que lhe disse que o filho fora
fuzilado na prisão pelos nazistas e o
marido, também da Resistência, fora
preso e assassinado no campo de
concentração de Buchenwald.
A senhora Delaunay, mãe e esposa
de dois heróis de guerra, interveio
em favor de Marthe. Em novembro,
a jovem Cohn foi aceita como
enfermeira pelo exército e enviada
para a frente de combate ainda em
curso na Alsácia-Lorena.
Chegou a uma aldeia perto de
Metz. Foi levada a um oficial do
serviço de inteligência e novamente
submetida a longo interrogatório.
Falou-lhe sobre as atividades
de ajuda a refugiados que havia
desempenhado junto com a irmã
Stephanie e enfatizou que procurara
a Resistência sem ser levada a sério.
O oficial não revelou o menor
entusiasmo por seu relato e ainda
ironizou: “Você deveria é ter matado
alguns alemães”. Marthe respondeu
que era enfermeira e, portanto,
sua missão era trazer pessoas para
a vida e não conduzi-las à morte.
Acrescentou: “Seus chefes em Paris
me mandaram para cá e é aqui que
eu vou ficar”. O capitão não se deu
por achado: “Estou abarrotado de
enfermeiras. Você vai trabalhar
como assistente social”. Enfim,
ordens eram ordens. Marthe tomou
o rumo das trincheiras e passou a
assistir aos soldados trazendo-lhes o
que mais precisavam: meias grossas
de lã, cobertores, alimentos, mais
agasalhos, materiais de leitura e

PARISIENSES LOTAM A AV. CHAMPS ÉLYSÉES ENQUANTO TANQUES E CAMIONETES FRANCESES DESFILAM PELA AVENIDA EM 26 DE AGOSTO
de escrita. Uma das trincheiras em
que se encontrava ficou sob intenso
fogo de artilharia: “Eu me afundei
na trincheira e fiquei imóvel até que
tudo serenasse. Esta foi a minha
bravura sob fogo inimigo...”
Certa ocasião, Marthe foi
apresentada ao coronel Pierre Fabien,
um dos mais destacados membros
da Resistência. Ele tinha a cabeça
a prêmio pelos alemães por ter
detonado uma bomba num vagão do
metrô de Paris repleto de soldados
e oficiais nazistas. Durante as duas
semanas de lutas em Paris, antes da
libertação, Fabien comandara um
grupo de resistentes tão eficientes e
corajosos que De Gaulle o inscreveu
como um regimento do exército
francês. Era este o regimento em
que Marthe servia como assistente
social. Dias depois, ela se encontrava
na sala de Fabien quando este lhe
pediu para atender ao telefone
enquanto almoçava. Desculpou-se:
“Sinto não ter nada aqui para você
ler nesse meio tempo. Só há livros
em alemão”. Marthe respondeu que
lia e falava alemão fluentemente e
uma luz pareceu acender-se sobre a
cabeça do coronel. Ele revelou que
estava precisando com urgência de
mulheres que soubessem falar alemão
para cumprir missões no território
da Alemanha, ainda ferozmente
defendido: “Perguntou-me se eu
aceitaria ser transferida para o
serviço de inteligência. Disse que
sim, ele saiu da sala, sentei-me em
sua cadeira e fiquei pensando em que
tipo de encrenca eu me havia metido,
mas já era tarde”.
A missão oficial de Marthe Cohn
no exército da França começou
oficialmente no dia 20 de janeiro
de 1945, tendo sido designada
para a unidade conhecida como
Commandes d’Afrique que havia
combatido de forma excepcional
nas frentes africanas e agora investia
contra os alemães na Europa. Com
temperatura abaixo de zero,
Marthe foi levada para as
montanhas de Vosges, uma cadeia
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REVISTA MORASHÁ i 90
que se estendia desde o vale do
Reno até Mainz, num total de
250 quilômetros. Os combatentes
se amontoavam no porão de um
hospital abandonado e, somente
naquele dia, 189 deles haviam
morrido e 192 jaziam feridos.
Da frente de combate, Marthe foi
levada à presença de outro oficial que
lhe perguntou se em algum tempo
ela já havia interrogado prisioneiros
alemães. Recebeu, então, um manual
de técnicas de interrogatório e
assim conseguiu colher importantes
informações, sobretudo sobre os
preparativos nazistas que lutariam
na batalha das Ardenas, seu último
esforço para conter o avanço das
tropas aliadas, além de seguirem
combatendo na região da Alsácia-
Lorena. Em seguida, foi transferida
para Mulhouse, no nordeste da
França, onde passou a ser treinada
para as tarefas de espionagem que
deveria cumprir. O grupo ao qual
pertencia atendia pelo codinome de
“Antena” e se deslocou para a Suíça
dezembro 2015
SHOÁ
primeira fileira à direita: Marthe Cohn e Odile com a mão no ombro de marthe
com a missão de dali penetrar em
território alemão. Marthe atravessou
a pé uma floresta até avistar, depois
da localidade de Schaufhasen, dois
sentinelas alemães junto a uma
barreira na estrada. Saudou-os
com o infalível “Heil Hitler” e lhes
apresentou seus documentos nos
quais constava o nome de Marthe
Ulrich. Já em contato com os
militares da Wermacht, disse-lhes
que se alistara como enfermeira e
que estava à procura de seu noivo,
chamado Hans, do qual nunca
mais tivera qualquer notícia. Se, por
acaso, ele estivesse designado para
a batalha das Ardenas, indagava
informalmente, em qual regimento
poderia estar servindo, ou talvez
integrasse um corpo de blindados.
Mas para encontrá-lo, precisava
saber quantas unidades de combate
estavam-se preparando para o
confronto nas florestas das Ardenas
e onde se concentravam. Colheu,
assim, preciosas informações. Fez
o perigoso percurso de volta para a
Suíça e surpreendeu a inteligência
francesa com a acuidade de suas
narrativas, todas de memória, pois
não podia arriscar ser flagrada com
anotações. De tudo que descreveu,
dois pontos foram cruciais: ao
noroeste de Freiburg a Wernacht
havia abandonado a linha de defesa
conhecida como Siegfried e havia um
considerável contingente de tropas
alemãs concentrado na Floresta
Negra com a missão de emboscar os
aliados. Por conta de sua informação
sobre o abandono da linha Siegfried,
os aliados puderam alterar e facilitar
seus planos relativos à invasão da
Alemanha, porque não mais teriam
que lutar para atravessar aquelas
trincheiras até então consideradas
inexpugnáveis. Como recompensa
por sua ação, Marthe Cohn recebeu
do governo da França, em 1945, a
condecoração da Cruz de Guerra.
Sabendo de seu bom conhecimento
da região da Alsácia-Lorena, a
inteligência francesa enviou-a em
fevereiro de 1945 para uma pequena
aldeia perto da cidade alsaciana
de Thann, com ordens para se
apresentar a uma unidade de tanques:
“Só entendi o que era claustrofobia
quando me colocaram dentro
28
de um tanque. Era tudo escuro
somado a um cheiro insuportável
de combustível. E lá estava eu, ao
lado de um condutor do veículo e
de mais dois soldados encarregados
da artilharia. Parecíamos sardinhas
dentro de uma lata”. O tanque no
qual Marthe se encontrava investiu
contra a cidade com o objetivo de
expulsar os alemães, mas foi logo
atingido por um morteiro: “Pensei
comigo mesma, é aqui que você vai
morrer, neste veículo e neste lugar,
imobilizada entre dois homens que
nunca antes viu na vida”.
O destino de Rafael Halevi cruzou
seu pensamento: “Também vou ser
queimada viva”. No fim das contas,
conseguiu sair das profundezas do
tanque e dias depois foi transferida
para a localidade de Lutzelhof,
onde seu comandante, o coronel
Bouvert, chamou-a para uma
conversa. Disse-lhe que tinham
como prisioneiro um soldado raso
da Wermacht que afirmava estar
no exército nazista contra a sua
vontade e que queria desertar para
os aliados. Pediu que Marthe o
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interrogasse. O rapaz era alsaciano e

repetiu que jamais pretendera lutar
ao lado dos alemães. Talvez fosse
verdade, porque os nazistas haviam
recrutado à força cerca de 140 mil
jovens da Alsácia para servirem
como bucha para canhão na frente
russa. Depois de uma longa sessão
de perguntas e respostas, Marthe foi
ao coronel e disse: “Pode prendê-lo.
Trata-se de um espião”. – “Como
você sabe?” – “Se de fato ele fosse
alsaciano estaria na frente russa e
não aqui”. Quando as forças aliadas
estavam prestes a entrar em Freiburg,
Marthe lhes antecedeu e mais uma
vez vestiu o disfarce de enfermeira
alemã à procura do noivo. Foi bem
aceita pelos militares e novamente
coletou informações que permitiram
marthe cohn
a invasão da cidade de forma mais
rápida e eficiente.
e os dois chegaram a pensar em honraria francesa: a Medalha de
Findo o conflito na Europa, Marthe casamento. “Mas, quando eu lhe Reconhecimento da Nação.
se apresentou para servir como disse que era judia, o relacionamento
enfermeira na Indochina, onde as esfriou”. Somente na década de 90, com a
tropas francesas ainda guerreavam os aquiescência do marido, Marthe
invasores japoneses. Foi designada Marthe retornou a Paris e, em começou a desvendar seu passado na
para um imenso navio da Força seguida, mudou-se para Genebra Segunda Guerra. Passou a percorrer
Expedicionária da França que com a finalidade de se aprimorar dezenas de cidades dos Estados
deixaria Marselha com destino à na carreira de enfermagem. Em Unidos proferindo palestras que
zona do conflito. A viagem durou 1956, ali conheceu um estudante atraíram plateias cada vez mais
36 dias e, quando chegou à de medicina americano, chamado numerosas e agora, aos 95 anos
Indochina (depois Vietnã), os Lloyd Cohn, com o qual se casou, e de idade, continua ativa e falante.
japoneses já haviam sido derrotados. ambos foram morar em Palos Verdes, No capítulo final de seu livro de
A mulher que comandava as na Califórnia. Em 1998, em uma memórias, escreveu: “Eu olho para
enfermeiras era esposa de Henri de suas viagens à França, decidiu mim mesma, para a toda a minha
Torres, o mais famoso advogado resgatar os documentos referentes às família, e sustento a cabeça erguida
da França. Ao chegarem a Saigon, atividades que cumprira no exército com grande orgulho. Apesar de
esta disse a Marthe: “Prepare-se que francês durante a Segunda Guerra. tudo que passamos naqueles anos
temos muito trabalho pela frente”. Enredou-se na burocracia e esqueceu de terrores diários, nenhum de nós
o assunto. No ano seguinte, para sua jamais perdeu as esperanças”.
Um dia, em viagem a Pnohm Penh, surpresa, recebeu uma notificação
no Cambódia, Marthe sentiu o do Ministério da Defesa da França,
zumbido de um projétil a poucos informando que fora agraciada com Bibliografia
centímetros de sua cabeça. A bala era a Medalha do Mérito Militar, que lhe Cohn, Marthe e Holden, Wendy, Beyond
proveniente de três franco-atiradores foi entregue pelo cônsul da França Enemy Lines, Editora Three Rivers Press,
japoneses que simplesmente não em Los Angeles. Em 2004 recebeu EUA, 2002.
sabiam que a guerra já havia acabado. outra condecoração, ainda mais
Na Indochina, começou a namorar significativa: Cavaleira da Legião de
um oficial chamado Jacques Darrieux Honra. Dois anos mais tarde, outra ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA

29 dezembro 2015
capa

A arte dos
amuletos judaicos
no início deste ano, o Museu de Arte e História do Judaísmo,
em Paris, inaugurou a belíssima exposição “Magia, Anjos e
demônios na Tradição Judaica”. De imediato, chamou nossa
atenção, pois o termo “magia” destoa quando aplicado ao mundo
judaico. Fundamentado na Torá, no Talmud e em rico pensamento
filosófico, o judaísmo é o arquétipo da religião racional,
no entanto, é também entrelaçado de um profundo misticismo.

d
esde os primórdios da história, os homens
fizeram amuletos para aqueles que
acreditavam em seu poder de proteção. Eles
podem ser vistos tanto no Oriente quanto
no Ocidente, entre povos da Antiguidade
e nações modernas, chegando até nossos dias. Entre os
judeus, os amuletos têm uma história que se estende
ao longo de milhares de anos, sendo mencionados no
Talmud.
Essencialmente funcionais, os amuletos não eram
confeccionados com a intenção de serem admirados por
sua beleza ou expostos em museus, como objetos de arte.
No entanto, como qualquer outro artefato, sua forma
e aparência, suas inscrições, seus materiais ou qualquer
outro elemento da cultura que lhes são associados podem
lançar luz sobre a sociedade à qual pertencem.
Como o judaísmo encara os amuletos? Eles fazem
parte do lado místico do judaísmo, do que chamamos
de Cabalá Prática. É bem verdade que o judaísmo,
fundamentado na Torá e no Talmud, é, à primeira
vista, o arquétipo de uma religião baseada na razão,
metodicamente questionada, sendo que o estudo é
um elemento fundamental, mas há um lado místico.
O judaísmo acredita na capacidade do ser humano de
agir sobre o mundo e modificá-lo através de suas ações
ou palavras.
A Cabalá que, na língua hebraica, significa “recebimento”
ou “o que foi recebido”, é parte integral da Torá Oral
e, assim como a Torá Escrita, tem origem e natureza
Divinas. Também chamada de Chochmat ha-Emet
- a Sabedoria da Verdade é uma doutrina de unidade
através da qual o homem pode aprender que a realidade
é um todo no qual o visível e o invisível, o material e o
espiritual se misturam e se unem. A Cabalá pode ser
dividida em dois: a Cabalá Iyunit, Cabalá Contemplativa
– e a Cabalá Maasit, Cabalá Prática.
A Cabalá Contemplativa, categoria à qual pertence
a maioria dos textos cabalísticos hoje em circulação,
tenta explicar o processo através do qual, mediante a
Vontade do Único e Infinito D’us, o Universo foi criado
e é constantemente direcionado.
A Cabalá Prática, por outro lado, envolve técnicas
direcionadas especificamente a alterar os estados
ou eventos naturais. Um alerta importante, a Cabalá
Maasit só pode a ser empregada por Tzadikim

30

1 2
1. PINGENTE - AMULETO PARA CONCEBER UMA CRIANÇA. EL DJADIBA, MARROCOS, 1918. 2. ORNAMENTOS DE TORÁ EM MEMÓRIA DE YOSEF
BEN ELIAHU LÉVY
e com o único propósito de ser
utilizada em benefício do homem.
A Cabalá Prática se fundamenta
no misticismo desenvolvido no
“Sefer Yetzirá” (Livro da Criação).
Segundo essa obra, D’us criou o
mundo através das letras do alfabeto
e particularmente daquelas de
Seu Nome Sagrado, que Ele
combinou das formas as mais
variadas. E, uma das técnicas
utilizada na Cabalá Pratica é a
inscrição nos amuletos dos Nomes
Divinos.
Na literatura talmúdica o amuleto é
chamado de kemi’á, termo oriundo
de uma raiz que significa “vincular,
amarrar”. O uso de amuletos foi
intenso no período rabínico e,
consequentemente, há inúmeros
detalhes acerca deles nas fontes
literárias. A Mishná considera os
kemi’ot a partir de seu ponto de vista
jurídico. Durante esse período, a
ação e o pensamento judaicos eram
dominados pelo Talmud e, como
essa autoridade não proibia o uso de
amuletos escritos, seu uso cresceu
AMULETO CONTRA MAU-OLHADO,
PARA PROTEÇÃO E SUCESSO NOS
NEGÓCIOS, ARGÉLIA, 1930
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REVISTA MORASHÁ i 90
e floresceu particularmente no
Oriente.
Alguns de nossos Sábios,
como Rav Hai Gaon, diretor da
Yeshivá de Pumbedita (circa 1000),
negou os poderes dos amuletos,
como, por exemplo, que um
pergaminho inscrito com o Nome
místico de D’us poria os ladrões a
correr; que acalmaria o mar, etc.
Ele admitia, contudo, que os
amuletos podiam ser eficazes como
meio de cura e proteção. Tudo
dependia de quem escrevia e do
momento da aplicação (Ashkenazi,
“Ta’am Zekenim,” 56b).
Outros grandes Sábios, como
Rabi Moshe ben Nachman,
Nachmânides, e Rabi Solomon
ben Abraham não condenavam
seu uso, ao passo que Maimônides
se pronunciou contra os mesmos,
negando que tivessem qualquer
virtude ou força.
DEZEMBRO 2015
capa
aMULETO CABALÍSTICO, ESPANHA. SÉC. 15. MANUSCRITO SOBRE PERGAMINHO.
CUENCA, ARQUIVO DIOCESAno
A arte
Como vimos acima, desde seus
primórdios os amuletos foram
empregados para proteger o homem
ou suas posses das más influências,
ou para neutralizar a má sorte,
doenças e danos de vários tipos que
já estivessem agindo contra a pessoa.
Os antropólogos acreditam que
originalmente todos os ornamentos
utilizados pelas pessoas, tais como
colares, braceletes, anéis, foram
algum tipo de amuleto.
Nem todos os amuletos eram
confeccionados por algum Tzadik
ou algum grande rabino com uma
finalidade específica. Na grande
maioria dos casos, os amuletos
judaicos consistiam de um artigo
com o Nome de D’us inscrito
em seu interior, ou com uma
passagem das Escrituras, ou algo
semelhante.
Eles podiam ser feitos
artesanalmente ou em série. No
primeiro caso eram feitos sob
encomenda para um indivíduo em
particular ou para uma finalidade
específica, enquanto aqueles feitos
em série eram mais impessoais, sem
caráter específico. A forma mais
frequente era uma placa de metal
com uma inscrição.
Desde os tempos mais remotos,
o pergaminho foi o material mais
utilizado para confecção de amuletos
em uma variedade de tamanhos
e formas. Ao longo dos últimos
séculos, nas comunidades judaicas da
Europa surgiram amuletos impressos
32
em papel, que foram reproduzidos
em um número maior de cópias, a
um custo mais baixo, sendo assim
acessíveis a um público maior.
Nem sempre era o amuleto, de
papel ou pergaminho, que tinha
ornamentos; muitas vezes estes eram
feitos em seu invólucro. De metal,
couro ou tecidos preciosos, eram
confeccionados por hábeis artesãos,
preocupados em torná-los mais
atraentes. Os invólucros eram muitas
vezes decorados com desenhos que
determinavam o significado do
amuleto.
Embora durante o século 20 os
amuletos impressos se tenham
tornado populares em todo o mundo
judaico, nas comunidades do mundo
muçulmano ainda tinham seu lugar
preferencial os amuletos em prata
ricamente trabalhada, ou embutidos
em joias. Acessórios de adorno,
esses tipos de amuletos tinham
sempre o intuito de proteger aqueles
que os utilizavam, começando
com os mais vulneráveis, como
mulheres e crianças. Vários tipos
de joias – diademas, pulseiras,
colares, correntes de tornozelo,
cintos e até fivelas dos cintos –
eram ornamentados com motivos
protetores ou feitos em materiais
que supostamente teriam
propriedades de proteção aos que
os portavam. A turquesa, uma gema
de cor azul, é uma das pedras mais
comuns.
Esses amuletos eram geralmente
confeccionados por ourives judeus,
que haviam sido autorizados pelas
autoridades muçulmanas a trabalhar
com ouro e prata e a vender seus
produtos aos muçulmanos. Dotados
de formas e motivos idênticos,
refletem uma crença comum nos
poderes apotropaicos (i.e., que têm
poder de afastar influências maléficas
ou desgraças) de algum objeto.
 REVISTA MORASHÁ i 90

Um exemplo é a chamsá1 judaica e

muçulmana, que reflete a crença nos
poderes da mão estendida.

Enquanto os amuletos de metal

eram menos comuns na Europa,
entre os séculos 17 e 19, os judeus
italianos mais abastados tinham uma
predileção por estojos de amuletos
em prata maciça. Denominados
“Sha’dai” (El Sha’dai é um dos Nomes
de D’us) e destinados a proteger
as crianças pequenas, eles eram
pendurados ou suspensos acima do
berço de maneira que fossem visíveis.
 
Sob a forma de pequenas caixas,
alguns dos espécimes eram feitos
de uma liga de prata, outros eram
folheados de ouro, cinzelados
e trabalhados com a técnica do
repuxado, tendo de um lado
motivos gravados inspirados nas
artes decorativas italianas da época
e, de outro, aplicações de ouro
representando símbolos judaicos
– especialmente os objetos rituais
do Templo. Os amuletos eram Colar-amuleto com pingentes em ouro e turquesa, Iraque, 1893

transmitidos de geração em geração,

dentro da mesma família, como uma
herança preciosa.
Porém, a estética de um amuleto
judaico depende antes de tudo de
um de seus componentes essenciais:
a elegância da caligrafia da sua
inscrição em hebraico. Os antigos
recipientes de terracota eram escritos,
por exemplo, em seu lado côncavo,
em caracteres apertados, formando
círculos irregulares, em espiral,
enquanto que os amuletos de prata
do Irã eram gravados com uma
grande escrita quadrada, com letras
vazadas e bem proporcionais. Os que
A chamsá – literalmente “cinco”, em árabe,
1
confeccionavam os amuletos tinham
também acesso a recursos como a
micrografia, técnica característica da
arte judaica, em que os motivos são
minúsculas letras hebraicas. Outro
tipo de escrita reservada aos amuletos
era a escrita “angelical” ou alfabeto
cabalístico, cuja origem remonta aos
caracteres do final da Antiguidade.
Em toda a Diáspora judaica podem
ser encontrados amuletos feitos
em diferentes materiais e técnicas,
onde estão inscritos um dos Nomes
Divinos e fórmulas de proteção.
Entre os desenhos mais frequentes
nos amuletos judaicos há a Árvore
das Sefirot e o Maguen David. Na
árvore sefirótica eram escritos os
nomes das sefirot, assim como os
Nomes de D’us. A Estrela de David,
de seis pontas, e a de cinco pontas, o
Escudo de Salomão, apareceram na
Idade Média.

referindo-se aos cinco dedos da mão, é Motivos populares aparecem ao

um talismã com a aparência da palma
da mão com cinco dedos estendidos,
usado por judeus e muçulmanos como um
amuleto contra mau-olhado.
COLAR-AMULETO. MONTANHAS ANTI-ATLAS
(TIZNIT E OÁSIS DE TATÁ, AKA), MARROCOS,
SEC. 19
lado de símbolos especificamente
judaicos, uns e outros
cuidadosamente escolhidos pelo

33 DEZEMBRO 2015
capa

1 3 4

1. PINGENTE-AMULETO, SHMIRÁ, PARA PROTEGER A MÃE E O BEBÊ, com a figura demoníaca feminina de Lilit. IRÃ OU IRAQUE, 1900.
2. AMULETO, LOUHÁ CONTRA LILIT, MARRAKECH, MARROCOS, 1921. 3. PINGENTE-AMULETO, SHMIRÁ, PARA PROTEGER A MÃE E O BEBÊ COM
UMA IMAGEM de LILIT. IRÃ, 1920. 4. PINGENTE-AMULETO GENÉRICO, IRÃ, 1930

seu significado no contexto místico
judaico. Entre os motivos populares,
há o ciclo do Zodíaco, utilizado em
amuletos para colocar a vida de seus
proprietários sob favoráveis auspícios
e sob uma constelação favorável; e
da palmeira ou ramo de palmeira,
sinal da vitória e da eternidade, que
está associada ao justo que herdará
o Paraíso (Salmo 92:13). Na África
do Norte, a figura do peixe deveria
trazer fertilidade e facilitar o parto,
símbolo atestado nas mais antigas
tradições judaicas, por exemplo, em
Gênesis: 28 e 48:16 e no Talmud
Babilônico,Trat. Berachot, 20a.  os judeus abstinham-se, em geral,
Entre os símbolos mais
especificamente judaicos citamos:
os itens necessários para o culto
no Templo e várias representações
de locais sagrados – em particular,
Jerusalém e o Monte do Templo,
mas também santuários e túmulos
como o Túmulo da matriarca Rachel,
Kever Rachel.
 
Como na arte judaica antiga, todos
os objetos rituais relacionados ao
Templo, entre eles, o candelabro de
sete braços, a Menorá, ocuparam
um lugar central entre os amuletos,
sendo algumas vezes o principal
elemento decorativo. Justamente, o
desenho mais conhecido hoje, é a
Menorá “cabalística” ou Shiviti, feito
usando os oito versículos do Salmo
67, renomado por proteger das
forças negativas. O primeiro verso
representa as chamas, enquanto os
outros sete criam os braços.
 
Inúmeras comunidades judaicas
reprovavam ou proibiam a arte
figurativa. Em países muçulmanos
de representar o corpo humano.
Entretanto, certas partes do
corpo cujo poder de proteção era
considerado particularmente eficaz
eram uma exceção, como a mão
humana estilizada – a Chamsá, e o
olho (para proteger contra o “mau
olhado”, ayn raá).
O símbolo da mão aparece bem
antes do surgimento do Islã.
É interessante ressaltar que as
autoridades rabínicas nos países
muçulmanos justificavam a
utilização da Chamsá, que significa
“cinco”, em árabe, associando-a à
quinta letra do alfabeto hebraico
(heh), que é utilizado para se referir
ao Nome de D’us com uma única
letra (Monogramaton), ou ainda
ao posicionamento dos dedos
na bênção dos Cohanim, Birkat
ha-Cohanim. As Chamsot judaicas
utilizadas como talismãs assumem
diversas formas, no Marrocos,
Tunísia, Irã, Iraque, em Bukhara e
em alguns outros lugares. Algumas
têm no centro a letra hebraica heh;
outras, os dedos afastados como as
mãos dos Cohanim durante o Birkat
ha-Cohanim.
 
Personagens e cenas narrativas são
típicos dos amuletos de vários países
europeus, incluindo Itália, Alemanha
e Países Baixos, onde os judeus
estavam sob a influência de tradições
artísticas locais. Eles incorporam
episódios bíblicos colocando
em cena heróis mencionados
nominalmente no texto do amuleto.
Em metal, pergaminho ou papel,
os amuletos italianos, por exemplo,
privilegiam as cenas do Gênesis,

34
 REVISTA MORASHÁ i 90

porque elas serviam como um

modelo de retidão em todas as
circunstâncias da vida, assim como
os patriarcas e matriarcas. Outras
figuras bíblicas, entre as quais Yossef
e o Profeta Eliahu, apareciam devido
à sua associação com a fertilidade
e os milagres, e também porque se
acreditava que eram capazes de
afastar o mau-olhado (Yossef ) ou a
figura demoníaca feminina de Lilit
(o Profeta Eliahu).
 
Menos frequentes, as cenas
figurativas não bíblicas descrevem
os ritos judaicos – por exemplo, o
acendimento das velas de Shabat
sobre um amuleto alemão do século
18, impresso para uma menina; ou
a cerimônia da circuncisão, a Brit
Milá, para um menino. Na Europa
Oriental, onde a representação
da figura humana era proibida, os
amuletos tinham algumas vezes
microgravado o retrato de um Tzadik
(um Justo), cuja imagem pendurada
na parede tinha o poder de proteger.
 
Enfim, como seria de esperar
quando se trata de misticismo,
nos amuletos judaicos há
também seres sobrenaturais
benévolos ou demoníacos. Figuras
antropomórficas de demônios e
criaturas híbridas grosseiramente
desenhadas podem ser encontradas
em objetos judaicos desde o final AMULETO PARA PROTEGER AS CRIANÇAS, O LAR E O COMÉRCIO, POR ARIEH FRENKEL
de Antiguidade. No início do
período moderno, encontramos
ainda vestígios dessas figuras nos de Gideon Bohak, autor de uma pelo Ministério da Cultura e
manuscritos de Cabalá Prática, em importante obra, História da Magia Comunicação e pela Prefeitura
manuais para fazer amuletos, assim Judaica na Antiguidade, publicada de Paris.
como em alguns amuletos. pela Universidade de Cambridge, e
  conselheiro científico da exposição
Bibliografia
A Exposição realizada em Jerusalém pelo Museu Catálogo da exposição “Magie, Anges et
das Terras da Bíblia, em 2010, “Anjos démons dans la tradition juive”
A exposição “Magia, Anjos e e Demônios. Mágica Judaica através Rabi Miller, Moshe “Contemplative and
Demônios na Tradição Judaica” das Eras”. Practical Kabbalah”. http://www.chabad.
realizada de 4 de março a 28 de org/kabbalah_
junho deste ano, em Paris, foi O Museu de Arte e História Rabi Kaplan, Aryeh, Meditation and
possível graças ao trabalho recente do Judaísmo é subvencionado Kabbalah, 1989

35 DEZEMBRO 2015
israel

De Israel para o mundo

Da irrigação por gotejamento aos pesticidas naturais,

as inovações israelenses estão ajudando a alimentar
milhares de pessoas em todo o mundo, mas principalmente
nos países em desenvolvimento.

E
m 1850, a população mundial somava Com quase 70 anos de existência, o moderno Estado
pouco mais de 1 bilhão e 200 mil pessoas.
Cem anos mais tarde, este número
praticamente duplicou, passando
para 2 bilhões e 500 mil. No ano 2000,
ultrapassou a marca dos 6 bilhões e, cinco anos mais
tarde, a dos 7 bilhões e 300 mil.
A expectativa, segundo um estudo realizado
pela Organização das Nações Unidas para Alimentação
e Agricultura (FAO) divulgado recentemente,
é que, em 2050, o total de habitantes no planeta
seja superior a 9 bilhões e, em 2100, a 11 bilhões.
Ainda segundo o estudo, a maior taxa de crescimento
populacional nas próximas três décadas estará
concentrada na África.
Diante deste quadro, a humanidade se defronta desde
já com um desafio do qual não pode mais se esquivar:
como alimentar tal contingente. Segundo o relatório,
para atender esta demanda a produção mundial de
alimentos deve crescer cerca de 70%. Como alcançar este
volume, considerando a tendência de redução das terras
cultiváveis, a escassez de recursos hídricos e a mudança
climática, de modo geral?
de Israel tem dedicado a maior parte das últimas décadas
a encontrar respostas para esses desafios.
Com recursos hídricos escassos e mais de 50% de seu
território composto por solos áridos e semiáridos,
cerca de 80% da água distribuída em Israel é reciclada
e o país surge no cenário internacional como um
celeiro de inovação no universo da sustentabilidade,
colocando à disposição do mundo as mais avançadas
tecnologias para o aumento da produção agrícola por
hectare cultivado com menor desperdício, redução do
volume de água utilizado, fabricação de fertilizantes
menos agressivos e ferramentas para piscicultura, entre
outras, sem perder de vista um ponto importante: a
segurança alimentar. Atualmente, cerca de 65% das
exportações de vegetais de Israel saem do deserto de
Aravá, no sul do país.
Se os recursos hídricos naturais potáveis são escassos
para atender às necessidades do país, é preciso, então,
produzi-los. Dito desta forma, pode parecer sem sentido.
No entanto, é exatamente o que Israel tem feito nos
últimos anos, buscando soluções para sua realidade de
país árido. Nessa trajetória, a dessalinização, por décadas
repudiada por muitos como cara, surge como alternativa,

36

Solos áridos do deserto israelense transformam-se em campos cultivados, graças à tecnologia
pois está-se tornando mais barata,
mais limpa e mais eficiente em
termos energéticos graças aos
avanços tecnológicos e o surgimento
do método de osmose reversa.
A dessalinização entrou de tal forma
na agenda de prioridades nacionais
que o país abriga hoje aquela que
é considerada a maior usina de seu
tipo no mundo. Instalada em um
terreno arenoso a 15 quilômetros
ao sul de Tel Aviv, a Usina de Sorek
produz 40 bilhões de galões de água
potável por ano, o suficiente para
cerca de um sexto dos quase oito
milhões de israelenses.
Ainda no setor de água, a Tal-Ya
Water Technologies desenvolveu
bandejas plásticas reutilizáveis
para coletar orvalho, reduzindo
a água necessária para cultivo de
produtos agrícolas ou árvores em
até 50%. As bandejas quadradas
dentadas, feitas de composto plástico
reciclado e reciclável diferente
do PET, com filtros UV e um
aditivo de pedra calcária, cercam
cada planta ou árvore. Com a
variação de temperatura ao longo
da noite, o orvalho se forma na
superfície da bandeja da Tal-Ya, que
kibutz ginnegar, 1947 (zultan kluger)
37
REVISTA MORASHÁ i 90
canaliza o orvalho e a condensação
diretamente para as raízes. Caso
chova, as bandejas – que já estão à
venda – aumentam o efeito de cada
milímetro de água em 27 vezes.
Por uma agricultura
melhor
Dos campos da Califórnia aos da
China, passando pela América do
Sul e Europa, a tecnologia israelense
faz-se presente nas suas diferentes
manifestações. Netafim, Bio Bee,
AutoAgronom, Sembiotics são
nomes da indústria do Estado Judeu
que, há décadas, já fazem parte
da agenda internacional quando
o tema em pauta é a alimentação
da crescente população mundial.
É cada vez maior o número de
multinacionais que fazem aquisições
em Israel visando aumentar o seu
portfólio de produtos e melhorar a
sua performance.
DEZEMBRO 2015
israel
Colheita de maçãs nas Colinas do Golã
A lista de exemplos inclui o
conglomerado chinês Shenyang
Yuanda Enterprise Group, que
comprou a pequena startup
AutoAgronom por US$ 20 milhões,
nova companhia que atua na área
de irrigação por gotejamento; e
a gigante norte-americana John
Deere, que adquiriu há alguns
anos parte das ações da Netafim,
a maior empresa de Israel da área
de microaspersão e irrigação por
gotejamento.
A tecnologia do sistema Root Sense,
da Agronom, foi o que atraiu a
atenção dos chineses, que acabaram
por comprar a startup. Seus sensores
fazem uma análise do tipo de
solo e das condições climáticas
ao redor das raízes através de
algoritmos avançados, determinando
a quantidade exata de água e
nutrientes adequados para cada tipo
de grão. Denominada de “solução
sob medida”, já se mostrou eficiente
em mais de 70 tipos de cultivos,
aumentando a produtividade e
reduzindo o volume de água em
mais de 50% e o de fertilizantes
em 70%. A empresa conseguiu
ser incluída em um programa de
aceleração de desenvolvimento
tecnológico denominado
MassChallenge voltado justamente
às startups israelenses.
Criada em 2008 após uma década
de pesquisas e desenvolvimento
por Nissim Danieli, um fazendeiro
com ampla experiência em sistemas
de controles, a Agronom criou
um sistema composto de sete
sensores, um medidor e um software
com capacidade de alcance de
Irrigação por gotejamento reduz
volume de água necessária no cultivo
38
101 hectares. A diferença entre
a tecnologia da Agronom e as
diversas oferecidas no mercado
reside num ponto fundamental:
sua capacidade de analisar os dados
e decidir automaticamente o que
fazer; o software acoplado permite
o monitoramento em tempo
real da área coberta, facilitando
a identificação de problemas. Os
demais sistemas fazem a análise dos
dados, mas cabe aos produtores a
tomada das decisões.
Para os especialistas em agricultura,
não há dúvida de que o surgimento
da irrigação por gotejamento foi um
dos maiores avanços do setor nas
últimas décadas. Desenvolvido pelo
engenheiro hídrico Simcha Bass, é
responsável pela redução do volume
de água nos cultivos. A primeira
grande fábrica de equipamentos
de irrigação por gotejamento
foi fundada em 1965 no Kibutz
Hatzerim, a Netafim. Desde então, a
empresa instalou mais duas unidades
em dois kibutzim e está presente
em mais de 70 países, inclusive o
Brasil. Além de sistemas sofisticados
para grandes áreas cultivadas, a
Netafim desenvolveu um produto
para pequenas propriedades.
Denominado Tipá, literalmente
“gota”, está sendo utilizado por 700
agricultores familiares do Senegal,
permitindo-lhes obter três colheitas
ao ano, e não apenas uma, como
costumavam fazer. Depois da
Netafim, várias outras companhias
israelenses entraram neste setor.
Mais um produto israelense que
está beneficiando diretamente os
produtores da África e da Ásia
foi desenvolvido pela GrainPro
Cocoons, uma espécie de casulo
para armazenamento e conservação
da produção de grãos. Resistentes e
adequados aos diferentes produtos,
foram criados pelo especialista em
 REVISTA MORASHÁ i 90

1 2 3

4 5 6

Para os especialistas em agricultura, não há dúvida de

que o surgimento da irrigação por gotejamento foi um dos
maiores avanços do setor nas últimas décadas.

tecnologias de alimentos, professor Shlomo

Navarro, e mantêm os alimentos secos e
protegidos de pragas. Os casulos estão sendo
distribuídos mesmo em países que não mantêm
relações diplomáticas com Israel, como por
exemplo o Paquistão, substituindo os cestos
tradicionalmente usados pelos agricultores de
países mais carentes e, portanto, mais propícios
à contaminação.

Segurança alimentar

A questão ambiental e a segurança alimentar

Inovação tecnológica em todas as etapas da
agricultura
fazem parte da agenda da indústria agrícola
israelense há décadas. Dentro desta perspectiva,
a Bio-Bee atua no controle biológico de
pragas através da criação de insetos, ácaros
e zangões para polinização natural em estufas
e campos abertos. Situada no Kibutz Sde
Elyahu, possui uma subsidiária, a Bio-
Fly, especializada na criação de moscas
mediterrâneas das frutas para combater

39 DEZEMBRO 2015
israel
Em Hadera, a maior usina de dessalinização por osmose reversa
esta praga, considerada a maior a
acometer as árvores frutíferas. Em
Israel, os produtos com o selo Bio-
Bee permitiram a redução em 75%
dos pesticidas químicos na produção
de pimenta doce, entre outras.
A empresa exporta oito diferentes
espécies de agentes de controle
biológico, além de zangões para
polinização para mais de 30 países,
do Japão ao Chile. A companhia
mantém projetos de cooperação
com os governos da Jordânia
e com a Autoridade Palestina, na
Cisjordânia.
Após 30 anos de pesquisa,
o professor David Levy, da
Universidade Hebraica de Jerusalém,
conseguiu desenvolver um tipo de
batata adaptada a climas quentes
e secos e que pode, também,
ser irrigada com água salgada.
Considerada um dos principais
alimentos do mundo, nunca se deu
muito bem em climas muito quentes
e regiões desérticas, como o Oriente
Médio. Esta situação poderá mudar
e ter impacto na produção mundial
de alimentos.
Sementes mais resistentes produzem
melhores grãos. Com base nesta
premissa os professores da área
de agricultura da Universidade
Hebraica de Jerusalém, Ilan
Sela e Haim D. Rabinowitch,
desenvolveram a TraitUP, uma
tecnologia que permite a introdução
de materiais genéticos nas sementes
sem modificar seu DNA. Esta
inovação foi licenciada pela
instituição para a Morflora Israel,
para tratamento de moléstias nos
pomares, campos e viveiros de frutas.
Segundo Dotan Peleg, CEO da
Morfora, a capacidade de modificar
traços das sementes em poucos
dias ao invés de anos, e oferecer
40
um tratamento com resultados
similares a plantas híbridas de todas
as espécies é muito importante,
pois revolucionará a agricultura
moderna com impactos significativos
nos mercados de commodities de
vegetais.
Meio ambiente e
piscicultura
A empresa de energia limpa
Seambiotics implantou
recentemente na China um projeto
para criação comercial de algas
tanto para produção de suplementos
alimentares quanto para produção
de biocombustíveis. A empresa
israelense entrou nesta área em
2003, com uma parceria com a
Electric Corporation Ltd. Começou
como uma experiência para a
utilização de resíduos de usinas de
energia elétrica que usam como
combustível a queima do carvão e
gases associados, bem como turbinas
resfriadas com água do mar, que por
sua vez produz microalgas. Estas são
fontes importantes de produtos e
biocombustíveis e, simultaneamente,
promovem a redução do volume do
CO2 gerados nas usinas.para geração
de energia limpa.
Há cerca de 50 anos, as carpas
do Lago Vitória, na África,
desempenhavam um importante
papel na alimentação da população
do povoado de Ugadan. Mas
quando as percas do Nilo foram
introduzidas no lago, dizimaram
grande parte das espécies menores
de peixes, incluindo as próprias
carpas. Os pescadores da região não
tinham nem equipamentos nem o
conhecimento para pescar a perca
e, como consequência da ausência
de peixes no cardápio, as crianças
começaram a apresentar sinais de
deficiência de proteínas decorrente
da falta de consumo de peixes.

Para ajudar a reverter a situação,
a Universidade Hebraica de
Jerusalém implantou um projeto de
recuperação dos peixes originais do
Lago, encabeçado pela professora
Berta Sivan. Juntamente com uma
equipe de especialistas israelenses em
piscicultura, a professora deu início
a um programa de treinamento
baseado na tecnologia desenvolvida
há décadas em Israel. A iniciativa
não apenas levou à produção de
carpas em tanques de piscicultura,
mas também à produção das espécies
menores.
Produção de leite
e derivados
A tecnologia israelense está
beneficiando também as fazendas
produtoras de leite e derivados. As
companhias Hof Hasharon Dairy
Farm, SAE Afikim e SCR Precise
Dairy Farming são responsáveis
pelo desenvolvimento de sistemas
avançados de gerenciamento,
monitoramento e nutrição usados
em empreendimentos de todo
o mundo. Os surpreendentes
resultados da tecnologia israelense
estão atraindo também grupos
chineses que tèm enviado ao
país equipes para aprender como
aumentar a produção leiteira e seus
derivados.
No que diz respeito à ordenha
automatizada, Israel é considerado
um líder mundial. Por décadas,
os inovadores israelenses
desenvolveram técnicas avançadas
para manter a ordenha e as fazendas
de laticínios de forma eficiente. Na
área de gerenciamento de rebanho
leiteiro, a AfiMilk, situada no Kibutz
Afikim, surge como um dos grandes
nomes da indústria israelense,
transferindo sua tecnologia para
países como o Canadá, onde seu
know-how está sendo utilizado em
Em Israel, uma das maiores produtividades mundiais de leite por vaca
fazendas de caprinos para aumento
da produtividade do leite. Além do
medidor de leite em cada animal, o
sistema da AfiMilk inclui etiquetas
individualizas nas patas de cada vaca
ou cabra para coletar dados sobre os
seus movimentos.
Em 2010, a empresa anunciou a
parceria em um projeto de produção
leiteira de US$ 500 milhões, no
Vietnã, que incluiu a criação de
fazenda leiteira com um rebanho
de 30 mil vacas para fornecer
500 mil litros de leite por dia,
aproximadamente 40% do consumo
atual de leite do Vietnã. A AfiMilk
foi responsável por todas as etapas
do empreendimento, incluindo a
criação dos animais e a preparação
da terra para as culturas que serão
utilizadas na alimentação animal.
Nos meios pecuários, a
produtividade dos rebanhos leiteiros
israelenses tem chamado atenção há
várias décadas. Em média, a vaca de
Israel produz 12 mil litros de leite
por ano, enquanto que nos EUA este
número diminuiu para 9 mil litros
anualmente por animal. A tecnologia
41
REVISTA MORASHÁ i 90
é a resposta para estes resultados
diferentes. Segundo Ornit Sade-
Benkin, gerente-geral de marketing
da SCR Dairy, outra especialista
israelense em gerenciamento de
rebanhos, “Israel é um dos maiores
centros de alta tecnologia no
mundo. O ecossistema oferece
um bom terreno para startups e
empreendedorismo. Startups como
a SCR Dairy são capazes de olhar
para o que o fazendeiro precisa e
oferecer uma solução adequada”.
A SCR Dairy deixou de ser um
fabricante de equipamento original
(OEM) para a indústria de laticínios
para desenvolver uma tecnologia
revolucionária, que chama de
FreeFlow. O FreeFlow utiliza
tecnologia de infravermelho para
medir a qualidade e a quantidade do
fluxo de leite.
BIBLIOGRAFIA
http://www.israel21c.org
http://www.embassies.gov.il
Artigo do jornal Haaretz “How Israeli
Technology Could Solve the Next Food
Crisis”, 4 de abril , 2015
DEZEMBRO 2015
PERSONALIDADE

vinte anos sem rabin

Um dos maiores heróis de Israel, foi duas vezes primeiro-

ministro. Soldado que se transformou em estadista,
Rabin liderou Israel por caminhos não trilhados na tentativa
de fazer a paz com os palestinos. Ao partir rumo a Washington
para aprovar os Acordos de Oslo, disse: “Temos que tentar
acabar com as hostilidades para que nossos filhos e
os filhos de nossos filhos não tenham que experimentar
o doloroso custo da guerra”.

Y
itzhak Rabin, o primeiro “sabra1” a ocupar
o posto de primeiro ministro, nasceu em
1º de março de 1922, em Jerusalém. Era
o primeiro filho de Nehemiah e Rosa,
judeus russos que se estabeleceram na então
Palestina durante a Terceira Aliá. Seu pai, Nehemiah
Rubitzov, nascera em uma família de poucos recursos em
Smidowitz, um shtetel na Ucrânia. Aos 18 anos, emigrou
para Chicago, nos Estados Unidos, e, em seguida, para
St. Louis, onde entrou no Poalei Tzion2, mudando o
sobrenome para Rabin.
Em 1917, durante a 1ª Guerra Mundial, Nehemiah foi
para Eretz Israel para se juntar à Legião Judaica3. No
final da guerra tornou-se membro da Haganá. Quando,
em abril de 1920, eclodiram em Jerusalém violentas
revoltas árabes contra os judeus, Nehemiah participou
1
Sabra - pessoa nascida em Israel.
Poalei Tzion era o movimento de trabalhadores judeus socialistas
2
sionistas, fundado no Império Russo na virada do Séc. 20,
depois que o movimento Bund rejeitou o Sionismo, em 1901.
Legião Judaica era o nome dos cinco batalhões de voluntários
3
da defesa do bairro judeu. Nos anos seguintes ajudou
na organização dos sindicatos no Partido Trabalhista de
David Ben-Gurion.
A mãe de Yitzhak, Rosa Cohen, era filha de uma
próspera família em Mogilev, na Bielorrússia e, em
1919, emigrou para Eretz Israel. Politicamente ativa em
sua terra natal, ao chegar na então Palestina juntou-se
à Haganá. Ela estava também entre os voluntários que
em 1920 defenderam o bairro judeu, em Jerusalém.
Conheceu Nehemiah e os dois se casaram em 1921,
mudando-se para Haifa. Rosa trabalhava como guarda-
livros, mas se dedicava primeiramente a proteger os
direitos dos operários, como parte de seu trabalho
na Histadrut, a Central dos Trabalhadores. Também
trabalhou com a Haganá, no comando da defesa da
cidade. O pai, Nehemiah, trabalhava na Empresa de
Eletricidade Pin’has Rutenberg e também tinha grande
envolvimento na Haganá, bem como na Histadrut.
Durante uma visita a Jerusalém, Rosa deu à luz ao seu
primeiro filho, Yitzhak. Em 1923, a família se mudou
para Tel Aviv, onde dois anos mais tarde nascia a

judeus estabelecida como o 38º batalhão de Fuzileiros reais do segunda filha, Rachel. Em Tel Aviv seus pais seguiram
Exército Britânico. suas atividades na Histadrut, na Haganá e eram ativos no

46

leah e Yitzhak rabin
Achdut Ha’avodá, partido político
que seguia os mesmos princípios
do Movimento Trabalhista. Pais
tão envolvidos tiveram enorme
influência sobre Yitzhak. Certa
vez, ele disse: “Na minha infância,
absorvi em casa um sistema de
valores que me guiou por toda a vida.
A figura inspiradora de meus pais, a
inspiração que foi nosso lar, um lar
onde o senso de missão prevalecia
em todos os momentos, tudo isso foi
decisivo para moldar meu caminho”.
Yitzhak frequentou a escola Beit
Chinuch, à qual chamava de seu
segundo lar. Prosseguiu os seus
estudos secundários na escola agrícola
em Givat Ha-Shloshah, pois queria
ser agrônomo. Em 1937 é aceito na
conceituada Kadourie Agricultural
High School, em Kfar Tabor.
Durante a revolta árabe contra o
domínio britânico e a imigração
judaica (1936-39), a escola Kadourie
foi atacada. Esse evento fez os alunos
compreenderem as dificuldades que
os judeus do Yishuv iriam enfrentar
em relação à população árabe. Todos
os jovens se alistaram na Haganá e
aprenderam a usar armas; o instrutor
47
REVISTA MORASHÁ i 90
era Yigal Allon. Era o início de
uma estreita amizade entre Rabin e
Allon.
Excelente aluno, Rabin se graduou
com honra ao mérito, em 1940.
Chegou a ganhar uma bolsa
de estudos da Universidade da
Califórnia em Berkeley para cursar
Engenharia Hídrica, mas Allon o
convenceu de que a segurança do
Yishuv era mais importante.
Quando, no verão de 1941, as
tropas alemãs chegaram ao Oriente
Médio, a Haganá criou o Palmach,
seu braço militar, para defender a
Terra de Israel de qualquer ataque
vindo das Forças do Eixo. Yitzhak
foi recrutado por Moshé Dayan,
integrando-se à sua unidade baseada
no Kibutz Hanita, próximo à
fronteira libanesa. Durante os dois
anos de cooperação entre o Palmach
e os ingleses, Rabin participou de
DEZEMBRO 2015
PERSONALIDADE
rabin (2º, da esq. à dir) e yigal allon (no centro), no palmach
ações no Líbano, então governado
pela França de Vichy, pró-nazismo.
Foi sua primeira prova de fogo.
A unidade de Dayan também se uniu
às forças britânicas que invadiram a
Síria, também sob controle de Vichy.
Rabin, o mais jovem da unidade, foi
enviado através da fronteira com a
missão de cortar os cabos telefônicos
impedindo os franceses de pedirem
reforços. Meses após os ingleses
vencerem os alemães na Batalha de
El Alamein, que marcou o início da
derrota das forças do Eixo na África
do Norte, terminou a cooperação
entre a Haganá e os britânicos.
Com a expansão do Palmach e sua
organização em batalhões, Rabin
foi nomeado Vice Comandante
do 1º Batalhão, e, em 1943,
Comandante de Pelotão. Ele já era
conhecido como solucionador de
problemas em situações complexas.
Com o fim da a 2ª Guerra, na
Terra de Israel as relações entre o
Yishuv e os britânicos pioraram, os
aliados tornaram-se inimigos. Pois, a
Inglaterra estava irredutível em sua
posição de não permitir a entrada
de judeus na então Palestina, além
das cotas estabelecidas pelo Livro
Branco impedindo assim aos
250 mil sobreviventes do Holocausto
a entrada no país.
Em junho de 1945, Rabin
comandou uma arriscada ação para
libertar cerca de 200 imigrantes
judeus “ilegais” detidos pelos
britânicos no campo de Atlit, ao sul
de Haifa. Era a primeira experiência
de Rabin no comando de uma
força militar. Acredita-se que essa
operação tenha inspirado uma ação
semelhante no romance de Leon
Uris, “Exodus”, e que Rabin tenha
o jovem rabin
48
servido de inspiração na criação
do personagem Ari Ben Canaan, o
herói do romance.
Em 29 de junho de 1946, data
que se tornou conhecida como
Shabat Negro, os ingleses prendem
lideranças do Yishuv, entre eles
Rabin e seu pai. Rabin ficou preso
durante cinco meses no campo de
detenção de Raphiach, em Gaza.
Libertado em novembro, retomou
seu posto no Palmach. E, no início
de 1947, foi nomeado comandante
do 2º Batalhão, responsável pelo
fornecimento de água para a região
do Neguev e, em outubro, Chefe de
Operações do Palmach.
O ano de 1947 foi decisivo para
Israel. A Grã-Bretanha decidira
levar às Nações Unidas a questão
da então Palestina. Em 29 de
novembro a Assembleia Geral das
Nações Unidas aprovou a Partilha
da Palestina em dois estados – um
judeu e um árabe. A liderança do
Yishuv aceitou a partição, mas os
árabes a rejeitaram.
Ataques árabes contra comunidades
judaicas se tornaram frequentes.
Instigados por promessas e
ameaças, os árabes que viviam na
então Palestina passam a atacar
veículos com judeus a bordo.
A “Guerra nas Estradas” é hoje
vista como sendo a fase inicial na
Guerra da Independência. Rabin
tinha a incumbência de reforçar as
unidades com armas e pessoal e de
salvaguardar as estradas que levavam
a Jerusalém, que eram atacadas pelos
árabes, e de organizar os comboios
que para lá se dirigiam.
Em abril de 1948, aos 26 anos de
idade, Rabin foi nomeado para o
comando da Brigada Harel. Em 31
de maio eram criadas as Forças de
Defesa de Israel, as FDI.

Durante a Guerra de Independência,
comandando a Brigada Harel, Rabin
participou das lutas para acabar
com o cerco a Jerusalém. A cidade
estava totalmente isolada. Rabin e
sua brigada lutaram ferozmente para
tentar manter a cidade em mãos de
Israel.
Em julho, no meio da guerra,
Yitzhak decide casar-se com Leah
Schlossberg, sua namorada. Um
dos mais corajosos comandantes
do Palmach, Yitzhak era um jovem
bonito de olhos azuis e Leah se
apaixonara por ele. Ela nascera em
1928 em Königsberg, na Alemanha,
e se mudara com sua família para
Eretz Israel em 1933. A jovem que
conhecera Yitzhak quando ela estava
cursando o ensino médio, havia-se
integrado ao Palmach servindo no
batalhão de Rabin. O casal teve dois
filhos, Yuval e Dalia, e três netos.
Em agosto de 1948, Yigal Allon,
nomeado Comandante da Frente
Sul, escolheu Rabin como seu vice e
Chefe das Operações.
foto do staff sênior das fdi. sentados, da dir. à esq. moshé dayan, shimon peres, levi eshkol, primeiro ministro ben gurion,
tzvi zur e ben natan. na 2ª fila, rabin. 1961
rabin e leah, esposa de uma vida
Rabin ajudou a elaborar uma
bem-sucedida estratégia militar
que expulsou as forças egípcias
e jordanianas da região do
Neguev. Em janeiro de 1949,
Rabin participou em Rodes
como representante de Allon
nas negociações que levaram
ao armistício entre israelenses
e egípcios. Foi sua primeira
experiência diplomática.
49
REVISTA MORASHÁ i 90
Líder militar e diplomata
Na década de 1950 Rabin ascendeu
rapidamente na hierarquia nas
Forças de Defesa de Israel (FDI).
Brilhante estrategista militar, ajudou
a consolidar a doutrina de que a luta
deveria ser transferida ao território
inimigo sempre que Israel fosse
atacado.
Em 1953, ele foi enviado pelas
FDI à Inglaterra para estudar em
Camberley, Colégio do Estado
Maior, de treinamento para o
Exército Britânico, passando seis
meses na Inglaterra com sua família.
No início de abril de 1959, Haim
Laskov, então Chefe do Estado
Maior, nomeou Rabin como seu
Chefe de Operações. E, em 1964,
ele tornou-se o sétimo Chefe do
Estado Maior das FDI, cargo no
qual permaneceu durante quatro
anos. Rabin foi o primeiro a emergir
das fileiras do Palmach, pois até
então o posto havia sido ocupado
por militares oriundos das fileiras da
DEZEMBRO 2015
PERSONALIDADE
Uzi Narkiss, Moshé Dayan e Yitzhak Rabin na cidade velha de Jerusalém, 1967
Brigada Judaica, unidade do
8º Exército Britânico composta por
voluntários judeus recrutados na
então Palestina, durante a 2ª Guerra
Mundial.
Rabin era Chefe do Estado Maior
quando, em 5 de junho de 1967,
temendo um ataque, a Força Aérea
Israelense fez um ataque preventivo
relâmpago às principais bases aéreas
do Egito, destruindo todos os seus
aviões no solo e inutilizando as
pistas. Era o início da Guerra dos
Seis Dias.
O exército que lutou a Guerra dos
Seis Dias foi um exército que Rabin
liderou e treinou. A guerra terminou
com uma vitória atordoante dos
israelenses, que derrotaram exércitos
árabes em três frentes e ocuparam
a Península do Sinai, as Colinas
de Golã, a Margem Ocidental e
Jerusalém. Foi o exército de Rabin
que entrou na Cidade Velha de
Jerusalém e chorou ao chegar ao
Muro das Lamentações. A foto de
Yitzhak Rabin, Moshé Dayan e Uzi
Narkiss, encarregado das operações
para conquistar Jerusalém Oriental,
na Porta dos Leões, imortalizou a
dimensão histórica da guerra e da
vitória israelense.
Seis meses após a Guerra dos
Seis Dias, em janeiro de 1968,
Rabin aposentou-se das FDI. Foi
indicado Embaixador de Israel em
Washington, cargo que ocupou por
cinco anos, durante os governos
dos presidentes Lyndon Johnson e
Richard Nixon. Como diplomata,
Rabin dedicou-se ao fortalecimento
das relações entre os Estados Unidos
e Israel para garantir ao seu país
o rápido e contínuo fornecimento
de armamentos sofisticados.
50
Esteve, também, envolvido em
uma iniciativa diplomática, com a
mediação dos EUA, que levou a um
cessar-fogo entre Israel e o Egito.
Primeiro-ministro
Em 1973, Rabin retornou a Israel
e passou a atuar ativamente no
Partido Trabalhista, que conseguiu
vencer as eleições apesar das críticas
decorrentes à Guerra de Yom
Kipur. Os líderes do país à época, a
primeira-ministra Golda Meir e o
ministro da Defesa, Moshe Dayan,
foram responsabilizadas pela falta
de preparo bélico do país perante
o ataque realizado pelo Egito e
Síria. Ainda assim, os trabalhistas
obtiveram os votos suficientes para
formar um novo governo.
Rabin foi indicado ministro do
Trabalho, mas o cenário político
mudou quando Golda Meir
renunciou ao cargo de primeiro-
ministro apenas um mês após as
eleições. O partido recorreu então a
Rabin que, estando fora do governo
durante a Guerra, não fora atingido
pelas críticas.
Em 1974, aos 52 anos, Yitzhak
Rabin tornou-se o nono primeiro-
ministro, o primeiro sabra. Como
primeiro-ministro, Rabin enfrentou
várias turbulências: o embargo de
petróleo orquestrado pelos árabes,
além de vários outros desafios
econômicos.
Durante seu mandato enfrentou,
também, o sequestro de um avião da
Air France por terroristas durante
um vôo de Tel Aviv a Paris, que
acabou sendo levado para Entebe,
em Uganda. Cento e três passageiros
foram mantidos como reféns –
cidadãos israelenses e judeus.
Os demais passageiros foram soltos.
O capitão e a tripulação optaram
por permanecer no local com os
 REVISTA MORASHÁ i 90

1 2 3

4 5 6

1. rabin com ben gurion, 1966 2. com golda meir, 1969 3. Com Henry Kissinger, 1975 4. ao lado do presidente haim herzog, 1992
5. com rei hussein na galileia, 1994 6. recebendo o prêmio nobel da paz ao lado de shimon peres, 1994

reféns. Os sequestradores exigiam a
libertação de 53 terroristas
– 13 detidos em prisões da França,
Alemanha Ocidental, Suíça e do
Quênia, e 40 em Israel.
Rabin chegou a ser duramente
criticado por ter esperado vários
dias antes de autorizar uma tropa
de assalto a Entebe. Quando ele
finalmente deu o sinal verde a
ousada ação militar foi muito bem-
sucedida, e ele foi ovacionado como
herói. Apenas uma pessoa morreu
durante a operação de resgate:
o comandante da força-tarefa, o
tenente coronel Yonatan Netanyahu,
irmão mais velho do atual primeiro-
ministro de Israel, Binyamin
Netanyahu. A missão de resgate
era uma mensagem clara: Israel não
negocia com terroristas!
Como primeiro-ministro de Israel
Rabin foi o primeiro a fazer uma
visita oficial à Alemanha Ocidental
e encontrou-se, secretamente, com o
rei Hussein, da Jordânia, em várias
ocasiões, em uma série de tentativas
infrutíferas de conseguir negociar a
paz com o monarca.
Negociou, ainda, um segundo acordo
de separação de forças com o Egito
no Sinai, mas somente depois de
ter enfurecido Kissinger ao recusar
a proposta americana. Para Rabin,
ela exigia o máximo de concessões
territoriais israelenses em troca do
mínimo de concessões políticas por
parte dos egípcios.
As relações com Kissinger ficaram
bastante estremecidas. Ao retornar
a Washington, em março de 1975,
Kissinger persuadira o presidente
Gerald Ford a rever a política
americana em relação a Israel, um
gesto visto como uma ameaça de
suspender os envios de armamentos.
Rabin acabou por aceitar o que
chamou de “um risco pela paz” e
assinou um acordo com o Egito de
separação de forças no Sinai, o que
abriu caminho para a assinatura dos
Acordos de Camp David, alguns
anos mais tarde.
Em 1977, devido a um escândalo
envolvendo-o e à sua esposa Leah
por manterem uma conta em um
banco americano, após retornarem
a Israel, Rabin renunciou ao cargo
de primeiro-ministro. Na época,
manter a conta era uma violação
das leis vigentes, a legislação foi
modificada pouco tempo após seu
afastamento do cargo. Sua renúncia
abriu caminho para a vitória de
Menachem Begin e do Partido
Likud nas eleições de 1977. Dois
anos mais tarde, Rabin publicou sua
autobiografia, The Rabin Memoirs.
Rabin retornou à política sete
anos mais tarde, em 1984, como
ministro da Defesa do governo de
União Nacional do Likud com o
Partido Trabalhista, trabalhando
com o primeiro-ministro Shimon
Peres. Como ministro da Defesa,

51 DEZEMBRO 2015
PERSONALIDADE
o presidente Bill Clinton observa o rei Hussein da jordânia e o prêmie israelense Yitzhak Rabin, durante a declaração de
Washington, pondo fim à inimizade entre os dois países, 1994
ele orquestrou a retirada israelense
do Líbano. Reagiu com força aos
ataques terroristas perpetrados
contra as forças israelenses que se
retiravam do Sul do Líbano. E, em
dezembro de 1987, enfrentou a
Primeira Intifada.
A geopolítica da região mudou
drasticamente quando o rei Hussein
fez o inesperado anúncio que a
Jordânia abria mão de sua soberania
em relação à Margem Ocidental.
A partir de então, os palestinos
teriam que ser os parceiros reais para
qualquer acordo com Israel.
Rabin tentou, então, encontrar
canais de comunicação confiáveis
junto aos palestinos. Uniu-se a
Shimon Peres nos esforços de paz.
Peres era seu rival político; durante
décadas lutaram pela liderança do
Partido Trabalhista e do país; mas
uniram-se na busca pela paz.
Em 1989, Rabin apresentou
seu plano para negociações com
os palestinos, plano que veio a
ser a base para a Conferência
Internacional de Paz de Madri e
para o início do processo de paz.
Ele defendia um acordo com a
população palestina, baseado em
eleições e ampla autonomia durante
um período interino em troca do
fim da Intifada. O plano foi adotado
pelo primeiro-ministro Yitzhak
Shamir.
A volta ao posto de
primeiro ministro
Em 10 de março de 1992 Rabin
foi eleito presidente do Partido
Trabalhista. Ele levou o partido à
vitória em junho do mesmo ano,
sendo eleito primeiro-ministro.
Já no poder, imediatamente iniciou
sua caminhada em direção à tão
almejada paz. Ele acreditava que
o fim da Guerra Fria e o colapso
da União Soviética eram uma
oportunidade histórica. As relações
soviético-palestinas tinham tido um
papel importante na Guerra Fria.
Com o fim da União Soviética, a
Organização para a Libertação da
Palestina (OLP) perdera seu apoio
diplomático, político e financeiro.
52
Ademais, o apoio de Yasser Arafat ao
Iraque durante a Guerra do Golfo,
em 1991, custara-lhe o suporte
financeiro dos países árabes ricos.
Para conseguir um acordo com os
palestinos, Rabin trabalhou lado a
lado com seu ministro das Relações
Exteriores, Shimon Peres. Eles
negociaram com Arafat e, finalmente,
em 20 de agosto de 1993, assinaram
os Acordos de Oslo, na Noruega.
Em 1994, Rabin também assinou
um acordo de paz com o rei Hussein,
da Jordânia.
Acordos de Oslo
Em uma cerimônia no Gramado Sul
da Casa Branca, em Washington,
no dia 13 de setembro de 1993, foi
assinada a Declaração de Princípios
Israelense-Palestina.
Rabin, com muita relutância, se viu
obrigado a estender sua mão para
Arafat, o homem que fora responsável
por tramar incontáveis ataques que
tiraram a vida de muitos israelenses.

Mas, o aperto de mão selou um
acordo que poderia levar à paz.
Conhecido como Acordo de Oslo 1,
a Declaração de Princípios garantia
aos palestinos o direito de se
autogovernar nos territórios, após
processo gradual de transição. Na
primeira fase Israel se retiraria da
Faixa de Gaza e da cidade de Jericó.
Posteriormente, poderia sair de
algumas áreas da Margem Ocidental
e seriam realizadas eleições. Os
acordos incluíam, entre outros, um
autogoverno palestino interino e uma
solução para outras questões ainda
em aberto no prazo de cinco anos.
“O tempo para a paz chegou.
Nós, os soldados que retornamos dos
campos de batalha manchados com
sangue, nós que temos visto nossos
familiares e amigos mortos diante
de nossos olhos... nós, que viemos
de uma terra onde pais enterram
seus filhos, nós temos lutado contra
vocês, os palestinos – nós dizemos
hoje em um alto e bom tom: Chega
de sangue e de lágrimas. Chega”,
declarou Rabin.
Rabin acreditava que os passos em
direção a paz eram dolorosos, porém
necessários, pois Israel não estava em
busca de vingança, mas sim de paz.
“Não é tão fácil, nem para mim,
como soldado das guerras de Israel,
nem para o povo de Israel (... )
Certamente não é fácil para as
famílias das vítimas das guerras de
violência, terror, cuja dor nunca há
de sarar, nem para os centenas de
milhares que defenderam nossa vida
e a sua própria e os que chegaram a
sacrificar sua vida pela nossa. Para
eles, esta cerimônia chega com
muito atraso”…
Para a oposição que o acusou de ser
um “traidor”, ele respondeu que a
manchete do jornal israelense: Rabin assassinado, Israel dolorida chora
paz é feita com os inimigos, não com
os amigos. Em dezembro de 1994,
Rabin, Peres e Arafat receberam o
Prêmio Nobel da Paz.
A assinatura do Acordo de Oslo 2
por Israel e pela OLP, em 28 de
setembro de 1995, ampliou as
áreas da Margem Ocidental sob
controle da recém-criada Autoridade
Palestina.
O assassinato de um
líder
Rabin foi assassinado covardemente
por um extremista judeu de direita,
há 20 anos, em 4 de novembro
de 1995, em Tel Aviv, depois de
discursar em uma manifestação
pela paz. Ao deixar a manifestação,
Rabin levou um tiro pelas costas,
disparado por Yigal Amir, um
estudante de Direito. Foi uma
noite terrível, uma noite negra
na história judaica e israelense.
Há muitas teorias de conspiração
associadas à morte de Rabin, como
ainda há inúmeras perguntas sem
resposta...
53
REVISTA MORASHÁ i 90
Líderes de mais de 80 países
comparecerem ao funeral de Rabin.
Onze discursos foram feitos – por
amigos, conselheiros, chefes de
estado e reis. Mas foi o emocionante
elogio fúnebre de sua neta, Noa
Ben-Artzi, que mais sensibilizou
a nação. Ao falar, Noa lembrou a
todos o lado humano de Rabin: o
belo sabra, o marido fiel e dedicado,
o pai e avô carinhoso, lembrou como
nas horas de lazer ele gostava de
saborear um bom whisky, jogar tênis
e assistir jogos de futebol...
O presidente norte-americano Bill
Clinton encerrou seu elogio fúnebre
a Yitzhak Rabin com uma despedida
inesquecível: “Shalom, Chaver”, disse
ele. “Adeus, Amigo”.
BIBLIOGRAFIA
Webber, Shaul, Yitzhak Rabin – The Growth
of a Leader. 2013, Ed. Kindle
http://www.rabincenter.org.il/
http://www.knesset.gov.il/rabin
http://www.jpost.com/Israel-News/
Yitzhak-Rabin-A-leader-with-vision
DEZEMBRO 2015
ISRAEL

Os acordos de Oslo,
legado de Yitzhak Rabin

É frequente ver tanto a esquerda quanto a direita israelenses

interpretarem erroneamente Yitzhak Rabin. Ele não era um
grande pacifista, como os esquerdistas gostam de apresentá-
lo, nem um ingênuo idealista que estava disposto a colocar em
risco a segurança de Israel, como afirmam os direitistas.

R
abin era um “falcão”
no que dizia respeito
à segurança de Israel,
que dedicou sua vida
a defender o Estado
Judeu. No entanto, acreditava
também que Israel tinha que
tentar alcançar a paz com seus
vizinhos árabes, pois estava
convencido que a rejeição do
mundo árabe em relação a Israel
era decorrente da ausência de paz
com os palestinos. Acreditava que
Israel não poderia continuar a ser
um Estado Judeu e democrático
se anexasse todos os territórios
capturados em 1967 nos quais
viviam milhões de árabes. No
entanto, acreditava também que
havia um limite naquilo que Israel
poderia oferecer aos palestinos
sem comprometer sua segurança e
renunciar à sua identidade como
Estado Judeu.
Com base em suas declarações e,
em especial, em seu último discurso
no Knesset (Parlamento), em 5 de
outubro de 1995, ficou evidente
que Rabin já tinha em mente um
esboço para um acordo final com os
palestinos semelhante ao proposto
por Yigal Allon em 1967.
Rabin acreditava que a paz com os
palestinos envolveria um governo
autônomo da Autoridade Palestina,
não um estado pleno, com controle
Yitzhak Rabin
sobre cerca de 50% da Judeia e
Samaria (Cisjordânia) e uma
grande parte de Gaza. Jerusalém
continuaria reunificada sob soberania
israelense. As comunidades
judaicas na Judeia e na Samaria ali
permaneceriam. Sobretudo, Israel
manteria o controle perpétuo sobre
todas as áreas não cedidas aos
palestinos, incluindo a fronteira
internacional com o Egito e a
Jordânia.
Muitas pessoas afirmam que se
Yigal Amir não tivesse assassinado
Rabin, Israel e os palestinos teriam
feito a paz. Embora não se possa ter
certeza sobre o que teria acontecido
se Rabin ainda estivesse vivo, pode-
se afirmar, sem sombra de dúvidas,
que Yigal Amir matou o primeiro-
ministro de Israel, mas Arafat
e outros líderes da Autoridade
Palestina mataram os Acordos de
Oslo. Atualmente sabe-se que, às
vésperas de seu assassinato, por
causa do terrorismo palestino,
Rabin estava considerando encerrar
o processo de Oslo.

54

Em uma entrevista concedida por
ocasião do 15º aniversário da morte
de seu pai, Dalia Rabin explicou
que o pai estava a ponto de cancelar
o acordo. Ela afirmou: “Pessoas
próximas ao meu pai me disseram
que, na véspera de seu assassinato,
ele analisava a possibilidade de
encerrar o processo de Oslo. Ele
não era um cego que se jogava para
frente”.
Mas não era apenas o terrorismo
palestino que levanta sérias
dúvidas se Rabin teria conseguido
alcançar uma paz verdadeira com
a liderança palestina. Vale lembrar
que os primeiros-ministros Ehud
Barak e Ehud Olmert propuseram
concessões muito mais generosas do
que as que Rabin desejava oferecer
e, mesmo assim, os palestinos
recusaram fazer a paz com Israel.
É possível, porém, improvável, que
tivessem aceitado o que Rabin estava
disposto a conceder em troca de uma
paz verdadeira.
Shlomo Ben-Ami, que foi
ministro das Relações Exteriores
do governo trabalhista de Ehud
Barak, disse ao jornal israelense
Haaretz, em setembro de 2000, que
“As concessões de Arafat a Israel
em Oslo foram formais. Moral e
conceitualmente ele não reconheceu
o direito de Israel existir. Ele não
aceitou a ideia de dois estados
para dois povos. Nem ele nem o
movimento nacional palestino nos
aceita... Mais do que desejam um
estado para si, eles desejam cuspir
nosso Estado para fora”.
Na Cúpula de Camp David,
realizada em julho de 2000, o então
primeiro-ministro Ehud Barak,
querendo assinar um acordo de
paz, ofereceu a Arafat não apenas
a quase totalidade da Judeia e da
Samaria, mas também grande parte
de Jerusalém, incluindo o Monte do
Templo. Arafat alegou ter recusado
a oferta porque Barak se recusou a
entregar o Kotel, o Muro Ocidental.
Arafat então deu início à Segunda
Intifada, muito mais sangrenta do
que fora a primeira e que resultou na
morte de mais de mil israelenses.
A liderança palestina e muitas
pessoas, inclusive em Israel, alegaram
que a Segunda Intifada havia sido
provocada pela visita de Ariel
Sharon ao Monte do Templo. Hoje
sabemos a verdade.
Yasser Arafat, que na realidade
nunca desistiu da violência e do
terrorismo, planejara a Intifada
antes que Sharon visitasse o Monte
do Templo. Soubemos disso de
fontes diferentes e confiáveis,
inclusive de Suha Arafat, a mulher
de Arafat. Críticos dos Acordos de
Oslo afirmam que estes macularam
o legado de Rabin. Várias pessoas
fazem a mesma queixa em relação à
postura de Menachem Begin diante
da Guerra do Líbano, de 1982, e
à retirada de Gaza decidida por
Sharon. Tais críticas são injustas
e injustificadas. Quando um líder
adota determinada linha de ação
– seja fazer a guerra ou engajar-se
em negociações de paz – nunca
55
REVISTA MORASHÁ i 90
tem certeza de qual será o desfecho.
Yitzhak Rabin dedicou sua vida
a lutar por Israel. Ele optou pela
guerra quando esta se fez necessária,
e então tentou fazer a paz “para que
nossos filhos e os filhos de nossos
filhos não tenham que experimentar
o doloroso custo da guerra”.
Yitzhak Rabin se envolveu no
processo de Oslo, algo muito
difícil em termos pessoais, porque
acreditava que este vinha de
encontro aos interesses de Israel.
É importante destacar que cada
primeiro-ministro que o sucedeu –
não apenas do Partido Trabalhista,
mas também do Likud e do Kadima,
chegaram a afirmar a necessidade
de Israel renunciar à parte de seu
Lar Nacional para conseguir a paz
com os palestinos. Isso talvez seja a
maior ironia em relação ao terrível
crime cometido por Yigal Amir. Ele
não conseguiu o que queria , não
interrompeu o processo de paz.
Pelo contrário, os líderes que
sucederam Rabin estavam dispostos
a fazer mais concessões do que ele
jamais faria. Yigal Amir não apenas
manchou a história israelense
e judaica e cometeu um Chillul
Hashem – a profanação do Nome
de D’us, mas levou a maior parte
DEZEMBRO 2015
ISRAEL
do mundo a acreditar que foi um
judeu que matou o processo de paz.
Muitos responsabilizam o colapso
do processo de paz não ao terrorismo
palestino e ao não cumprimento dos
termos estipulados nos Acordos de
Oslo, mas às balas disparadas por um
criminoso que assassinou um dos
maiores heróis israelenses.
Vinte anos se passaram desde o
assassinato de Rabin. Quando
se pergunta aos envolvidos no
processo qual a maior realização
do Acordo de Oslo, apontam para
a Liga Árabe. O acordo, dizem,
permitiu aos governos árabes saírem
do imobilismo dos três “Não” da
Conferência de Cartum, em 1967
– não à paz com Israel, não ao
reconhecimento de Israel e não às
negociações com Israel.
Outras quatro realizações tangíveis
permanecem: o Tratado de Paz entre
Israel e a Jordânia, a coordenação
conjunta na área de segurança com
os palestinos na Margem Ocidental
desde a morte de Arafat; os acordos
econômicos assinados por Israel
com os palestinos, em Paris e a
integração de Israel no mercado
internacional. Desde a assinatura dos
acordos, mais de 150 corporações
internacionais entraram em Israel. A
maior parte do sucesso da economia
israelense nos últimos anos deve-se à
assinatura dos Acordos de Oslo.
Yitzhak Rabin apresentou o
II Acordo Interino de Oslo ao
Knesset no dia 5 de outubro de
1995. Ao falar, ele descreveu o que
acreditava ser o futuro do Estado
Judeu: “As fronteiras do Estado de
Israel serão além das linhas que
existiam antes da Guerra dos Seis
Dias”.
A fala final de Rabin perante o
Knesset definiu seu legado, sua visão
rabin e clinton na casa branca
sobre Israel. Ele foi assassinado
menos de um mês após esse discurso,
em 4 de novembro de 1995, aos
73 anos de idade.
Seguem-se trechos desse discurso:
“Empenhamo-nos por uma solução
para o interminável e sangrento
conflito entre nós e os palestinos e os
países árabes.
Dentro do arcabouço da solução,
aspiramos alcançar, antes de mais
nada, um Estado de Israel como
Estado Judeu, com um mínimo de
80% de seus cidadãos que sejam,
como o são, judeus.
Ao mesmo tempo, também nos
comprometemos solenemente
que os cidadãos não judeus de
Israel - muçulmanos, cristãos,
drusos e outros – gozarão de plenos
direitos pessoais, religiosos
e civis, como os de qualquer
cidadão israelense. Judaísmo e
racismo são diametricamente opostos.
Vemos a solução (entre Israel e
os palestinos) dentro da estrutura
do Estado de Israel que inclua
56
a maior parte da Terra de Israel
como a mesma era sob o Mandato
Britânico, e ao lado da mesma
uma entidade palestina que será o
lar para a maioria dos residentes
palestinos que vivem na Faixa de
Gaza e na Cisjordânia.
Gostaríamos que essa fosse uma
entidade menos que um estado, e
que governe, independentemente
a vida dos palestinos sob sua
autoridade.
As fronteiras com o Estado de
Israel ficarão além das linhas que
existiam antes da Guerra dos
Seis Dias. Nós não retornaremos às
linhas de 4 de junho de 1967.
E essas são as principais mudanças,
não todas, que nós antevemos e
desejamos para a solução:
A. Acima de tudo, uma Jerusalém
unificada, que incluirá tanto
Ma’ale Adumim quanto
Givat Ze’ev – como a capital de
Israel, sob soberania israelense,
preservando os direitos dos
membros das outras religiões, o
Cristianismo e o Islã, a liberdade
de acesso e liberdade de culto em
seus lugares sagrados, de acordo com
o costume de suas religiões.
B. A fronteira de segurança do
Estado de Israel será localizada no
Vale do Jordão, no sentido mais
amplo desse termo.
C. O estabelecimento de blocos
de assentamentos na Judeia e
Samaria, como o que há em
Gush Katif. Desejo enfatizar
que: como Nação Judaica, devemos,
acima de tudo, prestar atenção, aos
lugares sagrados, à nossa religião,
tradição e cultura. Fomos inflexíveis
sobre esse ponto no Acordo
Interino”.
SHOÁ

MÚSICA EM DACHAU
POR REUVEN FAINGOLD

A música nos campos de concentração nazistas sempre

ocupou uma posição ambivalente, ora servindo como
estratégia legítima de sobrevivência para as vitimas através
do desvio da atenção da desgraçada situação em que se
encontravam, ora sendo utilizada pelos perpetradores
como uma tentativa perversa de as rebaixar e degradar.
em Dachau, para onde centenas de milhares dejudeus foram
deportados, essa situação não foi diferente.

N
ão há dúvida de que tanto em Dachau como
nos outros campos de concentração e de
extermínio era comum que os mandantes
usassem os prisioneiros com habilidades
musicais para seus próprios propósitos e
como meio de desumanizá-los e de quebrar, ainda mais,
a resistência dos internos. Tampouco há dúvida de que
para os presos a música funcionava como estratégia
legítima de sobrevivência – física e espiritual. Alguns
judeus conseguiram sobreviver à Shoá, pois os nazistas
“apreciavam” seus dons musicais.
A música tornou-se uma forma de resistência à barbárie
nazista, parte da denominada “resistência cultural”.
Isto era parte das tentativas dos indivíduos em manter
sua humanidade e integridade pessoal face às investidas
nazistas para desumanizar e degradar todos os judeus
e o judaísmo. O linguista e historiador iídiche, Zelig
Kalmanovich (1885-1944), descreveu-a como “uma clara
vitória do espírito sobre a matéria”.
Inaugurado o Campo de Dachau
Dachau não era um campo de extermínio como
Auschwitz, Treblinka e Sobibor; foi criado como um
“campo seletivo”, em 1933, para encarcerar alemães
dissidentes do regime nacional-socialista. É importante
ressaltar o fato.
É verdade de que o “componente essencial” de todos os
campos nazistas era “o mesmo”: a fome, a privação do
sono e de todo tipo de necessidade primária, brutal ritmo
de trabalho, o sadismo incessantes por parte das SS, e a
morte lenta por inanição, ou súbita e aleatória pelas
mãos de algum nazista. Contudo, em cada campo
os prisioneiros estavam sujeitos às condições específicas
daquele local. Em suma, a categoria do campo e sua
história individual eram decisivas não apenas para a
chance de sobrevivência do prisioneiro, mas também
para sua liberdade de participar ou não das “atividades
culturais”. Comparado a Mauthausen, na Áustria,
e a Auschwitz, na Polônia, Dachau, por não ser um
campo de extermínio, oferecia alguma flexibilidade nas
atividades cotidianas.
O campo de Dachau foi criado em 20 de março de 1933,
após Hitler tomar o poder. Nessa ocasião, Heinrich
Himmler anunciou à imprensa oficial:
“Na próxima 4ª feira, 22 de março de 1933, será aberto
o primeiro campo de concentração na localidade de

57 DEZEMBRO 2015
SHOÁ
Dachau. Com capacidade para
5 mil pessoas, lá serão confinados
comunistas e, se necessário
for, a Reichsbanner (milícia de
esquerda) e os membros do partido
socialdemocrata, grupos estes
que atentam contra a segurança
do Estado. (...) Adotamos esta
medida sem dar atenção às
críticas insignificantes, tendo
plena convicção de que esta ação
certamente ajudará a restabelecer
a calma em nosso país, realizando-
se isto em benefício de nossa
população”.
Dachau, cidade localizada a
18 km a noroeste de Munique, ficou
famosa, no século 19, por ser um
centro cultural e uma colônia de
artistas. Ao eclodir a 1ª Guerra, em
1914, foi construída uma fábrica
de pólvora na periferia da cidade,
fechada ao acabar a guerra. A fábrica
abandonada abrigaria as principais
moradias do campo, durante os doze
anos de seu funcionamento, entre
1933 e 1945.
Desde sua inauguração, os nazistas
outorgaram a Dachau um papel
registro de prisioneiros em dachau
central, funcionando primeiramente
como base de treinamento das
temidas SS (Schutzstaffel), e como
modelo de organização para outros
campos que foram sendo edificados.
Os prisioneiros reclusos em
Dachau nos anos que antecederam
a 2ª Guerra, seja para serem
“reeducados”, seja para confinamento
por “custódia preventiva” (schutzhaft),
eram principalmente membros de
organizações antinazistas, grupos
religiosos, movimentos de resistência
ou indivíduos que criticavam
abertamente Hitler, assim como
também milhares de judeus. Depois
de 1938, o campo de Dachau foi-se
lotando gradualmente com outros
prisioneiros austríacos, ciganos,
padres e pastores protestantes, e
Testemunhas de Jeová, de diferentes
nacionalidades.
Submetido às exigências da
“Administração Central dos
Campos”, Dachau foi mudando
consideravelmente ao longo de
seu funcionamento, atendendo às
loucuras dos comandantes alemães,
assim como às necessidade bélicas
58
decorrentes da Guerra que era
travada.
Até 1941, ano em que os nazistas
passam a autorizar atividades
culturais, o “tempo livre” dos presos
era limitado. Em 1943, quando o
Terceiro Reich começa a explorar o
trabalho escravo, as condições dos
campos “melhoram” uma vez que o
objetivo principal era incrementar a
produção. Assim, os presos passam
a receber porções adicionais de
alimentos, e são permitidas algumas
atividades culturais e esportivas. Mas,
no outono de 1944, com as sucessivas
derrotas sofridas pela Wehrmacht, as
condições voltam a piorar, fazendo
com que as atividades sociais e
culturais passem à clandestinidade,
dentre elas a música e a pintura.
O campo foi libertado pelas tropas
americanas em 29 de abril de 1945.
Pode-se ter uma ideia das terríveis
condições de Dachau através do
relato da libertação do campo
feito pelo rabino-militar norte-
americano, Eli Bohnen (1909-
1992). Bohnen que participou na
libertação de Dachau escreveu em
suas memórias: “Eu tinha vontade
de pedir desculpas ao nosso cachorro
por pertencer à raça humana.
Quanto mais adentrávamos o
campo de concentração e víamos
os esqueletos revestidos de pele e as
instalações características do campo
de extermínio, tanto mais eu me
sentia inferior ao cachorro, porque,
como pessoa, eu pertencia à raça
responsável por Dachau”...
A música como
instrumento de tortura
No campo de Dachau, assim como
em outros campos nazistas, a
música foi utilizada para degradar
e brutalizar os presos. Um
sobrevivente relembra que

Memorial de Dachau, por Nandor Glid
as atividades musicais existiam
para enganar não apenas as pessoas
que os nazistas para lá deportavam,
pois os recém-chegados eram,
às vezes, recebidos por uma banda,
como também os possíveis
visitantes.
Ele relembra que, “ao chegar
uma personalidade para visitar o
campo, ‘descansava’ após a refeição
escutando uma banda musical
composta de músicos famintos
e esfarrapados, que se colocava
em pé, sorridente, à porta do
refeitório, tocando alguma marcha
de tons suaves e cordiais”. Havia
também uma “orquestra de cordas”
que tocava aos domingos à tarde
para entreter outras autoridades do
campo.
Como acontecia em outros campos
nazistas, o canto obrigatório era
parte indispensável das temidas
“chamadas prévias” por listagem e
marchas cotidianas rumo ao trabalho
forçado. Alguns sobreviventes,
como Karl Röder, lembram-se de
serem obrigados a cantar por longas
horas após um dia extenuante de
trabalho: “Nem sei quantas horas
cantei no campo. Devem ter sido
milhares. Cantávamos quando íamos
trabalhar e ao regressar. Cantávamos
horas inteiras durante o chamado
das listas, para encobrir os gritos
de outros prisioneiros brutalmente
torturados ou violentamente
espancados, mas também
cantávamos quando o oficial do
campo decidia que tínhamos que
cantar... Os nazistas consideravam o
ritmo muito importante. Tínhamos
que cantar marchando a passo
rápido e enérgico, e, acima de tudo,
em voz alta. Depois de horas e horas
cantando, já não conseguíamos
emitir som algum. Os nazistas
sabiam que esse canto era um
castigo e por isso sempre nos faziam
cantar...”.
59
REVISTA MORASHÁ i 90
Na maior parte das vezes as
autoridades do campo de Dachau
exigiam que os prisioneiros
cantassem marchas nazistas e
canções nostálgicas alemãs.
Os SS obrigavam os prisioneiros
a marchar pelas imediações do
campo com um cartaz pendurado
que dizia: “Estou aqui novamente”.
Uma pequena orquestra os
acompanhava. Röder recorda:
“As canções que entoávamos eram
sempre as mesmas. Eu nunca
consegui cantá-las sem me engasgar.
O ódio e a raiva me asfixiavam,
sentindo-me afogado. Teria
preferido o abuso físico”.
Os presos eram também
frequentemente obrigados a tocar
em concertos privados para os
oficiais das SS. Cabia-lhes animar
as festas de aniversário e entreter os
convidados. O uso da música como
forma de tortura em Dachau teve
DEZEMBRO 2015
SHOÁ
ainda outro aspecto: o “lager”1 foi
onde o rádio foi mais utilizado para
torturar seus prisioneiros. Durante
as noites ou na hora das refeições,
o comandante do campo interrompia
bruscamente a programação do
rádio e, pelos alto-falantes, colocava
discursos de Hitler, notícias que
falavam da “inevitável vitória” do
exército alemão e canções que
ironizavam o sistema de valores
do comunismo. Era comum os
nazistas baterem violentamente
nos prisioneiros enquanto eram
obrigados a escutar o rádio.
A música dos alto-falantes se
misturava aos gritos.
A música como
“Resistência Cultural”
Além das atividades musicais
forçadas, havia em Dachau o
que podemos chamar de “música
voluntária”. Sendo raramente
permitida pelos SS, era em muitos
casos informal e secreta. Corais,
grupos musicais, quartetos de
cordas, espetáculos e orquestras
constituíam uma parte fundamental
da “resistência cultural” organizada
pelos prisioneiros de Dachau.
Diante da destruição física e mental
de centenas de milhares de seres
humanos, fortalecer o espírito com a
música era uma forma de resistência
àquela barbárie.
O canto comunitário era uma das
atividades mais populares entre as
lá praticadas. Prisioneiros políticos,
judeus ou não, entoavam melodias
comuns a militantes que faziam
parte de movimentos revolucionários
internacionais, tais como a famosa
“Moorsoldatenlied” (Canção do
Soldado).
1
Lager - campo em alemão
uma “orquestra” acompanha prisioneiros destinados à execução, 1942
De fato, nos primeiros tempos de
campo, a maioria das atividades
musicais dos judeus incluíam
melodias e hinos de movimentos
juvenis ou movimentos radicais de
ideologia sionista e nacionalista.
As canções de caráter nacionalista
serviam não apenas para fortalecer o
espírito como para estreitar os laços
de solidariedade entre os presos.
Todos compartilhavam lembranças
do que haviam perdido.
“Moorsoldatenlied”, canção do
soldado
60
Nas barracas era comum cantar à
noite, mesmo após um dia exaustivo
de trabalho forçado. Um sobrevivente
lembra: “Em voz baixa e depois um
pouquinho mais forte, um preso
entoou um canto eclesiástico. O
homem era um cantor litúrgico de
uma grande igreja da Polônia e tinha
uma voz lírica excelente, de tenor.
Ouvimo-lo com atenção. Logo, do
cântico eclesiástico continuaram
canções em iídiche, que eram bem
mais solenes e trágicas”.
Esse sobrevivente lembra que
naquela ocasião ninguém foi
punido. O encarregado da barraca
(prisioneiro, também) falou:
“Quem mais quer cantar?’ Desta
vez, a nova voz soava mais forte
e firme. Cantou Valentine’s Prayer
(Oração de Valentine). Um cantor
de ópera de Praga acompanhava.
Após uma passagem do Fausto
(de Goethe) vieram outras árias
de ópera. A última canção foi a
pungente Mein Shtetele Beltz (Minha
pequena cidade de Beltz), que ficou
afogada em prantos. Tanto o cantor
quanto o prisioneiro responsável
pela barraca choraram ao lembrarem
seus lares destruídos e seus parentes
assassinados”.

orquestra de presos do campo de Janowska, polônia.
Além do repertório existente,
havia prisioneiros que compunham
novas canções e músicas sobre
a terrível realidade, falando do
sofrimento, às vezes dando
conselhos práticos de como
sobreviver àqueles tempos difíceis.
Muitas ainda se baseavam em
músicas pré-existentes, enquanto
havia outras composições
com melodias desconhecidas.
Paralelamente ao canto
informal dos grupos, havia
uma variedade de corais, alguns
clandestinos e outros oficialmente
permitidos.
ORQUESTRAS E BANDAS
Em 1938, com a chegada das
primeiras vítimas da Anchlüss
(Anexação da Áustria), as
apresentações musicais passaram
a ser frequentes em Dachau.
No início, a ideia de fazer
apresentações no campo parecia
absurda, mas, gradualmente, tornou-
se algo importante para os presos.
Em maio naquele ano Herbert
Zipper (1904-1997) decidiu
organizar uma pequena orquestra
para tocar secretamente para os
presos de Dachau. Sua “orquestra”
fazia performances para os internos
aos domingos à noite.
O prisioneiro Bruno Heilig
descreve: “Cada domingo, diversos
artistas do campo de concentração
apresentavam um espetáculo
musical... Neles participavam
Fritz Grünbaum, Paul Morgan,
Hermann Leopoldi e o cantor
berlinense Kurt Fuss. Leopoldi teve
êxito cantando melodias vienenses.
Kurt Fuss compunha baladas
sofisticadas... A música From early
youth the cunning band has had me
on the string (Desde a juventude a
banda esperta me prendeu pelas
cordas), que nunca teve sucesso,
havia ressurgido no campo de
Dachau, virando tema favorito. Estas
apresentações geravam uma ilusão
de liberdade. Durante uma hora ou
duas, tínhamos a sensação de estar
em casa”.
O historiador Milan Kuna
documentou a existência de três
conjuntos musicais em Dachau
durante a 2ª Guerra Mundial: uma
orquestra de músicos checos criada
em 1941 e oficialmente autorizada
pelas SS, uma banda uniformizada
de instrumentos de sopro e uma
61
REVISTA MORASHÁ i 90
terceira regida por um prisioneiro
de nome Von Hurk. Esta última
contava com músicos profissionais
e tocava para os oficiais e staff do
campo temas clássicos variados,
incluindo peças de compositores
proibidos por não serem arianos.
A composição e funções das
orquestras e bandas de Dachau
eram parecidas às dos outros
campos. Os músicos tocavam com
os instrumentos disponíveis. Eles
trabalhavam dentro da rádio do
campo e escreviam suas próprias
partituras e arranjos musicais, tendo
direito assim a receber porções
adicionais de comida.
Como mencionamos acima, os
espetáculos musicais eram, na
sua maioria, apresentados para
os comandantes e oficiais das SS
ou para visitantes convidados.
Geralmente, os repertórios incluíam
uma variedade de marchinhas
alemãs e melodias populares. Os
presos não tinham acesso a essas
performances, mas com a devida
autorização dos SS era comum fazer
sessões especiais para eles.
HERBERT ZIPPER E
JURA SOYFER
Herbert Zipper, compositor e
diretor de orquestra, teve forte
reconhecimento internacional.
Nascido em Viena, em 1904, em
uma família judia assimilada, seu
pai era filho de um cantor litúrgico
(chazan) e sua mãe filha de um
rabino. Apesar disso, eles o criaram
numa atmosfera laica e, como
seus amigos, ele se identificava
muito mais com austríacos do que
com judeus. Os Zipper adoravam
a música e por isso seus filhos
receberam ótima educação musical.
Estudou na Academia de Música
de Viena de 1923 a 1928 e, após
DEZEMBRO 2015
SHOÁ
graduar-se, batalhou para obter seu
primeiro trabalho de tempo integral
numa Áustria em crise. Em 1930, foi
para a Alemanha e aceitou uma vaga
como professor em Düsseldorf, mas
na hora em que os nazistas tomaram
o poder na Alemanha, a situação
mudou drasticamente para os judeus.
Amigos e colegas começaram a se
afastar dele. Como outros artistas,
Zipper decidiu voltar a Viena, com
a esperança de escapar do regime
nazista. Foi nessa época que ele
conheceu o escritor Jura Soyfer.
A Áustria foi anexada ao Reich
em 1938. Zipper e família estavam
planejando a saída do país, porém
era difícil obter os documentos
necessários, quando ele foi preso pela
polícia austríaca e enviado à prisão
junto com seu irmão Walter e outros
20 colegas. Em poucos dias, todos
foram enviados a Dachau, aonde
chegaram em 31 de maio de 1938.
Ele se relembra: “O traslado de trem
foi brutal, houve socos, humilhações
e escassez de comida e água”.
Durante o tempo que passou
no campo, a música era para
Zipper uma fonte de inspiração
e de resistência. Como vimos
acima, como forma de tortura, os
prisioneiros eram obrigados a cantar
individual ou coletivamente. Nessa
circunstância, Zipper escolhia cantar
“Ode à Alegria”, numa tentativa de
dar força aos demais.
Em Dachau, Zipper era obrigado
a transportar uma barra de
cimento pelo campo. A vantagem
estava no fato de poder falar
com os outros. Assim foi que
reencontrou Jura Soyfer. Sobre o
tempo que passou em Dachau,
ele conta: “Poderia suportar ter
que carregar sacos de feijão de
100 quilos sobre minhas costas,
mas jamais poderia suportar que
roubassem minha vida”. O desejo
de manter alguma normalidade
em sua vida o fez recitar poesias
para outros prisioneiros. Dessa
forma, conseguiu conhecer músicos
judeus e convenceu marceneiros a
construírem instrumentos de corda
com madeira roubada.
Em início de julho de 1938 já
havia reunido 14 músicos para dar
concertos aos domingos à tarde.
Nesses concertos, os músicos
tocavam peças clássicas conhecidas,
mas também obras do próprio
Zipper ou de Soyfer, compostas por
eles após o trabalho.
Certa vez, Zipper pediu a Jura
Soyfer que criasse um poema
baseado no slogan nazista “Arbeit
macht frei” (O trabalho liberta).
Ele guardou de cabeça a letra
que Soyfer lhe havia recitado,
memorizou a música que havia
preparado e, junto com outros,
começou a cantarolá-la a músicos
prisioneiros. Desta forma surgiu
HERBERT ZIPPER E O “CORAL DE DACHAU”
62
“Dachaulied” (Canção de Dachau).
Rapidamente, os músicos judeus
difundiram a letra dessa marcha
pelo campo, que virou uma canção
extremamente popular. A canção
teve uma vida dupla, pois agradava
tanto os nazistas como os presos.
Agradava a oficiais das SS por sua
qualidade e ritmo, mas para os
prisioneiros do campo a composição
encobria uma mensagem de
resistência e perseverança. Foi
uma das poucas músicas cantadas
pelos prisioneiros com o aval das
autoridades do campo.
Em setembro de 1938, Zipper e seu
amigo Soyfer foram transferidos
a Buchenwald. Ao tempo da
deportação, os pais de Herbert
Zipper haviam fugido para Paris,
lutando para libertá-lo e a seu
irmão. Em fevereiro de 1939, após
uma curta estada em Viena, os pais
foram informados que ambos os
filhos seriam liberados. Finalmente,
em Paris aconteceu o reencontro da
família Zipper. Em maio do mesmo
ano, Herbert recebeu um convite
para fundar e dirigir a Orquestra
Sinfônica de Manila. Durante o
período que esteve na capital das
Filipinas, ele conseguiu visto para
residir nos Estados Unidos com sua
família.
O Japão invadiu as Filipinas em
8 de dezembro de 1941, destruindo
a força aérea norte-americana. Em
janeiro de 1942, Zipper se alistou
no exército local, mas os filipinos
o prenderam por sua amizade
com os EUA. Após breve reclusão,
foi libertado para organizar uma
orquestra que colaboraria com
a propaganda japonesa. Mas o
projeto da orquestra foi postergado
e Herbert se uniu à resistência
clandestina, repassando informação
militar importante aos americanos.
Em março de 1946, Zipper e sua
 REVISTA MORASHÁ i 90

esposa decidiram reunir sua família

nos EUA, onde trabalhou como
compositor, diretor de orquestra e
docente.

GRÜNBAUM E LÖHNER BEDA

Era 31 de dezembro de 1941,

o artista Fritz Grünbaum, já
muito doente, encerrou seu último Herbert Zipper Fritz Grünbaum
espetáculo em Dachau frente a um
público de prisioneiros moribundos.

Grünbaum nasceu em 1880,

completou seus estudos em Direito,
mas rapidamente foi seduzido pela
música. Em 1906 fez a primeira
apresentação. Até a ascensão de
Hitler, em 1933, teve uma carreira
ativa em Berlim e Munique. Depois
emigrou para Viena, sendo membro
do quadro do “Kabarett Simpl”. Em
poucos meses, fazia parte do seleto
grupo de artistas que despontavam
na vida cultural da capital austríaca.
Grünbaum especializou-se em
musicais políticos, encenando
peças que ironizavam Hitler e
seus comparsas, bem como a falta
de liberdade sob seu regime, e a
impossibilidade de viver dignamente
na Alemanha ou na Áustria. Em
março de 1938, o artista judeu
realizou sua última apresentação
no “Kabarett Simpl”. Ao se abrir a
cortina, sob um cenário totalmente
escuro, apareceu Fritz Grünbaum
gritando: “Não enxergo nada,
absolutamente nada; com certeza
estou navegando pela cultura
nacional-socialista”. Um dia depois,
foi proibido de se apresentar
na Áustria. Após a “Anschlüss”,
Grünbaum tentou fugir para
Bratislava, mas foi pego, deportado
e encarcerado, com sua esposa, em
instalações das SS.
Em maio de 1938, ele chegou a
Dachau. Lá encontrou Fritz Löhner-
Jura Soyfer
Beda, que havia sido deportado ao
campo em abril. Um sobrevivente
lembra que Grünbaum contava
piadas dizendo que “sozinho iria
acabar com o Reich”. Para levantar
o ânimo dos prisioneiros, costumava
dizer que “a privação total e a
fome sistemática eram as melhores
defesas contra o diabetes”.
Certa vez, um oficial das SS
negou-lhe um sabão, e ele
ironicamente lhe diz: “Quem
não tem dinheiro para sabão
não poderá arcar com os custos
dos campos de concentração”.
Rapidamente, foi transportado a
Buchenwald, lugar em que também
teve participação ativa na vida
cultural.
Acabou sendo enviado novamente
a Dachau. Lá fez sua última
atuação às vésperas do Ano Novo
de 1940. Gravemente doente
de tuberculose, decidiu fazer
um espetáculo para entreter os
LÖHNER BEDA
prisioneiros da enfermaria do campo.
A mensagem de Grünbaum aos
presentes: “Peço que lembrem que
não é Fritz Grünbaum quem está
atuando diante de vocês, mas o
prisioneiro No.... [ele mencionou seu
número], que pretende transmitir
um pouco de alegria a vocês neste
último dia do ano”.
Depois desse derradeiro
espetáculo, Grünbaum tentou o
suicídio, mas não teve sucesso e foi
“resgatado” pelos oficiais das SS.
Duas semanas depois, em 14 de
janeiro de 1941, foi encontrada sua
certidão de óbito. Para os nazistas,
o artista faleceu de um ataque
cardíaco.
Löhner Beda nasceu em 1883
e foi um dos maiores roteiristas e
cantores líricos de toda Viena.
Em parceria com o compositor
Franz Léhar, o roterista
Ludwig Herzer e o cantor Richard

63 DEZEMBRO 2015
SHOÁ
Campo de Concentração de Dachau: entrada do campo
Tauber, ele produziu, entre outros,
a opereta Friederike (1928),
Das Land des Lächelns (O país do
riso, 1929) e Giuditta (1934).
Fritz Löhner Beda foi preso em
1 de abril de 1938 e deportado a
Dachau. Em 23 de setembro foi
enviado ao campo de Buchenwald.
Lá compôs com o prisioneiro
Hermann Leopoldi o anátema do
campo “Das Buchenwaldlied”
(O canto de Buchenwald):
[Oh Buchenwald, eu não posso te
esquecer,
porque és o meu destino.
Só aquele que te abandona,
pode apreciar quão maravilhosa é a
liberdade!
Oh Buchenwald, não choramos nem
reclamamos,
seja qual for o nosso destino,
no entanto vamos dizer “sim” à vida;
pois chegará o dia da nossa
liberdade!]
Em 1942, o poeta Löhner-Beda
foi enviado ao campo de Monowitz
(próximo de Auschwitz-Birkenau),
falecendo em dezembro de1942.
Dois anos após sua morte, a
música Buchenwaldlied ressoava
durante a entrada triunfal do
exército americano no campo
de Buchenwald. Os prisioneiros
entoaram a canção, pela primeira vez
em liberdade.
PALAVRAS FINAIS
Esta pesquisa deixa nitidamente
claro que a música esteve presente
em Dachau com uma conotação
positiva, mas também negativa.
A música ouvida pelos prisioneiros
neste lager teve momentos difíceis,
de desespero e torturas, mas serviu
também para relembrar vários
instantes de heroísmo, resistência,
luta e superação.
Os poucos poetas, cantores,
compositores e músicos que
atuaram em campos como Dachau,
preencheram um papel crucial,
alentando os demais prisioneiros nas
horas mais difíceis de suas vidas.
Durante o Holocausto, a música
de Dachau e outros campos
nazistas representou uma forma
de resistência, a denominada
“resistência cultural”, um tema
significativo que somente agora
começa a ser devidamente
pesquisado e revelado ao grande
público.
64
BIBLIOGRAFIA
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Freiburg im Breidgau: The Projektgruppe
1991.
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Theaterleben unter dem NS-Staat, Hannover:
Europaisches Zentrum fur Judische Musik,
2001.
Prof. Reuven Faingold é historiador
e educador, PHD em História e História
Judaica pela Universidade Hebraica de
Jerusalém. É também sócio fundador
da Sociedade Genealógica Judaica
do Brasil e, desde 1984, membro do
Congresso Mundial de Ciências Judaicas
de Jerusalém.
COMUNIDADES

A Conturbada Vida Judaica

na Espanha Cristã
Os judeus de Sefarad viveram sob o domínio de reis cristãos
desde o século 10 até serem expulsos, em 1492. Durante esses
séculos, um grande número de comunidades, ricas e importantes,
lá floresceram. Mas, à medida que crescia o poder da Igreja,
a posição dos judeus se enfraquecia. Os pogroms de 1391
marcaram o fim de uma era de relativa tranquilidade.
Eram o prenúncio do sofrimento que os aguardava...

A
s forças muçulmanas que haviam invadido a
Península Ibérica no início do século 8
jamais conseguiram dominar toda a
Península. Uma parte das Astúrias, ao
Norte, ficou em mãos cristãs, resistindo às
investidas muçulmanas. No século 9, a Península Ibérica
já estava dividida entre reinos cristãos, ao Norte, e o
domínio islâmico, ao Sul, em Al- Andaluz.
Quando, nos primeiros anos do século 11, o califado
de Córdoba se decompôs em vários pequenos reinos
islâmicos, chamados Taifas, os cristãos se sentiram
fortalecidos e retomaram as tentativas de reconquista da
Península.
A ofensiva contra os mouros, a “Reconquista”, como os
historiadores a intitularam, foi um longo e tumultuado
processo que durou quase 200 anos Os principais Reinos
Cristãos que surgiram nesse período foram: o Reino de
Navarra, de Castela, de Aragão, de Leão e de Portugal.
A Reconquista foi concluída, para todos os efeitos, com
exceção do pequeno enclave muçulmano de Granada que
durou até 1492, por Ferdinando III (1217-1252)
e Alfonso X (1252-1284), do Reino de Castela e
Jaime I (1213-1276), do Reino de Aragão. Com a
capitulação de Sevilha, que ocorreu em 1248, forçada
por Ferdinando III, estava praticamente concluída a
Reconquista.
Há um consenso entre historiadores de que o ideal
que permeou as guerras de reconquista foi, em grande
parte, religioso – derrotar o inimigo islâmico para que a
Península voltasse às mãos dos cristãos; e, em parte, de
conquista. O elemento religioso é de suma importância,
pois os guerreiros cristãos acreditavam estar lutando
por sua fé em uma grande cruzada. A Igreja também
via a Reconquista como parte do movimento geral das
cruzadas que se estendeu do final do século 11 até o final
do século 13. Os sentimentos religiosos e anti-judaicos
que vieram à tona acabam minando a posição das
populações judaicas que viviam nos Reinos Cristãos.
Durante a Reconquista os judeus estiveram em
constante movimento. À medida que os mouros se
defrontavam com o inimigo cristão tornavam-se cada
vez mais intolerantes em sua religião, principalmente
em relação aos não muçulmanos. Perseguidos, forçados
a escolher entre sua fé e a morte, os judeus passam a
procurar refúgio entre os cristãos. Para eles, tratava-se de
escolher viver no lugar que naquele momento histórico

65 dezembro 2015
COMUNIDADES
representava o menor perigo. Assim
trocaram o domínio islâmico onde
reinava uma intolerância ativa,
pelo domínio cristão, onde no
passado haviam enfrentado grande
animosidade.
O início do domínio
cristão
Pouco se sabe sobre o reduzido
número de judeus que vivia no Norte
da Península nos anos de formação
dos primeiros Reinos Cristãos –
Astúrias, León e nas serranias do
Norte e Noroeste da região. Sabe-se,
porém, que nos primeiros estágios
da Reconquista os cristãos não
poupavam as populações judaicas,
destruindo sinagogas e matando
rabinos e sábios.
Mas, as perseguições acabaram
à medida que os governantes
perceberam que precisavam
dos judeus. Hábeis artesão e
comerciantes, sua presença era
vital para a continuidade da vida
urbana nas áreas conquistadas aos
muçulmanos. Fluentes em árabe,
assim como nos vernáculos utilizados
nos Reinos Cristãos, os judeus eram
intermediários entre os muçulmanos
derrotados e os cristãos vitoriosos.
Ademais, os cristãos não eram
capazes de atuar nos campos nos
quais os judeus eram hábeis, entre
outros, não tinham a cultura e
conhecimentos dos habitantes de
Al-andaluz, pois na Europa cristã
apenas a Igreja mantinha o controle
absoluto do saber erudito. Pode-se
dizer que durante a Reconquista
criara-se um tácito acordo: enquanto
as populações cristãs cuidavam
da agricultura e do pastoreio e os
nobres dos assuntos de guerra, os
judeus cuidavam da reorganização
do Estado e da economia. Isso
levou os judeus a acreditarem que
poderiam replicar o tipo de vida que
tinham em Al-Andaluz.
À medida que iam conquistando
novos territórios, os reis cristãos
ofereciam aos judeus que lá viviam
uma série de garantias: entre outras,
a proteção real e isenções fiscais.
Concediam terras aos que queriam
se estabelecer em seus domínios.
Essas, geralmente, incluíam
fortalezas que, em tempos de perigo,
os judeus deviam defender contra os
inimigos do rei. Nas cidades recém-
fundadas não havia, inicialmente,
diferenças entre áreas destinadas aos
cristãos e aos judeus.
Alfonso V de León (999-1027),
por exemplo, atraiu judeus para
seus territórios oferecendo terras,
privilégios e liberdade. Na cidade de
Léon, a partir do século 10,
os judeus controlavam o comércio
têxtil e de pedras preciosas,
possuindo muitas propriedades
no reino e atuando, também,
na agricultura e viticultura. Em
Barcelona, tornaram-se importantes
proprietários de terras, indicando
algumas estimativas que chegaram
a possuir cerca de um terço das
propriedades do condado.
Os Reinos Cristãos eram
monarquias feudais e na estratificada
sociedade feudal não havia lugar
para os judeus. Assim sendo,
direitos, “privilégios” e obrigações
eram definidos pelos governantes
em cartas de direitos (fueros). Em
termos gerais, pois cada reino era
independente, tais cartas de direitos
declaravam que os judeus eram
legalmente “propriedade” do rei e
estavam sob sua proteção. Mas tais
direitos podiam ser cancelados ou
mudados pelo rei no poder num
piscar de olhos, em muitas ocasiões
em decorrência de pressões da Igreja
ou da população local.
66
Em épocas de estabilidade isto
significava nada mais do que
a obrigação de pagar impostos
diretamente ao Tesouro Real.
Os reis não tinham interesse em
interferir na estrutura interna das
comunidades – conhecidas como
aljama (o nome em árabe foi
mantido), entidades autônomas
politicamente independentes.
A partir do final do século 12,
um número cada vez maior de
judeus – em fuga das perseguições
dos Almorávidas e, mais tarde,
dos Almôadas, refugiaram-se nos
Reinos Cristãos. Entre eles havia
“judeus cortesãos” que haviam
servido príncipes muçulmanos e
que se colocaram à disposição dos
governantes cristãos. Um número
significativo passou a ocupar cargos
importantes. Para os monarcas, os
judeus eram mais “confiáveis”, pois
não representavam um perigo em
termos políticos, como era o caso
dos cristãos que podiam se aliar
com nobres e tentar tomar o poder,
tampouco militares, como era o caso
dos muçulmanos que podiam se aliar
às forças mouras.
Os judeus tornaram-se, entre
outros, médicos, conselheiros,
administradores financeiros,
inclusive de ordens religiosas
católicas. Por dominarem vários
idiomas, tornaram-se diplomatas
para os Reinos Cristãos, e intérpretes
capazes de traduzir rapidamente
os textos árabes para o idioma
castelhano e catalão. Os sefarditas
transformaram-se em uma ponte
cultural, um vínculo vital para a
transmissão de obras clássicas gregas
e romanas, assim como islâmicas
para a Europa cristã.
A vida judaica na Espanha cristã
floresceu. Durante a Reconquista,
formou-se nos Reinos Cristãos um

Toledo, Espanha - sobre o Rio Tejo
grande número de importantes e
ricas comunidades organizadas e
seguramente estabelecidas. Essas
comunidades foram-se fortalecendo
à medida que os antigos bairros
judaicos se expandiam ou novos
eram estabelecidos.
Enquanto o status social e
econômico dos judeus rapidamente
voltou a ser o que era na Al-
Andaluz antes que o fanatismo
dos Almôadas imperasse
completamente, ainda levou algum
tempo para que a cultura judaica
renascesse. Eventualmente, porém,
comentaristas talmúdicos e bíblicos,
halachistas e poetas produziram obras
que influenciaram todo o mundo
judaico. A vida cultural e religiosa
floresceu. Os antigos centros de
estudo judaico, Córdoba, Lucena,
Granada, estavam em ruínas, mas
o estudo continuou a florescer em
Toledo e Barcelona.
O perfil do judaísmo sefaradita,
porém, havia mudado. O hebraico
e não mais o árabe passou a ser
principal expressão da cultura
judaica. Apenas na poesia e na
arquitetura continuaram a ter os
traços da cultura andaluza. Ademais,
no seio das comunidades judaicas
surgira uma nova realidade: à
medida que a Espanha cristã se
distanciava fortemente do mundo
islâmico, as tradições do judaísmo do
norte europeu passaram a influenciar
o judaísmo sefaradita. O estudo do
Talmud se tornara o novo ponto
focal de estudo. Os judeus também
estavam desenvolvendo um interesse
novo e profundo em disseminar
as noções de misticismo judaico, a
Cabalá.
O brilho dourado da vida judaica
era, no entanto, ofuscado pela forte
antipatia que existia contra os judeus
nos domínios cristãos, especialmente
entre as massas. Apesar da atitude
benevolente dos monarcas em
relação aos judeus – por mais
interesseira que fosse – de modo
geral os cristãos consideravam o
67
REVISTA MORASHÁ i 90
visível exercício de poder dos judeus
ofensivo e contrário à doutrina da
Igreja. Mas, em comparação com o
resto da Europa, os Reinos Cristãos
eram lugar de grandes oportunidades
para os judeus, e o judaísmo de
Sefarad desempenhou um papel
central no mundo judaico durante
os séculos, atuando como uma das
principais forças da vida cultural
judaica na Europa.
Os judeus de Toledo
O Reino de Castela e Toledo são
exemplos típicos do desenvolvimento
da vida judaica nos domínios cristãos.
Já no século10 os governantes de
Castela outorgaram aos judeus,
em muitos aspectos, condições de
igualdade em relação aos cristãos.
Quando o rei Alfonso VI
reconquistou Toledo, em 1085,
não apenas garantiu aos judeus
que lá viviam igualdade total de
direitos, mas concedeu-lhes outros
desfrutados apenas pela nobreza.
Historiadores acreditam que
dezembro 2015
COMUNIDADES
Alfonso VI, o Bravo, rei de Leão e
Castela (1043–1109) foi o monarca
ibérico que criou a tradição de
que os cortesãos judeus, ainda que
permanecessem fiéis à sua religião,
exerciam autoridade considerável
sobre os habitantes do reino.
Durante o reinado de Alfonso VI
havia judeus atuando em vitais
missões diplomáticas e alguns
chegaram a ocupar importantes
funções na corte e nas forças
armadas. O grande favoritismo
do rei pelos judeus despertou a
inveja e o ódio dos cristãos, e o
Papa Gregório VII advertiu-o para
que não permitisse que os judeus
governassem sobre os cristãos.
O confidente e médico pessoal de
Alfonso VI era o judeu Joseph ha-
Nasi Ferrizuel (também conhecido
como Cidellus). Ferrizuel, que
ocupou vários cargos importantes,
usufruiu amplo poder político e
econômico. Entre outros, os nobres
do reino que não se aventuravam a
abordar diretamente o rei, pediam a
Ferrizuel para fazê-lo em seu nome.
Interior de uma sinagoga, Hagadá de Barcelona. Barcelona, 1350
Como Nasi da comunidade judaica
de Toledo, trabalhou seu crescimento
e consolidação. Muitos judeus vindos
de Al- Andaluz se estabeleceram
na cidade ajudados pelas atividades
de resgate de Ferrizuel. No século
12, intelectuais judeus e não
judeus dirigiam-se a Toledo vindos
de várias partes da Europa. Na
Toledo do século 12 e 13, os judeus
trabalharam harmoniosamente lado
a lado com cristãos e muçulmanos.
A cidade tornou-se um centro de
conhecimento. Obras clássicas
gregas e romanas antes esquecidas
na Europa foram recuperadas e
traduzidas. E o conhecimento vindo
do mundo muçulmano nas áreas de
Matemática, Filosofia, Medicina,
Botânica, Astronomia e Geometria,
tornado acessível ao Ocidente.
O exemplo de Alfonso VI em
relação aos judeus foi seguido nos
Reinos de Aragão e Navarra. Porém,
mesmo nesse período, havia tensões
latentes que poderiam minar a
situação favorável aos judeus tanto
em Castela quanto em Aragão.
68
Revoltas contra a Coroa geralmente
levavam à violência contra judeus,
principalmente em Léon,
na região Norte do Reino de
León-Castela. Em 1108, depois da
desastrosa Batalha de Ucles,
na qual 30 mil soldados cristãos
foram mortos, manifestações anti-
judaicas eclodiram em Toledo.
Muitos judeus foram assassinados
e tiveram suas casas e sinagogas
incendiadas. Alfonso VI queria
punir os culpados, mas morreu
antes que pudesse fazer o que
pretendia. Depois de sua morte os
habitantes de Carrion atacaram os
judeus, matando muitos, prendendo
outros e pilhando suas casas.
Alfonso VII manteve os judeus nas
mesmas condições de igualdade
que os cristãos. E, mais uma vez um
judeu, Judah ben Joseph ibn Ezra
(Nasi), exerceu grande influência
sobre o monarca. Judah foi nomeado
comandante da fortaleza em
Calatrava, depois de sua conquista
em 1147. A seu pedido, o rei não
apenas permitiu que judeus fugidos
das perseguições dos Almôadas
se estabelecessem em Toledo, mas
também permitiu que o fizessem
em outras cidades, como Fromista,
Flascala, Palencia, nas quais novas
comunidades acabaram por se
formar.
Durante o reinado de seu sucessor,
Alfonso VIII, O Nobre, que
ascendeu ao trono de Castela e de
Toledo em 1158, os judeus exercem
uma influência ainda maior, entre
outros fatores beneficiados pelo
amor do rei pela linda judia Rachel
(“A Formosa”).
Afonso VIII é lembrado
principalmente pelo seu papel na
Reconquista, levando à queda do
Califado Almóada. Em sua guerra
contra os mouros, o rei foi muito
 REVISTA MORASHÁ i 90

auxiliado pela riqueza dos judeus

de Toledo. Mas, em1212, esses
judeus foram atacados pelos
cruzados que o arcebispo de Toledo
chamara após Afonso VIII ser
derrotado pelos Almôadas. Os
cruzados deram início a uma “guerra
santa”, roubando e massacrando os
judeus. Se o rei não tivesse intervindo
todos os judeus da cidade teriam sido
mortos.

Durante o reinado de Alfonso VIII

os judeus ergueram a Sinagoga Ibn
Shushan, hoje Santa María la Blanca.
Inaugurada em 1180, foi construída
em estilo arquitetônico mudejar1.
A sinagoga convertida na segunda
metade do século 15 em Igreja é
considerada por alguns como a
mais antiga da Europa, ainda de pé.
Atualmente, é propriedade da Igreja
Católica, que a mantém.

A vida judaica a partir

do século 13

A história da Península Ibérica

chegou a um ponto crucial no século
13, quando Ferdinando III (1217-
1252) de Castela, e Jaime I (1213
– 1276), de Aragão, concluíram um
longo processo da Reconquista.
O século 13 iniciou-se com os
judeus tendo alcançado posições de
grande poder político, econômico
e social muitas vezes superior às
dos cristãos. E ainda se destacavam
por seu conhecimento científico e
empresarial superior. Os cristãos se
ressentiam profundamente de seu
poder e de sua presença.
Arte mudéjar - arte mourisca,
1 cargos importantes como secretários,
desenvolvida entre os séculos 12 e 16
nos Reinos Cristãos. Trata-se de um
fenômeno exclusivamente ibérico
que combina e reinterpreta estilos
artísticos cristãos (românico, gótico e
renascentista) com a arte islâmica.
Interior da Sinagoga Santa Maria La Blanca, Toledo
Apesar da inclinação religiosa
e das pressões do papado para
que os governantes adotassem
medidas mais duras contra os
judeus, tanto Ferdinando III
como Jaime I reconheciam o valor
dos judeus na economia de seus
reinos. Sendo assim, não cederam
as pressões e mantiveram seus
direitos e privilégios. Continuaram a
recompensar os judeus pelos serviços
prestados à Coroa, colocando-os em
coletores de impostos nas cidades e
nos campos, e intérpretes e agentes
comerciais. Deve-se ressaltar que as
razões econômicas por trás de tal
política não eram insignificantes:
estima-se que entre 35 a 60%
dos recursos de cada reino era
proveniente de judeus.
Nas cidades conquistadas,
Ferdinando III encorajou os judeus
a usarem seus talentos e potencial a
serviço dos projetos da Coroa. Após
a conquista de Sevilha, deu-lhes
terras. E, apesar da objeção da Igreja,
permitiu que os judeus de Córdoba
construíssem uma nova e magnífica
sinagoga, erguida em estilo mudéjar
foi inaugurada em 1315.
Quando Jaime I, rei de Aragão,
conquistou Maiorca, não havia
ninguém capaz de redigir o

69 dezembro 2015
COMUNIDADES
documento de capitulação da cidade,
exceto dois judeus que atuavam
como intérpretes em Saragosa. Ao
consolidar seu reinado, o rei garantiu
aos judeus de Aragão inúmeros
privilégios e incentivos financeiros
para que ali se estabelecessem.
É difícil caracterizar a vida judaica
nos anos que se seguiram às
conquistas cristãs do século 13, e
precederam o início dos ataques
anti-judaicos no final do Século 14.
Não se podem negar os efeitos da
hegemonia cristã na Península e,
portanto, a consequente importância
da Igreja nos assuntos dos Reinos.
Tampouco podemos esquecer o
fato de que os judeus ainda exerciam
um grande poder e importante
papel. Mas, por volta de 1300,
após os cristãos terem completado
suas conquistas mais significativas,
a população cristã da Península
começou a desenvolver os talentos
urbanos que tanto lhes faltavam
no século anterior. A aquisição
de habilidades comerciais foi
especialmente rápida em Aragão e,
como resultado, o status dos judeus
locais declinou, diferentemente da
situação em Castela, onde continuou
relativamente estável.
O poder da Igreja
Cresce no século 13, na Península
Ibérica, o poder da Igreja Católica
assim como seus esforços dirigidos
contra os judeus. Durante séculos, a
Península ficara fora do alcance da
Igreja, mais importante instituição
do mundo feudal.
Neste século, a Europa estava
obcecada por dois temas: dogma e
A chamada Inquisição espanhola, que
2
atuou principalmente contra judeus e
conversos, surgirá mais tarde. Fundada em
1478 pelos Reis Católicos atuou até 1834.
fé. O temor à heresia era também
muito forte. Para conter a ameaça da
heresia, a Igreja criou as ordens dos
franciscanos (1209) e dominicanos
(1216), dando-lhes poder para
combater todas as manifestações
religiosas consideradas heréticas. Para
combater contra as heresias, em abril
de 1233, o Papa Gregório IX editou
duas bulas que marcaram o início da
Inquisição2 e os dominicanos foram
incumbidos de lhe dar assistência e
direção.
As raízes da futura perseguição aos
judeus em toda Europa remontam
ao 4º Concílio de Latrão, que teve
início em novembro de 1215, sob
o comando do Papa Inocente III.
As determnações do Conciílio
tinham como intuito regulamentar
o relacionamento judaico-cristão
e estabelecer restrições sobre as
comunidades judaicas. O Conciílio
ordenou aos judeus, para impedi-
los de se relacionarem com os
cristãos, que usassem distintitvos
especiais de identificação em suas
roupas. Ademais, não podiam
relacionar-se com cristãos, viver
sob o mesmo teto que eles, comer e
beber em sua companhia ou usar o
mesmo banheiro, entre outros. Um
cristão não podia tomar um vinho
produzido por um judeu. A bula
papal de 1250 proibia aos judeus de
construir uma nova sinagoga sem
uma autorização especial.
Os judeus de Sefarad fizeram
o impossível para impedir o
cumprimento da humilhante
obrigação de usar distintitvos
especiais de identificação em suas
roupas. Tudo em vão. Tanto Jaime
I de Aragão como Teobaldo I, de
Navarra, adotaram a medida. Apenas
Ferdinando III de Castela se recusou.
O Papa Honorius III enfureceu-se
quando o rei de Castela não exigiu
que os judeus usassem uma roupa
70
especial e o distintivo. Quando exigiu
uma explicação ao rei, este disse
que os judeus de seu reino iriam
fugir para a Granada muçulmana
se tais medidas humilhantes fossem
impostas e que tal êxodo teria
resultados desastrosos para seu reino.
As determinações da Igreja eram um
sinal da crescente hostilidade dos
cristãos contra os judeus.
A situação tendia a se tornar cada
vez mais frágil, principalmente, face
ao fato de para Igreja a conversão
dos judeus ter-se tornado prioritária.
Para os pontífices, a sobrevivência do
judaísmo era uma afronta pessoal.
Coagidos apenas pela lei canônica de
que a conversão pela força era ilegal,
a necessidade de converter judeus e,
depois, evitar sua recaída se tornou
uma obsessão.
Naquele então, porém, os defensores
da tolerância prevaleceram, pois,
apesar de a maioria concordar com
a visão da Igreja em relação aos
judeus, os reis espanhóis estavam de
acordo sobre as vantagens de terem
judeus em seus reinos. Assim, apesar
das novas determinações da Igreja
e das nocivas percepções sociais
e teológicas que haviam tomado
conta das populações cristãs, os
judeus continuam a manter cargos
importantes na administração e em
funções públicas até 1492.
Jaime I de Aragão
Jaime I, de Aragão (1208 -1276),
é um exemplo da ambivalência da
época em relação aos judeus. Como
vimos acima ele manteve seus
direitos e privilégios, e muitos judeus
ocupavam cargos importantes em seu
reino. No entanto, durante todo esse
período, os judeus foram obrigados
a ouvir os sermões do clero que
visavam a conversão. E, foi ele que
organizou o famoso debate religioso

entre um frei dominicano apóstata,
Pablo Christiani, e o Rabi Moses
ben Nahman, ou Nahmanides.
Uma das mais importantes
personalidades judaicas de todos os
tempos, Nahmanides era um grande
estudioso bíblico e talmúdico, além
de cabalista.
Instigado por Christiani, o rei
armou o debate e no verão de 1263,
Nahmanides, então com cerca de 60
anos, recebeu ordem do rei Jaime I
para se apresentar no Palácio Real
em Barcelona. Durante o debate
os dois oponentes representando
o cristianismo e o judaísmo iriam
discutir sobre vários temas: a missão
messiânica havia sido cumprida por
Jesus? Havia no Talmud provas de
que Jesus fora de fato o messias? Era
o messias divino ou humano?
Pablo Christiani, um judeu
convertido que havia se tornado
frei dominicano, esperava acelerar
a conversão dos judeus de Sefarad
convencendo Nahmanides de que
o messias já tinha de fato vindo, na
pessoa de Jesus, e que havia textos
judaicos comprovando tal tese.
Historiadores modernos acreditam
que o debate era, de fato, parte de
um plano dominicano para converter
todos os judeus na Europa.
Mesmo após se terem passado
mais de sete séculos, ainda evoca
pesar e tristeza a figura solitária
de Nahmanides no palácio real
confrontando corajosamente as
forças combinadas da Igreja e do
Estado, na pessoa do rei, os líderes
dominicanos e franciscanos, além de
elementos hostis da população, de
modo geral.
Os judeus tinham muita relutância
em participar de qualquer debate
religioso, seja com muçulmanos ou
cristãos. Tais debates eram cheios
Mikvê de Besalú, localizada na Praça dos Judeus, foi descoberta em 1965 e vem
sendo estudada minuciosamente
de perigo, uma situação impossível
de se vencer para o adversário judeu.
Se Nahmanides falasse livremente
poderia despertar a ira de seus
poderosos oponentes, mas se não
rebatesse as acusações e alegações
de Christiani poderia desmoralizar
seus correligionários, judeus. Assim,
como defensor do judaísmo, ele
tinha que satisfazer duas audiências
simultaneamente. No final do debate,
o rei disse: “Nunca vi ninguém que
estivesse defendendo uma causa
errada e argumentar tão bem quanto
você”.
Algum tempo após o fim do debate
Nahmanides voltou a Gerona e
fez seu relato, dando uma cópia ao
bispo da cidade, que provavelmente
caiu nas mãos dos dominicanos, que
o acusaram de blasfêmia. Ele foi
forçado ao exílio em 1267, deixando
sua família e indo sozinho para a
Palestina.
Afonso X, o Sábio
Afonso X, o Sábio (1221-1284), rei
de Castela e León, é outro exemplo
de ambivalência em relação aos
judeus. Amante das ciências e das
71
REVISTA MORASHÁ i 90
artes mantinha relações com os
judeus antes mesmo de sua
ascensão ao trono, em 1252.
Em virtude de sua inclinação
pelos estudos, ele convidava judeus
à sua Corte especialmente para
traduzir obras de hebraico e do
árabe. Durante seu reinado,
o chazan da sinagoga de Toledo,
Isaac ibn Sid, editou as famosas
tabelas astronômicas conhecidas
como Tabelas Alfonsinas, enquanto
três dos seus médicos, Judah Kohen
e Samuel e Abraham Levi,
traduziram trabalhos de Astronomia
e Astrologia do árabe para o
castelhano.
Alfonso X, que mantinha judeus nas
funções de tesoureiros e coletores
de impostos, garantiu privilégios e
benefícios à população judaica que
vivia em seus territórios. Permitiu,
também, que a aljama de Toledo
construísse uma magnífica sinagoga,
e, em 1264, destinou casas, vinhedos
e terras aos judeus que se instalassem
em Santa Maria del Puerto.
No entanto,apesar dessas atitudes,
o monarca submeteu os judeus
às limitações expressas no corpo
dezembro 2015
COMUNIDADES
normativo das Siete Partidas 3, no
qual é inegável a influência das
determinações do 4º Concílio de
Latrão. No texto os judeus define
como “suspeitos de malignidade”.
A separação de judeus e cristãos se
sobressai em quase todos os artigos
e uma das leis determina que os
judeus usassem algum distintivo para
destacá-los e separá-los do restante
da população. Exige-se que os judeus
fossem quietos e organizados para
não causar tumultos, praticando de
forma reservada os próprios ritos
religiosos. A doutrina da Igreja de
que “os reis não podiam permitir aos
judeus serem senhores dos cristãos
ou terem qualquer autoridade
sobre eles” foi incorporada às Siete
Partidas. E, o novo corpo normativo
não apenas endossavam o alcance
missionário aos judeus, mas também
oferecia incentivos econômicos aos
que se convertiam.
Nas Cantigas de Santa Maria, entre
suas 426 composições a figura do
judeu aparece em 30. Nenhuma
delas de uma forma positiva. Há
dúvidas sobre a autoria direta do
Rei Afonso X, mas ninguém duvida
de sua participação direta como
compositor em muitas delas.
Uma nova realidade
Os tratados legais do século 13,
apenas moderadamente favoráveis à
população judaica, marcam o início
do fim de uma era de tranquilidade
e tolerância religiosa. Ao longo
do século 13 organizaram-se cada
vez mais forças com o objetivo de
neutralizar os benefícios concedidos
3
As Siete Partidas (ou simplesmente
Partidas) são um corpo normativo
redigido no Reino de Castela, durante o
reinado de Afonso X.
Brasão, Sinagoga de Samuel Halevi,
Toledo
aos judeus pelos reis de Castela
e Aragão. Com a solidificação da
sociedade após a Reconquista, as
atitudes contra os judeus tornaram-
se mais abertas e constantes.
Ademais, após a determinação
de que os hereges não poderiam
mais ser tolerados pela Igreja e
que deveriam ser extirpados nem
que fosse pela força, veio à tona a
inevitável questão sobre a contínua
tolerância em relação à presença
judaica na Europa.
No entanto, o fator novo mais
alarmante que começa a se impingir
sobre a vida judaica em Sefarad
não provém dos níveis mais altos
da Igreja nem do Estado, mas do
meio do povo e do baixo clero onde
toma forma uma imagem popular,
sem precedentes, do judeu como
uma figura condenável, até mesmo
diabólica. Baseando-se nas antigas
fontes pagãs e cristãs, a imaginação
popular invocava a imagem
dos judeus como destruidores
do Cristianismo, profanadores
de relíquias cristãs, feiticeiros,
inimigos da humanidade – de fato,
“verdadeiras encarnações do diabo”,
ou, no mínimo, seus parceiros no
mal. A identificação dos judeus
como envenenadores já havia
aparecido nas Siete Partidas, que
decretavam que um cristão poderia
tomar um medicamento de um
72
judeu apenas se um médico cristão
conhecesse o conteúdo.
Disseminando-se por toda a
parte – na arte e nos ornamentos
arquitetônicos, na música e na
literatura, assim como nos cortejos
religiosos, nos sermões semanais e
nos rumores espalhados pelos padres
– esta descrição extremamente
danosa foi reforçada, com cruel
ironia, pelo crescente isolamento
e segregação das comunidades
judaicas.
Em tal atmosfera, não surpreende
que os judeus recebessem a culpa
por desastres naturais. Em 1348,
a temida Peste Negra varreu
misteriosamente a Europa. Surgindo
praticamente da noite para o dia,
dizimou entre 25 e 75 milhões de
pessoas (por volta de um terço da
população europeia), sendo que
alguns pesquisadores acreditam que
o número mais próximo da realidade
é de 75 milhões, aproximadamente
metade da população da época.
O horror inconcebível, na época
inexplicável, levou a explosões
populares de histeria contra os
judeus, que foram acusados de
espalhar a doença envenenando
os poços. Esses rumores de
envenenamento dos poços varreram
a França, Espanha e Alemanha,
ganhando crédito imediato, pois
ninguém duvidava que os judeus
estivessem ligados com bruxaria.
Na verdade, os judeus sofreram
igualmente com a Peste; o número
de suas vítimas era tão grande que
novos cemitérios tiveram que ser
adquiridos. Mas nem a lógica nem
pedidos reais de contenção puderam
silenciar as vis acusações.
Apesar do crescente anti-judaísmo
e das acusações, os judeus dos
Reinos Cristãos não sofreram o
 REVISTA MORASHÁ i 90

tipo de persecuções que sofreram
seus irmãos do resto da Europa.
Em Castela, o sucessor de Alfonso,
Pedro, o Cruel, reempregou os
cortesãos a seu serviço, permitindo
que Dom Samuel Meir ha-Levi
Abulafia, se tesoureiro chefe,
construísse uma sinagoga particular
em Toledo, em 1357 (posteriormente
chamada de El Transito).
Os massacres de 1391
Num ambiente de crescente tensão,
o prelado Ferrant Martinez, de
Sevilha, lançou uma campanha
anti-judaica em 1378, “alertando”
a população da cidade para a
“iniquidade” dos judeus. Suas
pregações destilavam ódio e
encorajavam a violência contra a
população judaica.
Suas propostas para “minimizar” o
“problema judaico” eram drásticas:
destruição das 23 sinagogas da
cidade, confinamento de todos os
judeus no gueto, fim de qualquer
contato entre judeus e cristãos e
a remoção de todos os judeus das
posições de influência.
seus resultados devastadores foram
inesperados. Na escolha entre
o batismo ou a morte muitos
escolheram a morte, mas tantos
outros o batismo. Relatos da época
afirmam que, após incendiar os
portões do bairro judaico, os cristãos
“mataram muitos de seu povo… e
muitos morreram para santificar O
Nome de D’us e muitos violaram
o Pacto Sagrado” (através da
conversão...).
Obviamente, os ataques de Martinez
haviam caído em solo fértil. Os
pogroms espalharam-se rapidamente
de uma cidade para outra através
da Ibéria e das Ilhas Baleares. Em
todos os lugares era oferecida a
mesma opção aos judeus: conversão
ou morte.
Em Castela, em particular, as
multidões sentiram que podiam
promover arruaças impunemente
por causa da ausência de poder
central e poucas comunidades
foram poupadas. Em certos casos,
os judeus conseguiam evitar a
conversão pagando generosas somas
aos nobres, que concordavam em
escondê-los em fortalezas locais, mas
no final eram entregues às multidões
enfurecidas e convertidos à força.
Em Maiorca, o governador evacuou
os judeus para uma fortaleza em
Palma, mas lá, também, a multidão
invadiu o local e obrigou os judeus a
escolher entre a morte e o batismo.
Foi apenas graças à intervenção
do Rabi Hasdai Crescas (ca.
1340–1410) que essa foi salva
da total destruição. Rabi Cresca,
uma das principais autoridades
rabínicas de seu tempo, era o líder da
comunidade judaica de Aragão e, de
várias formas, do judaísmo espanhol
durante um de seus períodos mais
críticos.
O fervor religioso que motivava os
perseguidores era inconfundível,
pois quem se convertia era poupado
sem exceção. Os vândalos avançaram
sobre os bairros judaicos como

Suas atividades tornaram-se mais

belicosas e nefastas após as mortes
do arcebispo de Sevilha e do rei de
Castela, em 1390, que deixara como
herdeiro ao trono um filho menor
de idade. Como era a Coroa que
atuava como protetor, os judeus
viram-se indefesos. (Por outro lado,
os Reinos de Navarra e Portugal
eram governados por monarcas
fortes e poderosos, o que garantiu a
segurança das comunidades judaicas
lá instaladas).

Nenhuma voz se levantou para

se opor ao discurso venenoso do
prelado e os judeus de Sevilha
foram atacados no dia 4 de junho
de 1391. Tanto a matança quando

73 dezembro 2015
COMUNIDADES
Interior da Sinagoga de Córdoba, onde se estudou a decoração epigráfica de suas paredes
se estivessem em uma cruzada.
Os distúrbios só cessaram quando
os judeus se converteram e suas
sinagogas foram transformadas em
igrejas.
As massas, em particular, eram
motivadas, também, pela inveja
econômica pelo tamanho, riqueza
e proeminência da comunidade
judaica medieval. Não é por acaso
que os primeiros objetos destruídos
foram os arquivos referentes aos
empréstimos feitos por judeus a
cristãos.
Após a devastação de 1391,
os judeus tentaram reintegrar
os fragmentos de suas comunidades
sobreviventes sob a liderança do
Rabi Hasdai Crescas. As aljamas
tiveram que ser reconstruídas e a
normalidade restabelecida. Mas,
era necessário mais do que a
reabilitação física nas juderías
arruinadas, pois os sobreviventes
estavam traumatizados e angustiados.
Não era fácil restaurar sua
autoconfiança tampouco encontrar
uma explicação para a destruição de
sua glória passada.
As estimativas sobre o total da
população judaica em 1391 variam
muito, mas acredita-se que, quando
a calma foi restaurada – cerca de um
ano após os massacres, por volta de
100 mil foram mortos, outros 100
mil sobreviveram de alguma forma,
seja se escondendo nas florestas ou
fugindo para terras muçulmanas, e
100 mil se converteram.
Até 1391, a conversão diante da
perseguição era algo impensável em
terras cristãs. Quando os judeus se
defrontaram com a fúria das massas
na Renânia, durante a 1a e
2ª Cruzadas, 1096 e1147, escolheram
o martírio sem a menor hesitação,
tornando-se um exemplo que ecoou
na liturgia judaica e na memória
coletiva do povo.
A presença dos novos convertidos,
conhecidos como conversos, vai se
tornar uma fonte de prolongada
angústia para os judeus e de
antagonismo por parte da população
cristã. Como cristãos, os judeus
recém-convertidos não estariam mais
sujeitos à legislação discriminatória,
sendo que assim poderiam ascender
74
socialmente de forma rápida,
como de fato aconteceu. Muitos,
no entanto, convertidos à força e
contra sua vontade, tornar-se-iam
criptojudeus.
Em um nível prático, os judeus
tinham que enfrentar a questão mais
difícil de todas: como lidar com o
crescente contingente de conversos,
que, afinal, eram seus próprios
parentes. Em um nível espiritual, eles
tinham que entender o significado
daquela onda de conversões à sua
volta.Em última instância, a questão
dos conversos levaria diretamente
a Expulsão de 1492. Assim sendo,
o ano de 1391, determinou o
desenrolar do último capítulo do
da história dos judeus na Península
Ibérica.
BIBLIOGRAFIA
Cohen, Malcolm, A Short History of the
Jews in Spain, eBook Kindle
Gerber, Jane S., The Jews of Spain,
eBook Kindle
Lowney, Christopher, A Vanished World:
Medieval Spain’s Golden
Age of Enlightenment, eBook Kindle
CARTAS REVISTA MORASHÁ

Não me canso de admirar cada número da Morashá

pela qualidade da informação e pelo prazer estético
de saborear as lindas capas e o material interno. Sendo
eu um ashquenazita, leio com muito interesse os textos
sobre a História e os Costumes da comunidade sefaradita.
Cada vez aprendo mais sobre esta comunidade e a
respeitar seus membros pelas suas experiências históricas
e pela sua cultura. Continuem com o bom trabalho.
Paulo Abrahamsohn
Por email

Foi com grande alegria que recebemos
a revista Morashá nº 89, onde foi
publicada matéria sobre os 95 anos
da WIZO Mundial. Em nome do
Executivo da WIZO São Paulo
queremos agradecer a distinção.
Nossos cumprimentos à equipe
Morashá pelo rico conteúdo da
Revista, que já faz parte do acervo
cultural da nossa instituição.
Iza Mansur
Presidente
WIZO São Paulo
Estou muito feliz por voltar a
ler a minha revista favorita.
Já tenho amigos na fila de espera
para a leitura. Morashá é um
excelente meio difusor da
cultura judaica no Brasil. Tenho
em mente que a informação
Um mazal tov especial à equipe
Morashá pela qualidade de
informações e riqueza de conteúdo
em todas as matérias. Parabéns
pela cara nova do morashá.com.
Mais uma bela iniciativa.
Gabriel Zitune,
vice-presidente da Unibes
Por email
Aproveito para falar sobre o que sinto
ao ler esta fabulosa revista. Com uma
impressão impecável e de muito bom
gosto, Morashá nos transmite extrema
credibilidade em todos os assuntos
abordados.
Gerson Sonaglio
Porto Alegre - RS
Parabéns a todos que compõem a
Longa vida para a nova edição
eletrônica da Morashá, ferramenta que
para minha filha que mora na Holanda
será ótima.
Beatriz Kamergorodski
Por email
Agradecemos o envio da revista
Morashá. O público brasileiro e
latino em Nova York aprecia muito
o maravilhoso conteúdo desta
publicação. Parabéns pelo lindo
trabalho e Kidush Hashem!
Rabino Mendy weitman
Jewish Latin Center
Parabéns, o site morashá.com está
maravilhoso. Já o divulguei inclusive no
grupo Juif D’Egypte, no Facebook.
Lazzaro Menasce

é o melhor meio de dissipação do equipe da Morashá, revista que é uma Por email

preconceito. Desejo a todos os fonte de conhecimentos judaicos.

editores e colaboradores muitas
décadas a mais de sucesso no seu
trabalho.
Fernando Monteiro Vieira Junior
Curitiba - PR
Morashá tem uma qualidade e
um interesse que não encontro
em outros locais. As informações
fidedignas e com respeito a nós,
leitores. Obrigada por continuarem
com este lindo trabalho que chegará a
nossos filhos.
Leio e repasso o exemplar que recebo
para que outras pessoas tenham acesso
às edições.
Bass Cheiva Nucinkis
Salvador - BA
O número 89 da Morashá está
fabuloso, como sempre. Ainda
não acabei de ler todos os artigos,
mas apreciei muito os artigos sobre o
navio St. Louis e sobre o “Schindler
Britânico”. Aprendo muito com essa
revista espetacular.
Parabéns aos que tornam possível a
Morashá, excelente revista que nos
proporciona conhecimento e tradição
e é nosso orgulho da comunidade
judaica.
Shelly Salfatis
Por email
Felicito a todos da Morashá, pois a
revista e os suplementos são edições
de primeiro mundo. Cada vez que os
recebo admiro a sua qualidade. Até
amigas não judias adoram esta revista!

Ilana Feferbaum Eva Klimes Ita Drucker

São Paulo - SP Por email Por email

75 dezembro 2015