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Esta etapa es oscura (ya que no se poseen documentos escritos que reflejen el pensamiento
andino-peruano). Sólo se poseen referencias posteriores a la invasión española de tierras
americanas, de cronistas españoles o mestizos.
1. No existió filosofía (tesis negativa). El concepto de filosofía que manejan los autores
que defienden esta tesis es el "estricto", es decir, aquella forma de conocimiento surgida
en Grecia, nacida del asombro y que en la actualidad se caracteriza por ser totalizadora,
radical, sistemática, metódica, etc. y por estar dividida en disciplinas tales como la
ontología, la gnoseología, la epistemología, etc.
Obviamente, esas características no existieron entre los antiguos peruanos. Por ende,
se concluye, sólo cabe hablar de un "pensamiento" complejo, que no deslindó nunca
con las creencias mítico religiosas. Es decir, si por filosofía se entiende el discurso
metódico que se inició con el pueblo griego y cuya estructura intrínseca viene definida
por el uso de instrumentos lógicos o mediaciones metódicas perfectamente
reconocibles en lo que explícitamente se denomina historia de la filosofía, entonces no
hubo una Filosofía Amerindiana. También podemos afirmar que el “pensamiento
religioso” se identifica con la última explicación de todo; y, por ello, historia de la religión
es la misma cosa que historia del pensamiento amerindiano: el saber de nuestros
ancestros no fue filosófico, fue un conocimiento vulgar o uno religioso el que sostuvo
ideológicamente a la antigua civilización indígena.
2. Sí existió filosofía (tesis afirmativa). Si por filosofía entendemos las respuestas a las
grandes preguntas que la humanidad se ha formulado (concepción de mundo o
cosmovisión), entonces la filosofía ha existido en casi todos los pueblos de la
humanidad. Por ende, entre los antiguos peruanos también, en consecuencia, hubo
filosofía. En resumen: Logicidad, racionalidad, sentido, orden no deben confundirse con
filosofía, pues, el pensamiento de nuestros ancestros indígenas puede estar constituido
como una descripción de las estructuras racionales de sus visiones del mundo. Solo así
el pensamiento amerindiano puede ser objeto de descripción filosófica.
Se suele derivar esta posición de las investigaciones que el mexicano Miguel León Portilla
hizo sobre el pensamiento maya.
En esta fase de dependencia con respecto a los países occidentales "propiamente" pasa a
hablarse de Filosofía en el Perú. Se importa el pensamiento occidental, y es utilizado en
función de la problemática social y espiritual del país.
Etapa Colonial (Neo-escolástica, Ilustración, Romanticismo)
a) Neo-escolástica. (1550-1750)
Se importa el pensamiento escolástico más conservador proveniente de la corriente
cristiana. El objetivo del implante de este pensamiento religioso era justificar la
invasión española a nuestras tierras, con pretextos guerreristas o humanistas.
En esta etapa se produce un debate pseudo-filosófico: se discute la humanidad (o
condición humana) del indígena americano (y por ende peruano). Al respecto
existieron dos posiciones:
1. Tesis guerrerista: “El indio no es humano”. (Tiene su fuente en los preceptos
aristotélicos).
Representante: Juan Ginés de Sepúlveda.
El indio no es humano, porque no acepta la doctrina cristiana, porque se resiste a
"la conquista", y a aceptar al Monarca español como su autoridad política, y al Papa
romano como su autoridad espiritual.
Esto, postulan, se debe a que son “ignorantes” y "salvajes", habiendo nacido sólo
para obedecer. Por lo tanto, es justo hacerles la guerra y hacerlos esclavos.
2. Tesis humanista: “El indio sí es humano. ”
Representante: Bartolomé de las Casas.
El indio sí es humano, porque también está hecho a imagen y semejanza divinas.
Además, progresivamente aceptan la doctrina cristiana: muchos indios se
convirtieron al cristianismo. Y reaccionan con violencia, pues es natural que tengan
hostilidad a una verdad que no conocen.
Tesis: El exceso de libertad debe llevar a los hombres a tal estado en que desean
desesperadamente una tiranía. El querer ser libre implica no ser libre.
Prueba: Los hombres libres (sobre todo los socialistas como Mariátegui quien no aceptaba
el liderazgo caudillista ni la autoridad suprema) no desearán que esté sobre ellos ningún
déspota que los someta. Su afán de no dejarse gobernar por algún déspota puede llevarlos
a ir incluso en contra de la ley. Para los marxistas-leninistas la lucha violenta está justificada
puesto que los métodos de los imperialistas tampoco conocen límites. Por lo tanto,
demasiada libertad puede cambiar hasta convertirse en demasiada esclavitud: si somos
libres (y seámoslo siempre) podemos negar cualquier intento dictatorial, pero ¿no caemos
en la dictadura del no-a-la-dictadura?.
Después del auge del socialismo y los movimientos sociales, se establece, a partir de los años
60's, un cuestionamiento por la ligereza con la que los claustros universitarios venían
procesando la realidad nacional. Se promueven maneras de integrar el trabajo académico
al progreso del Perú.
Tenemos como el principal representante a Augusto Salazar Bondy. Dicho autor cuestiona
el carácter imitativo y carente de originalidad del pensamiento peruano y latinoamericano.
La "falta de autenticidad" se debe a la dominación económica y social a la que es sometido
el pueblo peruano. (Recordemos que esta conclusión es casi la misma a la que había llegado
Mariátegui). Frente al este problema Salazar propuso la construcción de una filosofía que
abordase los temas de la dominación y la liberación de toda forma de pensamiento colonial.
Mientras que Salazar Bondy denuncia el carácter imitativo de la filosofía peruana, Francisco
Miró Quesada Cantuarias quien cree que hay un proyecto ejecutándose desde una óptica
humanista propone pautas para desarrollar el "Proyecto del filosofar latinoamericano".
BIBLIOGRAFÍA
CUÉLLAR, L. (2006) Las dos grandes vertientes del filosofar latinoamericano. (Tesis de
POPPER, K. (1945) “Paradojas de la Soberanía”. En: David Miller. (comp.) Popper. Escritos
http://www.youtube.com/watch?v=fPDE4UYjAdo