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AZTECAS:

Los mexicas (náhuatl mēxihcah [meː'ʃiʔkaʔ] 'mexicas'2 ) —llamados en la historiografía


tradicional aztecas — fueron un pueblo mesoamericano de filiación nahua que fundó México-
3

Tenochtitlan y hacia el siglo XV en el periodoposclásico tardío se convirtió en el centro de uno de


los Estados más extensos que se conoció en Mesoamérica, asentado en un islote al poniente del Lago de
Texcoco hoy prácticamente desecado. Sobre el islote se asienta la actual Ciudad de México, y que
corresponde a la misma ubicación geográfica. Aliados con otros pueblos de la cuenca lacustre del valle de
México —Tlacopan y Texcoco—, los mexicas sometieron a varias poblaciones indígenas que se asentaron
en el centro y sur del territorio actual de México agrupados territorialmente en altépetl.
Los mexicas se caracterizaban por la explotación de cultivos altamente simbióticos (dependencia a la
manipulación humana)4 5 6 7 (maíz, chile, calabaza, frijol, etc.), el uso extensivo de plumas para la
confección de vestimentas, el uso de calendarios astronómicos (uno ritual de 260 días y un civil de 365),
una sofisticada metalurgia prehispánicaornamental y militar basada principalmente en el bronce, oro y
plata8 ; una escritura en forma de pictogramas el cual era usado para la documentación de hechos y el
cálculo de obras arquitectónicas el cual estaba basado en unsistema métrico propio9 estadísticamente
comparable con técnicas similares a la Edad Moderna10 , el uso extensivo de productos derivados de las
cactáceas y agaves, y el uso de cerámico ígneo (Obsidiana) para fines quirúrgicos y bélicos.

Introducción
Los mexicas fueron el último pueblo mesoamericano que condensó una rica y compleja
tradición religiosa,política, cosmológica, astronómica, filosófica y artística aprendida y desarrollada por los
pueblos de Mesoamérica a lo largo de muchos siglos. Junto con los mayas son el tema más estudiado de
la historia mesoamericana, dado que se conservan fuentes documentales y arqueológicas, así como
numerosos testimonios hechos en su mayoría de forma posterior por sobrevivientes de la Conquista de
México. La numerosa cantidad de estudios sobre los mexicas hechos por investigadores de todo el mundo
hace difícil una síntesis o un panorama general por la especialización de los estudios y las numerosas
polémicas, que han permitido desechar conceptos y términos indígenas inadecuados apoyados en
la lingüística, la antropología y la arqueología, los cuales fueron usados durante muchos años por
estudiosos de los mexicas, basados erróneamente en interpretaciones medievales supervisadas por
instituciones religiosas, y modernas generalmente eurocentristas.

Antecedentes[editar]
El período mexica o azteca fue una fase más de otras culturas y períodos arqueológicos, entre los que
destacan:

 olmecas (1 500 a.C-300 d.C): constructores de pirámides, los jefes eran los sacerdotes;
 Teotihuacan (400 a.C-800 d.C): se encuentran el templo de la luna y la pirámide del sol; su dios
principal fue Quetzalcóatl;
 toltecas (900 d.C-1168 d.C): tuvo como capital Tula (Tollan-Xicocotitlan).
Filogenéticamente, está claro que los nahuas hablan lenguas relacionadas con los pueblos utoaztecas del
norte de México y sur de Estados Unidos, y existen diversas evidencias de que migraron hacia el final del I
milenio d. C. hacia el sur hasta alcanzar el centro de México. Los propios mexicas recogen esta migración
en diversos relatos legendarios, que pueden contener algún elemento histórico real, que explican las fases
de su migración hacia el sur. La mitología mexica, siendo muy diversa, pero reforzada bajo el mandato
virtual de Tlacaélel, situó el origen mítico en Chicomóztoc (en náhuatl: chicome-oztotli-co, ‘Lugar de las
siete cuevas’)?, sitio relacionado con Aztlán —de donde viene el gentilicio azteca—, aunque no existe
consenso sobre el punto exacto donde se encuentre el sitio por tratarse de un sitio mítico. La lengua de los
mexicas era el náhuatl clásico, que actualmente es la lengua indígena con la mayor comunidad lingüística
en México. El etnónimo azteca fue popularizado por investigadores muy posteriores a su tiempo. Sin
embargo, cabe mencionar que los mexicas no se llamaban a sí mismos de esa forma, y que fue resultado
de una mala designación posterior; y que las crónicas posteriores los nombraron en todo momento como
«mexicanos» o «los de México».
A la llegada de los españoles, los mexicas mantenían relaciones de tensión con los altépetl sometidos, a
los que les imponían fuertes cargas tributarias. Esta situación fue aprovechada por los recién llegados
en 1519, que rápidamente establecieron alianzas con los zempoaltecas y los tlaxcaltecas. Tras la caída
deMéxico-Tenochtitlan, la élite gobernante mexica fue sometida e integrada gradualmente a la sociedad
colonial, recuperando muchos de ellos cargos y privilegios. El resto de la sociedad mexica sufrió una serie
de colapsos -principalmente el demográfico- en todas sus estructuras, pero fueron muchas las
continuidades y resistencias que permanecieron por mucho tiempo y hasta nuestros días en los pueblos
indígenas de México, aunque el grueso de la población entró en un proceso de una caída demográfica
histórica en menos de un siglo sufrida por todos los pueblos indígenas por las nuevas enfermedades
europeas y la explotación española.
Orígenes[editar]

Coatlicue, la madre de los dioses mexicas. (Museo Nacional de Antropología,Ciudad de México).

Artículo principal: Origen de los mexicas

El origen de los mexicas se sitúa entre los grupos hablantes de náhuatl del norte del actual México y
antecesores de los asentados durante la llamada etapa chichimeca. Tradicionalmente se pensó que hubo
una división raza entreAridoamérica —con grupos cazadores-recolectores principalmente—
y Mesoamérica, con pueblos sedentarios yagricultores. Por los estudios más recientes se sabe que no fue
así y que la diversidad étnica permitió a muchos grupos de origen chichimeco poseer diversos grados de
estratificación y sedentarismo, según las variantes regionales y las condiciones ambientales donde se
asentaron. Por ello al tener un contacto mayor con grupos mesoamericanosadoptan modos y usos civiles
que tenían ya de alguna forma en el norte del actual México.
Los mexicas se consideran la última gran migración chichimeca al Altiplano Central, lo cual se dice ocurrió
entre los siglos XII y XIII. El mito mexica oficial enuncia su origen mítico en Aztlán, una isla originaria de
donde partieron por designios divinos. La evidencia histórica muestra —a excepción de las hipótesis
de Wigberto Jiménez Moreno y Paul Kirchhoff que las sitúan en la isla de Mexcaltitlán Nayarit o en el sur
de Guanajuato, respectivamente— que la idea de Aztlán responde como muchos otros simbolismos y
difrasismos mexicas, a una concepción mítica y arquetípica del islote de México-Tenochtitlan, en el que el
mito se fraguó ya con el esplendor de dicha urbe, además de que las fuentes documentales mencionan una
asimilación de lo mesoamericano desde las primeras etapas de la migración. Según la visión mítica mexica,
la salida de la isla se hizo en cuatro o siete grupos calpulli del que era el más fuerte los huitznahuaque, que
tenían como dios tutelar a Huitzilopochtli, acompañados de los teomamaques o sacerdotes que portaban
los diversos tlaquimilolli (bultos sagrados), que contenían reliquias de los antepasados o diversos objetos
muy sagrados para los grupos.
El Códice Boturini enuncia la ruta oficial hecha por los mexicas, que incluyó sitios de Hidalgo y México; hay
más de 30 fuentes que aparentemente señalan particulares itinerarios, estos a través del análisis se reducen
a tres principales rutas, por lo que es necesario tomar en cuenta además del Boturini esas otras dos grandes
tradiciones. La segunda deriva del Códice Mexicanus y la tercera del Códice Telleriano-remensis.
La tradición mítica oficial debe verse a través de la manera en que los antiguos mexicanos creaban y
escribían su historia, a la cual intentaban de insertar elementos religiosos y políticos, por lo que hay que
separar sus componentes y discernir buscando los hechos históricos más plausibles.
Los mexicas y la guerra[editar]
Artículo principal: Militarismo mexica
La religión mexica enseñó que era necesario apaciguar a los dioses con sacrificios humanos. Por eso,
explica el historiador Víctor W. von Hagen:
"La guerra y la religión, al menos para los aztecas, eran inseparables. Pertenecían la una a la otra. ... Con
el fin de obtener apropiados prisioneros-víctimas que sacrificar a los dioses, había incesantes guerras
pequeñas e incluso su armamento estaba dispuesto para incapacitar no para matar, todo para obtener el
alimento para los dioses la sangre y el corazón.”
LOCALIZACION:
México-Tenochtitlan estaba ubicado sobre un islote al occidente del Lago de Texcoco, en la zona lacustre
de la Cuenca de México. La cultura mexica ocupó la mayor parte del centro y sur de la actual República
mexicana, se extendía, desde el poniente del valle de Toluca, abarcando casi todos los estados
de Veracruz, Puebla, en el centro, Hidalgo, México yMorelos, en el sur; gran parte de los estados
de Guerrero y Oaxaca, así como la Costa de Chiapas hasta la frontera conGuatemala. Sin embargo,
quedaban fuera de su dominio los señoríos de Meztitlán (en Hidalgo), Teotitlán y Tututepec (en
Oaxaca), purépechas (en Michoacán), Yopitzingo (en Guerrero) y Tlaxcala.
La Cuenca de México es una entidad geográfica de más de 7800 kilómetros cuadrados de superficie que
se localiza en la parte meridional del Altiplano Central en la República Mexicana. Se trata de una cuenca
limitada por cadenas de altas montañas en forma de anfiteatro, que tenía en medio un sistema lacustre
integrado por los lagos Zumpango, Xaltocan, Texcoco, Xochimilco y Chalco. Donde el nivel era bajo y las
aguas dulces, como en los lagos de Xochimilco y Chalco, era posible el cultivo chinampero. Entre los 2270
y los 2750 metros sobre el nivel del mar está comprendida la zona de somonte, cuyas tierras fértiles son
propicias para el desarrollo de bosques así como para la práctica agrícola extensiva. A partir de los 2750
metros sobre el nivel del mar las laderas están dominadas por bosques de coníferas y pobladas por fauna
mayor. Pese a estar situada al sur del Trópico de Cáncer, la cuenca de México contaba en la época
prehispánica con un clima templado con precipitaciones medias de 700 milímetros anuales.
Los altépetl sometidos por el pueblo mexica no formaban un sistema político unificado sino, mejor dicho, un
sistema de tributo a Tenochtitlan. Entre los pueblos nahuas, el dirigente más importante era llamado huey
tlatoque ('gran jefe'), también conocido como huey tlatoani ('el que habla').
Después de la formación de la Triple Alianza, el modelo político mexica se asentó definitivamente como una
monarquía electiva. Un consejo se encargaba de elegir al huey tlatoani, el cual, ya elegido, le daban
facultades absolutas y sin restricción. Sin embargo, se sospecha que un huey tlatoani, Tízoc, fue
envenenado por el consejo, por ser considerado inepto y débil. Es destacable que
factores religiosos y cosmogónicos incidan en la formación de un gobierno tripartita como el de la Triple
Alianza (donde México-Tenochtitlan llevaba el mayor poder y la mayor parte proporcional de tributos) luego
de la derrota del poderío tepaneca y el sometimiento del altepetl de Azcapotzalco, ya que no fue la primera
vez en formarse gobiernos de ese tipo.
Al momento de gobernar Moctezuma Xocoyotzin tributaban otros 38 altépetl (según el Códice Mendoza),
en donde el tributo era el elemento central de sometimiento así como la cesión de tierras donde trabajaban
labriegos de paga (mayeques) y el producto obtenido iba directamente al tlatoani; la aceptación de la deidad
principal mexica, el suministro de hombres a los contingentes militares, el avituallamiento de los mismos al
paso hacia una campaña de conquista y dirimir asuntos políticos y jurídicos en Tenochtitlan. Por ello es
impreciso hablar de un imperio, dado que Tenochtitlan no buscaba una extensión geográfica per se o una
unidad estatal o nacional sino un mayor allegamiento de recursos y obediencia al huey tlatoani. Fueron los
más los altepetl que prefirieron tributar en lugar de recibir una expedición militar que quemara su templo
principal y arrojara su deidad por las escalinatas (símbolo incluso representado iconográficamente en
los códices de sometimiento de un altepetl).
En los altepetl más importantes residía además un calpixque o recaudador que centraba su actividad en
la tributación. Los altepetl que aceptaban de forma expresa el dominio mexica les era permitido mantener
sus formas y organizaciones administrativas y políticas así como deidades siempre y cuando fueran debajo
de Huitzilopochtli. Solo en regiones importantes, de contención a otras etnias o donde había una rebelión
abierta residían funcionarios mexicas con atribuciones de tlatoanis. Por más de 50 años y hasta la tasación
hecha por el oidor Valderrama esta estructura se mantendrá con pocos cambios en los pueblos indígenas
del centro de la Nueva España.
Ciudad[editar]
Artículo principal: México-Tenochtitlan
Escultura que rememora el momento en que los mexicas encontraron la señal para la fundación de su
ciudad (Tenochtitlán) dada por Huitzilopochtli. La escultura se encuentra en la Ciudad de México.

Originalmente, Tenochtitlan fue construido en un pequeño islote en el lago de Texcoco primitivo que de
forma sucesiva fue ampliado artificialmente hasta quedar unido a los islotes de Tlatelolco, Nonoalco,
Tultenco y Mixhuca, mediante una ingeniería hidráulica de rellenos, pilotes y canales internos, así como
diques contenedores de aguas y puentes hasta alcanzar unos 13.5 kilómetros cuadrados. No existe un
consenso sobre la población de Tenochtitlan, la mayor parte de los historiadores dan un valor conservador
entre 80 000 a 230 000 habitantes, más grande que la mayor parte de las ciudades europeas de su
época, Constantinopla (con 200 000 habitantes), París (con 185 000) y Venecia (con 130 000). Otros
historiadores dan otras estimaciones: Eduardo Noguera, basándose en mapas antiguos, calcula 50 000
casas y 300 000 habitantes; Soustelle calcula 700 000 habitantes al incluir la población de Tlatelolco y la
de las isletas y ciudades satélites de la zona. Tlatelolco originalmente era una ciudad independiente del
poder mexica, pero eventualmente fue sometida y convertida en un suburbio de Tenochtitlan.

Organización política[editar]
Instituciones de gobierno[editar]
La autoridad suprema en la ciudad de México-Tenochtitlan era un tlatoani (en náhuatl tlahtoani 'orador'). El
"imperio mexica" llamado por sus súbditos Triple Alianza fue inicialmente una alianza militar de tres
ciudades: Texcoco, Tlacopan y Tenochtitlan. Al frente de cada una de estas había un tlatoani que era la
máxima autoridad en esa ciudad. Con el paso del tiempo la ciudad de Tenochtitlan fue prominente y de
hecho las otras dos pasaron a estar sometidas de facto a las órdenes del tlatoani de Tenochtitlan que por
eso se denominó huēy tlahtoani ('gran orador') para señalar su posición por encima de los otros dos. Este
es el cargo al cual la historiografía europea llama "emperador mexica".
Todos los puestos de tlatoanis (náhuatl tlahtoqueh o tlahtoanih) eran cargos hereditarios. Además de los
tlatoanis existían los "nobles" (náhuatl pīpiltin) con muchos de los cuales el tlatoani tenía relaciones de
parentesco. A esa clase pertenecía frecuentemente la esposa del "emperador". El resto de la sociedad
estaba formada por guerreros, sacerdotes y los plebeyos (náhuatl macehualtin).

Métodos de medición[editar]
Usando los códices Acolhua-Mexica con matemáticas modernas se evaluó la precisión de los valores de
área, donde se comprueba la validez matemática de los registros en los códices. Los métodos Acolhua-
Mexica de cálculo tenían un error menor al 5 % en el 75 % de los terrenos medidos, mientras que el 85 %
de las mediciones tenían solo un error menor al 10 %. En los códices se detectaron cinco algoritmos
recurrentes que reproducían exactamente el área en el 78 % de los terrenos registrados.
Estos resultados indican que las áreas fueron calculadas y no medidas físicamente. La aritmética Acolhua-
Mexica era funcionalmente precisa en su contexto cultural, y precisión fue comparada con métodos
actuales12 de medición probando así una gran exactitud de los resultados con un margen de error muy bajo
en la mayoría de los terrenos analizados. El margen de error en el 60 % de los terrenos estudiados es
despreciable (<1 %).
Mediciones y cálculo avanzados[editar]
Otros métodos de cálculo más avanzados se desconocen aún, ya que solo sobreviven códices referentes
a terrenos de bajo valor económico donde el área era para la asignación de impuestos. Se sospecha que
métodos más precisos[cita requerida] eran usados para las obras de ingeniería mexicas, como los diques,
acueductos, templos, etc. Estos métodos desconocidos fueron necesarios para la construcción de
elementos estructurales los cuales requerían de un cálculo avanzado de sus capacidades, como columnas,
muros, cañerías, escalinatas, plazas, entre otros. Sin embargo mediciones más precisas con unidades más
pequeñas se utilizaron para la creación de las esculturas más importantes del centro ceremonial de
Tenochtitlan. Estudios realizados sobre el Monolito de Tlaltecuhtli muestran un patrón de diseño el cual
sigue estas unidades.
Exactitud de los cálculos mexicas[editar]
Aparte de la regla de lado por lado, se utilizaba ampliamente la regla del topógrafo (Surveyer's Rule),
desarrollada también por los sumerios y usada por los romanos 13 14 donde el área es el producto de dos
lados promediados opuestos.15

A = (a + c)/2 x (b + d)/2.

De acuerdo a los estudios que usaron esta regla del topógrafo, la gran cantidad de cuadriláteros con Ac
(Área registrada en los códices) y Am (Área calculada) similares indica que los tlacuilos escogieron
algoritmos para aproximar el área más grande posible en los límites de un terreno dado. Esta característica
indica que para reducir los la carga impositiva los Tlacuilos pudieron intencionalmente producir mediciones
imprecisas al sistemáticamente registrar valores menores en sus medidas lineales y áreas. Otros errores
sistemáticos fueron encontrados al compararlos con una base 20, ya que esta era la base del sistema
numérico mesoamericano.16
Lectura de milcocollis y tlahuelmantlis[editar]

Tlahuelmantli (códices de áreas) mostrando áreas de terrenos (símbolos alineados en el centro) por
un Tlacuilo Acolhua-Mexica, glifos edafológicos (tipo de suelo) de Tezontle representados por un tetl
(piedra) atravesado por un teconi (Uictli o coa)(Símbolos centrales en cada polígono), Códice Santa María
Asunción

Para obtener los valores de los milcocollis (códices de perímetros) se sumaba simplemente los valores de
los costados de los terrenos medidos, la unidad que se utilizaba era el tlalcuahuitl (T). En el caso de los
tlahuelmantlis (códices de áreas) la lectura es más compleja. Los glifos centrales se multiplican por el valor
20 (ya que las áreas eran registradas comúnmente en unidades de 20) a este resultado se le suma un valor
adicional el cual se indica en la parte superior derecha del polígono del terreno; el resultado es el valor del
área del terreno en tlalcuahuitl cuadrados (T2). Algunos tlalhuemantlis mostraban dentro de los polígonos
del terreno un glifo de maíz, el cual indicaba que el terreno era menor a 400 T 2.

Medidas de longitud[editar]

Glifos edafológicos mexicas del Sistema Métrico Mexica en el centro de cada milcocolli (códices de
perímetros), el centro se ve la descripción de terreno, en este caso hay muchas variedades de terreno.
Códice Humboldt detalle Fragmento VIII 1500- 1600

Para medir distancias los mexicas utilizaban un grupo de unidades que guardaban una relación entre sí,
entre las cuales las medidas conocidas son el cemmatl (uno mano), cemyollotli (uno corazón), cemomitl
(uno hueso), cemacolli (uno brazo), cemmitl (uno flecha). Estos símbolos eran utilizados junto a la anotación
de otros símbolos multiplicadores de la cantidad de veces que valía el objeto a medir, los cuales eran una
línea vertical que representaba la unidad, un grupo de 5 líneas unidas la primera con la última con una línea
horizontal representando 5 unidades, un círculo sólido o un estandarte (pantli) representando 20 unidades.
Los perímetros de terrenos eran registrados en milcocollis (códices de perímetros).
Medidas de longitud mexicas y sus valores 17

Unidad Descripción Equivalente aproximado en el SI

Matlacicxitla medida de 10 pies 2,786 m

maitlneuitzantli 3 varas 2,508 m

Tlalcuahuitl bastón de madera de medida (3 varas) 2,508 m

niquizantli braza vertical, 2.5 varas 2,090 m

maitl mano, braza horizontal, 2 varas 1,672 m

cenequeztzalli estatura, altura de un campesino 1,60 m

mitl Venablo de Atlátl, 1.5 varas 1,254 m

yollotli corazón, 1 vara 83,59 cm

ahcolli hombro 77,5 cm

ciacatl axila 72,0 cm

tlacxitl paso 69,65 cm

molicpitl codo, media vara 41,80 cm

matzotzopaztli antebrazo 38,6 cm

omitl hueso 33,44 cm


Medidas de longitud mexicas y sus valores 17

Unidad Descripción Equivalente aproximado en el SI

xocpalli huella del pie 27,86 cm

macpalli palma de la mano, cuarta, un cuarto de vara 20,90 cm

Canmiztitl jeme 18,0 cm

centlacol icxitl medio pie 13,93 cm

mapilli dedo de la mano 1,74 cm

Uso de unidades de medición en obras monumentales[editar]

Ilustración del Palacio de Nezahualcóyotl en el mapa o códice Quinatzin

Palacio de Otzoticpac (derecha superior) dentro de la descripción de tierras en un códice milcocolli o


tlahuelmantli en Texcoco. Mapa del Palacio de Otzoticpac.
Teotihuacan[editar]
Se ha descubierto en la ciudad de Teotihuacan un valor repetido de 0.83 m correspondiendo al yollotli
“corazón” mexica. Una barandilla de la Pirámide de Quetzalcóatl mide 1.66 m, donde el arqueólogo
Sugiyama demostró que esta medida se aplicaba de manera sistemática y acertada a los demás edificios
de la ciudad.18
Monolito de Tlaltecuhtli[editar]
Varios múltiplos del yollotli se usan en el Monolito de Tlaltecuhtli descubierta en el Templo Mayor de
Tenochtitlán; esta escultura monumental mide 4.17 m de largo (5 yollotli) o 20 cuartas, y 3.62 m de ancho
o 18 cuartas.19 Además los textos recopilados por Bernardino de Sahagún muestran de qué manera las
unidades nahuas se usaban en la vida cotidiana tradicional
Palacio de Nezahualcóyotl[editar]
El palacio de Nezahualcóyotl solamente fue documentado por parte de Alva Ixtlixóchitl y se menciona
únicamente sus dimensiones, no existen milcocollis o tlahuelmantlis reportando sus dimensiones,
solamente los relatos de Ixtlixóchitl donde expresa sus dimensiones en medidas del sistema métrico mexica,
las cuales convertidas en el SI son de 1.031 km de largo, 0.817 km de ancho, con una diagonal de 1.316
km y un perímetro de 3.699 km.20 Solamente una descripción básica del palacio se encuentra en el mapa
o Códice Quinatzin.
Palacio de Otzoticpac[editar]
El palacio de Otzoticpac a diferencia del palacio de Nezahualcóyotl, está completamente documentado con
sus dimensiones, forma y distribución. Este utiliza milcocollis o tlahuelmantlis para describir las dimensiones
de sus corredores, plazas, y casonas, además de incluir terrenos adjuntos al palacio.
Templo Mayor de Tenochtlitlan[editar]
El Templo Mayor en el Recinto Sagrado de Tenochtitlan, también estaba construido de acuerdo al sistema
métrico mexica. De acuerdo a los restos arqueológicos que se encuentran en las calles de la Ciudad de
México y con la ayuda de reportes diversos después de la conquista se cree que el Templo Mayor media
en su séptima y última etapa de construcción 91 m de largo, 100 m de ancho con una diagonal de 135 m
con un perímetro de 383 m.21

Metalurgia en el Imperio Mexica[editar]

Pendiente de oro mixtecarepresentando a una concha de caracol, ca. 900-1520 d. C.


El uso de los metales en Mesoamérica se cree que inicia en el 800 a. C. con la mayor parte de la evidencia
de ello en el oeste de México. Muy similar como en el caso de Sudamérica, los metales preciosos se
encuentran de manera más abundante en las élites. En esta zona se desarrolló una tradición especializada
en la aleación de metales que incluía además de los metales puros a las aleaciones de metales preciosos
con metales estructurales. Se desarrollaron herramientas de alta dureza por medio de aleaciones de bronce
con diversos metales, utilizando el trabajo en frío para incrementar su dureza. También utilizaron la aleación
del oro y la plata añadidos al bronce para darles tonalidades ornamentales, así como para modificar sus
propiedades sonoras en los diversos instrumentos metálicos que utilizaban los mesoamericanos. 22
El intercambio de tecnología y artículos entre los pueblos de Ecuador y Colombia con el oeste de México
potenció el desarrollo e investigación en ambas civilizaciones. Artefactos metálicos similares se han
encontrado en estas dos regiones: anillos, agujas, pinzas, hachas, punzones, cuchillos y escudos los cuales
fueron fabricados en forma similar y en contextos históricos contemporáneos en ambas zonas.
Además de todos estos artefactos, de los cuales sobreviven especímenes, hay muchos otros objetos y
herramientas que se encuentran solo en los códices. Entre estos se encuentran el Tepoztli,
el Amamalócotl y la versión metálica de la Coa oUictli. No obstante, del uictli y el Tepoztli sobreviven
especímenes, pero solamente las puntas y cabezas de estos respectivamente; dichos objetos se
encuentran en el Museo Regional de Guadalajara.
Colección del Museo Regional de Guadalajara[editar]
El Museo Regional de Guadalajara en el estado de Jalisco en México, tiene una de las colecciones más
amplias de objetos metálicos del Imperio Purépecha. Tiene alrededor de 3200 artefactos que provienen de
los estados de Jalisco, Michoacán,Colima y Nayarit. Esta colección fue coleccionada por parte de Federico
Solórzano.

Colección de objetos metálicos del Museo Regional de Guadalajara 8

Artefacto Cantidad Porcentaje

Campanillas 1934 60.5

Anillos Abiertos 685 21.4

Hachas decorativas/moneda 186 5.8

Placas ornamentales 136 4.3

Agujas 87 2.7

Hachas 41 1.3

Pinzas 42 1.3

Puzones 23 <1
Colección de objetos metálicos del Museo Regional de Guadalajara 8

Artefacto Cantidad Porcentaje

Campanas decorativas 22 <1

Pins 17 <1

Anzuelos 14 <1

Abalorios 9 <1

Uictlis (Coas) o Azadas 3 <1

Imperio Purépecha[editar]
El contacto continuo entre estas civilizaciones mantuvo el flujo de ideas fomentando el desarrollo de las
líneas comerciales andinas de larga distancia, influencia de zonas más al sur parece que alcanzaron la
región y llevaron a un segundo periodo (1200-1300 a. C. hasta la llegada de los españoles). Para este
entonces, aleaciones de bronce ya eran ampliamente utilizadas por los metalurgistas del oeste de México,
especialmente el Imperio Purépecha, parcialmente porque se necesitaban propiedades mecánicas
específicas para las herramientas, armas y decoraciones. En algunos casos la introducción de diferentes
metales a la aleación era con el objetivo de cambiar la tonalidad del objeto o cambiar la resonancia de este
para mejorar su calidad musical.
Los objetos y las técnicas fueron importados de Sudamérica, pero los metalurgistas del oeste de México
empezaron a trabajar los minerales de los metales que abundaban en depósitos locales, el metal no era
importado de Sudamérica. Esta tecnología se dispersó también al resto de Mesoamérica dónde el oeste de
México tenía la mejor manufactura de la zona. Estudios de procedencia en algunos artefactos de el sur de
Mesoamérica fabricados por medio de la técnica de cera perdida han mostrado que eran disimilares a los
artefactos del oeste, por lo que se pudo haber tenido un segundo punto de desarrollo metalúrgico ya que
no se ha podido identificar la fuente.23

 Especímenes de hachas de Bronce


Fotografía de un conjunto de hachas de bronce mesoamericanas en el Museo Nacional de Antropología


en la Ciudad de México

Fotografía de un segundo conjunto de hachas de bronce mesoamericanas en el Museo Nacional de


Antropología en la Ciudad de México
Imperio Mexica[editar]

Herrero Azteca/Mexica avivando el fuego para retirar impurezas Códice Mendoza.

Los Aztecas en su inicio no utilizaron de manera masiva los metales, aun cuando adquirían objetos de otras
civilizaciones, sin embargo durante su expansión militar, la tecnología metalúrgica presente en las diversas
zonas dominadas empezó a dispersarse en el imperio. Para el tiempo de la conquista española, se cree
que el uso de las aleaciones de bronce eran tan comunes que en parte de la vida cotidiana de los
ciudadanos de Tenochtitlan se acostumbraba regalar hachas de bronce como una muestra de estatus
social y para ganar favores dentro de la estructura jerárquica del gobierno Mexica 24
Instrumentos musicales[editar]
Se han encontrado una gran cantidad de campanas, sonajas y sobre todo cascabeles, donde estos últimos
eran fabricados por medio de la técnica de fundición de cera perdida como se ha visto en Colombia22 y
también en la mayor parte de México.25 Durante este periodo se utilizaba casi exclusivamente el cobre.26
Propiedades metalúrgicas[editar]
Las hachas mesoamericanas eran hechas principalmente the bronce en el periodo Post-clásico, con
valores muy altos de dureza Vickers (VHN) con valores entre 130 y 297 VHN para las aleaciones de bronce.
Solamente las hachas del pre-clásico, que eran más antiguas y primitivas su valor variaba entre 80-135
VHN8
El uso de la metalurgia en el oeste de México por medio de la vía marítima durante el periodo Clásico, dado
que la mayoría de los objetos encontrados han sido encontrados cerca de la costa27 Esta tecnologíaparece
ser que fue importada por medio de la Liga de Mercantes la cual comercializaba objetos tan al sur
comoEcuador y tan al norte como Culiacán, México.28 Los objetos de Ecuador y del oeste de México
muestran que estos artefactos fueron encontrados en contextos arqueológicos análogos, comparten
composición química y técnicas de manufactura idénticas y sus diseños son muy similares.29
El tamaño de grano de la aleación metálica es variable a lo largo del objeto, mostrando un trabajo en frío
intensivo por martilleo en sus filos.30 Este tratamiento de trabajo en frío incrementa la dureza de la hacha
en esta parte importante, dejando el resto de la estructura más suave de manera que pueda resistir los
impactos de su uso cotidiano.
Ejemplos de valuros de dureza Vickers (VHN) para algunos metales 31 y algunas hachas
Mesoamericanas de aleación de bronce8

Material Value

Bronce Cu-Sn 274HV

Bronce Cu-As-Sn 297HV

Bronce Cu-As 195HV

Acero inoxidable 347L 180HV

Hierro 30–80HV

Aspectos culturales[editar]
Educación[editar]
Artículo principal: Educación azteca

La educación universal obligatoria de los hijos hasta la edad de catorce años estaba en manos de sus
padres, pero supervisada por las autoridades de su calpulli. Parte de esta educación involucraba aprender
una colección de dichos, llamada huēhuetlàtolli («dichos de los viejos»), que representaban los ideales
aztecas.
Hubo dos tipos de escuelas: telpochcalli, para los estudios prácticos y militares, y calmécac, para el
aprendizaje especializado en la escritura, la astronomía, la teología y liderazgo.
Religión[editar]
Artículo principal: Religión mexica
Escultura mexica de un hombre sosteniendo un fruto del árbol del cacao.

La religión mexica fue la síntesis de las creencias y tradiciones milenarias de los antiguos
pueblos mesoamericanos, de una complejidad que implicaba la existencia misma, la creación del universo
y la situación del ser humano respecto a lo divino, ligada estrechamente a la agricultura y a la lluvia. El
concierto humano tenía en la naturaleza divina su razón de ser e implicaba diversos conceptos, de los que
los mexicas fueron los herederos de un núcleo religiosomesoamericano construido a lo largo de muchos
siglos.
Según lo expuesto por el estudioso Alfredo López Austin, en la concepción mesoamericana la materia se
integraba de una parte animada —visible, tangible— y otra con una carga interna con dos fuerzas, una
luminosa, caliente y seca y otra oscura, fría y húmeda, semejante a la noción del cosmos (que sintetizaba
una creencia cosmogónica en que la parte luminosa era la bóveda celeste hasta el sitio donde habitaba el
sol —de característica masculina/paterna, productora de lluvia fecunda— y la oscura con el inframundo —
femenina/materna receptora de la lluvia fecundadora y sitio de la concepción humana y natural). Los dioses
estaban integrados de forma variada por esas dos materias y mantenían una comunicación constante con
los humanos, los que podían llegar a "alojar" en los cuerpos mundanos de forma intensa (convirtiendo al
ser habitado en el dios mismo, como en las fiestas en que sacrificaban a un noble que era habitado por Xipe
Tótec) o de forma ligera provocando perversiones o virtudes.
Estas fuerzas impregnaban todo lo habitado en la Tierra y su equilibrio caracterizaba el orden micro y
macrocósmico, que debía ser mantenido. En el caso mexica, una sólida élite sacerdotal detentaba el poder
de comunicación y de equilibrio como forma de sometimiento ideológico con el grueso de la población,
neófita en las explicaciones cosmogónicas. Las fiestas religiosas tenían como fin equilibrar la voluntad
creadora frente a la destructora o nociva y así garantizar la continuidad de los ciclos, desde el vital hasta el
agrícola. Fue hasta los pueblos del Posclásico que la combinación de estas creencias junto a la de la
necesaria renovación vital y reciclaje de las fuerzas vitales tuvo en la sangre humana la expresión viva del
ritual de la continuidad. Por ello, se realizaban sacrificios ya fuera a los humanos invadidos de las fuerzas
divinas y que eran inmolados con el fin de la renovación de los poderes de los dioses «humanizados» o en
la búsqueda del alimento (el agua preciosa o atl-tlachinolli) vital para el aseguramiento del tránsito celeste.
A partir de la reforma de Tlacaélel, se concretó la creencia para los mexicas de que la sangre era el alimento
de Tonatiuh, el cual era transportado por el cielo en dos enormes serpientes. Esta creencia tiene su
representación en la Piedra del Sol. En relación con esto cabe mencionar que las elites política, religiosa y
militar practicaban la antropofagia ritual con las víctimas de los sacrificios.
Quetzalcóatl era un dios antiguo, anterior a los mexicas del cual hay diferentes versiones: Para algunos era
el creador del hombre, mientras que para otros era un dios civilizador. El mito de Quetzalcóatl es muy
interesante para entender la reacción de los mexicas ante la llegada de los conquistadores. Este dios
también es conocido como el dios del viento bajo el nombre de Ehécatl, que es una de sus formas, y otra
de sus formas es la de dios del agua y dios de la fertilidad.Quetzalcóatl es considerado hijo de la diosa
virgen Coatlicue y hermano gemelo del dios Xólotl. Como introductor de la cultura, él trajo al hombre la
agricultura y el calendario, y es patrón del las artes y de los oficios. En un mito mexica el
dios Quetzalcóatl permitió ser seducido por Tezcatlipoca, pero se arrojó a sí mismo a una pira funeraria
lleno de arrepentimiento. Tras su muerte su corazón se convirtió en el lucero de la mañana, y como tal es
vinculado con la divinidadTlahuizcalpantecuhtli. En cualquier caso, este dios, descrito como un ser de rostro
blanco y barbado, era un dios pacífico y civilizador, opuesto a los sacrificios humanos, que intentó detener
esta práctica ritual. Al fracasar en su propósito, emigró hacia el este, prometiendo que un día regresaría en
un año determinado de la cuenta mexica. Esto afectó en la actitud de los mexicas antes de la llegada de
los primeros españoles (Hernán Cortés).
Templo Mayor[editar]
Artículo principal: Templo Mayor

Chac Mool encontrado en las ruinas delTemplo Mayor.

En el centro de la ciudad se encontraba el Templo Mayor, un recinto amurallado (con un muro en forma de
serpiente, coatepantli) donde se encontraban los principales templos y la Casa de los jóvenes (telpuchcalli).
Cerca de ahí se encontraba el palacio de Axayácatl, que disponía de 100 habitaciones con baño propio
para los visitantes yembajadores. Fue ahí donde se alojaron los hombres de Cortés, junto con sus aliados
tlaxcaltecas.
El palacio de Moctezuma Xocoyotzin tenía varios anexos. Uno de ellos era la casa de las fieras: dos recintos
donde se cuidaban animales de gran parte de Mesoamérica. Un recinto estaba dedicado a las aves de
rapiña y el otro a una gran variedad de animales, que incluía aves, reptiles y mamíferos. Alrededor de 300
personas estaban encargadas del cuidado de los animales. Existía también un jardín botánico dedicado
especialmente a las plantas medicinales. Otra sección era una especie de acuario, que contenía 10
estanques de agua salada y 10 estanques de agua dulce para peces y aves acuáticas.
Los canales se cruzaban por puentes de madera que de noche eran removidos. Fue tratando de cruzar
estos canales de noche que los invasores perdieron la mayor parte del oro que habían robado del palacio
de Moctezuma. El trazo de los canales aún se conserva en el trazo de algunas avenidas de la actual Ciudad
de México como México-Tacuba, Calzada del Tepeyac o Calzada de Tlalpan.
Artes[editar]
Artículo principal: Arte mexica

El pueblo mexica fue un buen pueblo escultor ya que podían realizar esculturas de todos los tamaños en
las que plasmaban temas religiosos o de la naturaleza. Captaban la esencia de lo que querían representar
y luego realizaban sus obras con todo detalle. En las esculturas más grandes solían representar dioses y
reyes. Las más pequeñas las utilizaban para representaciones de animales y objetos comunes. Los mexicas
utilizaron la piedra y la madera y a veces decoraban las esculturas con pintura de colores o incrustaciones
de piedras preciosas.
La música, canto y danza acompañaba a todas las ceremonias de carácter religioso, los matrimonios, los
funerales, los sacrificios, las de carácter político como la ascensión de un nuevo dirigente, las de carácter
guerrero e incluso las festividades relacionadas con los ciclos calendáricos. Los bailes religiosos se
realizaban en los patios de los templos. Algunos instrumentos musicales usados
son Teponaztli, Tecomapiloa, Omichicahuaztli, Huehuetl, Coyolli, Chililitli, Chicahuaztli,Cacalachtli, Ayotl,
Ayacahtli, Tetzilacatl, Ayoyotes.
Astronomía y astrología mexicas: la relación de los astros y cielos[editar]

La Luna, Metztli.

Sin ninguna duda los tres Astros que a los mexicas les llamaban más la atención son: el sol, la luna y el
planeta Venus, por ello dichos astros han provocado grandes creencias y mitos. Por un lado creían que
la Luna era un dios que se había sacrificado y por otro que era el hijo de Tláloc. Penaban que las manchas
que se ven vagamente decían que era un conejo quienes las hacían. De igual manera le atribuían la muerte
y la re activación de su entorno, (por ejemplo: La vegetación, la menstruación, etc.) Debido a la manera en
que “desaparecía” y “reaparecía”. La Luna representaba la feminidad, la fecundidad, la vegetación y también
la embriaguez, teniendo como símbolo tecciztlì (el caracol marino) que a su vez es el símbolo del aparato
reproductor femenino. Al producirse un eclipse pensaban que la luna moría, (por ello era un dios
sacrificado), y lo representaban como una diosa en oposición al Sol (astro masculino). En la
antigua Teotihuacan sacrificaban hombres al Sol y mujeres a la luna. En cierto aspectos la luna está
relacionada con el agua, en los manuscritos se halla representada en una forma de recipiente en forma de
media luna llena de agua destacando sobre esta la silueta del conejo.
Las diosas (como la del agua) no tienen pocos atributos en común, particularmente en sus vestiduras. Los
dioses de la embriaguez (siendo varios, ya que hay varias formas de embriagarse) como el del “pulque” se
consideraban divinidades lunares, ya que se le consideraba la causante de cosechas abundantes,
convirtiendo a los dioses de la embriagues dioses de las cosechas abundantes y la protección de banquete,
verdaderos festivales de bebidas para celebrar a la abundancia. Se les llamaba Centzon Totochtin, los
"cuatrocientos conejos”, sin embargo la analizar sus nombres nos percatamos que se refieren a nombres
de un pueblo, (p. eje. Tepoztlán, poblado nahua del valle de Cuernavaca), esto se explica ya que eran
agrupados pequeños dioses locales para cada cosecha y festejo. Sin duda alguna el más importante de los
cuatrocientos conejos era Ometochtli “Dos-conejo”. Estos dioses eran tan importantes que varios himnos
religiosos estaban consagrados a ellos. Al comparar lo dicho previamente sobre el Sol y la Luna, se puede
notar bajo ambos Astrolas características de la pareja primordial, el fuego (sol) y la Tierra (luna); la muy
antigua dualidad representada en el Cielo.
Venus[editar]

Hueyicitlalli o Citlalpol, representación de Venus en los códices.

El planeta Venus era llamado Hueycitlalin (la gran estrella). En su aspecto de dios (véase Deidad)
era Tlahuizcalpantecuhtli. Diversos manuscritos representan a dicho dios como un arquero. Era temido
como causante de enfermedades y para evitarlas se tenía cuidado de reparar las fisuras de las casas y
cerrar toda abertura en ellas cuando Venus se dirigía a ascender por el horizonte occidental.
En otro aspecto el dios Tlahuizcalpantecuhtli aparece con el disfraz de fúnebre del dios de la muerte,
Mictlantecuhtli, con el rostro cubierto con una máscara en forma de cabeza de muerto. Con este disfraz
además de recibir las características de dios dador de enfermedades y de malos augurios, recuerda que
Venus ha nacido de la muerte de Quetzalcóatl. Después del sacrificio, Quetzalcóatl, convertido en
Tlahuizcalpantecuhtli, pasó cuatro días en el infierno del Norte, el dominio de Mictlantecuhtli. Aquí se re
encuentra el tema de la muerte y del renacimiento, del viaje al país de la muerte que une a las tres
personalidades de Quetzalcóatl-Xólotl-Tlahuizcalpantecuhtli.
La observación del movimiento de Venus cobró gran importancia en la astronomía y en
la Cronología indígena. Setenta y cinco ciclos sinódicos venusinos son equivalentes a 104 años solares,
este periodo era llamado huehuetiliztli (vejez). Por otra parte, los ciclos sinódicos venusinos se contaban en
grupos de cinco (equivalentes a 8 años solares). Es por ello que Tlahuizcalpantecuhtli es representado
siempre con el rostro pintado con cinco grandes puntos blancos, dos sobre cada mejilla y uno en la nariz.
Los antiguos mexicanos distinguían y conocían numerosas constelaciónes. Observaban especialmente el
movimiento de las Pléyades cada fin de “siglo”, es decir cada 52 años. Su importancia radica en que si ese
movimiento continuaba a media noche, el mundo no perecería aún durante el siguiente periodo de 52 años.
LaOsa Mayor es representada por Tezcatlipoca, bajo la forma de un jaguar (ocelotl). Tezcatlipoca también
es el todo, el cielo nocturno donde la obscuridad es la soberana, sintetiza el lado sombrío y obscuro de la
naturaleza.

La constelación de Ocelotl sobre la Osa Mayor.

En forma general, todas las estrellas se dividían en dos grupos opuestos: los Centzon Mimixcoa al Norte y
los Centzon Huitznáhuac al Sur. Las “Cuatrocientas Serpientes de Nubes”, pequeñas divinidades
septentrionales, rondan la gran estepa de los cactos; los “Cuatrocientos Meridionales” son hermanos
de Huitzilopochtli, a los que dio muerte al nacer.
Los trece cielos[editar]
Véase también: calendarios mexicas

Los aztecas tenían una estructura básica del Universo; como ya se mencionó, todos los cuerpos
celestes se dividen en dos grupos opuestos: los Centzon Mimixcoa al Norte y los Centzon Huitzonahua al
Sur; las cuatrocientas serpientes o cuatrocientos meridionales, es decir, las innúmeras estrellas, y
de Coyolxauhqui, la Luna, quienes eran hermanos de Huitzilopochtli, a los que dio muerte al nacer. A los
planetas se les llamaba Tonacatecuhtli (dios de la vida). Y se reconocen trece cielos (se fijó en trece el
número de cielos porque es el gran número supremo del calendario), que estaban conformados de la
siguiente manera:

 Ilhuícatl-Meztli: el de las estrellas;


 Ilhuícatl-Tetlalíloc: está habitado por los Tzimime, quienes son demonios celestiales o estrellas
femeninas que intentan impedir que el sol nazca durante los eclipses;
 Ilhuícatl-Tonatiuh: se encuentran Tezcatlipoca (dios de la noche y de todas las cosas materiales) y los
encargados de guardar los cielos;
 Ilhuícatl-Huitztlán: están las almas de los guerreros sacrificados que se transforman en aves preciosas;
 Ilhuícatl-Mamaloaco: el de las serpientes de fuego (los cometas);
 Ilhuícatl-Yayauhco: el cielo donde se encuentran los vientos en número cuatro, uno para cada punto
cardinal;
 Ilhuícatl-Xoxoauhco: el que muestra su rostro en el día;
 Ilhuícatl-Nanatzcáyan: donde crujen los cuchillos de obsidiana;
 Ilhuícatl-Teoiztac: región del blanco;
 Ilhuícatl-Teocozáuhco: región del amarillo;
 Ilhuícatl-Teotlatláuhco: región del rojo;
 Ilhuícatl-Teteocán: es el lugar donde los dioses toman rostros;
 Ilhuícatl-Omeyocán: residencia de Ometeotl, señor de la dualidad.
Esto se traduce así: el Sol nacido de un sacrificio atraviesa el cielo de Este a Oeste, con su cortejo masculino
y femenino, pasando por el medio día donde reina, llega al Oeste y se hunde en la morada de los muertos,
donde el mundo queda entregado a las potencias temibles del crepúsculo y a las flechas
deTlahuizcalpantecuhtli; solo la luna brilla como símbolo de fertilidad, y sobre la cumbre del universo reina
la vieja pareja primordial.32

MAYAS:

Cultura maya
Para otros usos de este término, véase Maya.

Templo de Kukulkán en Chichén Itzá.

Detalle del Dintel 26 de Yaxchilán.

Cripta funeraria. Templo IV. Comalcalco.


La civilización maya fue una civilización mesoamericana desarrollada por los pueblos mayas, que destacó
en América1 por su escritura glífica, el único sistema de escritura plenamente desarrollado del continente
americano precolombino, así como por su arte, arquitectura y sistemas de matemática, astronomía y
ecología.2 Se desarrolló en la región que abarca el sureste de México y que corresponde a los estados
deYucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, así mismo la mayor parte
deGuatemala, Belice, y la parte occidental de Honduras y El Salvador. Esta región se compone de las
tierras bajas del norte que abarca la península de Yucatán, las tierras altas de la Sierra Madre que se
extiende por el estado mexicano de Chiapas, el sur de Guatemala hasta El Salvador, y las tierras bajas del
sur en la llanura litoral del Pacífico.
Durante el periodo formativo, antes de 2000 a. C., se inició el desarrollo de la agricultura y la población se
hizosedentaria estableciéndose en las primeras aldeas. En el período Preclásico (c. 2000 a. C. hasta
250 d. C.) se desarrollaron las primeras sociedades complejas y se cultivaron los alimentos básicos de
la dieta maya: elmaíz, los frijoles, las calabazas y los chiles. Las primeras ciudades mayas se desarrollaron
en torno a 750 a. C. Alrededor de 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental,
incluyendo grandes templos con fachadas de estuco. La escritura glífica se utilizó desde el siglo III a. C. En
el Preclásico Tardío se desarrollaron grandes ciudades en la Cuenca del Petén, y Kaminaljuyú alcanzó
prominencia en el altiplano guatemalteco. Desde alrededor de 250 d. C., el período clásico se define en
gran medida por el levantamiento de monumentos esculpidos empleando las fechas de Cuenta Larga. En
este período se desarrolló un gran número de ciudades-estado vinculadas entre si por una compleja red de
comercio. En las tierras bajas mayas surgieron dos grandes poderes rivales, Tikal y Calakmul. Se vio
también la intervención extranjera en la política dinástica maya de la ciudad de Teotihuacan del centro de
México. En el siglo IX, se produjo un colapso políticogeneral en la región central maya, que originó guerras
internas, el abandono de las ciudades, y un desplazamiento poblacional hacia el norte. Durante el período
Posclásico surgió Chichén Itzá en el norte, y se produjo la expansión del reino quiché en el altiplano de
Guatemala. En el siglo XVI el Imperio español colonizó la región mesoamericana, y tras una larga serie de
campañas militares la última ciudad maya cayó en 1697.
El poder político durante el periodo Clásico se centró en el concepto del «rey divino», que actuaba como
mediador entre los mortales y el ámbito sobrenatural. La monarquía era hereditaria y patrilineal, y el
poderpasaba al hijo mayor. La política maya estaba dominada por un sistema de patrocinio, aunque la
exacta composición política de un reino variaba de una ciudad-Estado a otra. Hacia el Clásico Tardío, la
aristocracia había aumentado considerablemente y se había reducido el poder exclusivo del rey divino. La
civilización maya desarrolló formas de arte sofisticadas utilizando tanto materiales perecederos como
durables, incluyendo madera, jade, obsidiana, cerámica, monumentos de piedra tallada, estucos y murales
finamente pintados.
Las ciudades mayas solían expandirse sin planificación. El centro de la ciudad era ocupado por complejos
ceremoniales y administrativos, rodeado por una irregular expansión de barrios residenciales. A menudo
las diferentes partes de una ciudad eran conectadas por calzadas. La arquitectura principal de la ciudad se
componía de palacios, templos piramidales, juegos de pelota ceremoniales, y estructuras alineadas para la
observación astronómica. La élite maya sabía leer y escribir, y desarrolló un complejo sistema de escritura
glífica, considerado el más avanzado en América precolombina. Los mayas grabaron su historia y
conocimiento ritual en libros en forma de biombo, de los que sólo permanecieron tres ejemplos con
incuestionable autenticidad, el resto fue destruido por los españoles. También existe un gran número de
ejemplos de inscripciones mayas en las estelas y la cerámica. Los mayas desarrollaron una compleja serie
de calendarios rituales entrelazados, emplearon la matemática y fueron uno de los primeros pueblos en
utilizar el cero explícito en el mundo. Como parte de su religión, los mayas practicaban sacrificios humanos.

Mesoamérica[editar]
Artículo principal: Mesoamérica

La región maya en Mesoamérica.


La civilización maya se desarrolló dentro del área cultural mesoamericana, una región que se extiende del
norte de México hacia el sur en América Central.3 Mesoamérica fue uno de las seis cunas de la
civilización en el mundo.4 El área mesoamericana dio origen a un desarrollo cultural que incluía la formación
de sociedades complejas, la agricultura, las ciudades, la arquitectura monumental, la escritura y
los sistemas calendáricos.5 El conjunto de rasgos compartidos por las culturas mesoamericanas también
incluyó conocimientos astronómicos, el sacrificio de sangre, el sacrificio humano, y una cosmovisión que ve
el mundo como estructurado en cuatro divisiones alineadas con los puntos cardinales, cada una con
diferentes atributos, así como una división vertical del mundo en el reino celestial, la tierra y el inframundo.
Por el año 6000 a. C., los primeros habitantes de Mesoamérica estaban experimentando con la
domesticación de las plantas, un proceso que dio lugar a la creación de sociedades
agrícolas sedentarias.6 Aunque la diversidad climática permitió una amplia variación en los cultivos
disponibles, en todas las regiones de Mesoamérica se cultivaron los cultivos de base, siendo el maíz, frijoles
y calabazas.7 Todas las culturas mesoamericanas utilizaron la tecnología de la Edad de Piedra; después
de c. 1000 d. C. se trabajó también el cobre, la plata y el oro. Mesoamérica carecía de animales de tiro, no
utilizaba la rueda, y poseía pocos animales domésticos; el principal medio de transporte era a pie o en
canoa.8 Los mesoamericanos vieron el mundo como hostil y regido por deidades impredecibles. El juego
ritual de pelota mesoamericanofue ampliamente practicado.9 Mesoamérica tiene una gran diversidad
lingüística, aunque la mayoría de idiomas pertenece a un pequeño número de familias lingüísticas —las
principales familias lingüísticas son las lenguas mayenses, mixezoqueanas, otomangues y uto-aztecas—;
también existe un número de familias lingüísticas más pequeñas y aisladas. El área lingüística
mesoamericana comparte una serie de características importantes, incluyendo el uso generalizado
depalabras compartidas, y un sistema numérico vigesimal.10
El territorio de los mayas cubrió un tercio de la extensión total de Mesoamérica, 11 y los mayas mantuvieron
una relación dinámica con las culturas vecinas, incluyendo los olmecas, los mixtecos, los de Teotihuacan,
los aztecas, y otros.12 Durante el periodo Clásico Temprano, las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyú
fueron focos claves en una red que se extendía más allá del área maya, en el altiplano del centro de
México.13 En esta misma época hubo una fuerte presencia maya en el recinto de Tetitla en
Teotihuacán.14 Siglos más tarde, en el siglo IX, los murales en Cacaxtla, otro sitio en el altiplano del centro
de México, también fueron pintados en estilo maya.15 Esto puede haber sido un esfuerzo por alinearse con
la aún poderosa región maya, tras el colapso de Teotihuacan y la consiguiente fragmentación política en
las tierras altas de México,16 o un intento de expresar algún origen maya lejano por parte de los
habitantes.17 La ciudad maya de Chichén Itzá y la lejana capital tolteca de Tollan mantuvieron vínculos
estrechos.18

Geografía[editar]

Extensión territorial máxima de la civilización maya.

La civilización maya ocupó un extenso territorio que incluía el sureste de México y el norte de América
Central; abarcó toda la península de Yucatán, la totalidad de Guatemala y Belice, así como la porción
occidental de Honduras y El Salvador.19 La mayor parte de la península se compone de una vasta planicie
con pocas colinas o montañas y una zona costera generalmente baja. 20
La región del Petén se compone de una llanura baja de piedra caliza, cubierta de bosque; 21 una serie de
catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central del Petén. 22 En el sur, la llanura sube gradualmente
hacia el altiplano de Guatemala.23 Una selva densa cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte
de Quintana Roo, el sur de Campeche y una parte del sur del estado de Yucatán. Más hacia el norte, la
vegetación se convierte en bosque bajo compuesto de matorrales densos.Error en la cita: Error en la cita:
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costera y las estribaciones de la Sierra Madre.24 El altiplano maya se extiende desde el este de Chiapas
hasta en Guatemala, y alcanza su máxima altitud en la Sierra de los Cuchumatanes. Los principales centros
de población precolombino del altiplano se encuentran en los valles mayores, como el valle de
Guatemala yQuetzaltenango en el altiplano del sur, dominado por un cinturón de conos volcánicos que
corre paralela a la costa del Pacífico. El altiplano se extiende hacia el norte en Verapaz, y desciende
gradualmente hacia el este.25

Historia[editar]
Artículo principal: Historia maya

Véase también: Mayas de Tabasco

La historia de la civilización maya se divide en tres períodos principales: el Preclásico, Clásico y


Posclásico;26 éstos fueron precedidos por el Período Arcaico, en el que se establecieron los primeros
asentamientos humanos y se dio inicio al desarrollo de la agricultura. 27 Los estudiosos modernos
consideran estos períodos como divisiones arbitrarias de la cronología maya, en lugar de ser indicativo de
la evolución cultural de los mayas o de su decadencia.28 Dependiendo del autor, las definiciones de las
fechas de inicio y fin de los periodos pueden variar hasta un siglo. 29

Cronología maya30

Período División Fechas

Arcaico 8000-2000 a. C.31

Preclásico Temprano 2000-1000 a. C.

Preclásico Medio Temprano 1000-600 a. C.


Preclásico Medio
Preclásico Medio Tardío 600-350 a. C.
Preclásico
Preclásico Tardío Temprano 350-1 a. C.

Preclásico Tardío Preclásico Tardío Tardío 1 a. C. - 159 d. C.

Preclásico Terminal 159-250 d. C.

Clásico Temprano 250-550 d. C.

Clásico Clásico Tardío 550-830 d. C.

Clásico Terminal 830-950 d. C.

Posclásico Temprano 950-1200 d. C.


Posclásico
Posclásico Tardío 1200-1539 d. C.

Periodo de contacto/Conquista española 1511-1697 d. C.32

Preclásico (c. 2000 a. C.-250 d. C.)[editar]


Artículo principal: Preclásico maya
El Mirador

Takalik Abaj

Kaminaljuyu

Nakbé

Chiapa de Corzo

Tonalá

El Trapiche

Xicalango

Dzibilchaltún

Principales sitios arquelógicos del período preclásico


Kaminaljuyu en el altiplano, y El Mirador en las tierras bajas, eran ciudades importantes del Preclásico
Tardío.

Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico. 33 Los estudiosos continúan
discutiendo cuando comenzó ésta era de la civilización maya. La ocupación maya en Cuello, Belice ha
sido fechada alrededor de 2600 a. C.34 Los asentamientos se establecieron alrededor de 1800 a. C. en la
región del Soconusco en la costa del Pacífico, y los mayas ya cultivaban cultivos básicos como maíz, frijol,
calabaza y chile.35 Este período se caracterizó por la existencia de comunidadessedentarias y la
introducción de la cerámica y figurillas de barro cocido.36
Durante el Preclásico Medio, los pequeños asentamientos comenzaron a crecer y se convirtieron en
ciudades.37 Nakbé, ubicado en el departamento de Petén, Guatemala, fue la ciudad más antigua
documentada en las tierras bajas maya.38 Las estructuras arquitectónicas más grandes de Nakbé han sido
datados en torno a 750 a. C.37 Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron ampliamente pobladas hacia
el Preclásico Medio.39 Alrededor de 400 a. C., los primeros gobernantes mayas levantaban estelas. 40 Una
escritura desarrollada ya estaba siendo utilizado en el Petén hacia el siglo III a. C.41 En el Preclásico Tardío,
la enorme ciudad de El Mirador creció hasta alcanzar un extensión de aproximadamente 16 km².42 Aunque
no tan grande como El Mirador, Tikal ya era una ciudad importante en torno a 350 a. C.43
En las tierras altas, Kaminaljuyú emergió como uno de los principales centros del Preclásico
Tardío.44 Takalik Abaj y Chocolá eran dos de las ciudades más importantes de la llanura costera del
Pacífico,45 y Komchén creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte de Yucatán. 46 El
florecimiento cultural del Preclásico Tardío experimentó un colapso en el siglo I d. C., y muchas de las
grandes ciudades mayas de esta época fueron abandonados; se desconoce la causa de este colapso. 47
Clásico (c. 250-900 d. C.)[editar]

Quiriguá

Tikal/Uaxactún

Calakmul

Piedras Negras/
Yaxchilán
Aguateca

Palenque

Cobá

Comalcalco

Copán

Principales sitios arquelógicos del período clásico

La estela D de Quiriguátiene una representación del rey K'ak' Tiliw Chan Yopaat.48

El período Clásico se define en gran medida como el período en que los mayas de las tierras bajas
levantaron monumentos fechados, utilizando el calendario de la Cuenta larga.49 Este período marcó el
apogeo de la construcción a gran escala y del urbanismo, la realización de inscripciones monumentales, y
mostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, sobre todo en las tierras bajas del sur.49 El panorama
político del período Clásico maya, caracterizado por múltiples ciudades-Estado involucrados en una
compleja red de alianzas y enemistades, ha sido comparado con el de Italia durante el
Renacimiento o Grecia clásica.50Las ciudades mayores tenían una población de 50.000 a 120.000
habitantes y estaban conectados por redes de ciudades subsidiarias. 51
Durante el Clásico Temprano, las ciudades de la región maya fueron influenciadas por la gran metrópoli de
Teotihuacan en el lejano Valle de México.52 En el año 378, Teotihuacan intervino decisivamente en Tikal y
otras ciudades cercanas, impuso su gobernante e instaló una nueva dinastía que podía contar con su
respaldo.53 Esta intervención fue dirigida por Siyaj K'ak' («Nacido del Fuego»), que llegó a Tikal a principios
de 378 d. C. El entonces rey de Tikal, Chak Tok Ich'aak I, murió el mismo día, lo que sugiere una violenta
toma del poder.54 Un año más tarde, Siyaj K'ak' supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ayiin
I.55 La instalación de la nueva dinastía dio lugar a un periodo de dominio político en la que Tikal se convirtió
en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales. 55
Calakmul fue una de las más importantes ciudades del período Clásico.

El gran rival de Tikal era Calakmul, otra poderosa ciudad en la cuenca del Petén.56 Tanto Tikal como
Calakmul desarrollaron extensos sistemas de aliados y vasallos; ciudades menores que entraron en una de
estas redes, ganaron prestigio por su asociación con la ciudad de nivel superior y mantuvieron relaciones
pacíficas con los demás miembros de la misma red. 57Tikal y Calakmul dirigieron sus redes de aliados el
uno contra el otro; en varios momentos durante el periodo Clásico, uno u otro de estos poderes ganaría una
victoria estratégica sobre su gran rival, lo que resultó en los respectivos períodos de florecimiento y
decadencia.58
En 629, B'alaj Chan K'awiil, hijo del rey K'inich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva ciudad en Dos
Pilas, en la región del Petexbatún, al parecer como un puesto de avanzada para extender el poder de Tikal
fuera del alcance de Calakmul.59 Durante las siguientes dos décadas luchó lealmente con su hermano y
señor de Tikal. En 648 d. C., el reyYuknoom Ch'een II de Calakmul capturó a Balaj Chan K’awiil. Yuknoom
Ch'een II luego reinstaló Balaj Chan K'awiil en el trono de Dos Pilas como su propio vasallo.60 Desde
entonces sirvió como un aliado leal de Calakmul.61

Comalcalco fue una importante ciudad comercial del período Clásico, cuyos edificios fueron construidos
con ladrillos.

En el sureste de la región maya, Copán era la ciudad más importante.56 Su dinastía del período Clásico fue
fundada en 426 por K'inich Yax K'uk' Mo'. El nuevo rey tenía vínculos fuertes con el centro de Petén y
Teotihuacan.62 Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo cultural y artístico durante el gobierno
de Uaxaclajuun Ub'aah K'awiil, quien reinó desde 695 hasta 738.63 Su reinado terminó de forma catastrófica
cuando fue capturado por su vasallo, el rey K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá.64 El rey capturado de
Copán fue llevado a Quiriguá donde fue decapitado en un ritual público. 65 Es probable que este golpe de
Estado fuese apoyado por Calakmul con el fin de debilitar a un poderoso aliado de Tikal. 66
Palenque y Piedras Negras fueron las ciudades más poderosas de la cuenca del Usumacinta.56 En las
tierras altas, Kaminaljuyú, en el valle de Guatemala, ya era una ciudad en expansión hacia 300 d. C.67 En
el norte del área maya, la ciudad más importante era Cobá,68 mientras que en el occidente, en la planicie
tabasqueña, la ciudad más importante fueComalcalco, fundada en el 700 a.C. y cuyos edificios fueron
construidos de ladrillo cocido, pegados con una mezcla de concha de ostión cocida, ante la carencia de
piedras en la región.69 Comalcalco fue un importante centro comercial 70 y de cultivo de cacao, cuya semilla
era considerada como moneda en la culura maya y en Mesoamérica, y que fue sometida porTortuguero en
el 649 d.C. después de una sangrienta guerra.71
Colapso maya del periodo Clásico[editar]
Artículo principal: Colapso maya
Chichén Itzá era la ciudad más importante en el norte de la región maya.

Durante el siglo IV, el centro de la región maya experimentó un gran colapso político, marcado por el
abandono de las ciudades, el fin de las dinastías y un desplazamiento del foco de actividades hacia el
norte.52 No existe una teoría universalmente aceptada que explica este colapso, pero es probable que fuese
el resultado de una combinación de causas, incluyendo la endémica guerra interna, la sobrepoblación que
resultó en una grave degradación del medio ambiente y lasequía.72 Durante este período, conocido como
el Clásico Terminal, las ciudades del norte de Chichén Itzá y Uxmalmostraron un incremento de
actividad.52 Las principales ciudades en el norte de la Península de Yucatán continuaron siendo habitadas
durante mucho tiempo después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaron de levantar
monumentos.73
La organización social maya del periodo Clásico se basaba en la autoridad ritual del gobernante, en lugar
de un control central del comercio y distribución de alimentos. Este modelo de gobernación no estaba bien
estructurado para responder a cambios fundamentales, ya que la libertad de acción del gobernante se
limitaba a respuestas tradicionales. Los gobernantes reaccionaron, en una forma culturalmente delimitada,
con la intensificación de actividades tales como la construcción, los rituales y la guerra. Esto fue
contraproducente y sólo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos.74 Esto dio como resultado el
colapso de este sistema de gobernación durante los siglos IX y X. En el norte de Yucatán, el reinado
individual fue reemplazado por un consejo de gobierno conformado a partir de los linajes de la élite. En el
sur de Yucatán y el centro de Petén, por lo general, los reinos declinaron; en el occidente de Petén y algunas
otras áreas, los cambios fueron catastróficos y dieron lugar a una rápida despoblación de las
ciudades.75 Grandes extensiones de la zona maya central quedaron casi abandonadas dentro de un par de
generaciones.76 Las ciudades más grandes tenían poblaciones de 50.000 a 120.000 habitantes y estaban
vinculadas a redes de sitios subsidiarios. Por lo general, tanto las ciudades capitales como sus centros
secundarios fueron abandonados en un plazo de 50 a 100 años. 51 Una por una, muchas de las otrora
grandes ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados y, finalmente, fueron abandonadas; la última
fecha de Cuenta Larga fue inscrita en Toniná en el año 909. Ya no se levantaron estelas, y otros ocupantes
se instalaron en los palacios reales abandonados. Las rutas comerciales en Mesoamérica cambiaron y no
incluyeron al Petén.77
Posclásico (c. 950-1539 d. C.)[editar]

Bacalar

Chichen
Itzá
Chetumal

Mayapán

Uxmal

Tayasal

Polé/
Cozumel

Principales sitios arquelógicos del período posclásico

Zaculeu era la capital posclásica del reino mam en las tierras altas de Guatemala.78

Después del abandono de las principales ciudades del período Clásico, una significativa, aunque mucho
más reducida, presencia maya permaneció en el periodo Posclásico, concentrándose sobre todo cerca de
las fuentes de agua permanentes.79A diferencia de los ciclos de contracción anteriores en la región maya,
las tierras abandonadas no fueron rápidamente reasentadas durante el Posclásico. 51 El centro de actividad
se trasladó a las tierras bajas del norte y las tierras altas mayas; es posible que esto haya coincidido con la
migración desde las tierras bajas del sur, ya que muchos grupos del Posclásico maya tenían mitos sobre
migraciones.80 Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron drásticamente en el siglo XI, lo que puede
representar el episodio final del período del colapso clásico. Después de la caída de Chichén Itzá, la región
maya carecía de un poder dominante hasta el surgimiento de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Nuevas
ciudades surgieron cerca de las costas del Caribe y del golfo de México, y se formaron nuevas redes
comerciales.81
El período Posclásico estaba marcado por una serie de cambios que permite distinguir sus ciudades de las
del periodo Clásico anterior.82 La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el valle de Guatemala fue
abandonada después de un periodo de ocupación continua que se extendió por casi dos mil años. 83 Este
fue sintomático de los cambios que estaban barriendo a través de las tierras altas y la llanura de la costa
del Pacífico, en los cuales las ciudades situadas en terrenos expuestos fueron reubicadas, al parecer debido
a una proliferación de la guerra. Las ciudades pasaron a ocupar lugares ubicados en cumbres, rodeados
de profundos barrancos que facilitaron su defensa, y a veces con defensas compuestas de zanjas y paredes
para complementar la protección proporcionada por el terreno. 83Una de las ciudades más importantes de
las tierras altas de Guatemala en esta época era Q'umarkaj, la capital del beligerante reino quiché.82 Por lo
general los Estados mayas del Posclásico, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, fueron
organizados bajo una forma de gobierno conjunto o consejo de gobierno. Sin embargo, en la práctica uno
de los miembros del consejo podría actuar como gobernante supremo, con los demás miembros sirviéndole
como asesores.84
Mayapán era una ciudad posclásica importante en el norte de la península de Yucatán.

Mayapán fue abandonado alrededor del año 1448, tras un período de turbulencia política, social y ambiental
que, en muchos aspectos, hizo eco del colapso del periodo Clásico en la región maya del sur. El abandono
de la ciudad fue seguido por un período prolongado de guerra en la península de Yucatán, que sólo terminó
poco antes del contacto con los españoles en 1511. Incluso sin una capital regional dominante, los primeros
exploradores españoles relataron sobre ciudades costeras ricas y mercados florecientes. 81 Durante el
Posclásico Tardío, la península de Yucatán estaba dividida en varias provincias independientes que
compartían una cultura común, pero variaban en su organización sociopolítica interna.85 En vísperas de la
conquista española, varios poderosos estados mayas dominaron las tierras altas de
Guatemala.86 Los quichés habían forjado un pequeño imperio que cubría una gran parte del altiplano
occidental de Guatemala y la llanura costera del Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la
invasión española, el reinokaqchikel había estado erosionando el reino quiché.87
Periodo de contacto y conquista española (1511-1697 d. C.)[editar]
Artículos principales: Conquista española de los mayas, Chiapas, Guatemala, Petén y Yucatán.

Véanse también: Conquista de México, Conquista de Tabasco y Colonización española de América.

Una página del Lienzo de Tlaxcalaque muestra la conquista de Iximché, conocido


como Cuahtemallan ennáhuatl.

En 1517, una carabela española naufragó en el Caribe, y alrededor de una docena de sobrevivientes
tocaron tierra en la costa de Yucatán. Fueron capturados por un señor maya, y la mayoría fue sacrificado,
aunque dos lograron escapar. Desde 1517 hasta 1519, tres expediciones españolas independientes
exploraron las costas de Yucatán, y Tabasco, en este último en 1519 entablaron una serie de combates
con los habitantes mayas,88 destacando la Batalla de Centla contra los maya chontales de Potonchán, que
fue la primera gran batalla de los españoles en lo que más tarde sería la Nueva España.
Tras las caída de la capital azteca, Tenochtitlán, en 1521, Hernán Cortés mandó Pedro de Alvarado a
Guatemala con una caballería de 180 hombres montados, una infantería de 300 soldados, 4 cañones y
miles de guerreros aliados del centro de México;89 llegaron en Soconusco en 1523.90 Alvarado conquistó la
capital del reino quiché, Q'umarkaj, en 1524.91 Poco después, los españoles fueron invitados como aliados
en Iximché, la ciudad capital del reino kaqchikel.92 Las buenas relaciones no duraron debido a las excesivas
demandas tributarias en oro de parte de los españoles, y la ciudad fue abandonada unos meses más
tarde.93 Esto fue seguido por la caída de Zaculeu, la capital mam, en 1525.94 Francisco de Montejo y su
hijo, Francisco de Montejo «el Mozo», lanzaron una larga serie de campañas contra las ciudades mayas de
la península de Yucatán en 1527, y finalmente completaron la conquista de la parte norte de la península
en 1546.95 Sólo los reinos mayas de la cuenca del Petén permanecieron independientes. 96 En 1697, Martín
de Urzúa lanzó un asalto contra la capital itzá, Nojpetén, que culminó en la caída de la última ciudad maya
independiente.97
Persistencia de la cultura maya[editar]

Dibujo por Désiré Charnay cuando descubrió Comalcalco en 1880.

La conquista española eliminó la mayor parte de los rasgos definitorios de la civilización maya. Sin embargo,
muchas aldeas mayas se mantuvieron alejados de la autoridad colonial española, y en gran medida
continuaron manejando sus propios asuntos. Las comunidades rurales mayas, y la familia nuclear,
mantuvieron su vida diaria tradicional. 98 El cultivo de alimentos básicos, como el maíz y frijoles, continuó,
aunque la producción agrícola se mejoró con la introducción de herramientas de acero. También se mantuvo
la producción de la artesanía tradicional, como el tejido, la cerámica y la cestería. Los mercados
comunitarios y el comercio de productos locales continuaron mucho tiempo después de la conquista.
Ocasionalmente, la administración colonial fomentó la economía tradicional con el fin de extraer tributo en
la forma de cerámica o textiles de algodón, aunque, por lo general, estos fueron elaborados a las
especificaciones europeas. Las creencias y los idiomas mayas persistieron, a pesar de los grandes
esfuerzos de cambiarlas por parte de los misioneros católicos.99 El tzolk'in, El calendario ritual de 260 días,
sigue en uso en las comunidades mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas, 100 y
millones de hablantes de idiomas mayas habitan en el territorio en el que sus antepasados desarrollaron su
civilización.101
Estudio de la civilización maya[editar]

Dibujo por Frederick Catherwooddel Cuadrángulo de las Monjas enUxmal.

Los agentes de la Iglesia Católica escribieron relatos detallados de los mayas para apoyar sus esfuerzos
de evangelización y de absorción en el Imperio español. 102 Esto fue seguido por varios sacerdotes
españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas que visitaron en Yucatán y
América Central.103 En 1839, el escritor y viajero estadounidense John Lloyd Stephens visitó varios sitios
con ruinas de ciudades mayas, junto con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood.104 La
publicación de los relatos ilustrados de las ruinas provocaron gran interés, y trajeron la civilización maya a
la atención del mundo.102 La segunda mitad del siglo XIX vio el registro y la recuperación de relatos
etnohistóricos de los mayas, y se dieron los primeros pasos en el desciframiento de los glífos mayas.105
Fotografía de 1892 del Templo de Kukulkán en Chichén Itzá, por Teoberto Maler.

Durante las dos últimas décadas del siglo XIX se inició la arqueología científica moderna en la región maya,
con el trabajo minucioso de Alfred Maudslay y Teoberto Maler.106 A principios del siglo XX, el Museo
Peabody decidió patrocinar excavaciones en Copán y en la península de Yucatán. 107 En las dos primeras
décadas del siglo XX, se lograron avances en el desciframiento del calendario maya, así como en la
identificación de las deidades, fechas y conceptos religiosos. 108 Desde la década de 1930 en adelante, el
ritmo de exploración arqueológica aumentó considerablemente, y se llevaron a cabo excavaciones a gran
escala en toda la región maya.109
En la década de 1960, el distinguido mayista J. Eric S. Thompson promovió la idea que las ciudades mayas
serían centros ceremoniales esencialmente vacantes que sirvían a una población dispersa en la selva, y
que la civilización maya hubiera sido regida por sacerdotes-astrónomos pacíficos.110 Estas ideas
empezaron a colapsar tras los importantes avances que se lograron en el desciframiento de la escritura
maya en el siglo XX, liderado por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov.111 Con los
avances en la comprensión de la escritura maya que se lograron desde la década de 1950 en adelante, los
textos revelaron las actividades bélicas de los reyes mayas clásicos, y ya no podía sostenerse la idea de
que los mayas fuesen pacíficos.112 Minuciosas investigaciones del patrón de asentamiento de las ciudades
mayas revelaron evidencia de grandes poblaciones urbanas, poniendo fin al modelo del centro ceremonial
vacante.113

Política[editar]
A diferencia de los aztecas e incas, el sistema político maya nunca incorporó toda el área cultural maya en
un solo Estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya estaba conformada de una
mezcla de complejidad política variable que incluía tanto Estados como cacicazgos. Los vínculos entre
estas entidades políticas, fluctuaron enormemente, ya que estaban involucrados en una compleja red de
rivalidades, períodos de dominación o sumisión, vasallaje y alianzas. Ocasionalmente, algunas entidades
políticas lograron el dominio regional, como Calakmul, El Caracol, Mayapán, y Tikal. La primera evidencia
fiable de la existencia de entidades políticas en las tierras bajas mayas se remonta al
siglo IX a. C.114 Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya evolucionó hacia una
forma teopolítica, donde la ideología de élite justificó la autoridad del gobernante, y se vio reforzada por la
exhibición pública de los rituales y la religión. 115 El rey divino era el centro del poder político, y ejercía un
control absoluto sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares de la entidad política.
La autoridad divina del gobernante era tal que el rey tenía la potestad de movilizar tanto la aristocracia como
los comuneros para la ejecución de grandes proyectos de construcción, al parecer sin recurir a una fuerza
policial ni un ejército permanente.116 Algunas entidades políticas utilizaron la estrategia de ampliar la
administración y llenar los puestos administrativos con fieles seguidores en lugar de familiares
consanguíneos.117 Dentro de una entidad política, los centros de población medianos habrían jugado un
papel clave en la gestión de los recursos y el manejo de conflictos internos. 118
El panorama político maya era muy complejo, y las élites mayas se sirvieron de intriga política para obtener
ventajas económicas y sociales sobre sus vecinos.119En el Clásico Tardío, algunas entidades políticas
alcanzaron un largo período de dominación sobre otras grandes entidades políticas, como el dominio de El
Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En otros casos, se formaron redes de alianzas sueltas alrededor
de una ciudad dominante.120 Los asentamientos fronterizos a menudo cambiaron de alianzas en el
transcurso de su historia; generalmente se encontraron a medio camino entre las capitales de entidades
políticas rivales, y en momentos diferentes podrían aliarse a uno u otro de sus vecinos dominantes, o bien
actuar de forma independiente.121 Las capitales de las entidades políticas dominantes exigían tributo en
forma de artículos de lujo de los centros poblados subyugados. 122 El poder político maya se vio reforzado
por el poder militar, y la captura y humillación de guerreros enemigos jugó un papel importante en la cultura
de la élite. Un sentido preponderante de orgullo y honor entre la aristocracia guerrera pudiera dar lugar a
disputas y vendettas extendidas, resultando en inestabilidad política y fragmentación de las entidades
políticas.123
Sociedad[editar]
Artículo principal: Sociedad maya

Véase también: Las mujeres en la sociedad maya

A partir del Preclásico Temprano, la sociedad maya se caracterizaba por una estricta división entre la élite
y los comuneros. Con el crecimiento de la población en el curso del tiempo, varios sectores de la sociedad
se volvieron cada vez más especializados y la organización política se hizo cada vez más compleja.124 Por
el Clásico Tardío, cuando la población había crecido considerablemente, y cientos de ciudades estaban
conectados en una compleja red de jerarquías políticas, se multiplicó el segmento de los ricos en la sociedad
maya.125 También puede haberse desarrollado una clase media, compuesta de artesanos, funcionarios
ysacerdotes de bajo rango, comerciantes y soldados. Los comuneros incluían campesinos, sirvientes,
obreros y esclavos.126 De acuerdo a los relatos indígenas, la tierra era propiedad comunal de las casas
nobles, o clanes. Los clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados del clan, y los vínculos
entre la tierra y los ancestros fueron reforzadas por el entierro de los muertos dentro de los complejos
residenciales de cada clan.127
Rey y corte[editar]

Estela de Toniná que representa el rey Bahlam Yaxuun Tihl del siglo IV.128

El Estado maya clásico se centraba en una cultura real que tuvo expresión en todos los ámbitos del arte
maya clásico. El rey era el gobernante supremo, y tenía un estatus semi-divino que le permitió actuar como
mediador entre el reino de los dioses y el de los mortales. Desde tiempos muy antiguos, los reyes fueron
identificados específicamente con el joven dios del maíz, cuyo don del maíz constituyó la base de la
civilización mesoamericana. La sucesión al trono era patrilineal, y el poder real sólo se transfirió a
las reinas si no había otra opción de evitar la extinción de la dinastía. Por lo general, el poder se transfirió
al hijo mayor. Un príncipe joven era denominado ch'ok («joven»), aunque posteriormente, esta palabra se
refería a la nobleza en general. El heredero del trono real era conocido como b'aah ch'ok («joven principal»).
Los diferentes hitos de la infancia del príncipe joven fueron marcados por rituales; el más importante era
una ceremonia de derramamiento de sangre a la edad de cinco o seis años. Aunque la pertenencia a la
línea de sangre real se consideraba de suma importancia, el heredero también tenía que destacar como
líder de guerra, lo que podía demostrar con la toma de prisioneros de guerra. La entronización de un nuevo
rey era una ceremonia elaborada, compuesta de una serie de actos diferentes, incluyendo la entronización
sobre un cojín de la piel de jaguar, sacrificios humanos, y la otorgación de los símbolos del poder real, como
una diadema llevando una representación de jade del llamado «dios bufón», un tocado elaborado, adornado
con plumas del quetzal, y un cetro con la representación del dios K'awiil.129
La administración política maya, basada en torno a la corte real, no tenía un carácter burocrático. El gobierno
era jerárquico y los cargos oficiales eran patrocinados por los miembros de alto rango de la aristocracia; los
funcionarios tendían a ser ascendidos a cargos superiores durante el curso de sus vidas. A los funcionarios
se referían como siendo la «propiedad» de su patrocinador, y esta relación continuaría incluso después de
la muerte del patrocinador.130 La corte real maya era una institución política vibrante y dinámica.131 No tenía
una estructura fija, sino que cada entidad política formó una corte real adaptada a su propio
contexto.132 Los epigrafistas que tradujeron las inscripciones mayas clásicas lograron identificar un número
de títulos reales y nobles. Ajaw se traduce generalmente como «señor» o «rey». En el Clásico Temprano,
el ajaw era el gobernante de una ciudad. Luego, con el aumento de la complejidad social, ajaw se refirió a
un miembro de la clase dominante; una ciudad importante podría tener más de un ajaw, cada uno
gobernando diferentes distritos de la ciudad. 133 Los gobernantes supremos se distinguieron de la nobleza
extendida anteponiendo la palabra k'uhul a su de título de ajaw. El título de k'uhul ajaw, o «divino señor»,
era inicialmente reservado para los reyes de las dinastías reales más prestigiosas y
antiguas.134 Kalomte era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, que fue únicamente
utilizado por los más poderosos reyes de las dinastías más fuertes. Se refirió a un señor supremo, o Gran
Rey, un título que solo estaba en uso durante el periodo Clásico. 135 Por el Clásico Tardío, el poder absoluto
del ajaw k'uhul se vio debilitado después de la diversificación del sistema político con la inclusión de una
aristocracia más amplia, que en aquel época pudiera haber sido desproporcionada. 136

Escultura del periodo Clásico, que muestra el sajal Aj Chak Maax presentando cautivos al
gobernanteItzamnaaj B'alam III de Yaxchilán.137

El título de sajal se situaba debajo del de ajaw, y se refirió a un señor servil. Un sajal sería un señor de una
ciudad de segundo o tercer nivel, sumiso a un ajaw, quien a su vez sería subordinado a
un kalomte.133 El sajal era a menudo un capitán de guerra, o un gobernador regional, y las inscripciones
mayas suelen vincular el título de sajal a la guerra; son frecuentemente mencionados como dueños de
prisioneros de guerra.138 El significado de Sajal era «el temido».139 Los títulos de ah tz'ihb y ah ch'ul
hun estaban vinculados a los escribas. El ah tz'ihb era un escriba real, por lo general un miembro de la
familia real; el ah ch'ul hun era el Guardián de los Libros Sagrados, un título estrechamente asociado con
el de ajaw, indicando que solo un ajaw podía llevar el título de ah Ch'ul hun.140 Otros títulos cortesanos,
cuyas funciones no son bien conocidas, eran yajaw k'ahk («El Señor del Fuego»), ti'huun y ti'sakhuun.
Estos dos últimos podrían ser variaciones del mismo título,141 y Mark Zender sugirió que su titular pudiera
haber sido el portavoz del gobernante.142 La gran mayoría de los títulos cortesanos eran masculinos, y en
aquellas raras ocasiones en las que se aplicaron a una mujer, parecen haber sido utilizado como títulos
honoríficos para la realeza femenina. 143 En las inscripciones glíficas de las ciudades clásicas, se asociaba
frecuentemente los miembros de la élite con ciertas estructuras arquitectóncas, lo que puede indicar que
los titulares de estos cargos eran los propietarios de estas estructuras, o que ciertas estructuras eran focos
importantes para sus actividades.144 El lakam era posiblemente el único titular de un oficio en la corte real
que no pertenecía a la élite.130 Sólo había un lakam en las ciudades mayores, y aparentemente era el
responsable de la recaudación de tributo de los distritos locales. 130
Comuneros[editar]
Se estima que los comuneros comprendían más del 90 % de la población, pero se sabe relativamente poco
acerca de ellos. Sus casas eran generalmente construidas de materiales perecederos, cuyos restos dejaron
pocas huellas en el registro arqueológico. Algunas viviendas de comuneros estaban construidas sobre
plataformas bajas que pueden ser identificadas, pero esto no fue el caso para la mayoría de las casas. La
detección de estas viviendas de bajo estatus sólo es posible con el uso a gran escala de
la teledetección para investigar terrenos aparentemente vacíos.145 La gama de comuneros era muy amplia;
se componía de todas las personas que no pertenecían a la nobleza, desde los agricultores más pobres a
los artesanos ricos y los comuneros que sirvían en puestos burocráticos.146 Los comuneros se dedicaban a
actividades de producción esenciales, incluyendo la de productos destinados para la élite, como algodón y
cacao, así como cultivos de subsistencia para su propio uso, y artículos utilitarios como la cerámica y
herramientas de piedra.147 Los comuneros también participaban en las guerras, y podrían avanzar
socialmente al ser reconocidos como guerreros destacados.148 Los comuneros pagaban impuestos a la élite
en la forma de productos de primera necesidad, como la harina de maíz y la carne de animales
silvestres.122 Es probable que los comuneros trabajadores que mostraban iniciativa y que poseían
habilidades excepcionales, pudieran convertirse en miembros influyentes de la sociedad maya.149

Guerra[editar]
Artículo principal: Guerra maya

Estatuilla de la isla de Jaina que representa a un guerrero maya del periodo Clásico.

Puntas de lanza de Obsidiana y unnúcleo lítico en Takalik Abaj.

La guerra era común en el mundo maya. Se pusieron en marcha campañas militares por diferentes razones,
incluyendo el control de las rutas comerciales y tributo, incursiones para tomar prisioneros, o una escalación
de la guerra hasta alcanzar la destrucción completa de un estado enemigo. Poco se sabe acerca de la
organización militar maya, ni de la logística y formación militar. La guerra es representada en el arte maya
del periodo Clásico, y las batallas y victorias son mencionadas en las inscripciones glíficas. 150 Sin embargo,
las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra, o la forma que tomó.151 En los
siglos VIII y IX, una guerra intensiva culminó en la caída de los reinos de la región de Petexbatún en el oeste
de Petén.151 El rápido abandono de Aguateca por sus habitantes, ofreció la inesperada oportunidad de
examinar los restos del armamento maya in situ.152Enemigos desconocidos atacaron Aguateca alrededor
de 810 d. C., superaron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de la élite de
la ciudad huyeron o fueron capturados, y nunca regresaron para recuperar su propiedades abandonadas.
Los habitantes de la periferia abandonaron el lugar poco después. Esto es un ejemplo de una guerra
intensiva llevada a cabo con el fin de eliminar por completo un estado rival, en lugar de someterlo. La
investigación en Aguateca indicó que los guerreros del periodo Clásico eran principalmente miembros de la
élite.153
Ya desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de una entidad política maya fuese un líder
de guerra distinguido, y a menudo se le representaba con cabezas trofeo colgando de su cinturón. En el
período clásico, tales cabezas trofeo ya no aparecieron al cinturón del rey; más bien, los reyes del período
Clásico fueron frecuentemente representados parado sobre los prisioneros de guerra humillados. 150 Hasta
finales del período Posclásico, los reyes mayas dirigían como comandantes de guerra. Las inscripciones
mayas del periodo Clásico mostraron que el rey derrotado podría ser capturado, torturado y
sacrificado.148 Los españoles relataron que los líderes mayas mantenían registro de los movimientos de
tropas en libros pintados.154
El resultado de una exitosa campaña militar podría variar en su impacto sobre la entidad política derrotada.
En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca más reasentadas, como ocurrió en
Aguateca.155 En otros casos, los vencedores se apoderaron de los gobernantes derrotados, sus familias y
las representaciones de sus dioses patronos. Los nobles capturados y sus familias podrían ser
encarcelados o sacrificados. El resultado menos severo de la gama de posibilidades sería que la entidad
política derrotada se viera obligada a pagar tributo al vencedor. 156
Guerreros[editar]
Del período de contacto con los españoles se sabe que ciertos puestos militares eran limitados a los
miembros de la aristocracia, y que se transmitían por sucesión patrilineal. Es probable que el titular de un
cargo militar específico enseñara a su secesor el conocimiento especializado inherente al cargo, incluyendo
la estrategia, el ritual y las danzas de guerra.148 Los ejércitos mayas del periodo de contacto con los
españoles eran muy disciplinados, y los guerreros participaban en simulacros y ejercicios de entranamiento
regulares; todos los varones adultos y sanos estaban disponibles para el servicio militar. Los estados mayas
no mantuvieron ejércitos permanentes; los guerreros fueron reunidos por funcionarios locales que
respondieron a los líderes de guerra. También había unidades de mercenarios a tiempo completo que
siguieron a los líderes permanentes.157 Sin embargo, la mayoría de los guerreros no servía a tiempo
completo, y eran principalmente agricultores, que por lo general se dedicaban a sus cultivos en vez de
participar en la guerra.158 Por lo general, el objetivo de la guerra maya no era la destrucción del enemigo,
sino la toma de prisioneros y el saqueo.159
Existe alguna evidencia de que, a partir del período Clásico, las mujeres tenían ciertas funciones de apoyo
en la guerra, pero no actuaron como oficiales militares, con la excepción de aquellas raras instancias en
que una reina era la gobernante suprema.160 Hacia el Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las
mujeres a veces lucharon en el campo de batalla.148
Armas[editar]

Dintel 16 de Yaxchilán, que representa al rey Yaxun B'alam en atuendo guerrero.161

El atlatl (lanzadardos) fue introducido en la región maya por Teotihuacan en el Clásico Temprano.162 El atlatl
es un palo de 0,5 m de largo, con un extremo entallado para colocar un dardo o jabalina.163 El palo se utilizó
para lanzar el misil con más fuerza y precisión que podría lograrse simplemente lanzando con el
brazo.162 Las puntas de piedra recuperadas en Aguateca indican que los dardos y lanzas eran las armas
principales del guerrero maya del periodo Clásico. 164 Los comuneros utilizaron cerbatanas como arma de
guerra, las que también sirvieron para la caza.162
El arco y flecha fue otra arma utilizada por los antiguos mayas, tanto para la guerra como la caza. 151 Aunque
se utilizaba en la región maya durante el periodo Clásico, su uso como arma de guerra no fue
favorecida,165 y no se convirtió en un arma de guerra común hasta el Posclásico. 162 Durante el periodo de
contacto con los españoles, los mayas utilizaron también espadas a dos manos, hechas de madera fuerte
con hojas cortantes de obsidiana,166 semejante al macuahuitl azteca. Los guerreros mayas usaban unas
armaduras corporales fabricadas con algodón acolchado que había sido empapado en agua salgada para
endurecerlas; la armadura resultante comparó favorablemente con la de acero usada por los españoles
durante la conquista.167 Los guerreros llevaban escudos de madera o cuero, decorados con plumas y pieles
de animales.158

Comercio[editar]
Artículo principal: Comercio en la civilización maya
Representación de Ek Chua(dios del comercio), labrado en un ladrillo descubierto enComalcalco.

El comercio era un componente clave de la sociedad maya, y esencial para el desarrollo de la civilización
maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes, por lo general controlaron el
acceso a los bienes comerciales vitales, o a las rutas de portage. Ciudades como Kaminaljuyú y Q'umarkaj
en las tierras altas de Guatemala, y Chalchuapa en El Salvador, controlaban diversamente el acceso a los
yacimientos de obsidiana en diferentes momentos de la historia maya. Las ciudades más importantes del
norte de la península de Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal. 168 Durante el Posclásico, los
mayas estaban involucrados en un floreciente tráfico de esclavos en la región mesoamericana.169
Los mayas de Tabasco realzaron un intercambio comercial intenso, que abarca del periodo Clásico al
Posclásico maya (del 600 d.C al 900 d.C), a través de una extensa red de comunicación fluvial, que los
convertiría en los grandes comerciantes de la regiónMesoamericana.170 Comalcalco fue de gran
importancia durante el periodo Clásico, como parte de las rutas comerciales en el sur de Mesoamérica. Esto
es evidente al descubrirse yugos, hachas y materiales líticos de Veracruz, Hidalgo y Guatemala e
iconografía del altiplano central, hachas de cobre provenientes de lo que hoy es Michoacán, así como
también machacadores de piedra y de papel amate originarios de la zona actual de Puebla.171 Por otra parte
en Veracruz y Campeche se han hallado figurillas y cerámicas con todo el estilo maya de Comalcalco.172
Las ciudades del oriente de Tabasco también fueron importantes centros comerciales, San Claudio era un
importante centro exportador de puntas de flecha hechas de pedernal las cuales eran comercializadas a
muchas ciudades algunas tan lejanas como Nito en Guatemala y Naco en Honduras. Moral
Reforma, Pomoná y Panhalé fueron puertos fluviales por los cuales los mayas controlaban el paso de
mercancías provenientes de las montañas del Petén guatemalteco hacia la costa del Golfo de México. En
el posclasico, Potonchán fue un iportante puerto comercial, que intercambiaba mercancias desde el
Altiplano central hasta la costa hondureña, por su parte Xonuta era un gran centro manufacturero de
cerámica, la mercancía era comercializada a muchas ciudades lejanas como Chactemal y Bakhalal en la
costa del Caribe.
Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en la región maya, Mesoamérica, y más allá. En
Mesoamérica, las rutas comerciales se centraron sobre todo en el centro de México y la costa del golfo de
México. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá era el centro de una extensa red comercial que importaba
discos de oro de Colombia y Panamá y turquesa de Los Cerrillos (Nuevo México). El comercio a larga
distancia de productos de lujo y bienes utilitarios fue probablemente controlado por la familia real. Los bienes
de prestigio obtenidos a través del comercio se utilizaron para el consumo por el gobernante de la ciudad,
y como presentes de lujo para consolidar la lealtad de los vasallos y aliados.168 En la metrópolis distante de
Teotihuacan, en el centro de México, se identificó una sección para comerciantes mayas que data del
Clásico Temprano.173
Las rutas comerciales no sólo permitieron el intercambio de productos, sino también facilitaron el
intercambio de personas e ideas a lo largo de Mesoamérica. 174Cambios en las rutas comerciales se
produjeron en función del auge y la caída de ciudades importantes de la región maya, y ocurrieron durante
cada reorganización importante de la civilización maya, como el surgimiento de la civilización maya del
Preclásico, la transición hacia el Clásico, y el colapso del Clásico Terminal. 168 Incluso la conquista española
no puso fin inmediatamente a toda la actividad comercial maya; 168 por ejemplo, los choles del Manché del
período de la conquista intercambiaron cultivos de prestigio como cacao, achiote y vainilla en el área
colonial de Verapaz.175
Comerciantes[editar]
Poco se sabe acerca de los comerciantes mayas, a pesar de que fueron representados en la cerámica
maya en vestidos finos y nobles. Por ello se sabe que al menos algunos comerciantes eran miembros de la
élite. También se sabe que la nobleza maya participaba en expediciones comerciales de larga distancia
durante el período de contacto con los españoles. 176 La mayoría de los comerciantes perteneciá a la clase
media y se dedicaba principalmente al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio de larga
distancia que fue más bien el dominio exclusivo de la élite. 177 Los viajes comerciales en territorios
extranjeros peligrosos se comparó con un pasaje por el inframundo; las deidades patronas de los
comerciantes eran dos dioses del inframundo llevando mochilas. Cuando los comerciantes salían para
viajar, iban fuertemente armados y pintados de negro, al igual que sus deidades patronas. 173
Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los productos comerciales se transportaban en
las espaldas de porteadores cuando iban por tierra; si la ruta comercial siguió el curso de un río o la costa,
los productos se transportaban en canoas.178 Cristóbal Colón encontró una larga canoa comercial maya a
lo largo de la costa de Honduras durante su cuarto viaje. La canoa había sido elaborada a base de un largo
tronco ahuecado y tenía un techo de hojas de palma. Tenía un ancho de 2,5 m y fue propulsada por 25
remeros. Transportaba productos comerciales como cacao, obsidiana, cerámica, textiles, hachas y
cascabeles de cobre, así como alimentos y bebidas para la tripulación.179 Se utilizó el cacao como moneda
(aunque no exclusivamente), y su valor era tal que a veces fue falsificada mediante la eliminación de la
carne de la vaina, sustituyéndola con tierra o cáscara de aguacate.180
Mercados[editar]
Los mercados son difíciles de identificar en el registro arqueológico. 181 Sin embargo, los españoles relataron
sobre una próspera economía de mercado cuando llegaron en la región.182 En algunas ciudades del período
Clásico, los arqueólogos identificaron provisionalmente a las estructuras arquitectónicas de mampostería
en estilo arcada formal y alineaciones paralelas de piedras dispersas como las bases permanentes de
puestos de mercado.183 Un estudio de 2007 analizó los suelos de un mercado guatemalteco moderno y
comparó los resultados con los que se obtuvieron a partir del análisis en un posible antiguo mercado
enChunchucmil. En ambos sitios se encontraron niveles inusualmente altos de fósforo y zinc lo que indica
la existencia de una actividad similar de producción de alimentos y venta de verduras. La densidad calculada
de los puestos de mercado en Chunchucmil sugiere que ya existía una próspera economía de mercado en
el Clásico Temprano.184 Tras combinar la arqueología y el análisis de suelos, los arqueólogos lograron
identificar provisionalmente los mercados en un número creciente de ciudades mayas. 185 Durante el
Posclásico, en la época del contacto con los españoles, las ciudades del altiplano tenían mercados en
plazas permanentes, que contaban con la presencia de funcionarios para resolver disputas, hacer cumplir
las normas, y recaudar impuestos.186

Arte[editar]
Artículo principal: Arte maya

Dintel 3 del Templo de la Serpiente Bicéfala, Tikal, hecho de madera ricamente tallada. Representa la
celebración de una victoria militar deYik'in Chan K'awiil en 743.187
Máscara funeraria de jade del rey K'inich Janaab' Pakal, Palenque.188

El arte maya es en esencia el arte de la corte real. Trata casi exclusivamente de la élite maya y su mundo.
El arte maya, elaborado a partir de materiales perecederos y no perecederos, sirvió para conectar los mayas
con sus antepasados. Aunque el arte maya sobreviviente sólo constituye una pequeña porción de lo que
los mayas crearon, trata de una variedad más amplia de temas que cualquier otra tradición de arte en
América.189 Tiene muchos estilos regionales, y es único en la América antigua por contar con texto
narrativo.190 El arte maya más elaborado data del Clásico Tardío. 191
Los mayas mostraron una preferencia para el color verde o azul-verde, y utilizaron la misma palabra para
los colores azul y verde. En consecuencia, pusieron un alto valor en jade verde y otras piedras verdes,
asociándolas con el dios del Sol K'inich Ajau. Esculpieron artefactos que incluían desde cuentas
y teselas finas, hasta cabezas talladas con un peso de 4,42 kg.192La nobleza maya practicaba
la modificación dental, y algunos señores llevaban incrustaciones de jade en sus dientes. Las máscaras
funerarias de mosaico también pudieron ser elaboradas de jade, como la de K'inich Janaab' Pakal, el rey
de Palenque.193

Estatuilla de madera del clásico Temprano; es posible que haya sostenido un espejo.194
Pedernal excéntrico en elMuseo Real de Arte e Historia, Bruselas.

La escultura de piedra maya surgió en el registro arqueológico como una tradición ya completamente
desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de la tradición de la escultura de
madera195 Debido a la biodegradabilidad de la madera, el corpus del trabajo de madera ha desaparecido
casi por completo. Los pocos artefactos de madera que han sobrevivido incluyen esculturas
tridimensionales y paneles con glífos.196 Las estelas de piedra son comunes en los sitios de las ciudades,
a menudo emparejadas con piedras circulares bajas, conocidas como «altares» en la literatura de la
arqueología maya.197 La escultura de piedra también tomó otras formas, como los paneles en relieve de
piedra caliza encontrados en Palenque y Piedras Negras.198 También se encontraron escaleras de piedra
decoradas con esculturas en sitios como Yaxchilán, Dos Pilas, Copán, entre otros. 199 La escalinata de los
glifos de Copán se compone de 2200 glifos individuales y constituye el texto glífico maya más largo
conocido.200
Las esculturas mayas más grandes eran las fachadas arquitectónicas elaboradas con estuco. La forma
aproximada se estableció en un revestimiento de yeso liso sobre la pared, y la forma tridimensional se
construyó con pequeñas piedras. Por último, esto se revistió con estuco y se moldeó hasta alcanzar la forma
definitiva; las formas del cuerpo humano fueron primero modeladas en estuco y luego se añadieron los
trajes. Finalmente, la escultura de estuco fue pintada en colores vivos. 201 Hacia el Preclásico Tardío, las
fachadas de los templos fueron adornadas con máscaras de estuco gigantes, y este tipo de decoración
continuó durante el periodo Clásico.202
Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural; en San Bartolo se excavaron murales polícromos
exquisitos que datan de entre 300 y 200 a. C.203 Los diseños polícromos fueron pintados sobre paredes
revestidos de yeso liso. La mayoría de estos murales ya no existe, pero se encontraron varios murales
conservados —pintado en crema, rojo y negro— en las tumbas del periodo Clásico Temprano en
Caracol, Río Azul y Tikal. Entre los murales mejor conservados destaca una serie de grandes pinturas del
Clásico Tardío en Bonampak.204

Máscara de estuco del Clásico Temprano, adornando la subestructura del Templo 33de Tikal.205
Mural del Clásico Tardío en Bonampak.

Por lo general, el pedernal, el sílex y la obsidiana tenían fines utilitarios en la cultura maya, pero también se
hallaron muchas piezas que fueron finamente elaboradas en formas que nunca fueron destinadas a ser
utilizadas como herramientas.206 Los pedernales excéntricos se encuentran entre los mejores artefactos
líticos producidos por los antiguos mayas.207 En términos técnicos, eran muy difícil de producir, 208 y
requirían una habilidad considerable por parte del artesano. Los excéntricos de obsidiana más grandes
pueden tener una longitud de hasta más de 30 cm.209 Su forma puede varíar considerablemente, pero por
lo general representan figuras humanas, animales y formas geométricas asociadas con la religión
maya.208Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, tales como media lunas,
cruces, serpientes y escorpiones.210 Los ejemplos más grandes y más elaborados muestran múltiples
cabezas humanas de las que a veces se desprenden cabezas más pequeñas. 211
Los textiles mayas están mal representados en el registro arqueológico, a pesar de que —en comparación
con otras culturas precolombinas, como los aztecas y laregión andina— es probable que eran artículos de
alto valor.212 Los arqueólogos recuperaron algunos fragmentos de textiles, pero la mejor evidencia para el
arte textil es su respresentación en otros medios, como murales o cerámica pintada. Estas representaciones
secundarias muestran la élite de la corte maya adornada con telas suntuosas; en general, éstos habrían
sido de algodón, pero también se muestran pieles de jaguar y cueros de venado. 213

Vasija de cerámica deSacul.


Figurilla de cerámica de la isla de Jaina, 650-800 d. C.

La cerámica es el tipo de arte maya más común en el registro arqueológico. Los mayas no tenían
conocimiento de la rueda de alfarero, y los vasos fueron elaborados con la técnica del urdido a rollospara
obtener la forma deseada. La cerámica maya no era esmaltada, aunque a menudo tenía un acabado fino,
producido por bruñido. Se pintaba con un baño de arcilla mezclado con minerales y arcillas coloridas.
Las técnicas de cocción de los antiguos mayas aún no han sido replicados. 214 Un número de figurillas de
cerámica extremadamente finas se hallaron en las tumbas del Clásico Tardío en la isla de Jaina, en el norte
de Yucatán. Están de pie con una altura entre 10 y 25 cm y fueron modeladas a mano con mucho
detalle.215 El corpus de cerámica policromada de estilo Ik, incluyendo placas finamente pintadas y
recipientes cilíndricos, se originó en el Clásico Tardío en Motul de San José. Incluye una serie de
características, como glifos pintados en un color rosado o rojo pálido y escenas de bailarines con máscaras.
Una de las características más distintivas es la representación realista de los temas, tales como aparecieron
en la vida real. Los temas de los vasos incluyeron la vida cortesana de la región de Petén, en el
siglo VIII d. C., tales como reuniones diplomáticas, fiestas, derramamientos rituales de sangre, escenas de
guerreros y el sacrificio de los prisioneros de guerra.216
El material óseo, tanto humano como animal, también fue esculpido; los huesos humanos pueden haber
sido trofeos, o reliquias de los antepasados. 195 Los mayas valoraron las conchas del géneroSpondylus, y
las trabajaron para eliminar el exterior blanco y las espinas, y revelar el fino interior naranjado. 217 Alrededor
del siglo X d. C., la metalurgia llegó a Mesoamérica desde América del Sur y los mayas comenzaron a crear
pequeños objetos de oro, plata y cobre. Por lo general trabajaron las hojas de metal martillandolas en
objetos tales como cuentas, cascabeles y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los
mayas comenzaron a utilizar el método de la cera perdida para la fundición de pequeñas piezas de metal.218

Espina de mantarralla grabada con 260 jeroglíficos y relata 14 años de la vida deYajaw k´ahk´. Descubierta
en Comalcalco.

Un área poco estudiado del arte popular maya es el de los grafitos.219 Grafitos adicionales, que no formaban
parte de la decoración prevista, fueron grabados en el estuco de paredes interiores, pisos y bancos, en una
amplia variedad de edificios, como templos, residencias y almacenes. Se encontraron grafitos en 51 sitios
mayas, sobre todo en la cuenca del Petén, el sur de Campeche y la región de Chenes en el noroeste de
Yucatán. En Tikal, se encontró una gran cantidad de grafitos, cuyo tema incluyó dibujos de los templos,
personas, deidades, animales, banderolas, literas, y tronos. A menudo los grafitos se grabaron
descuidadamente, y los dibujos se superponían entre sí y mostraron una mezcla de arte cruda, no refinada,
y ejemplos de artistas familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico. 220

Arquitectura[editar]
Artículo principal: Arquitectura maya

Reconstrucción del núcleo urbanode Tikal en el siglo VII d. C.

Los mayas produjeron una gran variedad de estructuras arquitectónicas y dejaron un extenso legado
arquitectónico, que sitúan a la civilización maya entre las grandes civilizaciones preindustriales del mundo.
La arquitectura maya también incorpora textos glíficos y varias formas de arte. La arquitectura de
mampostería de los mayas es evidencia de la existencia de especialización artesanal en la sociedad maya,
así como una organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza de trabajo. Se
estima que para la construcción de una gran residencia de élite en Copán se necesitaba unos 10.686 días-
hombre; en comparación, para la vivienda de un comunero se necesitaba aproximadamente 67 días-
hombre.221 Se estima además que el 65 % de la mano de obra requerida para construir una residencia
noble fue utilizado para la extracción, el transporte, y el acabado de la piedra, y que se utilizó el 24 % de la
mano de obra para la fabricación y aplicación del revestimiento de yeso. En total, se estima que se
necesitaba dos o tres meses para la construcción de la residencia de un noble en Copán, utilizando entre
80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del periodo Clásico como Tikal tenía una extensión
de 20 km² y un núcleo urbano que cubrió 6 km². La mano de obra necesaria para construir una ciudad de
este tamaño era inmensa, hasta muchos millones de días-hombre.222 Las estructuras más grandes
construidas por los mayas, fueron erigidas durante el período Preclásico. 223 Hacia el Preclásico Tardío la
especialización artesanal requerida habría incluido a albañiles y yeseros dedicados, así como planificadores
y arquitectos.222
Diseño urbano[editar]
Las ciudades mayas no eran formalmente planificadas y estaban sujetos a una expansión irregular, dando
lugar a la adición no estructurada de palacios, templos y otros edificios. 224 La mayoría de las ciudades
mayas mostró una tendencia a crecer hacia el exterior desde el centro, y hacia arriba a medida que nuevas
estructuras se superponían a las anteriores.225 Por lo general, las ciudades mayas tenían un centro
ceremonial y administrativo rodeado por una vasta extensión irregular de complejos residenciales. 224 Los
centros de las ciudades incluían recintos sagrados, a veces separados con paredes de las zonas
residenciales cercanas.226 Estos recintos se componían de templos piramidales y otra arquitectura
monumental dedicada a las actividades de la élite, como plataformas basales que sostenían los complejos
administrativos o las residencias de la élite. Se levantaron monumentos esculpidos para registrar las obras
de la dinastía gobernante. Los centros urbanos también contaban con plazas, campos sagrados para el
juego de pelota y edificios destinados a los mercados y las escuelas. 227 A menudo, el centro de la ciudad
estaba conectada a las zonas periféricas por calzadas, o sacbé.226 Los complejos de arquitectura
ceremonial menores, que se encontraban en las zonas periféricas, sirvieron como centros sagrados para
los linajes nobles que no pertenecían a la familia real. En las zonas adyacentes a estos recintos sagrados,
se encontraban los conjuntos de viviendas residenciales de los linajes ricos. Los conjuntos de élite más
grandes y más ricos a veces poseían una escultura y arte tan elaborada como la encontrada en los
complejos reales.227 El centro ceremonial de la ciudad maya era donde vivía la élite gobernante, y donde
se llevaron a cabo las funciones administrativas y las ceremonias religiosas de la ciudad. Era también el
lugar donde los habitantes se reunieron para asistir a las actividades públicas. 224 Los complejos
residenciales de la élite ocuparon las mejores tierras alrededor del centro de la ciudad. En cambio, las
residencias de los comuneros se encontraban más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales
se construyeron en cima de plataformas de piedra, para elevarlos sobre el nivel de las inundaciones que
solían ocurrir durante la temporada de lluvias.228
Materiales y métodos de construcción[editar]

ladrillo cocido deComalcalco.

Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica;229 las estructuras arquitecónicas se
construyeron de piedra y materiales perecederos. El tipo de piedra utilizado en la construcción de
mampostería variaba de acuerdo a los recursos locales disponibles, lo que también influyó el estilo de
construcción. La piedra caliza estaba disponible en una extensa franja de la región maya. 230 La piedra caliza
local es relativamente suave cuando acaba de ser cortada, pero se endurece con la exposición al ambiente.
Había una gran variedad en la calidad de la piedra caliza; piedra de buena calidad estaba disponible en la
región del Usumacinta. En el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada para la construcción era de calidad
relativamente baja.229 En Copán se utilizaba la toba volcánica, y en Quiriguá
la arenisca local. Comalcalco no contaba con piedra adecuada en la cercanía, 231 y se utilizó ladrillo
230

cocido.230 Para producir cemento, yeso, y estuco, se quemó la piedra caliza a altas temperaturas. 231 Se
utilizó cemento a base de cal para fijar la piedra en su lugar, y los bloques de piedra fueron cortados con la
abrasión con cuerdas y agua, y con herramientas de obsidiana. Los mayas no emplearon una rueda
funcional, y todas las cargas fueron transportadas en literas, barcazas, o enrolladas en troncos. Se elevaron
las cargas pesadas con una cuerda, probablemente sin utilizar poleas. 229
Para las vigas y los dinteles se utilizaba madera, incluso en estructuras de mampostería.232 A lo largo de la
historia maya, las chozas comunes, y algunos de los templos, se construyeron con postes de madera y
paja. También se utilizó el adobe, una mezcla de barro reforzado con paja, que se aplicó como
recubrimiento de las paredes de palos tejidos. Al igual que la madera y paja, la construcción con adobe se
utilizó a lo largo de la historia maya, incluso después del desarrollo de construcciones de mampostería. En
el sur de la región maya, el adobe fue también utilizado para la arquitectura monumental si no se contaba
con piedra adecuada en la cercanía.231
Principales tipos de construcción[editar]
Las grandes ciudades de la civilización maya contaban con templos piramidales, palacios, campos para el
juego de pelota, sacbeob (calzadas), patios y plazas. Algunas ciudades también poseían sistemas
hidráulicos o extensas murallas defensivas. La parte exterior de la mayoría de los edificios estaba pintada,
ya sea en uno o varios colores, o con imágenes. Muchos edificios estaban adornados con esculturas o
relieves de estuco pintado.233
Palacios y acrópolis[editar]

Palacio del Clásico Terminal enSayil, ubicado en el norte deYucatán234

Estos complejos se encontraban normalmente en el centro de la ciudad, al lado de una plaza mayor. Los
palacios mayas consistían de una plataforma que sostenía a una estructura de varios cuartos. El
término acrópolis, en el contexto maya, se refiere a un complejo de estructuras construidas sobre
plataformas con diferentes alturas. Los palacios y acrópolis eran esencialmente recintos residenciales de la
élite. Por lo general, se extendieron horizontalmente, a diferencia de las altas pirámides mayas, y a menudo
tenían un número limitado de puntos de acceso. Algunas estructuras de los acropolis sostenían cresterías.
Las habitaciones a menudo tenían bancos de piedra, que se utilizaban para dormir, y agujeros en las
paredes donde se colgaban las cortinas. Los palacios mayores, como en Palenque, podrían contar con un
propio suministro de agua y baños de vapor que se encontraban a menudo dentro del complejo, o en la
cercanía. Durante el Clásico Temprano, los gobernantes fueron a veces enterrados debajo del complejo del
Acrópolis.235 Algunas de las habitaciones en los palacios eran salas del trono; el palacio real de Palenque
contaba con un número de salas de trono que se utilizaron para acontecimientos importantes, incluyendo
la inauguración del nuevo rey.236
Por lo general, los palacios, a veces adornados con esculturas, estaban dispuestos en torno a un o varios
patios, las fachadas orientadas hacia dentro. 237 Algunos palacios poseían descripciones glíficas que los
identificaban como las residencias reales de ciertos gobernantes. Existe abundante evidencia de que los
palacios eran mucho más que simples residencias de la élite, y que eran más bien los focos de una serie
de actividades cortesanas, incluyendo audiencias, recepciones formales y rituales importantes. 238
Pirámides y templos[editar]

El Templo del Gran Jaguar en Tikalfue un templo funerario en honor del rey Jasaw Chan K'awiil I.239

Los textos glíficos se refieren a veces a los templos como k'uh nah, lo que significa «casa de Dios». Los
templos se construyeron en cima de plataformas, y principalmente en cima de pirámides. Los primeros
templos eran probablemente chozas construidas sobre plataformas bajas. Hacia el Preclásico Tardío, las
paredes de los templos eran de piedra, y el desarrollo del arco maya permitió la construcción de techos de
piedra. Por el período clásico, los techos de los templos estaban cubiertos con cresterías que extendieron
su altura y sirvieron como base para el arte monumental. El santuario del templo contenía entre uno y tres
habitaciones, dedicadas a deidades importantes, como uno de los dioses patronos de la ciudad, o
un ancestro deificado.240
Observatorios[editar]
Los mayas eran observadores aplicados del Sol, las estrellas y los planetas. 241 Construyeron templos con
una disposición especial —conocidos como Grupos E— cuya ocurrencia era relativamente común en la
región maya;242 toman su nombre del Grupo E en Uaxactún.243 Consistía en tres pequeñas estructuras en
frente de una cuarta estructura, y se utilizaba para marcar los solsticios y equinoccios. Los primeros
ejemplos datan del Preclásico.242 El complejo del Mundo Perdido en Tikal fue inicialmente un Grupo E
construido a finales del Preclásico Medio.244 Por su naturaleza, el diseño básico de un Grupo E no cambiaba
con el tiempo. Se construyó una estructura en el lado oeste de una plaza, por lo general una pirámide radial
con escaleras orientadas hacia los puntos cardinales. Estaba ubicada al oeste de la plaza, frente a tres
pequeños templos situados al lado opuesto. Desde la pirámide occidental, se observaba la salida del Sol
sobre estos templos durante los solsticios y equinoccios. 241 Los Grupos E se construyeron a lo largo del
centro y sur de la región maya durante más de un milenio; no todos fueron correctamente alineados como
observatorios, y su función puede haber sido simbólica.245
Además de los Grupos E, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a la observación de los
movimientos de los cuerpos celestes.241 Muchos edificios mayas estaban alineados con cuerpos
astronómicos, incluyendo el planeta Venus y varias constelaciones.242 La estructura del Caracol en
Chichén Itzá, un edificio circular de varios niveles y una superestructura cónica, contaba con aspilleras que
marcaron los movimientos de Venus. En Copán se levantaron un par de estelas para marcar la posición de
la puesta del sol en los equinoccios.241
Pirámides triádicas[editar]
Modelo de una pirámide triádica enEl Caracol, Belice. La estructura principal está señalada con la A y a
ambos lados los otros dos edificios señalados como B y C. Los tres se encuentran en la misma plataforma.

Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Se componían de una estructura
dominante flanqueada por dos edificios más pequeños orientados hacia adentro, todos construidos sobre
una única plataforma basal. La mayor pirámide triádica conocida fue construida en El Mirador, en la cuenca
del Petén; ocupa una superficie seis veces mayor que la del Templo de la Serpiente Bicéfala, la pirámide
más grande de Tikal.246 Los tres edificios superiores tienen escaleras que suben desde la plaza central a la
parte superior de la plataforma basal.247 Se identificaron posibles precursores de los grupos triádicos, que
pueden haberse desarrollado a partir de los Grupos E, específicamente el conjunto de tres edificios en el
lado oriental.248 La forma triádica era la forma arquitectónica predominante en la región del Petén durante
el Preclásico Tardío.249 Existen ejemplos de pirámides triádicas en hasta 88 sitios arqueológicos. 250 En
Nakbé, existe al menos una docena de ejemplos de complejos triádicos, y las cuatro estructuras más
grandes de la ciudad tienen un carácter triádico. 251 El Mirador cuenta probablemente con hasta 36
estructuras triádicas.252 Se encontraron ejemplos de la forma triádica incluso en Dzibilchaltún, en el extremo
norte de la península de Yucatán, y en Q'umarkaj en el altiplano de Guatemala. 253 La pirámide triádica fue
una forma arquitectónica común durante siglos;248 continuó en uso en el periodo Clásico, y se encontraron
ejemplos tardíos en Uaxactún, Caracol, Ceibal, Nakum, Tikal y Palenque.254 El ejemplo de Q'umarkaj es el
único que data del período Posclásico. 255 La forma del templo triple de la pirámide triádica parece estar
relacionada con la mitología maya.256
Campos del juego de pelota[editar]

La Campo del juego de pelota deZaculeu, en el altiplano de Guatemala, data del Posclásico.

El gran juego de pelota de Chichén Itzá.

El campo del juego de pelota es una forma distintiva de la arquitectura mesoamericana. Aunque la mayoría
de los campos de juego de pelota maya datan del periodo Clásico,257los primeros ejemplos aparecieron
alrededor de 1000 a. C. en el noroeste de Yucatán, durante el Preclásico Medio. 258 Hacia la época del
contacto con los españoles, los campos del juego de pelota sólo estaban en uso en el altiplano de
Guatemala, en ciudades como Q'umarkaj e Iximché. 257 A lo largo de la historia maya, los campos del juego
de pelota mantuvieron una forma característica que consiste en una forma de ɪ, cuyos extremos terminaron
en dos zonas transversales.259 Por lo general, el campo de juego central mide entre 20 y 30 m de largo, y
está flanqueado por dos estructuras laterales con una altura de hasta 3 o 4 m.260 Las plataformas laterales
a menudo sostenían estructuras que puedan haber sido reservados para los espectadores
privilegiados.261 El gran juego de pelota de Chichén Itzá es el más grande de Mesoamérica, y tiene una
longitud de 83 m, un ancho de 30 m, y paredes con una altura de 8,2 m.262
Estilos arquitectónicos regionales[editar]
Aunque las ciudades mayas compartían muchas características, había una variación considerable en el
estilo arquitectónico.263 Estos estilos fueron influenciados por los materiales de construcción disponibles a
nivel local, el clima, la topografía, y las preferencias locales. En el Clásico Tardío, estas diferencias locales
se habían convertido en diferentes estilos arquitectónicos regionales. 264
Centro de Petén[editar]
El estilo arquitectónico del centro de Petén, mejor conocido como «estilo Petén», se desarrolló en la gran
ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por altas pirámides que sostienen a un santuario adornado con una
crestería, con una sola entrada. Otras características incluyen la combinación de la estela y altar
emparejado, así como la decoración de fachadas arquitectónicas, dinteles y cresterías con esculturas en
relieve de los gobernantes y deidades.264 Uno de los mejores ejemplos del estilo arquitectónico del centro
de Petén es el Templo del Gran Jaguar.265 Otros ejemplos del estilo Petén incluyen Altun Ha,
Calakmul,Holmul, Ixkún, Nakum, Naranjo, y Yaxhá.266
Puuc[editar]
Uxmal es el mejor ejemplo de la arquitectura del estilo Puuc. El estilo se desarrolló en las colinas de la
región Puuc en el noroccidente de Yucatán; durante el Clásico Terminal se extendió más allá de esta región,
en todo el norte de la península de Yucatán. 264 Los sitios del estilo Puuc reemplazaron los núcleos de
escombros por cemento de yeso, lo que resultó en paredes más fuertes. También reforzaron los arcos
mayas,267 lo que permitió la construcción de arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de
los edificios del centro de una ciudad, fueron decoradas con piedras precortadas en estilo de mosaico,
formando elaboradas composiciones de deidades de nariz larga, como el dios de la lluvia Chaac y Itzamna.
Los adornos también incluyeron patrones geométricos, celosías y carretes, posiblemente influenciados por
los estilos del altiplano de Oaxaca, fuera del área maya. En cambio, la parte inferior de las fachadas fueron
dejados sin decorar. Las cresterías eran poco comunes en los sitios Puuc.268
Chenes[editar]

Fachada en estilo Chenes en Hochob.

Pirámides falsas adornan la fachada de un palacio en estilo río Bec.


El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero antedata la utilización de las fachadas de mosaico de
la región Puuc. El estilo se caracteriza por fachadas completamente adornadas, tanto la parte inferior como
la superior. Algunas entradas estaban rodeadas de máscaras de mosaico de monstruos que representaban
a deidades de la montaña o del cielo, que las identifican como entradas al reino sobrenatural. 269 Algunos
edificios contaban con escaleras interiores para acceder a los diferentes niveles. 270 El estilo Chenes suele
encontrarse en la parte sur de la península de Yucatán, aunque es también posible encontrar edificios
individuales en este estilo en otras partes de la península. 269 Ejemplos de ciudades en estilo Chenes
incluyenDzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño.270
Río Bec[editar]
El estilo río Bec representa una subregión del estilo Chenes,269 y también incluye elementos del estilo
Petén, como prominentes crestas de techo.271 Sus palacios son distintivos por sus decoraciones de torres
falsos, la ausencia de habitaciones interiores, las escaleras empinadas, casi verticales, y las puertas
falsas.272 Las torres estaban adornadas con máscaras de deidades, y fueron construidas para impresionar
el espectador, en lugar de servir una función práctica. Estas torres falsas sólo se encuentran en la región
del río Bec.269 Ejemplos de sitios en estilo río Bec incluyen Chicanná, Hormiguero y Xpuhil.271
Usumacinta[editar]
El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno accidentado de la cuenca del Usumacinta. Las ciudades
aprovecharon las laderas para sostener las estructuras arquitectónicas mayores, como se puede observar
en Palenque y Yaxchilán. Se modificó la falsa bóveda, lo que permitió construir paredes más delgadas y
múltiples entradas en los templos. Al igual que en el estilo Petén, se utilizaron cresterías para adornar las
principales estructuras. Los palacios tenían múltiples entradas que utilizaban dinteles y jambas en lugar
de falsas bóvedas. Muchas ciudades erigieron estelas; en cambio, en Palenque se desarrollaron paneles
finamente esculpidos, que decoraron los edificios.264

Idioma[editar]
Artículo principal: Lenguas mayenses

Rutas de migración de las idiomas mayas.

Antes de 2000 a. C., los mayas hablaban un solo idioma, denominado protomaya por los lingüistas.273 El
análisis lingüístico del vocabulario protomaya reconstruido, sugiere que originó en el altiplano occidental o
noroccidental de Guatemala, aunque la evidencia no es concluyente. 3 Durante el período Preclásico, el
protomaya se diversificó en lenguas diferentes y surgieron las subamilias lingüísticas mayenses que
constituyen la familia lingüística, incluyendo los grupos de lenguashuastecanas, quicheanas, kanjobalano-
chujeanas, mameanas, tzeltalano-cholanas y yucatecanas.19 Estos grupos divergieron durante la época
precolombina para formar más de 30 idiomas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. 274 El idioma
de casi todos los textos mayas del periodo Clásico en la totalidad del área maya, ha sido identificado como
el choltí clásico;275 El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, en el altiplano, también parece ser, o estar
relacionado con, el choltí clásico o cholano. 276 El uso del choltí clásico en los textos mayas no indica
necesariamente que era el idioma utilizado por la población local; más bien, puede haber sido una lengua
litúrgica o de prestigio, equivalente al latín medieval.277 El choltí clásico puede haber sido la lengua de
prestigio de la élite maya del Clásico, utilizado en la comunicación entre las entidades políticas, como la
diplomacia y el comercio.278 Por el período Posclásico, se utilizó también el yucateco en los códices mayas,
junto al choltí clásico.279

Escritura[editar]
Vasija de cerámica pintada conescritura maya, exhibida en el Museo Etnológico de Berlín.

Páginas del Códice de París, que data del periodo Posclásico, uno de los pocos libros mayas que se
conservaron.

Panel 3 describe la instalación de dos vasallos en Machaquilá por el rey de Cancuén, Taj Chan Ahk.280

El sistema de escritura maya fue uno de los logros sobresalientes de los habitantes precolombinos de
América.281 Fue el sistema de escritura más desarrollado y sofisticado de la docena, o más, de sistemas
que surgieron en Mesoamérica.282 No obstante, hay varios lingüistas que niegan que entre las culturas
mesoamericanas hubiese alguna escritura con reglas gramaticales de morfología, análisis de palabras por
género, número, función u ortografía, así como tampoco un orden establecido para ordenar frases y
palabras en modelos que les permitiese componer ideas. 283 Las primeras inscripciones identificadas como
escritura maya fueron encontradas en la cuenca del Petén y datan de 300-200 a. C.284 Sin embargo, este
fue precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como la escritura epi-
olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana apareció en la costa del Pacífico de Guatemala a finales
del siglo I d. C., o principios del siglo II.285Las semejanzas entre la escritura ístmica y la escritura maya
temprana de la costa del Pacífico, sugieren que ambos sistemas se desarrollaron en tándem. 286 Alrededor
del año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más consistente y
formalizado.287
La Iglesia Católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa, destruyeron los
textos mayas donde los encontraron, y con ello el conocimiento de la escritura maya; no obstante, se
preservaron tres libros precolombinos que datan del periodo Posclásico, cuya autenticidad no es discutida.
Estos son conocidos como el Códice de Madrid, elCódice Dresde y el Códice de París.288 También se
conservaron algunas páginas de un cuarto libro, el Códice Grolier, cuya autenticidad es discutida. Las
excavaciones arqueológicas que se están llevando a cabo en los sitios mayas a menudo revelan otros
fragmentos, trozos rectangulares de yeso y fragmentos de pintura, que fueron códices; sin embargo, por la
decomposición de la mayor parte del material orgánico, estos restos son demasiado dañados para poder
identificar cualquier inscripción.289 En referencia a los pocos escritos mayas existentes,Michael D. Coe, un
arqueólogo destacado de la Universidad de Yale, comentó:
Nuestro conocimiento del pensamiento de los antiguos mayas no debe representar más que una pequeña
fracción de la imagen completa, porque, de los miles de libros en los que se registró toda la extensión de
su conocimiento y ritual, sólo cuatro han sobrevivido en los tiempos modernos (es como si todo lo que la
posteridad supiera de nosotros, debía basarse en tres libros de oraciones yEl progreso del peregrino).
Michael D. Coe
The Maya, Londres: Thames and Hudson, 6.ª edición, 1999, pp. 199-200.

La mayor parte de la escritura maya precolombina existente, data del periodo Clásico y está contenida en
las inscripciones de piedra de los sitios mayas, como las estelas, o en las vasijas de cerámica. Otros medios
incluyen los códices mencionados, las fachadas de estuco, los frescos, los dinteles de madera, las paredes
de cuevas, y los artefactos portátiles elaborados a partir de una variedad de materiales, incluyendo hueso,
concha, obsidiana y jade.290
Sistema de escritura[editar]
Artículo principal: Escritura maya

La palabra maya B'alam («jaguar»), escrita dos veces en escritura maya. El primer glifo se escribe la palabra
con el logograma de la cabeza del jaguar, que representa la palabra entera. En el segundo bloque de glifos
se escribe la palabra fonéticamente, utilizando los tres signos para cada sílaba: BA, LA y MA.

El sistema de escritura maya, a menudo denominado jeroglíficos mayas por una semejanza superficial con
los jeroglíficos egipcios,291 es un sistema de escritura logosilábico, que combina un silabario de signos
fonéticos que representan sílabas, con logogramas que representan palabras completas.290 292 Entre los
sistemas de escritura del Nuevo Mundo precolombino, la escritura maya es el sistema más cercano al
lenguaje hablado.293 En cualquier momento dado, no se utilizaron más que unos 500 glifos, de los cuales
unos 200 (incluyendo las variaciones) eran fonéticos.290
La escritura maya alcanzó su apogeo durante el Período Clásico, y estaba en uso hasta la llegada de los
europeos.294 Se recuperaron más de 10.000 textos individuales, en su mayoría inscripciones en
monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámicas. 290 Los mayas también produjeron textos pintados en
un tipo de papel elaborado a partir de la corteza de árboles, ahora conocido por su nombre náhuatl
como amatl, que se utilizó para los códices.295 296 El conocimiento de la escritura maya se conservó entre
varios segmentos de la población hasta la conquista española. Sin embargo, este conocimiento se perdió
por el impacto de la conquista en la sociedad maya.297
El desciframiento y la recuperación del conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso largo y
laborioso.298 Los primeros elementos que fueron descifrados, a finales del siglo XIX y principios del siglo XX,
estaban vinculados con la numeración, el calendario, y la astronomía maya.299 Hubo avances importantes
entre las décadas de 1950 y 1970, y a partir de entonces el proceso de desciframiento aceleró
rápidamente.300 A finales del siglo XX, los científicos podían leer la mayoría de los textos mayas, y el trabajo
en curso sigue iluminando el contenido de los textos. 301 302
Escritura glífica[editar]

Orden de lectura del texto glífico maya.

El bloque de glifos que transcribe una palabra o frase, es la unidad básica del texto glífico maya. El bloque
se compone de uno o más glifos individuales interconectados; por lo general, los bloques glíficos
individuales están separados por un espacio. Los bloques glíficos están generalmente dispuestos en un
patrón de rejilla. Para facilitar la referencia, los epigrafistas se refieren a los bloques glíficos de izquierda a
derecha alfabéticamente, y de arriba abajo numéricamente. Esto permite identificar cualquier bloque glífico
en un texto, por sus «coordenadas»: por ejemplo, C4 sería el tercer bloque desde la izquierda, y el cuarto
bloque contando hacia abajo. Si un monumento o artefacto cuenta con más de una inscripción, las etiquetas
de las columnas no se repiten, sino que continúan en la serie alfabética; si hay más de 26 columnas, el
etiquetado continúa como A', B', etc. Las etiquetas numéricas de las filas reinician con 1 por cada unidad
discreta de texto.303
Aunque el texto glífico puede ser distribuido en diferentes maneras, por lo general los bloques glíficos se
estructuran en columnas dobles. El orden de lectura del texto comienza en la parte superior izquierda
(bloque A1), sigue al segundo bloque en la segunda columna (B1), luego baja una fila y comienza de nuevo
desde el bloque izquierda de la columna doble (A2), y así continúa en zigzag. Una vez que se alcanza el
extremo inferior, la escritura continúa desde la parte superior izquierda de la siguiente columna doble. Si la
inscripción termina en una sola columna (desparejada), esta columna final suele leerse de arriba abajo. 304
Los bloques de glifos individuales pueden estar compuestos de varios elementos. Estos incluyen un signo
principal y un número de afijos. El signo principal constituye el elemento más importante del bloque, y puede
ser un sustantivo, verbo, adverbio, adjetivo o signo fonético. Algunos de los signos principales son
abstractos, otros son imágenes del objeto que representan, y otras más son «variantes de cabeza», la
personificación de la palabra que representan. Los afijos son elementos rectangulares más pequeños,
generalmente vinculados con un signo principal, aunque un bloque también puede estar únicamente
compuesto de afijos. Los afijos pueden representar una amplia variedad de elementos del habla, incluyendo
sustantivos, verbos, sufijos verbales, preposiciones, pronombres, y mucho más. Los mayas también
utilizaron pequeñas secciones de un signo principal para representar al signo principal entero, y los escribas
mayas eran muy inventivos en el uso y la adaptación de elementos de los glifos. 305
Herramientas de escritura[editar]

Escultura de un escriba deCopán, Honduras.306


Ilustración de un escriba maya en una vasija del periodo clásico. Museo de Arte de Kimbell, Fort Worth.

Aunque el registro arqueológico no proporciona ejemplos de pinceles o plumas, el análisis de los trazos de
tinta en los códices del Posclásico sugiere que estos se aplicaron con un pincel con una punta formada de
pelo flexible.296 Una escultura del período clásico en Copán, Honduras, representa a un escriba con un
tintero hecho de una concha de caracol.306 Las excavaciones en Aguateca revelaron una serie de artefactos
de escribas que pertenecían a la élite, incluyendo paletas y morteros.153
Escribas y alfabetismo[editar]
Los comuneros eran analfabetos; los escribas provenían de la élite. No se sabe si todos los miembros de
la aristocracia podían leer y escribir, aunque al menos algunas mujeres lo podían, ya que existen
representaciones de escribas femeninas en el arte maya. 307 Los escribas mayas eran llamados aj tz'ib, lo
que significa «el que escribe o pinta».308 Es problable que existieran escuelas de escribas, donde los
miembros de la aristocracia aprendieron a escribir. 309 Es posible identificar la actividad de los escribas en
el registro arqueológico. El rey de Tikal, Jasaw Chan K'awiil I, fue enterrado con su bote de pintura, y algunos
de los miembros jóvenes de la dinastía real de Copán han sido enterrados con sus herramientas de
escritura. Un palacio en Copán ha sido identificado como el de un linaje noble de escribas; está decorado
con esculturas que incluye figuras que sostienen tinteros. 310
Aunque no se sabe mucho sobre los escribas mayas, algunos firmaron su obra, tanto las esculturas de
piedra como la cerámica. Las vasijas de cerámica firmadas, por lo general llevan el nombre de un solo
escriba; en cambio, existen esculturas de piedra que llevan los nombres de múltiples escultores, como una
estela en Piedras Negras que tiene los nombres de ocho escultores. Sin embargo, la mayoría de las obras
permaneció sin firmar por los artistas que las trabajaron. 311

Matemática[editar]
Artículo principal: Numeración maya

Numeración mayaen una página delCódice Dresde.


Numeración maya.

Al igual que las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas utilizaban un sistema de
numeraciónvigesimal (de base 20).312 El sistema numérico de rayas y puntos, que formaba la base de la
numeración maya, estaba en uso en Mesoamérica desde c. 1000 a. C.;313 los mayas lo adoptaron por el
Preclásico Tardío, y añadieron el símbolo para el cero.314 Esto puede haber sido la aparición más temprana
conocida del concepto del cero explícito en el mundo,315 aunque es posible que haya sido precedido por
el sistema babilónico.316 El primer uso explícito del cero fue grabado en monumentos que datan de
357 d. C.317 En sus aplicaciones más tempranas, el cero sirvió como notación posicional, lo que indica la
ausencia de un conteo calendárico particular. Posteriormente, se desarrolló en un número que se podía
utilizar para cálculos,318 y fue incluido en los textos glíficos durante más de mil años, hasta que su uso fue
extinguido por los españoles.319
En el sistema de numeración de base, la unidad se representa por un punto. Dos, tres y cuatro puntos sirven
para representar 2, 3 y 4, y la raya horizontal sirve para representar 5.320 Por el período Posclásico, el
símbolo de una concha (o caracol) sirvió para representar el cero; durante el período Clásico se utilizaron
otros glifos.321 Los mayas pudieron escribir cualquier número de 0 a 19, utilizando una combinación de estos
símbolos.320 El valor exacto de un número se determinó por su posición vertical; al subir una posición, el
valor básico de la unidad se multiplicó por veinte. De esta manera, el símbolo más bajo representaría las
unidades de base, el siguiente símbolo, en la posición segunda, representaría una múltiplicación por veinte
de la unidad, y el símbolo en la posición tercera representaría una múltiplación por 400, y así sucesivamente.
Por ejemplo, el número 884 se escribe con cuatro puntos en el nivel más bajo, cuatro puntos en el nivel
inmediatamente superior, y dos puntos en el siguiente nivel, para dar 4x1, con 4x20, con 2x400. Con este
sistema los mayas podían escribir números muy largos.312 Se realizaron adiciones sencillas al sumar los
puntos y rayas en dos columnas, dando el resultado en una tercera columna.322

Calendario[editar]
Artículo principal: Calendario maya

El sistema calendárico maya, como otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en el período
Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas que desarrollaron el calendario a un alto nivel de sofisticación,
y lograron registrar con gran precisión los ciclos lunares y solares, los eclipses y los movimientos de los
planetas. En algunos casos, los cálculos de los mayas eran más precisos que los cálculos equivalentes en
el Viejo Mundo; por ejemplo, el año solar maya se calculó con mayor precisión que los años julianos. El
calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya, y era fundamental para las prácticas
religiosas mayas.323 El calendario combinó una cuenta larga no repetitiva con tres ciclos enganchados,
cada uno midiendo un periodo progresivamente mayor. Estos fueron el tzolk'in de 260 días,324 el haab' de
365 días,325 y la rueda calendárica de 52 años, la que resultó de la combinación
del tzolk'in y haab'.326 También había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819 días asociado
con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya y regidos por los cuatro aspectos del dios K'awiil.327
La unidad básica en el calendario maya era un día, o k'in. Este se multiplicó por veinte para formar un winal.
La siguiente unidad, en lugar de ser multiplicado por 20, como lo requiere el sistema vigesimal, se
multiplicaba por 18 con el fin de proporcionar una aproximación global del año solar (dando como resulado
360 días). Este año de 360 días era conocido como un tun. Cada nivel sucesivo de la multiplicación siguió
el sistema vigesimal.328
Periodos del calendario maya328

Periodo Cálculo Espacio de tiempo Años (aprox.)

k'in 1 día 1 día

winal 1 x 20 20 días

tun 18 x 20 360 días 1 año

k'atun 20 x 18 x 20 7.200 días 20 años

bak'tun 20 x 18 x 20 x 20 144.000 días 394 años

piktun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 2.880.000 días 7.885 años

kalabtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 57.600.000 días 157.700 años

kinchiltun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 1.152.000.000 días 3.154.004 años

alawtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 23.040.000.000 días 63.080.082 años

Además, los mayas utilizaron tres ciclos de tiempo entrelazados —cada uno midiendo un período cada vez
mayor— incluyendo el tzolk'in de 260 días,329 el haab'de 365 días,330 y la rueda calendárica de 52 años,
que resulta de la combinación del tzolk'in y haab'.326 Había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de
819 días, asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, determinados por los cuatro aspectos
diferentes del dios K'awiil.327
El tzolk'in de 260 días proporcionó el ciclo básico de las ceremonias mayas, y los fundamentos de la
profecía maya. No existe evidencia de alguna base astronómica para este conteo, y es posible que la cuenta
de 260 días se basa en el período de gestación humana. Esta hipótesis se ve reforzada por el uso
deltzolk'in para determinar las fechas de nacimiento, y proporcionar las profecías correspondientes. El ciclo
de 260 días repite una serie de 20 nombres para los días, con un número prefijo del 1 al 13, para indicar en
qué parte del ciclo se produce un día específico.327
El haab de 365 días se conformaba de un ciclo de dieciocho Winal, de 20 días nombrados cada uno,
completado por un periodo adicional de 5 días, denominadoWayeb (o Uayeb).331 El Wayeb se consideraba
un periodo peligroso, en el que se rompieron los límites entre el reino sobrenatural y el de los mortales,
permitiendo a las deidades malignas de cruzar e interferir en los asuntos humanos. 326 Tal como ocurre en
el tz'olkin, el nombre de cada winal recibe como prefijo un número (de 0 a 19), y en el caso del periodo más
corto del Wayeb, los números de prefijos van de 0 a 4. Los mayas entrelazaron cada día del tz'olkin —
designado con su propio nombre y número, por ejemplo, 8 Ajaw— con el haab, dándole un nombre y número
adicional para producir una designación más completa para cualquier día, por ejemplo, 8 Ajaw 13 Keh.
Dicha designación de un día específico sólo podía repetirse una vez cada 52 años, y los mayistas se
refieren a este periodo como la «rueda calendárica». En la mayoría de las culturas mesoamericanas, la
rueda calendárica era la unidad más grande para medir el tiempo. 331
Al igual que todos los calendarios no repetitivos, los mayas midieron el tiempo desde un punto de inicio
preciso. Fijaron el inicio de su calendario en el final del ciclo de bak'tunes anterior, lo que equivale a un día
del año 3114 a. C. Los mayas creían que en este día se produjo la creación del mundo en su forma actual.
Los mayas utilizaron la cuenta larga para fijar un día determinado de la rueda calendárica dentro de su
actual gran ciclo de Piktun, compuesto de 20 bak'tunes. Había algunas variaciones en el calendario, como
se pudo observar en un texto de Palenque que indica que el ciclo del piktun que terminó en 3114 a. C. se
componía de apenas 13 bak'tunes, y otras inscripciones parecen haber utilizado un ciclo excepcional de 13
+ 20 bak'tunes para el ciclo del piktun actual.a
Una fecha completa en la cuenta larga se compone de un glifo introductorio, seguido por cinco glifos
contando el número de bak'tunes, kat'unes, tunes, winales, yk'ines desde el inicio de la creación actual.
Esto sería seguido por la parte del tz'olkin de la fecha de la rueda calendárica, y tras una serie de glifos
interpuestos, la fecha de cuenta larga terminaría con la parte del haab de la fecha de la rueda calendárica.332
Correlación del calendario de cuenta larga[editar]
Artículo principal: Cuenta larga#Correlaciones entre el calendario gregoriano y la cuenta larga
mesoamericana
Aunque la rueda calendárica sigue en uso hoy en día,b 333 los mayas comenzaron a utilizar un calendario
abreviado, conocido como la cuenta corta, durante el Clásico Tardío. La cuenta corta es una cuenta de
13 k'atunes. Por esta razón, no existe una correlación directa entre la cuenta larga y el calendario europeo.
La correlación más aceptada es la de Goodman-Martínez-Thompson, también conocida como correlación
GMT. Este equivale la fecha de cuenta larga 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con la fecha gregoriana del 12 de
noviembre de 1539.334 Los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube argumentan que la correlación GMT
estándar necesita un ajuste de dos días.335 En cambio, la aplicación de la correlación Spinden llevaría a un
ajuste hacia atrás de 260 años de las fechas de cuenta larga; también concuerda con las pruebas
documentales, y se conforma mejor a la arqueología de la península de Yucatán, pero presenta problemas
con el resto de la región maya.334 La correlación George Vaillant cambiaría todos las fechas mayas con un
ajuste de 260 años hacia delante, y acortaría considerablemente el periodo Posclásico. 334 La datación por
radiocarbono de los dinteles de madera fechados de Tikal, apoyan la correlación GMT. 334

Astronomía[editar]
Artículo principal: Astronomía maya

Véase también: Arqueoastronomía

El célebre astrólogo John Dee utilizó un espejo de obsidiana azteca para ver en el futuro. Podemos
menospreciar sus ideas, pero uno puede estar seguro de que, por su perspectiva, era mucho más cercano
a un sacerdote astrónomo maya que lo es un astrónomo de nuestro siglo.
J. Eric S. Thompson - Maya Astronomy: Philosophical Transactions of the Royal Society of London, 1974336

Representación de un astrónomoen el Códice de Madrid337

Los mayas hicieron observaciones meticulosas de los cuerpos celestes, registrando pacientemente datos
astronómicos sobre los movimientos del Sol, la Luna, Venus y las estrellas. Esta información se utilizaba
para la adivinación, ya que la astronomía maya sirvía esencialmente propósitos astrológicos. El propósito
de la astronomía maya no era el estudio del universo por razones científicas, ni la medición de las estaciones
para calcular la siembra de cultivos. Fue más bien utilizado por el sacerdocio para comprender los ciclos de
tiempo pasados, y proyectarlos hacia el futuro para poder hacer profecías. Los sacerdotes mayas refinaron
sus observaciones y registraron los eclipses del Sol y la Luna, los movimientos de Venus y los de las
estrellas; éstos se compararon con acontecimientos fechados del pasado, en el supuesto que se producirían
hechos similares en el futuro, al prevalecer las mismas condiciones astronómicas. 338 Las ilustraciones de
los códices muestran que los sacerdotes hicieron observaciones astronómicas a simple vista, utilizando
palillos cruzados como dispositivo de observación.339 El análisis de los pocos códices restantes del
Posclásico, reveló que, en el momento del contacto con los europeos, los mayas habían elaborado tablas
de eclipses, calendarios y un conocimiento astronómico que era más preciso que el conocimiento
comparable en Europa de esta época.340
Los mayas midieron el ciclo de Venus de 584 días con un margen de error de apenas dos horas. Cinco
ciclos de Venus se equiparan a ocho ciclos calendáricos de 365 días del calendario haab, y este período
fue registrado en los códices. Los mayas también siguieron los movimientos de Júpiter, Marte y Mercurio.
La aparición de Venus como estrella de la mañana estaba asociado con el renacimiento de los héroes
gemelos.341 Los mayas asociaron la salida helíaca de Venus con la destrucción y convulsión en el
mundo.339 Venus estaba estrechamente vinculado con la guerra, y el glífo para «guerra» incorporó el
elemento glífico que simboliza el planeta.342 Las líneas de visión de las ventanas del edificio El Caracol en
Chichén Itzá se alinean con los extremos norte y sur de la trayectoria de Venus. 339 Los gobernantes mayas
lanzaron campañas militares en el momento que coincidió con la salida heliaca o cósmica de Venus, y
también sacrificaron cautivos importantes durante estas conjunciones.342
Los eclipses solares y lunares eran considerados acontecimientos particularmente amenazantes, que
podrían traer el desastre al mundo. El Códice Dresde incluye la mención de un eclipse solar, representado
como una serpiente que devora el k'in, el glífo del «día». Los eclipses se interpretaron como si el Sol o la
Luna fuesen mordidas, y se registraron las tablas lunares con el propósito de predecirlos y realizar las
ceremonias apropiadas para evitar el desastre.342

Religión y mitología[editar]
Artículos principales: Religión maya y Mitología maya.

Una de las siete urnas funerarias descubiertas en Comalcalco.

Como el resto de Mesoamérica, los mayas creían en un reino supernatural habitado por un conjunto de
poderosas deidades. Estas deidades tenían que ser aplacadas con ofrendas ceremoniales y prácticas
rituales.343 En el centro de la práctica religiosa maya se encontraba el culto a los antepasados difuntos, que
actuarían como intermediarios para sus descendientes vivos en el trato con los habitantes del reino
sobrenatural.344 Los primeros intermediarios entre los seres humanos y el reino sobrenatural eran
los chamanes.345 A medida que la civilización maya se desarrolló, la élite gobernante codificó los conceptos
generales de la sociedad maya, y los convirtió en cultos religiosos que justificaron su derecho a
gobernar.343 En el Preclásico Tardío,346 el pináculo de este proceso fue la combinación del máximo poder
político y religioso en el rey divino, el ajaw k'uhul.345 Aunque es difícil de reconstruir el sistema de creencias
a través de la arqueología, existen indicadores de la práctica ritual que dejan huellas físicas. 347 Estos
incluyen depósitos dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios, tumbas y las ofrendas
funerarias correspondientes. Además, el conjunto del arte maya, la arquitectura y la escritura contribuye a
la reconstrucción de las antiguas creencias mayas; éstos pueden combinarse con fuentes etnográficas,
incluidos los registros de las prácticas religiosas mayas elaboradas por los españoles durante la
conquista.348
Los mayas tenían una visión altamente estructurada del cosmos; distinguieron trece niveles en el cielo, y
nueve niveles en el inframundo; el mundo de los mortales ocupaba una posición entre el cielo y el
inframundo. Cada nivel contaba con cuatro puntos cardinales, que se asociaban con un color diferente. Las
principales deidades tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores; el norte era blanco, el este
era rojo, el sur era amarillo, y el oeste era negro.349

En Comalcalco se han encotrado 14 entierros funerarios y un panteón con 116 tumbas único en la cultura
maya.

Las familias mayas enterraban sus muertos debajo de los pisos de sus casas, junto con las ofrendas
apropiadas para la posición social de la familia. Allí los difuntos podrían actuar como antepasados
protectores. Como los linajes mayas eran patrilineales, a menudo se destacó la adoración de un prominente
ancestro masculino con un santuario en el hogar. A medida que la sociedad maya se desarrolló, y la elite
se volvió más poderosa, la realeza maya desarrolló santuarios hogareños en las grandes pirámides, donde
se encontraban las tumbas de sus antepasados.344
Se consideraba que las fuerzas sobrenaturales impregnaban la vida, influyéndola en todos sus aspectos,
desde las actividades cotidianas más sencillas, tales como la preparación de alimentos, hasta el comercio,
la política y las actividades de la élite. Las deidades mayas regían todos los aspectos del mundo, tanto
visibles como invisibles.348 El sacerdocio maya era un grupo cerrado, cuyos miembros provenían de la élite
establecida; hacia el Clásico Temprano estaban grabando información ritual cada vez más compleja en sus
libros glíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, acontecimientos históricos y
mitológicos. Los sacerdotes realizaron ceremonias públicas que incluyeron banquetes, derramamientos de
sangre, la quema de incienso, música, danza ritual, y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante
el período Clásico, el gobernante maya era también el sumo sacerdote y el conducto directo entre los
mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los comuneros, el chamanismo hubiera continuado de
manera paralela a la religión del Estado. Por el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un
incremento en el culto de las imágenes de deidades, y se buscaba recurso en los sacrificios humanos con
mayor frecuencia.350
Sacrificio humano[editar]
Artículo principal: Sacrificio humano en la cultura maya

Escultura en relieve que adorna el campo del gran juego de pelota de Chichén Itzá y que muestra
un peloterodecapitado,

La sangre se consideraba un potente alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de un ser vivo era
visto como una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de una vida humana se consideraba
la mayor ofrenda de sangre a los dioses, y por lo tanto, los rituales mayas más importantes culminaron en
el sacrificio humano. Por lo general, sólo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto rango; los cautivos
de rangos menores fueron utilizados como mano de obra. 351
Los rituales importantes, como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la entronización de
un nuevo gobernante, requerían una ofrenda humana. El sacrificio de un rey enemigo era la ofrenda más
preciada, y tal sacrificio suponía que la muerte del gobernante cautivo se hiciera con una recreación ritual
de la decapitación del dios del maíz por los dioses de la muerte. 351 En el año 738, el rey vasallo K'ak' Tiliw
Chan Yopaat de Quiriguá capturó su señor, Uaxaclajuun Ub'aah K'awii de Copán, y unos días más tarde,
le decapitó ritualmente;352 El ritual asociado con la decapitación de un rey enemigo puede haber tomado la
forma de un juego de pelota ritual, recreando la victoria de los héroes gemelos sobre los dioses del
inframundo.351 Existen representaciones del sacrificio por decapitación en el arte maya del periodo Clásico,
y, en ocasiones, el ritual se llevó a cabo después de que la víctima fuese golpeada, torturada, escalpada,
quemada o destripada.353 El mito de los héroes gemelos, incluido en el Popol Vuh, relata como uno de los
gemelos fue decapitado por sus adversarios en el juego de pelota.354
Durante el período Posclásico, la extracción del corazón era la ejecución más común del sacrificio humano,
una influencia de la práctica de los aztecas en el Valle de México; 351 por lo general este ritual se llevó a
cabo en la plaza de un templo, o en la cima de una pirámide.355 Dependiendo del ritual específico, a veces
el cadáver sería despellejado por los asistentes de los sacerdotes, con excepción de las manos y pies. El
sacerdote oficiante quitaría entonces su traje ritual para vestirse con la piel de la víctima del sacrificio, y
realizar una danza ritual que simbolizaba el renacimiento de la vida. 355 Las investigaciones arqueológicas
indican que el sacrificio del corazón ya se practicaba en el periodo Clásico. 356
Deidades[editar]

Dintel 25 de Yaxchilán, del periodo Clásico, tiene una representación de laserpiente de visión.

Marcador posclásico del juego de pelota en Mixco Viejo, que representaQ'uq'umatz llevando a Tohil por el
cielo en sus mandíbulas.357

El mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales y poderes
sagrados. Los mayas tenían una tan amplia interpretación de lo que era sagrado, que la identificación de
deidades con diferentes funciones específicas sería incorrecta. 358 La interpretación maya de las deidades
estaba intrínsecamente ligada al calendario, la astronomía y su cosmovisión.359 La importancia de una
deidad, sus características y sus asociaciones, variaban de acuerdo con el movimiento de los cuerpos
celestes. Por lo tanto, la interpretación sacerdotal de los registros astronómicos y los libros era crucial, ya
que el sacerdote entendería cual deidad nececitaba la propiciación ritual requerida, cuando realizar las
ceremonias correctas, y cual sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro manifestaciones,
asociadas con las direcciones cardinales, y cada una vinculada con un color diferente. También tenía
aspectos dicotómicos, como día-noche y vida-muerte.349
Itzamna era el dios creador, pero también encarnaba el cosmos, y era a la vez un dios solar;349K'inich Ahau,
el «sol día», fue uno de sus aspectos. Con frecuencia, los reyes mayas se identificaron con K'inich Ahau.
Itzamna también tenía el aspecto de «sol noche», el Jaguar Noche, representando el Sol en su viaje por el
inframundo.360 Los cuatro Pawatun sostenían las esquinas del reino de los mortales; en el cielo,
los Bacab tenían una función semejante. Además de sus cuatro aspectos principales, los Bacab tenían
docenas de otros aspectos que aún no son bien comprendidas.361 Los cuatro Chaac eran dioses de las
tormentas, que controlaban la lluvia, los truenos y los relámpagos. 362 Cada uno de los nueve «señores de
la noche» gobernaron uno de los reinos del inframundo. 361 Otras deidades importantes incluyeron la diosa
de la Luna, el dios del maíz, y los héroes gemelos.363

Mascarón del dios Sol. Zona arqueológica de Pomoná,Tabasco.

El Popol Vuh, que se escribío en el alfabeto latino en la época colonial, fue probablemente la transcripción
de un libro glífico escrito por un noble quiché desconocido. 364 Es una de las obras más destacadas de la
literatura indígena en América.308 El Popol Vuh narra la creación mítica del mundo, la leyenda de los héroes
gemelos, y la historia posclásica del reino quiché.364 Las deidades mencionadas en el Popol
Vuh incluyen Hun Hunahpu, el dios del maíz de los quichés,365 y una tríada de dioses encabezados
por Tohil, la deidad patrona de los quichés, e incluyendo también a la diosa de la Luna, Awilix, y el dios de
la montaña, Jacawitz.366
Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas veneraron a las deidades de la serpiente
emplumada. Su culto era raro durante el período Clásico,367 pero en el Posclásico la veneración de la
serpiente emplumada se había extendido por la península de Yucatán y el altiplano de Guatemala. En
Yucatán, la deidad de la serpiente emplumada era Kukulkan,368 entre los quichés
eraQ'uq'umatz.369 Kukulkan tuvo sus orígenes en la Serpiente de la guerra Waxaklahun Ubah Kan del
periodo Clásico, y también ha sido identificado como la versión posclásica de la Serpiente de visión,
conocida del arte maya del periodo Clásico.370 Aunque el culto a Kukulcán tuvo sus orígenes en estas
antiguas tradiciones mayas, fue fuertemente influenciado por el culto a Quetzalcóatlde la zona central de
México.371 Del mismo modo, también Q'uq'umatz tenía un origen compuesto, que combinaba los atributos
del Quetzalcóatl mexicano con aspectos de Itzamná del periodo Clásico.372

Agricultura[editar]
Véase también: Agricultura en Mesoamérica

El maíz era un alimento básico de ladieta maya.

Los antiguos mayas tenían métodos variados y sofisticados para la producción de alimentos. Previamente,
se creía que laagricultura itinerante (tala y quema) proporcionaba la mayor parte de los alimentos,373 pero
hoy en día se piensa que loscampos elevados permanentes, los bancales, la jardinería/horticultura
intensiva, los jardines forestales y los barbechos gestionados también fueron cruciales para sustentar las
grandes poblaciones del periodo Clásico en algunas áreas.374 La evidencia de estos diferentes sistemas
agrícolas persiste en el presente; por ejemplo, con fotografías aéreas es posible distinguir campos elevados
conectados por canales.375 En las zonas que habían sido densamente pobladas en la época precolombina,
la composición contemporánea de las especies selváticas muestra una abundancia significativamente
mayor de especies con valor económico para los antiguos mayas, 376 y los registros de polen en los
sedimentos de los lagos en Mesoamérica sugieren que, desde al menos 2500 a. C., el maíz, la yuca,
el girasol, el algodón, y otras plantas, se cultivaron en asociación con la deforestación.377
Los alimentos básicos de la dieta maya eran el maíz, los frijoles, y las calabazas. Estos se complementaban
con una amplia variedad de otras plantas, cultivadas en jardines o recolectadas en la selva. Como
conquencia de una erupción volcánica en Joya de Cerén, se conservó un registro de los alimentos
almacenados en los hogares mayas, que incluía chiles y tomates. Semillas de algodón estaban en proceso
de ser molidas, posiblemente para producir aceite de cocina. Además de los alimentos básicos, los mayas
produjeron también cultivos de prestigio, como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao fue especialmente
apreciado por la élite, que consumía bebidas de chocolate.378 El algodón fue hilado, teñido y tejido para
producir valiosos textiles para el comercio.379
Los mayas tenían pocos animales domésticos; Los perros fueron domesticados por el año 3000 a. C., y
el pato criollo por el Posclásico Tardío.380 Los pavos ocelados no eran adecuados para la domesticación,
pero fueron capturados en la naturaleza y enjaulados para el engorde. Todos estos animales eran
destinados al consumo; los perros se utilizaron también para la caza. Es posible que los ciervos también
fuesen encerrados para el engorde.381

Yacimientos arqueológicos mayas[editar]


Véase también: Anexo:Yacimientos arqueológicos mayas

Existen cientos de yacimientos arqueológicos mayas distribuidos en cinco países: Belice, El Salvador,
Guatemala, Honduras y México.382 Los seis sitios con una arquitectura o escultura especialmente
destacada son Chichén Itzá, Palenque, Uxmal, Comalcalco y Yaxchilán en México, Tikal en Guatemala y
Copán en Honduras. Otros sitios importantes, pero de difícil acceso, son Calakmul y El Mirador. Los
principales sitios de la región Puuc, después de Uxmal, son Kabáh,Labná, y Sayil. En el este de la península
de Yucatán, son Cobá y el pequeño sitio de Tulum.383
Los sitios del río Bec, en la base de la península de Yucatán, incluyen Becan, Chicanná, Kohunlich, y Xpuhil.
Los sitios más destacados de Chiapas, además de Palenque y Yaxchilán, son Toniná y Bonampak. En
Tabasco, los sitios más importantes además de Comalcalco son Moral Reforma, y Pomoná. En el altiplano
guatemalteco destacan Iximché, Kaminaljuyú, Mixco Viejo, y Q'umarkaj, también conocido como
Utatlán.384 En las tierras bajas del norte de Petén, en Guatemala, hay muchos sitios, pero, con la excepción
de Tikal, su acceso es generalmente difícil. Algunos de los sitios notables del Petén son Dos Pilas, Ceibal,
y Uaxactún.385Los sitios importantes en Belice incluyen Altun Ha, El Caracol, y Xunantunich.386
OLMECAS:

Olmeca

(Redirigido desde «Olmecas»)

Para otros usos de este término, véase Olmeca (desambiguación).

Civilización olmeca

Ubicación del área nuclear olmeca en MesoaméricaMéxico


Datos

Cronología: 1500 a. C.-500 a. C.

Localización: Litoral sur del Golfo de México

La cultura olmeca es el nombre de la civilización que se desarrolló durante el Período Preclásico Medio.
Aunque se han encontrado vestigios de su presencia en amplias zonas de Mesoamérica, se considera que
el área nuclear olmeca —o zona metropolitana— abarca la parte sureste del estado de Veracruz y el oeste
de Tabasco. Se desconoce, a cabalidad, la filiación étnica —esto es, quiénes son los antepasados de este
pueblo—; sin embargo, hay numerosas conjeturas que han intentado resolver el problema de la identidad
de los olmecas. En ese sentido, es necesario hacer la aclaración de que el etnónimo olmeca les fue
impuesto por los arqueólogos del siglo XX, y no debe ser confundido con el de los olmeca-xicalancas, que
fueron un grupo que floreció en el Epiclásico en sitios del centro de México, como Cacaxtla.
Durante mucho tiempo se consideró que la olmeca era la cultura madre de la civilización
mesoamericana.1 Sin embargo, no está claro el proceso que dio origen al estilo artístico identificado con
esta sociedad, ni hasta qué punto los rasgos culturales que se revelan en la evidencia arqueológica son
creación de los olmecas del área nuclear. Se sabe, por ejemplo, que algunos de los atributos propiamente
olmecas pudiesen haber aparecido, primero enChiapas o en los Valles Centrales de Oaxaca. Entre otras
dudas que están pendientes de respuesta definitiva, está la cuestión de los numerosos sitios asociados a
esta cultura en la Depresión del Balsas (centro de Guerrero). Sea cual haya sido el origen de la cultura
olmeca, la red de intercambios comerciales entre distintas zonas de Mesoamérica contribuyó a la difusión
de muchos elementos culturales que son identificados con la cultura olmeca, incluidos el culto a las
montañas y a las cuevas; el culto a la Serpiente Emplumada, como deidad asociada a la agricultura, el
simbolismo religioso del jade e, incluso, el propio estilo artístico, que fue reelaborado intensamente en los
siglos posteriores a la declinación de los principales centros de esta sociedad.
Con todo y que la cultura olmeca tuvo una difusión que alcanzó la mayor parte de Mesoamérica —excepto
en la región de Occidente, que siguió un desarrollo cultural más o menos autónomo hasta finales del
Preclásico—, una de las regiones donde se han encontrado las evidencias más claras de la presencia de
esta cultura es la parte sur de laLlanura Costera del Golfo de México, comprendida entre los
ríos Papaloapan y Grijalva, que corresponde a la mitad norte del Istmo de Tehuantepec. Actualmente, esta
zona corresponde al sureste del estado de Veracruz y el poniente de Tabasco. Se trata de una zona de un
clima cálido y muy húmedo, condiciones climatológicas que seguramente poseyó también en la antigüedad
precolombina.

En verde los estados del asentamiento olmeca.

El área nuclear olmeca es irrigada por caudalosos ríos que bajan de las estribaciones de la Sierra Madre
de Oaxaca y la Sierra Madre Oriental, como el Coatzacoalcos, San Juan y Tonalá. Debido a la humedad
de la zona y de las fuentes de estos ríos, en temporada de lluvias los desbordamientos de las corrientes
son una constante. Aunque en la actualidad la vegetación de esta región de la República Mexicana ha sido
ampliamente modificada por la acción del hombre, antiguamente estuvo recubierta por una espesa selva
tropical, que era el hábitat de numerosas especies que en la actualidad se encuentran a punto de
desaparecer en el territorio mexicano, entre ellas el jaguar, las aves de plumajes preciosos
como guacamayas y quetzales; reptiles de diversas especies, y mamíferos como el tapir.
La región posee suelos ricos en humus y de espesores considerables. El petróleo crudo brota a flor de suelo
entre la vegetación. Sin embargo, carece de muchos de los materiales que son característicos de los objetos
de estilo olmeca encontrados en esta zona y en otras partes de Mesoamérica. Entre ellos se incluye
la obsidiana, el jade, la serpentina y elcinabrio. Para obtener piedra sólida para sus materiales, los
habitantes de esta región recurrieron a las canteras de laSierra de los Tuxtlas —conocida también como
sierra de Santa Martha o de San Andrés—, que les proveyeron de basalto y otras rocas volcánicas que
emplearon en la construcción y en la escultura. Sin embargo, estas fuentes de materiales pétreos se
encuentran a más de cien kilómetros de distancia respecto a sitios como San Lorenzo y La Venta, lo que
puede dar una idea del nivel de organización que se requirió para trasladar —sin animales de carga y sobre
un suelo cenagoso— esos monolitos que se pesan en decenas de toneladas, hasta los centros políticos de
la cultura olmeca.

Cabeza olmeca, en el Museo Nacional de Antropología.

La palabra "olmeca" significa "habitantes de la región del hule" y fue utilizada por los aztecas para nombrar
a varios pueblos, étnica y lingüísticamente diversos, que ocuparon la región de Veracruz y Tabasco a través
de los siglos. El nombre que se daban a sí mismos a quienes llamamos olmecas se desconoce. Esta cultura
duró siete siglos y medio y pertenece al horizonte preclásico (2 500 a. de N.E. a 200 d. de N.E.) del pasado
mesoamericano.
Bajo el término "olmeca" han sido agrupadas dos realidades: un pueblo de la región del Golfo y un estilo
artístico. El estilo olmeca puede verse plasmado en peñas, cuevas, esculturas grandes y chicas y objetos
de barro que se encuentran diseminados por todo Mesoamérica. De Jalisco a Costa Rica, pasando por
Guerrero, Chiapas, Oaxaca, el Altiplano Central y la costa del Golfo, se han encontrado imágenes de niños-
jaguares y otros rasgos propios del arte olmeca. Se cree que la dispersión de este estilo artístico se debe a
que los pueblos del Golfo crearon una amplia red de intercambios con otras poblaciones lejanas. De este
modo, los símbolos y formas olmecas se integraron a las expresiones artísticas de otras zonas
mesoamericanas.
Asimismo, se le llama olmeca a la "cultura madre" de Mesoamérica porque en estas primeras sociedades
se dio inicio a algunas prácticas culturales que se integraron plenamente a la cultura mesoamericana, como
el uso de un patrón urbano de asentamiento, el establecimiento de una sociedad teocrática, entre otras.

Historia[editar]
Pirámide principal de La Venta, la pirámide más antigua de Mesoamérica.

Se estima que los indicios más antiguos de la cultura olmeca son de alrededor de 1200 a. C., y los más
recientes son aproximadamente del año 400 a. C. La civilización olmeca se constituyó principalmente
alrededor de 3 centros ceremoniales: San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes, además de manifestarse en
otros sitios como Laguna de los Cerros.
San Lorenzo[editar]
El centro olmeca más antiguo registrado es el de San Lorenzo (1150 a. C. aprox.),municipio de Texistepec,
situado en la cuenca del río Coatzacoalcos,en el estado de Veracruz. El inicio del florecimiento de la cultura
olmeca en este sitio comenzó alrededor del año 1150 a. C., época de la que datan la mayor parte de las
esculturas y elementos arquitectónicos que caracterizan a la cultura olmeca, muchos de los cuales se
conservan en el sitio. San Lorenzo fue saqueado en el año 900 a. C., y las esculturas monumentales
sufrieron un intento de destrucción; algunas se enterraron, y otras fueron trasladadas al centro
ceremonial La Venta.
La Venta[editar]
Artículo principal: La Venta

Fue el centro ceremonial más importante de los olmecas. Esta antigua ciudad se distingue por representar
el primer trazo arquitectónico planificado en el México antiguo, su arquitectura monumental de tierra, su
gran acervo escultórico y sus ofrendas de jade, al igual que por sus ofrendas masivas, únicas en el mundo
prehispánico. En los alrededores de La Venta se han encontrado vestigios culturales que datan de 1750
antes de Cristo, aunque la ocupación principal se concentra entre el 1200 y el 400 antes de Cristo. 2 Cuenta
con la pirámide más antigua de Mesoamérica y también se han encontrado cabezas colosales y tronos, que
merecen especial reconocimiento por el hecho de que para construirlas, tuvieron que ser transportados los
enormes bloques de basalto desde la Sierra de los Tuxtlas, a decenas de kilómetros de ahí, ya que por ser
una zona pantanosa y arenosa, no había piedras. Se cree que pudo llegar a albergar hasta a 18.000
habitantes.
Tres Zapotes[editar]
El centro ceremonial de Tres Zapotes fue el último en desarrollarse. Es el más conocido porque fue el que
sobrevivió hasta una época más cercana, pero la civilización olmeca que se desarrolló aquí fue una cultura
ya en decadencia, no el esplendor que vivió en los centros ceremoniales anteriores.
Estos centros ceremoniales tenían función de ciudades, y en ellos se construyeron edificaciones de tierra y
adobe, por lo cual han perdurado pocos restos. Se construyeron montículos con templos en la parte
superior, lo que se podía considerar como un precursor de las pirámides mesoamericanas. También
construyeron edificaciones en torno a patios centrales, característicos de las civilizaciones posteriores en
la zona. Desde el 900 a. C. existen pruebas de bruscos cambios políticos; como muestra, el intento de
destrucción de algunas de las cabezas olmecas.
Si para la mayoría de los especialistas como Michael D. Coe o Richard Diehl, la cultura olmeca es originaria
de la costa del Golfo (ZMO: Zona Metropolitana Olmeca), para la escuela francesa promovida por Christine
Niederberger3 y desarrollada en particular por Caterina Magni,4 la cultura olmeca aparece como un conjunto
multiétnico y plurilingüístico que se extiende sobre la mayor parte
de Mesoamérica desde 1200 hasta 500 a. C.
La presencia olmeca se certifica en México (costa del Golfo, costa del Pacífico y altiplano central),
principalmente en la zona costera del Golfo de México entre los ríos Papaloapan y Grijalva, pero también
en lugares como Chalcatzingo (Morelos), Teopantecuanitlán (Guerrero).
Más allá de las fronteras mexicanas, vestigios de una presencia olmeca se encuentran
en Guatemala (Takalik Abaj), Belice, El Salvador, Honduras, y Nicaragua.
Su religión desarrolló todos los temas importantes encontrados en los cultos posteriores. Tenían una
religión politeísta, gran número de sus dioses eran relacionados con la agricultura y otros elementos como
el sol, el agua, los volcanes, etc.
El centro de su religión es el culto al jaguar, y aparece representado en la iconografía olmeca. Se le
representaba con la característica boca olmeca, de forma trapezoidal, con las comisuras hacia abajo y el
labio superior muy engrosado. En muchos casos con colmillos muy pronunciados, adornos supraciliares y
el cráneo hendido. Siempre aparece representado de la misma manera. No se sabe qué tipo de dios pudo
ser. Se cree que pudo ser el origen del dios de la lluvia, que se desarrollará posteriormente en muchos
puntos de Mesoamérica.
Hay muchos animales considerados dioses, como el caimán, sapos, reptiles, todos animales de la zona.
Normalmente, aparecen mezclados entre ellos, cabezas de unos y cuerpos de otros, creando seres
mitológicos. En ocasiones para sus representaciones religiosas tienden a la abstracción, con lo cual no se
sabe exactamente qué pudo significar.
Se cree que pudo ser una religión dinástica, sus dioses estarían relacionados directamente con los
gobernantes, con los señores de los centros ceremoniales, gobernantes con poderes sobrenaturales,
descendientes directos de las divinidades.
Es una religión compleja, que no se ha conseguido descifrar aún. Pero se cree que pudo tener toda una
doctrina aceptada por el pueblo, para justificar, explicar y legitimar a los linajes gobernantes, las
desigualdades sociales, las fuerzas sobrenaturales y establecer vínculos entre éstas y los gobernantes. La
religión estaría institucionalizada, con un cuerpo doctrinal y su panteón. De esta forma también los líderes
gubernamentales utilizaban un símbolo de una figura de animal para identificarse.

Lengua y cultura[editar]
Ya que la cultura olmeca fue la primera civilización en Mesoamérica, se afirma o se especula que muchos
logros mesoamericanos tuvieron lugar por primera vez en el seno de su cultura. Entre otras cosas, se
acredita a los olmecas el desarrollo del calendario, la escritura y la epigrafía.
Se cree que los olmecas fueron los primeros americanos en desarrollar una escritura de glifos para
representar su lengua. Antes de los descubrimientos de 2002, el corpus principal de inscripciones largas
constaba de una docena de inscripciones epigráficas, todas ellas datadas entre 300 a. C. y el 530 d. C.5 En
2002 se descubrió una inscripción que data de 650 a. C.,6 y en 2007 otra de 900 a. C.,7 la cual supera en
antigüedad a la escritura zapoteca y convierte a la escritura olmeca en la más antigua de América.
Se han encontrado ciertas inscripciones en algunas estelas que contienen glifos. Según algunos
historiadores, una de estas estelas cuenta la vida de un gobernante, pero todavía no obtiene la unanimidad
de la comunidad internacional. Entre 1991 y 1994 los lingüistas Terrence Kaufman y John Justeson llevaron
a cabo un trabajo de desciframiento que les llevó a identificar la lengua de las incripciones olmecas como
una lengua mixe-zoque (mije-soke), en particular una lengua antecesora del proto-zoque y por tanto
emparentada algo más distantemente con el proto-mixe. Este desciframiento muestra que los glifos son de
hecho parte de un silabario