A Tradição Esotérica

Ocidental
AMORC, FUDOSI, René Guénon, Ocultismo, Rosa-
Cruz, Teosofia, Golden Dawn, Contra-Iniciação,
OTO, Shambhala, Agharta
Sumário
PARTE I - Dossiê AMORC-FUDOSI................................................................................................ 11
Dossiê AMORC............................................................................................................................. 12
1 - Introdução .......................................................................................................................... 12
2 - Harvey Spencer Lewis - fundador da Rosacruz AMORC (1883 – 1939) ............................. 13
3 - O "Doutor" H. Spencer Lewis ............................................................................................. 17
4 - Cerimônia de Iniciação na França - A "Iniciação" Rosacruz do "Dr." Lewis e "alguns de
seus protagonistas" (1ª Parte) ................................................................................................ 23
5 - As Outras Versões da "Iniciação" - A "Iniciação" do "Dr." Lewis e "alguns de seus
protagonistas" (2- parte) ......................................................................................................... 34
6 - Trabalho, Preparação e Primeira Desilusão ....................................................................... 44
7 - A Delegada da Índia (Um Personagem Misterioso) ........................................................... 47
8 - O Primeiro Manifesto da AMORC - Fevereiro 1915 ........................................................... 61
9 - A Carta de Verdier - Uma Grande Falsificação Apresentada Por Lewis aos Membros da
Rosacruz AMORC ..................................................................................................................... 65
10 - Manifesto R.C.R.F. 987.432 - A Falsificação Desaparecida .............................................. 70
11 - A Prisão do “Dr. Lewis” - Dinheiro que Desaparece - Reconhecimento de uma Mentira 77
12 - O "Doutor” Lewis - "O Mestre Profundis, o Mais Perfeito” - Outra Falsificação - O
Pronunciamento R.F.R.C. 987.601 .......................................................................................... 83
13 - Outra Invenção do "Doutor" Lewis - A Loja Egípcia e suas grutas com oficinas sob o
mando de El Moria Rá de Memphis ........................................................................................ 88
14 - Uma Falsificação Fotográfica do "Doutor" Lewis - a Rua Rosacruz de Toulouse ............. 93
15 - Carta Constitutiva da Grande Loja Branca - (outro "achado" do "doutor" Lewis, fundador
da rosacruz AMORC) ............................................................................................................... 99
16. O "Bispo" Harvey Spencer Lewis e sua Igreja Prístina da Rosa Cruz ............................... 106
17. Entrevista do "Dr." Lewis, fundador da Rosacruz AMORC, com Mussolini, ditador fascista
da Itália, em Março de 1937 ................................................................................................. 113
18. A Falácia da “Teoria dos Ciclos” do “Dr.” H. Spencer Lewis ............................................ 119
ADENDO .................................................................................................................................... 123
A ligação entre a AMORC, a OTO e Crowley ............................................................................. 136
H. Spencer Lewis conhece Reuss........................................................................................... 136
Lewis busca contato com Reuss ............................................................................................ 136
Conexão entre H. S. Lewis, a OTO e o Rito de Memphis-Mizraim ........................................ 137
A criação da T.A.W.U.C.......................................................................................................... 141
Preocupação de Lewis com Crowley ..................................................................................... 141
A Utilização pela AMORC de ensinamentos de Aleister Crowley da OTO ................................ 145

2
A Origem Secreta da Tradição Ritualística da AMORC .............................................................. 150
Introduzindo o Ritual Egípcio de Memphis-Misraim............................................................. 150
A FUDOSI (1936 - 1951)............................................................................................................. 156
Os Anos Precedentes ............................................................................................................ 156
TAWUC-Reuss e Lewis ........................................................................................................... 159
AMORC - Os Anos de Reconhecimento - Traenker & Lewis - A Segunda Fama .................... 161
O Amanhecer de Um Novo Dia, FUDOSI, A Preparação - Emile Dantinne ............................ 166
A Primeira Convenção – Bruxelas (1934) .......................................................................... 171
Primeiro dia, 8 de agosto de 1934; os Rosacruzes. ........................................................... 172
A Ordem Hermética Tetramagista e Mística - 9 de Agosto............................................... 172
O Rito de Memphis-Mizraim - 08-14 agosto. .................................................................... 172
A Ordem Martinista e Synárquica - 9 a 16 de agosto. ...................................................... 176
Simbologia do Emblema da FUDOSI.................................................................................. 177
As Ordens Esotéricas e a Política .......................................................................................... 180
Posição da FUDOSI Sobre A Maçonaria................................................................................. 181
A Segunda Convenção: Setembro de 1936. .......................................................................... 182
A Terceira Convenção: Agosto de 1937. ............................................................................... 183
A Quarta Convenção: Setembro de 1939.............................................................................. 183
1940 a 1945 - Os Anos da Ocupação ..................................................................................... 186
A Quinta Convenção: Julho de 1946. .................................................................................... 187
A 6ª e 7ª Convenção - Paris, setembro de 1947 e Bruxelas, janeiro de 1949....................... 189
A Sucessão Questionável de Augustin Chaboseau................................................................ 189
A 8ª Convenção – Agosto de 1951 ........................................................................................ 192
A FUDOFSI (1939) ..................................................................................................................... 195
Constant Chevillon Contra a FUDOSI .................................................................................... 197
FUDOFSI - Biografias.............................................................................................................. 202
Constant Chevillon (1880- 1944) ........................................................................................... 203
Reuben Swinburne Clymer (1878 - 1966) ............................................................................. 204
Arnold Krumm-Heller (1879-1949) ...................................................................................... 210
Hans-Rudolf Hilfiker-Dunn (1882-1955)................................................................................ 211
August Reichel ....................................................................................................................... 212
Jan Korwin Czarnomski / Conde Jean de Czarnomsky .......................................................... 212
Camille Savoir ........................................................................................................................ 212
O Assassinato de Constant Chevillon .................................................................................... 214

3
A Validade da TOM como único organismo Martinista ............................................................ 217
Raymond Bernard (1923-2006) ................................................................................................. 223
Ordem Rosacruz, AMORC ..................................................................................................... 224
Ordem Martinista Tradicional, OMT ..................................................................................... 226
Ordem Renovada do Templo, ORT........................................................................................ 227
Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e Espirituais - CIRCES...................................... 228
Ordem Soberana do Templo Iniciático - OSTI ....................................................................... 229
O CIRCES e a OSTI ...................................................................................................................... 231
Cronologia de Raymond Bernard .............................................................................................. 234
O CIRCES .................................................................................................................................... 236
O Que é o CIRCES? Apresentação: Raymond Bernard ......................................................... 236
Raymond Bernard: A Propósito do C I R C E S ....................................................................... 240
Organização e Objetivos........................................................................................................ 245
Progressão Dentro do Círculo Interior .................................................................................. 246
OSTI - Ordem Soberana do Templo Iniciático - 1º Ciclo ........................................................ 247
OPI - Ordem Pitagórica Internacional – 2º Ciclo ................................................................... 248
OUM - Ordem Universal de Melquisedeque – 3º Ciclo......................................................... 251
Gary L. Stewart (1953)............................................................................................................... 254
Questões Legais..................................................................................................................... 254
Ordem Rosacruz, AMORC versus Gary L. Stewart..................................................................... 258
A Confraternidade da Rosa+Cruz (CR+C) .................................................................................. 266
Uma entrevista com Gary L. Stewart .................................................................................... 266
A crise dos Rosacruzes - O Cisma do S.E.T.I. ............................................................................. 278
Princípios gerais: ................................................................................................................... 279
Histórico ................................................................................................................................ 279
Um contexto conturbado ...................................................................................................... 280
O mal-estar na França ........................................................................................................... 280
Auditoria fiscal e reestruturação da AMORC. ....................................................................... 282
Destinação Amar... ou a história de uma Convenção! .......................................................... 283
Uma Peça Teatral no Escritório Supremo da AMORC ........................................................... 283
Uma luta pelo poder ............................................................................................................. 284
O desenvolvimento do mercantilismo .................................................................................. 286
As diretrizes de negócios da Convenção de 1989 ................................................................. 287
Uma questão de confiança.................................................................................................... 288

4
Datas Significativas da Reorganização Rosacruz de 1990 (AMORC, SETI, CIRCES, CRC) ........... 290
O Caso da Loja Rosacruz AMORC Brasília.................................................................................. 292
Histórico ................................................................................................................................ 293
A Problemática da Filiação Autêntica na Esteira dos Movimentos Rosacrucianos dos Séculos
XVII e XVIII - O Caso AMORC ..................................................................................................... 303
Acréscimos e Supressões .......................................................................................................... 310
1 - Livros Suprimidos ............................................................................................................. 310
2 - Os Livros “Esquecidos” de Raymond Bernard .................................................................. 312
3 - A Profecia Simbólica da Grande Pirâmide........................................................................ 313
5 - Documentos Rosacruzes e Martinistas ............................................................................ 324
A Tradição Rosacruciana e Suas Ordens: Um Levantamento Histórico .................................... 327
A Progressiva Publicação dos Ensinamentos e Rituais .............................................................. 338
PARTE II - A TRADIÇÃO (A SABEDORIA PERENE) E OS PERENIALISTAS...................................... 348
René Guénon (1886-1951) ........................................................................................................ 350
Cronologia de suas Obras...................................................................................................... 355
Estudos Tradicionais - A Sabedoria Perene ............................................................................... 357
Frithjof Schuon (1907—1998) ............................................................................................... 358
Titus Burckhardt (1908—1984) ............................................................................................. 359
Martin Lings (1909—2005).................................................................................................... 359
William Stoddart (1925-2015) ............................................................................................... 360
Tage Lindbom (1909—2001) ................................................................................................. 361
Seyyed Hossein Nasr (1933) .................................................................................................. 361
Ananda Coomaraswamy (1877-1947)................................................................................... 361
Rama Coomaraswamy (1926—2006).................................................................................... 362
Marco Pallis (1895-1989) ...................................................................................................... 363
Mateus Soares de Azevedo (1959)........................................................................................ 364
Joseph Epes Brown (1920-2000) ........................................................................................... 365
Aldous Huxley (1894—1963)................................................................................................. 365
Óscar Freire ........................................................................................................................... 365
Julius Evola (1898—1974) ..................................................................................................... 366
Luiz Pontual ........................................................................................................................... 367
A Revista Sabedoria Perene ...................................................................................................... 368
A Metafísica Oriental................................................................................................................. 373
Para Ler René Guénon - O Mestre da Tradição......................................................................... 387

5
 Toques para uma leitura de Guénon .................................................................................... 393
1) Pedra de Fundação ou Orientação Geral - "Introdução Geral ao Estudo das Doutrinas
Hindus" .................................................................................................................................. 395
2) Limpeza de Terreno ou Profilaxia Necessária ................................................................... 395
3) O Mundo Moderno .......................................................................................................... 396
4) Leituras Conexas e Complementares ................................................................................ 397
5) "O Rei do Mundo" & "Considerações Sobre a Iniciação".................................................. 397
6) "A Metafísica Oriental", umbral da Doutrina.................................................................... 398
7) Pedra de Abóboda............................................................................................................. 399
8) Livros conexos e compilações ........................................................................................... 399
Citações Escolhidas de René Guénon ....................................................................................... 403
Via Iniciática e Via Mística ..................................................................................................... 403
Magia e Misticismo ............................................................................................................... 404
Enganos Diversos Concernentes à Iniciação ......................................................................... 405
Da Transmissão Iniciática ...................................................................................................... 405
Dos Centros Iniciáticos .......................................................................................................... 406
Do Segredo Iniciático............................................................................................................. 406
Dos Ritos Iniciáticos............................................................................................................... 407
O Rito e o Símbolo ................................................................................................................. 407
Mitos, Mistérios e Símbolos .................................................................................................. 408
Ritos e Cerimônias................................................................................................................. 409
A Propósito da Magia Cerimonial.......................................................................................... 409
Dos Pretensos Poderes Psíquicos .......................................................................................... 411
A Repulsa aos “Poderes” ....................................................................................................... 412
Sacramentos e Ritos Iniciáticos ............................................................................................. 414
A Prece e o Encantamento .................................................................................................... 414
Das Provas Iniciáticas ............................................................................................................ 415
Da Morte Iniciática ................................................................................................................ 416
Nomes Profanos e Nomes Iniciáticos .................................................................................... 418
O Simbolismo do Teatro ........................................................................................................ 419
Dante Alighieri (Florença, 1265 — Ravena, 1321) ................................................................ 420
Esoterismo Católico............................................................................................................... 423
O Companheirismo e a Maçonaria........................................................................................ 424
Maçonaria Mista - Iniciação Feminina .................................................................................. 426

6
 Palavra Perdida e Palavras Substitutas ................................................................................. 426
A Civilização Egípcia .............................................................................................................. 427
A Crise do Mundo Moderno .................................................................................................. 428
A Oposição entre Oriente e Ocidente ................................................................................... 431
Conhecimento e Ação ........................................................................................................... 432
Ciência Sagrada e Ciência Profana ........................................................................................ 433
Astrologia e a Alquimia ......................................................................................................... 434
Matemática Pitagórica .......................................................................................................... 435
A Doutrina dos Ciclos Cósmicos ............................................................................................ 435
Atlântida e Hiperbórea .......................................................................................................... 436
O Lugar da Tradição Atlante no Manvantara ........................................................................ 437
Relações entre a Kabbala e o Pitagorismo ............................................................................ 438
Kabbala e Hermetismo .......................................................................................................... 439
O Símbolo da Serpente.......................................................................................................... 439
O Set Egípcio.......................................................................................................................... 440
Suástica ................................................................................................................................. 441
PARTE III - APORTES TEÓRICOS: A PSEUDO-TRADIÇÃO E A CONTRA-TRADIÇÃO...................... 443
A Contra-Iniciação ................................................................................................................. 444
As Etapas da Ação Anti-Tradicional ....................................................................................... 444
Desvio e Subversão ........................................................................................................... 447
A Inversão dos Símbolos ................................................................................................... 450
A Pseudo-Iniciação ................................................................................................................ 454
Da Anti-Tradição à Contra-Tradição ...................................................................................... 460
A Grande Paródia ou a Espiritualidade Invertida .............................................................. 464
PARTE IV - A PSEUDO-TRADIÇÃO E A PSEUDO-INICIAÇÃO ....................................................... 469
O Espiritismo e sua Influência no Ocultismo e Teosofismo .................................................. 470
Reencarnação .................................................................................................................... 473
O Ocultismo ........................................................................................................................... 475
O Papel de Éliphas Lévi...................................................................................................... 475
Pretensa “Tradição Oriental” e Pretensa “Tradição Ocidental” - Teosofia Vs. Ocultismo 476
As Fontes do Ocultismo Papusiano ................................................................................... 476
O Enigma Martines de Pasqually ....................................................................................... 476
A Ordem dos Élus Coens ................................................................................................... 478
O Martinismo .................................................................................................................... 480

7
Organizações Rosa-Cruzes Pseudo-Iniciáticas....................................................................... 481
A A.M.O.R.C. ...................................................................................................................... 482
Acerca dos “Rosa-Cruzes Lyoneses”.................................................................................. 482
A Rosa-Cruz Cabalística e Descartes.................................................................................. 483
Teosofia e Teosofismo........................................................................................................... 483
Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891). .......................................................................... 483
A Chegada do Mestre Morya ............................................................................................ 487
A Origem Acidental da Designação “Sociedade Teosófica” .............................................. 488
A Sociedade Teosófica e o Rosacrucianismo..................................................................... 489
A questão dos «Mahâtmâs».............................................................................................. 490
As Fontes das Obras de Mme Blavatsky............................................................................ 494
As Estâncias de Dzyan ....................................................................................................... 496
Principais Pontos do Ensinamento Teosofista .................................................................. 497
Rudolf Steiner, a Antroposofia e Max Heindel .................................................................. 500
Os Escândalos Sexuais de Leadbeater ............................................................................... 500
Teosofismo e Maçonaria ................................................................................................... 501
O Papel Político da Sociedade Teosófica........................................................................... 502
Jiddu Krisnamurti (1895-1986). ......................................................................................... 503
A Ordem Hermética da Aurora Dourada - Hermetic Order of The Golden Dawn (1887) ..... 506
A Hierarquia na Golden Dawn ........................................................................................... 507
Os Cismas. ......................................................................................................................... 510
A Stella Matutina. .............................................................................................................. 511
A Astrum Argentinum (Estrela de Prata)........................................................................... 511
Dion Fortune. .................................................................................................................... 511
A Ordem de São Rafael...................................................................................................... 512
O livro “Revelações da Aurora Dourada – O Esplendor de uma Ordem Mágica”............. 512
A Ordem Rosa-cruz interna: o Rosae Rubeae at Aureae Crucis ........................................ 517
Moina/Mina Mathers (1865-1928) e os Rituais de Ísis ..................................................... 521
Annie Horniman (1860-1937) e Florence Farr (1860-1917).............................................. 522
William A. Ayton 1816-1908 ............................................................................................. 523
Arthur Machen (1863-1947) ............................................................................................. 523
Arthur Edward Waite (1857 - 1942) .................................................................................. 523
William Butler Yeats (1865 — 1939) ................................................................................. 524
A Srt. Christina Mary Stoddart - A Sóror Paranóica .......................................................... 526

8
 Umberto Eco ......................................................................................................................... 530
Estudo Comparativo dos Graus ................................................................................................. 532
PARTE V - A ANTI-TRADIÇÃO E A CONTRA-INICIAÇÃO .............................................................. 533
A Ordem do Templo Solar e os Suicídios Coletivos ................................................................... 535
A Ordo Templi Orientes (OTO - 1895 ou 1902) ......................................................................... 540
Aleister Crowley, o Mago Negro (1875-1947)....................................................................... 541
Thelema: Uma Religião da Nova Era ......................................................................................... 546
Alguns Pontos da “Doutrina” Thelemica ................................................................................... 554
Qliphoth - O Lado Obscuro da Cabala ................................................................................... 554
Choronzon, o Habitante do Abismo ...................................................................................... 557
Astrum Argentum A.·.A.·. (Estrela de Prata) ............................................................................. 558
Marcelo Ramos Motta .............................................................................................................. 564
Descendentes da Golden Dawn ................................................................................................ 566
Fraternitas Saturni................................................................................................................. 566
Zos-Kia-Cultus de Austin Osman Spare ................................................................................. 566
Ordem de Phosphorus .......................................................................................................... 567
Dragon Rouge ou Ordo Draconis et Atri Adamantis ............................................................. 567
Satanismo LaVey ................................................................................................................... 568
Iluminados de Thanateros (IOT) ........................................................................................... 568
Magia do Caos ................................................................................................................... 568
A Fundação do Pacto ......................................................................................................... 569
PARTE VI - MITOS ERRÔNEOS SOBRE SHAMBHALA E AGHARTA .............................................. 572
Mitos Errôneos sobre Shambhala ............................................................................................. 576
Introdução ............................................................................................................................. 576
Teosofia ................................................................................................................................. 577
Asserção de Dorjiev da Rússia como Shambhala .................................................................. 579
Mongólia, Japão e Shambhala .............................................................................................. 580
Ossendowski e Agharti .......................................................................................................... 580
Roerich, Shambhala e Agni Yoga ........................................................................................... 582
Steiner, Antroposofia e Shambhala ...................................................................................... 585
Alice Bailey e a “Força de Shambhala”.................................................................................. 587
Doreal e a Irmandade do Templo Branco ............................................................................. 588
Haushofer, a Sociedade de Thule e a Alemanha Nazista ...................................................... 589
A Busca Nazista de Shambhala e Agharti de Acordo com Pauwels, Bergier e Frére ............ 591

9
 A Busca Nazista de Shambhala e Agharti de Acordo com Ravenscroft ................................ 592
Uma Teoria para Explicar o Sentimento Anti-Shambhala e a Inclinação Pró-Agharti dos
Movimentos Ocultistas Alemães........................................................................................... 594
Evidência Que Suporta a Teoria ............................................................................................ 595
Evidência contra a Asserção do Apoio Nazista Oficial dos Credos Ocultistas Alemães acerca
de Shambhala ........................................................................................................................ 597
A Conexão Calmuque ............................................................................................................ 598
Asserções Pós-guerra sobre Shambhala e Discos Voadores ................................................. 601
Conclusão .............................................................................................................................. 602
A Conexão Nazista com Shambhala e o Tibete ......................................................................... 602
Introdução ............................................................................................................................. 602
Os Mitos de Thule e Vril ........................................................................................................ 603
A Sociedade de Thule e a Fundação do Partido Nazi ............................................................ 604
Haushofer, a Sociedade Vril e a Geopolítica ......................................................................... 605
A Suástica .............................................................................................................................. 606
Supressão dos Grupos Ocultistas Rivais pelos Nazis ............................................................. 607
O Budismo na Alemanha Nazi ............................................................................................... 607
O Ahnenerbe ......................................................................................................................... 608
A Expedição Nazi ao Tibete ................................................................................................... 609
Supostas Expedições Ocultistas ao Tibete ............................................................................ 610
PARTE VII – A TRADIÇÃO OCIDENTAL........................................................................................ 612
Orientalismo, o Oriente como Invenção do Ocidente .......................................................... 613
A Rota da Seda: caminhos de mercadores e peregrinos....................................................... 615
CONCLUSÃO .............................................................................................................................. 618
LINKS.......................................................................................................................................... 619

10
PARTE I - Dossiê AMORC-FUDOSI

11
 Dossiê AMORC1

1 - Introdução

De todas as ordens rosacruzes, sem dúvida alguma e devido às extensas

campanhas de publicidade que realizam, a mais conhecida é a Rosacruz AMORC, a tal
ponto que quando muitas pessoas ouvem sobre as suas origens e seus ensinamentos,
imagina-se algo antigo e que se perde na noite dos tempos; sem dúvida, não há mais
nada tão irreal, pois tanto a fantástica história quanto os seus ensinamentos, estão
baseadas em fábulas e falsificações perpetradas por Harvey Spencer Lewis, que se
outorgava a si mesmo o título de doutor em filosofia, sem que nenhuma escola ou
universidade lhe tivesse o concedido.

Em respeito à verdade, devemos reconhecer que a AMORC efetuou um amplo

trabalho de divulgação de temas relacionados à autoajuda, constituindo-se na
predecessora dos atuais movimentos da Nova Era, além de fazer com que muitas
pessoas manifestassem interesse em assuntos relacionados ao esoterismo e às
ciências ocultas, porém, isso não exime essa organização, nem os seus dirigentes, da
responsabilidade pelas falsificações históricas e temáticas que foram difundidas
objetivando o aumento do número de membros, causando com isso um dano
importante à Rosacruz, assim como às instituições autênticas e tradicionais, devido à
invenção da FUDOSI (Federação Universal de Ordens e Sociedades Iniciáticas) - através
da qual cometeram inúmeros abusos, deixando de lado grande número de Ordens
Esotéricas e Iniciáticas de prestígio e que não participaram da farsa da autointitulada
"federação", nem se prestaram às suas maquinações.

Entretanto, aos que buscam contato com organizações tradicionais sérias,

verdadeiras transmissoras da luz e não supermercados do esoterismo, como é o caso
do invento dos Lewis, encontrarão nestas páginas motivos para reflexão, bem como,
uma grande quantidade de material documental e gráfico devidamente evidenciado e
autêntico e que servirá para denunciar tanta mentira. Pax, Pax, et Lux semper!

1
A primeira parte deste “Dossiê AMORC” surgiu anonimamente na internet por volta do ano 2000. Na
realidade ele não passa de alguns excertos do livro em francês de Robert Vanloo intitulado “Os
Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du Nouveau Monde, 1996), que encontra-se atualmente
esgotado.

12
2 - Harvey Spencer Lewis - fundador da Rosacruz AMORC (1883 – 1939)

Para se ter uma ideia precisa, tanto do personagem que fundou a Rosacruz
AMORC, como de suas atividades e relatos, é necessário que se conheçam os
antecedentes do mesmo; também ajudará bastante levar em consideração um
cronograma, que nos facilitará a visão, passo a passo, de muitas das suas
"apropriações".

Utilizaremos várias fontes, devidamente testadas, das quais daremos referências

ao pé da página, uma vez que o presente documento não é um libelo difamatório, mas
sim, um estudo correto e sério, que pode ser comprovado simplesmente consultando-
se as fontes citadas.

O PERSONAGEM

Harvey Spencer Lewis nasceu em Frenchtown,

estado de New Jersey, nos Estados Unidos, filho de
Aaron Lewis, descendente de gauleses e Catherine
Hoffmann, nascida na Alemanha. O pai de Spencer
Lewis era granjeiro e parte de sua infância decorreu na
granja de propriedade de sua família, até que o seu pai,
Aaron, decidiu emigrar para a cidade grande em busca
de melhores perspectivas para a sua vida e a da sua
família. Aaron Lewis interessou-se muito por caligrafia,
chegando a desenvolver uma bela letra, graças,
sobretudo, ao método de escritura Spencer, em cuja
honra deu o segundo nome ao seu filho Harvey.

Aaron Lewis mudou-se para a cidade de New York em busca de melhores

horizontes, quando seu filho Harvey ainda era um menino, tornando-se sócio de
escritório de peritos em caligrafia, onde chegou a desenvolver trabalhos muito
interessantes relacionados a identificação de escrituras falsificadas, etc., chegando a
atuar perante os tribunais em vários casos importantes2.

É importante levar-se em conta os dados mencionados, já que a "manipulação de

documentos", como se verá adiante, será mais que evidente, pois Lewis teve um
intenso relacionamento com o seu pai, o qual, inclusive, o levou em uma viagem

2
Estes dados podem ser encontrados no livro "Missão Cósmica Cumprida", escrito por Ralph M. Lewis,
filho de Harvey Spencer Lewis, em testemunho pela obra do seu pai.

13
profissional à França. Lewis era bom conhecedor das técnicas de "elaboração" de
diplomas, escrituras, etc.

Harvey estudou na Escola Pública de New York n° 16 até 1899, deixando os

estudos aos quinze anos de idade e começando a trabalhar, desde muito jovem, em
ofícios diferentes, dentre eles o de ajudante de um escritório de editores, fotógrafo
profissional (este dado é de suma importância, levando-se em conta as informações
que irão se suceder), também trabalhou como jornalista no Evenig Herald e no Eagle,
para posteriormente e após perder seu emprego, dedicar-se à publicidade.

Lewis pertencia a uma família muito religiosa e quando veio a New York com
seus pais, tornou-se membro da Igreja Metodista, frequentando o Templo
Metropolitano da Sétima Avenida. Lewis diz que desde jovem interessou-se pelos
"fenômenos psíquicos" e que tinha "dons proféticos", unindo-se a uma associação
denominada "Liga de investigações psíquicas de New York" (associação esta que não
tem sua existência comprovada) e que foi eleito Presidente da mesma com a "idade
de 20 anos" (como se pode ver, um presidente muito precoce).

“Durante anos fui presidente desta associação e no

ano seguinte vários cientistas e leigos eminentes
organizaram o Instituto Nova-Iorquino de Pesquisas
Psíquicas (tampouco existem evidências históricas e
documentais desta associação). Fui eleito presidente
deste (Instituto) e seu trabalho se desenvolveu da
mesma forma com que atuava a Liga, só que era um
trabalho mais profundo, envolvendo maior análise e
investigação, pois teve muito a ver com o
desmascaramento e neutralização do trabalho de
médiuns fraudulentos e criminosos, trabalho este que se
efetuou com a colaboração do Departamento de Polícia
de Nova York e com o New York World (Jornal)”. (Não existem provas documentais de
tais trabalhos de colaboração com o World referentes a atos de desmascarar
médiuns e falsários)3.

Foi nesta época que, segundo declarações de Lewis, ele se interessou pelos
Rosacruzes, entrando em contato com pessoas que tinham ouvido falar deles e
inclusive, diziam ter se relacionado com eles, o que não era incomum em um país
como os Estados Unidos, onde a maçonaria e muitas outras associações fraternais,
incluindo-se diversas de natureza rosacruz, sempre tiveram acolhida.

3
Faz-se referência a esta experiência em "Missão Cósmica Cumprida" de RML e em "Confessio R. C.
Fraternitatis" de H.S.L. - parte 2, pg. 12.

14
 Também conforme declarações de Lewis, além de ter colocado em prática seus
"dotes psíquicos e proféticos" em suas "associações", continuou frequentando a Igreja
Metodista onde, segundo seu próprio relato, em 1908, teve uma "revelação".

Foi na primavera de 1908, numa quinta-feira, depois do "Serviço de

Ressurreição" que, estando a orar na igreja e olhando para a cruz que havia atrás do
altar, apareceu-lhe um ser divino, meio transparente e luminoso, que lhe revelou sua
missão de restaurar na América a Ordem dos Rosacruzes, aqueles que ele estava
procurando.

"Toda a imagem era como se fosse de neblina e clara como um vapor branco e
espesso. Dos lábios deste vulto brotaram palavras e vi o movimento dos lábios e o
piscar dos olhos. Não irei relatar o que disse, por não recordar exatamente as palavras.
Gostaria de fazê-lo, porque foram pronunciadas de forma amável e numa linguagem
tão divina e bela como as frases mais maravilhosas da Bíblia Sagrada. Tive a impressão
que vinham até minha pessoa procedentes de uma Mente Infinita, Santa e escutei com
sentimento de respeito e agradecimento, porém, não me encontrava perplexo ou
atemorizado.”

“Em resumo, o que me disse foi o

seguinte: se eu quisesse saber mais sobre os
Rosacruzes e seus ensinamentos, teria que me
preparar para uma iniciação na fraternidade,
que possuía um corpo exotérico imortal; que
por vários anos eu tinha sido um habitante do
umbral e de seu templo imaterial, mas que não
havia sido suficientemente resoluto para
cruzar o umbral e que, portanto, não havia
avançado para além do que a minha própria
vontade tinha determinado; que não falaria
nada sobre a fraternidade, em nenhum livro ou
documento, porque seus segredos nunca
tinham sido publicados, nem nunca iriam sê-lo;
que eu iria achar minha iluminação em meu eu interior e não fora; que quem me falava
era um AMORCUS (Curioso o nome da aparição, coincidente com as iniciais da
AMORC; realmente curioso, uma vez que as iniciais da Antiga e Mística Ordem Rosae
Crucis começaram a ser utilizadas em 1915) da antiga fraternidade e que tinha sido
eleito para ser o meu guia, até que eu estivesse preparado para cruzar o umbral e
continuar sozinho; que o corpo exotérico da fraternidade já não existia e que não havia
existido durante os últimos 101 anos; que cada corpo exotérico existia somente
durante 108 anos (já voltaremos sobre este assunto dos anos) e que somente em
1915 este corpo exotérico teria existência novamente e que seria, então, o único corpo

15
exotérico sobre a face ocidental da terra; e que enquanto eu estivesse me preparando
para a minha iniciação ali, o corpo exotérico seria concebido e amadurecido para o seu
advento no mundo material; que eu deveria dedicar todas as noites de quinta–feira
para encontrar orientação; que o próximo corpo exotérico estaria na França, ou
qualquer coisa do gênero”4.

O jovem Lewis, baseado em sua “preparação cultural”, suas “afiliações em

grupos de investigações psíquicas” e as “experiências espirituais havidas”, senti-se com
forças para começar sua tarefa de restauração da Rosa Cruz. Para que possamos
vislumbrar quais os seus méritos e preparo é bom que o conheçamos melhor, na parte
a seguir, com o seu currículo acadêmico e os títulos adquiridos.

4
"Confessio R. C. Fraternitatis" de H.S.L. - parte 2 - pag. 16.

16
3 - O "Doutor" H. Spencer Lewis

O "Doutor" Harvey Spencer Lewis

- fotografia tomada em 1937, aos 54
anos de idade.

Quando se consulta a biografia de

Lewis tal como é apresentada
oficialmente pela AMORC, aparece uma
lista tão grande de títulos que deixa
perplexas as pessoas que os leem, pois
quem possuísse tais títulos seria um dos
maiores iluminados que porventura
tenham existido neste nosso planeta e
merecedor, sem dúvida alguma, dos
mais altos reconhecimentos
acadêmicos mundiais.

Desta forma, podemos ler no "Manual Rosacruz", edição de 1970, do

departamento de publicações da AMORC, em São José da Califórnia e impresso pela
Tosho Printing Co. Ltd. - Tóquio - Japão, na página 16, sobre os seguintes títulos de
Harvey Spencer Lewis:

Primeiro Imperator da AMORC para América do Norte e do Sul

Fundador do presente ciclo de Atividades do Hemisfério Ocidental
Membro do Conselho Supremo R.C. do mundo
Legado da Ordem na França
Ministro de Delegação Estrangeira (Qual?)
Sacerdote Ordenado do Ashrama da Índia
Conselheiro Honorário do "Corda Fratres" da Itália
Sri Sobhita, Grande Loja Branca do Tibete
Membro da Universidade de Andhra, da Índia
Reitor da Universidade Rose Croix5.

5
Manual Rosacruz – 18ª edição em língua inglesa – AMORC.

17
18
 São tão impressionantes todos estes títulos que podem fascinar aqueles que se
espantarem com a sua pomposidade e não com o seu conteúdo; trata-se, agora, de
uma questão de analisá-los de forma sucinta e voltaremos aos mesmos em outras
partes destas páginas web.

Primeiro Imperator da AMORC para a América do Norte e do Sul.

- É incontestável que HSL foi o primeiro Imperator da AMORC e temos que

reconhecer aquilo que é certo, pois estas páginas estão dedicadas a verdade.

Fundador do segundo ciclo de atividades no Hemisfério Ocidental.

- Não há nenhuma comprovação histórica de nenhum suposto "Primeiro Ciclo de

Atividades Rosacruzes na América", com suas lojas, templos, sistemas de graus,
dirigentes e mestres, etc. Foi senão após alguns anos depois do início das atividades da
AMORC que se começou a falar de um "suposto" primeiro ciclo de atividades
correspondente ao grupo de "Pietistas", uma pequena seita protestante de origem
alemã, que se estabeleceu nas proximidades de Philadelphia, sob a orientação de
Johan Kelpius, assunto sobre o qual tornaremos a falar.

Membro do Supremo Conselho R.C. do mundo.

- No decorrer da sua vida, HSL somente se intitulou Imperator da América do

Norte e do Sul, portanto, cabe perguntar sobre esse suposto "Conselho Supremo R.C.
do Mundo", se corresponde aquele que lhe outorgou os "supostos documentos" de
autoridade, inexistentes, como provaremos nas próximas páginas; não há evidências
de sua existência e se refere-se a algum "suposto" Conselho em referência à federação
conhecida como FUDOSI, que esteve ativa entre 1934 e 1951, e de cujas manipulações
iremos nos ocupar posteriormente, veremos que o tal "Conselho Supremo R.C.
Mundial" nunca existiu.

Legado da Ordem na França.

- De qual Ordem? Se refere-se à Rosa Cruz, no princípio do século XX, na França

somente estavam ativas a "Ordre Kabalistique de la Rose Croix", fundada por Stanislas
de Guaita," à qual pertenceram os mais ilustres esoteristas franceses da época, tais
como Gerard Encausse (Papus), Teder, Peladan, Barlet, Bricaud, etc., etc. e a "Ordre
Catholique Rosecroix du Temple et du Graal", fundada por Joseph Peladan, o qual,
apesar de ter falecido em 1918, quando a AMORC já contava com três anos de sua
fundação, nunca teve contato com Lewis, nem este pertenceu à sua Ordem na França,
exatamente como provaremos, pelos mesmos escritos de Lewis, ainda que alguns
dirigentes atuais da AMORC queiram vincular, ou sugerem, algum tipo de relação com
a Ordem Rosacruz de Sâr Peladan.

19
 Ministro de Delegação Estrangeira.

- Ministro de que? De qual delegação estrangeira? A que país e a que delegação

estrangeira se refere?

Sacerdote Ordenado do Ashrama da Índia

- Lewis nunca esteve na Índia, nem em nenhum Ashram, nem nunca foi
ordenado como sacerdote hindu.

Conselheiro Honorário da "Corda Fratres" da Itália

- Não temos conhecimento de nenhuma "Corda Fratres" na Itália, da qual Lewis

pudesse ter sido conselheiro.

Sri Sobhita, Grande Loja Branca do Tibete

- Em 1920, em São Francisco - Califórnia - Lewis foi ordenado "sacerdote",

supostamente budista, por um tal E.L.A.M.M. Massananda Khan, "Bispo da Igreja do
Dharma" , dando-lhe o nome de "Sri Sobhita Bhikku", através de um diploma, ou carta
constituinte da "Grande Loja Branca do Tibete". Sobre este assunto engraçado
voltaremos mais adiante. Cabe
perguntar-se quando os budistas
tiveram "Igrejas" e quando os
budistas tiveram "Bispos"; se alguém
puder responder a tais questões,
então saberemos "onde" Lewis foi
ordenado como "sacerdote" da
"Igreja do Dharma" pelo "Bispo" Sri
E. L. A. M. M. Massananda Khan.
Também veremos quando a "Grande
Loja Branca do Tibete" concedeu
diplomas ou cartas de autoridade.

Membro da Universidade de
Andhra, da Índia

- Não existem evidências

consistentes de que Lewis tivesse
sido matriculado, ou tivesse cursado
alguma faculdade, ou tivesse
recebido algum diploma legal, em
alguma "Universidade de Andhra" da
Índia.

20
 Reitor da Universidade Rose Croix

- Em 1934, Lewis inaugura um edifício nos terrenos da AMORC, em San José da

Califórnia, ao qual dá o título de "Universidade" Rosacruz. Esta "universidade" não
disponibilizava cursos regulares de disciplinas acadêmicas e sim, tão somente, para
membros da AMORC, cursos de "uma semana" no máximo, sobre temas "esotéricos"
(como nos dias de hoje). Os alunos de "uma semana" não precisavam ter nenhum
preparo, titulação ou formação escolar prévia, exceto a condição de "membros da
AMORC, com as suas mensalidades em dia".

O certo é que Harvey Spencer Lewis nunca recebeu outra formação acadêmica
que a de seus anos de estudo, terminados em 1899, na Escola Pública n° 16 de New
York. Entretanto, empenhou-se em se auto-intitular "doutor" em Psicologia e Filosofia,
publicando na revista "The American Rosae Crucis", em fevereiro de 1916, página 17,
as seguintes e surpreendentes declarações:

“Fui eleito por unanimidade Membro Honorário da Sociedade Filomática de

Verdún, na França”. Não existem evidências documentais de que Lewis tenha sido
membro desta sociedade6.

“Da mesma forma à "International Ciencala Societo de Espana”???? Essa

sociedade nunca foi conhecida na Espanha e muito menos com um nome tão pouco
espanhol como "International Ciencala Societo"7.

“E assim também da "Societo di Arti e Cienci de Francia”???? sociedade

completamente desconhecida. Seu nome é muito pouco francês, porém, levando-se
em conta que Lewis não conhecia a língua francesa, como o provam documentos
"exóticos" elaborados por ele e que a seguir mostraremos nestas páginas, é
compreensível que não tenha dado um nome mais estranho ainda à esta sociedade8.

“Em 1904 foi eleito membro da Franco Ecol. R.C. e recebeu o título de Doutor
em Psicologia”. ???? Esta sociedade é completamente desconhecida, uma escola
francesa R.C. - "Rosa Cruz" - em 1904? E com um nome tão pouco francês? Além disso,
recebeu o "Doutorado em Psicologia", com a idade precoce de 20 anos (nasceu em
1883) depois de ter seguido quais cursos?9

6
"The American Rosae Crucis, fevereiro de 1.916 - página 17" (agradecemos a colaboração do Sr. Noel
Witz, que nos forneceu a prova da existência da Sociedade Filomática de Verdún, mediante uma cópia
da capa de um dos seus boletins. O Sr. Witz nos prometeu que se aparecer prova da associação
honorífica de Lewis à citada sociedade, nos fará tomar conhecimento. Por enquanto, sem provas
documentais, não posso dar por válida essa informação, ainda mais conhecendo os antecedentes de
Lewis).
7
idem.
8
idem.
9
idem.

21
 “No ano seguinte, a mesma instituição lhe conferiu o título de "Doutor em
Filosofia" e o indicou para ser dignitário Supremo da Ordem Rosacruz”. - O segundo
título de doutor, desta feita em Filosofia, um ano depois, aos 21 anos de idade e, além
disso, dignitário Supremo da Ordem Rosacruz, já em 1905, quando Lewis diz que foi
iniciado na França em 1909 - Que tipo de instituição era essa? E de que jeito essa
antecipação? Como dignitário Supremo da Ordem Rosacruz aos 21 anos, quando a
experiência da "aparição de AMORCUS" na igreja de New York, já mencionada em
páginas anteriores, foi em 1908 e o "espírito AMORCUS" lhe dizia que não havia
nenhum corpo exotérico rosacruz nesta época?10

Além de todas estas "dignidades" acadêmicas, Lewis continuou insistindo em

mais titulações e de algumas delas, teve que prestar contas em diversos
interrogatórios perante os tribunais de diversas instâncias judiciárias nos Estados
Unidos. Sobre esse tema voltaremos a nos ocupar de forma ampla.

Se estes são alguns dos "lauréis" acadêmicos de Lewis, torna-se conveniente

começarmos e de imediato, a nos ocupar da "Iniciação" que declara ter recebido na
França.

10
idem.

22
4 - Cerimônia de Iniciação na França - A "Iniciação" Rosacruz do "Dr." Lewis e
"alguns de seus protagonistas" (1ª Parte)

Já que conhecemos os “títulos acadêmicos” e iniciáticos concedidos pelas “mais

altas instâncias culturais e fraternais” ao "Dr." Harvey Spencer Lewis, torna-se
conveniente que saibamos das circunstâncias de sua "iniciação" na Ordem Rosa Cruz
da Europa, onde lhe foi conferida a "autoridade" para fundar a "ordem dos rosacruzes
AMORC" na América, sendo posteriormente a citada autoridade estendida para o
mundo inteiro.

Devido a grande quantidade de versões existentes, proporcionadas pela mesma

rosacruz AMORC, sobre a cerimônia de "iniciação" pela qual o "Dr." Lewis foi recebido
na Ordem Rosacruz da Europa, de forma mais detalhada na cidade de Toulouse, no
Sudeste da França, mostraremos aqui QUATRO dessas versões, para que os leitores
destas páginas tirem suas próprias conclusões face a amplitude da documentação,
devendo esta ser mais detalhada nas próximas páginas.

Em uma versão bastante extensa, citada em diversas ocasiões na literatura da

AMORC, incluindo-se o livro "Missão Cósmica Cumprida"11, escrito por Ralph M. Lewis,
filho de HSL, nos diz que Lewis foi "iniciado" no mês de agosto de 1909, no Edifício do
Donjon, junto ao Capitólio, em Toulouse; inclusive há uma carta "muito curiosa" à qual
faremos referência mais adiante, que é apresentada pelos atuais dirigentes da AMORC
como "prova" .

Também no folheto "Rosicrucian Digest"12 aparece uma fotografia do Donjon de

Toulouse, que aqui reproduzimos.

11
Ed. da Supreme Grand Lodge of Amorc, Inc. - 1.966.
12
First edition 1975 - ed. Supreme Grand Loge of Amorc, inc.- pag.4.

23
24
 Na margem inferior aparece um texto em inglês e outro em espanhol, que diz:
"Este impressionante prédio, tipo torre, em Tolosa, ao sul da França, foi em
determinado tempo o centro da antiga Rose - Croix, a Ordem Rosacruz francesa cuja
autoridade data cronologicamente de muitos séculos no passado. Foi aqui que o Dr. H.
Spencer Lewis foi iniciado na Ordem em 1909, e onde recebeu, na sequência, sua
autoridade para estabelecer a AMORC na América”.

A primeira coisa que temos que levar em conta é que esta é uma das várias
versões da AMORC sobre o lugar onde Lewis foi "iniciado" e é a mais conhecida pelo
público em geral, pois é a versão que se dá em sua publicidade e a que é contada no
livro com a biografia de Lewis e que tem por título "Missão Cósmica Cumprida", escrito
pelo filho do "doutor" e ao qual nos referimos anteriormente.

Sobre o assunto do prédio do Donjon

retornaremos mais adiante, quando iremos tratar
da segunda versão da "iniciação".

Há um fator que devemos levar em conta:

Harvey Spencer Lewis era fotógrafo profissional,
trabalhou como tal, tendo sido proprietário,
inclusive, de um estúdio de fotografia em New York.
Entretanto e por incrível que pareça, não tirou
nenhuma fotografia do lugar onde foi iniciado e
num dos exemplares de sua revista "The American
Rosae Crucis"13 publicou uma série de desenhos
confeccionados por ele, nos quais, dentre outros, aparece o "Donjon", onde
supostamente foi iniciado.

Reproduzimos aqui uma fotografia do Donjon atualmente e o desenho de Lewis,

no qual poderemos comprovar que, levando-se em conta que não existe semelhança
entre ambas, ou as qualidades de Lewis como desenhista eram ruins e ele se julgava
um pintor magnífico ou o "Donjon" da Iniciação estava somente na mente de Lewis.

13
The American Rosae Crucis - Maio de 1916. Todos os números da revista podem ser acessados aqui:
http://www.iapsop.com/archive/materials/american_rosae_crucis/

25
El Donjon de Toulouse atualmente. Atrás se pode ver a fachada do edifício do
Capitólio.

"The Dongeon" desenho de Harvey Spencer Lewis publicado no "The American

Rosae Crucis" maio 1916 - pag. 23

26
 Em outro relato, ao qual intitula "Viagem de um peregrino para o Este"14, em
1909, o jovem Lewis tinha estabelecido contato com o editor de um jornal de Paris,
(sem nunca especificar que jornal era esse, nem quem era o editor), o qual o
aconselhou a colocar-se em contato com um professor de línguas, que vivia no
Boulevard Saint Germain, em Paris (do qual também nunca se soube quem era).

Milagrosamente, pois isto nunca ficou suficientemente esclarecido, sendo que

alguns autores duvidam de tal viagem, supõe-se que o pai de Harvey, que tinha sido
contratado pela família Rockfeller para averiguar sua genealogia, contrata o filho como
ajudante e embarcam com destino à França, no dia 24 de julho de 1909, no navio
"América". Este documento, ainda que reproduzido posteriormente pela AMORC
França, foi publicado pela primeira vez em uma das revistas de Lewis15.

Neste escrito, Lewis, depois de entrevistar-se em Paris com os seus contatos,

onde lhe entregaram uma gravura com a imagem da torre do Donjon de Toulouse,
viaja à Montpellier e em seguida, à Toulouse, dirigindo-se para a Sala dos Ilustres, no
edifício do Capitólio, cuja fachada aparece atrás da fotografia do Donjon que nós já
reproduzimos, onde se reúne com um "fotógrafo muito conhecido", apesar de Lewis
nunca ter dito quem era o "fotógrafo conhecido" e que lhe indica nova direção, onde
lhe seriam fornecidas novas instruções.

"...Cheguei na avenida indicada... ia de táxi. Naquela época, havia em Toulouse

um excelente serviço de bondes, porém, nenhum deles percorria a avenida de um
extremo a outro. Por isso era necessário ir de automóvel. O condutor, a meu pedido,
conduzia o veículo lentamente, pois eu ignorava se era a algo ou a alguém a quem eu
deveria prestar atenção. Portanto, observei com o maior cuidado, as pessoas e as
coisas, sem ignorar nenhum prédio. Rodamos, assim, por todo o centro da cidade e
observei, de relance, igrejas, monumentos antigos, algumas ruínas... e, finalmente, A
VELHA TORRE...

Lewis "toma um táxi" que o conduz ao Donjon e aqui se produz um fato muito,
mas muito curioso, que é: Porque teve que tomar um táxi para ir a torre de Donjon se
ela está junto ao edifício do Capitólio, com uma distância de somente 5 metros
separando as edificações? Como é que não viu antes esta torre, da qual já lhe haviam
falado em Paris e que está somente a 5 metros de distância do Prédio do Capitólio,
cuja fachada pode-se ver na fotografia do Donjon já mostrada e em cuja "Sala dos
Ilustres” teve a entrevista com o "célebre fotógrafo"?

14
Voyage d'un Pelerin vers l'Est - ed. Rosicruciennes - 56 rue gambeta - v-s-g- France. Pode ser
encontrada uma cópia da versão publicada em 1957, no Scribd: A Pilgrim's Journey to the East by H.
Spencer Lewis. The Rosicrucian Order Amorc, 25, Garrick Street, London. W. I. December 1957 First
published in The American Rosae Crucis, 1916. https://pt.scribd.com/doc/213635538/A-Pilgrim-s-
Journey-to-the-East-by-H-Spencer-Lewis
15
The American Rosae Crucis - maio 1.916.

27
 Depois do "grande trajeto" de uns 5 metros que teve que percorrer até o
Donjon, Lewis continua o seu relato...

"...Eu avançava em direção à velha torre, o coração um pouco apertado, mas não
sem coragem. Chamei junto à porta, mas não obtive resposta. Então eu vi, perto do
muro, um cordão e puxei-o. Em algum lugar, nas profundezas do prédio, ressoou uma
campainha, prédio este que parecia ter centenas de anos e certamente era o caso...

Rangendo, finalmente a porta se abriu ligeiramente. Esperei. Estava muito escuro

no interior e parecia que naquele lugar não havia nenhum sinal de vida. Decidi-me a
empurrar a porta e entrar. Encontrei-me diante de uma velha escadaria, que parecia
bem conservada. Empurrei a pesada porta e escutei o "clic" do fechamento. Estava
preso na velha torre e não experimentei nenhum temor.

Pareceu-me que algo, em cima, tinha se movido. O menor ruído, naquele prédio
silencioso, adquiria proporções enormes. Um grande vão dava acesso ao primeiro
andar. Logo a escada tornava-se em caracol e cada andar dava saída na galeria ao
redor da escada. As galerias eram muito escuras e estreitas.

Olhei para cima, através do vão e para manifestar minha presença, emiti um
"alô!" sem ter a certeza que tal saudação era a mais adequada naqueles locais. Em
seguida, vindo de um andar superior, ouvi claramente: "Entre, entre!". Subi
imediatamente...

...Finalmente cheguei ao andar superior e vi que este consistia de um recinto de

forma quadrangular, com diversas janelas pequenas. As paredes estavam cheias de
estantes com livros, aparentemente muito velhos. Havia duas mesas no recinto, de
aspecto comum e muito gastas e uma vintena de velhas cadeiras, as quais, em troca,
despertavam maior interesse por seu estilo antigo e uma escrivaninha velha coberta de
manuscritos e de utensílios necessários para selar documentos. Havia também uma
vela, cera, fósforos, alguns produtos químicos, uma caneta tinteiro, tinta e alguns
mapas astrológicos.

O homem que me recebeu era um ancião. Tinha uma barba cinzenta e uma vasta
cabeleira levemente eriçada, de um branco puro, que lhe caíam sobre os ombros.
Mantinha-se ereto e sua estatura elevada, seus ombros largos e sua distinção eram
imponentes. Seus olhos castanhos surpreendiam pelo seu brilho. Falava com uma voz
suave e seus gestos eram rápidos. Vestia uma túnica bordada com alguns símbolos que
me eram desconhecidos, porém, que não são desconhecidos por aqueles que são
membros da Rosacruz AMORC”.

Segundo alguns dados fornecidos pelo "Escritório de Turismo de Toulouse" e que

se encontram arquivados desde 1948 no prédio do Donjon, este começou a ser
construído em 1525; durante muito tempo esteve em ruínas e em 1887 foi restaurado

28
por iniciativa de Viollet-le-Duc, adaptando-se seu uso, desde aquela época, para as
atividades oficiais do município de Toulouse. Levando-se em consideração que
somente a parte inferior é área útil e também uma parte superior é destinada a
escritórios, é difícil compreender como, exatamente na mencionada noite, o prédio do
Donjon aumentou e teve sobrepostos diversos andares, em vez do único que tem
desde 1887 e recintos com bibliotecas de livros antiquíssimos e uma pessoa, vestindo
uma túnica branca com símbolos, que o atendeu...

“Dirigi-me a ele em inglês: "Eu me apresento sem ter sido convidado, senhor e se
o faço, é por que, em primeiro lugar, sinto que este prédio é de grande interesse para
mim e em segundo lugar, porque o senhor me disse para entrar. Estou em busca de
uma informação difícil de obter e talvez o senhor possa me ajudar em minha
investigação, tanto que, pelo que vejo, o senhor parece estar interessado em
astrologia", eu lhe disse, apontando para os mapas que se achavam sobre a
escrivaninha. Respondeu-me em um excelente inglês, porém, com pronunciado sotaque
francês: "Você não é nenhum intruso, meu amigo. Você conhece a astrologia e sabe,
portanto, o que são "direcionamentos". Digamos, pois, que você tenha sido
"direcionado" até aqui. Tenho aqui, sobre minha escrivaninha, seu tema natal (mapa
astrológico??) Eu o estava aguardando”.

“Tenho também uma carta preparada para você. Ela te será útil. Sei da
investigação que você está empreendendo e esta carta é a resposta à sua pergunta.
Porém, sente-se. Tenho muitas coisas para te ensinar e explicar”.

“Tens buscado a Ordem Rosacruz de forma séria e quer ser membro dela. Talvez
seu desejo possa ser realizado, mas, e depois? Irá participar da grande obra? Aceitará
perpetuar a ordem em seu país? Serão-te necessários coragem, bravura e decisão".

Depois de ter-lhe dito que o tinha observado desde sua chegada à Paris e
durante toda a sua estada no Sudoeste e que as informações relativas a ele eram
altamente favoráveis (???????) o sábio mostrou a Spencer Lewis alguns documentos
autênticos (de interesse apaixonante) referentes à Rosacruz.

“...Antes de deixar esta torre, à qual você não mais terá oportunidade de voltar,
vou mostrar-te nossos arquivos. Sou o "Grande Secretário". É aqui que conservamos os
arquivos de nossos fratres e sorores (irmãos e irmãs) desde que a Ordem se
estabeleceu neste país. Nunca se extraviou nada, nem o relato mais insignificante em
sua aparência. É aqui que irão ser classificadas suas cartas, suas informações e sua
correspondência concernente ao seu trabalho. O olho vê tudo, o pensamento
onisciente recebe e tudo ocupa lugar em nossos arquivos...”

Em seu relato, Lewis diz que além de livros, documentos, etc. “...Vi relíquias raras
vindas de Jerusalém (???) e de outras cidades e países. Por último, vi o juramento feito
por Lafayette à Ordem, antes de sua partida para a América. Lafayette, primeiro

29
rosacruz francês vindo ao meu país (???) Que o seu nome seja sempre sagrado para a
Ordem na América...”

Aqui se apresenta uma questão importante para as declarações do "Grande

Secretário". De acordo com o livro "Perguntas e Respostas Rosacruzes, com a história
completa da Ordem", escrito pelo "Dr." Harvey Spencer Lewis, (o qual vem a ser a
história oficial dos rosacruzes segundo a AMORC e sobre esse assunto voltaremos em
outras ocasiões, já que o que ali se apresenta, na sua maior parte, é fantasioso e
extremamente duvidoso) a Rosacruz estabeleceu-se em Toulouse durante o reinado
de Carlos Magno, ao redor do ano 800, por intermédio de um monge chamado
Reynaud; se isto é verdade, como é possível que, de acordo com o "Grande
Secretário", os arquivos da Rosacruz tenham estado no Donjon desde que a Ordem se
estabeleceu no país, se a torre foi construída no ano de 1525, isto é: uns 700 anos
depois do estabelecimento da Ordem na França e a torre de Donjon esteve em ruínas
durante muito tempo até que foi restaurada em 1887?

Onde poderiam guardar os arquivos em um prédio que, ao mesmo tempo,

sediava os escritórios do município?

Onde se encontram agora estes documentos antigos, com relatos de Rosacruzes

de muitos séculos passados, que ninguém viu, nem estudioso algum os examinou?
Insistimos que a AMORC não os tem, então: onde estão estes livros e documentos que
foram vistos "somente" por Lewis?

E o que dizer do juramento feito pelo general Lafayette, antes de ir à luta na

guerra da independência dos Estados Unidos da América do Norte? Gostaríamos de
ver este documento "interessantíssimo", do "sagrado" general Lafayette, pois parece
que também desapareceu, se é que alguma vez existiu fora da imaginação do "doutor"
Lewis.

Em seguida, conforme o relato, o ancião diz a Lewis que esteja preparado para
participar de uma cerimônia impressionante, que terá lugar em breve.

Alguns dias mais tarde, chega um automóvel.

"O automóvel - continua Lewis em seu relato - cruzou o par de quilômetros que
nos separavam dos limites da cidade e logo tomou rumo via uma estrada paralela a um
riacho, até a antiga cidade de Tolosa. Tolosa foi a primeira cidade romana da região e
hoje está em ruínas. (Lewis confunde tudo... diz algo tão inconsequente como sair de
Toulouse para ir à "velha cidade de Tolosa" , cabe perguntar se sabe o que está
dizendo, porque não há nenhuma antiga cidade de Tolosa, nem existia em 1909, a dois
quilômetros de Toulouse). O percurso que fizemos é muito interessante. Finalmente,
chegamos a uma grande mansão, rodeada por altos muros e o automóvel atravessou o
portal de entrada. Os magníficos canteiros de flores e a grama bem cuidada da

30
chácara saltaram à minha vista. À esquerda da chácara, um castelo parecia flutuar no
cimo de uma colina verdejante. Mais além do portal, vi algumas velhas casas, uma
delas quadrangular e que era particularmente atraente. O automóvel parou nas
proximidades dela e na entrada, fomos recebidos por um jovem de uniforme que, pelo
seu corte, parecia ser militar.

“Parecia conhecer o condutor e estendeu-lhe calorosamente a mão. Em seguida

voltou-se para mim e, por intermédio de gestos, deu a entender que deveria entregar-
lhe uma carta ou bilhete. Entreguei-lhe a carta que o grande secretário me tinha
confiado. O jovem, depois de tê-la lido, saudou-me cordialmente e fez com que eu
entrasse em uma grande sala de espera”.

"A casa era muito antiga. Era inteiramente construída de pedra, sendo que estas
estavam visivelmente gastas, até o ponto de se perguntar como o prédio ainda estava
em pé. Ao término de alguns minutos fui apresentado a uma mulher de idade, a qual,
inclinando-se, me ofereceu sua mão e me acompanhou ao andar superior, do qual fui
conduzido, com a mesma cerimonia, para um recinto menor. Ali me entregaram alguns
papéis que continham as instruções reservadas a mim".

“Desta forma, fui informado que encontraria os oficiais da Grande loja ao cair do
sol, isto é, três horas mais tarde e que, por enquanto, deveria estudar atento às
instruções que me foram entregues e, também, descansar um pouco. Naturalmente,
não posso publicar aquelas instruções..." Li e reli as instruções e depois me acomodei. Li
as instruções uma vez mais e adormeci sobre o antigo sofá, naquela sala de paredes de
pedra, nesse misterioso prédio o qual, naquela época, era o grande templo da Ordem
na França”. (voltaremos à este sonho do sofá em outro relato, outra versão da
"iniciação".)

“...Nesta mesma noite fui iniciado na ordem da Rosacruz. Minha "travessia

através do umbral" aconteceu naquele recinto memorável. Tomei compromissos
solenes, recebi a grande benção e converti-me em um "frater" da Ordem no instante
em que soava a meia-noite na torre desta residência secreta”.

“Tinha encontrado a luz. A Rosacruz me tinha aceitado e minha alma se

estremeceu ao sentir o sopro da iluminação...”

“Alguns dias depois, em Toulouse” - conclui Spencer Lewis – “...assisti a

convocação mensal dos Iluminatti em outro prédio antigo, situado nas proximidades de
Garona. O prédio tinha sido construído com pedras procedentes de diversas partes do
Egito, da Espanha e da Itália. Estas pedras tinham sido parte de monumentos, templos
e pirâmides, hoje em dia em ruínas. A pedra angular do prédio tinha sido transportada
de Tell-el-Amarna, onde o grande mestre da Ordem viveu em certa época”.

31
 Teria sido muito interessante que Lewis, fotógrafo profissional, tivesse
fotografado este prédio “construído com pedras tão tradicionais” e em troca, temos
que nos conformar com o desenho que publicou em sua revista “The American Rosae
Crucis” e que aqui reproduzimos16.

“A parte superior do prédio era utilizada nesta época como mosteiro rosacruz. Na
adega havia uma gruta rosacruz. Esta "gruta" era ampla e seus muros eram
construídos com pedras cinzentas, velhas, por entre as quais crescia o musgo e a
umidade exsudava. Estava escorada por uma grande chaminé e sua única iluminação
provinha de velas e tochas. Nesta gruta havia um altar, construído com madeira
egípcia rara, magnificamente esculpido...”

Gostaríamos muito de poder visitar este prédio e esse "mosteiro" às margens do

rio Gerona, que banha Toulouse; assim como saber quantos "monges", supostamente
rosacruzes, povoavam suas celas monacais. Assim também seria de grande interesse
poder examinar o altar "desaparecido", construído com rara madeira egípcia. Levando
em conta a liberdade existente na França de hoje, onde qualquer um pode se filiar a
qualquer organização e que a AMORC está muito atuante ali, poderíamos ver o prédio
e usufruir de condições tão espirituais, mas parece que ninguém, nem mesmo os
membros da AMORC, sabem onde se localiza.

“No dia de minha saída de Toulouse, me foram entregues vários documentos da

mais alta importância. Os mesmos me investiam com a insigne responsabilidade de
perpetuar as atividades da ordem na América. Eis aqui as últimas instruções que me
foram entregues pelo mui venerável grande mestre da França, M.L ... :”

16
Id.

32
 “Frater, por estes documentos V.S. é nomeado legado da nossa ordem em seu
país. Seus deveres e privilégios estão perfeitamente definidos neles. Os documentos
que possui e as joias que hoje lhe entrego, lhe permitirão trabalhar, quando chegado o
momento e da maneira indicada. Quando tiver alcançado alguns progressos,
encontrará um representante da Ordem no Egito. Ele lhe transmitirá outros
documentos e outros selos. De tempos em tempos, algumas pessoas irão até V.S. que
as reconhecerá pelos sinais habituais. Elas completarão os documentos que V.S. tem
em seu poder para, dessa forma, entrar na posse de tudo o quando necessita para
levar a término o seu trabalho. Nosso secretário lhe enviará pessoalmente, com lacre,
sob a proteção do governo francês (esta afirmativa é muito difícil de se manter e muito
menos, acreditar nela, pois é absurdo pensar que o governo da França tenha
patrocinado tais atividades, ou que tenha fornecido ou remetido documentos
Rosacruzes e muito menos para o estrangeiro, onde poderia ocasionar um conflito
diplomático pela fundação e manutenção de uma "associação secreta" em país
estrangeiro) outros documentos, tão logo nós sejamos informados pelos nossos
observadores que V.S. já obteve suficientes progressos. Seus informes semestrais nos
mostrarão se V.S. está em condições de fornecer uma ajuda eficaz à nossa Ordem. Os
donos do mundo (?) se sentirão felizes em poder atender as suas necessidades, se isso
for necessário e se a obra de nossa Ordem for fielmente executada, a paz profunda
será compartilhada por um número cada vez maior de homens de boa vontade em seu
país e no mundo".

Outras questões que se apresentam aos pesquisadores de história e aos que

querem conhecer a verdade sobre as Ordens como a rosacruz AMORC: Onde estão
esses documentos que os Mestres da França forneceram à Lewis? A verdade é que
ninguém sabe onde estão, a AMORC não os torna públicos, em suas publicações nunca
aparece um documento datado antes de 1915, ano em que a AMORC entrou em
atividade. De alguns desses documentos iremos falar com mais detalhes, por seu
"caráter diferenciado".

33
5 - As Outras Versões da "Iniciação" - A "Iniciação" do "Dr." Lewis e "alguns de
seus protagonistas" (2- parte)

Confessio R:. C:. Fraternitatis Um dos documentos onde Lewis fala de sua
"Iniciação"

Nas páginas anteriores apresentamos duas versões, publicadas pela AMORC,

com evidentes contradições quanto a "iniciação" de Harvey Spencer Lewis, na cidade
francesa de Toulouse, onde, supostamente, recebeu a autoridade para o
estabelecimento da AMORC.

Agora iremos apresentar duas outras versões, baseando-nos, como sempre, nas
publicações da rosacruz AMORC, onde veremos, mais uma vez, as enormes e evidentes
contradições sobre a "suposta iniciação" e falsidades extremamente evidentes
relacionadas com a mesma.

Uma dessas publicações é o livro intitulado “Perguntas e Respostas Rosacruzes -

com a História Completa da Ordem Rosacruz”17, por H.S. Lewis o qual, em
contraposição a qualquer investigação séria e sem se basear em nenhuma prova
documental evidente, inventa uma história delirante, situando a fundação da Rosacruz
na época dos faraós do Egito; porém, esse é outro tema que merece um capítulo à
parte. Agora continuaremos com sua "iniciação" tal e qual é apresentada nesse livro.

17
Perguntas e Respostas Rosacruzes - Com a História Completa da Ordem Rosacruz - Autor H.S. Lewis,
editor Supreme Grand Lodge of Amorc Inc, 2- ed. 1932 - Pag. 145 – 146.

34
 “...Pouco antes de 1909 solicitou seu ingresso na nossa Sociedade (Instituto de
Investigações Psíquicas de Nova York) uma pessoa com documentos de apresentação,
credenciando-a como sendo "delegado" da Ordem Rosacruz na Índia” (Em seguida nos
ocuparemos desse indivíduo e seus documentos, nas próximas páginas).

“Várias semanas de um relacionamento mais estreito com este membro me deu

a entender que eu bem poderia obter êxito nas minhas gestões para conseguir a
autorização de introduzir nos Estados Unidos, oportunamente, a legítima Ordem
Rosacruz. Foi-me impossível conseguir relacionamento com algum oficial da Ordem em
países estrangeiros, até que em princípios de 1909 soube que se aproximava a hora do
renascimento da Ordem nos Estados Unidos e os preparativos para a abertura do novo
ciclo já tinham sido providenciados”. (Como soube? Refere-se à aparição na Igreja
Metropolitana, da qual fizemos referência? Ou soube de outra forma?)

“O delegado da Índia me motivou a persistir no estímulo que me havia movido

durante mais de seis anos, sem reparar nos obstáculos ou provas que ameaçassem
neutralizar os meus desejos não egoístas. Consequentemente, fui à França no verão de
1909 e depois de um curto diálogo com uma pessoa que não quis se comprometer,
mandaram-me a diversas cidades e tive que peregrinar de uma a outra, até que me
pusesse em contato definitivo com Tolosa, onde soube que a minha vontade e os meus
projetos já eram conhecidos de há muito tempo e me facilitaram o relacionamento
com vários oficiais da Ordem Rosacruz da França e com alguns membros do Conselho
Internacional da Ordem, em várias nações da Europa”.

(Saliente-se este dado segundo o qual o puseram em contato com oficiais na

França e com membros do "Conselho Internacional da Ordem" em várias nações
européias e veremos se coincide com a seguinte versão que iremos apresentar aqui)

“Em uma sessão ordinária do Conselho e em várias sessões extraordinárias da

Ordem, em outras cidades, efetuadas nos meses subsequentes, me iniciaram
regularmente, (uma pergunta com rigor ante esta declaração é saber em que outras
cidades e em que outros meses participou de reuniões extraordinárias e foi iniciado
regularmente, se em todos os outros relatos conhecidos diz ter estado somente em
Paris, em Montpellier e ter sido "iniciado" em Toulouse) “...e me forneceram
documentos preliminares, com instruções, que deveria apresentar a pessoas cujos
nomes me confiaram”. (Que documentos? Pois não existe nenhum documento datado
em 1909 ou antes, sendo que os documentos mais antigos em poder da AMORC datam
de 1915. Lewis fala continuamente em documentos de autoridade, porém, nunca os
apresenta e quando, em 1915, apresenta a chamada "carta de Verdier", resulta, como
veremos mais adiante, em uma falsificação evidente).

“Também recebi instruções para efetuar as reuniões preliminares com a

finalidade de organizar um grupo secreto de obreiros, que mais à frente receberiam

35
instruções dos delegados da Ordem na Índia e na Suíça”. (Esses "rosacruzes" não
deveriam se manter totalmente em segredo? Pois estavam em todas as partes e
agora, também na Suíça, conforme essa afirmativa, por isso não entendemos as
grandes dificuldades que teve para os encontrar e que outros não o fizeram). “Estas
instruções estavam assinadas pelo conde Bellcastle-Ligne, secretário do Conselho
Internacional e o venerável Lasalle, o conhecido autor de muitos documentos
rosacruzes históricos e o Grande Mestre da Ordem na França...” Quem era o Conde de
Bellcastle-Ligne? Porque não existe nenhum nome francês que seja Bellcastle-Ligne.
Alguns argumentam que, como Lewis não sabia francês, realmente queria dizer
Belcastel, o que poderia ser, porém, aqui nos deparamos com duas novas questões:

A primeira: Lewis repete durante anos em seus escritos o nome "Bellcastle-

Ligne" e nunca, durante toda a sua vida e em todos os seus escritos, inclusive os
publicados após a sua morte, esse nome foi corrigido.

A segunda: Aceitando-se, inclusive, que fosse Belcastel, o certo é que na França

não existe nenhum nome composto que seja exatamente "Belcastel-Ligne", com o que
permanece a dúvida quanto a sua autenticidade. Para terminar com os argumentos,
resulta que não existe, nem nunca existiu, e essa informação pode ser conferida nas
melhores enciclopédias, bem como no Ghota, que é o catálogo da nobreza européia,
nenhum título de "Conde de Bellcastle-Ligne, nem nenhum conde "Belcastel-Ligne",
com o que continuamos a nos perguntar de onde Lewis tirou este "nobre francês" ao
qual converte, em outros escritos, em "Imperator Rosacruz do Languedoc".

Também cabe perguntar: quem era o venerável Lasalle, conhecido autor de

muitos documentos históricos rosacruzes? É porque não existe nenhuma evidência de
nenhum Lasalle conhecido entre os autores e estudiosos especializados em temas
Rosacruzes, bem como, não se encontra nas bibliotecas livros ou escritos do tão
"famoso" Lasalle.

Por outro lado, nessa época (1909) havia na França esoteristas que eram
famosos de verdade, Grandes Mestres, etc., de diferentes ordens rosacruzes na França
e de outras ordens, como seriam o Sâr Peladan, o Gerard Encausse (Papus), Teder,
Jean Bricaud, etc., porém, milagre dos milagres, não se tem conhecimento de nenhum
Grande Mestre da Ordem Rosacruz na França chamado Lasalle.

“Antes de deixar a França, tive a satisfação de me relacionar com vários oficiais

superiores...”

Nas edições posteriores deste livro18 o relato se "enriquece" com novos

personagens, com a finalidade de justificar uma situação extremamente delicada, da

18
Histoire Complete de l'Ordre de le Rose Croix - ed. francesa 1978 - pag 128 y 121.

36
qual nos ocuparemos mais à frente e apresenta este novo parágrafo concernente aos
"personagens" que dão "autoridade" ao livro de Lewis.

"O Conde de Bellcastle-Ligne, Secretário Geral do Conselho Internacional", "O

venerável Lasalle, autor bem conhecido de inúmeros documentos históricos rosacruzes
e Grande Mestre da Ordem Rosae Crucis - ou Rose Croix - na França" e o "Sr. Verdier,
Soberano Grande Comendador dos Iluminatti rosacruzes na França".

Seja bem vindo aos escritos deste desconhecido "Sr. Verdier", Soberano Grande
Comendador (soa ao grau 33 da Maçonaria) dos Iluminatti da França, "suposto autor"
de uma carta a qual já fizemos referência e sobre a qual falaremos extensivamente
mais adiante.

A ÚLTIMA VERSÃO DE LEWIS

Desenho - não fotografia - de "mais um dos prédios" onde Lewis afirmou ter sido
"iniciado", e que corresponderia ao prédio do relato que segue .

(The American Rosae Crucis, maio 1916).

Iremos falar agora sobre a última versão da "iniciação" de Lewis, relatada em um

documento que, em princípio, deveria ser reservado, porém, que atualmente corre de
mãos em mãos dentre os muitos estudiosos e pesquisadores das origens da AMORC.
Estamos nos referindo à Confessio R.·. C.·. Fraternitatis19.

19
Versões podem ser encontradas aqui:
Confessio RC Fraternitatis (English)

37
 O Dr. Lewis diz em seu relato que foi de automóvel até o prédio, acompanhado
de um jovem intérprete, para ajudá-lo nas conversações.

“...É um prédio feito de pedras, velho e pitoresco, com um pátio grande, sendo
que todos os pisos e escadarias são de pedra. Ao chegar ali, descobri que a pessoa para
a qual me haviam dirigido vivia ali; seu nome correto é Raynaud E. de Bellcastle-Ligne.
Não era um simples encarregado do prédio, mas tinha também seus interesses
pessoais ali e vivia juntamente com sua esposa e uma filha. Seus aposentos ocupavam
uma pequena parte do prédio e no piso superior, me mostraram os restos do velho
salão da Loja Rosacruz, hoje úmido e empoeirado, sem uso por mais de sessenta anos,
apesar de até 1890 ter sido visitado com frequência pelos maçons franceses e por
outras pessoas que conheciam o local...” (agora temos que o velho salão da Loja
Rosacruz onde Lewis foi "iniciado" estava com mais de 60 anos sem uso) “...O velho
senhor, com setenta e oito anos, era filho do último Mestre que havia conduzido uma
Loja Rosacruz naquele lugar e não tinha certeza se o seu pai havia administrado
alguma loja em outro lugar ou não...” (o jovem, que no relato da "viagem de um
peregrino ao Este", que reproduzimos em páginas anteriores, recebeu o condutor
que o levava e pediu a Lewis os seus papéis, havia-se transformado em um ancião de
setenta e oito anos, filho do último mestre Rosacruz, mas que entretanto, não sabia
se o seu pai, o velho Mestre, o tinha sido também em outras lojas). "Porém os donos
atuais do Castelo o haviam encarregado de cuidar da propriedade durante os últimos
vinte anos e os maçons franceses, que tinham interesse nos Poderes Rosacruzes,
deram-lhe instruções (porque ele era um dos seus Irmãos), de conservar intato o salão
da Loja (não sabemos com que objetivo ou por qual razão, uma vez que não se fazia
esforço nenhum para impedir que a chuva e outros elementos o fossem danificando)...”
(Agora resulta que o ancião Bellcastle-Ligne estava com a responsabilidade de cuidar
do castelo, outorgado pelo seu dono, que ainda não era conde e que os maçons o
tinham encarregado de preservar o salão da Loja onde o pai do suposto "conde
Bellcastle" tinha sido Mestre há 60 anos. Mas não era Bellcastle-Ligne Secretário do
Conselho Internacional Rosacruz e em outras oportunidades também Imperator
Rosacruz da região francesa do Languedoc?) Lewis continua descrevendo seu
anfitrião: “...Bellcastle-Ligne e sua família eram detentores de outros títulos reais além
do de Conde e, apesar da sua idade e de seus parcos recursos financeiros, conservava
sua dignidade nobre e seu excelente porte militar; tanto ele como a esposa e sua filha
me concederam essa hospitalidade e extrema cortesia, que fez com que os dias
passados nessa formosa região do Languedoc não perdessem os seus encantos..."20

https://pt.scribd.com/doc/283985083/Confessio-RC-Fraternitatis-English
Confessio RC Fraternitatis (en castellano)
https://pt.scribd.com/doc/269767858/Confessio-RC-Fraternitatis-en-castellano
20
Confessio R:. C:. Fraternitatis - parte III - pagina 8 e seguintes.

38
 Bellcastle conduz Lewis por várias dependências do castelo, até a chamada
Terceira Câmara e então lhe diz:

“...Agora não há mais rituais aqui e ninguém te pode conduzir pelos recintos
como dantes, por isso talvez prefiras atravessar sozinho estas Câmaras, só com teu
Deus e com teu Mestre...” Quem poderia iniciá-lo num lugar onde não mais se
realizavam rituais de Iniciação? De acordo com a "lógica" observada, neste e em
outros relatos, a resposta é simples: uma aparição espiritual como já havia visto
antes, das quais temos feito referência? Lewis continua com seu relato: “...Depois de
passados vários minutos me levantei e vi numa área uma luz brilhante que ia tomando
forma, com um halo azulado ao seu redor. Parecia ter menos de um metro de
diâmetro, porém, nessas condições, nos equivocamos quanto às proporções e hoje
tenho certeza que a luz não tinha mais de vinte centímetros. Estava a um metro do solo
e lentamente se fazia mais intensa. Muitos de nossos Irmãos e Irmãs tem visto uma luz
semelhante em nossa Loja, em Nova York, (?) no decorrer de alguns experimentos
especiais. Após vários minutos, a luz cresceu até que tocou o solo e quase chegou ao
teto. Seu centro se tornou mais transparente até que finalmente tomou a aparência de
uma grande aura com um vazio no centro. Neste espaço apareceu um vulto, ao qual
imediatamente reconheci como a mesma figura mística maravilhosa que me tinha
aparecido na Igreja, na primavera de 1908..." (Então o “AMORCUS” que lhe apareceu
em Nova York, volta a aparecer em Toulouse e o "conduz" pelas diferentes câmaras
até entrar no "Salão da Loja", onde o esperava o Sr. Bellcastle-Ligne).

“Depois de entrar no recinto maior e que soube que era o velho Templo ou Sala
da Loja, encontrei-me com o velho Conde, que estava em pé na porta, no outro lado da
sala. Chegou perto e me explicou que vários pertences da antiga loja haviam sido
retirados dali e que seria impossível levar a cerimonia a cabo de uma forma normal.
Portanto, me levou de "local" em "local" e me explicou alguns detalhes, mas em
nenhum momento se referiu a experiência que eu acabava de ter. Pareceu-me que
tinha aceito de forma natural o fato de eu ter cruzado o umbral e me aceitou como
Neófito preparado para maior instrução e Iniciação...”

Em seguida o conde o leva a um aposento para que descanse e lhe diz que
aguardasse ali até ser chamado. "Neste velho aposento, que agora era utilizado para
guarda de objetos, havia um sofá grande, que o Conde me indicou, após ter retirado a
poeira do mesmo, afirmando que eu teria que permanecer ali durante algumas horas,
aguardando outras pessoas que viriam para me conhecer e ajudar-me com relação ao
que iria acontecer. Solicitou que dispensasse o condutor, que estava aguardando, que
se encarregasse do intérprete e eu, então, estaria livre para permanecer ali, da

39
maneira que ele me disse. Aconselhou-me a dormir por alguns instantes e me deixou
só, com a pesada porta de madeira entreaberta”21.

“Eu "adormeci", analisando com cuidado todas as minhas experiências. Dormi

por três horas e me acordei às oito, quando o sol já estava baixo e avermelhado, o que
dava ao recinto em que eu me encontrava cores semelhantes aos do vitral de uma
catedral".

"Quando me levantei, passou por mim uma compreensão súbita e consciente e

então compreendi. Enquanto eu "dormia", o Mestre, o que me havia aparecido na
primeira câmara, me fez passar pela iniciação do Primeiro Grau, mais uma vez, com a
ajuda de outras personalidades e figuras místicas, no mesmo salão que acabava de
visitar. Porém, para esta iniciação psíquica e mística, a velha sala da Loja tinha
adquirido sua aparência de antes e se apresentava como era nos dias de sua maior
glória. Jamais esquecerei esta Iniciação e os que me tem acompanhado durante os
últimos três anos ouviram de mim recordações sobre os vários pertences e utensílios
que vi, apesar de nunca terem chegado a saber como os vi e afinal, depois de tudo, isto
pouco importa para eles ou para mim”. (Primeiro a Loja não estava ativa há 60 anos,
depois lhe aparece um "AMORCUS" espiritual que o conduz de câmara em câmara,
logo passa para a velha sala da Loja, cujos pertences haviam sido retirados dali e,
para terminar, adormece no sofá e "sonha" que passa por uma cerimônia de
Iniciação em uma sala reconstruída, o que viu é o que viu, e o que importa é a
maneira como viu! diz Lewis, sem lembrar-se de outros relatos nos quais havia
Templo, ritual com oficiais, etc.)

“...sai do aposento e desci, encontrando o Conde, que tinha escutado eu descer

pelas velhas escadas de pedra. Disse-lhe simplesmente que acreditava ter passado por
um ritual "de maneira sonolenta", porém, que podia me lembrar da maior parte dele.
Perguntei-lhe se ele sabia que isso iria me acontecer e se haveria outros
acontecimentos semelhantes. Sua resposta foi indefinida e evasiva e me pediu que
adentrasse no recinto maior, onde o conheci pela primeira vez. Ali encontrei mais três
homens, anciãos e distintos, de aparência tranquila e mística, porém, bastante
parecidos com os anciãos do lugar”.

“O Conde explicou que eram vizinhos - aos quais tinha mandado buscar por
intermédio do condutor, enquanto eu "dormia"..."

“Estes "vizinhos", filhos e descendentes dos Rosacruzes do passado, são os que te

fornecem livros novos, documentos, joias, símbolos e te encomendam a missão de

21
idem - parte IV página 1 e seguintes.

40
fundar a AMORC na América, dando-lhe as chamadas instruções do Imperator, cujas
três primeiras aqui reproduzimos”22.

AS INSTRUÇÕES DO IMPERATOR

Primeiro: como a Ordem na França deixou de ter um corpo exotérico desde o ano
de 1880 e como há somente uma parte de mil almas na Ordem, na Europa e não tem
chefe secreto ou Imperator, a Ordem na Europa não pode outorgar nenhuma carta ou
patente; além disso, a Ordem jamais outorgou tais cartas de autoridade ou patentes,
pois tem feito com que seus chefes ou Imperatores evoluam por meio de processos
cósmicos. (Como que a Ordem não estava ativa na França desde 1880? Então quem
poderia conceder poder para estabelecer qualquer atividade rosacruz em qualquer
lugar? O que acontecia com a Ordre Kabalistique de la Rose Croix e a Ordre
Catholique du Temple e du Graal, que estavam ativas? Donde era então o Grande
Mestre e "venerável" Lasalle, famoso autor de documentos rosacruzes? Se a Ordem
nunca forneceu cartas patentes nem cartas de autoridade, porque Lewis veio a dizer
que lhe deram documentos de autoridade, que lhe seriam enviados com a proteção
do Governo Francês, como já se comentou em relatos anteriores?)

Segundo: o último chefe secreto da Ordem na Europa foi Christian Rosenkreutz,

assim denominado e que na realidade foi Francis Bacon, que usou outros nomes
também, como Andrea, na Ordem e Shakespeare em outros trabalhos. (Como é que
Francis Bacon também foi Andrea, se são dois personagens históricos diferentes,
perfeitamente diferenciados e com corpo, vida e personalidades próprias? Atribuir a
Bacon as obras de Shakespeare é uma hipótese, que pode ser aceita ou não, porém,
dizer que Bacon foi Johan Valentin Andrea, personalidade que se sabe quando e
onde nasceu, quem foram seus pais, incluindo-se referências a um de seus tios, que
foi um pastor protestante bastante conhecido em sua época, onde Andrea estudou,
quais postos que ocupou e que viveu na Alemanha, sua correspondência com Jan
Amos Komenski (Comenius), lugar e data onde faleceu, etc., enquanto Bacon viveu
na Inglaterra, ou é o cúmulo do cinismo por parte de Lewis ou é fruto da ignorância
mais abjeta, achando que os outros são ignorantes também).

Terceiro: que em outros países houve milhares de homens e mulheres que

nasceram Rosacruzes, de pais ou avós Rosacruzes, porém, ainda que vivessem de
acordo com os princípios e, em algumas cidades, reuniam-se em grupos pequenos para
estudar, sob nomes diversos, não se organizaram em lojas regulares, após o término do
ciclo de 108 anos de Christian Rosenkreutz... (Isso é dizer: que como a Ordem não
estava ativa na Europa desde 1880, pois então não havia lojas, e os filhos, netos, etc.
de rosacruzes reuniam-se por sua conta, de acordo com esta nova versão, porém,

22
Idem - parte IV - página 9.

41
destituídos de qualquer autoridade, muito menos para "iniciar" ou encarregar
alguém de alguma missão).

Quarto. Que todos estes homens e mulheres e estes grupos pequenos esperavam
pacientemente a chegada do próximo chefe, que sabiam seria em 1915; esta profecia
foi cultivada durante vários séculos, ainda nos tempos de Rosenkreutz e na Índia, onde
o último chefe oriental da Ordem viveu e dali partiu para o Reino Superior. (A que
profecia entre Rosacruzes se refere? Porque, desde o século XVII até agora não se
fala de nenhuma profecia na qual se espera o advento do "próximo chefe", nem as
fontes consultadas não sabem nada, de nenhuma profecia na "Índia", relativa a este
tema. Ou seja, que o advento do "chefe" Lewis estava já prognosticado, "durante
séculos", por profecias Rosacruzes que ninguém conhece... esta última nós não
queremos nem qualificá-la).

Todo este relato, relacionado com os outros, é tão superficial e todas estas
contradições são tão grandes, tão flagrantes e tão absurdas, que à luz dos diferentes
relatos do "Doutor" Harvey Spencer Lewis e da AMORC, as pessoas sensatas podem
começar a tirar algumas conclusões.

Para atenuar os possíveis efeitos de tantas contradições, os dirigentes da AMORC

tem insinuado "alguma relação" entre a "Ordem Rosacruz" de Sâr Peladan e o
chamado "Grupo de Rosacruzes de Toulouse". Deste aspecto, iremos nos ocupar em
outras páginas, nas quais veremos que os dirigentes atuais continuam atuando como
fazia o "fundador"; agora é conveniente que continuemos com a história da
"fundação", tal qual a relata Lewis, para que prossigamos vendo sua "forma de
proceder".

42
 The American Rosae Crucis, página 23, maio 1916
Em: http://www.iapsop.com/archive/materials/american_rosae_crucis/

43
6 - Trabalho, Preparação e Primeira Desilusão

Perguntas e Respostas Rosacruzes - Com a História Completa da Ordem

Rosacruz, Harvey Spencer Lewis, 2ª Edição 1932

Conforme relata Harvey Spencer Lewis em seus diversos escritos, uma vez
"iniciado" em Toulouse, regressa a Nova York, onde começa a traduzir e decifrar os
documentos que lhe foram confiados na França (O interessante é notar que nunca,
nem ninguém, exceção feita à Lewis, viu esses documentos originais entregues pelos
"iniciadores" franceses, bem como, também não devem ter se conservado, porque
nunca foram expostos) e a esse respeito, em seu livro "Perguntas e Respostas"23,
edição de 1932, diz o seguinte:

“...Antes de sair da França tive a satisfação de me relacionar com vários oficiais

superiores; e quando regressei aos Estados Unidos, o delegado da Índia me entregou os
documentos e joias que haviam se conservado na antiga fundação rosacruz na
Filadelfia”. (Que joias e documentos da Filadélfia são esses que nunca foram
exibidos? Gostaríamos de ver, ou que alguém mostrasse alguma publicação oficial da
AMORC onde aparecessem esses documentos e joias).

“De 1909 a 1915 o Conselho reuniu-se em minha casa ou na de outros membros,

com a presença de pessoas descendentes dos antigos rosacruzes e de alguns iniciados
na França entre 1900 e 1909”. (Que interessante! De acordo com essa afirmativa,
parece que outras pessoas tinham sido "iniciadas" na França entre 1900 e 1909 e que
tais pessoas poderiam confirmar as declarações de Lewis, em seus múltiplos
aspectos contraditórios, porém, o certo é que nunca se soube o nome desses
"iniciados" que trabalharam lado a lado com Lewis, não se conhecem suas fotos,
mesmo Lewis sendo fotógrafo profissional).

23
Perguntas e Respostas Rosacruzes, com a História completa da Ordem Rosacruz - H.S.L. - Ed. Supreme
Grand Lodge of AMORC inc, - 2- ed. 1932 - pag. 146 – 147.

44
 "Em 1915 publicamos o primeiro manifesto oficial anunciando o começo de um
novo ciclo da Ordem e imediatamente procedeu-se a eleição do primeiro Conselho
Supremo da Ordem entre centenas de homens e mulheres cuidadosamente
selecionados durante os sete anos precedentes".

"Na primeira sessão oficial deste Conselho Supremo da Ordem nos Estados
Unidos procedeu-se a nomeação aos cargos e grande foi minha surpresa ao saber que
o delegado da Índia havia recebido instruções para designar-me presidente do
Conselho, em atenção aos meus trabalhos, durante os sete anos precedentes, ao
estabelecimento da verdadeira Rosacruz nos Estados Unidos. Os demais cargos
recaíram em pessoas qualificadas e foram nomeadas comissões, com a finalidade de
traduzir e adaptar às norte-americanas a constituição e demais documentos oficiais da
Ordem na França...".

Em edição posterior do mesmo livro, a de 197324 se diz o seguinte:

"Durante anos tinha reunido um grande número de homens e mulheres que se

interessavam na busca do esoterismo e da metafísica, de acordo com as diretrizes
rosacruzes. Como editor de muitas revistas de caráter esotérico, tinha tomado
conhecimento de diversos manuscritos rosacruzes e tinha descoberto que eu tinha
ligações com os descendentes dos primeiros rosacruzes da América, que haviam se
estabelecido na Filadélfia em 1694. Isso me deu acesso a muitos dos seus antigos
documentos, manuscritos secretos e ensinamentos. Nós discutíamos e analisávamos
estes documentos, para colocar seus conteúdos em prática. Entre nós, a sociedade
composta por centenas de pessoas (esta afirmação é muito importante, como
veremos mais adiante) que tinham uma carreira profissional, era conhecida pelo nome
de "Sociedade de Investigações Rosacruzes".

“As reuniões da sociedade aconteceram entre 1904 e 1909, em Nova York.

Entendendo que não estávamos constituídos ou autorizados para usar o nome de
Rosacruzes, a sociedade atuou publicamente sob o nome de Instituto de Pesquisas
Psíquicas de Nova York”.

“Entre 1909 e 1915, diversas reuniões oficiais do conselho realizaram-se na

minha casa, com a presença de homens e mulheres descendentes dos primeiros
iniciados da Ordem, alguns dos quais tinham sido iniciados na Ordem, na França, entre
1900 e 1909..."

O fato é que Lewis, "devidamente auxiliado" pelos "descendentes dos antigos

rosacruzes" e por "outros iniciados, entre 1900 e 1909", o que supõe um bom
assessoramento, promoveu uma reunião no inverno de 1913 - 191425, descumprindo o

24
Id. 11 edit. 1973. pag.174 e seg.
25
Missão Cósmica Cumprida - R.M.L. Ed. Supreme Gran Lodge of AMORC Inc. - 1966 pag. 226.

45
que lhe disseram no quarto item das instruções do Imperator e que apresentamos em
página anterior... "Quarto. Que todos esses homens e mulheres e estes pequenos
grupos esperavam pacientemente a chegada do próximo chefe, que sabiam seria em
1915; esta profecia se apresentou durante vários séculos, ainda nos tempos de
Rosenkreutz e na Índia, onde o último chefe oriental da Ordem viveu e dali elevou-se ao
Reino Superior..."

A reunião resultou em fracasso, ninguém assinou documento ou carta

constitutiva para proclamar o nascimento da AMORC na América e Lewis, amargurado,
diz em um dos seus escritos:

"...Aqueles que eu pensava estivessem interessados não mostraram interesse

nenhum, senão antipatia. Lembro-me bem desta noite chuvosa, enquanto eu voltava,
indo em direção à casa de uma senhora que vivia em Madison Avenue, perto da rua 34,
com meus documentos sob o braço, a Carta e o "Livro negro", abatido e perplexo. Dos
12 que estiveram reunidos, dentre 20 convidados, nem um só assinou os documentos
preliminares da organização..."26.

Onde estavam as centenas de homens e mulheres cuidadosamente escolhidos

durante sete anos? Onde estavam os descendentes dos antigos Rosacruzes que
haviam analisado, discutido e preparado com Lewis os ensinamentos em seu "Instituto
de Investigações Psíquicas"? Onde estavam os iniciados na França entre 1900 e 1909?
Tudo isto nos faz pensar que tais pessoas somente existiam na imaginação de Lewis.

Então, depois de ter refletido bem, Lewis se dá conta de que tinha se

equivocado, apesar do auxílio de tantos iniciados e descendentes e que não era em
1914, senão em 1915 que tinha que reapresentar os documentos para assinatura...
devidamente auxiliado por um personagem misterioso, a delegada da Índia, mas esta é
outra história, que iremos relatar a seguir...

26
The American Rosae Crucis - julho 1916 - pag. 11 e seguintes, em:
http://www.iapsop.com/archive/materials/american_rosae_crucis/american_rosae_crucis_v1_n7_jul_1
916.pdf

46
7 - A Delegada da Índia (Um Personagem Misterioso)

A Sra. May Banks-Stacey

Em diversas páginas foram feitas referências a um Delegado da Ordem Rosacruz

na Índia, conforme os escritos de Lewis e que, em escritos posteriores, viria a ser uma
mulher, muito misteriosa, cujo "retrato" aparece em uma das obras fundamentais do
"doutor" Harvey Spencer Lewis intitulada "Manual Rosacruz"27, sob cujo retrato consta
uma observação: "... Sra. May Banks-Stacey, Co-fundadora e primeira Grande Matre
dos Estados Unidos (veja-se referência histórica na página 153)..." (estes dados da co-
fundadora e Grande Matre são importantes e dignos de se levar em conta, para
posteriores explicações).

Na página n° 153 do dito "Manual Rosacruz" e que corresponde a uma resenha

biográfica do "doutor" Harvey Spencer Lewis, se diz: "...um membro do ramo inglês

27
Manual Rosacruz - H.S.L. - Supreme Grand Lodge of AMORC Inc. - 18 edit - 1970 - pag. 16. Este
manual, naturalmente, não é mais publicado pela atual AMORC.

47
que patrocinou o primeiro movimento na América, a esposa do coronel May Bank-
Stacey, descendente de Oliver Cromwel e dos D'Arcy, da França, colocou em suas mãos
esses documentos, da mesma maneira e de forma oficial, como lhe haviam sido
transmitidos pelo último dos primeiros Rosacruzes americanos, junto com a joia e a
chave de autoridade que ela recebeu do Grande Mestre da Ordem na Índia, quando era
oficial da Ordem nesse país...”

(Um membro da Ordem Rosacruz na Índia? Onde estava localizada esta Ordem
na Índia, sendo que não há nenhuma referência histórica, exceto nos escritos de
Lewis? Papéis recebidos do Grande Mestre da Ordem na Índia? Quem era esse
Grande Mestre dessa Ordem Rosacruz na Índia? Todos os estudiosos sérios do
esoterismo e da verdadeira história da Rosacruz apreciariam conhecer esses dados e,
por conseguinte, que fossem comprovados.)

O filho de Harvey, Ralph M. Lewis, em sua já citada obra, "Missão Cósmica

Cumprida", também fala da viúva do Coronel Bank-Stacey, quando faz referência à
desilusão sofrida por Harvey Spencer Lewis quando da não assinatura dos papéis por
nenhuma pessoa e diz que, na noite de 25 de novembro de 1914 (aniversário de Lewis)
a delegada da Índia, Sra. Stacey, lhe entregou, junto com uma rosa, os papéis e joias de
autoridade para fundar a AMORC.

Em outro escrito de Lewis, intitulado "A Luz do Egito"28 se diz: "...Uma alta
iniciada da mais antiga organização rosacruz de Londres e Paris (para os Rosacruzes
serem tão secretos e estarem restritos à França, agora vemos que, além de ser
Delegada da Índia, também era membro da rosacruz de Londres e Paris... em página
anterior mencionava-se também a Suíça...) descendente dos D'Arcys, da França (Aqui
já não se fala que era descendente de Oliver Cromwel). Uma mulher que tinha viajado
muito e detentora de inúmeras afiliações (???) apresentou-se como Delegada especial
da Ordem na Índia. Ela entregou ao "Dr." Lewis e ao comitê fundador os papéis
definitivos para o início da grande obra e a Joia de Autoridade, um raro emblema
oficial, bem como, tesouros inestimáveis provenientes dos arquivos do Centro Oriental.
(Temos que perguntar novamente: que papéis são esses que ninguém viu? Que joia?
Quais tesouros?)

Vamos ao ponto que nos dará a pista definitiva sobre esta "misteriosa dama",
"delegada da Índia", "Co-fundadora da AMORC" , "Primeira Grande Matre da Rosacruz
AMORC na América".

No dia 8 de fevereiro de 1915, na presença de nove pessoas (nada das centenas

de pessoas bem escolhidas, conforme dizia o "doutor") acontece uma reunião prévia

28
The Ligth of Egipt - 1927/28 - pag. 14.

48
para a fundação da AMORC e no dia 1° de abril de 1915, às 20:30 horas, na presença
de umas trinta pessoas29 assina-se um pronunciamento que diz:

"Em reunião devidamente constituída nós, abaixo-assinados, senhoras e

cavalheiros da cidade de Nova York nos constituímos formalmente em membros do
Conselho Supremo da Antiga e Mística Ordem da Rosa Cruz em concordância com os
Ritos Antigos e Cerimônias e aprovação do mui Grande e Poderoso Grande Mestre
Geral da América. Em consequência, levado ao conhecimento de todos a proclamação
e estabelecimento da "Ordem Rosacruz na América" e reconhecemos os Oficiais da
Grande Loja, cujos membros aqui constam, como devidamente eleitos em
conformidade com o Primeiro Manifesto Americano”.

Firmado ao 1° dia de abril de 1915.

H. Spencer Lewis

Grande Mestre Geral

Matre Geral (sem assinatura)

Nicholas Storm

Deputado Mestre Geral

Thor Kiimalehto

Secretário Geral

Faça-se a Luz - Fiat Lux

Na continuação seguem as assinaturas dos outros presentes. Reproduzimos este

interessante documento que aparece em um dos folhetos da AMORC30.

29
Segundo nos informa um amável leitor desta página, na revista The American Rosae Crucis, outubro
de 1917, página 195 e seguintes, Harvey Spencer Lewis diz que o número de pessoas presentes à
reunião de 1° de abril de 1915, onde foi assinado este documento, estavam presentes 22 pessoas. E,
efetivamente, contando as assinaturas dos três dignitários e as 19 assinaturas que aparecem na parte
inferior, o que pode ser comprovado no documento constante do "The Rosicrucians Documents"
reproduzido em páginas anteriores, soma-se 22 pessoas, o que coincide com o número indicado por
Lewis. Porém, novamente se apresenta uma questão: se havia 22 pessoas e a assinatura da "Sra. May
Banks-Stacey" e esse era o documento de fundação, onde estava a Senhora que, segundo a AMORC, era
"cofundadora e primeira matre geral da Ordem"?
30
Rosicrucian Documents - S.G.L. of AMORC Inc, - Ed. 1975 - pag. 6.

49
Manifesto AMORC 1- Abril 1915

50
 Em vista do exposto e já que estamos interessados em conhecer a verdade,
façamos algumas perguntas:

Levando em conta que a Sra. Stacey era tão importante, já que era Delegada da
Índia, membro de muitas associações, Co-fundadora da AMORC, Primeira Grande
Matre da AMORC na América, quem entregou os documentos e joias ao "doutor"
Harvey Spencer Lewis? Onde e quando nasceu a Sra. May Banks-Stacey? Onde e
quando faleceu? Porque não há referência à participação da Sra. Stacey na reunião
de 15 de fevereiro de 1915? Porque não há referência da participação da Sra.Stacey
na reunião de 1° de abril de 1915? Porque não aparece a assinatura da Sra. Stacey no
Manifesto, no cargo de "MATRE GERAL" tal e qual se pode ver na imagem? É
realmente a Sra. Stacey a que aparece na fotografia da AMORC?

São perguntas em demasia e sem nenhuma resposta, o que nos leva a pensar
que a Sra. May Banks-Stacey, descendente de Cromwell e dos D'Árcy da França,
Delegada da Índia, Cofundadora da AMORC, Primeira Grande Matre da AMORC U.S.A.
(um personagem que deveria ser de importância fundamental, tendo em vista essas
informações) somente existiu na imaginação do "doutor" Lewis. Não queremos ir tão
longe quanto R. S. Clymer, o qual declarou que a pessoa que aparece na fotografia era
"uma atriz contratada", porém, não podemos aceitar a existência real desse
personagem baseando-nos em declarações e escritos tão contraditórios e pela falta de
evidências.

No próximo escrito iremos nos ocupar do Primeiro Documento da AMORC e que

está arquivado na Biblioteca Pública de Nova York e que nos fornece novas surpresas
sobre a “autoridade” e “origens Iniciáticas” de Lewis e veremos a manipulação que os
dirigentes da AMORC pretenderam levar a efeito relacionada a esse documento.

ANEXO I

Recentemente recebi um documento interessante, enviado por um magnífico

historiador do esoterismo, o Sr. Marcel Roggemans, o qual reproduzo integralmente
no rodapé da página31, e que corresponde a um artigo escrito por David T. Rocks e

31
(Deixamos de traduzir o texto relativo a esta nota, por ser demasiado extensa. Procuramos
condensar o conteúdo, sem perder a essência, do original em espanhol.)
For the members interested in rosicrucian history: there are two good articles published in the
magazine "Theosophical History" edited by the great Professor Dr. James A. Santucci (Department of
Religious Studies, California State University). The articles are:
- "H. Spencer Lewis: A Bibliographical Survey", by David T. Rocks. (Vol.4, October 1996).
- "Mrs. May Banks Stacey," by David T. Rocks. (Vol.6, April 1997).
Here is the David Rocks article on May Banks Stacey.
David T. Rocks wrote in the magazine "Theosophical History":

51
 Manly P. Hall (1901-1990) believed that Rosicrucians actually existed; however, he also wrote that
the whole subject of Rosicrucianism has been intensely complicated by misrepresentation and
imposture.; As one of the most invidious critics of Rosicrucianism in America, Hall was convinced that
the claims of a number of modern organizations were utterly false.
Similarly, in his analysis of American Rosicrucianism Arthur Edward Waite (1857-1942) wrote that the
Societas Rosicruciana in America obviously has no tradition, no claim on the past and no knowledge
thereof. Moreover, he concluded that:
It would serve no useful purpose to enlarge upon later foundations, like that of Dr. R. Swinburne
Clymer, who seems to have assumed the mantle laid down by [P. B.] Randolph, or Max Heindel's
Rosicrucian Fellowship of California. They represent individual enterprises which have no roots in the
past.
And, in spite of the fact that Waite's assessment of American Rosicrucian groups did not include
Harvey Lewis' enterprise, it cannot be inferred that Lewis' claims of authenticity were any more valid
than the claims of his rivals. Harvey Spencer Lewis (1883-1939) was the founder of the Ancient Mystical
Order Rosae Crucis, established in New York City on April 1, 1915. Lewis introduced May Banks Stacey
(1846-1918) as co-founder of his group in a biography written for the initial issue of AMORC's; official
organ, The American Rosae Crucis.
Approximately three years later, Lewis wrote a combination obituary-biography of Stacey together
with a testimonial attributed to her in support of his claims. Finally, in 1927, Lewis condensed the data
in both biographies and incorporated the fragments into his autobiography, giving her some notoriety,
albeit for his benefit.
Lewis wrote that: he made his first contact with the work of the Rosicrucians through obtaining
copies of the secret manuscripts of the first American Rosicrucians who established their headquarters
near Philadelphia in 1694. A member of the English branch which sponsored the first movement in
America, Mrs. Colonel May Banks Stacey, descendant of Oliver Cromwell and the D'Arcy's of France,
placed in his hands such papers as had been officially transmitted to her by the last of the first American
Rosicrucians, with the Jewel and Key of authority received by her from the Grand Master of the Order in
India while an officer of the work in that country.
On the face of it, the gesture of including Mary Stacey in his autobiography seemed to be a strategy
for the reinforcement of Lewis' claim to Rosicrucian authenticity. Although Lewis publicized her as the
organization's co-founder, Stacey never signed the group's original charter. Moreover, evidence of
Stacey's membership in the English branch which sponsored the first [Rosicrucian] movement in
America remains to be discovered. In any case, only Lewis and Stacey knew for certain the reasons for,
and, the extent of their association. Therefore, a biographical sketch, supported by sources outside of
the Rosicrucian Order (AMORC), is essential to determine whether or not Mary Stacey could have
functioned in the capacity ascribed to her by Lewis.
Mrs. Stacey was born Mary Henrietta Banks in July 1846, in Hollidaysburg, Blair County,
Pennsylvania. The census of August 30, 1850 records Mary H. Banks, age 4, in the household of
Thaddeus Banks. The exact day of her birth remains to be discovered.
Additionally, records relevant to her formal education have yet to be located. However, available
records disclose that her father was a Presbyterian; and a Democrat; Also, Thaddeus Banks was a well
known attorney in Hollidaysburg, who in 1862 served in the House of Representatives of Pennsylvania.
Furthermore, he was the son of Judge Ephraim Banks of Lewistown, Pennsylvania and the grandson
of James Banks Jr., a member of the State Legislature in 1790, as well as a Major General in the
Pennsylvania Militia during the War of 1812.
Mary's earliest known immigrant ancestor, James Banks Sr., was born in Ayr, Scotland in 1732.
He and his wife Anna sailed for America and landed at Christiana Bridge, Delaware in 1755. From
Delaware they went to New London Crossroads, Chester County, Pennsylvania, where they made their
first home in this country. In 1756, James Banks Sr. enlisted and served two years in the Indian
campaigns with Captain Clinton's Volunteers, who incidentally were under the command of Colonel
George Washington. In 1758, he enlisted in the army of General Forbes and marched against Fort Du
Quesne in the French and Indian War.
Mary's mother was Delia Cromwell Reynolds of Cecil County, Maryland, daughter of Reuben
Reynolds and Henrietta Maria Cromwell.
In short, since Mary Banks was a fifth generation American on both sides of the family, her reported
membership in an English branch of Rosicrucianism could serve only to obscure the issue of her origin.

52
 Meanwhile, Mary Henrietta Banks married Captain May Humphreys Stacey on December 9, 1869, at
her father's home in Hollidaysburg, Pennsylvania. The ceremony was performed by Reverend William
Preston, Rector of Saint Andrew's [Episcopal] Church of Pittsburgh.
Captain Stacey was an adventuresome choice as a husband. In 1857 he crossed the plains to
California with Lieutenant Edward F. Beale, who was surveying a wagon route between Alberquerque,
New Mexico, and the Colorado River. The only camels that ever crossed the continent were taken by Lt.
Beale's party.
After reaching California, May Stacey stayed for over a year, then returned home on a merchant ship
via Calcutta and the Cape of Good Hope. In 1859 he was appointed Master's Mate of the United States
steamer Crusader. Soon afterwards, Stacey joined the United States Coast Survey steamer Corwin where
he remained until his appointment as first lieutenant in the Union Army.
He was promoted to captain Twelfth Infantry August 19, 1864 and was three times breveted for
distinguished services.
Brevet Lieutenant Colonel, Captain May Stacey and his bride Mary became the parents of a daughter
and two sons: Delia Van Dycke Stacey born at Hollidaysburg, November 9, 1870; Aubrey Banks Stacey,
born at Angel Island, California, February 29, 1872; and, Edward Cecil Cromwell Stacey, born at Camp
Halleck, Nevada, February 14, 1876.
The Staceys were stationed at the most desolate outposts the Army had to offer between 1869 and
1882. According to data in his personnel file Captain Stacey served as commanding officer at the
following posts: Fort Grant, Fort Lowell, Fort Mojave, and Fort Thomas, Arizona; Camp Reynolds on
Angel Island and Fort Yuma, California; Camp Halleck and Fort McDermit, Nevada. Finally, the Staceys
spent their last four Army years at Plattsburg Barracks, and Fort Ontario, New York.
Captain Stacey died at Fort Ontario on February 12, 1886 from paralysis caused by the wounds he
received in the Civil War.
In a short time, May H. Stacey Post No. 586, Grand Army of the Republic was chartered in his honor
at Oswego, New York.
Captain Stacey was buried in Chester, Pennsylvania. Afterward, affidavits obtained by Mary Stacey to
secure her widow's pension indicated that she and her children lived with in-laws in Chester during the
period 1886-1887, and with her sister's family in Baltimore from 1887 to 1891. The report submitted to
Congress by Mr. Brady of the committee on pensions stated that Captain Stacey's death left Mrs. Stacey
and three children in needy circumstances.
Hence, the necessity of living with relatives was evident. Initially, her pension was $20.00 per month,
plus $2.00 per month for each child under sixteen years of age. Three years later, the United States
Senate approved a pension of $30.00 per month.
Supplemented by financial assistance from her children, she lived on that amount for the remainder
of her life.
Clearly, times were hard. From 1892 to 1897, Mary Stacey lived in a boarding house at 139 West
41st Street, New York City. Her landlord, Fred Stanley Betts, complained to the War Department that
Mrs. Stacey, the mother of Lieutenant Stacey was $450.00 in arrears for her board bill. Betts wrote that
she and her son signed a note payable, then moved.
Further proof of her sorry financial circumstances may be inferred from a letter written to President
McKinley. Of her youngest son, she wrote, He is my main support. . . . I have no political influence, but I
have given both my boys to the country. My eldest boy is in Cuba.
In another letter on behalf of her youngest son, Mary Stacey also revealed information about her
personal life. On April 26, 1898, she wrote, I am the First Vice President of [the] New York Women's
Republican Association, and worked hard in the Presidential campaign.
My son is a New York soldier, so I write to you as our Senator, begging you to use your influence with
the President and Secretary of War, to appoint Sergeant Stacey as Second Lieutenant. Also, February 25,
1898, a friend of the family, Thomas F. Reed, Surveyor of Customs, Port of New York, wrote to General
Alger of the War Department on behalf of Sergeant Stacey. Likewise, his letter revealed information
about Mary Stacey's private life. Of Mrs. Stacey, he wrote, With the prominence and loyalty of his father
we can add the distinguished and energetic life and labors of his mother Mrs. May Banks Stacey, who is
engaged in duties on the rostrum, in our schools, and before societies, teaching the young those lessons
of patriotism, which makes our Republic the great and growing power of the world.
Mary Stacey had been teaching at the Charlier Institute, a private school, on Sixth Avenue at Fifty-
ninth Street, opposite Central Park.

53
 Her brother-in-law, Professor Elie Charlier was the founder of the Institute and a French Episcopal
minister as well. Moreover, he was Jeannette Stacey's husband.
Consequently, working for her in-laws proved beneficial for Mary Stacey. In addition to the extra
income, she found plenty of time to actively campaign for Cromwell's promotions. Eventually, her
efforts were successful. Cromwell was appointed second lieutenant of Infantry at Fort Leavenworth,
Kansas, on July 15, 1898.
During the Spanish American War, he distinguished himself in Puerto Rico and a few years later in
the Philippines, while his older brother, Aubrey, never rose above the rank of Sergeant.
The following extract is from one of Mary Stacey's letters to Secretary of War, Elihu Root:
You will see I am with the 19th U.S. Inf. now at Camp Meade, [Middletown] Pa., with my son
Cromwell, 1st Lt. but who has acted Captain all through the Porto Rican Campaign. You may have seen
how he covered himself with glory by capturing the famous brigand [Estaban] Garcia. The New York
papers [New York World, April 16, 1899] gave Cromwell's picture and a full account taken from the
Porto Rican papers, in which they said Lt. Stacey deserved great things for thus saving the lives and
property of the people.
Most important, Cromwell's military service reports made it possible to accurately document his
mother's places of residence.
Therefore, this information combined with the knowledge of her financial circumstances would seem
to preclude the notion that Mary Stacey served as an officer of the Rosicrucian Order in India. In fact,
existing records support the contention that her personal and financial circumstances made it all but
impossible for her to travel anywhere other than from relative to relative.
Indeed, Mrs. Stacey prepared a holographic will while residing with her daughter in Atlantic City,
New Jersey. She described the extent of her wealth as: all personal property, viz., jewelry, clothes, bric-
a-brack, books, mining shares, and whatever I may possess at death. . . . .
Mary Stacey died on January 21, 1918, and her daughter filed the will at the Circuit Court of Cook
County, Probate Division, on March 11, 1918. Assets in the estate were about $100.00.
Sexton's records from Graceland Cemetery and Crematorium, 4001 North Clark Street, Chicago,
Illinois, confirm that Mary Stacey was cremated and her ashes scattered.
On the whole, sources outside of the Rosicrucian Order (AMORC) pointedly suggest the following:
1. Although some of Mary Stacey's relatives were wealthy, her immediate family lived modestly.
And, in spite of hardships, Mary Stacey was always completely devoted to her family. When she died she
was living with her daughter in Evanston, Illinois, and her youngest son Cromwell was stationed at
nearby Fort Sheridan. It seems unlikely that she would have forsaken her children to embark upon an
arduous and expensive journey to India. Consequently, evidence of Stacey's service as an officer of the
Rosicrucian Order in India remains to be discovered. Likewise, it is unclear how Mary Stacey could have
been a member of the English branch which sponsored the first [Rosicrucian] movement in America.
2. Finally, Lewis benefitted from their relationship in ways that were obvious. In contrast, one can
only speculate concerning the benefits to Mary Stacey. 's involvement with his organization must remain
questionable. And, since that is the case, it would appear that Lewis' claims of Rosicrucian authenticity
were just as incredulous as the claims of his rivals.
Mrs. May (Banks) Stacey was Mary Henrietta Banks, the wife of May Humphreys Stacey. The
reference to May Banks Stacey was a gender role stereotype whereby her identity was defined by the
relationship to her husband.
Mr. Rocks is a former member of AMORC and currently the head of Rocks and Associates (Orange,
California). As a historian, he is the author of W.C. Fields An Annotated Guide: Chronology,
Bibliographies, Discography, Filmographies, Press Boods, Cigarette Cards, Film Clips, and Impersonators
(Jefferson, North Carolina: McFarlane, 1993). Mr. Rocks is also the author of two bibliographies of
Orange County (California) history: A Contribution Towards a Bibliography of Orange County, California,
Local History, Together with a Checklist of the Publications of the Fine Arts Press of Santa Ana, California
(1971) and Orange County Local History, 1869-1971: A Preliminary Bibliography (1972).
Hall, Manly P. The Riddle of the Rosicrucians (Los Angeles: Philosophical Research Society, 1941), 2, 14-
15.
Waite, Arthur Edward. The Brotherhood of the Rosy Cross (London: Rider & Co., 1924), 615-616.
AMORC is an acronym for the Ancient Mystical Order Rosae Crucis.
Lewis, H. Spencer. Mrs. May Banks Stacey Matre, Rosae Crucis America. The American Rosae Crucis. Vol.
1, No.1 (January, 1916): 16-17.

54
_____ The Supreme Matre Emeritus Raised to the Higher Realms. Ó Cromaat. D (1918): 26-27.
_____ Rosicrucian Manual. AMORC. (Charleston, W. Va.: Lovett Printing Co., 1927), 13, 128.
Lewis claimed that the German Pietists were the first American Rosicrucians. See Julius F. Sachse, The
German Pietists of Provincial Pennsylvania, 1694-1708. (New York: AMS Press, 1970), iv, 37.
Manly P. Hall, Codex Rosae Crucis. (Los Angeles: Philosophical Research Society, 1974), 33-38 contains a
complete description of the so-called secret manuscripts of the first American Rosicrucians.
Mrs. Stacey fervently believed that she was a lineal descendant of Oliver Cromwell. However, famed
genealogist Francis B. Culver was the first to discover the erroneous Cromwell connections.
Unfortunately, every Cromwell who emigrated to Maryland claimed descendance from the
Protector, but, no one has proven a relationship. Additionally, the eminent Maryland genealogist
Harry Wright Newman, wrote that after studying the foregoing [genealogical] outlines, it shows
conclusively that the Maryland Cromwell's are not descended from Oliver the Puritan, unless they be
from his son and namesake, Oliver, who is supposed to have died without issue at the age of twenty-
one. Ó See Newman's Anne Arundel Gentry. A Genealogical History of Twenty-Two Pioneers of Anne
Arundel County, Md., and their descendants. (n.p.: Maryland Pioneer Series, 1933), 4-5.
Lewis, Ralph M. Rosicrucian Documents (San Jose: Supreme Grand Lodge of AMORC, Inc., 1975), 6.
Photograph of the Pronunciamento [charter] issued and signed on the occasion of the first meeting
of the American Supreme Council of the AMORC in New York City, April 1, 1915. Mary Stacey was not
one of the several women who signed the document.
United States. Census. Schedule I. Hollidaysburg, Blair County, Pennsylvania. August 30, 1850. Family of
Thaddeus Banks, House 53, Family 62, page 195.
Letter to the author from James M. Hanly, Pastor, First Presbyterian Church, Hollidaysburg, PA, dated 16
September 1985. Thaddeus Banks united with this church in January 9, 1864. . . .
Davis, Tarring S. and Lucille Shenk. A History of Blair County, Pennsylvania (Harrisburg: National
Historical Association, 1931), II-168. He [Thaddeus Banks] was the Democratic candidate for judge
against Dean and Taylor in 1871, but was defeated.
Wiley, Samuel T. and W. Scott Garner. Biographical and Portrait Cyclopedia of Blair County,
Pennsylvania. (Chicago: Gresham Publishing Co., 1892), 92.
History of that part of the Susquehanna and Juniata Valleys, Embraced in the Counties of Mifflin,
Juniata, Perry, Union and Snyder in the Commonwealth of Pennsylvania. In Two Volumes.
(Philadelphia: Everts, Peck & Richards, 1886), vol. I, 467-68.
Ephraim Banks was a native of Lost Creek Valley (now Juniata County); was born January 17, 1791.
He came to Lewistown in 1817, and was appointed prothonotary of Mifflin County in 1818 by Governor
Freedley.
After studying law, was admitted to practice in 1823; was a member of the Legislature in 1826-7-8; a
member of the Constitutional Convention in 1837; was elected auditor-general of the State in 1850, and
re-elected in 1853. In 1866 he was elected associate judge of Mifflin County, which position he held at
the time of his death, in January, 1871.
Jordan, John W. A History of the Juniata Valley and Its People. Volume I. Illustrated. (New York: Lewis
Historical Publishing Co., 1913), 115.
Montgomery, Thomas Lynch. Pennsylvania Archives, Sixth Series. Volume VII. (Harrisburg: Harrisburg
Publishing Co., State Printer, 1907),937. A general return of the Militia of Pennsylvania for the year
1812. Names of Major Generals: James Banks.
Note that James Banks Sr. was born 38 years after the German Pietists settled near Philadelphia.
History of that part of the Susquehanna and Juniata Valleys embraced in the Counties of Mifflin, Juniata,
Perry, Union and Snyder in the Commonwealth of Pennsylvania. Two Volumes. (Philadelphia: Everts,
Peck & Richards, 1886), I: 824-831. Note: Captain Clinton was also Banks' landlord.
The Biographical Cyclopedia of Representative Men of Maryland and District of Columbia. (Baltimore:
National Biographical Publishing Co., 1879), 556-557.
The English branch of AMORC was established in 1921. See the Rosicrucian Forum, 26-4 (February
1956): 95.
Stacey, Mary H. Affidavit of Marriage to May H. Stacey, dated February 26, 1886. Thomas Dees, Clerk of
Orphan's Court, Chester, Delaware County, Pennsylvania.
Fowler, Harlan D., Camels to California. (Stanford: Stanford University Press, 1950), 46-67, 92-93. Also
see Stacey, May Humphreys. Uncle Sam's Camels: The Journal of May Humphreys Stacey,

55
 Supplemented by the Report of Edward Fitzgerald Beale, 1857-1858, edited by Lewis Burt Lesley.
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 1929).
Martin, John Hill. Chester and It's Vicinity, Delaware County in Pennsylvania; with Genealogical Sketches
of Some Old Families. (Philadelphia: n.p., 1877), 47.
United States. Cong. House. Report on May H. Stacey by Mr. Brady from the committee on pensions.
49th Congress. 2nd Session. House Report 3694. January 20, 1887. Note: A brevet is a commission
giving a military officer higher nominal rank than that for which he receives pay. However, such a
commission, carries no right of command. It may be conferred by the President of the United States
by and with the consent of the Senate upon officers of the Army and Marine Corps for distinguished
conduct and public service in the presence of the enemy.
Stacey, Mary H. Affidavit of Birth and Baptism of children of Captain and Mrs. Stacey, dated March 8,
1886. J. N. Shanafelt, City Recorder, City of Chester, Delaware County, Pennsylvania. All three of the
Stacey children were baptized by Episcopal ministers.
United States. Adjutant General' s Office. Personnel File 2930, May H. Stacey. 124 leaves.
United States. Cong. House. Report on May H. Stacey by Mr. Brady from the committee on pensions.
49th Congress. 2nd Session. House Report 3694. January 20, 1887.
Boyd' s Oswego City Directory, 1895-96, 75 The original Post Charter and the membership register is in
the archives of the New York State Library at Albany. Note: The Grand Army of the Republic was a
Civil War veteran's organization.
United States. Cong. House. Report on May H. Stacey by Mr. Brady, from the committee on pensions.
49th Congress. 2nd Session. House Report 3694. January 20, 1887.
United States. Cong. Senate. Report on May H. Stacey by Mr. Paddock from the committee on pensions.
50th Congress. 2nd Session. Report 2560. February 8, 1889.
Betts, Fred Stanley. Bills Owed by Mrs. May Banks Stacey since May 1, 1898. Letter to War Department,
dated May 1, 1899. Betts wrote, Since that date I have heard not a word from either of them, and it
seems to me that I have been done out of my money, unless the department in some way induces
Lieutenant Stacey to uphold the honor of a United States Army Officer by meeting his just
obligations.
Stacey, Mary H. Letter to President McKinley re: Promotion of Cromwell Stacey, dated [illegible], 1898.
Her statement, Again, Mr. President, I beg as a soldier Õs widow, as a Grand Army woman, and as a
Mason [?], for your help. This is puzzling. Since women were not allowed into the fraternity proper,
she may have meant a women's masonic auxiliary, which would imply that Captain Stacey was a
Mason. To be sure, she did not mean Co-Masonry because it was not established in America until
1903.
Stacey, May Banks. Letter to [New York] Senator concerning promotion of Cromwell Stacey. April 26,
1898. Name of Senator covered by transmittal notation to the Secretary of War.
Reed, Thomas F. Letter from Office of the Surveyor of Customs, Port of New York to General Russell A.
Alger, War Department concerning Cromwell Stacey. February 25, 1898.
Eyre, Lawrence. Family Records of the Stacey Family and their Connections. (n.p., n.p., [1936]),32-33.
Stacey, Cromwell. Oath of Office. July 15, 1898. –United States. Army. Headquarters Philippines
Div., Manila, P. I. January 26, 1906. General Orders No. 6. Commendation of Cromwell Stacey.
United States. Army. Register of Enlistment, Aubrey B. Stacey. May 7, 1904, Entry 1487, page 188. May
22, 1908, Entry 1353, page 102. February 7, 1911, Entry 618, page 240.
United States. Adjutant General' s Office. Personnel File 9250, Cromwell Stacey. Microfilm, 1204 frames.
Extracted from Officer' s Individual Service Report:
1898-1899 101 West 40th Street, New York City
1899-1902 137 West 67th Street, New York City
1902-1903 47 West 63rd Street, New York City
1903-1904 160 St. Charles Place, Atlantic City, NJ
1904-1905 816 11th Street, NW, Washington, D. C.
1906-1907 Hotel Fredonia, Washington, D. C.
1908-1910 160 St. Charles Place, Atlantic City, NJ
1911-1917 26 East 25th Street, Baltimore, MD
1917-1918 1003 Davis Street, Evanston, IL
Stacey, May Banks. The Last Will & Testament of May Banks Stacey, Atlantic City, New Jersey, February
16, 1904. 1 leaf.

56
publicado em 1996, sendo o mesmo muito extenso e completo, chegando a incluir os
endereços dos sucessivos domicílios da Sra. Stacey desde que começou a cobrar uma
pensão por viuvez, até o seu falecimento em Evanston - Illinois - USA.

No citado documento, no qual se comenta da pouca confiabilidade quanto as

pretensões dos fundadores de vários movimentos rosacruzes na América, incluindo o
"doutor" Lewis, indica-se a existência de uma senhora chamada Mary Henrietta Banks,
nascida em Hollidaysbourg, Pensylvania, em 1846 e casada com o "capitão" (e não
coronel) May Humpfreys Stacey em 1866, com quem teve 3 filhos (uma menina e dois
meninos). O capitão Stacey faleceu em Fort Ontario no ano de 1886, vítima de uma
paralisia causada pelos ferimentos recebidos na Guerra da Secessão norte-americana
deixando viúva sua esposa May Stacey e três filhos: Delia, de 15 anos, Aubrey, de 12
anos e Edward Cecil Cronwell, de 10 anos, deixando-lhe uma pensão por viuvez,
segundo expediente da Secretaria de Guerra dos Estados Unidos, de 20 dólares
mensais, em seguida aumentada para 30 dólares, mais 2 dólares mensais por filho até
que completassem 16 anos.

Sabe-se que a Sra. Stacey vivia em Nova York em 1889 e entre 1898-1899, numa
pensão situada em 101 West 40th Street, Nova York City e que seu locatário, Sr. Fred
Stanley Bets, reclamou perante as autoridades pelo fato da Sra. Stacey estar lhe
devendo um aluguel acumulado em 450 dólares.

A Sra. Mary Henrietta, cujo nome de casada era Mary Stacey (e não Sra. May
Banks-Stacey) faleceu em Evanston, Illinois, no dia 21 de janeiro de 1918. O
testamento da Sra. Stacey foi arquivado junto aos registros gerais do Condado de
Cook, Illinois, em março de 1918, pela sua filha, e todas as suas propriedades (livros,
joias, móveis, etc.) foram avaliados em aproximadamente 100 dólares, um capital
realmente parco.

De toda esta história, como se pode ver no rodapé da página, infere-se o

seguinte:

1 - A Sra. Mary Stacey, viúva do "capitão Stacey e não de algum coronel", é uma
pessoa real que tem muito pouco, ou nada, a ver com May Banks-Stacey, a qual,
segundo todas as evidências, é uma figura inventada por Lewis.

Certificate of Death, State of Illinois, Bureau of Vital Statistics. Mary B. Stacey. Date of Death: January
21, 1918. Filed: February 5, 1918.
Naramore, Milton O. Attorney for Delia (Stacey) Muller. Letter to Bureau of Pensions, dated June 6,
1918. There was no property left by the widow except a few personal effects contained in trunks
which are in storage in New York City.

* * * * *
Mrs. May Banks Stacey - Article by David T. Rocks in "Theosophical History", Vol. VI, 4, October 1996.

57
 2 - A Sra. Stacey era uma pobre viúva, mãe de três filhos, com uma pensão de
apenas 20 dólares, concedida pelo Governo dos Estados Unidos, aumentada
posteriormente para 30, mais 2 dólares por filho, até que completassem 16 anos, o
que pressupõe, no máximo, uma miserável pensão de 36 dólares mensais, totalmente
insuficiente para se levar uma vida normal e digna, para uma pessoa que tinha que
sustentar 3 filhos, sendo dois adolescentes.

3 - À luz da documentação exposta, sabe-se que a Sra. Stacey vivia em Nova York,
de pensão, e que tinha uma dívida de 450 dólares com o seu locador e que este entrou
com medidas judiciais, o que é um sinal da pobreza da Sra. Stacey.

4 - Levando em conta seu estado de pobreza e as dívidas que acumulou, bem

como o fato de ter enviuvado, com três filhos pequenos, dos quais cuidou e não
abandonou, como é possível que essa senhora viajasse à Inglaterra, Paris, Egito e Índia,
segundo diz Lewis? Como seria possível que fosse oficial da Rosacruz nos países
mencionados, o que pressupõe uma prolongada estada em cada um deles, de tão alto
custo que eram essas viagens naquela época e ainda por cima tendo lhe confiado uma
missão, como diz Lewis?

5 - Levando em conta somente essas informações, sem entrar em outras

conjeturas, como é o caso de sua correspondência com o Departamento de Guerra
relacionada as promoções de seus filhos no exército, sua suposta descendência dos
Cromwell da Inglaterra e dos D'Arcy da França, dado esse que não aparece em sua
genealogia, o que Lewis a chama com um nome curioso: o primeiro nome do marido,
May, o nome de solteira dela, Banks, o nome do marido, Stacey, resultando tudo isto
na curiosa composição May Banks Stacey, incluindo-se a informação de Lewis sobre
um lugar de nascimento diferente do verdadeiro, além de não indicar a data de
nascimento, com certeza porque a desconhecia, etc. etc. etc.

6 - Considerando que a Sra. Stacey nunca participou das reuniões do grupo de

Lewis e não assinou o manifesto de abertura da AMORC, onde não consta a assinatura
da "Matre Geral", não cabe outra possibilidade que a de chegar a conclusão que Lewis
conhecia pouco, ou quase nada, a Sra. Stacey. (Sr. David Rocks, autor do citado
documento, diz que nunca se poderá saber, realmente, a suposta ou real relação entre
Lewis e a Sra. Stacey e o grau de profundidade da mesma).

7 - Sem chegar a afirmar, como faz Clymer, ainda que é possível que seja assim, a
Sra. Stacey era uma pessoa que se deixou fotografar em troca de dinheiro, sem
nenhuma outra relação com Lewis; o mais provável é que Lewis conheceu a Sra. Stacey
ocasionalmente e que não teve nenhum relacionamento de amizade com ela,
utilizando sua "fotografia" e uma história fictícia para justificar a fundação da AMORC
e dar veracidade à suas fantasias.

58
 Do ponto de vista do historiador, o caso enfocado é um acumulado de
falsificações e utilização abusiva e fraudulenta da personalidade de um ser humano, o
qual, com certeza, ignorava por completo de que forma seu nome seria utilizado.

Do ponto de vista humano, é vergonhoso que se tire proveito de uma mulher

pobre, viúva e com sérios problemas econômicos e humanos.

Quem realmente era a Sra. May Banks Stacey? (1846-1918)

Artigo por David T. Rocks em Theosophical History, Volume VI, No. 4 outubro de 1996.

https://pt.scribd.com/document/110899767/Who-really-was-Mrs-May-Banks-Stacey-1846-1918

59
60
8 - O Primeiro Manifesto da AMORC - Fevereiro 1915

Thor Kiimalehto

Secretário Geral da AMORC em 1915

Conforme comentamos em páginas anteriores, no dia

15 de fevereiro de 1915, às 20 horas e trinta minutos,
perante um grupo de 9 pessoas, o "doutor" Lewis
apresenta, em caráter preliminar, um projeto de fundação da AMORC, uma carta de
autoridade (atualmente desaparecida), a "joia de autoridade" (nunca mais se soube
da dita joia de autoridade) que lhe foi entregue pela misteriosa Delegada da Índia (a
qual, com certeza, não assistiu a reunião), bem como o projeto de uma Carta
Constitutiva e o Pronunciamento n° 1 e também, um "livro negro" (do qual, também,
nada se soube posteriormente).

Nesta reunião de 9 pessoas (nada das centenas de pessoas que foram

preparadas entre 1909 e 1915, conforme diz Lewis em seus escritos) sai eleito como
Secretário Geral, com o especial encargo de selecionar os futuros candidatos, o Sr.
Thor Kiimalehto, de profissão tipógrafo, que era amigo pessoal de Harvey Spencer
Lewis, tendo se relacionado com ele quando trabalhava na área de publicidade.

Então, o Sr. Thor Kiimalehto assina, na qualidade de Secretário Geral, o

Pronunciamento n° 1, o qual será depositado, conforme instruções de Lewis, na
Biblioteca Municipal de Nova York, em cujos arquivos ainda se encontra o original.

Este documento foi reencontrado pelo eminente historiador Robert Van Loo, que
tem o mérito de tê-lo exposto à luz, após profundas e exaustivas investigações nos
depósitos de documentos de inúmeras bibliotecas e arquivos e que aparece em seu
livro "Os Rosacruzes do Novo Mundo"32 e também foi amplamente reproduzido em
diversas páginas da Internet, por pessoas interessadas na história dos movimentos
esotéricos, especialmente a AMORC.

Justamente este documento possui características muito interessantes e que

joga muita luz sobre as reais origens da AMORC.

O texto traduzido do pronunciamento, cuja imagem reproduzimos a seguir, diz:

32
Les Rose Croix du Nouveau Monde - Robert Van Loo - Ed. Claire Vigne 1996 - pag. 244

61
 PRONUNCIAMENTO AMERICANO

número 1

Que assim seja

No ano de 1915 (= 7)

Será estabelecida
nos Estados Unidos da
América A Fraternidade da
Antiga e Mística Ordem de
Rosae Crucis

De acordo com um
Manifesto Oficial da
O.T.O.

Magna est veritas,

et prevalebit

Fevereiro 1915

Thor Kiimalehto

Secretário Geral

Neste documento original, que se encontra arquivado na Biblioteca Pública de

Nova York, por instrução de Lewis, conforme informamos, está também a carta
manuscrita por Lewis, pela qual se faz a entrega do documento, como se pode
observar no final do texto principal, onde se diz OFFICIAL MANIFESTO O.T.O., pelo
qual Lewis reconhecia expressamente que sua "autoridade", no caso de existir,
derivava da OTO (Ordo Templi Orientis ou Ordem do Templo do Oriente, de cujos
membros, seguramente o mais famoso, foi o controvertido ocultista inglês Aleister
Crowley, que ocupou, durante um certo tempo, o cargo de Grande Mestre da OTO
para a Inglaterra e cuja figura, obra e escritos continuam inspirando diversos ramos da
OTO em várias partes do mundo.

Sobre este tema retornaremos mais adiante. Passados alguns anos deste fato, o
Grande Mestre da OTO Theodor Reuss, conhecido pelo nome simbólico de Peregrinus,

62
conferiu um diploma à Lewis, nomeando-o Grau 33 - 90 - 95, no dia 30 de julho de
192133.

Segundo tudo indica, Lewis, em sua viagem a Europa, conheceu Reuss em

Londres, em 1909, que lá mantinha residência desde 1906. Muitos historiadores
consideram Reuss um "aventureiro do ocultismo". Numa de suas publicações 34 Lewis
declara: "... No ano de 1909 nosso Mestre foi à França e Inglaterra, a fim de completar
sua preparação para a obra rosacruz, recebendo muitos títulos e honrarias, por parte
da Ordem R. C. francesa, bem como um título, emanado da Ordem inglesa...".

Conforme tudo indica, foi justamente esse título, o da "Ordem inglesa", a "carta
de autoridade" que deveria mencionar no Pronunciamento n° 1 - CONFORME
MANIFESTO DA OTO. Em relatos posteriores, nunca mais se mencionou a passagem do
"doutor" Lewis pela cidade de Londres, em sua viagem à Europa em 1909. Atualmente,
os mais altos dirigentes da AMORC continuam fazendo o possível para que não
apareça essa relação entre a fundação da AMORC e a OTO, sem hesitar em efetuar
"hábeis limpezas e retoques" NOS
DOCUMENTOS.

A prova disto é que, no dia 29 de

julho de 1999, numa entrevista com
Christian Bernard, atualmente
Imperator da AMORC, na página WEB
da AMORC França, no site
http://www.amorc.asso.fr/docum/impe
rator.html35, o Manifesto n° 1 aparece
devidamente "depurado" e retocado de
tal maneira que "convenientemente"
não mais aparecem as letras OTO da
imagem original, como se pode
observar na imagem que aqui
reproduzimos e que pode ser vista na
"Entrevista do Imperator"
anteriormente mencionada.

Imagem "habilmente retocada"

que aparece na "entrevista com o
Imperator da AMORC"

33
Rosicrucian Documents - Ed. SGL of AMORC Inc - pag. 38.
34
The American Rosae Crucis - Feb. 1916 - pag. 18.
35
Este endereço está desativado. Atualmente (2016) está redirecionando para http://www.blog-rose-
croix.fr/

63
 A seguir iremos nos ocupar de um importante documento, não mencionado em
páginas anteriores e que Lewis apresentou como prova de autenticidade do patrocínio
da Rosacruz Francesa à AMORC, conhecido como "Carta de Verdier", uma manipulação
tão absurda que envergonharia qualquer falsificador novato e de pouca experiência.

64
9 - A Carta de Verdier - Uma Grande Falsificação Apresentada Por Lewis aos
Membros da Rosacruz AMORC

Devido a fatos que aconteceram naquela época, parece que as pessoas que
ingressaram na AMORC, confiando na palavra do "doutor" Harvey Spencer Lewis, o
qual afirmava que a AMORC estava sendo patrocinada pela Rosacruz da França, lhe
solicitaram provas e documentos que ele não tinha apresentado, apesar de suas
reiteradas afirmativas de ter recebido cartas de autoridade e documentos após sua
"iniciação" em Toulouse, na França, em 1909, onde "supostamente" foi comissionado
para fundar a Rosacruz na América.

Então, Lewis publica em um dos seus folhetos36: "Após a Grande Loja da

América, em Nova York, ter iniciado suas atividades, em setembro, o Mons. Jerome T.
Verdier, mago (???) do Supremo Conselho da França, em Toulouse, visitou o Grande
Mestre. Deu sua aprovação ao plano de estabelecimento de lojas em cada Estado da
União, nas principais cidades. Instruções finais, selos e documentos secretos foram
entregues em mãos ao Grande Mestre Geral da América, após o exame das
informações oficiais...”.

Esta carta do Sr. Verdier, Supremo Mago, também consta do folheto "Rosicrucian
Documents"37, cuja imagem reproduzimos e diz o seguinte:

1 de Setembro 1915

M.W.G.M.G (mui poderoso grande mestre geral) H. Spencer Lewis, F.R.C.

New York City, New York

Saudações a um Irmão...

Estou em visita ao seu magnífico país, em companhia e amizade do Supremo

Magus (13° Illuminatti A.M.O.R.C. da Inglaterra) e para mim seria um prazer
apresentar-lhe as saudações da Ordem R. C. da França e lhe rogo que me conceda uma
entrevista informal, em sua casa ou no meu hotel.

Estou seguro que o Respeitável Secretário de sua Grande Loja irá lhe informar de
minha visita não oficial ao seu país e por acreditar que não possa permanecer em Nova
York mais que alguns dias (pois estou a caminho da Grande Loja do Canadá,
juntamente com o Magus Supremo) gostaria que me concedesse o prazer de examinar
alguns relatórios que preparamos e oferecer-lhe alguma ajuda ou conselho que V.S.

36
Rosicrucian Initiation - 1917 - pág. 16.
37
Documentos Rosacruzes - GLS AMORC Inc. - 1975 - pág. 7.

65
tenha sentido necessidade de acrescentar às instruções preparadas pelo nosso
Conselho Supremo.

Se for possível, gostaria de passar pelo T... (templo?) da Grande Loja da América
em sua próxima convocação, ainda que temo não poder me fazer entender, do jeito
que gostaria. Como sempre, nossos sinais silenciosos me servirão, assim como o fazem
na Inglaterra. Poderia eu ter a definição da hora e local para a entrevista, o mais rápido
possível, de acordo com a sua conveniência? Aceite, irmão, meus sinceros desejos de
saúde e êxito para o nosso trabalho.

Fraternalmente.

Jerome J. Verdier

13° F.R.C. - France

Hotel Biltmore

New York City.

Vamos passo a passo:

1 - Pequenas "curiosidades".

...A primeira é que a "carta" é uma carta de saudações. Portanto, parece

impensável que um "francês" de boa educação, tenha feito uma carta de saudações
escrita a máquina, isto em 1915, quando se tomava muito cuidado com as convenções.

...A segunda é que o monograma da carta é do "Hotel Baltimore", em Nova York

e que apesar da certeza de que um viajante escrevesse com papel timbrado do hotel
onde se hospeda, com certeza não teria uma máquina de escrever em seu
apartamento e muito menos em 1915.

Bem que poderia ter se dirigido aos escritórios do Hotel, onde lhe tivessem
emprestado a máquina para escrever a sua carta, o que é pouco provável, porque iria
interromper o trabalho normal dos empregados, quando um homem de boa educação
a teria manuscrito... Porém, enfim... talvez pudesse ser... assim, depois destes
pequenos "detalhes" continuaremos com a análise da carta.

2 - Grandes contradições.

- Porque Lewis não aproveitou a ocasião para apresentar o Sr. Verdier aos
membros?

66
67
 - Porque não combinou a entrevista para a Loja, onde os outros teriam podido
saudar o Sr. Verdier e o "Supremo Magus" da Inglaterra?

- Porque, sendo Lewis fotógrafo profissional, não aproveitou para tirar um

retrato do Sr. Verdier, denominado Supremo Comendador dos Illuminatti da França? E,
a seguir, também do "Supremo Magus", que o vinha acompanhando nesta viagem?

- Em viagem com o Supremo Magus da Inglaterra... não dizia Lewis que a

Rosacruz era totalmente secreta em Toulouse, como é que agora estava tão ostensiva
que estava organizada na Inglaterra e tinha seu Supremo Magus e tudo o mais? Como
é que os estudiosos e historiadores do esoterismo, tendo em conta a tradição de
liberdade para as associações esotéricas, tais como a Maçonaria, Martinismo, Golden
Dawn, O.T.O., outros rosacruzes, etc. e que estavam tão ativos, na Inglaterra e na
França e eram todos conhecidos, entretanto ninguém conhecia estes Rosacruzes?

- Em viagem à Grande Loja do Canadá, em 1915 - Como assim, uma Grande Loja
Rosacruz no Canadá, em setembro de 1915?

- Não tínhamos sabido que era o "doutor" Lewis que iria estabelecer os
rosacruzes na América e agora temos que já havia ali uma Grande Loja Rosacruz, no
Canadá?

- Porquê o Sr. Verdier não poderia voltar e não poderia fazer-se entender bem
pelos rosacruzes de Nova York, se dominava tão bem o inglês?

São tantas e tantas perguntas que nos surgem ante tão grandes contradições
que, no mínimo, podemos duvidar seriamente deste "documento".

3 - Falsificações Flagrantes.

Acontece do Sr. Verdier "Supremo Comendador dos Illuminatti da França"

escrever uma carta em excelente inglês, com algumas palavras em "francês" e não se
equivocando em inglês, erra justamente nas "palavras francesas", precisamente o seu
idioma.

Vejamos:

Na última linha do segundo parágrafo, as últimas palavras dizem: Supréme

Concile.

Em francês não se escreve Supréme, senão Suprême (supremo), observe-se o

acento circunflexo, muito importante em francês, sobre o "e".

68
 Em francês não se diz Concile, pois parece que esta palavra é derivada do inglês
Council, em francês teria o seu equivalente na palavra Conseil (Conselho).

Conclusão: em francês não se poderia escrever Supréme Concile, mas sim, dir-
se-ia Suprême Conseil (Conselho Supremo)... E um francês culto utilizaria
corretamente os acentos, que são muito importantes no francês. Em vista disto, fica
evidente que o tal Sr. Verdier sabia muito pouco de francês, no mesmo nível de
conhecimento do "doutor" Lewis, que também não sabia quase nada de francês.

A assinatura do Sr. Verdier, tal como se pode ver na reprodução, melhor ainda
quando ampliada, é: Jerome J. Verdier. Na assinatura de um americano, coloca-se
inicialmente o Primeiro Nome, logo no início, seguido por um ponto, o Segundo Nome
e por último o sobrenome. Conclusão: igual a assinatura do Sr. Verdier.

Um francês, principalmente um francês culto, em 1915, colocaria seus nomes e

sobrenome por inteiro. Por exemplo, se o segundo nome do Sr. Verdier fosse Jean,
então teria assinado Jerôme Jean Verdier, isto é, ao estilo francês e não do jeito
americano.

Jérôme Jean Verdier

Toda esta montagem é tão inacreditável, que pode ser atribuída somente a uma
pessoa que "não conhece francês", que possui certo conhecimento na "preparação" de
documentos e com total ausência de escrúpulos. É simplesmente, direta e plenamente
uma FALSIFICAÇÃO mal feita e lamentável.

Tão pouco deve ter convencido os primeiros rosacruzes esta carta solicitada ao
"doutor" Lewis, que iria apresentar novas provas e então, seu atrevimento o levou ao
inconcebível, apresentando a remessa do Pronunciamento R.C.R.F. 987.432.

Porém, essa é a história de uma falsificação, ainda mais ridícula, que deixaremos
para as próximas páginas.

69
10 - Manifesto R.C.R.F. 987.432 - A Falsificação Desaparecida

Manual Rosacruz - editado em

1934 por Editorial Roch, Barcelona –
Espanha, com permissão da AMORC

Dado ao descontentamento dos

rosacruzes americanos de Nova York,
que não puderam ver o "misterioso" Sr.
Verdier, nem ao "Supremo Magus" e
com a evidência de que a carta
apresentada era mais que duvidosa e
que também lhe pediram provas
autênticas de autoridade do "doutor"
Lewis para fundar a AMORC, este
informa que solicitou às mais altas
instâncias Rosacruzes da França para lhe
enviarem cartas de reconhecimento e de
apadrinhamento, para serem mostradas
aos membros americanos.

Desta forma, o "doutor" Harvey Spencer Lewis informa aos rosacruzes da

AMORC, numa de suas publicações, que recebeu os documentos de apadrinhamento
da Rosacruz Francesa, emitidos em 30 de setembro de 191538.

"Este importante documento, escrito em papel especialmente confeccionado e

filigranado, da Ordem francesa, estava assinado e autenticado pelo selo do Supremo
Grande Mestre atual da Ordem na França (quem?) e pelos seus oficiais, bem como,
pelo Grande Mestre que, no devido momento, havia iniciado o Imperator americano na
Ordem”39. (Supomos que, neste último caso, refere-se ao venerável Lasalle, "famoso"
autor de documentos rosacruzes, isto de acordo com Lewis, embora não o
especifique).

“As assinaturas, algumas das quais pertenciam a pessoas eminentes em assuntos

militares e governamentais da França (esta afirmativa é muito delicada, ainda mais se
levar em conta que nesse ano a França já estava em guerra com a Alemanha –
Primeira Guerra Mundial - e Lewis arrisca-se a graves consequências) estão

38
The American Rosae Crucis - julho 1916 - pag. 4.
39
Rosicrucian Initiation – 1917.

70
acompanhadas e identificadas pelos selos oficiais correspondentes, de diferentes
medidas e formas e fazem deste documento algo único e atraente”.

Pendendo do documento, encontra-se um dos selos mais exóticos da Ordem,

feito de cera e papel, de estilo antigo, portador de sinais e palavras estranhas e
ininteligíveis.

Este documento estava guardado em um recipiente de metal leve, à prova de

umidade.

O recipiente estava lacrado e levava o selo da Ordem Francesa Nacional e do

Supremo Conselho, gravado em metal, portando não somente os selos postais
necessários, mas também diferentes símbolos de caráter militar (que grande fixação
tinha Lewis por temas militares, ainda mais nesses anos de guerra) com marcas de
aprovação e vistoria no estrangeiro.

Este documento nunca foi exibido pessoalmente aos membros da AMORC,

desaparecendo em seguida, nunca mais voltando-se a saber dele. Em vez de exibi-lo
aos membros, fez publicar uma fotografia de propaganda da AMORC na América, cujos
contornos eram de baixa qualidade.

Afortunadamente para os historiadores e estudiosos, a AMORC deu permissão a

uma editora espanhola, a Roch, localizada em Barcelona, cujo endereço legal e
oficinas, em 1934, estavam situadas na Rua Aragón, n° 118, para publicar várias obras
da AMORC em espanhol e uma dessas obras foi, precisamente, o "MANUAL
ROSACRUZ", em cuja página 24 também aparece esse documento. Com certeza o
"importante" documento nunca chegou a ser examinado pessoalmente por ninguém,
mas, pelo menos, a sua fotografia conserva-se em duas publicações.

Fotografia do "Manifesto R.C.R.F. 987.432”

71
 Infelizmente, ninguém mais o viu, o texto do Manifesto nunca foi publicado e
levando em conta que "desapareceu" e que ninguém mais soube dele, não sabemos o
que dizia o tão "importante" Manifesto, "assinado pelas mais altas autoridades
governamentais e militares da França" e com as "assinaturas e selos dos Grandes
Mestres".

Entretanto, atualmente contamos com a valiosa ajuda da informática e podemos

fazer ampliações, análises e comparações, sendo que vamos fazê-lo também no
presente caso e com isso iremos fazer "grandes descobertas".

Uma ampliação da fotografia do "importante documento" cujo número

curiosamente também é R.C.R.F. 987.43240, uma bonita sequência..., nos permite ver
os selos, onde nada encontramos de militar ou governamental, exceção feita ao selo
situado no lado inferior esquerdo, no qual, sobre um triângulo, há um R ao contrário e

40
Manual Rosacruz - H.Spencer Lewis - Editorial Roch - edit. 1934 - pag. 24.

72
um F, talvez "sugerindo" as iniciais da República Francesa, apesar da forma estranha,
com o R invertido e sobre um símbolo utilizado pela AMORC. Isso dá margem a
dúvidas, pois é impensável que o Governo da Republica Francesa tenha remetido, no
decorrer da Primeira Guerra Mundial, um pacote via correio, com seu
comprometedor apoio a uma "Sociedade Secreta". Porque remeter um pacote pelo
correio, com sua correspondente selagem, em vez de mandá-lo por via diplomática,
dado a natureza delicada do assunto e considerando o momento de guerra, o que
iria despertas as suspeitas dos serviços postais franceses, norte-americanos e dos
serviços de inteligência da França, país em guerra e dos americanos? Estas
afirmativas são incríveis e DEMENCIAIS, impróprias de pessoas sensatas.

Observamos também que os selos do que deveria ser o documento e os selos em

relevo sobre o embrulho, o pacote, estão "retocados", uma técnica utilizada em
princípios do século XX para "corrigir" e "melhorar" imagens, consistindo em modificar
os negativos pelo uso de tinta para acrescentar ou ressaltar, ou aplicando sobre os
negativos para fazer desaparecer. A técnica do "retocar" ficou tristemente famosa,
pelas falsificações históricas, "quando governos e pessoas sem escrúpulos utilizaram a
técnica de "retoque de imagens", e a tal técnica ficou desacreditada. No presente
caso, observa-se que os retoques foram feitos para acrescentar, fazer relevos, etc.
Vamos ver uma ampliação da etiqueta do destinatário do pacote, onde, apesar da
péssima qualidade da imagem, pode-se ver que o pacote estava dirigido à H. Spencer
Lewis.

E é precisamente ao ver melhor a etiqueta do pacote, onde consta o endereço

de H. Spencer Lewis, vemos uma das mais assombrosas e grosseiras imitações do
"doutor", o que explica porque nunca quis exibir o documento original para ninguém,
sendo que a fotografia não voltou a aparecer em mais nenhuma publicação da
AMORC. Para que possamos ver as evidências, reproduziremos a imagem da "carta
constitutiva emitida e assinada por Lewis na "Grande Loja da AMORC em Nova York e
que aparece em todas as edições do "Manual Rosacruz" editados pela AMORC.

73
74
Carta constitutiva da Grande Loja da AMORC em Nova York assinada por H.
Spencer Lewis

75
 Observe-se que na margem inferior direita da "carta" encontra-se a assinatura de
H. Spencer Lewis.

Agora, a imagem da etiqueta do pacote postal onde está o endereço de Lewis,

colocamos lado a lado a assinatura de Lewis e o resultado é o seguinte:

Vemos com espanto que a assinatura de Lewis coincide com o endereço postal
da etiqueta no pacote e ante tal evidência, temos que dar por provado que o "doutor"
H. Spencer Lewis MANDOU UM PACOTE PARA ELE MESMO.

Por isso não podia mostrar os documentos aos demais membros.

Por tal fato esses "documentos", remetidos para ele mesmo, não poderiam ser
conservados e desapareceram tão logo foram "recebidos".

Devido a isso não se voltou a reproduzir a fotografia com os documentos, porque

qualquer um se daria conta da "assombrosa" coincidência da letra de Lewis com as
escritas no pacote.

É UMA FALSIFICAÇÃO TÃO GROSSEIRA QUE NENHUMA DAS PESSOAS QUE

EXAMINARAM ESTAS FOTOGRAFIAS PODEM ENTENDER COMO LEWIS SE ATREVEU A
TANTO.

A verdade é que Lewis nunca deixou de ser audacioso, o que o levou inclusive a
ser preso pela polícia de Nova York, porém, este é outro tema que trataremos a seguir.

76
11 - A Prisão do “Dr. Lewis” - Dinheiro que Desaparece - Reconhecimento de
uma Mentira

O "doutor" Harvey Spencer Lewis em seu escritório de Nova York

Há um assunto que, sem parecer de muita gravidade no começo, desperta as

suspeitas dos pesquisadores da história das associações e movimentos ocultistas, em
especial a AMORC, é sobre a detenção do "doutor" Lewis pela polícia de Nova York em
17 de junho de 1918.

Tal episódio, que não deveria se revestir de nenhuma importância, pois qualquer
um pode ser preso por engano ou injustamente e ser liberado após as devidas
comprovações, sem que haja um descrédito nisso para a pessoa que foi presa, ainda
mais em um estado de direito como os Estados Unidos, desperta sérias dúvidas e
suspeitas quando se descobre que o relato sobre o acontecimento, na biografia de

77
Lewis, intitulada "Missão Cósmica Cumprida"41, escrita por Ralph M. Lewis, filho e
sucessor na qualidade de Imperator da AMORC, contém falsidades e contradições, pois
se não houvesse acontecido alguma coisa incorreta, não seria necessário tocar no
assunto.

"Na época em que os Estados Unidos declararam guerra à Alemanha – diz Ralph
M. Lewis, referindo-se às datas da prisão do "doutor" - havia um transatlântico
acostado nos molhes do porto de Nova York. Logo após a declaração oficial de guerra e
de acordo com os costumes, os Estados Unidos confiscaram os bens de procedência
alemã no país. Um deles era o gigantesco transatlântico "Imperator". Levando em
conta que cabogramas, telegramas e cartas relativas à questões rosacruzes eram
esporadicamente enviadas ao Imperator da AMORC, para o pessoal de investigações
do Departamento de Polícia de Nova York a palavra Imperator parecia criar uma
ligação entre a AMORC e a nação contra a qual a América havia declarado guerra. Em
seu entusiasmo e com a esperança de mostrar serviço aos seus superiores, obtiveram
um mandato de investigação, como assunto de guerra, com a permissão para verificar
as sedes da AMORC e de se proceder a investigações e tudo isso em razão do nome
Imperator...”

Concordamos, se assim o deseja, que Ralph M. Lewis, Imperator da AMORC e

filho do "doutor" Lewis chame de ignorantes os policiais do seu país, idem aos juízes
que emitiram a ordem de investigação para que os trabalhos fossem executados, num
país onde o Direito é fundamental e os juízes são pessoas com formação universitária,
etc. etc. Porém, o que não está bem é que Ralph M. Lewis acredite que nós não somos
pessoas cultas, com conhecimentos de história e além disso, que não temos
capacidade de raciocinar.

Durante a Primeira Guerra Mundial, os Estados Unidos declararam guerra à

Alemanha em abril de 1917 e a prisão de Lewis ocorreu no dia 17 de junho de 1918,
isto é: um ano e três meses após a declaração de guerra à Alemanha, com o que
concluímos que os investigadores da polícia de Nova York são tão lentos que, mais um
pouco, iriam prender Lewis após o término da guerra (esta terminou em novembro de
1918) ou que a justificativa do transatlântico alemão "Imperator" é ridícula.

Mais uma vez nos deparamos com uma falsificação, pois a prisão foi motivada
pela denúncia de uma mulher, antiga membro da AMORC, a Sra. Elisabeth Meeker,
que residia no número 70 da Quinta Avenida e que acusou Lewis de apropriação
indébita e desvio de fundos...

Sobre o assunto do dinheiro desaparecido, sem nunca citar nenhum ato de

prisão, R. M. Lewis diz em seu livro42 que a apropriação foi feita por um membro da

41
Missão Cósmica Cumprida - R.M.L. - S.G.L. de AMORC Inc.- edif. 1966 pag. 95 e seg.
42
Idem - pag. 95 e seg.

78
AMORC, em cujas mãos foi deixado o numerário, para que levasse para casa no final
de semana e na segunda-feira, efetuasse o depósito no banco, porém, esse membro
desleal fugiu com o dinheiro, sem que nunca mais tivesse sido encontrado (ou seja,
entregam a um senhor US$ 20.000,00 assim, numa boa, o que agora seria uma
fortuna, para que levasse esse dinheiro para sua casa e segunda-feira ao banco,
provavelmente em uma maletinha... e este senhor fugiu... e tudo isso sem explicar
porque não se efetuaram as operações da maneira usual, dado ao alto valor do
numerário, ou seja: cheques, transferências, etc.)

Todo o assunto começou quando Lewis decidiu comprar uma casa para o Templo
e escritórios da AMORC e contratou a compra da propriedade situada no número 361
Oeste - Rua 23, em Nova York, casa esta que tinha pertencido a célebre cantora
americana Lily Langtry e solicitou donativos para os membros para poder efetuar a
compra, pois tinha que atender os prazos para efetuar a compra e realizar os
pagamentos correspondentes.

Coincidiu que um dos colaboradores mais próximos de Lewis, o Sr. Saunders, que
tinha sido editor da revista "The American Rosae Crucis", da AMORC e que tinha
chegado ao Grau 33 da Maçonaria, ao ir tomando conhecimento, com mais detalhes,
das manipulações de Lewis, solicitou sua demissão de todos os cargos e deixou sua
afiliação na AMORC. Ao saber da saída do Sr. Saunders, uma pessoa que era famosa
pela sua retidão e honradez, muitos membros da AMORC também a deixaram. Em
consequência, pela diminuição dos recursos face a diminuição do número de afiliados,
Lewis teve dificuldades em efetuar os pagamentos e emitiu "Bônus" com remuneração
de 6% a.a., com a justificativa de continuar as obras na casa que iria abrigar o novo
Templo.

Tendo em vista que o tempo ia passando e as obras e reformas do prédio e do

salão do Templo não se concretizavam, muitos membros começaram a inquietar- se e,
ao não receberem justificativas convincentes, provocou um descontentamento geral, o
que levou a Sra. Elisabet Meeker a fazer a denúncia que ocasionou a prisão de Lewis e
o registro policial dos locais da AMORC.

Este fato ficou registrado nos jornais da época, que, ao relatarem a prisão,
desautorizam por completo a versão do transatlântico alemão "Imperator".

Com precisão, o magnífico historiador Robert Vanloo, em seu livro "Os

Rosacruzes do Novo Mundo43 reproduz o recorte do jornal "New York Sun", em sua
edição de 19 de junho de 1918, e que pode ser consultado nos arquivos do jornal.
Nesta edição está a notícia da prisão e seus motivos e onde aparece uma importante
declaração de Lewis, numa entrevista dada ao jornal, em que reconhece que nunca foi
patrocinado por nenhuma Rosacruz Francesa.

43
Los Rosacruces del nuevo Mundo - Robert Vanloo - Ed. Claire Vigne - Edt. 1996 - pag. fot. VII.

79
 Reproduzimos a seguir a imagem com a respectiva notícia no jornal New York
Sun:

(The New York Sun - ed. 19 de junho de 1918)

“...O Grande Imperator, sob mandato de prisão, passa a noite na cadeia...”

“Meia dezena de investigadores subordinados aos escritórios do Fiscal do Distrito

examinam os objetos - estolas, túnicas e outros símbolos - encontrados durante as
investigações na sede da Ordem Rosae Crucis americana, conforme citado. Enquanto
isso os investigadores ainda passavam em revista os papéis, livros e outros itens de
toda espécie localizados durante a batida, conforme reportagem exclusiva do "Sun". H.
Spencer Lewis, que foi descrito como o principal responsável, o grande Imperator, o
mestre Profundis o Mais Perfeito e irmão ilustrado dos Illuminati do mundo, declarou
ao "Sun" que a sua prisão, sua detenção e verificações efetuadas, representavam o
maior ultraje que jamais foi perpetrado contra um Rosacruz autêntico e regular. O
Grande Imperator foi preso na segunda-feira à tarde, após uma batida espetacular da
polícia na sede da sua organização, sediada na velha mansão de Lily Laungtry, 361 W

80
th. st. Dois ou três discípulos seus tomaram algumas providencias, porém, o Grande
Imperator passou a noite na prisão”.

"A causa, obrigações ouro"

"Lewis compareceu ontem ao juizado da área de Jefferson Market, perante o juiz

Blau, logo após a declaração sob juramento do Tenente Detetive Joseph Russo, no
quadro de suspeitas relativas a roubo de dinheiro, que seria produto da venda de
títulos da citada Ordem americana, Rosae Crucis. Lewis foi colocado em liberdade sob
fiança de 500 dólares e deve comparecer amanhã para interrogatório. Lewis deu como
sendo seu nome Harvey S. Lewis, enquanto que é conhecido entre os membros do seu
culto como H. Spencer Lewis. A acusação contra ele se fundamenta nas declarações da
Sra. Elisabeth Meeker, a qual, durante um certo tempo, foi membro da organização de
Lewis e no momento em que lhe pareceu que os assuntos financeiros da citada Ordem
estavam em dificuldades, declara que havia pago mais de U$ 100,00 em troca de um
título- ouro, a razão de 6%, da Antiqua e Mística Ordem Rosae Crucis. A Sra. Meeker
declarou ontem que sua contribuição foi feita de modo voluntário, em outubro de
1916, que tinha recebido o título e um recibo pelo seu dinheiro, bem como, 6 dólares de
rendimentos. Ela também declarou que, após inúmeras reuniões da organização,
sentiu-se na obrigação de pedir sua saída como membro. Na última noite, em sua
residência em Flushing, Lewis declarou a um repórter do "Sun" que em nenhum
momento sua organização - a Antiga e Mística Ordem da Rosae Crucis -pretendeu
operar como um ramo da Organização Rosae Crucis da França. "Nós nunca tivemos a
pretensão de ter qualquer certificado, carta patente ou autoridade de nenhum país
estrangeiro declarou por telefone...”

Onde ficaram, então, os documentos entregues na França? E os enviados por

intermédio do Governo Francês? Onde estão os documentos assinados por
eminentes autoridades militares e governamentais francesas? Porque então as
instruções da Rosae Crucis Francesa?

As acusações contra Lewis se baseiam no fato de ter emitido títulos no montante

de milhares de dólares, argumentando que sua organização era um ramo conhecido de
uma instituição a nível mundial (?) consagrada ao estudo do ocultismo.

“Entre os documentos retirados do escritório de Lewis na segunda à tarde,

encontrou-se um pergaminho intitulado "Pronunciamento R.F.R.C. 987.601". Este
documento, enfeitado com uma porção de selos grosseiros, está datado de 20 de
setembro de 1916, Toulouse, France, e está assinado por um tal de Jean Jourdain. Após
a assinatura vem uma série de hieróglifos. No mesmo documento, à atenção do
Secretário Geral, Sr. Thor Kiimalehto, anuncia-se que uma nova jurisdição da Rosae
Crucis foi estabelecida na América, sob a autoridade do Supremo Pontífice e Grande

81
Ancião Sheikh El Moria Ra de Mênfis e que o selo oficial será enviado ao Mestre
Profundis o Mais Perfeito H. Spencer Lewis, em Nova York..."

As provas foram consideradas insuficientes e a acusação retirada. Entretanto, o

assunto nunca foi muito bem esclarecido. Inclusive, Ralph M. Lewis quis disfarçá-lo em
seu livro, porém, várias coisas ficaram bem claras: que Lewis, como vimos acima,
reconheceu nesses momentos não ter recebido cartas, patentes, documentos, etc. da
França, nem estar sendo patrocinado pela Rosa Cruz Francesa, desacreditando
também o único documento que se pode encontrar, o chamado Pronunciamento
R.F.R.C.987.601, que era verdadeiramente ridículo e demencial, no qual se pretende
uma certa relação com uma Loja no Egito, existente naqueles dias, conforme Lewis,
donde o jornal "Sun" retirou os títulos de Grande Imperator, Mestre Profundis o Mais
Perfeito, etc. Naturalmente que esse documento também desapareceu, pois não se
sustentava como coisa séria, apesar de seu texto ter aparecido na revista editada pelo
"Doutor" Lewis e que reproduziremos em sua maior parte, pois é muito extenso, a
seguir, o que irá surpreender os leitores, com certeza.

82
12 - O "Doutor” Lewis - "O Mestre Profundis, o Mais Perfeito” - Outra
Falsificação - O Pronunciamento R.F.R.C. 987.601

Fotografia que aparece no "The American Rosae

Crucis” de fevereiro de 1916

Observe-se que a fotografia está retocada; o corpo,

os braços, a mão e os símbolos sobre a roupa são
desenhos - A técnica do retocado foi amplamente
utilizada pelo "O mais perfeito” em suas fotos, como
já vimos e como continuaremos vendo.

Na página dedicada à prisão de Lewis havia uma

referência ao documento encontrado pela polícia de
Nova York, o pronunciamento RFRC 987.601, no qual
se dava ao "dr" Lewis, fundador da rosacruz AMORC,
o tratamento de "Mestre Profundis, o mais perfeito" e citado em artigo do diário "The
New York Sun".

Este "pronunciamento estava dirigido à Thor Kiimalehto, Secretário Geral da

AMORC, assistente principal do "doutor", sócio em atividades anteriores de
publicidade e amigo íntimo. Sobre o documento, Lewis deu explicações na revista "The
American Rosae Crucis"44, cujo número era 987.601, ou seja, 169 pronunciamentos
após o referido (e que vimos que era uma falsificação) o R.F.R.C. 987.432 - o que nos
faz pensar que os "rosacruzes" europeus eram muito prolíficos na hora de emitir
pronunciamentos, nada menos que 169 em apenas um ano e quase um milhão desde
o início de suas atividades...

Reproduzimos uma tradução do mesmo, tal como apareceu na revista de Lewis.

O documento, da mesma forma que a carta de Verdier, que já foi analisada, está
escrita em inglês excelente, apesar do título estar em "francês", porém um francês tão
raro que não resta outra alternativa que começar a analisar o curioso início da carta e
depois, cada um que tire as suas conclusões.

44
The American Rosae Crucis - setembro 1916 - pag. 24 e seg.

83
 The American Rosae Crucis, página 16, fevereiro de 1916
Em: http://www.iapsop.com/archive/materials/american_rosae_crucis/ ou
https://pt.scribd.com/document/176686636/The-American-Rosae-Crucis-February-1916-pdf

84
PRONUNCIAMENTO

Republic Français, R.C. N° 987.601

A la Occident
Le Secretaire General - o Honorável Cavalheiro
Thor Kiimalehto, Antigo R.C.

Se este documento tivesse sido remetido da França e tivesse sido escrito por um
francês, não teria cometido tantos erros em francês e assim o teria escrito em francês:

Republique Française
À l'Occident
Au Secrétaire Général - .....

Bem, deixemos de lado este pequeno "deslize" dos "rosacruzes" franceses", que
escrevem tão mal em francês e continuemos com a tradução do documento, escrito
em um inglês perfeito.

"...Saudações Ante o Sinal da Cruz

Após um Alto Conselho de Latrão, do Conselho R. C. do mundo, que foi realizado

no Egito, em Mênfis, no dia 20 de julho de 1916, depois de Jesus Cristo, R.C. 3269 (O
que é isso de Conselho de Latrão? Uma reunião do Conselho R. C. do mundo? Mas
não eram alguns poucos e muito secretos, na França? Uma reunião em Mênfis, no
Egito, em plena 1a Guerra Mundial e com delegados franceses?) as jurisdições
mundiais R. C. foram reorganizadas, a fim de se adaptarem em função do fim da
guerra entre nações da Europa e Ásia. Dado a reorganização, que deverá ser efetivada
após 1917, o citado Conselho decretou uma divisão territorial tal e qual se apresenta
neste mapa e nesta carta e que fazem parte oficial do documento. (?) Por tal fato, lhe
notificamos oficialmente, bem como ao Conselho Supremo da América, por vosso
intermédio, que agora há oito jurisdições, em lugar das sete que havia na origem (oito
jurisdições rosacruzes, ou sete, é declarar: oito Grandes Lojas em todo o mundo???)
já que a Jurisdição americana converte-se em uma Jurisdição e que deixa de ser um
protetorado de qualquer outra Jurisdição, (mas Lewis não declarou ao jornal "The
Sun", conforme aparece na página dedicada à sua prisão, que nunca havia recebido
cartas, patentes, etc. nem tinham qualquer tipo de dependência do estrangeiro?)
senão que depende da direção do "Supremo Pontífice" El Moria Ra, de Mênfis, Antigo
Sheikh Grande e Perfeito (?). Uma confirmação oficial, acompanhada do Selo Dourado
do Alto Conselho R. C. será enviada diretamente a vosso Mestre o Mais Perfeito
"Profundis" quando o selo dourado, que levará seu nome e seu novo título, tiver sido
fabricado na Oficina da Gruta de Mênfis. (Isto é tão demencial, esta coisa de ter que

85
preparar ao "Mestre o Mais Perfeito Profundis", isto é, Lewis, o selo dourado, com
seu nome e títulos, numa oficina na "Gruta de Mênfis no Egito, que até o autor
destas páginas se ruboriza sabendo que alguém tenha sido capaz de publicar todos
estes despropósitos em uma revista). Tendo em conta a posição que vosso território
ocupa agora e como vossa jurisdição tornou- se a maior do mundo, vosso Conselho
recebeu como privilégio a honra de deter 21 dos 48 votos no Conselho Mundial (?),
dignidade a qual vossa jurisdição foi elevada, como Jurisdição distinta, dado a extensão
que abrange. Mais ainda, por este decreto e documento, previu-se a designação do
Mestre O Mais Perfeito, H. Spencer Lewis (como se verá o "doutor" era uma pessoa
humilde, pouco afeto a títulos e honrarias e as que lhe eram concedidas eram de
uma "grande simplicidade", pois eram limitados tão somente a um ser humano)
Conselheiro Mundial, da mesma forma para o Cavalheiro o Mais Honorável (nem todas
as honrarias seriam para Lewis, o Sr. Kiimalehto também teria que receber algumas)
que também foi nomeado Conselheiro Mundial e de Vv. Ss. dependerá a nomeação de
um terceiro Conselheiro (nunca se soube se Lewis e Kiimalehto nomearam outro
"Conselheiro", parece que não, pois não existem notícias a respeito) nomeação que
será da escolha de vocês, para que possamos informar o Grande Arquivista de Mênfis
(e porque o Sr. Kiimalehto não informaria diretamente o "Grande Arquivista" de
Mênfis?). Possa a paz e o Poder coroar vossos nobres esforços e os do Mestre Mais
Perfeito ("........") e que irá transmitir a Vv. Ss. Este decreto. Que assim seja!

Assinado e selado em 20 de setembro de 1916 d.d. R.C. 3269

A ......... França (?)

J..... J.... com um selo
Arquivista
Assinado M.M. da L...... com um selo
Secretário
Aprovado.
L...... Outro selo.

Este documento, além de ter sido confiscado pela polícia de Nova York e se
tornado público através do jornal "The New York Sun", é tão ridículo que, tão logo
terminou o assunto da prisão de Lewis e lhe foram devolvidos todas as coisas
examinadas, desapareceu misteriosamente e nem Lewis, nem a AMORC voltaram a
mencioná-lo.

Por sorte e como prova de tanto disparate, existem as coleções da revista "The
American Rosae Crucis" onde foram publicados e podem ser consultados na Biblioteca
Municipal de Nova York, bem como na Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos,
onde são arquivadas todas as publicações, periódicas e intermitentes, que são
emitidas nos Estados Unidos. Recentemente, um editor de temas esotéricos,
Kessenguer Publishing, está reeditando estas revistas, condensadas em livro, pelo que

86
é possível encontrar alguns dos documentos citados nessas publicações. Entretanto, já
que Lewis o citou, a seguir falaremos da "Loja Egípcia", em cujas "oficinas nas grutas de
Mênfis" "fabricavam-se" os selos para o Sr. Lewis, humilde "Mestre Mais que Perfeito
Profundis".

87
13 - Outra Invenção do "Doutor" Lewis - A Loja Egípcia e suas grutas com
oficinas sob o mando de El Moria Rá de Memphis

Além da audácia e confiando em que os outros seriam ignorantes e aceitassem

sem pensar as histórias que contava, temos que reconhecer em Lewis uma grande
capacidade para se enrolar cada vez mais e contar histórias cada vez mais delirantes,
numa espiral ascendente de despropósitos.

Independente da "história" dos Rosacruzes, que Lewis faz remontar ao antigo

Egito, nos tempos do faraó Tutmosis III, da XVIII dinastia, o que pode ser consultado
pelos leitores nas diversas publicações da AMORC, bem como em muitas páginas da
AMORC na Internet, assim como, as que alguns de seus membros também fizeram
constar na Internet, as quais estão desprovidas de todo rigor histórico, sem provas que
comprovem, iremos nos referir agora tanto ao delirante Pronunciamento 987.601, que
pudemos ver nas páginas antecedentes, bem como à sua Loja Egípcia.

Se nossos leitores estão lembrados, Lewis declara em seu "Pronunciamento" que

foi nomeado “Mestre Profundis o Mais Perfeito”, pelo Conselho Supremo Rosacruz,
com sede em Mênfis, no Egito e que lhe seria preparado o selo dourado com o seu
nome. Como já deveriam supor os nossos leitores, que seguiram a trajetória do
"doutor" Harvey Spencer Lewis, nestes relatos, o dito selo nunca foi fabricado, porque
nem foi recebido por Lewis, nem pela AMORC, nem nunca foi exibido e supostamente,
conserva-se nos arquivos da AMORC.

Nós que raciocinamos bem, acreditamos que não lhe fabricaram o selo nas
"oficinas da gruta de Mênfis" no Egito, porque o Supremo Pontífice, El Moria Rá de
Mênfis, não tinha dinheiro suficiente para comprar carvão para as fornalhas da
"oficina" ou, talvez, tivesse dispensado do emprego os "artesãos da gruta" porque
eram tempos difíceis, ou talvez não quisesse concorrer com o sindicato dos joalheiros
credenciados... é dizer: teria que ser por alguma razão justa para duvidar da palavra do
"doutor" Lewis, o Mestre Profundis o Mais Perfeito.

O fato é que Lewis afirma no citado "Pronunciamento" que há uma "Loja", com
suas oficinas e grutas, em Mênfis, no Egito e que o líder é uma pessoa em carne e osso,
com a qual tem contato pessoal normalmente. Os dirigentes do Supremo Conselho
Mundial Rosacruz reúnem-se com o citado Sheik El Moria Rá, para a tomada de
decisões administrativas, como, por exemplo, de decidir se haverá mais ou menos
jurisdições rosacruzes "no mundo inteiro".

Por isso, Lewis declarou, em outra bravata, que no Egito havia uma loja rosacruz
chamada AMENHOTEP, onde eram admitidos como membros honorários todos os
membros da AMORC que tivessem alcançado o 4° grau e para isso, emitia um

88
certificado em inglês, com algumas palavras em francês (como sempre, um francês
"muito raro", como por exemplo GARANT D'AMITY em vez de GARANTIE D'AMITIE,
que é como se deveria escrever em francês correto). Reproduzimos aqui um desses
"diplomas".

O documento, além de estar intitulado em "francês estilo nova-iorquino", diz em

inglês:

“Que todos saibam: Que o amado Adepto cuja assinatura se inclui abaixo foi
introduzido no Quarto Grau dos ritos universais da Irmandade Rosacruz. Portanto o
citado Adepto está inscrito em nossos arquivos como um Membro Afiliado da LOJA
AMENHOTEP originalmente instituída no Templo de Luxor no Vale do Nilo e se lhe
conferem todos os benefícios e considerações dos membros afiliados em virtude de seu
registro neste santuário”.

Pelo Santuário Soberano

Arquivista

Assinatura completa do Adepto

O problema surgiu quando alguns membros da AMORC que tinham meios

econômicos e que podiam viajar solicitaram a Lewis, à direção da Loja AMENHOTEP e
às lojas européias, para poder visitá-las em suas viagens e como a autorização não

89
poderia ser dada, porque eram inexistentes, tratou de acertar a situação escrevendo
um artigo45 intitulado “Um Comunicado oficial das Autoridades da Ordem Rose - Croix
à Ordem na América do Norte”, na publicação "Cro Maat", no qual diz:

"...Em consequência estamos autorizados a dizer: ao tomarmos conhecimento de

certas deformações e mal-entendidos concernentes ao Status de vossa Ordem,
emitidas, com certeza, com intenções louváveis mas que, dado a ausência de critérios
indispensáveis, devem desaparecer para sempre a fim de que a perfeita harmonia
possa prevalecer”.

“Temos sabido que é crença de alguns afiliados à vossa Ordem, por si mesmo e
nada mais, concede-se a admissão e comunicação fraternal com Lojas do que é
conhecido como Ordem Rosacruz na Europa e em outras partes do mundo”.

“Comunicamos-lhes que, enquanto é certo que existe uma Ordem R+C, esta não
possui um sistema de lojas tal e como correntemente se conhece e que, por tal motivo,
a admissão de membros da vossa Ordem, apesar de ser possível, não é um direito
individual, senão uma questão de seleção da Ordem R+C, de forma individual”.

“Com este objetivo, ordenamos que qualquer uso de nome, frase ou declaração,
a ser transmitida aos membros da Ordem e que seja incompatível com o aqui exposto,
deverá cessar a partir do recebimento deste documento”.

“Isto não impede que a ordem utilize o título de Antiga e Mística Ordem Rosae
Crucis, jurisdição América do Norte; vale também a abreviatura AMORC..."

Magnífico! Há rosacruzes que solicitam ao "doutor" Lewis o endereço das lojas

na Europa e Egito, com a finalidade de visitá-las e a "Rose-Croix da Europa" envia
uma mensagem, dizendo que não existem lojas tal como são habitualmente
conhecidas e que o dito nas comunicações anteriores, de Lojas em Londres, Paris,
Toulouse, Egito, Índia, Canadá, etc. não tem nada a ver... e apesar de no
Pronunciamento 987.601 se dizer que são uma "irmandade mundial" com oito
jurisdições, os irmãos americanos não podiam ir às Lojas européias, por ser uma
"questão de seleção"... é claro, nós entendemos!

Mas o melhor que aconteceu foi quando, em 1929, Lewis organiza uma
"Peregrinação ao Egito"46, onde é prometido aos rosacruzes americanos uma Iniciação
no mais puro estilo egípcio, no Templo de Luxor.

É certo que se realizou uma cerimonia em fevereiro de 1929, em Luxor, porém,

foi uma cerimônia muito simples, porque, segundo Ralph M. Lewis, em seu livro
"Missão Cósmica Cumprida", tiveram que aguardar a autorização das autoridades

45
Cro Maat - H.S.L. – 1919.
46
Misión Cósmica Cumplida - RML - SGL de AMORC Inc. – 1966.

90
egípcias para a realização da cerimônia noturna nas ruínas do Templo de Luxor, sendo
que não foi autorizado a utilização de fogo, pela proibição emanada dos curadores dos
monumentos egípcios. A cerimônia foi conduzida pessoalmente por Lewis e não por
algum egípcio da "Loja Amenhotep de Luxor, no Vale do Nilo", como dizia Lewis e o
diploma que era emitido para os rosacruzes que atingissem o 4° Grau.

Após seu retorno houve muitos protestos dos membros que participaram da
viagem, porque não puderam ver nem a loja egípcia, nem as lojas européias e
decorrente disto, muitos deixaram a AMORC e isto originou outro conflito, do qual nos
ocuparemos mais adiante.

Assim que a AMORC trocou o diploma47 da "Loja Amenhotep" do Egito, que era
enviado para os membros que tinham atingido o 4° Grau, por outros, nestes não se
mencionava mais nenhuma LOJA AMENHOTEP, nem se declarava que o portador do
citado documento era um membro de loja egípcia, somente que o possuidor do citado
documento era um membro da AMORC e como tal devia ser aceito em todas as
jurisdições da AMORC a nível mundial. Assim mesmo, como se pode ver nos diplomas,
foi trocado o selo da "Loja Amenhotep", que era uma espécie de figura hieroglífica
muito rara, e se transformou no "Selo do Escriba", tal como reza a inscrição em inglês:
"scribe's seal".

O novo diploma

47
O novo diploma pode ser encontrado em: https://pt.scribd.com/document/242748519/AMORC-A-
Treasure-Chest-Message

91
 Com certeza, quando atualmente se remete o diploma aos membros da AMORC,
ainda que nunca tenham pisado numa loja e todo o seu "rosacrucianismo" tenha sido
por correspondência, aproveita-se para se oferecer, no mesmo folheto pelo qual o
diploma é remetido, um curso "secreto" de Cabala, este sim, em troca de uma quantia
em dinheiro. Nada como aproveitar as honrarias e diplomas para oferecer "mais luz"
de "cabala secreta", em troca de ordens de pagamento bancárias. Para que possamos
ver uma das "lojas" européias, a seguir poderemos ver e analisar a fotografia de uma
"rua rosacruz" com seu "secretário de Loja", numa impressionante fotografia feita e
habilmente "maquiada" pelo perito fotógrafo "doutor" Harvey Spencer Lewis.

92
14 - Uma Falsificação Fotográfica do "Doutor" Lewis - a Rua Rosacruz de
Toulouse

Uma das habilidades do "doutor" Lewis era a fotografia. Inclusive seu filho Ralph,
no livro "Missão Cósmica Cumprida"48, diz com orgulho que, quando Lewis ainda era
muito jovem, construiu uma máquina fotográfica rudimentar, utilizando como corpo
da câmara a madeira de uma caixa de cigarros. Isto é muito louvável, ainda mais em
princípios do Século XX, quando a tecnologia estava pouco desenvolvida em relação
aos tempos atuais e o espírito empreendedor de um jovem era deveras apreciado.

O fato é que o jovem Lewis trabalhou como fotógrafo na cidade de Nova York,
tendo, inclusive, chegado a ter seu próprio estúdio de fotografia, conservando por
toda a sua vida seu gosto pela fotografia.

Por isso, surpreende que não tivesse tomado fotos de todos os "dignitários" da
Rose - Croix Francesa, nem durante sua viagem à França em 1909, nem
posteriormente, em outra "viagem", em 1926, da qual iremos dar conta", nem do
famoso comendador Verdier. Entretanto, em uma de suas primeiras publicações, "The
American Rosae Crucis"49 publicou uma fotografia interessante, que reproduzimos
aqui.

48
Misión Cósmica Cumplidad- R.M.L - S.G.L. de AMORC Inc. – 1966.
49
"The American Rosae Crucis" - Lewis - 1917 - pag. 06. Em:
https://pt.scribd.com/document/185557234/The-American-Rosae-Crucis-November-1917

93
 No texto do artigo intitulado "Toulouse, a cidade mística da França", publicado
no "The American Rosae Crucis", página 212, refere-se à fotografia tirada pelo "doutor"
Lewis: "A cena mostra o estilo típico da arquitetura encontrada nas cidades
fortificadas. Símbolos sobre as janelas e portas da Loja, no andar térreo, o Secretário
em seu escritório mostrando algumas revistas através da janela”.

Efetivamente, como os leitores podem observar, sobre as janelas e a porta de

uma casa velha, que pode ser de qualquer lugar, pode-se ver símbolos triangulares,
com cruzes em seu meio, onde Lewis afirma tratar-se de uma Loja. Aqui se apresentam
várias questões, como em quase todas as afirmativas de Lewis e seus documentos
adulterados.

Primeira pergunta: esta é uma rua de Toulouse no início do século XX? Podemos
somente ver uma velha rua, tal como poderíamos ver em alguns povoados da Espanha,
França, Itália ou Bélgica. Toulouse é uma cidade monumental, com atrativos turísticos,
monumentos da época romana e gótica, além de museus e prédios impressionantes,
pelo que podemos concluir que se a rua da foto em questão é de Toulouse (?) deve
corresponder a uma rua de subúrbio ou nas suas proximidades.

Segunda pergunta: símbolos para identificar uma Loja? Porém, não foi de Lewis
a declaração segundo a qual os rosacruzes que "encontrou" na França se mantinham
em segredo? Como é que colocavam símbolos nas suas Lojas, para que fossem
reconhecidas? Não dizia também Lewis, no "Comunicado oficial das autoridades da
Rose-Croix à Ordem na América do Norte", ao qual fizemos referência em páginas
anteriores, de que na Europa "não havia lojas tal como as conhecemos
habitualmente?”

Terceira pergunta: Um Secretário de loja exibindo revistas da janela do seu

escritório? Onde está o Secretário? Vocês o enxergam? Ou imaginam?... Exibindo
revistas? Que revistas?

Quarta pergunta: como podemos ver, os símbolos que aparecem nas paredes
não tem relevo, são "retoques" sobre a fotografia. A prova definitiva desta montagem
de "símbolos retocados" pintados no negativo da fotografia, para que aparecessem na
imagem, a teve o autor destas páginas quando um amigo, que é arquiteto, analisou a
perspectiva da imagem. No que consiste uma análise de perspectiva de uma imagem?
Conforme as explicações do arquiteto para o autor destas páginas, as pessoas veem as
coisas de uma perspectiva, que é a que dá a sensação de profundidade e distância das
coisas e essa perspectiva pode ser vista apreciada quando se olha uma foto.

A perspectiva das imagens surge como uma projeção das linhas das imagens que
se unem em um ponto focal, que está situado na altura da visão de quem observa.
Esse "ponto focal", para onde convergem as linhas de projeção da imagem, também é
conhecido como "ponto de fuga". Vejamos a imagem com sua análise de perspectiva.

94
 No caso da imagem da casa, se fez uma análise de perspectiva projetando-se as
linhas mais definidas do imóvel, tais como os da janela, a margem da rua e uma janela
do andar superior (linhas projetadas em vermelho para se facilitar a identificação).

Como se vê, as linhas projetadas coincidem num ponto, o ponto focal, ponto de
projeção ou ponto de fuga, como queiram defini-lo, o que corresponde a uma
perspectiva normal e natural da casa.

Também foram projetadas as linhas mais definidas dos símbolos que aparecem
sobre a janela e a porta (linhas em azul, para facilitar sua identificação). O resultado é
que as linhas azuis não convergem, e sim, se abrem em paralelo, inclusive divergindo e
que, ao não coincidir em nenhum ponto focal, nem sequer o próprio, indicam que não
tem perspectiva, que são imagens planas, ou seja, são desenhos feitos posteriormente
sobre a fotografia.

Conclusão: as linhas dos imóveis coincidem sobre um ponto focal e a

perspectiva é correta; os símbolos, onde se vê perfeitamente que são "retoque",
além de não terem perspectiva, suas projeções não coincidem num determinado
ponto, projetam-se em direção ao infinito, em paralelo e de forma divergente, ou
seja: são imagens acrescentadas, sem nenhuma relação com os imóveis, o que

95
indica, mais uma vez, que o "doutor" Lewis, perito em fotografia, tornou a fazer uma
falsificação.

Lewis era acostumado a "preparar" documentos, fotografias e diplomas, por isso,

a seguir, mostraremos outro "diploma" confeccionado por Lewis, no qual se designa
como "sacerdote" da "Igreja do Budismo do Darma", com o título de reverendo Sri
Sobhita Bhikku, o que deu origem a um cisma entre os esoteristas europeus e ao
descrédito que fez com que o irmão Rombaud, Grande Mestre do Rito Mênfis Misraim,
da Bélgica, se demitisse de todos os seus cargos, envergonhado e se retirasse de suas
associações místicas e esotéricas. Este tema será abordado a seguir.

96
 The American Rosae Crucis –
Em: https://pt.scribd.com/document/185557234/The-American-Rosae-Crucis-
November-1917

97
 Fotografias tiradas em 17 de agosto de 1920, em uma “Igreja” do Dharma em São Francisco,
Califórnia, onde vemos Harvey Spencer Lewis50 recebendo uma consagração honorífica como
"sacerdote" budista, com o nome simbólico de "Sri Sobhita Bikku".

50
Fonte: http://rflexionssurtroispoints.blogspot.com.br/2010/02/photos-rares-harvey-spencer-
lewis.html. Foto publicada anteriormente sob os auspícios do misterioso "Salon Rose-Croix", cujo

98
15 - Carta Constitutiva da Grande Loja Branca - (outro "achado" do "doutor"
Lewis, fundador da rosacruz AMORC)

Uma das constantes de Harvey Spencer Lewis, o fundador da AMORC, são suas
contínuas contradições misturadas com amplas doses de fantasia, que o fazem dizer
"digo" onde antes falava "Diego", o que não seria tão criticável numa pessoa comum,
sem responsabilidades de espécie nenhuma, mas não é o caso de uma pessoa que
lidera um movimento, no qual dirige um grande número de pessoas, tais contradições
se constituem em algo nefasto, porquanto DESORIENTAM os que buscam de boa fé.

Se essas fantasias se concretizam em falsificações e "achados" documentais, a

questão torna-se mais grave, pois fica evidente um objetivo de enganar e isso é uma
falta de escrúpulos, onde os meios justificam os fins, os quais, por sua vez, não são
honestos.

Tal é o caso de um dos documentos "fabricados" pelo "doutor" Lewis, que não
media obstáculos na hora de buscar por reconhecimentos e honrarias que pudessem
servir aos seus propósitos. Nos referimos à "Carta Constitutiva da Grande Loja Branca"
emitida durante a "ordenação" de Lewis como "sacerdote" budista. Tudo isso
aconteceu quando Lewis, após ter tido um fracasso estrondoso com a II Convenção da
AMORC, realizada durante o verão de 1918, em Nova York, um grande número de
membros mostraram-se céticos quanto às histórias que Lewis lhes contava, a falta de
explicações plausíveis relativos ao assunto do desaparecimento dos fundos relativos às
"obrigações" de 6% para a compra e restauração da propriedade da cantora Lily
Langtry e a posterior prisão de Lewis. Isso produziu uma evasão considerável de
membros, que fez com que Lewis aceitasse a oferta de um industrial da área
petrolífera, de origem alemã, chamado Willem Reisener, o qual se constituiu em
protetor e mecenas do "doutor" e custeou a mudança da AMORC para a cidade de San
Francisco, em 1919.

Em São Francisco (Califórnia), Lewis entrou em contato com um personagem

curioso, do qual Ralph M. Lewis, filho e sucessor do "doutor" Lewis, em seu livro
"Missão Cósmica Cumprida", conta que era um inglês, ancião, sacerdote budista, que

conservador parecia ser um ex-funcionário da AMORC no parque Rosacruz em San Jose, California... Este
museu virtual ficava hospedado no link: http://www.rosicrucians.org/ (atualmente desativado)
Em uma carta escrita por H. Spencer Lewis e datada 22 de junho de 1928:
"Em anexo estão cartas para V. L. Narasimhan, diretor do mosteiro, e Sri Swami Omkar, o Chefe Sumo
Sacerdote do Mosteiro em Madras, na Índia. Estas cartas confirmam a ordenação de H. Spencer Lewis,
quando ele foi nomeado reverendo Sri Sobhita Bhikku em 17 de agosto de 1920, na cidade de São
Francisco, Califórnia, pelo Bispo Massananda Khan, com a presença de muitos sacerdotes e membros da
R+C no templo budista. Uma fotografia foi tirada da cerimônia e um documento assinado por todos os
presentes também está no arquivo. Note-se que este documento faz H. Spencer Lewis, Bispo e
representante do mosteiro indiano nos Estados Unidos. A segunda carta afirma claramente (onde
destacado em vermelho) que a AMORC é o verdadeiro nome da organização na Índia”.

99
fez amizade com o "doutor" Lewis, com quem passava muitas tardes em seu escritório
falando de filosofia e psicologia budista e que Lewis, por amizade, aceitou receber uma
consagração honorífica como "sacerdote" budista.

A verdade não corresponde com essa versão de Ralph em seu livro; o

personagem ancião era de origem persa e se fazia tratar por "Bispo" (título curioso
para um budista) Massananda, da Igreja do Dharma (uma instituição budista mais
curiosa ainda) e que dizia que atuava como "Grande Hierofante para o Mundo
Ocidental” da "Grande Fraternidade Branca do Tibete" (como iremos ver, se isso é
verdade, o teria situado nas mais altas esferas espirituais do mundo) e que também
se fazia chamar, bem como assinava, com o nome de Sri E.L.A.M.M. Massananda Khan.

O caso é que no dia 17 de agosto de 1920 o "Bispo" Massananda, da "Igreja do

Dharma", ordenou Harvey Spencer Lewis como "sacerdote" da dita "Igreja do Dharma"
e lhe foi conferido o nome simbólico de "Sri Sobhita Bikku", uma das honrarias que já
vimos em página anterior, quando nos referimos aos títulos do nosso personagem
principal.

Para imortalizar a ocasião, emitiu-se um certificado, em forma de pergaminho,

que se constitui na chamada "Carta Constitutiva da Grande Loja Branca", o qual
reproduzimos a seguir e que tem os seguintes dizeres:

G... W... B... L...

(Iniciais de Great White Brotherhood Lodge, ou

Loja da Grande Fraternidade Branca, em inglês)

“Em nome de Kar-Gya-Pa, o Venerável fundador da G.W.B.L. nas montanhas sagradas

do Tibete e em nome de seus sucessores apostólicos, como Narpa, Mila-Ba-Pa, Om-
Rah-Mah, Kar-Ma-Baksri, Kar-Ma-Pa, etc.”

(aqui segue um texto em hebraico)

“Por esta proclamação fazemos saber que, de acordo com instruções, os decretos, os
poderes e os mandamentos da G...W...B...L... da qual o sinal e o nome secreto são
revelados neste documento, fica investido do direito, da autoridade e da permissão
única de atuar como Prelado, Mestre e Chefe Secreto para o Mundo Ocidental, o
abaixo assinado Mensageiro da Luz e nós, que assinamos e selamos este documento,
instituímos e estabelecemos no mundo ocidental, para e durante a era do Aquário, a
seção ocidental da G...W...B...L... que será e continuará sendo um órgão ativo, com
todos os privilégios da Seção Oriental, aceitando e podendo admitir em seu seio os
membros que tenham sido julgado dignos, pela afiliação aos graus desta Ordem

100
reconhecida e aprovada, a fim de conferir os direitos e poderes da G... W... B... L... e
para que sejam afiliados à Seção Oriental da G... W... B... L...”

“E por este documento se proclama, igualmente, a nomeação do Bem Amado e

Respeitado Reverendo Sobhita Bhikku, por mim ordenado em 17 de agosto de 1920, na
Califórnia, USA, conhecido no mundo como Harvey Spencer Lewis, PhD., também
diplomado pela Academia de Ciências da Índia, nosso sucessor na função de prelado e
Chefe Secreto da G... W... B... L... segundo a sucessão apostólica, devido ao falecimento
do abaixo assinado”.

Firmas

Datado : 20 de outubro 1920 d.J.C. 2508 A.B. 3273 R.C. em São Francisco,

Califórnia, USA.

Testemunhas: Maud Moore, Willard Moore, Columba H. Reisener.

101
 Rosicrucian Digest, September 1933
https://pt.scribd.com/document/174739552/Rosicrucian-Digest-September-1933-pdf

102
 O primeiro detalhe que podemos notar é que o pergaminho da "Carta
Constitutiva" foi emitido no dia 20 de outubro de 1920, três dias depois da "ordenação
como sacerdote budista" de Lewis. Por quê? Por que não foi apresentado no mesmo
dia? Tudo faz pensar que foi uma iniciativa posterior de Lewis, o que lhe devia servir
como "reconhecimento e honra" para posteriores atividades de propaganda. A Carta
constitutiva da "Grande Loja Branca do Tibete" está em inglês e ela não contém
nenhum símbolo ou letra tibetanos. A "Carta Constitutiva" leva uma série de
inscrições em "Hebraico", como se pode ver, após o título, o que faz com que estes
"tibetanos" que não colocam uma única "letra tibetana" no documento,
provavelmente eram peritos em "hebraico".

No interior do "Selo de Salomão" ou estrela de seis pontas, na margem inferior

esquerda, há também uma série de letras hebraicas (?). No selo central, entre as
letras G... W... B... L... há uma Rosacruz, curioso símbolo para uma instituição budista.
No centro e separando as letras hebraicas há uma cruz ansata egípcia, símbolo que
nada tem a ver com os tibetanos e que nunca é usado em nenhum dos seus escritos.
Temos que perguntar por que esses tibetanos da "Grande Loja Branca do Tibete",
pináculo espiritual da humanidade e das maiores inteligências, emitem uma "Carta
Constitutiva" sem conter um único símbolo ou letra tibetana e uma profusão de letras
hebraicas e textos em inglês?

Supostamente e em delírio de grandeza, o fazem herdeiro, "prelado" e chefe

secreto, porém não tão secreto, porque se comunica "urbi et orbi" à Loja sobre a
Grande Fraternidade Branca e ao Bem Amado e Respeitado Prelado Sr. Lewis "Sri
Sobhita Bhikku" o qual, além de "Doutor em Filosofia" , diplomado e honrado pela
Academia de Ciências da Índia (?), desse título e a outros a que nos temos referido. E o
que tudo isso tem a ver para constar deste "curioso" documento?

Por trás desta "ordenação" e da "Carta Constitutiva da Grande Loja Branca do

Tibete", tão curiosa, vejamos o que o mesmo Spencer Lewis diz sobre a "Grande Loja
Branca" no seu livro intitulado "Manual Rosacruz", o que nos situará melhor e ver até
que ponto Lewis era capaz de distorções, inclusive dos seus próprios "ensinamentos",
quando isso lhe convinha.

A GRANDE LOJA BRANCA51

"Há muitos outros Mestres; alguns estão no plano cósmico, levando a cabo sua
obra, enquanto esperam a próxima reencarnação; outros encontram-se neste plano
terreno, dirigindo o trabalho físico enquanto se desenvolvem para o período no plano
Cósmico. Sob seu cuidado, em cada encarnação, preparam-se determinado número de

51
Manual Rosacruz - 18 ed. S.G.L of AMORC Inc. - pag. 172.

103
altos iniciados para realizar um trabalho em sua próxima encarnação e para alguns
destes, se consigna o dever, o serviço e o verdadeiro trabalho de desempenhar altos
cargos de Imperatores, Magos e Hierofantes nas diversas ramificações da Grande
Irmandade Branca, da qual a Ordem Rosacruz é a mais elevada. Estes Imperatores,
Magos e Hierofantes de diversos países, juntamente com os Mestres, compõem a
Santa Assembleia da Grande Loja Branca”.

“A grande Irmandade Branca, por sua vez, é a escola ou fraternidade da Grande

Loja Branca e todo estudante verdadeiro que está na Senda, prepara-se para ser
admitido a esta irmandade invisível de membros visíveis”.

“Lembre-se, a Grande Irmandade Branca não tem um lugar visível de reunião.

Seus membros nunca se reúnem fisicamente. Qualquer organização no Plano Terreno
que se apresente como a Grande Irmandade Branca, é falsa”.

(Veja "Iluminação Divina" e "A Obra dos Grandes Mestres" na página 181).

“A verdadeira preparação de que falamos é com a finalidade de, finalmente, ser

admitido, por intermédio da iniciação Cósmica, a esta Grande Irmandade Branca; aqui
o Mestre aparecerá ao discípulo que esteja preparado, para tomá-lo sob seus cuidados
pessoais e guiá-lo para um desenvolvimento mais elevado, onde, algum dia, irá
alcançar a Maestria da Grande Irmandade Branca; e a designação para o serviço".

(É um pouco confuso isto que diz, mas vem a ser algo como: quando alguém
recebe uma "Iniciação cósmica" ou "espiritual" passa a ser membro da "Grande
Irmandade Branca", mas esta irmandade "espiritual" não possui centros nem lugares
de reunião no plano físico e se alguém diz que tem, é falso).

Ao abrir a página 181 do citado manual, lê-se52:

“Veremos, portanto, que a Grande Irmandade Branca e a Grande Loja Branca

não tem organização visível. Nunca se reúne em sessão conjunta; seus membros não se
congregam em nenhuma assembleia; não possuem Templo que seja conhecido por
algum nome; não possuem rituais terrenos, leis de organização física ou forma
material como Irmandade ou Loja”.

Então, onde ficamos? Se não existem centros de reunião, cerimônias, templos,

etc., o que é isso de "Carta Constitutiva" e que valor real tem, se contradiz o que o
mesmo Lewis dizia ensinar?

O caso é que este assunto tão desconexo e este documento tão passageiro, mais
uma das montagens de Lewis, o qual, como muitos outros, utilizou de maneira
extremamente imprudente, porque era possuidor de uma fantasia desregrada,

52
idem - pag. 181.

104
ocasionou sério incidente entre os membros do rito maçônico Menfis Misraim, quando
um grupo deles, dirigidos pelo advogado belga Jean Mallinguer e Artur Rombaud, se
desligaram da matriz francesa do Rito Maçônico de Menfis Misraim, dirigido pelo
Grande Mestre Constant Chevillon, pois em um dos trechos da carta, em virtude dos
"poderes" conferidos pela "Carta Constitutiva" da Grande Loja Branca do Tibete,
reconhecia os que se desligaram.

Quando o irmão Artur Rombaud soube o que era essa "Carta Constitutiva" da
Grande Loja Branca do Tibete, em função da qual tinha trabalhado, sentiu tanta
vergonha que se demitiu do seu cargo de Grande Mestre de Menfis Misraim e retirou-
se de toda e qualquer atividade associativa.

Com relação a esse tema voltaremos adiante, pela importância da qual se

revestem estes fatos e a fundação da chamada FUDOSI, porém antes é da maior
conveniência conhecer outros fatos relacionados às trapaças de Lewis, fundador da
rosacruz AMORC.

105
16. O "Bispo" Harvey Spencer Lewis e sua Igreja Prístina da Rosa Cruz

H. Spencer Lewis criou uma Igreja Rosacruz na década de 1920, chamada de "A
Igreja Prístina53 da Rosa Cruz". Ele serviu como bispo desta igreja.

A Igreja Prístina da Rosa Cruz, teve sua cerimônia de abertura em San Francisco
em 5 de Junho de 1921. Este anúncio foi publicado no dia anterior:

“No Templo do Rito Escocês amanhã à

noite a Igreja Prístina da Rosa Cruz terá sua
cerimônia de abertura. Esta igreja é patrocinada
pela Fraternidade Rosacruz da América, mas é
uma instituição separada, com filiais nas maiores
cidades dos Estados Unidos. A primeira Igreja
Prístina está localizada no Templo de Isis, em
Nova York, e agora estabelecida nesta cidade vai
realizar serviços regularmente nos domingos à
noite.

O ritual das cerimônias regulares baseia-

se nas antigas cerimônias do Templo do Oriente,
com coro e oficiais em vestes simbólicas e a
música especialmente escrita para esses serviços.
Um sermão moderno é dado em cada
convocação. A igreja não é sectária e não procura
fazer conversões em qualquer culto.”

Em 06 de outubro de 1928 ele ordenou E. E. Thomas como um sacerdote

daquela Igreja. E. E. Thomas acabou sendo processado por Lewis.

H. Spencer Lewis acusou os fratres George L. Smith e E. E. Thomas de fazerem

comentários depreciativos sobre si mesmo e a AMORC. Respostas dos fratres Smith e
Thomas (1933):

https://pt.scribd.com/document/213706817/Fraters-George-L-Smith-and-E-E-Thomas-Answer-Charges-
1933

George L. Smith escreve para o Dr. E. E. Thomas (1931)

Uma carta da época do conflito entre H. Spencer Lewis e George L. Smith e Dr. E.
E. Thomas, membros da AMORC.

https://pt.scribd.com/document/192560270/George-L-Smith-Writes-to-Dr-E-E-Thomas-1931

53
Original, primeira, primitiva, antiga e inalterada. Que pertence a tempos idos; velha, antiga.

106
 AMORC vs George L. Smith e E.E.Thomas - Alegações e acusações (1933)

https://pt.scribd.com/document/106398282/AMORC-vs-George-L-Smith-and-E-E-Thomas

Transcrição da imprensa sobre o caso AMORC Vs. E. E. Thomas na Corte

Superior do Estado da Califórnia - 1931

https://pt.scribd.com/doc/316493220/1070-AMORC-Reporter-s-Transcript-AMORC-vs-E-E-Thomas-1931

O “Bispo” Harvey Spencer Lewis da Igreja Prístina da Rosa Cruz54 (1921)

54
O texto em espanhol pode ser encontrado aqui: https://pt.scribd.com/doc/316714580/1094-AMORC-
Spencer-Lewis-y-La-Iglesia-Pristina-de-La-Rosa-Cruz

107
Anúncios da Igreja Pristina da Rosa Cruz

108
Anúncios da Igreja Pristina da Rosa Cruz

109
Anúncios da Igreja Pristina da Rosa Cruz

110
Anúncios da Igreja Pristina da Rosa Cruz

111
Anúncios da Igreja Pristina da Rosa Cruz

112
17. Entrevista do "Dr." Lewis, fundador da Rosacruz AMORC, com Mussolini,
ditador fascista da Itália, em Março de 1937

Na medida em que os capítulos dos presentes relatos iam aparecendo na

Internet, fomos recebendo e-mails com as mais diferentes opiniões: alguns elogiando
o trabalho, outros remetendo novas informações, outros criticando abertamente esta
publicação e outros argumentando.

Um dos argumentos apresentados, bastante frequente entre os que se declaram

membros da AMORC, é que não há importância no fato da origem real da AMORC
provir do fato de ter sido fundada pelo "Dr. Harvey Spencer Lewis, tampouco se foi ou
não iniciado em Toulouse em 1909, mas sim, realmente importante são os
"ensinamentos" que transmite e o seu real impacto na vida do membro.

Estamos totalmente de acordo com relação à grande importância dos

ensinamentos transmitidos e o impacto que causam na vida do adepto, mas também é
certo que uma pessoa atua segundo seus pensamentos e de acordo com sua
condição moral, transmitindo aos demais aquilo que é uma "projeção de sua
personalidade".

Este é um princípio básico em psicologia e é de especial importância nos

instrutores, mestres ou aqueles que transmitem um ensinamento, uma ideia ou uma
maneira de viver, porque é evidente que o aluno, o adepto ou o correligionário
termina por adotar como suas as opiniões que lhe transmite seu mestre ou líder.

Fazemos estas reflexões prévias porque vamos apresentar nestas páginas um

aspecto pouco conhecido de Lewis, fundador da rosacruz AMORC e de suas atividades
as quais, após seu falecimento, os dirigentes da mesma fizeram todo o possível para
ocultar, porém, cujas evidências foram encontradas por pesquisadores e historiadores
do esoterismo e cujas provas podem ser consultadas tanto em coleções privadas,
como em hemerotecas, tanto na Itália como nos Estados Unidos.

Referimos-nos ao relacionamento do "Dr. Harvey Spencer Lewis" com Mussolini,

o ditador fascista da Itália, bem como o seu encontro em Roma, em 1937 e os elogios
que Lewis dirigiu ao ditador fascista, tanto em entrevistas em jornais, como em suas
próprias publicações.

Aqui temos que agradecer a remessa de documentos de amigos desta rede, que
nos enviaram material documental sobre este tema, isto é, do relacionamento entre
Lewis e o ditador fascista Mussolini, cuja autenticidade temos comprovada e que
servirão para ilustrar melhor o tema em pauta.

113
 Referências ao encontro entre Lewis e Mussolini também podem ser
encontradas na Hemeroteca da Itália, no magnífico livro de Robert Vanloo intitulado
"Le Rose Croix du Noveau Monde", no "site" do prestigioso historiador Marcel
Roggemans55, escrito em holandês e muito interessante e nos arquivos do jornal
italiano "Il Messaggero", bem como, no "San Jose Mercury Herald", de San José, na
Califórnia, assim como nos arquivos da Biblioteca Municipal de Nova York,
relativamente às primeiras publicações de Lewis.

Para começar, temos que dizer que Lewis se considerava "autocrata" e dessa
forma estabeleceu a administração da AMORC, como uma autocracia, ou melhor
dizendo, com poder absoluto, que emana de si mesmo e que não tem controle de
ninguém.

Na revista "The American Rosae Crucis", durante a época de fundação da

AMORC, Lewis postulava suas ideias relacionadas a governo, declarando: "É justo que
assim seja. A própria Natureza funciona assim, de acordo com o princípio da
autocracia, a única forma que pode assegurar o êxito da missão que lhe é inerente.
Toda lei na natureza é autocrática, imutável, independente do resto, exceção feita ao
propósito e fim para o qual opera, entendendo-se isto como tudo deve apegar-se às
suas leis e princípios”.

“A natureza, ao operar desta forma, o faz de maneira construtiva e não utiliza o

aparente princípio da destruição senão tendo como objetivo a produção de maior
desenvolvimento. Desta maneira, todas as formas de governo autocrático podem ser
construtivas, para o benefício final de todos. Parece existir um sentimento geral de que
a autocracia significa tirania, sofrimento e morte. Nada mais longe da verdade! A
AUTOCRACIA, temperada pelo amor, bem como a tomada de consciência de um
decreto divino, cria a oportunidade de servirmos aos nossos semelhantes e implica na
união de inúmeros espíritos, de numerosos corações e de muitas mãos, com o objetivo
de proporcionar um serviço mais eficaz, um trabalho mais produtivo, seja o que seja”56.

Sem comentários... cada um que chegue às suas próprias conclusões sobre o

ideal de governo do "Dr." Lewis, que como pudemos notar, não corresponde ao da
democracia.

Estes pensamentos nos fazem compreender as declarações do "Dr" Lewis ao

jornal "San Jose Mercury Herald", após uma visita que fez à Itália em 1931.

"Segundo o "Dr" Lewis - diz o citado jornal - sua visita à Itália se desenvolveu em
condições muito mais prazerosas que em anos anteriores. Suas ruas estavam mais
limpas, não havia mendigos, os hotéis estavam melhor cuidados, com diárias fixas, os
55
O trabalho de Marcel Roggemans (em holandês, via tradutor do Chrome) pode ser encontrado em:
http://www.vrijmetselaarsgilde.eu/Maconnieke%20Encyclopedie/RMAP~1/ritualenGO/inhoud.htm
56
The American Rosae Crucis, dezembro 1917 - pag. 248.

114
trens circulavam no horário, sob a supervisão de agentes fascistas. Os navios estavam
sob comandos melhores e conservados de maneira mais cuidadosa que antes”.

“Teve a impressão que tais mudanças se deviam a ditadura de Mussolini. Os

países vizinhos o temem, pois deu provas de que, pelo menos em seu próprio país, os
negócios estavam melhor direcionados que nos outros países, relativamente a
determinados aspectos57".

Como os trens e barcos não estariam operando "melhor", se transportavam

agentes fascistas que os controlavam? Como iria haver mendigos se havia uma lei
fascista que proibia a mendicância pública e os camisas negras de Mussolini se
encarregavam de fazer com que os mendigos pobres e desgraçados a cumprissem?
Como os outros países não iriam temer Mussolini, vendo que poderiam perder sua
liberdade, como os italianos a haviam perdido?

O fato é que Lewis, encantado pelas vigarices do governo fascista italiano, numa
viagem que levou uma centena de membros da AMORC à Europa, é recebido por
Mussolini no dia 5 de março de 1937, ficando este encontro registrado no jornal "Il
Messaggero", cuja primeira página reproduzimos aqui, para delícia dos nossos leitores.

Conteúdo do "Messaggero" no dia 6 de março de 1937

57
San Jose Mercury Herald, 1 de outubro de 1931.

115
 Ampliação da notícia e da fotografia do jornal

Ampliação da fotografia em que aparecem Mussolini e Lewis, dentro do círculo.

Diz o artigo do citado diário italiano:

"O "prof." Spencer Lewis, que liderava um grupo de turistas (membros da

AMORC) em visita à Itália, declarou-se feliz e extremamente honrado de poder
apresentar ao Duce uma homenagem por parte do grupo que o acompanhava e
afirmou em nome deste, que cada um dos americanos que tinham desfrutado desta
breve estada na Itália, pode constatar com seus próprios olhos, o que havia sido
realizado na península graças a vontade de Mussolini e concluiu dizendo que cada

116
visitante, após o regresso ao seu país, poderá testemunhar, em nome da verdade, o
que tinha visto. Finalmente, agradeceu de forma calorosa ao Duce, por lhe ter
concedido essa audiência e por ter concedido tal honraria ao grupo...58”

Tudo isto sucedia na Itália em "março de 1937", quando:

- Mussolini tinha proibido as atividades das ordens esotéricas democráticas,

como a Maçonaria, cujo Grande Mestre, o ilustre Torrigliani, foi preso, confinado nas
Ilhas Lipari, onde morreu cego por falta de assistência médica.

- Mussolini já tinha invadido a Líbia e a Abissínia, o que lhe valeu a condenação

unânime dos países democráticos.

- Em 1937, Mussolini estava ajudando com tropas e armas o General Franco, que
tinha se levantado em armas contra o governo legítimo e democrático da República
Espanhola.

- Em 1937, Mussolini dava todo seu apoio militar e político, em conjunto com o
ditador alemão Adolf Hitler, ao general Franco, que proibiu as atividades das ordens
esotéricas democráticas e fuzilou milhares de maçons e centenas de milhares de
democratas.

- Mussolini, da mesma forma que Hitler, estava testando suas modernas armas
contra os democratas, na Guerra Civil Espanhola, para depois utilizá-las na II Guerra
Mundial, que já estava sendo preparada pelos ditadores.

- Mussolini permitiu a deportação de milhares e milhares de judeus italianos para

os campos de concentração alemães, onde morreram na mais abjeta das misérias e
cujo único crime era terem nascido judeus.

E plenos de felicidade devido a recepção do ditador fascista, num artigo que

apareceu na revista oficial da AMORC, em 1937, se comenta esta entrevista:

"A recepção aos rosacruzes, por parte de Mussolini, o magnífico discurso que
pronunciou em reconhecimento ao vosso Imperator, bem como aos Oficiais Supremos,
as magníficas coisas que disse aos rosacruzes da AMORC”59.

Tudo isto são fatos, cuja realidade consta dos arquivos e hemerotecas
correspondentes e não iremos efetuar nenhuma valorização dos mesmos, deixando
que cada um tire suas próprias conclusões e determine se os "ensinamentos" que o
"Dr." Lewis poderia transmitir, cujas falsificações de documentos e fantasias vimos
nestas páginas e entusiástico admirador do ditador fascista Mussolini e suas vigarices,
podem ser "imaculados" .

58
El Messaggero, 6 de março de 1937.
59
Rosicrucian Digest, agosto de 1937, página 267.

117
 Sobre os ensinamentos de Lewis iremos falar na sequência e veremos alguns dos
processos por plágio que Lewis teve que enfrentar e seus resultados.

Benito Mussolini saúda os Rosacruzes (AMORC)

The New York Times, New York, Saturday March 6, 1937, page 7.

118
18. A Falácia da “Teoria dos Ciclos” do “Dr.” H. Spencer Lewis

Em “Perguntas e Respostas Rosacruzes...” Lewis expõe uma alternância de ciclos

ativos e inativos, com 108 anos de duração. Segundo ele cada jurisdição que constituía
um ramo da fraternidade rossacruz deveria escolher um certo ano para o aniversário
de sua fundação e, desse ano em diante, operar conforme a periodicidade dos
referidos ciclos. Um ciclo completo, do nascimento ao renascimento, deveria ser de
216 anos (108 anos de atividade, 108 de inatividade). Ao aproximar-se o momento de
cada jurisdição promover o renascimento da Ordem emitia-se um manifesto que
lançava o começo de um novo ciclo. Esse manifesto, anunciava a descoberta de uma
“tumba”, em que fora encontrado o “corpo” de um grande Mestre, C.R.C., que
conferia poderes para restaurar a secreta organização. Esse manifesto seria uma
alegoria, e a existência de Christian Rosenkreutz, fictícia. Spencer Lewis nega a autoria
do Fama por Johann Valentin Andrea e a atribui a Sir Francis Bacon.
Note-se no Quadro 1 a Tabela dos Ciclos de Atividade/Inatividade. Nela o Ciclo
Alemão inicia em 1614 (data do Fama) e entra em inatividade em 1722. Ora é
exatamente em 1724 que a Ordem dos Cavaleiros da Cruz de Ouro e Rosa-Cruz publica
o seu manifesto assinado por Sincerus Renatus, bem no período de inatividade.
Observe o quadro, em 1830 ela deveria renascer novamente, morrendo em 1938
(antes da 2ª Guerra Mundial). Agora observe-se esse excerto do livro de H. Spencer
Lewis: “na Alemanha, as tradições e os aspectos históricos da Ordem deram ímpeto a
sua restauração após a Segunda Grande Guerra. Hoje, a Grande Loja da Alemanha é
uma das mais progressistas da Europa” (pág. 150). Novamente a Teoria dos Ciclos não
corresponde aos fatos, pois a organização foi restaurada justamente em seu período
correspondente à inatividade.
Reportemo-nos ao Fama agora. No alto da porta de Christian Rosenkreutz havia
o seguinte dizer: “Eu me abrirei dentro de 120 anos”. Segundo o Confessio, Christian
nasceu em 1378 e morreu com 106 anos em 1484. Em 1604 se “abriu”, ou seja, 120
anos depois. 1604 deve ter sido o ano em que foi escrito o Fama, pois anterior a sua
publicação de 1614. Se olharmos o quadro no Ciclo Alemão II veremos que as datas
novamente não coincidirão, ou seja, a lei dos ciclos é ineficaz.
1378 1484
+ 106 + 120
1484 1604
Vejamos o suposto “Ciclo Americano”. Começa em 1693, ano da partida dos
rosacruzes da Europa. Contudo deveria começar em 1694, ano da fundação da Colônia
em Filadélfia. Vemos pois que começamos já com um ano de diferença. Em 1909 seria
o ano de renascimento, ano em que H. Spencer Lewis viajou para a Europa para ser
iniciado na Rose-Croix. Em 2017 seria o ano de encerramento das atividades da atual
AMORC. É interessante notar que o Sr. Burnan Schaa, Supremo Tesoureiro da AMORC,
na XII Convenção Nacional Rosacruz em Curitiba, em 1988, declarou que se a AMORC
encerrasse suas atividades, seria somente em 2023, pois foi somente a partir de 1915
que a Ordem começou a funcionar como tal. Salientou, também, que é muito

119
improvável que a atual AMORC americana encerre suas atividades pois, atingiu um
proporção mundial que impossibilita isto. Vemos pois que o ciclo de 108 é utilizado ao
bel-prazer, citado quando é necessário, para provar a “antiguidade” da organização e
seus intrigantes aparecimentos e desaparecimentos, e negado ou torcido quando se
faz necessário. Toda esta demonstração serve para confirmar a falácia da “Teoria dos
Ciclos”.
Análise do Documento da pág. 16 do Dossiê da AMORC:
O referido documento do dossiê da AMORC começa com a seguinte saudação:
“À Glória de Christian Rosenkreutz, Nosso Venerável Mestre”. Examinando a referida
data do documento, podemos ver que ela começa assim:
“Vale de Bruxelas - (Bélgica) - à 15 de junho de 1933 da Era Vulgar; 5933 da Vr...
Lum... e 555 da R+C.”
Ora, é muito estranho que seja usado em 1933, como cronologia rosacruz, o ano
de 555 R+C, pois segundo a cronologia de H. Spencer Lewis o ano deveria ser 3.286
R+C (1353 a.C. + 1933 = 3.286). Lewis pressupõe como ponto de partida 1.353 a.C.
para o calendário rosacruz, referindo-se a mesma ao período do faraó Amenófis IV,
mais conhecido como Akhenaton, que morreu aproximadamente em 1350 a.C.
Verifiquemos agora o motivo do uso de 555 R+C pela Ordem Rose+Croix da
Europa:
1933
- 555
1378

Se estão lembrados, 1378 é o ano de nascimento de Christian Rosenkreutz

segundo o Confessio. Isso indica que a Ordem Européia tomava essa data alegórica
como ponto de partida. Fica óbvio agora que a atual cronologia R+C é simplesmente
uma invenção do “Dr.” Lewis.
Mas e a data de 5.933 Vr... Lum... , a que se refere? Pois bem, na Franco-
Maçonaria o ano maçônico tem início no 1º dia do mês de março, somando 4.000 (por
considerarem ser esta a data da criação do universo) ao ano vulgar. Exemplo: 4.000 +
1.933 = 5.933.

120
121
122
 ADENDO

Capa do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du Nouveau
Monde, 1996)

123
Página 197 do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du
Nouveau Monde, 1996)

124
Página 198 do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du
Nouveau Monde, 1996)

125
Página 199 do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du
Nouveau Monde, 1996)

126
Página 200 do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du
Nouveau Monde, 1996)

127
Página 201 do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du
Nouveau Monde, 1996)

128
Página 203 do livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du
Nouveau Monde, 1996)

129
 H. Spencer Lewis envolvido em um caso de fraude60 (1908).

60
http://ehbritten.blogspot.com.br/2016/05/the-mail-order-occult-ring-saga-episode.html

130
 H. Spencer Lewis envolvido em um caso de fraude61 (1908).

61
http://ehbritten.blogspot.com.br/2016/05/the-mail-order-occult-ring-saga-episode.html

131
 Reivindicação de Plágio62 por H. Spencer Lewis (1932)

Counter charges of plagiarism were hurled against H. Spencer Lewis by attorneys for George L.
Smith, a member of AMORC. In this article there are excerpts from "You Rotter" the famous
letter written by Smith to Lewis.

62
https://pt.scribd.com/document/220292976/Plagiarism-by-H-Spencer-Lewis-Claimed-1932

132
Reivindicação de Plágio por H. Spencer Lewis (1932)

133
Reivindicação de Plágio por H. Spencer Lewis (1932)

134
 O "Astrólogo”63 Professor H. Spencer Lewis em 1907/1908. Previsões maravilhosas para você!
O notável Astrólogo e Psíquico diz o seu passado e futuro com uma precisão incrível.
Como melhorar a sua condição, financeira, social e fisicamente? Previsões sobre o balanço do ano, em
um belo mapa astral-psíquico; se você deseja saber os seus períodos de sorte e azar; quais armadilhas
evitar; quais as oportunidades agarrar; sugestões sobre negócios, amigos, inimigos, amor, laços de
casamento, viagens, doença, morte, etc., escreva uma breve carta ao Prof. H. Spencer Lewis.

63
https://pt.scribd.com/document/317549418/Astrologer-H-Spencer-Lewis-1908
https://pt.scribd.com/document/317983441/H-Spencer-Lewis-Psychic-Astrologer-1907
https://pt.scribd.com/document/317799030/Astrologer-Professor-H-Spencer-Lewis-1907
https://pt.scribd.com/document/318028234/Astrologer-H-Spencer-Lewis-Tells-Past-and-Future-1907
https://pt.scribd.com/document/317835650/Astrology-Book-by-H-Spencer-Lewis-in-the-Catalogue-of-
Copyright-Entries

135
 A ligação entre a AMORC, a OTO e Crowley
por Lucas Moraes

O presente artigo visa trazer traduções em forma de resumos comentados de

materiais estrangeiros selecionados sobre o tema, garantindo ao mesmo tempo acesso
a informações antes não disponíveis para o público de língua portuguesa, e uma
análise crítica de seu conteúdo pelo autor. Nesta publicação trago um esboço sobre
um assunto pouco comentado sobre determinado período histórico que envolve a
fundação da AMORC. Para os leitores não familiarizados com os temas aqui abordados,
recomendo as demais leituras dos amigos colunistas do blog64. Esta publicação tratará
de um assunto específico que envolve os primeiros períodos da AMORC, enfatizando a
relevância do envolvimento entre seu fundador, Harvey Spencer Lewis, e um dos
fundadores da OTO, Theodor Reuss, durante os primeiros anos da AMORC.

H. Spencer Lewis conhece Reuss

Sobre a relação de Lewis com Theodor Reuss, existem rumores que Lewis o
tenha conhecido em 1909 durante sua viagem para a França e para a Inglaterra, mas
não existem dados que confirmem essa posição. Em uma carta da AMORC para Peter-
Robert, um escritor e ocultista suíço historiador da OTO, a posição oficial é que os
dados concretos que existem falam por si só, e esses são de correspondências trocadas
entre Reuss e Lewis. Estas não deixam a menor dúvida sobre a origem de suas
relações. Lewis teria, conforme esses documentos reivindicados pela AMORC,
contatado Reuss no outono de 1920 e não antes, onde então se iniciaram trocas de
correspondências. Veremos a posição da AMORC na carta à Peter-Robert.
No ano de 1920 Lewis ficou sabendo da relação de Reuss com um maçom de Salt
Lake City, McBlain Thomson, editor da “The Universal Freemason” e membro da
“Fédération Maçonnique Universelle” (1908) de Papus. Lewis ficou sabendo de um
projeto deles de reiniciar o projeto iniciado por Papus em 1908 de unir as ordens
iniciáticas e restaurar a Fédération, a nível mundial. Então em 1919 Reuss concedeu a
McBlain certificados de “33°, 96°, IX°, Soberano Grande Mestre General e Grande
Presidente Geral da cidade de Salt Lake, em Utah”. McBlain então foi convidado a um
congresso, o Congresso de Zurich (julho de 1920) que foi considerado uma
continuação histórica do congresso (Congrès Spiritualiste) onde Papus apresenta seu
projeto de 1908.

Lewis busca contato com Reuss

Lewis ficou intrigado com essas informações, e quis entrar em contato com
Reuss para saber mais sobre isso. Ele não conhecia McBlain, conseguiu o endereço de
Reuss, escrevendo a ele se dizendo recomendado por McBlain. Entretanto quando

64
http://oalvorecer.com.br/a-ligacao-entre-a-amorc-a-oto-e-crowley-1/

136
Lewis contatou Reuss, ele respondeu dizendo que havia cortado relações com McBlain
devido ao fracasso do Congresso de Zurich, e pelo que parece, já havia se desligado
dele. Afirmava Reuss que McBlain desviou o tom do congresso para benefício de sua
própria federação maçônica “American Masonic Federation”, e traiu a confiança dele.
Reuss então apresentou a OTO ao Imperator da AMORC como sendo uma
descendente direta dos antigos rosacruzes, e enfatizando que esta não era uma
simples ordem moderna criada por maçons. Em sua primeira carta Reuss apresentou a
OTO como sendo uma fronte exotérica de uma ordem rosacruz interna. E por essa
razão Lewis sentiu interesse em estabelecer um relacionamento com Reuss. Nas
últimas linhas ele escreve dizendo que ficaria contente em estabelecer um
relacionamento amigável entre as Ordens.
As trocas de correspondências duraram de dezembro de 1920 à maio de 1922.
Como Reuss não teve sucesso em renovar, com McBlain, o projeto iniciado por Papus
em 1908, ele viu na AMORC uma oportunidade de reiniciar essa ideia. Então, segundo
posição da AMORC na carta, Reuss enviou a Lewis um documento, uma espécie de
diploma, que simbolizava um elo de amizade, um reconhecimento fraternal mútuo
entre as duas Ordens, a AMORC e a OTO. Apresentarei mais adiante a fotocópia do
documento.

Conexão entre H. S. Lewis, a OTO e o Rito de Memphis-Mizraim

Em 1921 Harvey Spencer Lewis anunciou na sua recém fundada revista “The
Triangle”65 que recebeu da Ordo Templi Orientis um documento que o garantia “os
mais altos graus maçônicos”. Esse documento também conferia ao Imperator o título
de “Ilustríssimo Sir Cavaleiro e Frater R.C.” e apontava a AMORC da América como uma
“medida de amizade para com a Ordo Templi Orientis da Europa”. Ele não dizia quem
assinou o documento, justificando que este veio do “Supremo Santuário da
Maçonaria” no exterior. Mas tempos depois, quando foi publicado o documento,
constatou-se ter sido assinado diretamente por Reuss. Na revista da AMORC constava:

“Um outro item pode ser de interesse de nossos membros. Um extenso e interessante documento
foi recebido durante o mês de agosto de um Supremo Santuário da Maçonaria no exterior conferindo ao
Imperator os mais altos graus maçônicos tais como os Graus Honorários 33° e o 90° do Antigo e
Primitivo Rito de Memphis e Mizraim (sob um documento de autoridade emitido por John Yarker, 33°,
eminente autoridade Maçônica e historiador e Soberano Grande Mestre Geral da Inglaterra) onde nosso
Imperator recebeu os títulos de Príncipe de Memphis (Egito), Membro do Soberano Tribunal e Defensor
da Ordem e Soberano Grande Conservador Patriarcal dos Ritos, Príncipe Sublime dos Magi. O Grau
Honorário 33° carrega consigo o título de Cavaleiro Grande Inspetor Geral. O documento também torna
o Imperator um Membro Honorário do Supremo Santuário da Suíça, Áustria e Alemanha. Estes foram
conferidos sob o documento e a autoridade do Grande Oriente da antiga Gália e do Supremo Santuário
da Grã-Bretanha. Também a Ordo Templi Orientis (Ordem Oriental do Templo, Fraternidade da Luz
Hermética), conferiu seus altos graus ao Imperator com o título de Ilustríssimo Sir Cavaleiro e Frater R.C.,
apontando nossa Suprema Loja nesse país como uma “Medida de Amizade para com a Ordo Templi
Orientis da Europa”.

65
The Triangle, September 29th, 1921, p. 1.
http://www.iapsop.com/archive/materials/triangle/triangle_v1_n6_sep_1921.pdf

137
 O documento foi concedido a Lewis por Reuss (Peregrinus), com quem o
Imperator contatou no final de 1920, de acordo com a carta da AMORC. O documento
em si não consta todos os títulos citados por Lewis. Eis o documento:

138
Documento oferecido por Peregrinus (Theodore Reuss), da Ordo Templi Orientis, a H.
Spencer Lewis, conferindo-lhe honrarias e estabelecendo "laço de amizade" entre as
Ordens.

139
 Manifesto da OTO/M.·.M.·.M.·. figurando o
selo derivado do Rito de Memphis-Mizraim na
Alemanha, então encabeçado por Theodor
Reuss.

De acordo com as explicações da AMORC em

1999 na carta à Peter-Robert, esse documento
não transmitia nenhuma forma de autoridade
de natureza ritualística ou iniciática a Lewis. E
assim essa carta seria apenas um documento
que firmava uma relação de amizade entre as
Ordens sob o interesse de organizar uma
viagem conjunta de peregrinação ao
“Oberrammergau Passion Play”, para atrair
pessoas de vários lugares, e depois disso
propor uma grande convenção rosacruz
próxima de Munique. Ainda segundo a
AMORC, em cartas posteriores Reuss esclarece
com mais detalhes a natureza da “autoridade”
conferida a Lewis, e adiciona que havia
retirado a autoridade antes concedida a
Charles Stansfield Jones (o Frater Achad, da
A.·.A.·.) na América, pois este teria virado um “filho mágico de Crowley”.

Entretanto, à respeito da natureza desse documento concedido a Lewis, não é

essa simples função que alguns pesquisadores costumam atribuir a ele, afirmando eles
que a natureza desse documento, não só por conceder patentes na OTO, concede
também determinada autoridade no Rito Maçônico de Memphis-Mizraim, e isso revela
uma forte ligação entre esse rito e a AMORC. Essa ligação é assunto polêmico, e
envolve um período muito especial para a conformação
da atual AMORC, que incorreu-se entre 1920 e 1935,
quando o Rito de Memphis-Mizraim foi retirado da
FUDOSI. Tratarei desse assunto e de suas implicações
com maior abrangência em uma próxima série de
publicações.

Liber 777 (“Sanctum Celestial”, antiga “Catedral da

Alma”) original da AMORC portando o selo do Rito de
M.·.M.·. . Os certificados da FUDOSI originais da AMORC
também figuravam o mesmo selo.

140
A criação da T.A.W.U.C

Rapidamente Lewis e Reuss começaram a dar forma ao projeto de criar uma rede
internacional conectando os rosacruzes da América e da Europa. Em 1921 eles
decidiram que o nome dessa rede seria TAWUC, ou The A.M.O.R.C. World Union
Council (Conselho de União Mundial da A.M.O.R.C.). Ambos estavam realmente a fim
de concretizar uma união. Reuss criou um modelo e enviou vários textos a Lewis sobre
como seria a constituição da TAWUC.
Lewis estivera bem entusiasmado com o projeto. Entretanto logo se arrependeu.
Os motivos que fizeram Lewis perder o interesse foram cinco artigos enviados a ele,
antes deles aparecerem na constituição da TAWUC. Quando Reuss afirmava que o
objetivo da TAWUC era de “propagar os antigos e secretos ensinamentos da autêntica
Irmandade R+C” Lewis concordava, mas quando Reuss continuava sendo mais
específico sobre seus interesses e dizia que também era o de “propagar a Santa
Religião Gnóstica e estabelecer departamentos de ensino religioso, de publicação,
econômico, de economia social…” o Imperator ficou preocupado. Ele respondeu em
correspondências a Reuss que não concordava com alguns pontos e falou que
precisavam trabalhar em alguns pontos antes de levar a cabo toda a situação. Ele não
chegou a ser específico, mas fica implícito que os objetivos de ensinar a Religião
Gnóstica, economia, etc., não eram nada atrativos a Lewis.
Outro motivo de discordância com Reuss teria sido as remessas financeiras que
eram pedidas para financiar a secretaria da TAWUC por Reuss. Apesar de Lewis
concordar, o Conselho da AMORC e seus membros acharam que os valores estavam
altos, mesmo Reuss afirmando que o valor médio estava em plena conformidade com
aquele praticado entre obediências maçônicas. As negociações a esse respeito não
foram muito longe e Reuss não cobrou nada a Lewis, assim como este nada chegou a
financiar. Enfim Lewis parece ter sentido que estava agindo precipitado demais com
certas coisas.

Preocupação de Lewis com Crowley

Em determinado momento Lewis pergunta a Reuss qual era exatamente a

posição exata de Crowley dentro da OTO. A resposta de Reuss foi precisa e ele afirmou
que havia cortado todas as relações com Crowley. Por bastante tempo o Imperator
esteve preocupado com o paradeiro do referido, o qual tentava convencer as pessoas
que era o chefe secreto do rosacrucianismo. Na American Rosae Crucis de outubro de
191666 H. Spencer Lewis criticou severamente Aleister Crowley, que foi apresentado
como um praticante de magia negra. Ele especificava que Crowley era um impostor e
que nada tinha a ver com a AMORC, e que ele não era nenhum chefe secreto do
rosacrucianismo como ele afirmava.

66
http://www.iapsop.com/archive/materials/american_rosae_crucis/american_rosae_crucis_v1_n10_oc
t_1916.pdf

141
 Theodor Reuss, Spencer Lewis, Ordo Templi Orientis, A.M.O.R.C. e T.A.W.U.C

Outro ponto que fez o Imperator perder o interesse na TAWUC foi que ele
afirmava que Reuss parecia estar mais preocupado com questões comerciais do que
atividades iniciáticas. Lewis parou de responder as cartas de Reuss, o que o deixou
furioso. Depois de bastante tempo Reuss retorna uma carta a Lewis mostrando o como
estava abismado com o silêncio brutal de Lewis. Então Lewis retorna a ele dizendo que
era necessário dar uma pausa para pensar, e mostrou seu desinteresse em dar
prosseguimento com a TAWUC. Em outubro de 1922 Lewis não mais respondeu Reuss.
Em resumo, segundo a posição da AMORC, a relação desta com a OTO durou
cerca de um ano e meio através de projeto que se esboçou e terminou, sem sequelas.
A AMORC afirma que o estudo dessas correspondências trocadas são suficientes para
desmentir qualquer boato que a AMORC surgiu do seio da OTO, e que todos esses
boatos seriam novelas criadas por especuladores desinformados. Todavia não pode-se
esconder que alguns autores levantam pretensiosas afirmações que buscam contestar
certas posições e problematizar certos dados com outros. Pretendo em breve dar
continuidade a essa discussão, abordando alguns pontos mais cuidadosos e trazendo
novas traduções em forma de resumos comentados dos materiais utilizados.

142
Fontes:
http://oalvorecer.com.br/a-ligacao-entre-a-amorc-a-oto-e-crowley-1/

A Letter from the A.M.O.R.C. about the O.T.O. disponível em:

http://www.parareligion.ch/sunrise/amorc_en.htm

Is the A.M.O.R.C. an offspring of the O.T.O. or not ? – Robert Vanloo

http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/ameng.htm

Ordo Templi Orientis, Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis A.M.O.R.C., Ancient and
Mystical Order of Rosae Crucis – Peter-Robert Koenig
http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/mylewis.htm

Harvey Spencer Lewis – Wikipedia

https://en.wikipedia.org/wiki/Harvey_Spencer_Lewis

Theodor Reuss – Wikipedia

https://en.wikipedia.org/wiki/Theodor_Reuss

Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis

www.amorc.org.br

Ordo Templi Orientis – Ocultura

http://www.ocultura.org.br/index.php/Ordo_templi_orientis

The Triangle, September 29th, 1921, p. 1.

143
144
 A Utilização pela AMORC de ensinamentos de Aleister
Crowley da OTO

Thelema é a filosofia ou religião (dependendo do ponto de vista) baseada nos

dois preceitos fundamentais da chamada Lei de Thelema:

"Faze o que tu queres será o todo da Lei". (orig. "Do what thou wilt shall be the
whole of the Law"67.)

"Amor é a lei, amor sob vontade". (orig. "Love is the law, love under will".)

Não há um consenso sobre a tradução da Lei de Thelema para o idioma

português. Além da tradução apresentada neste artigo existem outras versões como
"Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei." (OTO Portugal), "Faze o que tu queres
pois é tudo da Lei." (Raul Seixas), "Fazei o que tu queres, há de ser o todo da Lei."
(Marcelo Motta) e outras. Desde que seja mantido o estilo literário utilizado, não seja
alterada a pontuação da frase e que se respeite o uso da maiúscula em "Lei" todas são
consideradas válidas. A forma aqui colocada é a utilizada pela O.T.O. brasileira.

Estes foram apresentados ao mundo, desta forma, no Livro da Lei (Liber AL vel
Legis), escrito por Aleister Crowley nos dias 8, 9 e 10 de abril de 1904.

Crowley desenvolveu o sistema thelêmico a partir de uma série de experiências

metafísicas experimentadas por ele e sua então esposa, Rose Edith Kelly Crowley, no
início de 1904. A partir dessas experiências ele alegava ter sido contactado por uma
inteligência não-corpórea denominada Aiwass (a quem identificou mais tarde como
seu Sagrado Anjo Guardião), que ditou a ele, entre o meio-dia e as 13 horas dos dias 8,
9 e 10 de abril daquele ano, o Livro da Lei (Liber AL vel Legis). Sabe-se, além disso, que
pensadores anteriores a Crowley apresentaram traços da cosmovisão e sistema
contidos no livro, de modo que o conhecimento thelêmico, embora coroado pelo Liber
AL, não se restringe a ele.

O livro contém tanto a frase "Faze o que tu queres será o todo da Lei" quanto o
termo Thelema (do grego θέλημα, "vontade"), que Crowley tomou como nome do
sistema filosófico, místico e religioso que veio a se desenvolver a partir do texto
daquele livro, considerado sagrado pelos thelemitas, ou seja, aqueles que seguem a
filosofia ou religião de Thelema. O sistema thelêmico inclui uma série de referências de
magia, ocultismo, misticismo e religião, tanto ocidentais quanto orientais, tais como a

67
Crowley, Aleister (1904). Liber AL vel Legis. The Book of the Law [S.l.: s.n.]

145
Cabala e a Yoga. Segundo Crowley, Thelema representaria um novo sistema ético e
filosófico para a humanidade, caracterizando um Novo Aeon (Nova Era).

É comum que a Lei de Thelema seja compreendida, à primeira leitura, como uma
licença para que se executem todos os desejos e caprichos que uma pessoa tenha, sem
que haja responsabilidade ou consequências por seus atos. Contudo, esta filosofia
prega justamente o oposto, partindo da ideia de que cada ser humano, por possuir
livre arbítrio, é inteiramente responsável por sua existência e por suas ações, sem ser
absolvido ou culpado por nenhum Deus ou Diabo no que tange o destino de sua
própria vida. A liberdade de todo Homem e toda Mulher é, portanto, cultuada, uma
vez que, como consta no Liber AL, "Todo homem e toda mulher é uma estrela". O
resultado disso é um profundo respeito a si próprio, a cada indivíduo e a cada forma de
vida como sendo expressões particulares do Divino.

Além disso, Thelema conclama cada um à descoberta e realização de sua

Vontade (a inicial maiúscula sendo utilizada para diferenciar esta da vontade trivial, a
expressão Verdadeira Vontade também sendo utilizada para tanto, ainda que não
apareça nos textos canônicos). Cada um de nós tem por obrigação descobrir e cumprir
essa Verdadeira Vontade, deixando de lado todo capricho e distração que possa nos
afastar deste objetivo máximo. Ao realizá-la, estamos nos integrando perfeitamente à
nossa Natureza, que reflete a ordem do Universo. Portanto, realizar a Verdadeira
Vontade é despertar para a Vontade do Universo.

Em Thelema, considera-se a Divindade como algo imanente: isto é, que vive

dentro de tudo. Logo, conhecer sua Vontade mais íntima também é conhecer a
Vontade de seu deus Interno. Esse processo de descoberta da Vontade além dos
desejos do Ego constitui um método de realização espiritual baseado principalmente
no autoconhecimento. Infelizmente, os escritos de Crowley são usualmente mal
interpretados e incrivelmente tomados no sentido oposto ao original, dando origem a
comportamentos anti-sociais que nada têm a ver com Thelema.

A nível social, Thelema pode ser entendida como a luta pela vivência da
Liberdade de cada indivíduo, de modo que ele possa se realizar de acordo com sua
órbita particular, isto é, dentro de suas vivências e escolhas específicas. Considerar a
importância essencial do indivíduo para o mundo pode ser uma postura menos
pragmática do que a tradição política adotada por sociedades opressoras e
massificantes. No entanto, pelo que foi explicado anteriormente, está claro que a
tirania e os regimes totalitários nada têm a ver com Thelema.

Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Thelema

146
 Nos ensinamentos da AMORC, no 11º Grau, este ensinamento de Aleister
Crowley é citado como “uma das mais antigas leis Rosacruzes”68. Os ensinamentos da
AMORC vão além do que convencionalmente se considera como tradição rosacruz,
contendo elementos da teosofia (veja a adoção do mestres Kuthumi e El Morya
contatados por Madame Blavatsky), novo pensamento, yoga, etc.

Monografia 10 - 11º Grau AMORC-

“Isto me traz ao ponto em que eu posso segura e confidencialmente comentar

uma das mais antigas leis Rosacruzes. Evitamos usá-la em qualquer dos Graus
anteriores porque ela pode ser facilmente mal interpretada. A lei é a seguinte: "Faze o
que tiveres vontade, é toda a lei; o amor é a lei; o
amor sob o domínio da vontade". A primeira parte
desta lei é a mais importante: "Faze o que tiveres
vontade, é toda a lei". Isto não quer dizer que
vocês possam fazer qualquer coisa que queiram e
que não haja outra lei além da que lhes permita
saírem pela vida fazendo qualquer coisa e tudo o
que desejem. Vocês podem imediatamente
perceber que esta ideia absolutamente não
poderia ser uma lei. A chave para essa lei mística
está na palavra
vontade. Esta
injunção de
fazermos as
coisas que queiramos significa fazermos as coisas que
tenhamos examinado, analisado, sobre as quais
tenhamos raciocinado e finalmente chegado a uma
conclusão, com a compreensão de que assumiremos
toda a responsabilidade pelo nosso ato e arcaremos
com todo o carma que disso resulte. Os Fratres e
Sorores podem perceber, portanto, que essa lei é
muito parecida com uma outra expressa em nossos
ensinamentos: "Se ousares fazer, terás o poder para fazer".

68
Ver nota 73 na página http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/ameng.htm onde consta "73.
AMORC Monografia Mestre, Grau 11, Monografia 10, p. 4."

147
148
149
 A Origem Secreta da Tradição Ritualística da AMORC
Sam Robinson

A AMORC tem influência tradicional. Este é o segredo escondido em seus rituais

de iniciação.
Hoje eu irei destrancar um segredo bem guardado dentro da AMORC. Irei
mostrar de onde os rituais de iniciação realmente vêm e por uma boa razão. A AMORC
provavelmente mantém esta pequena joia longe do alcance de seus membros, pois ela
acha um pouco embaraçoso. Seus rituais de iniciação não são antigos per se, mas eles
têm uma bela história para contar.
Como um tradicionalista, eu acredito que a AMORC deve estar orgulhosa dessas
raízes.

Introduzindo o Ritual Egípcio de Memphis-Misraim

Estranhamente muita gente nunca ouviu falar do Memphis-Misraim, que é um

organismo muito Rosacruz. A maioria
dos membros da AMORC tem
mencionado algumas vezes que eles
acham que a AMORC tem pouco a ver
com a Maçonaria. De um modo geral,
eles estão certos. AMORC e Maçonaria
são duas entidades separadas com
diferentes objetivos. E, no entanto, esta
suposição é absolutamente errada
quando se trata do Rito de Memphis-
Misraim, amplamente conhecido como
Maçonaria Egípcia, uma tradição que eu
tive a sorte de ser iniciado na Suécia,
graças a Mikael Gejel & Fin N.
Como e por que a AMORC está relacionada com o M.·.M.·. é fascinante. Este post
vai provar a questão.
Na minha avaliação da AMORC afirmei que “a AMORC é essencialmente o rito
egípcio de Memphis-Misraim sem a lenda do construtor maçônico“69. Isto não foi um

69
Comentário de Gary Stewart na discussão sobre este assunto: "Eu tendo a discordar de você que os
Ritos de Memphis e Misraim tiveram influência seja direta ou indireta no desenvolvimento da AMORC.
HSL não tinha ideia do que ele era até a formação da FUDOSI, em 1934, e Vitor Blanchard começou a
partir daí a enviar-lhe vários rituais, etc. HSL tinha todos os nove graus da AMORC e todos os rituais
(Convocações e Iniciações) concluídos e em operação até 1918. Em 1921, Theodore Reuss enviou a HSL
um documento amistoso com a OTO (Reuss queria trabalhar com Lewis e os membros da AMORC como
em uma peregrinação para ver a Encenação da Paixão) no qual graus de Memphis e Misraim foram
incluídos o nome de Lewis. HSL não sabia o que isso era e pensou que poderia fazê-los, e assim o fez
quando começou a escrever para vários esoteristas na Europa que ele queria conhecer durante a sua

150
palpite que acabou por ser um bang, mas também descobriu-se que o fundador da
AMORC, Harvey Spencer Lewis, propositadamente fez isso, sabendo muito bem que
ele estava mudando os rituais e eviscerando a lenda maçônica.
Para os leitores, que não conhecem, a Maçonaria Egípcia não é a mesma
Maçonaria regular. Esta última é em grande parte Inglesa ou Escocesa, e baseia-se na
lenda do construtor em torno do templo do Rei Salomão. A história tradicional dentro
da Maçonaria regular afirma que um dos mestres construtores do rei Salomão foi
chamado Hiram Abif e foi ele que aprendeu a sabedoria secreta de Salomão, que foi
transmitida através de sua guilda de construtores, dentre a qual estavam os mistérios
secretos da elaboração do templo. Seu ofício se tornou filosófico, com o objetivo de
construir um templo para uma humanidade iluminada.
A Maçonaria Egípcia, por outro lado, é geralmente detestada por Maçons
regulares. Ao invés de ter apenas 33 graus, o Rito de Memphis-Misraim tem 99
iniciações de mistérios no total.
A principal diferença aqui é que eles alegaram uma origem egípcia. Ao invés de
remontar aos construtores do templo de Salomão, eles se viam como uma extensão
dos arquitetos do Egito, que haviam criado as pirâmides e testemunhado os antigos
mistérios lá mesmo. Foi a sua fraternidade, segundo eles, que tinha continuado as
antigas religiões de mistério do Egito, Pérsia, dos Hebreus e da Grécia, todas as quais
eles tinham testemunhado e transmitido em sua Maçonaria Egípcia.
A AMORC em sua história tradicional também reivindica ser oriunda dos
egípcios, ou seja, a partir de Imhotep, ou, como alguns dizem, Akhenaton. Isto é onde
você vai começar a ver o crossover da Maçonaria Egípcia.
Na verdade, o Rito de Memphis-Misraim é uma combinação de dois ritos
anteriores, sendo o primeiro o Rito de Misraim e o segundo o Rito de Memphis. Ambos
tiveram diferentes lendas de fundação.
O Rito de Misraim começou em 1803 como uma extensão da Maçonaria Egípcia
de Cagliostro. De acordo com sua lenda, Misraim foi o neto de Noé, que depois de
sobreviver à inundação fundou o Egito. Ele é conhecido como Menes, o primeiro dos
faraós, e introduziu a Cabala e a Arquitetura para os Egípcios. Tal como acontece com
Rosenkreuz, ele tinha um túmulo de sete lados, rodeado por sete pedras planetárias e,
acima de seu sarcófago, queimava um fogo que nunca se apagava. Este Rito era
Hermético, Cabalístico e possuía 80 graus.

visita em 1929. Aconteceu então que alguns dos contatos que pertenciam ao Grande Oriente Francês
erroneamente pensaram que Lewis era também. Foi embaraçoso (para HSL) quando eles finalmente se
encontraram. Mas para resumir a história, HSL finalizou sua reunião com Emile Dantinne e ele
finalmente conseguiu o que queria, mas apenas alguns anos depois que a AMORC já estava em
operação. O altar triangular (Shekinah) e certos aspectos da Convocação de Loja foram emprestados de
um pequeno livro de 1901 sobre a Filosofia Hindu e o ritual de Iniciação foi uma dramatização de sua
experiência onírica em 1909 quando estava nas ruínas do castelo Bescastle. Apesar de que eu acho que
é muito semelhante ao "A Mais Sagrada Trinosophia" de St. Germain, eu nunca soube que HSL leu este
livro. De qualquer forma, isto é o que argumento sobre a influência do M.·.M.·. e eu tenderei a
argumentar contra ela."

151
 O Rito de Memphis foi criada em 1838. Ela também teve altos graus,
aparentemente 88 no total. Sua lenda de fundação foi Rosacruz, alegando que um
sábio egípcio chamado Ormus, que era um sumo sacerdote no templo de Serápis, foi
convertido ao Cristianismo por Marcos no ano 96 d.C. . Ormus é dito como aquele que
retificou os mistérios de Ísis e Osíris com esta nova revelação de Cristo.
A diferença que o Rito de Memphis tinha em relação ao de Misraim era que ele
tinha mais ênfase sobre Templarismo, Cavalaria e Cristianismo Gnóstico. De acordo
com o meu amigo historiador Milko, o Rito de Memphis foi uma tentativa de
cristianizar o anterior Rito de Misraim. Ambos os ritos ensinavam Iluminismo, a
doutrina da Reintegração e tinha fases de trabalho filosóficas, cabalísticas e magísticas.
Foi em 1881 que os Ritos de Memphis e de Misraim foram reunidos em uma
forma de Maçonaria Egípcia.
A nova forma de Maçonaria Egípcia, o Rito de Memphis-Misraim, tornou-se uma
mistura de ambos, que contém os melhores elementos de cada Ordem. Pessoalmente
eu prefiro o Rito de Misraim na medida em que contém mais ritual oculto. Eu também
poderia acrescentar que muitas figuras proeminentes foram membros, incluindo
Blavatsky, Steiner, Westcott, Crowley, Papus, Reuss e Yarker, para citar alguns.
E, é claro, Harvey Spencer Lewis foi um membro.
Isto é onde fica interessante.

A FUDOSI investiu em Harvey Spencer Lewis.

O ano era 1934, 8 de agosto, para ser exato. Spencer Lewis neste dia foi iniciado
no 6°, 87°, 88° 89° e 90°. Neste dia especial, uma reorganização da M.·.M.·. foi decidida
entre os líderes Rosacruzes, que mutuamente reconheciam-se e que tinham trocado
iniciações para ajudar a ratificar a sua autoridade Rosacruz. Eu não preciso repetir a
história da FUDOSI aqui, mas mencionarei o fato de que a maioria dos corpos
Rosacruzes Franceses e Belgas estavam presentes.
Nesta conferência, que durou vários dias, chegou-se a uma conlusão. A FUDOSI
concordou que a origem do “Antigo e Primitivo Rito de Memphis-Misraim” tinha que
ser de fonte Rosacruz.
Assim, na reunião, os irmãos Belgas usaram isso para afirmar que o ramo Francês
era um órgão que representava o Rito de Memphis ao invés do Memphis-Misraim
juntos. Eles declararam que tinham encontrado documentação antiga do ano de 1818
do Rito original de Misraim e consideraram que era o momento certo para uma
renovação completa do Rito.
O historiador e amigo pessoal Milko Boogard escreve:
“De acordo com a FUDOSI esta seria uma “Renovação Rosacruz”, realizada pelo
Primeiro Imperator da Ordem Rosacruz, Harvey Spencer Lewis”.
É aqui que vemos evidência de uma transição dos rituais do estilo maçônico dos
Ritos de Memphis-Misraim, que agora seriam transformados em puramente

152
Rosacruzes e, posteriormente, utilizados pela AMORC. Agora que Spencer Lewis tinha
a autoridade e concordância de seus pares Rosacruzes, ele iria utilizá-lo para constituir
o essencial dos rituais e transformá-los em uma nova forma de Rosacrucianismo.
A Renovação Rosacruz do M.·.M.·. também significava que os elementos
maçônicos tiveram que ser removidos. Não há mais a lenda sobre Hiram Abif, o mestre
de obras. Não há mais segredos sobre o templo de Salomão. Não há mais esquadro e
compasso. Mas os elementos egípcios que fizeram Memphis-Misraim tão especial
permanecem. É por isso que o Parque Rosacruz parece dessa forma.

Há outras duas provas principais para finalizar o argumento da origem M.·.M.·.

da AMORC.
O Altar Shekinah tem sido usado em cerimônias de AMORC desde o seu início. É
sempre mostrado como um altar de três lados. Ele aparece no centro da sede da San
Jose nos principais rituais. Você pode vê-lo representado aqui em uma convocação da
AMORC. Eu também poderia acrescentar que Papus incluiu o uso deste altar em rituais
Martinistas, mas Papus admitiu abertamente que ele o tirou do Rito de Memphis-
Misraim. Hoje a AMORC não possui a tradição oral que se passa com este altar triplo,
embora ela permanece em alguns organismos do Misraim e quando eu a recebi eu
senti que o altar é importante o suficiente para ser incluído em nossa própria Ordem
como um objeto que retrata um casamento místico, de natureza místico-erótica, e
relacionado com os mistérios de Isis-Osíris.
Vou ainda acrescentar que o Rito de Misraim
realmente obteve isto de Cagliostro e seu anterior Ritual
Egípcio. Você pode vê-lo em sua forma original de altar triplo
como representado em sua Trinosophia, muitas vezes
atribuída a St Germain, ao lado. A linhagem de Cagliostro
para a M.·.M.·. é bastante interessante e vale a pena um
estudo mais aprofundado.
Além disto, há um segundo símbolo do M.·.M.·. usado
na AMORC.
O Selo da AMORC foi um objeto de muita disputa. Na

153
verdade, este selo é o mesmo selo derivado do Rito de Memphis-Misraim na
Alemanha, então liderado por Theodore Reuss. Harvey Spencer Lewis ainda esteve
sobre ataque em outro ponto neste mesmo assunto porque Crowley tornou-se o chefe
do rito e a partir de então afirmou que, portanto, deveria exercer autoridade sobre a
AMORC também. Desnecessário será dizer que a AMORC não usa este selo hoje devido
à ligação M.·.M.·./OTO. Mas, se você olhar para os certificados da FUDOSI da AMORC
(antes utilizados) verá que eles eram selados com a própria assinatura do Lewis ao
lado do símbolo do ovo alado do Rito Egípcio.

A história tradicional do Rito de Memphis-Misraim afirma que o rito começou

com Misraim, o primeiro faraó do Egito. É por isso que
depois de falar com Lewis, Crowley também escreve
sobre Lewis dizendo: “Ele disse que a sua Ordem foi
fundada por um dos primeiros reis egípcios e
professavam ter provas documentais de uma hierarquia
ininterrupta de iniciados desde então”.

Claramente neste momento Lewis estava

tomando emprestado a história tradicional de
Memphis-Misraim e não a dos manifestos
Rosacruzes que fala apenas de Christian
Rosenkreuz.
Mais tarde, descobrimos que Lewis poderia
substituir o bom rei “Misraim” por Akhenaton em seus
mitos fundadores. Isso foi feito, a fim de separar ainda
mais a AMORC da lenda maçônica de Misraim. Minha
estimativa é que Lewis realmente teve pouco tempo para digerir e planejar isso com
cuidado, pois a renovação da M.·.M.·. de forma Rosacruz foi finalmente concluída em
1934 e, de fato, Lewis já vinha trabalhando neste Rito Egípcio desde antes de 1920.

154
 Para adicionar o selo e o altar triplo (como se não fosse suficiente), devemos
considerar como o Memphis-Misraim foi estilizado em termos não só de seus rituais,
mas também de suas regalias e certificados. Lewis viu que a AMORC se beneficiaria de
tudo isso, tendo em vista o uso de emblemas Egípcios com o sol alado, as colunas
egípcias dos ritos e também selos hieroglíficos que adornam documentos da AMORC.
Embora o altar triplo do M.·.M.·. é realmente o elefante rosa na sala de AMORC,
desnecessário será dizer que a iconografia egípcia fala por si. Antes da AMORC
nenhum outro organismo Rosacruz tinha feito uso do extenso imaginário egípcio de tal
forma, a não ser o Rito de Memphis-Misraim, que claramente deixou suas pegadas em
cima da Ordem Rosacruz criada por Lewis.
Eu acredito que você deve seguir essas pegadas para rastrear o caminho de volta
para onde sua tradição veio. Se você é um membro da AMORC e este post é tão chato
como o meu passado, eu vos digo: não se preocupe. Isto é algo que enriquece a sua
herança. O Rito de M.·.M.·. é bonito, atraente e rico. Com seus misteriosos 99 graus
iniciáticos, o rito herdou os ensinamentos iluministas da época. A decisão de Lewis
para renovar os rituais do M.·.M.·. não é um prego no caixão provando uma história, é
uma real conexão que você pode se orgulhar.
Além do mais, este rito em si já tinha uma origem Rosacruz anteriormente. Mas
isso é outra história…

Fontes:
http://oalvorecer.com.br/origem-secreta-da-tradicao-ritualistica-da-amorc/
http://mystica-aeterna.com/amorc-rituals/

155
 A FUDOSI (1936 - 1951)

Fédération Universelle des Ordres et Sociétés Initiatiques (francês)

Federatio Universalis Dirigens Ordines Societatesque Initiationis (latim)

A FUDOSI70 foi fundada em 14 de Agosto de 1934, em Bruxelas (Bélgica), como

uma federação autônoma de ordens e sociedades esotéricas,
formada principalmente por rosacruzes e martinistas.
“A F.U.D.O.S.I. foi formada em 1934 para proteger as
liturgias sagradas, ritos e doutrinas das ordens iniciáticas
tradicionais, de serem apropriados e profanados por
organizações clandestinas"71. A FUDOSI não era uma ordem,
mas uma federação universal de ordens e sociedades esotéricas
e autônomas.
Como nós podemos ver nesta “declaração oficial”,
mencionada acima, o propósito da FUDOSI era unir as “Ordens
Autênticas” sob a orientação de uma Federação Universal. As
ordens e sociedades envolvidas mantinham sua autonomia e independência dentro da
federação.

Os Anos Precedentes

Nós sabemos através da história que houve tentativas anteriores para formar
uma "Federação Mundial de Ordens e Sociedades Esotéricas". O famoso francês Papus
(Gérard Anaclet Vincent Encausse), fundador da Ordem Martinista, organizou uma
convenção em Paris no ano de 1908, com a intenção
de formar uma Federação Universal, porém, o
resultado não foi eficaz.

Papus - Gérard Anaclet Vincent Encausse (1865 -

1916)

70
Este capítulo é um resumo do excelente trabalho desenvolvido por Milko Bogaard, que pode ser
encontrado em: http://www.hermetics.org/fudosi.html
71
Diário da FUDOSI, novembro de 1946.

156
 Mesmo antes de 1908 houveram duas convenções realizadas no término do
século 19, uma em 1888 e outra em 1889. Os pioneiros destas convenções eram
belgas. Nos dias 28 e 29 de março de 1888 houve uma convenção com Gustave
Jottrand e Goblet D'Alviella (1846 - 1925) como presidentes. Era uma convenção
maçônica sobre O Significado Esotérico do grau 18 – Soberano Príncipe Rosa Cruz - do
Rito Escocês da Maçonaria. D'Alviella alterou/retificou alguns capítulos do ritual do
grau 18. Mas esta ainda era uma convenção estritamente maçônica.
Outra convenção aconteceu de 9 a 16 de setembro de 1889, em Paris. A
convenção - ou neste caso, o congresso foi intitulado Congresso Espírita e Espiritualista
Internacional. Delegados de todo o mundo vieram a este congresso. Alguns membros
do Congresso foram: Gerard Encausse (Papus), Stanislas de Guaita, George Montieres,
Leon Denis, Gabriel Delanne, a Duquesa de Pomar, etc. Algumas das Ordens e
Sociedades que participaram: a Ordem Martinista, a Fraternidade Hermética de
Luxor, a Ordem Kabalistica da Rose+Croix e a Sociedade Teosófica. Neste congresso
Papus iniciou os seus planos para a realização da atual Ordem Martinista, como nós a
conhecemos hoje em dia.

O passo seguinte foi a Convenção de 1908, realizada em Paris no templo da Loja

"Direito Humano" (Maçonaria Mista), a maior e mais importante já realizada. A
convenção surgiu sob a autoridade de Papus e Victor Blanchard (que terá um papel
importante dentro da FUDOSI). Nada menos que 20 ordens e sociedades assistiram à
convenção. O Presidente foi Papus, o Secretário, Victor Blanchard, o Secretário
assistente, Paul Veux, e o Tesoureiro Chacornac. Alguns membros da organização:
Charles Blanchard, Henri Durville, René Guénon, Teder (Charles Detre), etc. Entre os
visitantes estavam pessoas como Arnold Krumm-Heller, que teria uma grande
influência mais tarde no cisma da "Rosacruz" da América do Sul, com a sua Fraternitas
Rosicruciana Antiqua; e Theodor Reuss que se tornaria o OHO (líder espiritual) da
Ordo Templi Orientis. “Neste congresso Reuss, Papus, Blanchard e Teder trocaram
avidamente títulos, cartas e talvez consagrações"72.

As ordens participantes:
 a Ordem Kabalistica da Rose+Croix,
 o Grande Oriente da Alemanha,
 os Filhos de Ismael (Maçonaria árabe),
 o Direito Humano,
 a Grande Loja da Espanha,
 a Grande Loja Simbólica da Espanha,
 a Grande Loja de Portugal,
 o Antigo e Primitivo Rito da Grã Bretanha e
Irlanda,
 o Rito de Swedenborg da Grã Bretanha,
 a Grande Loja du Cap-Vert,
 o Rito Azul da Argentina,
 a Grande Loja de Ohio,

72
P. R. Koenig: Considere a O.T.O. não existente.

157
  a Grande Loja de São João de Massachusetts,
 o Rito de Swedenborg Alemão e Francês,
 o Illuminati da Alemanha,
 o Alto Conselho do México,
 o Rito de Memphis-Mizraim & O Rito Egípcio da Itália,
 a Ordem Rosacruz Esotérica e
 a Ordem Martinista.

A maioria das Ordens e Sociedades participantes eram organizações maçônicas.

O Congresso Esotérico realmente não teve sucesso na sua intenção, da criação de uma
"Federação Esotérica Internacional". Embora algumas das ordens (a Ordem Martinista,
a Ordem Kabalística da Rosa+Cruz e o Rito de Memphis-Mizraim) se uniram e
estabeleceram uma secretaria na cidade de Paris, a organização nunca realmente se
desenvolveu, devido à Primeira Guerra Mundial, de 1914. Papus morreu em 1916
(tuberculose, contraída nas trincheiras), e com ele o seu sonho.

Não podemos realmente comparar a intenção da FUDOSI com as convenções

mencionadas acima. A FUDOSI representou as ordens esotéricas mais tradicionais com
a exceção do Rito de Memphis-Mizraim (que foi excluído em 1935). Dentro da FUDOSI
a ênfase estava na Rosacruz Tradicional - e Ordens e Organizações Martinistas. Porém,
há uma semelhança. Em todas estas convenções, de 1888, os pioneiros eram
novamente os membros da Ordem Kabalística da Rosa+Cruz (OKRC) e/ou da Ordem
Martinista. Enquanto isso, nos anos 20, na Alemanha pós-guerra, o sonho de uma
Federação Universal “criou vida” entre os "Iniciados” da comunidade esotérica…

Ordem Cabalística da Rosa-Cruz - 1889

Na foto sentados da esquerda para a direita estão:
Papus, Peladan e Guaita

158
TAWUC-Reuss e Lewis

Lembrando o congresso esotérico de Paris em 1908, Reuss citou um congresso

mundial da Maçonaria em Zurique, em 1920. Reuss foi enviado pelo Patriarca da Igreja
Gnóstica Universal, Joanny Bricaud (33º, 90º, 96º),
para fazer da Ordem Gnóstica de Reuss e Aleister
Crowley a “religião oficial" para todos os membros do
grau 18 do Rito Escocês da Maçonaria.

Theodor Reuss (1855 - 1923)

"No Rito de Memphis-Mizraim o grau 18 não tem

nenhuma referência cristã, mas sim místico-
gnóstica... apenas os graus 7, 8, e 9 discorrem sobre
o seu significado.

Lá também estava sendo distribuída literatura

publicitária “dos Neo-cristãos” chamados “OTO" que apresentava uma sociedade OTO

159
utópica. "O congresso foi contra a OTO". As atas, por exemplo, nem mesmo fazem
menção à Religião Gnóstica.

Enquanto isso, H. Spencer Lewis, da AMORC, entrou em contato com um maçom

da cidade de Salt Lake City (Utah), McBlain
Thomson, que era conhecido como um dos
organizadores (junto de Reuss) do Congresso de
Zurique, de julho de 1920. Thomson representou
A Federação Maçônica Americana, A Grande Loja
de Washington, e a Grande Loja de Cuba. Em
julho de 1919 Thomson já tinha recebido de
Reuss um certificado da OTO dos graus 33, 96,
IX, Soberano Mestre Geral... Salt Lake City, Utah.

Harvey Spencer Lewis ficou intrigado com as informações comunicadas a ele

sobre tudo isso. Para emprestar credibilidade (R+C) para a organização da AMORC,
Lewis estava à procura de Ordens Rosacruzes Tradicionais. "Ele quis contatar Theodor
Reuss para saber mais sobre isto. Embora ele não apreciasse muito McBlain Thomson,
ele teve que resolver escrever a ele para poder contatar Theodor Reuss”. Reuss esperou
seis meses antes de responder a carta. (Lewis usou o nome de Thomson como uma
referência. Reuss tinha acabado a conexão entre ele e Thomson devido ao "desastre
de Zurique", imaginem que o nome "Thomson" não era nenhuma boa "referência"
para Reuss!). De qualquer maneira, a primeira carta de Reuss apresenta a Ordo Templi
Orientis como "a frente exotérica ou Ordem externa de uma Ordem Rosacruz”. Como
se pode imaginar, Lewis mostrou muito interesse nas afirmações feitas por Reuss.
Lewis começou uma relação com Reuss. "Com McBlain Thomson, Reuss não tinha feito
sucesso para renovar o projeto começado por Papus em 1908. Ele viu na AMORC uma
ocasião para recomeçar esta idéia. Então, ele enviou um diploma a Lewis”. Este
documento é um “sinal de amizade” entre a OTO e a AMORC73.

Lewis e Reuss discutiram as possibilidades de criar uma organização com uma

base mundial, o estabelecimento de uma Federação Universal que eles nomearam
T.A.W.U.C., The Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis World Union Council. No
princípio Lewis reagiu entusiasticamente, mas em um ano ele perdeu o interesse em
Reuss e os planos para a TAWUC. Lewis começou a questionar as assim chamadas
“conexões R+C” de Reuss. E havia o assunto do dinheiro, a "propaganda dos
Gnósticos" e... a posição da "Grande Besta" dentro da OTO (Aleister Crowley)74.

Com relação à colaboração com Aleister Crowley, Reuss expulsou Crowley em

1921: Em outubro de 1921, Reuss escreve para Spencer Lewis: "Eu cortei a conexão
que existia entre nós (Reuss e Crowley) relativa à OTO, e o que quer que aconteça com

73
Lewis recebeu o grau VII° - Grande Conselheiro dos Templários Místicos da OTO. Lembramos que é
apenas um Diploma Honorário, porque o Imperator não recebeu nenhuma iniciação ritual da OTO e
nunca tomou parte nos trabalhos desta Ordem (uma carta da A.M.O.R.C. sobre a O.T.O. P.R. Koenig).
74
Para maiores informação sobre este assunto, dê uma olhada em "uma Carta da AMORC... lembre-se
de que estas declarações foram feitas (AMORC – França) em uma carta para Peter R. Koenig, datada de
22 de fevereiro de 1999.

160
Crowley nos EUA, é agora de seu próprio interesse, e não mais responsabilidade da
OTO".
Depois que Reuss expulsou Crowley da
sua OTO, os seus planos para novos
empreendimentos (como a TAWUC) se
tornaram uma prioridade. “Relativo à
Fraternidade Hermética da Luz, a FRA,
AAORRAC, a Societas Rosicruciana da
Alemanha e Áustria, e a TAWUC (colaboração
com AMORC), Reuss planejou uma
Fraternidade Universal Conjunta” em Ettal,
Oberammergau / Baviera, Alemanha, marcada
durante junho de 1922.

Aleister Crowley ou
Edward Alexander Crowley
(1875 — 1947)

AMORC - Os Anos de Reconhecimento - Traenker & Lewis - A Segunda Fama

Mas, como já mencionado antes, Lewis já tinha perdido seu interesse em Reuss e
os seus planos para a colaboração com a Ordo Templi Orientis de Reuss.

A Peregrinação não despertou muito entusiasmo entre os membros da AMORC...

Theodor Reuss estava furioso e escreveu algumas cartas a H. Spencer Lewis entre
novembro e abril para as quais Lewis respondeu com uma carta, datada de 20 de maio
de 1922, declarando que nenhum membro da AMORC participaria da Peregrinação
organizada por Reuss. A reação de Reuss pode ser facilmente imaginada para a famosa
“Peregrinação de Oberammergau" que deveria acontecer em maio. A relação entre a
OTO e AMORC era então um projeto sem qualquer sequela.

Por incrível que pareça, nos anos trinta, Lewis recorre a Reuss como uma
importante relação europeia para a AMORC. A referência pode ser achada em um livro
(White Book “D”) escrito por Lewis, publicado em 1935, chamado Audi Alteram
Partem75 (ouvindo o outro lado).

Audi Alteram Partem foi escrito "como uma defesa exigida a alguns ataques
pesados feitos a AMORC e ao seu Imperator, feitos por um eclético bando de auto-
designados inimigos (principalmente Reuben Swinburne Clymer da Fraternitas Rosae
Crucis, outro “auto-proclamado” herdeiro do trono do Rosacrucianismo americano, ao
lado de H. S. Lewis). Depois de uma série de tentativas e batalhas públicas, Lewis
publicou o livro em questão, de ordem a "derrubar algumas das infinitas acusações"

75
https://pt.scribd.com/document/121420631/AMORC-White-Book-D

161
feitas por Clymer e Reuss. Lewis declara que pessoas como o Dr. Franz Hartmann, o Dr.
Gerard Encausse, o Dr. François Jollivet-Castelot, e organizações como a Ordem
Martinista, o Rito de Memphis Mizraim, a Rosa-Croix Esotérica e a OTO (?) eram todas
consideradas como importantes relações europeias para a AMORC. O que é realmente
estranho é que Lewis não fez nenhuma menção das Ordens envolvidas com a FUDOSI
que foi constituída um ano antes, em 1934!

De qualquer maneira, depois do insucesso da “aventura” com a TAWUC Lewis

ainda está interessado em uma possível colaboração com o Rosacrucianismo da
Europa, principalmente para emprestar credibilidade à sua própria Ordem, a AMORC.
Neste período, a AMORC estava constantemente sob ataque, como mencionado antes.
Então, Harvey Spencer Lewis e o seu filho, Ralph M. Lewis, começaram a "viajar"
extensivamente pelos EUA nos anos vinte e nos anos trinta. Estas “excursões
Rosacruzes” (ler: conferências) foram feitas para de fato atrair e convencer as pessoas
da credibilidade da AMORC. Eles levaram com eles muitas cartas, patentes, garantias
da amizade, etc., para apoiar as suas reivindicações de "autenticidade". Quase todas
elas eram cartas fraternais de benevolência ou atestados de sociedade, etc., dadas por
respeito a Lewis. A maioria destas cartas, escrituras, etc., não transmitia autoridade de
qualquer espécie!

Traenker e Lewis

No “Diploma Honorário" que Lewis recebeu de Reuss (OTO VIIº - Membro

Honorário para a Suíça, Alemanha e Áustria) em 1921, pode-se achar próximo ao selo
da OTO o selo da Pansophia de Heinrich Traenker. Este selo da Pansophia também
pode ser achado nos documentos oficiais e cartas de Krumm-Heller da Fraternitas
Rosicruciana Antiqua. Há rumores de que Krumm-Heller queria
dar uma "carta" para H. S. Lewis. Mas parece que Krumm-Heller
chegou à conclusão que “a AMORC era um negócio e, portanto,
uma fraude”76.

Por volta de 1920, Heinrich Traenker (1880-1956) criou a

Pansophia, principalmente um projeto de publicação que foi
apoiado financeiramente por Karl Germer, que se tornou sua
parceria em 1922. Traenker já era o Grande Mestre alemão da
OTO de Reuss. A Pansophia publicou livros Rosacruzes
importantes assim como os primeiros escritos de Crowley. Depois da morte de Reuss
em 1923, Traenker "ganhou acesso aos arquivos de Reuss e descobriu que não havia
nenhum sucessor oficial designado para OHO”77. Todos os tipos de intrigas políticas
começaram e vários membros do Décimo Grau começaram a se chamar de OHO. De
1928 em diante, Traenker começou a chamar-se OHO da Ordo Templi Orientis, do Rito
Escocês Antigo e Aceito, da Golden Dawn, do Rito de Heredom, da Fraternidade
Hermética de Luxor, da Fraternitas Rosae Crucis, da Igreja Gnóstica, e dos Illuminates.

76
P. R. Koenig "Baphomet and Rosycross”.
77
Cabeça exterior da OTO. O Líder real.

162
 Ao lado da editora, havia a Loja Pansophia. Esta Loja Pansophia estava fechada
em 1928, e de suas cinzas surgiu o Fraternitas Saturni que ainda existe, fundada por
Eugen Grosche/Gregor A. Gregorius, secretário para Traenker da Loja Pansophia. O
movimento inteiro também é conhecido como Collegium Pansophicum (CP). O
Collegium Pansophicum reivindicou ser a única Ordem que continha "os verdadeiros
segredos dos Augustos Irmãos Rosacruzes” (onde eu ouvi isto antes?).
Harvey Spencer Lewis, como mencionado antes, como um “Membro Honorário
para a Suíça, Alemanha e Áustria” contatou o Grande Mestre alemão da OTO, Heinrich
Traenker. Em agosto de 1930 ambos, Lewis e Traenker, fizeram planos para um
"Conselho de Pansophia e Rosacruz Internacional".
Esta Sociedade de Pansophia Universal em
cooperação com a AMORC assinou uma declaração,
chamada de “O segundo Fama”: "Venham todos ver
mais de perto e entrem", os graus recorrem a vários
graus do REAA, do Rito de Memphis-Mizraim, da
Maçonaria, e da OTO. O “Segundo Fama” revela a
manifestação da Ordem Rosacruz em tempos
modernos e a cooperação das partes envolvidas. O
“Segundo Fama” revelou a presença dos REAIS
irmãos da Rosacruz. Porém, a colaboração entre
AMORC e o Movimento da Pansophia de Traenker se
mostraram ser uma desilusão para Lewis.

De acordo com Karl Germer o Collegium

Pansophicum era uma invenção de Traenker. Ele usou
o termo em parte para enganar outras pessoas: ele
indicou obscuramente um corpo de altos Iniciados em países distantes e reivindicou
ser o agente para a Alemanha, se não para toda a Europa. Estes iniciados nunca se
revelaram à ele. O Collegium Pansophicum de fato estava de pé para Traenker e para
mim mesmo, assim Germer escreveu a Max
Schneider em novembro 1935 (11 de agosto de
1935, embora a fonte não seja confiável).

Karl Germer
(1885 - 1962)

Lewis suspeitava que Traenker pudesse ser

uma fraude. E começou a perder interesse na
colaboração. Em 1933, Lewis ridicularizou toda a
questão. Em uma carta para M. Carl, datada de 16

163
de fevereiro de 1934, Lewis fez as seguintes declarações sobre a Pansophia: "Na
realidade o chefe da O.T.O. e da Pansophia Oriental era Theodor Reuss (??). E o termo
“Pansophia” se refere a uma divisão do estudo e trabalho Rosacruz e não uma escola
ou organização separada"78.

Depois do insucesso da colaboração com a AMORC, Traenker estabelece em

Nova Iorque a Societas Pansophia Universalis. No tempo da colaboração da AMORC-
Pansophia (1930 - 1931) Harvey Spencer Lewis contatou Jean Mallinger, leal amigo e
discípulo de Emile Dantinne. A correspondência entre Lewis e Mallinger resultaria,
eventualmente, no estabelecimento da FUDOSI.

LINKS de páginas sobre a AMORC e a OTO

Ordo Templi Orientis e Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis - AMORC

Spencer Lewis, Theodor Reuss, Aleister Crowley, Heinrich Traenker
por Peter-Robert Koenig
http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/mylewis.htm

Carta da AMORC sobre a OTO

http://www.parareligion.ch/sunrise/amorc_fr.htm

A AMORC é uma prole da OTO ou não?

http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/vanloo.htm
http://www.parareligion.ch/sunrise/vanloo/ameng.htm

AMORC - Martin Erler, ORA - Heinrich Traenker, Pansophie

H. J. Metzger, OTO Suíça - Schikowski
http://www.parareligion.ch/2011/amorc.htm

78
Lewis para M. Carl, carta de 16.2.34, Koenig "O Fenômeno OTO": http://www.parareligion.ch/

164
 O SEGUNDO FAMA, de Harvey Spencer Lewis e Heinrich Traenker, foi publicado em
novembro de 1930, sob o título “Sede Internacional do Conselho Supremo da Antiga e
Mística Ordem Rosa Cruz, Berlim, Alemanha”, uma “comunicação oficial para toda a
Humanidade”, emitida através das “Organizações Unidas da Rosa Cruz: AMORC,
Irmandade da Rosa Cruz, Fraternitatis Hermetica Lucis, Ordo Templi Orientis, Collegium
Pansophia e Societas Pansophia”.

165
O Amanhecer de Um Novo Dia, FUDOSI, A Preparação - Emile Dantinne

Não está completamente claro como Lewis conheceu Mallinger. O fato é que a
AMORC era internacionalmente conhecida dentro da comunidade esotérica. A Ordem
já tinha várias Grandes Lojas estabelecidas no estrangeiro. É sabido que H. S. Lewis se
correspondeu intensivamente com fr. Wittemans (escritor de Uma Nova & Autêntica
História dos Rosacruzes) no princípio dos anos 20. Wittemans se uniu a FUDOSI em
1934 e conheceu Mallinger e Dantinne antes da fundação da FUDOSI.

Dr. Hans Grueter

Em 1931, a AMORC – França instalou seu primeiro Grande

Mestre, o Dr. Hans Grueter (1878-1945), dentista de Nice.
Grueter era Maçom (33º), membro do Rito de Memphis-
Mizraim (97º) e membro da B'nai B'rith ("Os Filhos da
Aliança", uma ordem judaica estabelecida em 1843, em
Nova Iorque, análoga a Maçonaria). Grueter era membro do Supremo Conselho da
Grande Loja da França e presidente do Capítulo Philosophie Ecossaisse Internationale.
O Dr. Grueter provavelmente conhecia Mallinger, já que ambos eram membros de
altos-graus do Rito M.·.M.·.. Ambas as Lojas M.·.M.·. a qual pertenciam não
reconheciam Jean Bricaud como Grande Mestre do Rito M.·.M.·.. Eles contataram um
ao outro ao mesmo tempo. De qualquer maneira, depois de Mallinger, no ano de
1932, Emile Dantinne começou a se corresponder com Harvey Spencer Lewis. O
contato com Dantinne se tornou possível por Mallinger ou por Léon Lelarge, que era o
secretário de Dantinne. Em 1933, Lewis recebeu um grau da Universidade Rose+Croix
da Bélgica, o grau de "Doutor em Ciências Psicológicas e Herméticas”. Ele também
recebeu o título exaltado de “SAR”.

Foi Emile Dantinne que começou a contatar várias ordens e sociedades com a
ideia de organizar um congresso semelhante ao de 1908. As primeiras Ordens que ele
contatou foram: a Rosa+Cruz Universitária, a Ordem de Hermes Tetramegisti, a Ordem
dos Companheiros Ímpares (Order of the Odd Fellows), o Rito de Memphis-Misraim
(Bélgica) e a Ordem Brahman79. A Ordem Brahmann e a Ordem dos Companheiros

79
A Ordem Brahman aqui mencionada era uma Ordem Pitagórica. Ordens como a Ordem Brahman era a
continuação do Fratelli Obscuri, constituída em 1575. Sir Thomas More (o escritor da "Utopia") e Sir
Walter Raleigh estavam entre os primeiros membros.

166
Ímpares não responderam. As duas primeiras
ordens estavam sob a autoridade de Dantinne. O
Rito de Memphis Mizraim, também contatado,
era de responsabilidade do amigo íntimo de
Dantinne, Jean Mallinger. Este primeiro
congresso era mais uma “festa familiar” do que o
congresso que Dantinne tinha em mente.

A Ordem dos Companheiros Ímpares

(Order of the Odd Fellows)80 não quis
participar da Federação.

80
A Ordem Oddfellows é uma das maiores fraternidades (sociedades de amigos) no Reino Unido e
celebrou o seu 200º aniversário em 2010. Sendo uma evolução das corporações de comércio medievais,
a Oddfellows começou em Londres no final do século 17, espalhando-se por todo o país, de forma geral,
em bares e salões de igreja, mas agora muitos ramos possuem o seu próprio local de reunião ou Loja de
Oddfellows. Em 1810, a Unidade Manchester da Oddfellows foi formada por um número de grupos
sociais locais que se uniram. Todos os anos, milhares de pessoas se juntam a Oddfellows, não apenas
para usufruir da gama de benefícios financeiros e práticos disponíveis, mas cada vez mais pela rede de
eventos sociais que a sociedade oferece e a oportunidade de fazer amigos. Como a Oddfellows
começou? Em 1810 a Unidade de Manchester da Oddfellows tornou-se oficialmente reconhecida pelo
Governo. No entanto, grupos sociais da Oddfellows na Inglaterra podem ser rastreados até 1066, sendo
uma das mais antigas fraternidades que operam atualmente no Reino Unido. O que é uma fraternidade?
Emergindo das Guildas de comércio medievais, pessoas comuns trabalharam juntas para ajudar umas as
outras em tempos de necessidade. Em seus primeiros dias de operação, não havia “estado de bem estar
social”, seguro social ou mesmo sindicatos, assim, se unindo, os membros das fraternidades poderiam
proteger a si e suas famílias contra doenças, lesões ou morte. Como a Oddfellows operava nos seus
primeiros dias? As primeiras regras sobreviventes datam de uma Loja Oddfellows de 1730 e referem-se
a Loja Loyal Aristarcus em Londres. Há muitos pubs na Grã-Bretanha que ainda hoje são nomeados de
“The Oddfellows” ou “Oddfellows Arms”. Invariavelmente, estes eram locais de encontro das lojas no
passado. Naquela época, a participação em uma reunião da Oddfellows era obrigatória, embora não o
seja hoje em dia, porém, você vai ficar feliz em saber! As reuniões incluíam uma série de brindes (pelo
menos três em uma noite) e a Loja foi instruída a manter os copos dos membros sempre reabastecidos
durante a noite. Não é de admirar, então, que muitas das reuniões da Oddfellows resultaram em muita
folia e, frequentemente, foi necessário o chamado das horas para restaurar a ordem.
https://www.oddfellows.co.uk/About-us/History. O lema da Oddfellows é "Amizade, Amor e
Verdade". Já nos Estados Unidos a Ordem Independente de Companheiros Ímpares foi fundada em
1819, em Baltimore, tornando-se a primeira fraternidade nos Estados Unidos a incluir tanto homens
como mulheres quando se aprovou o “Belo Grau de Rebekah”, em 20 de setembro de 1851.
https://en.wikipedia.org/wiki/Independent_Order_of_Odd_Fellows
https://en.wikipedia.org/wiki/Odd_Fellows_(disambiguation)

167
 Victor Blanchard
(1878-1953)

No mesmo ano (1932) Dantinne também contatou Victor

Blanchard, da Ordem Martinista e Synárquica. Blanchard
também assistiu à convenção de 1908. Junto com Blanchard e
Lewis (através de Mallinger), Dantinne começou os
preparativos para a fundação da FUDOSI. Está claro que
depois que Blanchard chegou, a ideia se tornou realidade. A maioria das fontes
declara, além de qualquer dúvida, que Dantinne foi o grande inspirador da FUDOSI,
embora haja fontes que indicam que Mallinger e Lewis (e Armand Rombauts?) eram as
“forças motrizes” nos bastidores81. Antes de continuarmos com os eventos que
aconteceram em agosto de 1934, nós daremos uma olhada mais íntima na “carreira
esotérica” de Emile Dantinne, conhecido como SAR Hieronymus (o seu “nome
místico”).

“Os Mistérios são, em essência, UM. Os símbolos ocultam os mistérios

exclusivamente em favor de nossas mentes estreitas”.

Emile Dantinne nasceu na cidade de Huy, Bélgica, no dia 19 de abril de 1884. Na

sua mocidade, mostrou-se ser um excelente estudante, com talento para idiomas.
Dantinne aprendeu italiano, português, grego, latim e russo. De 1909 em diante
estudou hebreu e árabe na Universidade de Liege (Luik), na Bélgica. Em 1913 Dantinne
conhece C. Virollaud, diretor administrativo da Babylionaca, em Paris. Ele começa a
81
A posição de Emile Dantinne como a “força motriz” por trás da FUDOSI realmente é discutível.
Dantinne era a face da FUDOSI, como Imperator dos Rosacruzes da Europa (nome místico: Sar
Hieronymus), mas as reais “forças motrizes” provavelmente eram os seus principais discípulos, as
pessoas ao seu redor, como Jean Mallinger. Outra “força principal” era Armand Rombauts com seus
vários anos de experiência dentro de diversas fraternidades esotéricas, e claro que não podemos nos
esquecer de Blanchard e H. Spencer Lewis e sua organização, a AMORC.
Um incidente ocorrido em 1933 indica que Dantinne quis deixar todas suas atividades nas ordens!
Em 28 de maio de 1933 Mallinger chama a atenção de seu amigo, Léon Lelarge, relativo à pretensão
de Dantinne em deixar todas as suas atividades nas ordens, inclusive na Ordem Rosacruz. Mallinger vê
na decisão de Dantinne a “mão da Igreja". Mallinger considera o evento como uma catástrofe pessoal,
porque Dantinne era o seu mentor pessoal no caminho. "... foi Dantinne que me mostrou a Luz" disse
Mallinger. Ninguém jamais soube com certeza o que levou Dantinne a considerar seriamente a
suspensão de todas as suas atividades. As fontes suspeitam de uma ligação entre a decisão de Dantinne
e a constituição do Grande Oriente na Bélgica do Antigo e Primitivo Rito de Memphis-Mizraim. A
constituição foi publicada no "Monitor Belga" em 8 de abril de 1933, e foi assinada por Jean Mallinger e
outros membros da O::H::T::M::, a Ordem Hermética Tetramagista e Mística (a Ordem Pitagórica). Não
tendo tomado parte em nada na constituição da nova obediência (a M.'. M.'. belga originalmente
pertencia à obediência francesa), pode se supor que Dantinne teria se sentido “traído” pelos seus
principais discípulos.
No ano seguinte, em março de 1934, foi Mallinger que informou a Lelarge da sua intenção de desistir
da Fraternidade Rosacruz!
De qualquer maneira, como nos conta a história, cinco meses mais tarde tudo foi esquecido e no dia
14 de agosto nasceu a FUDOSI...
(Só Deus sabe o que foi dito na ocasião entre Mallinger e Dantinne, mas dali em diante eles já não
questionariam novamente um ao outro...)

168
estudar as “Tábuas Sumerianas” e deste modo se torna também um perito no idioma
assírio antigo.

Émile Dantinne (1884 – 1969)

SAR Hieronymus)

Joséphin
Péladan
(1858 - 1918)

Em 1904 Dantinne conhece Josephin Peladan quando

Peladan fez uma palestra no Hotel Reavenstein em
Bruxelas. O Hotel Ravenstein era um lugar de reunião para os membros da Ordem de
Peladan a Ordem da Rose+Croix Católica e Estética do Templo e do Graal,
originalmente fundada em 1891 por Josephin Peladan depois que ele deixou a Ordem
Kabalística da Rosa+Cruz. Depois que Peladan fundou a sua nova ordem, ele organizou
os agora famosos Salons des Rose-Croix (Salões da Rosacruz) em Paris. Ele convocou
cerca de 170 artistas que colaboraram nas famosas exposições de arte dos “salões”. Na
terceira exibição efetuada em Bruxelas em 1894, uma filial da Ordem de Peladan se
estabeleceu na Bélgica. A filial belga foi encabeçada pelo famoso pintor simbolista Jean
Delville.

169
 Depois da primeira reunião com Peladan em 1904, Dantinne se tornou um
visitante regular da filial de Peladan no Hotel Ravenstein em Bruxelas. A filosofia
Rosacruz floresceu na Bélgica.
Bruxelas se tornou o “quartel general” das ordens e sociedades esotéricas
europeias. Em 1918 Josephin Peladan morreu de intoxicação gastrointestinal. A Ordem
da Rosa-Cruz Católica foi reorganizada por seus discípulos. A Ordem se dividiu em
vários ramos. Gary de Lacroze continuou a original Ordem da Rose-Croix Católica na
França, como fez o pintor Jaques Brasilier. Brasilier publicava um periódico nomeado
de “As folhas da roseta”.
Na Bélgica a Ordem foi reorganizada por Emile Dantinne sob do nome de A
Rosacruz Universal, com ajuda de um certo Du Chastain.
“Após a morte de Peladan, foi Sar Hieronymus que reacendeu a “tocha” da
Ordem e a restabeleceu na tradição antiga da real Rosacruz" (um complemento para
“A Obra e o Pensamento de Péladan”, escrito por Emile Dantinne em 1952). Sar
Hieronymus, como mencionado anteriormente, era o Nome Místico de Emile
Dantinne.
O título “SAR” era usado na Ordem de La Rosa-Croix Catholique original. Este
título só foi dado aos mais altos iniciados da Ordem. O significado do título “SAR” é “o
Filho de Rá” (Sá = o filho; R=Rá ou Re). “SAR” também era usado entre os antigos reis
da Assíria. Uma explicação mais plausível pode ser encontrada nas cartas que Josephin
Peladan (SAR Merodack) escreveu aos seus amigos. Um exemplo pode ser visto em “A
Via Suprema” (o primeiro romance de Peladan) no qual vemos uma carta endereçada a
um certo Príncipe de Courtenay. Se vamos dar uma olhada nas palavras de abertura,
lemos:
"S.A.R. Monseigneur Le Príncipe de Courtenay". A abreviação estava para “Sua
Alteza Real”. O “Nome Místico” -SAR- foi eventualmente, copiado por Sar Hieronymus
e mais tarde foi utilizado por todos os dignitários da FUDOSI.
Em 1923 Dantinne reorganiza toda a Ordem R+C (Ordo Aureae & Rosae Crucis -
OARC) em três Ordens separadas. A Ordem da Rosa+Cruz Universitária, dividida em 9
graus. A Ordem da Rosa+Cruz Universal sob a liderança do Imperator François
Soetewey (SAR Succus), igualmente dividida em 9 graus. Ambas as Ordens serviram a
mesma causa, exceto a Ordem da Rosa+Cruz Universitária, onde só eram admitidos
membros de nível universitário. Finalmente havia a Ordem da Rosa+Cruz Interior sob a
liderança do Imperator Jules Rochat de Abbaye (SAR Apollonius), dividida em 4 graus.
Por conseguinte, a Ordem R+C foi dividida em um total de 13 graus, o 13 grau era o
“Grau de Imperator”.
No dia 31 de dezembro de 1925, Dantinne fundou um Centro R+C em Bruxelas
(Bélgica) sob a liderança de François Soetewey, com Jean Mallinger como secretário.
Em 1927 Dantinne fundou a Ordem Hermética Tetramagista e Mística. A Ordem era
uma reconstrução da Ordem de Pitágoras. A Ordem foi conduzida pelo próprio
Dantinne (Sar Hieronymus), François Soetewey (Sar Succus) e Jean Mallinger (Sar
Elgrim), líder da filial belga do Rito Memphis-Mizraim.
Dantinne trabalhou como bibliotecário na cidade Belga de Huy. Sabemos que
Dantinne frequentou várias universidades durante toda a sua vida. Ele publicou
numerosos artigos na famosa revista suíça 'Inconnu', publicada pelo Rosacruz Pierre
Gillard, primo de Edouard Bertholet (SAR Alkmaion) líder da Rose+Croix do Oriente e da

170
Ordem Martinista e Sinárquica (o sucessor de Blanchard). Gillard era membro da
Grande Loja suíça da AMORC.
Dantinne também foi o fundador do C.R.S.O. (Commision de Recherches
Scientifiques sur L'occultisme), estabelecido em Huy, Bélgica. Ele também fundou o
Institut Scientifiques sur L'occultisme e a Societe Metaphysique em Bruxelas. O
Governo e o Rei da Bélgica recompensaram várias vezes Dantinne por suas
contribuições para a educação e cultura. Em 1962 Dantinne foi admitido no De
Leopoldsorde (um dos mais altos títulos honorários da Bélgica). É desnecessário dizer
que Emile Dantinne era um escritor realizado. Durante sua vida publicou mais de 30
títulos relativo a tópicos como idiomas estrangeiros, história local, metafísica,
ocultismo, etc. Emile Dantinne morreu em Huy no dia 21 de maio de 1969, com 85
anos de idade.

Ao contrário das convenções anteriores onde a maioria das sociedades que

participaram pertenciam a organizações Maçônicas, a convenção da FUDOSI foi
realizada por Rosacruzes tradicionais e organizações Martinistas, com exceção do Rito
Rito M.'. M.'. em 1934. Mas o Rito de Memphis-Mizraim sempre foi próximo ao
Rosacrucianismo e às Ordens Martinistas. Mas, a sociedade com o Rito M.'. M.'. teria
vida curta.
Como foi mencionado anteriormente, entre a Primeira e Segunda Guerra
Mundial, o centro de atividade oculta e mística foi trocado da França para a Bélgica. A
Bélgica se tornou o principal centro para muitas Fraternidades dos quais muitos ramos
ainda existem hoje.

SAR Hieronymus (Dantinne), SAR Alden (Lewis) e SAR Yesir (Blanchard)

começaram os preparativos para a Convenção em agosto de 1934...

Durante a existência da FUDOSI seus líderes trabalharam constantemente na

composição da liderança absoluta da federação (três Imperators) e o Conselho da
FUDOSI (12 membros). A organização cuidou para que o centro absoluto da liderança
da FUDOSI sempre consistisse de, quando possível, membros originais da Ordem
Kabalística da Rosa+Cruz (OKR+C) e do Supremo Conselho da Ordem Martinista (O.M.),
estabelecidos respectivamente em 1888 e 1891. Esta “condição” se aplicava a Augustin
Chaboseau (O.M.) e Lucien Chamuel, também conhecido como “Mauchel” (OKR+C). Ao
todo a FUDOSI organizou oito convenções durante a sua existência: em 1934, 1936,
1937, 1939, 1946, 1947, 1949, e 1951. Todas as convenções aconteceram em Bruxelas
(Bélgica), exceto nos anos 1937 e 1947. Estas aconteceram em Paris, na França.

A Primeira Convenção – Bruxelas (1934)

A primeira Convenção aconteceu em Bruxelas de 8 a 16 de agosto de 1934. No

dia 8 de agosto de 1934 Sar Hieronymus abriu a primeira Convenção da FUDOSI em
Bruxelas, Bélgica. O discurso de abertura de Sar Hieronymus foi publicado
parcialmente em 1935 em um artigo por Frater Artemis (Nome Místico de August

171
Reichel - o Grande Mestre da AMORC da Suíça em substituição de Edouard
Bertholet/Sar Alkmaion, delegado da Confraria dos Irmãos Iluminados da Rosa+Cruz e
da Associação Alquímica da França de Jollivet-Castelot), chamado "Quem Nós Somos E
O Que Nós Queremos", para uma revista chamada La Rose+Croix, publicada por
Jollivet-Castelot, presidente da Associação Alquímica da França.

Primeiro dia, 8 de agosto de 1934; os Rosacruzes.

O primeiro dia da Convenção estava reservado para as Ordens Rosacruzes. Os

seguintes delegados estavam presentes:
- Emile Dantinne - Sar Hieronymus, Imperator para a Europa e delegado da
Ordem da Rosa+Cruz Universal;
- Jean Mallinger - Sar Elgrim, delegado da Ordem da Rosa+Cruz Universitária;
- Harvey Spencer Lewis- Sar Alden, delegado da AMORC-EUA e Milícia Crucifera
Evangelica;
- Hans Grueter - Sar Iohannes, Grão-Mestre da AMORC-França;
- Jeanne Guesdon - Sar Puritia, Grande Secretária da AMORC-França;
- Many Cihlar - Sar Emmanuel, Grande Secretário da AMORC-Áustria;
- Victor Blanchard - Sar Yesir, delegado da Ordem Kabalística da Rosa+Cruz e
substituindo Lucien Chamuel, Grão-Mestre da OKR+C;
- August Reichel - Sar Artemis, Grão-Mestre da AMORC-Suíça, substituindo
Edouard Bertholet (Sar Alkmaion) e delegado da Confraria dos Irmãos Iluminados da
Rosa+Cruz e da Associação Alquímica da França.

A Ordem Hermética Tetramagista e Mística - 9 de Agosto.

Ao mesmo tempo, no dia 9 de agosto de 1934, havia (sob os patrocínios da

FUDOSI) uma reunião da Ordem Hermética Tetramagista e Mística (Ordem de
Pitágoras). Estavam presentes:
- Emile Dantinne, Grande Mestre Universal da Ordem de Pitágoras;
- George De Lagreze, Grande mestre do "quadrado perfeito” (sinônimo para
Grande Loja) representando a França e a Suíça. (Em dezembro 1934 ambas as “lands”
foram separadas como dois “quadrados perfeitos”. Lagreze manteve a França e August
Reichel tornou-se Grão-Mestre do "quadrado perfeito” na Suíça)
- Luis Fitau, cônsul do Chile em Bruxelas, autorizou a Dantinne como Grande
Mestre do "quadrado perfeito” no Chile. Fitau se aposentou em 1939;
- François Soetewey, Grande Mestre do “quadrado perfeito” na Bélgica.

O Rito de Memphis-Mizraim - 08-14 agosto.

10 de agosto, em demanda do Grande Hierofante (chefe do Rito) Guerino Troilo

(33º 98º) (Argentina), representando 60 Lojas, a convenção do Rito M.'. M.'. foi aberta.
Troilo não estava presente, mas ele autorizou Jean Mallinger (33º 97º). Este terceiro
dia lidou com a organização do Rito. O Rito foi retificado para 99 Graus. Os primeiros

172
90 graus são os graus das iniciações simbólicas, antes seguidos de 9 “graus oficiais” em
ordem hierárquica: 99º = Grande Hierofante, 98º = Grande Hierofante Universal, 97º =
todos os membros do Supremo Conselho, e 96º = Soberanos Grandes Mestres.

Jean Mallinger também foi autorizado pelo Grande Mestre Jose Rafael Canedo
da Bolívia. Também estavam presentes: Georges de Lagreze, autorizado por Jean-Henri
Probst-Biraben (33º 97º), Pedro Bersetche (33º 97º) Delegado para o Uruguai, Victor
Blanchard (33º 97º), Hans Grueter (33º 97º) (Suíça e França) e August Reichel (Áustria).
Depois de alguns dias, eles se uniram a Harvey Spencer Lewis (EUA), Maurice de Seck,
Many Cihlar (Áustria), Luis Fitau (Chile) e Jose-Rafael Canedo.

Troilo se tornou Soberano Grande Mestre para todo o mundo e Georges de

Lagreze se tornou o Grande Mestre atuante para todo o mundo. Jean-Henry Probst-
Biraben (33º 97º) se tornou Grande Conselheiro. O Soberano Conselho ficou composto
de: Raoul Fructus (33º 95º), Luis Fitau (33º 95º), August Reichel (33º 90º) e Maurice
Fallot (33º 90º). A convenção foi aberta solenemente por Georges de Lagreze (Mikael).
Alguns dos Irmãos que tinham recebido certificados sem as cerimônias de iniciação
correspondentes foram oficialmente “iniciados”.

Os seguintes Irmãos foram oficialmente iniciados em vários graus:

 George de Lagreze - 33º 97º;
 Jean Mallinger - 33º 97º;
 Maurice de Seck - 33º 97º;
 Many Cihlar 18º - (Cavaleiro Rose-Croix);
 H. Spencer Lewis - 66º 87º 88º 89º 90º;
 Categno (Pedro Bersetche) - 66º 87º 88º 89º 90º.

173
 Nos documentos Rosacruzes (pág. 37) esta carta consta como sendo da “Ordem dos
Discípulos de Pitágoras”, conferindo honras a H. Spencer Lewis. Na realidade a Ordem
referida é a de Memphis-Mizraim. “Discípulos de Pitágoras” é apenas o nome do
“Capítulo”. Raymond Bernard tentou reativar uma Ordem Pitagórica dentro do CIRCES
em 1988, mas o próprio CIRCES, a partir de 1993, alterou sua finalidade e reduziu
consideravelmente suas atividades. Na década de 90, após a reorganização da AMORC,
com a expulsão de Gary Stewart, foi adicionado um ritual pitagórico na AMORC por
Christian Bernard.

174
 George de Lagreze

François Soetewey

Os grau 87º até o 90º são os graus “Arcana Arcanorum”, tornados famosos por
Cagliostro no século 18. Eles foram originalmente adaptados e incorporados no Rito de
Mizraim na Itália, no princípio do século 19. Os "Arcana Arcanorum” também estavam
incorporados no mais alto grau da Ordem Hermética Tetramagista e Mística, uma das
participantes da Convenção.
 Hans Grueter - 33º 90º;
 Raoul Fructus - 33º 90º;
 Victor Blanchard - 33º 90º;
 Luis Fitau - 33º 90º;
 August Reichel - 33º 90º;
 Maurice Fallot - 33º 90º.

O Alto Conselho do Antigo e Primitivo Rito de Memphis-Mizraim foi instalado no

dia 11 de agosto, sob a liderança do “Grande Hierofante Invisível” Armand Rombauts
(33º 99º), também conhecido como OR-ZAM. Alguns dos outros membros do Alto
Conselho eram Léon Lelarge e Raoul Fructus. As decisões tomadas relativamente a
este rito foram feitas sem autorização. O Grande Mestre do Rito era Constant
Chevillon da França. Rombauts/Or-Zam e o Rito M.'. M.'. Belga pertenciam à
Obediência do Rito da França e, portanto, não tinham autoridade alguma! Rombauts e
Mallinger tentaram criar uma Ordem Autônoma sem qualquer autorização. H. S. Lewis
desempenhou um papel importante em toda a história, como veremos em outro
capítulo.

A Convenção M.'. M.'. foi encerrada no dia 14 de agosto.

175
A Ordem Martinista e Synárquica - 9 a 16 de agosto.

O Grande Mestre da Ordem era Victor Blanchard, que foi o secretário de Papus
na Convenção de 1908. Papus fundou a Federação Maçônica Universal que foi
oficialmente estabelecida durante a convenção. A FMU foi uma "precursora" da
FUDOSI.
Blanchard era o presidente da Convenção Martinista. Ele também era um
delegado da Igreja Gnóstica Universal e do Conselho Supremo da Ordem Kabalística da
Rosa+Cruz.
Por causa de Victor Blanchard o Martinismo foi introduzido (mais uma vez) na
Bélgica. Emile Dantinne, Spencer Lewis e outros dignitários da FUDOSI foram iniciados
como martinistas durante esta convenção.

As seguintes ordens e sociedades foram representadas na primeira convenção:

1. Ordem da Rosa+Cruz Universal (Sar Hieronymus);
2. Ordem da Rosa+Cruz Universitária (Sar Hieronymus, Sar Elgrim);
3. Ordem Cabalística da Rosa+Cruz (Sar Yesir representando Lucien Mauchel);
4. Confraria dos Irmãos Iluminados da Rosa+Cruz (Sar Amertis);
5. Antiga e Mística Ordem Rosa Cruz (AMORC-EUA - Sar Alden, Sar Emmanuel,
Sar Iohannes);
6. Militia Crucifera Evangelica (Sar Alden);
7. Antiga e Mística Ordem Rosa Cruz (AMORC-Suíça - Sar Amertis representando
Sar Alkmaion);
8. Sociedade Alquímica da França (Sar Amertis);
9. Ordem dos Samaritanos Incógnitos (Sar Amertis);
10. Ordem Pitagórica (Ordre Hermetiste Tetramegiste et Mystique - Sar Succus,
Sar Helios);
11. Ordem Martinista e Sinárquica (Sar Yesir);
12. Fraternidade dos Polares (Sar Yesir);
13. Ordem Maçônica Oriental de Memphis-Mizraim Estrita Observância (Sar
Iohannes, Sar Ludovicus);
14. Ordem Co-maçônica de Memphis-Mizraim (Sar Laya, Sar Fulgur);
15. Igreja Gnóstica Universal (Tau Targelius = Victor Blanchard).

Foram escolhidos 12 membros para formar o Supremo Conselho, conduzido por

três Imperators:
- SAR Hieronymus (E. Dantinne) Imperator da Europa;

176
 - SAR Alden (H.S. Lewis) Imperator do continente americano;
- Sar Yesir (V. Blanchard) Imperator da Europa Oriental.

H. Spencer Lewis foi

oficialmente iniciado em vários
graus do Rito de Memphis-Mizraim
(66º 87º 88º 89º 90º).

Simbologia do Emblema da FUDOSI

O símbolo da FUDOSI foi desenhado por Spencer Lewis da AMORC e aprovado

pelos restantes congressistas. Representa o ovo místico, que no Egito guardava em seu
seio todos os mistérios. Leva em seu centro os dois imãs bipolares representando os
dois hemisférios unidos em uma mesma fraternidade espiritual. O emblema agrupa
em seu centro um triângulo e um quadrado inacabados, já que todas as iniciações
tradicionais, longe de combater-se, se complementam admiravelmente para dar ao
neófito uma luz única. No meio, a cruz representa a corrente cristã da iniciação, o
quadrado simboliza a iniciação helênica e o triângulo a Iniciação Martinista.

177
Documento da FUDOSI de 23 de setembro de 1934, que declara, em parte: "fica
registrado que a Congregação decide, por unanimidade, reconhecer a AMORC
como a única associação rosacruz verdadeira na América do Norte". Naquela
época a abrangência da AMORC estava limitada à América do Norte, mas
expandiu-se, posteriormente, por todo o mundo.

178
179
As Ordens Esotéricas e a Política
Um aspecto muitas vezes deixado de fora quando se discute os problemas entre
a FUDOSI e as "Ordens de Lyon" é o aspecto de natureza política. As Ordens e
Sociedades Iniciáticas, incluindo a Maçonaria, sempre desempenharam um papel
ambíguo na sociedade.
Especialmente na França, sempre houve (certamente até o momento em que a
FUDOSI foi fundada) um forte movimento republicano dentro do mundo das Ordens e
Sociedades próximas ao movimento conservador e monarquista. Lembramo-nos do
papel da Maçonaria durante a Revolução Francesa.
Quando olhamos para os pontos de vista de alguns dos principais membros da
FUDOSI em relação a este problema, teremos a seguinte imagem:
Emille Dantinne, por exemplo, era um Monarquista que se opunha fortemente
ao movimento republicano.
Ele era um "Naundorfista". O "movimento Naundorfista" foi construído em torno
da hipótese de que um certo Karl Wilhelm Naundorf, um aventureiro, “surgiu” em
Berlim em 1810 e alegou ser o filho do rei francês Louis XVI e Maria Antonieta. Ele
tentou provar sua alegação perante um tribunal na França na qual não teve êxito. Teve
que deixar a França, onde não era mais bem-vindo. Partiu para a Grã-Bretanha, onde
mais tarde afirmou ser "o Messias". Em 1845, finalmente se estabeleceu na Holanda,
onde viveu sob a proteção da coroa holandesa (por causa de alguma invenção militar
de Naundorf), onde morreu no mesmo ano. Seu verdadeiro nome era Charles Louis
Eduard de Bourbon. Seus descendentes repetidamente tentaram provar que Naundorf
era de descendência real. Toda a história finalmente terminou em 1998, quando o
Prof. J. J. Cassiman (University of Leuven, Bélgica) provou (teste de DNA) que Naundorf
não poderia ter sido Louis XVII, sucessor de Louis XVI, rei da França.
Dantinne foi ainda convencido por um membro da FUDOSI, Andre Cordonnier,
que se tornou um dos Imperators da organização em 1946, que era o "novo rei" da
França! Discutiremos este assunto em um dos capítulos seguintes.
As ideias de Émile Dantinne, por exemplo, relativas às questões políticas e
sociais, e até mesmo em assuntos raciais são refletidas em seus escritos, o que pode
lançar várias luzes quanto aos critérios do conclave. As seguintes declarações, feitas
por Dantinne relativas a estes assuntos podem ser encontradas em dois documentos
da FUDOSI, intitulados “Posição das Ordens Iniciáticas Sobre os Problemas
Contemporâneos” e “Concordância sobre as Ordens e Sociedades Iniciáticas”, de
12/10/1941.
Relativo ao tópico “As Ordens Iniciáticas e o Problema da Raça” Dantinne
discorre sobre a visão da FUDOSI na Europa:

“ao contrário da Igreja, as Ordens Iniciáticas da Europa formalmente excluem os

judeus e suas organizações de seus centros. Quaisquer colaborações com os judeus
resultam nas seguintes sérias consequências: anarquia intelectual, indisciplina, cisma e
discórdia, egoísmo, negligência de interesses nacionais, etc.”.

“Pelo contrário, as Ordens exigem de seus membros disciplina, espírito de

comunidade, moralidade, patriotismo, etc...”

Na parte final do documento é declarado:

180
 “As genuínas Ordens Iniciáticas são abertas somente à comunidade ariana e não
admitem ninguém pertencendo à raça judia”.

Além disso, é declarado que a influência maçônica era e ainda está muito forte
na sociedade por altas posições asseguradas pelos maçons em “todos os níveis do
Estado”. Os ensinamentos da Maçonaria são descritos como uma “glorificação do
homem em vez de Deus, e os objetivos dos maçons na sociedade apontam para o lucro
e para o ganho pessoal” (12 de outubro de 1941, assinado pelo Imperator da Europa).
Do segundo documento, eu traduzi uma parte em que a atitude da FUDOSI para
com a Franco-Maçonaria é declarada:

Posição da FUDOSI Sobre A Maçonaria.

Em 1934, no tempo da fundação da FUDOSI, a

Franco-Maçonaria foi condenada pelas Ordens
presentes como uma organização ateísta e
nenhuma Ordem Maçônica seria admitida à
federação. Uma exceção era feita em favor do Rito
Antigo de Memphis-Misraim, que era reconhecido
como uma Ordem espiritual e não reconhecido
pelas outras obediências maçônicas.
Mas a admissão acabou por ser um erro (o
texto refere-se aos problemas com Constant
Chevillon). Na visão de Dantinne e da FUDOSI, isto
provou que o judaísmo e o materialismo são
inseparáveis de quaisquer Ritos Maçônicos, que
toda reforma na Maçonaria é utópica, e como uma consequência, nenhuma
colaboração é possível entre a FUDOSI e qualquer Rito ou Ordem Maçônica. Em 1935,
os líderes da FUDOSI excluíram a única ordem maçônica dentro de suas fileiras. Eles
até forçaram seus membros a quebrarem todos os seus laços com a Maçonaria, sob a
penalidade de expulsão (com a exceção do Sr. Wittemans, que permaneceu membro
de uma organização maçônica).
Os documentos são escritos em 1941, quando os países europeus foram
invadidos pelas tropas alemãs de Adolf Hitler. Sabemos que Dantinne não era nazista,
e certos membros da FUDOSI iriam desempenhar um papel na resistência, mas, no
entanto, a raça judaica foi abertamente discriminada pela FUDOSI através dos
documentos oficiais do seu Imperator.
Além disso, não há nenhum erro relativo à visão de Dantinne de uma sociedade
democrática. Ele se opunha fortemente ao movimento liberal e um modelo
democrático de Estado, que ele mesmo via como um pacto maçônico. E, como você
pode ler no acima mencionado, a Maçonaria foi definida como uma organização ateia,
materialista e amoral aos olhos de Dantinne.

181
 Outros altos funcionários da FUDOSI também partilhavam da mesma opinião de
Dantinne sobre os problemas da sociedade na época. É bem sabido que Harvey
Spencer Lewis, da AMORC, sempre favoreceu aos sistemas autocráticos acima do
modelo liberal, democrático. Ele próprio foi associado a uma associação
ultranacionalista nos Estados Unidos. Lewis ainda ganhou a confiança de Mussolini,
que já proibira a Maçonaria na Itália, em 1925, que o recebeu com os braços abertos
como "um amigo de família", em 1931. Na ocasião o “Imperator” elogia o ditador da
"ausência de mendigos nas ruas, da arquitetura impressionante, da pontualidade dos
trens", etc. Lewis retorna mais uma vez a Itália em 1937. Nesta circunstancia, Mussolini
dá um discurso no qual ele promete um “futuro radiante” para AMORC.

A Segunda Convenção: Setembro de 1936.

Dois anos após a fundação da FUDOSI, a Segunda Convenção foi realizada em
setembro de 1936, mais uma vez, em Bruxelas, Bélgica. A criação da federação em
1934 suscitou uma comoção entre as ordens e sociedades fraternais. Havia problemas
dentro do Rito de Memphis-Mizraim, problemas que eventualmente resultaram em
uma segunda "Guerra das Rosas" entre a FUDOSI e as Ordens de Lyon, encabeçados
por Constant Chevillon.
As hostilidades entre a FUDOSI e Chevillon era um dos itens na agenda da
Segunda Convenção. Um dos dignitários da FUDOSI perdeu a sua filiação, ou seja,
August Reichel. Reichel (Sar Amertis) decidiu deixar a FUDOSI em 1935 em favor de
Chevillon e sua FUDOFSI... (outra federação contrária a FUDOSI, ver próximo capítulo)
Cabe aqui citar que a “dança das cadeiras” era comum nestas “federações”. As
ordens constituintes de ambas as federações representavam apenas linhagens
diferentes das mesmas tradições. Perguntamos-nos o que definiria e quais seriam os
critérios de uma “autêntica” ordem iniciática tradicional, que a diferenciasse das
“organizações clandestinas”, tendo em vista as acusações mútuas de irregularidade.
Sobre este ponto a obra do escritor René Guenon (que será abordado em outro
capítulo) lança uma luz diferenciada do conceito de “Tradição” adotada por estas
sociedades. É um escritor tradicionalista que se encontra esquecido.
Nesta convenção Ralph Maxwell Lewis (Sar Validivar) recebeu sua iniciação no
martinismo. Ele recebeu o grau SI IV, o "Grau de Iniciador" intitulado Philosophe
Inconnu (Filósofo Incógnito). Ralph M. Lewis foi iniciado por Victor Blanchard (Sar
Yesir) para a Ordem Martinista e Sinárquica (e não para a Ordem Martinista
Tradicional, como alguns querem acreditar).
Na época, a FUDOSI não reconheceu a Ordem Martinista Tradicional (OMT).
Como certificada em 1934 no primeiro congresso, a FUDOSI só reconheceu a Ordem
Martinista e Sinárquica de Blanchard.
Ralph M. Lewis também "recebeu seus graus Rosacruzes" de acordo com Fr.
Fiducius da Argentina. Se isso for verdade, ele provavelmente se refere ao 13º Grau da
Ordem da Rosa+Cruz Universitária de Emile Dantinne (Sar Hieronymus). O 13º Grau foi
intitulado o "Grau de Imperator”. Lewis foi de fato iniciado neste grau de Dantinne.

182
Algumas fontes afirmam que seu pai, Harvey Spencer Lewis também foi iniciado nesse
grau de Dantinne.

A Terceira Convenção: Agosto de 1937.

Esta Terceira Convenção teve lugar em agosto de 1937, em Paris, França, no
templo da Fraternidade dos Polares, na Avenue Junot, em Montmartre. A Fraternidade
dos Polares pertencia a FUDOSI e foi representada por Victor Blanchard (Sar Yesir), que
se tornou presidente da irmandade em 1933. Como já sabemos, Blanchard agiu
também como um dos Três Imperators da Federação.
Não se sabe muito sobre os itens da ordem do dia. As fontes somente
mencionam Harvey Spencer Lewis, que recebeu a autorização para atuar como o
Delegado Soberano da Ordem Martinista e Synárquica para os Estados Unidos.

A Quarta Convenção: Setembro de 1939.

A Federação voltou a Bruxelas, onde eles se reuniram no quarto de setembro de
1939, nos templos da FUDOSI.
A convenção teve lugar ao longo de seis dias, durante os quais os membros do
conselho tiveram que lidar com as substituições dos Imperators Victor Blanchard (Paul
Yesir) e Harvey Spencer Lewis (Sar Alden).
Blanchard tinha sido expulso da FUDOSI, porque ele "se autoconsagrou como o
Grão-Mestre Universal da Rose-Croix e de todas as ordens iniciáticas do mundo".
H. Spencer Lewis teve de ser substituído devido a sua morte, um mês antes da
convenção, em 02 de agosto de 1939.
Jean Mallinger (Sar Elgrim) escreve ao seu amigo Leon Lelarge (Sar Agni):
"A morte imprevista de Sar Alden provoca um grave problema a respeito de sua
sucessão. Nossa tarefa será difícil, e eu vou encaminhar esta carta para o nosso Grande
Mestre informando-o de que, atualmente, existem dois candidatos: o filho de H.
Spencer Lewis e o Grande Mestre Thor Kimaletho.”
"Apesar dos erros82 que ele cometeu, eu tenho uma memória apaixonada por Sar
Alden, porque ele entendeu e reconheceu a superioridade do nosso Mestre" (retirado
dos arquivos de Leon Lelarge83).

82
Muitos membros proeminentes da FUDOSI não acreditavam que Harvey Spencer Lewis fora
iniciado em (ou perto) de Toulouse em 1909. Aqui está uma tradução de uma carta escrita por Jean
Mallinger, em que Mallinger refere-se a sua descrença. A carta é dirigida a August Reichel, datada de
julho de 1935.
"Sem negar a atividade extraordinária de Lewis na AMORC, é um fato bem conhecido, se se fala da
AMORC em um círculo que não está bem informado, o público só vai se referir a Spencer Lewis e seus
métodos. Mas posso dizer-lhe isto, iniciados sérios não aceitarão os métodos americanos, e iniciados
sérios não vão acreditar na "aventura de Toulouse" de Spencer Lewis. Esta é a opinião formal de F.
Sjalung de Copenhage, de Probst, e de Mikael...” a carta continua.
A carta é dirigida a August Reichel da Antiga e Mística Ordem da Rosa Cruz e da Confraria dos Irmãos
Iluminados da Rosa+Cruz, e lida com a abreviatura "AMORC", que foi utilizada por várias organizações,

183
 No que se refere à sucessão de H. Spencer Lewis, foi o próprio Spencer Lewis que
nomeou seu filho, Ralph Maxwell Lewis, como seu sucessor em sua última vontade.
Sua escolha foi proposta aos membros do conselho em 12 de agosto de 1939. Na
convenção Ralph M. Lewis agiu oficialmente como o Imperator da AMORC, e foi
instalado como Imperator do “Triunvirato”, que formava a liderança da FUDOSI.
Voltando a demissão de Blanchard, é bastante claro por que ele foi demitido.
Blanchard ficou cem por cento convencido de sua autoridade como o novo Grão-
Mestre Universal da Rose-Croix e de todas as ordens iniciáticas de todo o mundo. Mas
quem ou o que lhe deu a ideia de que ele era o novo Grão-Mestre Universal? Essa é
uma pergunta intrigante.
A causa da convicção de Blanchard pode ser encontrada dentro de uma das
ordens iniciáticas a que ele pertencia, designadamente a Fraternidade dos Polares.
Blanchard tornou-se presidente dessa fraternidade em 1933.
A Fraternidade dos Polares não é geralmente conhecida no mundo de língua
inglesa.
De acordo com a lenda de sua fundação, a Fraternidade dos Polares teve a sua
origem no encontro entre Mario Fille e o misterioso eremita Pai Julian, em 1908, nas
colinas ao norte de Roma. Pai Julian deu a Mario Fille um maço de pergaminhos
antigos que incluía um método divinatório chamado de o "Oráculo da Força Astral". O
oráculo permitiu à irmandade entrar em comunicação com o "Centro Esotérico

de uma forma ou de outra. A Antiga e Mística Ordem da Rosa Cruz da Suíça provavelmente não usava os
ensinamentos de Lewis, na época. Até 1937 a AMORC-Suíça era uma organização independente, não
afiliada à AMORC. Em um documento oficial, datado de 14 de agosto (o primeiro congresso) de 1934, a
organização suíça é chamada de Ordem R+C da Suíça. O documento é assinado por Marc Lanval.
Outra indicação de que a "aventura de Toulouse" é uma invenção de Harvey Spencer Lewis é um
documento, que pertence aos arquivos da FUDOSI, em que o próprio Harvey Spencer Lewis afirma que
toda a história de sua iniciação em Toulouse é uma invenção sua. Este documento está nas mãos do
sucessor de Jean Mallinger.
Outro artigo interessante: The Sun, 19 de junho de 1918. Neste artigo (sobre a prisão de Lewis) H.
Spencer Lewis afirma que nunca alegou estar operando um ramo R+C filiado aos rosacruzes franceses:
(excerto)
Grande Imperator, aflito com a sua apreensão na noite passada na prisão.
"Meia dúzia de detetives ligados ao escritório do promotor público estavam examinando os
acessórios, ou seja, cintos de cetim, roupões e outras regalias - tomados na invasão da sede da chamada
Ordem Americana da Ordem Rosae Crucis...
O Grande Imperator Lewis foi preso na segunda-feira em uma batida espetacular contra a sede de
sua organização na antiga casa de Lily Langtry em 361 Oeste, Rua Vigésima Terceira...
De sua casa em Flushing, na noite passada, Lewis disse a um repórter do The Sun que em nenhum
momento a sua organização - a Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis - jamais afirmou estar a funcionar
como um ramo da organização Rosae Crucis da França. "Nós nunca reivindicamos ter qualquer
mandado, carta patente, patente ou autoridade de qualquer país estrangeiro", disse ele por telefone...
Entre os papéis apreendidos na mesa de Lewis, na segunda-feira à noite, havia um pedaço de
pergaminho intitulado “Pronuziamento R.F.R.C. Nº. 987.601”. O documento é adornado com uma série
de selos, de Toulouse, França, 20 de setembro de 1916, e assinado por um certo Jean Jordain. Após a
assinatura segue uma série de hieróglifos. No corpo do documento dirigido ao Le Secretaire Geral, Thos.
Kiimalehto aparece o anúncio de que uma jurisdição separada da Rosae Crucis foi estabelecida na
América..."
83
Os arquivos da FUDOSI pertencentes a Leon Lelarge (Sar Agni, o secretário de Emile Dantinne)
foram descobertos em 1982 por Serge Caillet. O arquivo consistia de muitos documentos relativos às
atividades da FUDOSI e Emile Dantinne. Sem estes documentos, uma grande quantidade de informações
deste fórum não teria sido publicada. Serge Caillet utilizou esses documentos para escrever um livro
chamado: "SAR Hieronymus et la FUDOSI", publicado em 1986, por Cariscript - Paris.

184
Rosacruz no Himalaia", dirigido pelos "Três Sábios Supremos" ou as "Pequenas Luzes
do Oriente", que propunha prepará-los para "a vinda do Espírito sob o signo da Rosa e
da Cruz". E foi o "Oráculo da Força Astral" que deu a Blanchard a ideia de que ele era o
novo Grão-Mestre Universal da Rose-Croix...

Ele enviou uma proclamação a cada Grão-Mestre da Federação, que solicitava

lealdade e reconhecimento de sua nova dignidade. Eu recebi recentemente uma cópia
do documento original, datado de 14 de julho de 1938. Aqui está uma tradução do
cabeçalho e do primeiro parágrafo:

Para Sar Hieronymus

Bruxelas

“Meu querido irmão, com grande prazer eu chamo a sua atenção para o fato de
que o Centro de Agartha, para o qual eu sou, como você já sabe, diretamente ligado,
me entregou vários documentos e objetos mágicos que pertenceram a Christian
Rosenkreutz, o fundador dos Rosacruzes...”

O resto é história... Blanchard foi expulso da FUDOSI e também foi substituído

em todos os outros altos cargos que ocupou. O sucessor como Grão-Mestre da Ordem
Kabalística da Rosa+Cruz de Blanchard foi Augustin Chaboseau.
Por causa da expulsão de Blanchard, a Ordem Martinista e Sinárquica e a
Fraternidade dos Polares, que permaneceram leais a Blanchard, também foram
expulsas da FUDOSI.
Apesar da chamada "lealdade" da Ordem Martinista e Sinárquica a Blanchard,
muitos membros deixaram-na a fim de juntar-se a Ordem Martinista Tradicional de
Victor Emile Michelet e Augustin Chaboseau. Como sabemos a Ordem Martinista
original teve problemas depois que Papus morreu em 1916. Vários martinistas
deixaram a Ordem quando Téder, e depois dele, especialmente Bricaud, mudaram a
ordem em uma Ordem Martinista construída sobre uma base maçônica. Os outros
martinistas, eventualmente, se reorganizaram sob a liderança de Victor Blanchard.
Mas Victor Emile Michelet não reconheceu Blanchard como Grão-Mestre. Ele fundou a
OMT em 1931. Em 1938 ele morreu e foi sucedido por Augustin Chaboseau (que era,
juntamente com Papus, o fundador original do Supremo Conselho da Ordem
Martinista em 1891).

Entre os martinistas que abandonaram Blanchard temos Jeanne Guesdon e

George Lagreze (Mikael), ambos dignitários da Ordem Martinista e Sinárquica.

George Lagreze pertencia ao Supremo Conselho da Ordem Martinista

Tradicional. A escolha da OMT como uma substituta da OM&S foi uma escolha óbvia.

No primeiro dia de setembro de 1939, Ralph Maxwell Lewis recebeu o grau SI de

Lagreze. No mesmo dia Lewis também recebe o grau SI Iniciador (IVº), ambos
assinados por Chaboseau.

185
 Emile Dantinne também recebeu os graus OMT depois que deixou a OM&S de
Blanchard.

Ralph M. Lewis solicitou a instalação de um Conselho Martinista da OMT para os

Estados Unidos. Seu pedido foi concedido e Lewis recebeu uma carta patente como
"Soberano Delegado e Grão-Mestre regional da OMT para
os Estados Unidos”.

Desta forma, o Conseil Régional Suprême et Synarchie

des Etats-Unis foi fundado. O conselho consistiu de cinco
membros: Ralph Maxwell Lewis, Cecil A. Poole, Orlando T.
Perrotta, James R. Whitcomb e J. Duane Freeman.

Augustin Chaboseau e George Lagreze estavam

ambos interessados em uma ordem chamada de Ordem da
Lys e da Águia. Ambos estavam tão interessados que cada
SI da OMT recebeu automaticamente a 4ª série
(“Commandeur”) da Ordem da Lys e da Águia. Isto explica
porque a FUDOSI aproximou-se da Ordem, que foi fundada
em 1914 por Demétrio Platon Sémélas (Déon), para se juntar a FUDOSI.

Outra fraternidade que se juntou a FUDOSI foi a União Sinárquica da Polônia,

fundada pelo Dr. Tarlo Mazinski em 1937.

Augustin Chaboseau também retirou Blanchard como Imperator da “Suprema

Trindade" da FUDOSI. O novo triângulo foi composto pelos seguintes Imperators:
- Emile Dantinne;
- Ralph Maxwell Lewis;
- Pierre-Augustin Chaboseau.

Outro ponto de preocupação foram os desenvolvimentos na Alemanha. O

chamado "Édito de 1938” de Hitler proibia todas as atividades da ordem na Alemanha
(na Itália a Maçonaria já fora proibida em 1925). E... em setembro de 1939 (o mês do
4º Congresso) Hitler invadiu a Polônia...

1940 a 1945 - Os Anos da Ocupação

Como afirmado anteriormente, os nazistas proibiram todas as atividades das
ordens, especialmente da Maçonaria e outras ordens iniciáticas, sociedades e
irmandades (mesmo a Thule-Gesellschaft, uma Irmandade pró-Nazi, foi proibida pela
Gestapo em 1942). Todos os encontros, publicações, etc., foram proibidos pelos
nazistas. Os arquivos das ordens foram confiscados e muitas vezes destruídos. Houve
um ramo especial dentro da SS chamado "Ahnenerbe", a "Sociedade da Herança
Ancestral", conduzida pelo próprio Heinrich Himmler, que era responsável por isso.

186
Muitos membros das ordens e sociedades secretas e místicas foram presos e
colocados em campos de concentração ou mortos por pelotões de fuzilamento.
Isso aconteceu também a um dos mais proeminentes líderes de ordens, naquele
momento, Constant Chevillon, chefe das Ordens de Lyon.
Na verdade, Chevillon foi assassinado pelo Regime de Vichy (Klaus Barbie/
Gestapo). Madame Bricaud supôs que Chevillon foi assassinado pela Gestapo, porque
ele era o Grão-Mestre de várias ordens iniciáticas. A explicação de madame Bricaud
(viúva de Jean Bricaud, antecessor de Chevillon) é usada frequentemente como a
“versão oficial”. Mas o Regime de Vichy tinha um motivo diferente.
A Segunda Guerra Mundial, que começou em Setembro de 1939, impediu que
estas ordens e fraternidades colaborassem ativamente, assim pagando o preço de
extremas dificuldades e perseguições pelo regime Nazista.

A Quinta Convenção: Julho de 1946.

A 5ª Convenção foi realizada no Templo de François Soetewey, em Bruxelas,
Bélgica, com a abertura no domingo, dia 21 de julho de 194684. Muitos membros da
FUDOSI tinham morrido desde a última convenção de 1939. A convenção foi realizada
em honra a todos os membros e dignitários falecidos.
A ata da Convenção fez listar a participação de 12 fraternidades:
1. Ordem da Rosa+Cruz Universal;
2. Ordem da Rosa+Cruz Universitária;
3. Ordem Pitagórica (OHT&M)
4. Ordem Martinista e Sinárquica;
5. AMORC;
6. Ordem Martinista Tradicional (OMT);
7. Igreja Gnóstica Universal;
8. Sociedade de Estudos e Investigações Templárias;
9. Ordem Kabalística da Rosa+Cruz;
10. Sociedade de Estudos Martinistas;
11. União Synárquica da Polônia;
12. Ordem da Milicia Crucífera Evangélica.

84
As datas reais dadas são questionáveis. Uma fonte afirma que a 6ª Convenção ocorreu entre 21-25 de
julho, outra fonte menciona 21-22 de julho como as datas reais para a 6ª Convenção.

187
 A Ordem da Lys e da Águia85 e a Associação Alquímica da França86 "foram
convidadas a apresentar os seus representantes, mas não enviaram os seus
delegados”.
A razão pela qual a Ordem da Lys e da Águia não apareceu na convenção é
conhecida. Era Chaboseau que estava mais interessado na Ordem da Lys e da Águia
(Ordem Eon), do que Dupré na FUDOSI (Eugene Dupré também tinha sido o Grande
Mestre da Ordem Martinista no Egito no início do século 20, antes que, como a
maioria dos martinistas franceses no Egito, voltou para a França após a Primeira
Guerra Mundial. Estes martinistas do Egito fundaram o "Grupo Independente de
Estudos Martinistas". Dupré nunca foi realmente interessado em uma colaboração
com a FUDOSI. Dupré morreu em um bombardeio no ataque de 12 de junho de 1944.
Recebeu seu Nomen Mysticum (Sar Lilium) postumamente na convenção de 1946.

A Sociedade de Estudos e Investigações Templárias era uma sociedade

templária, “implementada” nas fileiras da federação por Ralph Maxwell Lewis. A
sociedade ficou sob a autoridade do Augustin Cordonnier, aka Sar Gregorius. Não se
sabe muito sobre esta sociedade templária. Tudo o que sabemos é que Harvey
Spencer Lewis foi iniciado na Ordem Soberana Militar do Templo em 1933. Esta
Ordem foi fundada em 1932, em Bruxelas, Bélgica. A Ordem supostamente era afiliada
com a Ordem do Templo, das quais
Dantinne escreveu (em seus escritos
relativos a Peladan e aos Rosacruzes de
Toulouse). É estranho que a Ordem
Soberana Militar do Templo não fosse
membro da FUDOSI, lembrando das
ligações de Dantinne e a organização
templária...

A “Ordre Souverain et Militaire du

Temple” ainda está ativa até hoje87, e
também é conhecida como "L'Ordre et
Souverain Militaire du Temple de
Jerusalém" (OSMTJ), ou a "Soberana Ordem
Militar do Templo de Jerusalém" (SMOTJ),
ou a "Ordem Suprema Militar do Templo de
Jerusalém", com lojas em todo o mundo
(entre os seus membros existem funcionários altamente colocados da OTAN). Sua
Grande Loja é chamada de “Grão Priorado”.

85
As revistas da Ordem da Lys e da Águia podem ser encontradas aqui:
http://www.iapsop.com/archive/materials/eon/
86
As revistas da Associação Alquímica da França podem ser encontradas aqui:
http://www.iapsop.com/archive/materials/rosa_alchemica/
87
OSMTJ Ordre Souverain et Militaire du Temple de Jérusalem: Knights Templar
https://www.facebook.com/OSMTJ/
http://templedeschevaliers.free.fr/
http://osmtj.net/
http://ostj.org/

188
 A quinta convenção, que foi apresentada como o 5º "Conclave Mundial da
FUDOSI", teve lugar depois de sete anos de separação, anos "de guerra e de ensaios
terríveis", de cruéis perseguições, prisões e interrogatórios pela Gestapo, ataques e
batidas da polícia, deixando as ordens iniciáticas europeias dizimadas.

“Mas o fim da guerra também marcaria o início de uma nova era, uma era de
restauração e esperança recém-nascida... Especialmente para Emile Dantinne a
"ressurreição" foi "concretizada" na presente Convenção, inspirada por um espírito de
esperança e persistência. Sar Hieronymus (Dantinne) apresentou seu discurso de
abertura para a assembleia reunida no domingo, dia 21 de julho de 1946” (retirado de
“FUDOSI, vol.1. nº.1" publicado pela AMORC, San José, novembro de 1946).

A 6ª e 7ª Convenção - Paris, setembro de 1947 e Bruxelas, janeiro de 1949.

A Sucessão Questionável de Augustin Chaboseau

Pierre-Augustin Chaboseau (1868-1946)

Augustin Chaboseau tornou-se co-Imperator da FUDOSI, bem como Grão-Mestre
da Ordem Martinista Tradicional (OMT88) em 1939.
Os outros membros do "Supremo Conselho da Ordem Martinista Tradicional" na
época eram:
- Georges de Lagrèze;
- Octave Beliard.

Jean Chaboseau (Gileade), filho de Augustin Chaboseau

Jean Chaboseau foi iniciado na OMT em 1932 na Obediência Maçônica em Paris.
Quando seu pai, Augustin, morreu no dia 02 de janeiro de 1946, seu pai foi sucedido
por Lagrèze89. Lagrèze morreu pouco depois de Chaboseau, em abril do mesmo ano, e
Jean Chaboseau deveria suceder Lagrèze como Grão-Mestre da OMT. Em
circunstâncias normais, ele teria sido escolhido como o sucessor de seu pai como co-
Imperator da FUDOSI pelo Conselho Supremo. Mas o "Conselho Supremo" decidiu de
outra forma...

SAR Gregorius, uma fraude?

88
Em francês: L'Ordre Martiniste Traditionnel (O.M.T.)
Em português: Tradicional Ordem Martinista (T.O.M.)
Em inglês: Traditional Martinist Order (T.M.O.)
89
Georges Lagrèze foi escolhido por Chaboseau como seu sucessor como Grão-Mestre da Ordem
Martinista Tradicional. Mas Lagrèze morreu apenas três meses após Chaboseau, sem nomear seu
sucessor. A OMT foi deixada sem um Grande Mestre. A liderança da OMT foi um dos principais itens da
pauta da sexta Convenção.

189
 O Conselho Supremo decidiu escolher um Co-Imperator provisório para
completar o Triângulo Supremo nesta 6ª Convenção. As potências regulares desse alto
cargo seriam exercidas por um "Conselho de Regência". É preciso compreender que a
FUDOSI precisava de tempo para resolver "algumas questões pendentes". A morte de
Chaboseau causou alguns sérios problemas internos. A FUDOSI não aceitou Jean
Chaboseau como sucessor de seu pai, tanto como co-Imperator, bem como Grande
Mestre da OMT (algumas fontes afirmam que Augustin Chaboseau escolheu seu filho
como Grão-mestre da OMT). Eles mantiveram o assento do Terceiro Imperator vago, e
decidiram instalar um "Assistente", um "Co-Imperator Interino", provisoriamente, até
que toda a questão pudesse ser devidamente resolvida.
O Conselho Supremo nomeou Fr. André Cordonnier (Sar Gregorius) como
"Imperator Assistente” da FUDOSI naquela Convenção.

Emile Dantinne conheceu Cordonnier em 1931 em sua cidade natal, Huy-sur-

Meuse, na Bélgica. André Cordonnier (1891-1960) foi condenado a vários anos de
prisão na França. Ele fugiu da França em 1920 para a Holanda. Lá, mudou sua
identidade e se tornou o “capelão” da família Bourbon. A família Bourbon era
descendente de Charles Louis Eduard de Bourbon, que foi mais conhecido como Karl
Wilhelm Naundorf e que reivindicou o trono da França. Seus seguidores são
conhecidos como "Naundorfistas". "O movimento Naundorfista" foi construído em
torno da hipótese de que um certo Karl Wilhelm Naundorf, um aventureiro, “surgiu”
em Berlim em 1810 e alegou ser o filho do rei francês Louis XVI e Maria Antonieta."

Através de Dantinne, Cordonnier se envolve no mundo das ordens ocultas e

místicas. Dantinne estava convencido de que Cordonnier se tornaria o novo rei da
França (por causa de sua relação com a família Bourbon) após a Segunda Guerra
Mundial! Também estava convencido de que Cordonnier era um bispo da Igreja
Católica Liberal (da qual C. W. Leadbetter, membro da Sociedade Teosófica de
Blavatsky, foi um dos fundadores), como foi afirmado por Jean Mallinger. A ideia de
que Cordonnier seria o "novo rei da França" é, naturalmente, pura fantasia. De acordo
com Marcel Roggemans a reivindicação de Mallinger que Cordonnier foi um bispo da
Igreja Católica Liberal também foi feita aleatoriamente. Roggemans afirma que entrou
em contato com Maurice Warnon sobre esta matéria. Warnon, que é um bispo da
Igreja Católica Liberal, bem como o presidente e Grão-Mestre da Ordem Martinista
dos Países Baixos, certifica que Cordonnier/Sar Gregorius nunca foi ordenado bispo na
Igreja Católica Liberal!

De qualquer forma, alguns dos "altos iniciados” estavam convencidos de que

Cordonnier era o homem que alegava. E por estas reivindicações a FUDOSI nomeou
Cordonnier (Sar Gregorius) como "Membro do Supremo Conselho" e co-Imperator da
FUDOSI na 6º. Convenção. O novo "Supremo Triângulo" foi composto por:
- Emile Dantinne - SAR Hieronymus;
- Ralph Maxwell Lewis - SAR Validivar;
- André Cordonnier - SAR Gregorius (Assistente).

190
 Em 1952, após a FUDOSI ser dissolvida (1951), Cordonnier retorna à França.
Depois de ficar em Paris por um curto período de tempo, ele tornou-de o padre
católico de uma pequena paróquia no rio Loire. Após sua morte, em 1960, as
autoridades francesas descobriram a verdadeira identidade de Cordonnier...

O Conselho de Regência

Um dos principais objetivos da convenção de 1946 foi o estabelecimento de um

Conselho Supremo Martinista que seria a posição das duas ordens principais (OM&S e
OMT) e as outras duas Ordens Martinistas participantes (Sociedade de Estudos
Martinistas e União Synárquica da Polônia).
Depois da guerra, uma das poucas ordens prósperas da Europa durante a guerra,
a Ordem Martinista e Sinárquica, voltou para dentro das fileiras da FUDOSI. Vimos que
Victor Blanchard foi expulso da federação e foi substituído em todos os altos cargos. A
razão para a sua expulsão, como se viu, foi que Blanchard se auto-consagrou como o
Grão-Mestre universal de todas as outras ordens iniciáticas R+C existentes no globo!
Uma das principais questões pendentes no momento é: por que Blanchard
retornou à FUDOSI? A pergunta ainda não foi respondida (talvez ambas as partes
tivessem interesse mútuo em receber
Blanchard?)
Blanchard foi reconciliado com a FUDOSI,
mas nunca mais iria ocupar qualquer cargo
novamente (exceto, é claro, seu cargo de
Grande Mestre da OM&S), apesar do fato de
que Blanchard tinha sido um dos promotores,
fundadores e Imperators da Federação antes da
guerra.

Devido ao fato da FUDOSI não reconhecer

Jean Chaboseau como Grão-Mestre da Ordem
Martinista Tradicional, o Conselho Supremo
manteve o cargo de seu pai, Augustin
Chaboseau, vago. A ata do Conclave de 22 de
julho, que foi publicada pela AMORC, relata
sobre esta questão:

"A Convenção, depois de ouvir os relatórios dos delegados, as mensagens dos

delegados ausentes e os seus relatórios, depois de tomar opiniões e depois de
discussões regulares, decidiu:

191
 1) para se manter em vacância o cargo de Terceiro Imperator da FUDOSI, que foi
administrado pelo Ilustríssimo SAR Augustinus, Grão-Mestre da Ordem Martinista
Tradicional, até a eleição de um novo Grão-Mestre desta Ordem. Nesse meio tempo
todos os poderes regulares do Grão-Mestrado serão exercidos por um Conselho de
Regência, composto por:
- SAR Puritia (França) - Jeanne Guesdon (AMORC), Secretária;
- SAR Leukos (América) – Presidente;
- SAR Renatus (Bélgica) - Rene Rossart ('cabeça' dos Martinistas belgas),
Tesoureiro.

Eles só serão qualificados para validar ou entregar cartas ou documentos para a

Ordem durante a vacância deste cargo de Grão-Mestre.

Assim é decretado, sem recurso e confirmado por nós, Imperators e membros do

Conselho Supremo da FUDOSI, em nossas sessões de 22 de julho de 1946. O texto
acima constitui a nossa declaração oficial.”

Em outras palavras, o chamado "Conselho de Regência” foi formado pelos

“cabeças” da ordem. O Conselho Interino foi a resposta da Federação para a pergunta
"quem vai suceder Augustin Charbonneau”? Ignorando o fato de que Jean Chaboseau
era (como afirmado por outras fontes) o Grão-mestre legal da OMT.

A 8ª Convenção – Agosto de 1951

A Convenção foi realizada em Bruxelas e foi de curta duração. Sar Hieronymus
(Emile Dantinne) e Sar Validivar (Ralph M. Lewis) discordaram fortemente em várias
questões principais e sobre o funcionamento e método de organização da AMORC.
Em 1946, a FUDOSI relutantemente aprovou o plano que Lewis tinha elaborado
para a difusão das lições da AMORC por meio de correspondência (embora Dantinne
tenha falado a favor do plano de Lewis em seu "Discurso de Abertura", na Convenção
de 1946).
A FUDOSI também criticou os métodos de publicidade da AMORC para angariar
novos membros. Os dignitários da FUDOSI deixaram bem claro que eles não podiam
mais aceitar os métodos de publicidade que a AMORC praticava.
Outra questão polêmica foi a questão da cremação, que a AMORC aconselhava a
seus membros, alegando que a cremação era o "rito funeral tradicional dos
Rosacruzes". Emile Dantinne protestou fortemente contra o ponto de vista da AMORC.
Dantinne, sendo um cristão, nunca se posicionou a favor da cremação e negou a
declaração da AMORC sobre a cremação ser um “costume tradicional rosacruz”!
A delegação da AMORC não quis mudar o seu ponto de vista, e quando Ralph M.
Lewis criticou um dos dignitários da FUDOSI que teve um "problema" com a admissão
de membros afro-americanos pela AMORC, a reunião terminou. A 8ª Convenção
terminou no dia 14 de agosto de 1951. O dignitário que tinha um "problema" com os
"negros" era Jean Mallinger (Sar Elgrim).

192
 Este era o fim da Federação Universal de Ordens e Sociedades Iniciáticas,
FUDOSI.
Um documento oficial foi assinado pelos três Imperators, Sar Validivar (Ralph
Maxwell Lewis), Sar Hieronymus (Emile Dantinne) e Sar Elgrim (Jean Mallinger), como
o terceiro Imperator da montagem final da FUDOSI.

193
Registro dos oficiais que compareceram à reunião da FUDOSI, conclave realizado em
Bruxelas, Bélgica, de 22 a 25 de julho de 1946.

194
 A FUDOFSI (1939)
Fédération Universelle des Ordres, Fraternités et Sociétés Initiatiques
(Federação Universal das Ordens, Fraternidades e Sociedades de Iniciados)

A fundação da FUDOSI em Bruxelas, em 1934, causou uma reação dentro do

mundo das Ordens e Fraternidades. A FUDOSI reivindicava ser a protetora de todas as
VERDADEIRAS Ordens e Sociedades
Iniciáticas. Assim, pode-se facilmente
imaginar a reação de todas as Ordens e
Fraternidades que não estavam
representadas na Convenção de 1934.
Especialmente Constant Chevillon - líder de
numerosas ordens e sucessor de Jean
Bricaud na Ordem Martinista de Lyon - que
não estava contente com as decisões feitas
em Bruxelas em 1934 (ver os problemas
dentro do Rito de Memphis-Misraim).

O resultado de todas estas

hostilidades deu origem à fundação da
Federação Universal de Ordens, Sociedades
e Fraternidades de Iniciação, FUDOFSI. Esta Federação era uma aliança principalmente
entre Reuben Swinburne Clymer (líder da Fraternitas Rosae Crucis) e Constant
Chevillon, líder da Ordem Martinista de Lyon.

A primeira reunião da FUDOFSI teve lugar em Paris, em fevereiro de 1939. Os

presentes: Reuben Swinburne Clymer, Alfred I, Sharp, Conde Jean de Czarnomsky,
Constant Chevillon, Henri-Charles Dupont, Henri Dubois, Raoul Fructus (ex-membro da
FUDOSI), Andre Fayolle, Nauwelaerts, Laugenier e Camille Savoir. A eles se juntaram
posteriormente Hans Rudolf Hilfiker-Dunn (herdeiro de Reuss) e Arnold Krumm-Heller.
Chevillon consagra na ocasião Krumm-Heller como um bispo da EGU.

A FUDOFSI foi principalmente criada para agir contra Harvey Spencer Lewis. Esta
afirmação é confirmada em uma carta, escrita por Clymer, ao destinatário Chevillon
(datada de 12/12/1935). Chevillon nomeou Clymer como “Comandante dos Cavaleiros
da Ordem do Santo Graal”, da França.

Por que razão eles atacavam Harvey Spencer Lewis? Um dos objetivos da
FUDOFSI era "limpar o mundo oculto", leia-se: "agir como uma força de oposição" para
a FUDOSI de Dantinne, Blanchard e Lewis. Especialmente Lewis, poderíamos
acrescentar. Após o Cisma dentro do Rito Memphis-Misraim, Chevillon procurou uma
aliança com os inimigos de seus oponentes.

Os ataques da FUDOFSI foram concentrados principalmente sobre Harvey

Spencer Lewis.

195
 Aos olhos dos seus adversários Lewis tinha quebrado com a "Tradição" em vários
pontos: Lewis criou um "novo sistema" de Iniciação, que incluiu um "curso de
correspondência no lar" (lições pelo correio) e “Iniciações de Sanctum”; membros da
AMORC tinham que pagar "assinatura de taxas"; o avanço rápido dos seus membros
através dos graus; a AMORC começou a publicar e vender livros sobre misticismo; as
campanhas de publicidade para atrair novos membros, etc., etc.

No início do século 20, com as ordens tradicionais ainda reunidas em Lojas, onde
os membros recebiam as instruções diretamente de um mestre, este sistema recém-
criado pela AMORC foi encarado como uma "blasfêmia". Entretanto o sistema AMORC
de ensino combinado com as campanhas de publicidade provou ser bem sucedido
porque atraiu uma grande quantidade de novos membros (pagantes). Desta forma, a
AMORC tornou-se uma das principais ordens iniciáticas dos anos trinta com Grandes
Lojas em todo o mundo. Além disso, este tipo de "gestão" provou ser um sucesso
financeiro... Financeiramente, AMORC era, e ainda é, a ordem mística mais rica do
planeta.

Ao lado do "sucesso" da AMORC, as reivindicações feitas pelos Lewis,

especialmente em relação à autoridade que lhe foi dada pela "Ordem Rosacruz
Francesa" e um certo E.L.A.M.M. Massananda Khan, foram recebidas com uma mistura
de sentimentos. Para encurtar uma longa história, a AMORC foi encarada como “um
negócio e uma fraude”! Especialmente pelos membros da... FUDOFSI.
August Reichel, deixou a FUDOSI em 1935 e se juntou a FUDOFSI. Não se sabe
muito sobre a FUDOFSI, porque logo após a primeira reunião, em 1939, a Europa
entrou em guerra... Em 1944 Constant Chevillon foi morto pela Gestapo. O sonho
acabou...
A Organização de Chevillon e Clymer “existia principalmente no papel e não foi
tão bem sucedida quanto a própria FUDOSI, principalmente porque Clymer não tinha
os recursos que a AMORC colocou à disposição da FUDOSI. Além disso, o início das
hostilidades na Europa impediram o desenvolvimento dos esforços de Clymer” (fonte:
Trophimus "Um Tesouro Martinista").

As seguintes Ordens e Sociedades foram representadas na Convenção em 1939:

1 – A Ordem Martinista-Martinezista de Lyon;
2 – A Igreja Gnóstica Universal;
3 – A Ordem dos Cavaleiros Masons Elus Cohen do
Universo;
4 – O Antigo e Primitivo Rito de Mênfis-Mizraim;
5 – A Ordem do Santo Graal;
6 – A Ordo Templi Orientis (Suíça);
7 – A Fraternitas Rosicruciana Antiqua;
8 – A Fraternitas Rosae Crucis;
9 – A Ordem Kabalística da Rosa+Cruz (diferente linhagem);
10 – O Rito Escocês Retificado;
11 – A Fraternidade dos Irmãos Iluminados da Rosa+Croix.

196
 As organizações listadas acima são algumas das Ordens mais conhecidas que
participaram na FUDOFSI.
Embora a FUDOFSI tenha deixado de existir durante a Segunda Guerra Mundial,
e não foi restabelecida após a guerra, alguns dos ex-membros se contataram em 1947
e estabeleceram uma continuação da FUDOFSI.

"Hans-Rudolf Hilfiker tornou-se ativo novamente em 1947, quando em conjunto

com Swinburne Clymer (1878-1966), ele tentou criar uma aliança mundial de Ordens
Rosacruzes. Isto foi particularmente bem sucedido no Rio de Janeiro, onde Clymer
fundiu sua organização com Krumm-Heller. Hilfiker e Clymer realmente se conheceram
em 7 de maio de 1947, e também em 5 de junho de 1948 em Zurique, Suíça, no hotel
"Baur-au-lac".

Constant Chevillon Contra a FUDOSI

Pudemos ver que as decisões e retificações efetuadas relativas ao Antigo e

Primitivo Rito de Memphis-Misraim tiveram um impacto negativo sobre a Maçonaria
internacional e a comunidade esotérica, especialmente no Rito Memphis-Mizraim90.
Para entender a oposição contra o Memphis-Mizraim na Convenção de 1934, temos de
estudar os desenvolvimentos dentro do Rito Memphis-Mizraim da Bélgica na época.
Muitos dos membros do Alto Conselho, incluindo o “Grande Hierofante Invisível”
(Rombauts), eram membros do ramo belga do Rito.

A história começa em 1912, quando Armando Rombauts (1881-1947) foi

contatado por Papus (um dos fundadores da Ordem Martinista de 1884) para
estabelecer uma Loja Martinista na Bélgica. Rombauts fundou a Grande Loja Nacional
da Bélgica, que foi nomeada “Loja INRI”. Rombauts também havia sido iniciado no Rito
Memphis-Misraim por Papus (outras fontes dizem-nos que o iniciador foi um
holandês).

Em 1918 se tornou o delegado oficial da Ordem Martinista na Bélgica. Ele

também foi iniciado (2) para o mais alto grau (90º) do Rito de Memphis-Misraim pelo
Grão-Mestre da França, Jean Bricaud. Em 1931, Rombauts recebeu uma Carta para
estabelecer um ramo da Ordem de Pitágoras. Este ramo não pertencia à outra Ordem
de Pitágoras existente na Bélgica, que foi fundada por François Soetewey e Emille
Dantinne, em 1927 (O.H.T.M.), embora ambos os ramos começaram depois a trabalhar
conjuntamente em uma base fraterna. A Ordem de Rombauts começou a aceitar
mulheres em suas lojas e começaram a estabelecer lojas em várias cidades (Antuérpia,
Bruxelas, Liège). Estes desenvolvimentos não tiveram a aprovação de Bricaud. As
ordens belgas, que foram lideradas por Rombauts, pertenciam à obediência francesa
de Bricaud.

O acima indicado significa que as Lojas belgas não eram "soberanas", portanto,
não podiam estabelecer as suas próprias Lojas. A Ordem belga de Memphis-Misraim
pertencia à jurisdição francesa e não tinha autoridade alguma. Certa vez Rombauts
90
http://www.sovereignsanctuary.org/index.html

197
pediu a permissão de Bricaud para o estabelecimento de uma jurisdição belga, mas
Bricaud se recusou a fornecer. A filial belga começou então a entrar em contato com
outras lojas M.'. M.'. que Bricaud não reconheceu como Grão-Mestre do rito. Entre as
pessoas que foram contatadas estavam Raoul Fructus, Hans Grueter (Grão-Mestre
AMORC França), George de Lagreze (Grão-Mestre O.H.T.M., França), etc. Quando Jean
Mallinger solicitou a Rombauts corrigir os rituais, Bricaud foi forçado a intervir.

Em 1933 as Lojas belgas não foram reconhecidas oficialmente mais como Lojas
“regulares” do Antigo e Primitivo Rito de Memphis-Mizraim pela obediência francêsa.

As Lojas belgas começaram a trabalhar com Lojas dos Estados Unidos e da

América do Sul. Nesta parte da história foi estabelecido o contato entre Jean Mallinger
e Spencer Lewis. Oficialmente afirma-se que um historiador belga, François Wittemans
(3), tinha aconselhado Mallinger a entrar em contato com Spencer Lewis. Em 11 de
janeiro de 1933 Jean Mallinger escreveu uma carta para Lewis sobre uma possível
colaboração entre a AMORC e as ordens belgas.

Toda a história resultou em um Rito de Memphis-Misraim belga indepente ainda

existente hoje.

O cisma resultou em uma Ordem Internacional ao lado do original Rito M.'. M.'.
do Grão Mestre Jean Bricaud. George Lagreze e Hans Grueter tornaram-se os Grandes
Mestres na França, Troilo na Argentina e Constantin Platounoff na Bélgica. Foi este
grupo de Lojas, sob a orientação e liderança de Emille Dantinne (Dantinne não estava
envolvido nas atividades M.'. M.'.), que formariam a FUDOSI em 1934. Um dos
objetivos da Convenção M.'. M.'. (1934) foi "O Retorno à fonte fundamental do Rito de
Misraim". A obediência francêsa, ao qual a filial belga pertenceu até 1933, trabalhou o
sistema de John Yarker, oficialmente chamado de "O Rito Antigo e Primitivo da
Maçonaria”. O sistema de Yarker trabalhava 33 graus, divididos em 3 seções,
abraçando a Maçonaria Moderna, a da Cavalaria e a Egípcia. Na verdade, o sistema
comprimiu os rituais dos 90 graus de trabalho do Rito de Memphis em 30 Rituais. É
preciso compreender que o sistema original necessitava da “fortuna de um reino” para
levar adiante um Rito de 90 graus com o necessário esplendor. E isso tem sido uma das
principais razões que durante o século 19, em várias cidades em toda a Europa, o Rito
original foi abandonado. Abandonado por causa de dificuldades financeiras...

Os irmãos belgas afirmaram que a obediência francesa era um órgão que

representava o Rito de Memphis, em vez do Memphis-Misraim. Eles declararam que
eles encontraram "documentação antiga" a partir do ano de 1818 do Rito original de
Misraim e consideravam que era o momento certo para uma renovação completa do
Rito. Uma renovação de acordo com a intenção original das fontes do Rito. De acordo
com a FUDOSI esta seria uma "Renovação Rosacruz", realizada pelo Primeiro
Imperator da Ordem Rosacruz, Harvey Spencer Lewis. Em cartas e artigos escritos por
Jean Mallinger, Spencer Lewis etc. (4), a argumentação em favor de uma fundação
Rosacruz do Rito de Memphis-Misraim foi usada para "legalizar" as retificações do Rito
M.'. M.'. .

198
 De acordo com Spencer Lewis, em um artigo chamado "Verdadeiro Misticismo",
os Rosacruzes eram descendentes dos essênios, que "criaram" e conservaram os
mistérios cristãos originais, coadjuvado pelos adeptos da Grande Fraternidade Branca
e (mais tarde) pelos Templários. Todos os Adeptos pertenciam ao antigo Rito de
Memphis-Misraim...

A Grande Loja Internacional, a obediência francesa, protestou fortemente contra

estes desenvolvimentos.

Existe um documento muito interessante, escrito por Constant Chevillon (Grão-

Mestre da M.'. M.'. original, após a morte de Bricaud em 1934) que data 01 de março
de 1936, em Paris, descrevendo os acontecimentos de toda a história. O documento
foi enviado a todas as lojas M.'. M.'. ao redor do mundo, informando-as que tinha
acontecido dentro das Lojas M.'. M.'. belgas ao longo dos últimos anos. De especial
interesse é a opinião de Chevillon sobre o Dr. H. S. Lewis e a FUDOSI. Eu traduzi alguns
trechos do documento:

De Ordem M.'. A.y.P. de Memphis-Misraim França

Saudações em Todas as Pontas do Triângulo
Com respeito ao pedido
A todos os M.'. cumprimentos na parte dos três pontos de sabedoria, poder e beleza!

"O senhor Rombauts iniciou o advogado Mallinger, que não é membro da

Ordem, sem qualquer autoridade. Em poucos meses ele foi iniciado nos graus mais
altos. Jean Bricaud, Grão-Mestre do mais alto santuário, opôs por escrito contra esses
acontecimentos na filial belga. Rombauts não respondeu! Juntamente com Mallinger
ele tentou estabelecer uma Ordem independente e autônoma. Eles retificaram os
ritos, iniciaram homens e mulheres nos mais altos graus. Eles criaram graus
suplementares, 98º e 99º, e elevaram o total da quantidade de notas com os graus 96
e 97".

"Um dos visitantes que participou desta convenção era o Imperator da AMORC,
H. S. Lewis de San José, Califórnia. Spencer Lewis foi iniciado na Alemanha em 1921 (5)
no Grau 95 por Reuss-Peregrinus. Spencer Lewis afirmou ser o Grão-Mestre da Grande
Fraternidade Branca do Tibet sob o nome de Sri-Sobbhita-Bikkhu. Lewis deu a
Rombauts o título de Grande Hierofante (Grau 99º) sob o nome de OR-ZAM. Desta
forma Rombauts tornou-se Grão-Mestre da Bélgica, e o que ainda é mais peculiar: a
Rombauts foi dado o nome Rombauts-OR-ZAM-PHANAR, e Phanar foi realocado na
Ordem no Supremo Santuário da Bélgica (como se pode ler na revista 'Adonhiram',
publicada por Jean Mallinger)".

"A Convenção instalou também um Grande Hierofante do Grau 98, H. Troilo,

Grão-Mestre da Grande Loja em Santa Fé, Argentina. A Grande Loja de Santa Fé tem
escrito para nós que eles receberam uma carta na qual estava escrito que os membros
da ordem da Bélgica declararam-se ser iniciados no grau 97 após a morte de Garibaldi
(6), e, portanto, não foram reconhecidos.

199
 Em seguida, eles criaram o seu próprio Santuário Ilegal na Europa, Suíça, Índia e
China, que nunca realmente funcionou. Após, eles organizaram uma convenção
internacional em Bruxelas, em agosto de 1934, para estabelecer uma organização
universal. O principal objetivo desta organização é o de condenar outros santuários,
especialmente o Santuário da França. Isso aconteceu, é claro, sem a autorização do
"Antigo e Primitivo Rito da Maçonaria”!

A "autorização oficial" foi dada por H. S. Lewis, como Sri-Sobbhita-Bikkhu!

Por causa da "Tradição", proclamada pela Ordem, Lewis foi "autorizado" por
intermédio do Secretário Internacional para dar carta patente das iniciações da
Ordem. A Carta foi declarada como "Urbi et Orbi" da Ordem!

Mas a famosa Grande Fraternidade Branca do Tibete é desconhecida dentro da

Maçonaria, e, portanto, não tem jurisdição dentro das Lojas M.'. M.'. ..."

"A comunidade maçônica reagiu imediatamente. Incidentes se seguiram. Os

irmãos que pediram uma explicação sobre a retificação do Rito, nunca receberam uma
resposta." Documentos “Oficiais” desapareceram e várias revistas e jornais revelaram
histórias sensacionais. A Carta institucional da Grande Fraternidade Branca foi
ridicularizada em público e uma declaração oficial pronunciou que as cartas patentes
da Grande Fraternidade Branca, não tem qualquer autorização de ofício ou valor
histórico. E assim a chamada "autoridade" de Bruxelas foi embora..."

"Na sequência destes acontecimentos, Rombauts se retirou sem fazer uso da

certificação falsa de H. S. Lewis, deixando a ordem no caos. Ele ainda chama-se o
"Grande Hierofante Invisível" da Ordem, com seu associado Jean Mallinger como Grão-
Mestre da Bélgica. H. S. Lewis, que tentou destruir a carta, ainda retratou-se como a
"autoridade mundial" do Grande Santuário Alden sob a proteção da FUDOSI".

"O Maior Santuário de França respondeu rapidamente:

- Um retorno de todas as Lojas em causa para a tradição da Ordem. As notas

complementares são "ilegais" e, portanto, não são reconhecidas! Todos os membros
da Grande Loja do grupo "Belga" são expulsos da Ordem (Rombauts, Mallinger,
Grueter, Lagreze, etc). A comissão permanente da Ordem autorizou as decisões
tomadas na França. Finalmente, a portas da Loja 'Os Discípulos de Pitágoras' foi
permanentemente fechada em 5 de Setembro de 1933, e sua Carta de funcionamento
retirada."

O documento foi assinado:

Paris, 01 de março de 1936, EV
EL S.G.M.G. Constant Chevillon
EL G. Adm. G. Chnc. Henry Dupont

200
 Como afirmado anteriormente, todo o assunto resultou no estabelecimento de
uma Nova Ordem Internacional que representa o Rito de Memphis-Misraim, ao lado
da Ordem "Oficial" representada por Bricaud, e após sua morte, Constant Chevillon.

A oposição do Rito M.'. M.'. regular contra as decisões tomadas na Convenção de

1934 resultaram na expulsão da FUDOSI das Ordens M.'. M.'. representadas na
convenção: Ordem Maçônica Oriental de Memphis-Mizraim da Estrita Observância e a
Ordem Mista de Memphis-Mizraim.

Os três Imperators da FUDOSI (Lewis, Dantinne, Blanchard) tomaram essa

decisão em 01 de agosto de 1935.

Em 1935, August Reichel (AMORC Suíça, Confraria dos Irmãos Iluminados da

Rosa+Cruz, e delegado da Associação Alquímica da França) decidiu deixar a FUDOSI.
Reichel decidiu trabalhar no âmbito das Ordens de Lyon, encabeçada por Constant
Chevillon (a Ordem Martinista-Martinezista de Lyon, a Igreja Gnóstica Universal, a
Ordem dos Cavaleiro Masons Elus Cohen do Universo, o Antigo e Primitivo Rito de
Mênfis Mizraim). A fundação da FUDOSI, fotografada em público como "os protetores
das autênticas sociedades e ordens iniciáticas", fez com que as outras sociedades
reagissem. Isso resultou na fundação da FUDOFSI (Federação Universelle de Ordres,
Fraternites et Sociedades Iniciática), "dirigida" por Constant Chevillon.

O conflito interior entre legalistas e republicanos dentro das Ordens Esotéricas e

Sociedades (incl. Maçonaria) começou antes da Revolução Francesa.

Como mencionado anteriormente, Emille Dantinne foi o sucessor de Josephin

Peladan, o co-fundador da Ordem Kabalística da Rosa+Cruz em 1888. Peladan foi
forçado a deixar a Ordem, depois que ele fundou a “Ordem da Rose+Croix Católica e
Estética do Templo e do Graal”. Ao lado das diferenças de opinião, que se pode
encontrar em qualquer biografia de Peladan, entre Peladan, Stanislas de Guaita e,
especialmente, Papus, Peladan era também um católico convicto e forte defensor da
Igreja Católica. Sua lealdade à Igreja Católica deu-lhe muito crédito pela Igreja. Seus
escritos e sua Ordem não foram condenados pela Igreja, ao contrário da Ordem
Cabalística da Rosa-Cruz e personalidades como Papus. Aqui encontramos o mesmo
contraste que podemos encontrar cerca de 50 anos mais tarde, entre Constante
Chevillon e a FUDOSI.

As diferenças entre Josephin Peladan e a Ordem Cabalística da Rosa-Cruz

resultou na famosa "Guerra das Rosas". Cinquenta anos mais tarde as diferenças entre
Chevillon e a FUDOSI resultaria na fundação da FUDOFSI. Como dito antes a FUDOFSI
foi criada em defesa das Ordens de Lyon e das outras sociedades que não estavam
envolvidas com a FUDOSI.

201
FUDOFSI - Biografias

Quem é quem na FUDOFSI? Quem eram as figuras de destaque dentro da

organização? De onde eles vieram? Que ordens que eles representam? Por que razão
eles atacavam Harvey Spencer Lewis?

Como já vimos, um dos objetivos da FUDOFSI era "Limpar o Mundo Oculto", leia-
se: "agir como uma força de oposição" para a FUDOSI de Dantinne, Blanchard e Lewis.
Especialmente Lewis, poderíamos acrescentar (esta afirmação é confirmada em uma
carta, escrita por Clymer, ao destinatário Chevillon, datada de 12/12/1935). Após a
Cisma dentro do Rito Memphis-Misraim, Chevillon procurou uma aliança com os
inimigos de seus oponentes.

Os ataques da FUDOFSI foram concentrados principalmente sobre Harvey

Spencer Lewis.

Aos olhos dos seus adversários Lewis tinha quebrado com a "Tradição" em vários
pontos: Lewis criou um "novo sistema" de Iniciação, que incluiu um "curso de
correspondência no lar" (lições pelo correio) e “Iniciações de Sanctum”; Membros da
AMORC tinham que pagar "taxas de assinatura"; O avanço rápido dos seus membros
através dos graus; A AMORC começou a publicar e vender livros sobre misticismo; As
campanhas de publicidade para atrair novos membros, etc, etc.

No início do século 20, com as ordens tradicionais ainda reunidas em Lojas, onde
os membros recebiam as instruções diretamente do mestre, este sistema recém-criado
pela AMORC foi encarado como uma "blasfêmia". Entretanto o sistema AMORC de
ensino combinado com as campanhas de publicidade provou ser bem sucedido porque
atraíram uma grande quantidade de novos membros (pagantes). Desta forma, a
AMORC tornou-se uma das principais ordens iniciáticas dos anos trinta, com Grandes
Lojas em todo o mundo. Além disso, este tipo de "gestão" provou ser um sucesso
financeiro... Financeiramente, AMORC era, e ainda é, a Ordem mística mais rica do
planeta.

Ao lado do "sucesso" da AMORC, as reivindicações feitas pelos Lewis,

especialmente em relação à autoridade que lhe foi dada pela "Ordem Rosacruz
Francesa" e um certo Bispo E.L.A.M.M. Massananda Khan (ver carta de Chevillon),
foram recebidas com uma mistura de sentimentos. Para encurtar uma longa história, a
AMORC foi encarada como "um negócio" e uma fraude! Especialmente pelos membros
da... FUDOFSI.

Principais personagens

202
Constant Chevillon (1880- 1944)

Profundo pensador e incansável trabalhador, dividindo seu tempo entre Paris e

Lyon, sucessor de Jean Bricaud, chefe das "Ordens
de Lyon". As Ordens mais conhecidas e prolíficas
chefiadas por Chevillon foram:
- O Antigo e Primitivo Rito de Mênfis Misraim;
- Ordem dos Cavaleiros Masons Elus Cohen do
Universo;

Esta última é mais conhecida como Ordem

Martinista de Lyon ou Ordem Martinista-
Martinezista de Lyon.

É preciso compreender que, antes da fundação

da Ordem Martinista em 1891, por Papus e
Chaboseau, o nome "Martinista" designava os
discípulos de Martinez de Pasqually, que era então o
Martinismo de Lyon, descendendo dos Elus Cohen
de Willermoz, ou o Martinismo Russo, ramo dos Elus Cohen estabelecido na Rússia.

Contudo, no final do século 19, Papus criou, na companhia de Augustin

Chaboseau, uma Ordem Martinista cujo objetivo essencial foi o estudo das obras de
Louis Claude de St. Martin, o Filósofo Desconhecido (“Philosophe Inconnu"), de onde,
hoje, existe a confusão entre Martinistas e Elus Cohen. Depois, Papus tornou-se Grão-
Mestre da M:.M:., desenvolvendo ao mesmo tempo a sua Ordem Martinista. Com a
morte de Papus, seu sucessor, Téder, iniciado no Martinismo de Lyon (Elus Cohen),
planejou reformar a Ordem Martinista de Papus, mas a morte o impediu de realizar
seu plano.

Jean Bricaud lhe sucedeu, retomando a ideia de reforma, presidindo a Ordem

Martinista de Lyon e de Papus, a Sociedade Ocultista International (SOI), onde se
reagruparam todos os profanos, reservando a Ordem dos Elus Cohen (Martinista de
Lyon) para maçons de altos graus. Com a morte de Bricaud, C. Chevillon pegou a tocha
e definitivamente cortou a relação entre o Rito de Memphis Misraim e os Elus Cohen
de um lado, e a SOI da outra parte, da qual ele nomeou Mme. Bricaud como
presidente".

Chevillon foi também Patriarca da Igreja Gnóstica Universal.

Oficialmente afirma-se que Chevillon foi assassinado pela Gestapo, autorizada

pelo regime de Vichy. Seus executores eram membros do Partido Popular Francês e o
MSR, grupos de colaboradores franceses aos nazistas.

Algumas das obras escritas por ele:

- "Du Neant a L'etre" - 1942;
- "Et Verbum caro factum est" - 1944;

203
 - "La tradition Universelle" - 1946 re-edição;
- "Reflexion sur le temple social" - 1936 etc.

Em "Reflexion sur le temple social", Chevillon descreve sua "Utopia". Chevillon

era um socialista no coração. Sua Utopia poderia, portanto, ser descrita como um
mundo de socialismo espiritual. O livro reflete sua devoção a um conceito político que
vem do interior. Um conceito que foi também encontrado na base dos ensinamentos
do Antigo e Primitivo Rito de Memphis-Misraim, do qual Chevillon era Grão-Mestre.
Historicamente o H:. M:. sempre foi um oásis para pensadores progressistas e filósofos
socialistas, ou como os franceses descreveram-no, um "enclave reacionário"...
Chevillon foi sucedido por Charles-Henry Dupont. Dupont decidiu, em 12 de dezembro
de 1958 que a Ordem Martinista de Lyon deveria se fundir com a Federação das
Ordens Martinistas, uma federação fundada por Philippe Encausse (filho de Papus)
cujo objetivo era o de reunir todas as Ordens Martinistas.

Reuben Swinburne Clymer (1878 - 1966)

Fundador da Fraternitas Rosae Crucis91,
criada por volta de 1920. Ele alegou estar
representando a Irmandade de EULIS, fundada por
Pascal Beverly Randolph (1825-1875), o primeiro
movimento R+C americano (1). Sua reivindicação
de ser o herdeiro da linhagem de Randolph foi
"invalidada", por quaisquer documentos que
Clymer reivindicava ter a posse, pois ele
certamente recebê-los de si mesmo (é afirmado
por algumas fontes que os documentos que ele
"recebeu" foram comprados por ele da viúva de
Randolph). Clymer também foi iniciado (S.I.) na
Ordem Martinista de Papus por Margaret Peeke,
General-Inspetor para os Estados Unidos. No
entanto, ele nunca foi realmente abertamente
filiado à Ordem Martinista.

"Clymer dedicou muito esforço e trabalho para caluniar e atacar o fundador da

AMORC. Eles acusaram-se mutuamente de ensinar "magia sexual". As intrigas Clymer-
Lewis são muito complexas, e aumentaram para envolver outros grupos como a
Fraternidade Rosacruz de Max Heindel e o SRIA de G. W. Plummer. O caso todo
culminou em vários processos judiciais, que Clymer perdeu".

91
http://fraternitasrosaecrucis.org/
http://www.soul.org/

204
 Pode-se facilmente compreender porque Clymer queria cooperar com a FUDOFSI
de Chevillon. Como mencionado anteriormente, a FUDOFSI foi estabelecida
principalmente aos olhos de Clymer para agir contra Harvey Spencer Lewis. Após a
Segunda Guerra Mundial, Clymer tentou criar uma "Aliança Mundial das Ordens
Rosacruzes". A aliança foi particularmente bem sucedida no Brasil, onde Clymer fundiu
sua organização com a de Krumm-Heller (Fraternitas Rosicruciana Antiqua). Reuben
Swinburne Clymer morreu em 1966, e foi sucedido por seu filho Emerson. Hoje, a
Ordem é liderada por Gerald E. Poesnecker. A sede da FRC está localizada em
Quakertown, Pennsylvania. As sociedades ocultas que compõem a FRC no momento
são:
 O Sacerdócio de Aeth;
 Ordem Rosacruz;
 As Escolas Secretas;
 A Irmandade Hermética;
 Fraternitas Rosae Crucis;
 Templo da Rosacruz;
 A Ordem dos Magi;
 Filhos de Ísis e Osíris;
 Illuminatae Americanae.

Algumas das obras de Reuben Swinburne

Clymer:
- O Livro de Rosicruciae, em 3 volumes;
- Antiga Maçonaria Mística Oriental;
- Um Compêndio de Leis Ocultas;
- O Mistério de Osíris (The Mystery of Osiris);
- A Filosofia do Fogo (The Philosophy of Fire);
- Dr. Randolph e a Suprema Grande Cúpula da R+C na França;
- A Fraternidade Rosacruz na América (The Rosicrucian Fraternity in America), em
2 volumes (o vol. 1 tem 463 páginas e o vol. 2 tem 959 páginas), incluindo um monte
de material (e acusações documentadas) contra a AMORC.

205
Em “A Fraternidade Rosacruz na América” (Rosicrucian Fraternity in America), de
Reuben Swinburne Clymer, pág.

206
Em “A Fraternidade Rosacruz na América” (Rosicrucian Fraternity in America), de
Reuben Swinburne Clymer, pág.

207
Em “A Fraternidade Rosacruz na América” (Rosicrucian Fraternity in America), de
Reuben Swinburne Clymer, pág. 365

208
Em “A Fraternidade Rosacruz na América” (Rosicrucian Fraternity in America), de
Reuben Swinburne Clymer, pág. 285. Harvey Spencer Lewis foi iniciado na Ordem
Soberana Militar do Templo em 1933.

209
Arnold Krumm-Heller (1879-1949)

Krumm-Heller era um homem cosmopolita

que viajou por todo o globo. O teósofo alemão e
homeopata Arnold Krumm-Heller recebeu uma
Carta de Theodor Reuss no congresso esotérico de
Paris em 1908, para estabelecer a OTO na América
do Sul, onde Krumm-Heller vivia na época. Krumm
foi um membro da Sociedade Teosófica, onde foi
pessoalmente iniciado por Henry Steel Olcott, em
1897. Em setembro de 1902 ele tornou-se um
"Membro Honorário" dos “Iniciados do Tibete” em
Washington DC. Ele conheceu Papus em 1906, que
fez dele um "Membro Honorário" do "Supreme
Conseil D'iniciação, Ordre Humanitaire Et
Scientifique Pour Le Developement des Etudes
Esoterique de L'orient”. Ele também foi iniciado na
Ordem Martinista na Loja "Hermanubis". Ele
também recebeu sua iniciação para a 90º e 95º grau do Rito de Memphis-Mizraim de
Reuss e Heinrich Klein.

Por volta dessa época (1908), ele teve contato com a famosa Fraternidade
Hermética da Luz/Luxor, de Max Theon, Peter Davidson e Thomas H. Burgoyne. Após
as iniciações que recebeu, ele começou a espalhar o
movimento Martinista em toda América do Sul, sob a
autoridade do Papus. Quando Reuss morreu em 1923, a
OTO foi deixado sem um sucessor. Apesar de Aleister
Crowley afirmar ser o novo OHO (pouco antes de Reuss
morrer, Crowley escreveu a Reuss que a OTO foi tomado
por ele, ele declarou-se como o novo OHO, assinando com
seu Nomen Mysticum "Baphomet"). Na realidade, no
momento da morte de Reuss foi o seguinte: "No momento
da morte de Reuss em 28 de Outubro de 1923, existiam
apenas duas pessoas no interior da Ordo Templi Orientis
que realmente receberam a 10ª Série, o grau de Rex
Summus Sanctissimus ou Supremus Rex, o grau para todos
os Grandes Mestres Nacionais da OTO. Estas pessoas eram:
- Hans Rudolf Hilfiker-Dunn;
- Arnoldo Krumm Heller.

Hilfiker, o 'herdeiro' de Reuss, nunca reivindicou o OHO. Krumm-Heller

unicamente reivindicou o OHO da FRA. Em 1927, Krumm fundou a Fraternitas
Rosicruciana Antiqua (a Ordem trabalha com um sistema de 7 graus). Todas as ordens
reconhecidas de Krumm-Heller estão concentradas sobre países de língua espanhola e
portuguesa. A maioria das reinvindicações de uma linhagem para Krumm podem ser
encontradas na América do Sul. "Após a morte de Reuss, o Dr. Krumm-Heller (ele
realmente foi um médico, estudou medicina no México) foi associado com Crowley,

210
entre outros, embora Krumm-Heller considerava-se como o verdadeiro sucessor de
Reuss". Na época, ele inicialmente deu autoridade a H. Spencer Lewis para operar a
FRA nos EUA. No entanto, mais tarde, ele cortou seus laços com Lewis, porque veio a
acreditar que AMORC estava sendo operada como um negócio, e não como uma
fraternidade. Mais tarde, ele estabeleceu laços com Clymer da FRC e participou da
FUDOFSI. Durante a Segunda Guerra Mundial, Krumm foi preso na Alemanha. Em 1949
ele morreu, sem nomear um sucessor. Os diferentes ramos da FRA foram
desenvolvidos separadamente sob a liderança dos Grandes Mestres de cada país. Vãs
tentativas para recolher a Ordem foram feitas por seu filho, Parsival Krumm-Heller e
também Metzger (filial suíça da OTO). Muitas ordens sobreviveram, especialmente na
América do Sul. Na Europa há alguns ramos “não autorizados”, ainda hoje existentes.
Em 1937, Eduard Münninger (1901-1965) dirigiu uma Ordem chamada Fraternitas
Crucis Áustria. Após a morte de Krumm, entre outras coisas, ele afirmou ser o sucessor
de Krumm-Heller. Martin Erler aconselhou Münninger para 'nomear' sua compilação
de ordens sob o título de AAORRAC (Antiquus Arcanus Ordo Rosae Rubeae et Aureae
Crucis), o mesmo nome que foi usado por Reuss e Krumm-Heller nos anos vinte, e que
também foi usado por Lewis para o seu fim. Na realidade, toda a Ordem foi uma
invenção de Münninger, e pertencia ao ramo alemão da AMORC no momento (2), sob
a liderança de Martin Erler (Erler afirmava ser o sucessor de Emille Dantinne).
Münninger morre em 1965. A AAORRAC ainda está ativa até hoje, mas a organização
não é reconhecida por Erler e pelo filho de Münninger, que herdou a AAORRAC. Karl
Plank, que lidera a Ordem hoje, trabalha com um sistema que é uma mistura entre os
ensinamentos da AMORC e da OTO...

Hans-Rudolf Hilfiker-Dunn (1882-1955)

Em 24 de outubro de 1917 foi fundada a Loja "Libertas et Fraternitas", da Ordo
Templi Orientis, em Zurique (Suíça), sob Reuss e Laban. Alguns dias antes Laban e
Hilfiker tinham pago caro a Reuss por suas próprias cartas constitutivas da OTO.
Nesses papéis a OTO foi igualado com o Rito de Memphis-Mizraim. Em 1919 Reuss
fundou um Supreme Council Of The Cerneau Scottish Rite para a Suíça, Hilfiker foi feito
um oficial do Conselho. Em 12 de maio de 1920 Hilfiker foi feito 33º, 90º, 95º (M.'.
M.'.) por Johnny Bricaud. Após Reuss morrer em 1923, todas as suas cartas e
documentos oficiais foram para seu sucessor, Hans-Rudolf Hilfiker-Dunn. Como vimos
antes, Hilfiker nunca reivindicou a posição de "Cabeça Externa da Ordem" (OHO). Em
1936, ele escreveu em uma carta a Chevillon: "Apesar de Tränker proclamar-se OHO...
a OTO morreu juntamente com Reuss".

Em 1939 Hilfiker participou da FUDOFSI. Após a Segunda Grande Guerra a

FUDOFSI não teve continuidade devido à morte trágica de quem lhe tinha
impulsionado com força, Constant Chevillon. Mas Hilfiker queria continuar a idéia da
FUDOFSI tentando criar uma Aliança Mundial das Ordens Rosacruzes, juntamente com
Swinburne Clymer da FRC. A ideia tornou-se bastante bem sucedida na América do Sul,
particularmente no Brasil, onde a FRC se fundiu com o FRA de Krumm-Heller. Hilfiker
morreu em 1955.

211
August Reichel
August Reichel foi Grão-Mestre de uma ordem obscura chamada a Confraria dos
Irmãos Iluminados da Rosa+Cruz e um discípulo fiel de Jollivet-Castelot, que dirigiu a
Associação Alquímica da França. Reichel estava envolvido em várias ordens
continentais, e era um amigo próximo de Theodor Reuss (OTO). Em 1934, ele
representou a AMORC como Grão-Mestre para a Suíça (substituindo Edouard
Bertholet) no primeiro congresso da FUDOSI em 1934. Ele também representou a
Confraria dos Irmãos Iluminados da Rosa+Cruz, a Ordem dos Samaritanos Incógnitos e
a Associação Alquímica da França no mesmo congresso. Ele também foi escolhido em
Bruxelas, como um membro do Conselho Soberano para o Antigo e Primitivo Rito de
Memphis-Mizraim, e recebeu o grau 33 e 90 do mesmo Rito. Como vimos, as decisões
tomadas em Bruxelas relativas ao Rito de M.'. M.'. foram anuladas pela obediência da
França, liderada por Chevillon. Reichel tentou negociar com Chevillon, mas não teve
êxito. Ele então decidiu romper seu relacionamento com a FUDOSI e se juntou à
oposição em Paris e Lyon...

Jan Korwin Czarnomski / Conde Jean de Czarnomsky

Czarnomsky representou os Martinistas da Polônia, Grécia e Madagascar. Em
1935 foi feito 90º e 95º do Rito de Memphis-Misraim em Varsóvia para a Loja Nº 16 "A
Pirâmide do Norte no Vale do Vístula", e o Capítulo Rosacruz Nº 3, "O Pelicano da
Aurora Nascente", e manteve esses cargos até que estas lojas foram fechadas. Em
1937, ele criou um desdobramento do grupo anti-semita austríaco da Liga Mundial dos
Illuminati em Varsóvia, já em 1938 estas lojas foram fechadas. Em 1939, ele tornou-se
ativo nas fileiras da FUDOFSI. Ele chamou Krumm-Heller, Hilfiker e outros para se
juntar a ele. Jan Czarnomski foi assassinado pela Gestapo em 25 de junho de 1944,
dois meses após Chevillon.

Camille Savoir
Savoir era um amigo próximo de Constant Chevillon e um (famoso) maçom.
Dirigiu (e renovou) o Rito Escocês Retificado. O RER foi o Rito Maçônico que foi
incorporado à Ordem Martinista de Lyon. Savoir também estava envolvido no
desenvolvimento da GLNF (Grande Loja Nacional Francesa) em 1913 e o "Grande
Priorado de Gaules", fundado em 1935. A GLNF é a única
obediência francêsa, que era (e é) reconhecida pela
Grande Loja Inglêsa da Maçonaria. Ele era um membro
do Grande Oriente e do Rito de Memphis-Mizraim.

Notas:

Paschal Beverly Randolph (1825 - 1875)

1) Pascal Beverly Randolph (1825-1875), fundador de
uma Ordem Rosacruz nos EUA, estabelecida em torno de
1861 sob o nome de Irmandade de Eulis. Nos anos
anteriores, ele viajou por todo o mundo (Egito, Palestina,

212
Turquia, Europa) e conheceu várias figuras esotéricas proeminentes, entre outros o
famoso ocultista francês Eliphas Levi. Durante essas visitas, ele aprendeu várias
técnicas ocultas práticas, e o uso de haxixe, que foi uma verdadeira "revelação" para
Randolph. Ele também introduziu a magia sexual em seus ensinamentos. Os
ensinamentos reais são semelhantes aos da famosa Ordem européia chamada
Fraternidade Hermética de Luxor da qual ele conheceu vários membros quando
visitou a França e a Inglaterra. Ele chamou a si mesmo de um “Rosacruz”, sempre
afirmando que a fonte da "sabedoria superior" que possuía, era um conhecimento
recebido através da sintonia. Randolph foi a primeira pessoa ou movimento nos EUA
que realmente usou o termo “Rosacruz”.

2) Martin Erler foi Grão-Mestre da AMORC na Alemanha desde 1949 até 1955. Martin
Erler é um personagem interessante, principalmente por causa de seu backgroud. Erler
(Frater Albinus) pertencia a uma família que era amiga íntima do famoso escritor
rosacruz Gustav Meyrink (1868-1932). Meyrink viveu a maior parte de sua vida em
Praga. Em 1893 Meyrink tornou-se membro da Societas Rosicruciana in Anglia - SRIA,
liderada na época pelo Dr. William Wynn Wescott, que também foi um dos fundadores
e líder da Ordem Hermética da Aurora Dourada. Mais tarde mudou-se para Viena,
onde ele era um dos principais funcionários da Loja "Der Blauen Stern", onde
conheceu a sucessora de Madame Blavatsky na Sociedade Teosófica, Annie Besant. Em
1907 mudou-se para Munique. Gustav Meyrink foi o último (conhecido) Grão-Mestre
dos Irmãos Asiáticos (Fratres Lucis) na cidade de Praga. Ele também foi Grão-Mestre
da antiga "Ordo Rosae Crucis" alemã. Sua viúva e um amigo reuniram a Loja após a
Segunda Guerra Mundial (Não há nenhum documento/carta oficial que comprova a
validade dos "Irmãos Asiáticos", que Meyrink proclama). Um certo Frater Victorius se
tornou o novo Grão-Mestre. Foi a este grupo que Martin Erler juntou-se com a idade
de 27 (provavelmente). Ao mesmo tempo, ele se juntou a AMORC dos quais fr. Albinus
também foi membro. Em 1949, tornou-se Grão-Mestre da AMORC na Alemanha. Em
1953 ele começou a ter "problemas" com Ralph Maxwell Lewis, o Imperator da
AMORC. Erler deixou AMORC em 1955, levando vários membros com ele. Em 1957, foi
iniciado por Emille Dantinne e após Dantinne morrer em 1969, Erler tornou-se seu
sucessor. Todo o quadro faz com que o movimento do qual Erler afirma ser o 'herdeiro'
mais interessante. O movimento tem uma linhagem direta da antiga Ordem Rosacruz
alemã e uma linhagem direta com as várias Ordens chefiadas por Emille Dantinne e
Jean Mallinger! Parece que esse movimento ainda é "ativo", mas trabalha em
completo "silêncio"...

*Colegas do escritor deste fórum estão em contato com Martin Erler, e eles
encontraram "provas" de que Erler pode não ser o herdeiro legítimo de Dantinne.
Parece que Dantinne pessoalmente iniciou várias pessoas próximas à Erler, que
afirmam a mesma posição que Erler tem. Mais uma vez, estas declarações ainda não
estão certas, mas nós vimos muitas vezes antes estes desenvolvimentos, no mundo
das ordens e fraternidades esotéricas...

213
O Assassinato de Constant Chevillon

Em 14 de agosto de 1940 o Regime de Vichy (Petain) proibiu todas as atividades

das ordens esotéricas.

O caso todo começou com Jeanne Canudo, membro da Fraternidade dos Polares.
Ela era uma jornalista e colaborou com os nazistas. Trabalhou para o "serviço das
sociedades secretas", um departamento especial que monitorou as sociedades
secretas, especialmente a Maçonaria. Canudo desempenhou um papel importante em
expor os seguidores do Movimento Sinárquico. Em 1941, a SS procurou na casa de
Hans Grueter (AMORC-França), onde encontraram uma grande quantidade de
documentação, papéis, material oficial das ordens, etc., especialmente documentação
relativa à AMORC e ao Rito de Memphis-Mizraim!

Os documentos sobre o Rito de M.'. M.'. foram a evidência necessária da SS para

confirmar sua suspeita (Chevillon foi o Grande Mestre do Rito).

A Gestapo invadiu a casa de Chevillon e encontraram, entre outras coisas,

diversos documentos referentes ao Movimento Sinárquico e um documento do Pacto
Sinarquial, que ele recebeu de forma confidencial de... Jeanne Canudo. Chevillon
queria comparar as ideias de Saint-Yves d 'Alveydre (fundador da Synarquia) com os
documentos que recebeu de Canudo.

Este "pacto" teve a sua origem na Fraternidade dos Polares. Certos membros
fundaram o "Comite Synarchique Central en Mouvement Synarchique d' Empire". Este
grupo era pró-fascista por natureza e contra um sistema parlamentar, e queria
derrubar o governo francês. A história toda é muito complicada, mas pensamos que os
nazistas suspeitavam que Chevillon fosse um dos conspiradores. Os nazistas
consideravam o Pacto Sinarquista como um rival.

A história termina em 23 de Março de 1944, em algum lugar fora de Lyon,

quando Constant Chevillon enfrentou um pelotão de fuzilamento, formado por uma
unidade pseudo policial. Na realidade, eram franceses colaboradores dos nazistas, por
ordem do Partido Popular Francês e a MSR...

Muitos membros e dignitários das irmandades e sociedades iniciáticas foram

ameaçados com suas vidas ou simplesmente colocados em campos de concentração.

Robert Ambelain, um amigo próximo de Chevillon, teve a esposa e um filho

deportados para um campo de concentração. Jean Mallinger era constantemente
perseguido pela Gestapo.

Fr. Hutin (Sar Pascal), que foi o Arconte de "Negócios Estrangeiros" para a Ordem
Hermética Tetramagista e Mística (Ordem de Hermes), foi preso em Cherbourg,
França. Ele foi deportado para "Camp-Neuengam" e morreu em fevereiro de 1945.
Nico Wolff (Sar Ignis) foi preso em 05 de março de 1943 e deportado para Campo
Flossenburg. Ele morreu em 22 de abril de 1943, depois de tortura prolongada. Raoul

214
Fructus, que era o presidente do Grande Conselho do Rito de Memphis-Mizraim (sob a
FUDOSI), morreu depois de sua deportação em 1945. E a lista continua...

Muitos membros foram perseguidos e muitos tiveram que pagar com suas vidas,
especialmente dentro da comunidade maçônica. Há um monumento em Bruxelas,
Bélgica, em memória a todos os maçons que perderam suas vidas sob o Regime
Nazista.

Muitos membros das ordens eram ativos na resistência. Por exemplo, Leon
Lelarge (Sar Agni), que agiu como um intermediário para Emile Dantinne (Sar
Hieronymus) e os outros membros. Não havia comunicação direta possível com
Dantinne (Dantinne usou esta "técnica" também antes e depois da guerra). Lelarge
trabalhou para as ferrovias belgas (NMBS) e juntou-se à resistência em 1943. A
sabotagem do sistema ferroviário era sua especialidade. Após a libertação, tornou-se o
vice-presidente dos NMBS.

Outro membro que se juntou à resistência foi Sar Lampas, também da área ao
redor de Huy, na Bélgica (cidade natal de Dantinne e Lelarge). Sua casa era usada para
o trabalho ritual e encontros.

Todos os países do oeste europeu sofreram sob o regime nazista, mantendo

todas as atividades das ordens em um baixo perfil. Exceto a Suíça, que manteve a
neutralidade (uma forma duvidosa de neutralidade, mas de qualquer maneira...). A
Ordem Martinista e Synárquica de Victor Blanchard direcionou suas atividades para a
Suíça. A guerra teve o seu impacto sobre as ordens e sociedades iniciáticas. Muitas das
atividades foram direcionadas para os Estados Unidos (o que explica a “boom” das
novas ordens martinistas, logo após a guerra, nos Estados Unidos e Canadá).

Um "incidente" doloroso ocorreu logo após a guerra, quando Emile Dantinne (Sar
Hieronymus) foi preso pela polícia belga. Ele foi acusado de colaboração ativa com os
nazistas. Vários cidadãos da cidade de Huy testemunharam em tribunal que Dantinne
tinha traído vários concidadãos durante a guerra para as autoridades alemãs locais.
Dantinne foi defendido por Jean Mallinger, que era advogado. Leon Lelarge
testemunhou a favor de Dantinne. Todo o caso acabou na retirada das acusações, mas
Dantinne foi embora, um homem alquebrado, que não se atreveu a mostrar-se em
público naquele momento...

A questão permanece até hoje: foi Emille Dantinne um colaborador com ideias
pró-alemãs? Uma pergunta difícil. Os fatos são que Dantinne foi levado a tribunal,
como dito acima, e que ele escreveu alguns documentos (outubro de 1941) em que ele
discriminava abertamente a raça judaica. Ao mesmo tempo, alguns de seus
companheiros mais próximos (Leon Lelarge) eram membros da resistência belga!

Em seu livro "Une police politique de Vichy: le Service des Sociétés Secrètes",
Lucien Sabah afirma que Dantinne escreveu os documentos para agir como um tipo de
manobra diversionista. A manobra referiu-se ao ataque contra a casa de Hans Grueter,

215
um mês antes dos documentos serem escritos! Como vimos antes, Hans Grueter
também foi membro da FUDOSI...

... Declaração interessante

Notas:

1) Muitos membros proeminentes da FUDOSI não acreditavam que Harvey Spencer

Lewis fora iniciado em (ou perto) de Toulouse em 1909. Aqui está uma tradução de
uma carta escrita por Jean Mallinger, em que Mallinger refere-se a sua descrença. A
carta é dirigida a August Reichel, datada de julho de 1935.

"Sem negar a atividade extraordinária de Lewis na AMORC, é um fato bem conhecido,

falando da AMORC em um círculo que não está bem informado, o público só vai se
referir a Spencer Lewis e seus métodos. Mas posso dizer-lhe isto, não aceito os
métodos americanos, e não acredito na "aventura de Toulouse" de Spencer Lewis. Esta
é a opinião formal de F. Sjalung de Copenhage, de Probst, e de Mikael...” a carta
continua...

A carta é dirigida a August Reichel da Ordre Ancien et Mystique de La Rose+Croix

e da Confraria dos Irmãos Iluminados da Rosa+Cruz, e lida com a abreviatura
"AMORC", que foi utilizada por várias organizações, de uma forma ou outra. A Ordre
Ancien et Mystique de la Rose-Croix da Suíça provavelmente não usava os
ensinamentos de Lewis, na época. Até 1937 a AMORC-Suíça era uma organização
independente, não afiliada à AMORC. Em um documento oficial, datado de 14 de
agosto (o primeiro congresso) de 1934, a organização suíça é chamada Ordre R+C de
Suisse. O documento é assinado por Marc Lanval.

Outra indicação de que a "aventura de Toulouse" é uma invenção de Harvey

Spencer Lewis é um documento, que pertence aos arquivos da FUDOSI, em que o
próprio Harvey Spencer Lewis afirma que toda a história de sua iniciação em Toulouse
é uma invenção sua. Este documento está nas mãos do sucessor de Jean Mallinger.

2) Os arquivos da FUDOSI pertencentes a Leon Lelarge (Sar Agni, o secretário de

Emile Dantinne) foram descobertos em 1982 por Serge Caillet. O arquivo consistia de
muitos documentos relativos às atividades da FUDOSI e de Emile Dantinne. Sem estes
documentos, uma grande quantidade de informações deste fórum não teria sido
publicada. Serge Caillet utilizou esses documentos para escrever um livro chamado:
"SAR Hieronymus et la FUDOSI", publicado em 1986, por Cariscript - Paris.

216
 A Validade da TOM como único organismo Martinista
ou como ocorreu a sucessão de Augustin Chaboseau

A Ordem Martinista Tradicional e o contexto das convenções finais da FUDOSI

A Ordem Martinista Tradicional (supostamente conhecida - como veremos ao

longo do texto - no Brasil através das iniciais TOM) foi fundada em 24 de julho de 1931.
A Ordem consistia em membros que se revoltaram contra Téder e Jean Bricaud,
insatisfeitos quanto a maçonização excessiva do Martinismo e que não reconhecia em
Victor Blanchard o Grande Mestre da Ordem Martinista, isto é, da Ordem Martinista
que ele (Blanchard) havia constituído em 1921, e
que posteriormente viria a ser conhecida como
Ordem Martinista & Sinárquica (OM&S).

Augustin Chaboseau e Victor-Emile Michelet

não queriam aceitar a eleição de Blanchard como
candidato a Soberano Grande Mestre Universal,
então, Michelet fundou a OMT em 1931, com ele
próprio como Grande Mestre e Chaboseau como
Vice-Grande Mestre. Contudo, existem outras
fontes que reivindicam que Chaboseau é quem
havia sido eleito como Grande Mestre, mas Chaboseau designara Michelet que era
mais velho que ele. Juntamente com Chamuel eles proclamaram que a OMT era a
verdadeira ramificação da primeira Ordem Martinista, ou seja, aquela de 1891.

Tanto Michelet quanto Chaboseau, como também Chamuel, pertenceram ao

grupo Martinista original de 1891 e haviam sido membros do primeiro Conselho
Supremo sob o comando de Papus e, diga-se de passagem, Michelet escreveu em seu
livro “Les Compagnons de La Hiérophanie” que este período foi conhecido como a
grande época do ocultismo francês.

É geralmente sabido que Chaboseau estava na realidade como o Diretor Oculto

da Ordem Martinista original. Michelet também era o fundador da “Associação Amigos
de Péladan”, um “círculo de amigos” que estudou os trabalhos de Joséphin Péladan em
1920. Chamuel (Lucien Mauchel) também era o Grande Mestre da Ordem Kabalística
da Rosa+Cruz (OKR+C), como sucessor de Téder (Charles Détre). O requisito maçônico
não era a única objeção que Chaboseau tivera, ele também, durante sua vida, nunca
pararia de lutar pela liberdade religiosa. Direta ou indiretamente, ele iniciou
Martinistas que continuariam a luta pela liberdade religiosa, entre os quais podemos
citar: Jules Boucher (Ordem Martinista Retificada), Gustave Lambert Brahy (Ordem
Martinista Belga), Maurice H. Warnon (Ordem Martinista dos Países-Baixos). De fato,
era a intenção de Chaboseau, Michelet e Chamuel constituir uma Ordem Martinista
em paralelo com a Ordem Martinista-Martinezista de Lyon.

Em 12 de Janeiro de 1938 Michelet morre. O Conselho Supremo da OMT em

1939 era constituído por Augustin Chaboseau, Jean Chaboseau (Galaad, filho de

217
Augustin Chaboseau), O. Beliard e Georges Lagrèze. Ambos, Beliard e Lagrèze, eram
iniciados na linhagem direta de Papus (Lagrèze foi iniciado por Téder em 30 de junho
de 1906 e havia sido um membro do Conselho Supremo sob Papus desde 8 de outubro
de 1908).

Georges Lagrèze era um dos proeminentes personagens principais da

“comunidade oculta” no momento, ele era também o diretor-geral do Teatro de
Estrasburgo. Um Martinista S:::I:::, membro do Conselho Supremo da Ordem
Martinista e Grande-Inspetor da Ordem em 1908. Lagrèze era também membro da
OKR+C, Estrita Observância e Rito Sueco. Sendo um Maçom do 33° Grau (Rito Escocês
Antigo) do Grande Oriente da França, Lagrèze era também um membro honorário da
Grande Loja da Dinamarca. Em 1909 recebeu uma Carta-Patente de John Yarker,
Grande Hierofante do Antigo & Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, de quem Lagrèze
recebeu o 33º/95º Grau neste Rito que viria a ser “confirmado” por Jean Bricaud.
Ademais, era membro dos Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa (C.B.C.S. - fundado
em 1778 por J. B. Willermoz) com o nome místico de Eques Rosae Caritatis como
também era o Grande Mestre na França da Ordem Hermética Tetramagista & Mágica
(O::H::T:: & M::). Em 1937, Lagrèze era designado
Grande Professo dos C.B.C.S. por vários
Dignitários da Grande Loja da Suíça, como o
Chanceler Principal Amez-Droz e um certo Irmão
chamado Lesieus. Cabe mencionar ainda que
Lagrèze também era o Grande Mestre do Elus-
Cohen (restabelecido por Ambelain em 1943) e da
Rosa+Cruz do Oriente.

Robert Ambelain92 (1907 - 1997)

Georges Lagrèze

Em 14 de julho de 1938 Victor Blanchard da

OM&S se auto-consagra como Grande Mestre
Universal da Rosa+Cruz e de todas as Ordens
Iniciáticas do mundo. Ele enviou uma proclamação para cada Grande Mestre da
FUDOSI solicitando lealdade e reconhecimento de sua nova dignidade. Na série ‘1934-
1951 FUDOSI’ a história contada é que Blanchard estava totalmente seguro de que ele
era o Grande Mestre Universal da Rosa+Cruz (capítulo 9 da série93). Blanchard era
também Presidente da Fraternidade dos Polares que “usou” um método divinatório
chamado Oráculo da Força Astral. De alguma maneira este “oráculo” deu a Blanchard
a idéia de que ele era o novo Grande Mestre Universal dos rosacruzes.

92
Aqui encontramos obras de Robert Ambelain em espanhol para baixar
https://sites.google.com/site/tradicionrc/otros-autores/robert-ambelain
93
http://www.hermetics.org/fudosi.html

218
 Uma das conseqüências da convicção de Blanchard foi a sua expulsão da FUDOSI
em 1939. A Ordem Martinista & Sinárquica foi substituída na 4ª convenção da
Federação pela Ordem Martinista Tradicional. Muitos membros, inclusive altos
Dignitários como Georges Lagrèze e Jeanne Guesdon (Grande Secretária da AMORC na
França), deixaram a OM&S. Dois outros altos Dignitários da Federação, os Imperators
Émile Dantinne e Ralph Maxwell Lewis da AMORC, deixaram também a OM&S de
Blanchard. Em setembro de 1939, Ralph M. Lewis era iniciado (sujeito à aprovação de
Chaboseau) por Lagrèze na OMT (SI e SI:IV, o Grau de iniciador). Harvey Spencer Lewis,
pai de Ralph, recebeu uma patente de Blanchard para a OM&S nos Estados Unidos. O
primeiro Templo Martinista estabelecido na Califórnia por Lewis foi chamado Louis
Claude de Saint-Martin. Ralph havia sido iniciado na OM&S por Blanchard em 1936
(SI:IV). Em outubro de 1939 Ralph Lewis era designado Soberano Delegado e Grande
Mestre Regional da OMT por Lagrèze, para a Califórnia e para os Estados Unidos. Deste
modo, o Conselho Supremo Regional dos Estados Unidos foi fundado. O conselho
consistia em 5 membros: Ralph Maxwell Lewis, Cecil A. Poole, Orlando T. Perrotta,
James R. Whitcomb e J. Duane. A Carta-Patente foi solicitada por Ralph M. Lewis e o
pedido foi atendido por Lagrèze, junto com um requerimento para a “Regularização de
Iniciação Martinista” pretendida pelos Irmãos Whitcomb, K. Brower, e as Irmãs
Whitcomb, G. Lewis e M. Lewis. Todos eles receberam o grau de SI, com exceção de
Ralph Lewis, que também recebeu o Grau de Iniciador, SI:IV.

Jeanne Guesdon

Augustin Chaboseau morreu em 2 de janeiro de 1946 e foi sucedido por Lagrèze.

Lagrèze morreu logo depois de Chaboseau em abril do mesmo ano, e Jean Chaboseau
sucedeu Lagrèze como Grande Mestre da OMT. Sob
circunstâncias normais, Jean Chaboseau teria sido
escolhido como sucessor de seu pai como co-
Imperator da FUDOSI pelo Conselho Supremo. Mas
não foi o que decidiu o Conselho Supremo... (‘1934-
1951 FUDOSI’ - a 5ª convenção/194694). A história
completa do que realmente aconteceu na convenção
de 1946 está nos capítulos 11 e 12 de ‘1934-1951
FUDOSI’, então, somente iremos apresentar um
pequeno resumo dos eventos que aqui fazemos
referência.

Quando Augustin Chaboseau morreu em 1946

(e logo depois dele Lagrèze) era Jean Chaboseau, seu
filho, quem normalmente teria sucedido seu pai
como Grande Mestre da OMT. O Conselho Supremo não aprovou tal indicação e
instalou um Conselho temporário de Regência para dirigir a Ordem Martinista
Tradicional. Como declarado em ‘1934-1951 FUDOSI’, os membros da FUDOSI
originalmente quiseram estabelecer um Conselho Supremo Martinista que estaria
encabeçando as duas Ordens principais (OM&S de Blanchard - que retornara para as

94
http://www.hermetics.org/fudosi.html

219
fileiras da Federação - e a OMT) e as outras duas Ordens Martinistas participantes, a
saber, Sociedade de Estudos Martinistas e a União Sinárquica da Polônia.

Os detalhes seguintes são tirados do capítulo 11 de ‘1934-1951 FUDOSI’95.

Os momentos do Conclave de 22 de julho que foram publicados pela AMORC,

sobre este assunto:

“A Convenção, depois de ouvir os relatórios dos Delegados, as mensagens dos

Delegados ausentes e seus relatórios, depois de tomar opiniões e depois de discussões
regulares, decidiu:

1) Manter em vacância a cadeira do Terceiro Imperator da FUDOSI, que era

ocupado pelo V.’. ILL.’. Sâr Augustinus, Grande Mestre da Ordem Martinista
Tradicional, até a eleição de um novo Grande Mestre desta Ordem. Enquanto isso
todos os poderes regulares do Grande Mestre serão continuados por um Conselho de
Regência, composto de:
Sâr Puritia (França) - Jeanne Guesdon (AMORC), Secretária;
Sâr Leukos (América) - Presidente;
Sâr Renatus (Bélgica) - René Rossart (“Chefe” dos martinistas belgas), Tesoureiro.

Eles só estarão qualificados para validar documentos para a Ordem durante a

vacância deste posto de Grande Mestre.

Deste modo é decretado sem recurso e confirmados por nós, Imperators e

membros do Conselho Supremo da FUDOSI, em nossos turnos deste 22 de julho de
1946. O que está acima constitui a nossa declaração oficial”.

Então, o Conselho de Regência encabeçaria a Ordem Martinista Tradicional de

1946 em diante.

Jean Chaboseau enviou sua resignação na 6ª convenção e tentou dispersar o

Supremo Conselho da Ordem Martinista, mas seu “movimento” (como se fosse um
“voto de descrédito”) não conseguiu a aprovação da FUDOSI. Em função da
desaprovação, Jean Chaboseau deixou a Ordem Martinista Tradicional, do qual ele era,
durante a direção de seu pai, um membro do Conselho Supremo (juntamente com
Lagrèze e Beliard).

Os planos que a Federação tivera para a unificação das organizações Martinistas

não foram submetidos à aprovação dos Grandes Mestres mais relevantes. Na
convenção de 1947 a OMT não tinha um Grande Mestre e o GM da OM&S, Victor
Blanchard, não compareceu (evidentemente) à esta convenção. Nesta convenção, em
Paris, Ralph Maxwell Lewis foi designado Soberano Grande Mestre da Ordem
Martinista Tradicional. Como mencionado acima, ele foi eleito na ausência de Victor
Blanchard, chefe da OM&S. A cadeira de Grande Mestre da OMT estava desocupada,
porque a Federação votou contra Jean Chaboseau.
95
http://www.hermetics.org/fudosi.html

220
 Como declarado em ‘1934-1951 FUDOSI’96:

“Estes dois fatos explicam a atitude de Jean Chaboseau e sua tentativa para
dissolver o Conselho Supremo. Durante a convenção, Ralph Lewis tomou a
oportunidade para designar a ele próprio como Soberano Grande Mestre da Ordem
Martinista Tradicional.

A OMT de Lewis pode ser considerada - no mínino - duvidosa. Primeiramente

por:
1) A duvidosa decisão de sua nomeação como Grande Mestre, em que Ralph
Lewis como co-Imperator, desempenhou um papel ambíguo, como juiz e também
como requerente;
2) A suposta autorização da FUDOSI, na ausência dos Grandes Mestres, de
colocar as Ordens Martinistas sob sua autoridade”.

Os eventos de 1946 e 1947 causaram um cisma dentro das fileiras da OMT e

muitos membros europeus abandonaram a Ordem.

René Rossart (Sâr Renatus), Tesoureiro do Conselho de Regência da OMT e

membro-Conselheiro da FUDOSI, deixou a Ordem. Outros se juntaram a Blanchard da
OM&S ou simplesmente permaneceram independentes como “Martinistas livres”.

Victor Blanchard e René Rossart

O cisma resultou na fundação

da Ordem Martinista Retificada em
1948 por Jules Boucher (autor de A
Simbólica Maçônica), um antigo alto
Oficial da OMT.

Quando a FUDOSI foi dissolvida

em 1951 a OMT deixou de existir. A
filial americana original trocou o
nome e continuou como Tradicional
Ordem Martinista (TMO nos EUA)
sob a égide da AMORC e sendo encabeçada pelo Soberano Grande Mestre Ralph
Lewis, que separou a delegação americana da Ordem original. Ralph Lewis reivindicou
ser sucessor legítimo de Augustin Chaboseau sem o ser. A Ordem cessou de existir
como uma ordem independente e estava intimamente conectada à AMORC.

TMO (da AMORC) na França - Heptada Abbé de La Noue

A Heptada Abbé de La Noue, nº. 22, foi estabelecida em Paris ao redor de 1960
com a ajuda de Raymond Bernard. A Heptada foi dirigida por Julien Origas que se
tornou membro da AMORC em 1951. Origas iria mais tarde encontrar a Ordem
96
http://www.hermetics.org/fudosi.html

221
Renovada do Templo (O.R.T.), do qual ele fora seu Grande Mestre até sua morte em
1983, neste mesmo ano, ele foi sucedido por Luc Jouret. Jouret fora forçado a deixar a
O.R.T. dentro de um ano, levando metade dos membros com ele e juntamente com
Joe di Mambro que havia sido membro da AMORC. Juntos, Jouret e di Mambro
fundaram a Ordem do Templo Solar (em 1994 ocorreriam suicídios coletivos na Suíça e
no Canadá de mais de 50 membros desta Ordem, e, em 1995, a cena se repetiria em
Vercors, França, fazendo 16 vítimas).

A Tradicional Ordem Martinista não reconhece a autoridade de qualquer outra

Ordem Martinista, e é a única O:::M::: que se recusa a admitir irmãos Martinistas de
outros Ramos para visitas. Sua política para com outras organizações Martinistas é
bastante agressiva. Por exemplo, quando a AMORC nos EUA ficou ciente da existência
da Universidade Internacional de Estudos Esotéricos (I.C.E.S.) em Barbados, uma troca
muito acirrada de cartas ocorreu, com a AMORC requerendo que o I.C.E.S. cessasse e
desistisse de suas atividades. Apesar de tudo isso, há alguns indícios de que Christian
Bernard (atual Soberano Grande Mestre da TMO) buscou reconhecimento para a sua
OM através de outros grupos Martinistas na Europa. A TMO se expandiu muito
ultimamente, sobretudo no Brasil, e publica uma revista anual chamada Pantáculo,
uma “cópia” da primeira revista da Ordem Martinista, ou seja, a revista L’Initiation. A
suposta OMT que atua na França não é mais a mesma de Chaboseau, mas sim uma
filial americana da TMO.

Raymond Bernard, Ralph

Lewis e Christian Bernard

222
 Raymond Bernard (1923-2006)

Raymond Bernard nasceu a 19 de Maio de

1923, na região de Isère (França), e passou pela
transição a 10 de Janeiro de 2006. Esoterista,
escritor, humanista e responsável por vários
movimentos iniciáticos, dedicou a sua vida à
perpetuação da Tradição no mundo de hoje.

Ao longo de toda a sua vida estabeleceu

contacto com diversos movimentos místicos e
espirituais por todo o mundo, desde as antigas
correntes iniciáticas do Ocidente (como o
rosacrucianismo, martinismo, templarismo,
maçonaria, pitagorismo e druidismo) ao Oriente (o
budismo, hinduísmo, assim como a tradição drusa e
sikh), até às tradições africanas.

Viajou por inúmeros países, no cumprimento das suas responsabilidades

tradicionais, como orador em diversas palestras e seminários, mas também por
motivos culturais e espirituais, criando ligações de fraternidade com diversas
personalidades do mundo iniciático, religioso e político, num espírito pacificador, de
tolerância e respeito para com os diferentes quadrantes.

No início da década de 1940 entrou em contato com a Antiga e Mística Ordem

Rosacruz, AMORC, da qual veio a ser Grão-Mestre para a França e países francófonos –
tendo sido instalado nesta função em Julho de 1959 – e o Legado Supremo na Europa –
função para a qual foi eleito em Agosto de 1966 – e, no ano seguinte, para o mundo
inteiro. Em paralelo com a sua atividade na AMORC, estabeleceu a Ordem Martinista
Tradicional, OMT, e, posteriormente, em 1988, criou o CIRCES – Círculo Internacional
de Pesquisas Culturais e Espirituais e a OSTI – Ordem Soberana do Templo Iniciático,
uma estrutura iniciática de tradição templária e pitagórica, da qual foi Grão-Mestre até
1997, altura em que se retirou de forma definitiva de todas as funções anteriormente
assumidas.

Nota: Não confundir o esoterista Raymond Bernard com dois homônimos: um deles,
realizador de cinema (1891-1977), o outro, pseudônimo do americano Walter
Siegmeister (1901-1965), autor do livro “A Terra Oca”.

223
Movimentos tradicionais nos quais Raymond Bernard teve cargos de responsabilidade:

Ordem Rosacruz, AMORC

O primeiro contato e a afiliação

Tendo tido um primeiro contato com a AMORC – Antiga e

Mística Ordem Rosae Crucis através de Edyth Lynn, entre 1941 e
1945, inicia em 1945 a sua correspondência com Jeanne
Guesdon, que era então Grande Secretária da AMORC para
França e membro da FUDOSI. Em 1948 a AMORC é oficialmente
reativada em França e Raymond Bernard é recebido em Janeiro de 1949 como o
membro nº 2 (estando o nº 1 reservado ao Imperator, o responsável internacional da
AMORC, Ralph Lewis). Em Janeiro de 1952 é recebido na Militia Crucifera Evangelica,
uma “cavalaria interior” da AMORC.

É nomeado Grão-Mestre da AMORC – França

Após a morte de Jeanne Guesdon, anterior Grão-Mestre da AMORC – França, a

29 de Março de 1955, o Imperator Ralph Lewis nomeia-o como sucessor da mesma a
15 de Janeiro de 1956. Nesse mesmo, ano, em Março, é nomeado administrador, bem
como Grande Secretário da
mesma. Esta jurisdição inclui um
conjunto de países de língua
francesa e conta com cerca de
700 membros. Raymond
Bernard instala-se em
Villeneuve-Saint-Georges, nos
arredores de Paris, no local
anteriormente ocupado por
Jeanne Guesdon.

Expansão da jurisdição

Em Julho de 1957
começam a funcionar 40
organismos rosacrucianos no seio da jurisdição francesa, estabelecidos graças à
iniciativa de Raymond Bernard. Nas décadas seguintes, até 1986, seguem-se uma série
de visitas a vários pontos do globo onde a AMORC se encontra implantada (Egito,
Congo, Estados Unidos, Suíça, Marrocos, Haiti, Inglaterra, Benim, Togo, Holanda,
Portugal, Senegal, Mauritânia, Costa do Marfim, Itália, Martinica, Grécia, etc.), no
âmbito de congressos, viagens iniciáticas, convenções e seminários. Em Setembro de
1964 o Imperator congratula Raymond Bernard pelo aumento considerável da

224
jurisdição francesa, que se tornou na mais numerosa da Europa, tendo apenas os
Estados Unidos um número de membros mais elevado.

É nomeado Legado Supremo

No seguimento da morte de
Martha Lewis, viúva do primeiro
Imperator, H. Spencer Lewis,
Raymond Bernard é eleito a 4 de
agosto de 1966 como membro do
Conselho Supremo da AMORC, sendo-
lhe atribuída a função de Legado
Supremo.

Inaugura novos espaços da AMORC

Em 1969 transfere a sede da jurisdição francesa para um palácio localizado na

Normandia, o Château d’Omonville. A 5 de novembro de 1975 inicia as atividades do
Château du Silence (Palácio do Silêncio), um lugar privilegiado para a meditação e os
retiros místicos, perto da cidade de Lyon.

225
Dá lugar à nova geração

Em Julho de 1977, 21 anos após a sua instalação em Villeneuve-Saint-Georges,

com o intuito de dar lugar a uma nova geração na condução dos movimentos
espirituais, anuncia a sua decisão de abandonar o cargo de Grão-Mestre. Porém,
continuará a assumir a função de Legado Supremo a nível mundial até 28 de Maio de
1986, data em que abandona também o Conselho Supremo da AMORC. Após a morte
do Imperator Ralph Lewis, Gary Stewart é eleito como seu sucessor. Raymond Bernard
será o seu consultor pessoal. A 19 de Fevereiro de 1988, no Togo, fará a sua última
participação numa convenção da AMORC.

Ordem Martinista Tradicional, OMT

Recebe a iniciação martinista

Depois de ter sido nomeado Grão-Mestre da AMORC – França, Raymond Bernard

é iniciado na tradição martinista em Julho de 1959 por Jess Duane Freeman, que por
sua vez recebeu a iniciação de H. Spencer Lewis, numa cerimônia que tem lugar em
São José, na Califórnia.

226
Restabelece e desenvolve a OMT

Posteriormente restabelece a OMT (Ordem Martinista Tradicional) no seio da

AMORC – França. A 17 de janeiro de 1960 recebe os 3 graus da iniciação martinista,
assim como o de iniciador, de Marcel Laperruque, Grão-Mestre adjunto do ramo de
Robert Ambelain. Na realidade, trata-se de uma troca de iniciações. Mais tarde,
Raymond Bernard encontrará Robert Ambelain num café junto da igreja da Madalena,
em Paris, dele recebendo a confirmação da regularidade acerca da transmissão
recebida e por ele veiculada.
Em 1970, no início de julho, visita o Haiti enquanto Legado Supremo da AMORC e
inicia os primeiros membros deste país na OMT. Enquanto Grão-Mestre da OMT, e
num espírito de fraternidade, convida a Ordem Martinista de Papus, que é
representada pelo Grão-Mestre Irénée S. e o Grão-Mestre de Honra, Philippe
Encausse, para um Conventículo da OMT. Este encontro realiza-se a 21 de Fevereiro de
1972. A 19 de Fevereiro de 1988, no âmbito de uma convenção da AMORC no Togo,
presidirá ao seu último conventículo martinista.
Numa entrevista privada realizada a 7 de março de 2003, Raymond Bernard fala
acerca da sua filiação iniciática martinista e de como desenvolveu em França através
da OMT, desde a década de 1960. Nesta ocasião, refere os seus contatos com Robert
Ambelain, Philippe Encausse e Marcel Laperruque. Recorda por fim a divisa por si
criada para a AMORC: “A mais ampla tolerância na mais estrita independência”.

Ordem Renovada do Templo, ORT

É recebido na tradição templária

Durante uma viagem a Itália realizada em

outubro de 1955, Raymond Bernard recebe uma
tradição templária de natureza singular, que se
situa fora da continuidade habitual da
progressão maçônica. Ela irá desvelar-se
completamente em 1968 durante uma nova
viagem a Grotta Ferrata, na abadia de S. Nilo,
para além daquela que lhe virá a ser transmitida
em São José, na Califórnia. Desta forma é
depositário de uma legitimidade completa e
reconhecida para a perpetuação da tradição
templária.

227
Efetua as duas primeiras transmissões

A 23 de Setembro de 1968, pelo meio-dia, na cripta da Catedral de Chartres, por

via de uma breve e discreta cerimônia, Raymond Bernard transmite a tradição
templária a Robert Devaux e Julien Origas, cumprindo as instruções dadas pelo seu
iniciador. Este facto é relatado na versão completa do seu livro Rendez-vous Secret à
Rome (Encontro Secreto em Roma), cuja 1ª edição é publicada no início de 1970 pelas
Editions Rosicruciennes.

Funda a ORT

Com o consentimento de Ralph Lewis, Raymond Bernard cria a Ordre Rénové du

Temple (Ordem Renovada do Templo), ORT, a 26 de outubro de 1970. Porém, no mês
de abril do ano seguinte abandona a presidência da ORT, assumindo o Grão-Senescal
da Ordem, Julien Origas, a função de Grão-Mestre. No mesmo ano, em dezembro de
1971, Raymond Bernard retira-se do conselho de administração da ORT e de todas as
suas atividades no seio deste movimento, para se consagrar exclusivamente à sua
função de Grão-Mestre e Legado Supremo da AMORC. Até 16 de Outubro de 1972
mantém uma relação epistolar de aconselhamento com Julien Origas, data em que se
demite da ORT, rompendo também de forma oficial e definitiva qualquer ligação entre
a ORT e a AMORC.

Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e Espirituais - CIRCES

A fundação

Em Outubro de 1987, Raymond Bernard instala-se nos

Camarões, em Yaoundé, onde são redigidos a maior parte dos
escritos que servirão de base para o estabelecimento do
futuro CIRCES97. Em Janeiro de 1988 regressa dos Camarões e
cria o CIRCES (Cercle International de Recherches Culturelles Et
Spirituelles – Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e
Espirituais), um movimento que se baseia na ação no mundo, sendo então anunciado
na revista Le Monde Inconnu. As atividades têm início no dia 19 de Fevereiro de 1988.

O crescimento

A primeira assembleia plenária na Sorbonne tem lugar a 26 de Junho de 1988 e

conta com a presença de 700 membros, incluindo representantes de cerca de dez
países. É feita uma apresentação completa dos trabalhos do CIRCES exterior e interior,
que se assume como um movimento amplamente aberto, de inspiração cavaleiresca
mas onde, ulteriormente, o progresso se realiza de uma maneira lenta.
O CIRCES tem um desenvolvimento célere e nos anos que se seguem realizam-se
uma série de viagens internacionais (Suíça, Portugal, Brasil, Zaire, Israel, Chipre,
Luxemburgo, Benim, Madagáscar, Itália, Estados Unidos, Colômbia, Abidjan, Austrália,
97
http://www.circes.org/

228
Inglaterra, Bélgica, Costa do Marfim, Roménia, Togo, etc.) onde são nomeados os
Chanceliers, responsáveis nacionais para cada país.

A reestruturação

A 25 de Setembro de 1991 efetua uma reestruturação do CIRCES, eliminando

qualquer forma de ensinamento no seio do movimento e interrompe o envio de
qualquer forma de comunicação regular, privilegiando assim a tradição oral e o
trabalho colegial. Em 1 de Setembro de 1993 dá-se a fusão do CIRCES com a OSTI. O
CIRCES adquire uma nova denominação a 9 de Dezembro do mesmo ano, passando a
ser conhecido como Comité d’Initiatives et de Réalisations Caritatives Et Sociales
(Comité de Iniciativas e de Realizações Caritativas e Sociais), sendo o ramo cultural,
científico, humanitário e caritativo da OSTI.

Ordem Soberana do Templo Iniciático - OSTI

A fundação

Raymond Bernard estabelece a Ordre Souverain du Temple Initiatique (Ordem

Soberana do Templo Iniciático), OSTI, no Palácio dos Papas em Avignon a 25 de
Setembro de 1988 durante o primeiro colóquio do CIRCES, procedendo a 45 iniciações.

O crescimento
Nos anos seguintes realizam-se uma série de viagens iniciáticas, conventos, colóquios e
cenáculos um pouco por todo o mundo (Portugal, Abidjan, Benim, Chipre, Estados
Unidos, etc.)

A reestruturação

A 25 de Setembro de 1991 efetua uma reestruturação na Ordem, eliminando qualquer

forma de ensinamento. Em 1 de Setembro de 1993 dá-se a fusão do CIRCES com a
OSTI. A Regra do Templo, redigida por Raymond Bernard, o Senescal e o Marechal, é
formalmente decretada a 30 de Maio de 1993 em Tomar, no Convento de Cristo.

A passagem de testemunho

229
Em Maio de 1997, também em Portugal, no Convento de Cristo, Raymond Bernard
cessa as suas funções de Grão-Mestre da OSTI e transfere-as oficialmente para Yves
Jayet a 15 de Junho do mesmo ano. Na celebração dos 10 anos do CIRCES, em
Villeneuve-Saint-George, Raymond Bernard participa como convidado de honra. Será a
sua última participação num encontro da OSTI e do CIRCES, do qual se encontra
retirado desde Junho de 1997.

Adaptado de: Raymond Bernard – Puzzles d’Une Vie

https://circuloraymondbernard.wordpress.com/biografia/

230
 O CIRCES e a OSTI

A OSTI98 nasceu do impulso do seu fundador, Raymond Bernard - perpetuador de

grandes tradições ocidentais - no dia 19 de fevereiro de 1988, sob o nome de CIRCES
(Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e Espirituais).

A divisa “Nada do que é humano vos será estranho” era um convite à reflexão e
à ação num mundo em profunda transformação.
Ocupando um novo espaço, o CIRCES logo canalizou
vocações para o empreendimento, para a ação, para a
transmissão, junto a todos aqueles que desejavam
partilhar seus ideais numa ação comum.

Desde o começo, um círculo interno havia sido

previsto, e esta expressão tomaria forma em 25 de
setembro de 1988, através do estabelecimento da Ordem
Soberana do Templo Iniciático (OSTI). Sob uma forma
depurada, mais direta, o essencial desta nobre tradição iria ser vivificado, animado por
aqueles que se sentiam atraídos pelo espírito cavaleiresco por ela veiculado, mas para
uma cavalaria renovada, a de um milênio que se anuncia como o da partilha e da
espiritualidade.

Assim, o primeiro ciclo de edificação da OSTI desenrolou-se por etapas,

assinaladas periodicamente por uma nova marca, a partir de colóquios realizados na
Europa, na África, na América do Norte e de viagens iniciáticas e culturais à França,
Itália e Portugal.

No círculo interno originalmente estava

previsto as seguintes linhas:

A Ordem Soberana do Templo Iniciático –

O.S.T.I.: este primeiro ciclo apresenta o
pensamento templário em seu aspecto moderno
e atual, com toda a bagagem do passado, no que
diz respeito ao espírito cavalheiresco e com uma
abertura sobre todas as grandes correntes
tradicionais. Essa parte templária envolve e
protege uma pesquisa interior mais específica,
de essência pitagórica.

98
http://www.ostibr.org.br/index.htm

231
 A Ordem Pitagórica Internacional – O.P.I.: esta escola pitagórica existiu durante
muito tempo de uma maneira secreta, e está organizada como uma grande
universidade mística. O CIRCES dispõe de documentação que lhe confere a inteira e
plena autoridade para perpetuar a verdade do pensamento de Pitágoras naquele que
está despertado para recebê-lo.

A Ordem Universal de Melquisedeque – O.U.M.: coroando o todo e sustentando

o conjunto, a Ordem Universal de Melquisedeque apresenta-se como o eixo central de
toda a estrutura interna. Ela situa-se, então, na Não-Via. Não se trata mais de si
mesmo; há simplesmente recepção, unidade, a fim de se partilhar mais com outros,
em um mundo onde cada um é uma célula de um mesmo corpo.

As duas últimas ordens não foram implantadas.

A partir de janeiro de 1991 surgiu um atividade

circeana específica, conhecida sobre o nome de
O.S.A.T.A., que era apresentada em monografias
chamadas “admonições”. As iniciais O.S.A.T.A.
possuíam três significados. Na entrada desta
estrutura apenas dois significados eram oferecidos.
O último seria revelado mais tarde. Os significados
para O.S.A.T.A. eram: Ordem Soberana das Antigas
Tradições Arcanas e Ordem Secreta dos Antigos
Templários Aceitos. Entretanto, já na admonição nº
15, a OSATA foi extinta. A partir de novembro de
1992 todas as comunicações do CIRCES foram
suspensas, e toda informação de cunho mais
esotérico, místico ou tradicional, passou a ficar exclusivamente a cargo da OSTI.

Em 1993 a OSTI e o CIRCES fundiram-se numa só associação, afirmando assim

claramente o vínculo indissociável entre o trabalho espiritual e o engajamento
solidário, tornando-se o CIRCES o ramo humanitário da OSTI, sob o nome de "Comitê
de Iniciativas e Realizações Caritativas e Sociais".

Em 1995, ao cabo de sete anos de atividade, os estatutos foram modificados

para especificar que a OSTI não transmitia ensinamento e que o número total dos seus
membros não poderia ultrapassar 1018.

CIRCES: A AÇÃO HUMANITÁRIA

O Comitê de Iniciativas e Realizações Caritativas e Sociais - CIRCES, é um ramo

humanitário da Ordem Soberana do Templo Iniciático, a OSTI.

232
 Os ativistas do CIRCES são os cavaleiros da OSTI, mas o trabalho pode também
contar com a participação de voluntários, não membros da Ordem.

QUAL É O TRABALHO DO CIRCES?

O CIRCES tem por vocação agir no mundo, por meio de um trabalho de

solidariedade e ajuda efetivos, em todos os domínios onde for possível levar a sua
assistência e participação, sobretudo:

• a ação humanitária;
• a salvaguarda e a proteção dos direitos do homem;
• a paz e a fraternidade no mundo e entre os povos.
Neste sentido, o CIRCES organiza campanhas, conferências, seminários e ações
diretas de solidariedade junto aos necessitados.

ESTRUTURAS

O CIRCES está estabelecido em 28 países, representado por delegações nacionais

e comitês locais, que atuam como rede internacional de ação, embora mantendo cada
uma das delegações e comitês a sua autonomia. Atua no maior respeito por todas as
outras organizações humanitárias, com as quais colabora ativamente.

A estrutura da organização é articulada em torno de comitês locais, que

trabalham sob a responsabilidade de delegados locais, em todos os países e regiões
onde o CIRCES está implantado. Esses comitês trabalham também sob a coordenação
de comissões internacionais, compostas por especialistas em áreas diversas, que
efetuam pesquisas ou conduzem ações específicas em seus domínios. Em cada país, há
também um delegado nacional, que atua na coordenação geral dos comitês.

Todas essas funções, no entanto, são funções de coordenação, tendo os comitês

locais a mais absoluta independência, de modo a poderem empreender quaisquer
ações e contar com o apoio de quem quer que deseje investir em ações caritativas e
humanitárias que lhes pareçam possíveis e desejáveis, no sentido geral estabelecido
para a Ação CIRCES.

Ao longo de suas operações, o CIRCES tem estreitado laços permanentes de

cooperação e amizade com numerosas associações: Médecins du Monde, Hopital Sans
Frontière, ADICCA, Pharmaciens Sans Frontière, ATD Quart Monde, Secours Populaire,
Secour Catholique, Fondation Abbé Pierre Pour le Logement, entre outras.

233
 Cronologia de Raymond Bernard
(19 Mai 1923 - 10 Jan 2006)

Cronograma paralelo traçando a vida e obra de Raymond Bernard, a história da

AMORC e os principais movimentos Templários do século XX99:

1905: criação da OTO (Ordo Templi Orientis) por Theodor Reuss.

1945: Início da correspondência de Raymond Bernard com Jeanne Guesdon.
1945: Antonio Campello Pinto de Sousa Fontes, detentor dos arquivos da filial belga
após a Ordem do Templo de Fabre-Palaprat, funda a OSMTJ (Ordem Militar
Soberana do Templo de Jerusalém).
Dezembro 1948: A reativação oficial da AMORC França. Raymond Bernard se junta
imediatamente.
Junho 1952: Ressurgimento dos Templários em Arginy (Gold Coast), por iniciativa de
Jacques Breyer.
Março 1955: Morte de Jeanne Guesdon.
Março 1956: Raymond Bernard, Secretário da AMORC da França, após Jeanne
Guesdon.
Julho 1959: Raymond Bernard é iniciado e instalado no Templo Supremo, para o cargo
de Grande-Mestre.
1959 - Raymond Bernard, devidamente iniciado por J. Duane Freeman, ele próprio
iniciado por HS Lewis, restaura a OMC (Ordem Martinista Tradicional)
dentro da AMORC da França.
1959: o ressurgimento dos Templários em Arginy (1952) leva o nome de OTS+.
17 de janeiro de 1960: Raymond Bernard recebe três graus de iniciação Martinista,
bem como o de iniciador, Marcel Laperruque, Vice-Grão-Mestre do ramo
de R. Ambelain.
Fevereiro 1960: Fernando Pinto Campello Pereira sucedeu seu pai como chefe da
OSMTJ (Ordem Militar Soberana do Templo de Jerusalém).
3 de março de 1962: Recepção maçônica no grau de mestre. Raymond Bernard, muito
ocupado com seus deveres rosacruzes, em breve termina a sua
participação nos trabalhos da Loja Maçônica.
Junho 1966: Eleição de Jean Soucasse como primeiro Grão-Mestre da OTS+.
Posteriormente a OTS+ torna-se a OSTS (Ordem Soberana do Templo
Solar).
4 de agosto de 1966: Raymond Bernard foi eleito para o Conselho Supremo da AMORC
em San Jose (California) depois da morte de Martha Lewis, viúva do 1º
Imperator. Ele foi eleito para o cargo de Supremo Legado.
Novembro 1970: Com a aprovação de Ralph M. Lewis, Raymond Bernard fundou a ORT
(Ordem do Templo renovado).
1970: cisão dentro da OSMTJ. Fernando Pinto Campello cria a OSMTH (Ordo Supremus
Militaris Templi Hierosolymitani).
Final de 1971: Raymond Bernard aposentou-se do conselho de administração da ORT e
de suas atividades neste movimento.

99
Fonte: http://www.fghoche.com/verites/chronobio.html

234
Outubro 1972: Raymond Bernard demitiu-se da ORT. Qualquer ligação entre a ORT e a
AMORC é oficialmente e permanentemente cortada.
Outubro 1973: Fundação da OVDT (Ordre des Veilleurs du Temple) por L. Metche e B.
Damman, ex-membros da AMORC e da ORT.
Março 1976: Fundação por Noel R. Pais e Jean-Marie do CTSG (Círculo do Templo e do
Santo Graal).
12 jan 1987: Morte de Ralph M. Lewis. Eleição de Gary Stewart como terceiro
Imperator da AMORC.
1978: cisão dentro da OSTS. Criação da OTC (Ordem do Templo Cósmico).
Dezembro 1978: Fundação do FJRT (Fraternidade Joanita para Ressurgimento
Templário), com o J.M. Parent e R. Facon.
Verão 1984: Fundação por Luc Jouret da Ordem TS (Ordre Tradition Solaire - Ordem
Tradição Solar). Cisão com a ORT.
final de 1984: Fundação da OCTCND (Ordre des Chevaliers du Temple du Christ et de
Notre-Dame - Ordem dos Cavaleiros do Templo de Cristo e de Nossa
Senhora).
1988: Raymond Bernard funda o CIRCES (Cercle International de Recherches
Culturelles et Spirituelles - Círculo Internacional para a Pesquisa Cultural e
Espiritual) e a OSTI (Ordre Souverain du Temple Initiatique - Ordem
Soberana do Templo Iniciático).
1990: A OCITS altera o nome para OTS (Ordem do Templo Solar).
Abril 1991: demissão de Gary Stewart como Imperator da AMORC. Eleição de Christian
Bernard como quarto Imperator da AMORC.
Outubro de 1993: fusão da OSTI e do CIRCES sob a denominação de OSTI.
Maio de 1997: Raymond Bernard, aos 74 anos, deixa suas funções dentro da OSTI. Y.
Jayet foi eleita Grande-Mestre.

235
 O CIRCES

Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e Espirituais

Cercle International de Recherches Culturelles Et Spirituelles

O Que é o CIRCES? Apresentação: Raymond Bernard

Corresponde a mim apresentar-lhes o CIRCES, ou Círculo Internacional de

Pesquisas Culturais e Espirituais, e vou me esforçar para fazê-lo de forma que não haja
confusões. O Presidente Honorário do CIRCES é o Sr. Gary L. Stewart, Imperator da
Ordem Rosacruz - AMORC, e eu assumo
pessoalmente a presidência efetiva. Antes de
tudo, convém explicar claramente aquilo que o
CIRCES não é para compreender depois quais são
as suas metas e as atividades que estão sendo
preparadas. O CIRCES não é um movimento
tradicional no sentido que nós damos geralmente
a esse termo, mas é claro que com o tempo ele o
será. Não é uma ordem no sentido que a tradição
dá a esta palavra, mas a sua evolução pode, sob o
seu atual nome ou sob algum outro, conferir-lhe essa qualidade. Só o futuro o dirá. Ele
não proporciona iniciação sistemática aos seus membros. A iniciação precisa de uma
separação, de tempo, e de escolha. Ele não propõe experiências de caráter
unicamente místico, assim como não sugere doutrinas nem formula ensinamentos, o
que não significa, naturalmente, que não propõe ou não sugere nada. Ele não tem
nada a ver nem pode-se comparar com nenhuma das grandes Organizações
Tradicionais que se perpetuam em nossa época e que o continuarão fazendo no
futuro. A Franco-Maçonaria, por exemplo, ou a Ordem dos Rosacruzes — AMORC -, da
qual ninguém ignora as atividades cada vez mais amplas e importantes a escala
mundial, ou ainda a Ordem Martinista Tradicional. O CIRCES difere radicalmente das
técnicas e métodos seguidos por estas Ordens iniciatórias, e se acento é colocado
sobre este ponto é com a finalidade de evitar qualquer confusão que possa surgir. São
admitidos no CIRCES somente os candidatos e candidatas respeitadores de todas as
tradições, de todas as Ordens, de todas as religiões, e que sabem que seu primeiro
dever para continuar sendo membros e mais tarde aceitos no Círculo Interior, é de
nunca criticar sob nenhuma forma nem circunstância as Ordens tradicionais ou
místicas, sejam quais forem, nem suas técnicas, ensinamentos ou etapas iniciatórias,
nem nenhuma escola ou religião, nem as pessoas que assumem a responsabilidade

236
delas. Entre os deveres de um membro do CIRCES figura, pelo contrário, o
comprometimento e a vontade de considerar em todo momento só os aspectos
positivos destes movimentos, que continuam na nossa época trabalhando para a
melhoria e a evoluçao do homem, e que o fazem segundo métodos ancestrais sob
orientação daqueles que tem se consagrado à suas obras. Eles sabem melhor do que
ninguém ou, pelo menos melhor do que aqueles que não assumem suas
responsabilidades, o que é necessário para continuá—las. Os membros do CIRCES não
podem ditar regras de justiça nem formular juízos egotistas. Agora, mesmo que seu
presidente honorário seja o mais alto dirigente de uma grande Fraternidade
Tradicional Mundial, o CIRCES é estritamente independente de qualquer outro
movimento ou organização. Contando que tenha ficado claro o que nós não somos no
CIRCES para não precisar voltar atrás, é importante agora explicar com a mesma
clareza aquilo que somos, e quais são os nossos objetivos e atividades. As explicações
que seguem não podem ser mais que incompletas e sucintas, considerada a vastidão
dos terrenos que o CIRCES abarca e o constante surgimento de novas possibilidades,
mas indicar algumas direções pode ser
útil.

O CIRCES é um Círculo
Internacional. Dito de outra forma, ele
se abre ao mundo inteiro, e vai se
ramificando progressivamente em todos
os países. Isto, naturalmente, levará
tempo, se bem que o entusiasmo e o
dinamismo podem reduzir
consideravelmente os prazos previstos.
Em qualquer caso, este primeiro ponto
mostra que pertencer ao CIRCES
significa pertencer à um círculo de
pesquisadores em todo o mundo, o que
abre a possibilidade para um membro,
seja no quadro do CIRCES ou
pessoalmente, de constatar com outros
membros de qualquer país, se quiser. É
aí que o termo “internacional” é
fundamental, pois confere ao CIRCES um
caráter de universalidade.

Enquanto isso, as palavras

"Pesquisas Culturais e Espirituais" são as
mais importantes. A sua participação, se você for admitido, não será sob nenhum
aspecto, passiva. A sua qualidade essencial será a de constituir-se num pesquisador em

237
seu país, em sua região, em sua cidade. Você deverá então estar aberto a tudo e
segundo a célebre fórmula: "Nada daquilo que é humano lhes será estranho", é
evidente que cada membro do CIRCES se interessará por algum aspecto da Cultura ou
da busca espiritual, seja esta Música, Pintura, Literatura, História, Geografia, Cura
medicinal, Saúde, Religião, Filosofia, Ciências Conjeturais, etc. E esta enumeração é só
uma ínfima parte desse vasto domínio. A integração ao CIRCES levará cada membro a
aprofundar-se no aspecto que lhe seja mais afim sem, contudo, ignorar os demais que
vão atrair outros membros e é aí que entra a cumprir o seu rol a sede do CIRCES: Nas
“cartas” trimestrais serão tratados diversos assuntos e devo assinalar que serei eu
quem as escreverá, função que assumirei durante todo tempo que me seja possível.
São esses assuntos, essas observações e conclusões das quais falarei nas "cartas" as
que, dentro da busca pessoal, lhes servirão de guia, enquanto vocês recebem muita
informação interessante, que talvez não conhecesse em detalhes por estarem presos
aos problemas cotidianos do mundo material.

Agora, e isso aqui é de uma importância fundamental, a pedido do Sr. Gary L.

Stewart, vou definir rapidamente, dentro da estrutura do CIRCES, o Círculo Interior
Iniciatório. Este Círculo terá um caráter "fechado" e se abrirá apenas aqueles e aquelas
que, após três anos e sob escolha, sejam admitidos como membros. Ou seja, pode-se
ser membro do CIRCES e beneficiar-se de suas inúmeras vantagens, sem ser do Círculo
Interior. Aliás, não é possível solicitar a admissão, se é convidado a formar parte dele e
não há exceção a essa regra. Por outro lado, só se pode pertencer ao Círculo Interior
após um prazo fixo de três anos ininterruptos de filiação ao CIRCES. É durante este
prazo que cada um faz, de alguma forma, a sua prova. É importante distinguir que
todos os membros do CIRCES se beneficiam, desde o começo de sua filiação, do
trabalho espiritual desenvolvido em seu favor, por aqueles que compõem o Círculo
Interior.

A obra está, portanto, começada. O trabalho de cada membro, na busca cultural

e espiritual de cada um, será progressivamente aproveitado por todos. Os círculos em
formação são assembléias reservadas aos Circeanos, que não incluem nenhum ritual, e
nas quais, com ordem e disciplina, cada um expõe, sobre um assunto determinado ou
num livre debate, suas próprias opiniões e o resultado de sua experiência pessoal. É
impossível delimitar com explicações precisas, o campo de atividades do CIRCES e de
seus membros, tão vasto ele é. Seja pois suficiente lembrar que o Circeano é, em
primeiro lugar, um construtor, porque é de construtores que o CIRCE precisa. É por
isso que se faz o apelo a todas as sugestões, a todas as aptidões e a todos os talentos.

Para concluir, é certamente impossível descrever aqui os imensos espaços que se

abrem ante o CIRCES e, consequentemente, ante aqueles e aquelas que serão
admitidos. De fato, é a um grande propósito, à construção de uma vasta edificação, de
uma obra que não tem limite algum, que você é chamado. É para você que o CIRCES

238
empreende sua tarefa. Você vai contribuir individualmente, tanto quanto seja a
contribuição para com você e, se me permite dizer-lhe, tanto quanto meus esforços
me possibilitem, para dar a você minha própria contribuição. Posteriormente serão
Previstas reuniões culturais, encontros mais ou menos importantes em número, e
juntos conseguiremos o que o CIRCES espera de nós, para dar-nos da nossa parte cada
vez mais. Vamos, pois, construir, e aqueles que virão mais tarde compreenderão o que
esses primeiros esforços significaram para uma obra imensa, de um interesse
prodigioso, simultaneamente coletivo e individual, uma obra para nosso tempo, para
os novos tempos.

Eis aqui tudo o que eu posso explicar por enquanto, mas tenho a certeza de que
você sente no fundo a importância do que é o CIRCES, e daquilo que ele será, daquilo
que ele deve ser.

Se você sente um chamado interior que o leva a se unir ao Círculo universal do

qual esta primeira apresentação é um esboço, é essencial você se lembrar que o
CIRCES conta com você, com a sua dedicação, com o seu trabalho. Trata-se de
construir e você deve ter, portanto o espírito de um construtor. Naturalmente isto
implica em alguns sacrifícios, mas se ganha a extrema satisfação de unir-se a uma obra
valiosa.

Por enquanto o CIRCES está simplesmente registrando as inscrições. As

atividades propriamente ditas começarão no dia 19 de fevereiro de 1988, e a primeira
"carta" que eu tenha preparado para o CIRCES, chegará aos seus membros no mais
tardar até esta data. Eles encontrarão nela outras informações muito importantes.
Logo após, uma primeira reunião ou assembléia plenária será organizada o mais rápido
possível. Todos aqueles que sejam admitidos no CIRCES poderão assistir, se o
desejarem. Qualquer demanda de filiação deve ser enviada ao seguinte endereço:

CIRCES
CENTRE INTERNACIONAL DE RECHERCHES
CULTURELLES ET SPIRITUELLES
56, Rue Gambetta
94190 - VILLENEUVE-SAINT-GEORGES
Sinceramente seu,
Raymond Bernard

Nota do CIRCES: As "Cartas" periódicas que são enviadas aos membros levarão até eles
explicações e tudo quanto é preciso para afiliação eficaz e benéfica.

239
Raymond Bernard: A Propósito do C I R C E S100

Em fevereiro passado, Raymond Bernard publicava suas primeiras declarações

referentes ao CIRCES no Le Monde Inconnu ("O mundo desconhecido"). Hoje, frente à
rápida expansão do movimento e às confusões que pudessem criar-se em relação às
suas funções precedentes, ele tem aceito responder nossas perguntas.

Pelos anos 1939-1940, ou seja, no período em que a Ordem Rosacruz não podia
continuar existindo por causa das proibições da época, Raymond Bernard iniciou-se
nos ensinamentos da Ordem por
intermédio de uma inglesa
refugiada na sua cidade natal dos
Alpes. A sua progressão nos
domínios iniciatórios foi tão
brilhante que ele foi nomeado
Grande Mestre em 1956, após sua
antecessora, Jeanne Guesdon. Dez
Anos mais tarde, ele foi nomeado
Legado Supremo, função que
cumpriu junto com a de Grande
Mestre até 1977, data da qual foi
sucedido por Christian Bernard. Ele
foi desta forma, um dos cinco
membros do Ofício Supremo
Mundial da AMORC. Em 1986 ele
decidiu se retirar das suas funções
no seio da Ordem, mas ficou como
conselheiro pessoal do Imperator
M. Gary Stewart, Raymond
Bernard fundou o Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e Espirituais (CIRCES), do
qual é hoje o presidente efetivo.

Erik Pigani: Criar um movimento Internacional como o CIRCES é um grande

empreendimento... Como foi que você teve esta ideia?

Raymond Bernard: Quando se tem um caminho como o meu, carregando

enormes responsabilidades, chega um momento em que a gente aspira em se retirar
para ocupar-se mais de si mesmo; ler, meditar e repousar... Foi o que fiz. Por outro
lado, durante esse período de disponibilidade, eu continuei escutando as pessoas e
Deus sabe quanta gente eu conheço, um pouco de cada lugar do planeta e recebi uma
100
Publicado originalmente na revista Le Monde Inconnu ("O mundo desconhecido"), uma entrevista
com Erik Pigani em janeiro de 1988.

240
quantidade incrível de correspondência. Talvez pelo fato de estar mais receptivo às
perguntas implícitas, constatei que todas aquelas pessoas começavam a sentir-se
pouco a vontade nas instituições já existentes, e que estavam aspirando a alguma
coisa nova. Em agosto de 1987 eu tive a ideia de criar um movimento que fosse
adaptado ao mundo de hoje e às circunstâncias totalmente particulares que a gente
vive atualmente. Me parece evidente que precisamos de quadros de expressão
diferentes daqueles que já existem, sem necessariamente entrar em contradição com
eles. Tem sido pois, os acontecimentos e Gary Stewart, o Imperator dos Rosacruzes, os
que me impulsionaram para criar o CIRCES.

E. P.: Você tem ocupado funções muito importantes no seio da AMORC, ao

ponto do Jornal "LE MONDE" ter dito que a renovação da Ordem nos países de língua
francesa foi obra sua... Você não teme que a sua reputação possa prejudicar-se em
relação a sua função como presidente do CIRCES?

R. B.: Isso aí está criando confusões que eu gostaria de dissipar: se qualquer um

tivesse fundado o CIRCES não existiria nenhum mal entendido, mas no meu caso
alguns membros da AMORC pensaram imediatamente que eu estava criando um
movimento complementar. Eu gostaria de poder falar para todo mundo que o CIRCES
é completamente independente da AMORC, mesmo que o Sr. Gary Stewart seja
também o presidente honorário. Evidentemente é impossível para eu renunciar ao
meu passado, e não nego que sou Rosacruz, isto tem sido a minha vida! Eu não me
oponho à AMORC, eu a defendo, e isso é a prova de que a AMORC não é uma seita...
Por outro lado, muitos de seus membros vem ao CIRCES porque, ao cabo desses
longos anos eles têm me outorgado sua confiança. Mas a Ordem Rosacruz não tem
nenhuma influência sobre o CIRCES e alguns membros pertencem a outras
organizações tradicionais, como Franco-Maçonaria, ou são independentes de qualquer
outro movimento.

E. P.: Como poderia você definir o CIRCES?

R. B.: É um círculo de pensamento e de ação. Não é um movimento tradicional

no sentido que normalmente se dá a esse termo. Também não é uma ordem no
sentido dado pela tradição. Ele não confere nenhuma iniciação sistemática a seus
membros, assim como não sugere doutrinas nem dá ensinamentos. É um círculo
composto de comissões e por atelieres, que propõem aos seus membros trabalhar
para a construção do mundo de amanhã, seja qual for a sua formação o a sua
experiência. Há, contudo, um Círculo Interior Iniciatório, que tem um caráter muito
"fechado", porém só é proposto a alguns membros motivados .

E. P.: Porque você tem preferido definir o CIRCES como um Círculo ao invés de
defini-lo como um centro?

241
 R. B.: Um centro sugere mais a imagem de um lugar, de um ponto do qual
partem informações, linhas diretrizes e ensinamentos. A noção de Círculo é muito mais
abrangente e permite introduzir uma quantidade de elementos nos quais está
compreendida a infinidade de pequenos círculos que os compõem ou seja, as
comissões e os atelieres .

E. P.: Esses atelieres fazem então pesquisas sobre a Cultura e a Espiritualidade.

R. B.: Sim, mas eles permitem examinar também uma quantidade de outros
problemas. No que se refere à Cultura, ela tem sido com frequência considerada como
uma aquisição permanente, porém tem sido deixada de lado pelos historiadores -
salvo aqueles que são especializados - ou por outros pesquisadores. E, além disso, se
encerra a Cultura em esquemas rígidos que não deixam espaço a imaginação e a
evolução. No CIRCES nós tentamos encontrar, cuidar e preservar os conhecimentos
particulares, considerando essas pesquisas dentro de uma perspectiva de construção
do futuro.

E. P.: E a busca espiritual?

R. B.: Ela alcança todos os campos, sem tabus, dentro do respeito a todas as
religiões, a todas as Ordens tradicionais e a todas as expressões do pensamento. Seja
qual for a sua forma. Nós absorvemos o conhecimento de uma pessoa a partir de sua
experiência e sem nenhum preconceito, porque cada um de nós constitui a expressão
particular do conhecimento global, e esta expressão pode ser de utilidade para muitas
outras pessoas. As buscas espirituais vão assim se orientar nos terrenos práticos,
porque se pode evidentemente, fazer teses sobre o conhecimentos daqui até o
infinito, mas é preciso também saber tirar proveito deles com aplicação adaptada ao
mundo atual. As aplicações que já começam a emergir parecem verdadeiramente se
encaminhar no sentido de um mundo novo. Basta olhar a que velocidade o nosso
mundo está se transformando... Tentar manter antigas ideias na Cultura ou na
Espiritualidade é algo respeitável, mas isso está ruindo por todos os lados, e todas as
formas arcaicas, incluídas as instituições, vão a caminho do desaparecimento...

E. P.: Justamente, pode-se considerar que os movimentos iniciatórios

tradicionais sofrem da mesma doença que as religiões, ou seja, de serem capazes de se
adaptar a este final de século e compreenderem as nossas preocupações?

R. B.: Mesmo que elas tentem considerar os fatos, as religiões têm dificuldade de
se adaptar porque têm se esforçado durante muito tempo a ajustar o mundo a
doutrina. Por outro lado, sendo o seu objetivo oferecer o Paraiso, elas situam a
esperança do outro lado... No que se refere às organizações tradicionais, estas se
empenham em desenvolver a Iniciação, o Eu interior, e a realidade de ser.
Lamentavelmente, viver num circuito fechado convida a se recolher dentro de si
mesmo e a esquecer de doar-se. Afinal, tanto nas religiões como nas organizações, as

242
pessoas desenvolvem uma forte propensão a passividade. O CIRCES não quer impor
uma doutrina nem oferecer o Paraiso, mas convidar para ação e pedir às pessoas que
tem recebido muito doar mais de si mesmas.

E. P.: Apesar de sua curta existência, O CIRCES parece manter uma atividade
intensa...

R. B.: Sim, desde o mês de março passado, perto de 1800 membros têm se unido
a nós, ficando repartidos em atelieres de 19 pessoas. Em Paris, por exemplo, já existe
um Círculo composto por 36 atelieres! E já que um dos lemas do CIRCES é: "Nada
daquilo que é humano lhes será estranho", nós trabalhamos em cima de assuntos tão
diversos como a Ecologia, as Artes, a Ciência, a Medicina (sob todas suas formas), a
Economia, os Direitos e Deveres do homem ou a consciência mundial, só para citar
alguns exemplos. Há alguns comitês atuando no trabalho de campo para ajudar as
pessoas em sua vida pessoal, se possível materialmente, ou contribuindo a dar-lhes
conforto e apoio.

E. P.: Considerando que o movimento começa a projetar-se internacionalmente,

imagino que a organização do CIRCES deva ser complexa.

R. B.: Certamente, visto que temos procurado criar um Círculo o mais vasto
possível! Para nosso país existe um Conselho Nacional formado por 19 pessoas, cada
uma com uma responsabilidade diferente... Porque eu não estou sozinho! Eu lancei a
ideia, mas imediatamente me vi rodeado de pessoas que podiam ocupar-se de tudo
com total liberdade. Em cada país há um chanceler, e esse é o único título outorgado,
pois não queremos criar uma organização pomposa. Este é um estado de espírito que
se reflete em cada um dos nossos atos. É a mesma coisa em relação às questões
financeiras, que ocupam um lugar secundário, há naturalmente uma cotização
nominal, mas não exigimos taxas de inscrição para os encontros. Tudo funciona na
base da beneficência absoluta. Se os responsáveis têm de viajar, os gastos de
transporte são por conta deles. Desta forma o movimento levará mais tempo para se
estabelecer, mas se faz questão de não ter o dinheiro como base.

E. P.: Qualquer um pode-se integrar ao CIRCES não importando qual seja sua
opinião?

R. B.: Sim, claro, a maioria dos membros que chegam até nós já possuem ideias
pessoais baseadas na formação que eles receberam antes, seja por eles mesmos ou
pelo mundo - mais fechado - da tradição. Há, desta forma, universitários que
encontram aqui um veículo para expressar livremente suas ideias, e pessoas que não
são universitários, mas que se preocupam com algum assunto. Tenho de confessar que
é a primeira vez na minha vida que eu vejo um movimento reunir tantas pessoas com
ideias diversas, frequentemente muito avançadas, que elas carregavam consigo

243
durante muito tempo sem poder exteriorizar por falta de possibilidades. Elas
encontram finalmente um meio de trabalhar e fazer alguma coisa que seja útil à
humanidade como conjunto. E o fazem gratuitamente... É uma forma de Karma-Yoga,
ou seja, elas prestam serviço sem se preocupar com o resultado de sua ação. Para mim
é muito estimulante ver estes jovens trabalhar com tanto entusiasmo pela causa
humana, pois são eles os que representam os novos tempos...

E. P.: Você não acha este vasto projeto utópico demais?

R. B.: É realmente um programa enorme que não representa a meta do CIRCES

em si mesmo, senão a finalidade do mundo atual. Temos constatado que os atelieres
que se formam e as interrogações que surgem, correspondem à preocupações e
expectativas, o que confirma as constatações que eu fiz durante meus primeiros anos
de "aposentado". É evidente que hoje todo mundo se faz perguntas e ninguém se
atreve mais a dar respostas. É só ler os jornais e assistir televisão para observar
cotidianamente uma quantidade de coisas sendo expressadas no meio da mais
completa desordem e, por consequências, sem nenhuma eficácia. Enquanto as
informações não são agrupadas e trabalhadas seriamente, elas não servem, e ficam só
na especulação intelectual. Para tornar coerente a informação basta reunir os
elementos que se encontram dispersos e repensar tudo corretamente. Como toda
informação de que dispomos atualmente, tenho certeza de que podemos achar uma
solução para cada um dos nossos problemas, pois não há problemas sem solução!

E. P.: Você pensa em divulgar os trabalhos desenvolvidos pelo CIRCES?

R. B.: Com certeza! Para começar, algumas comissões examinarão os trabalhos

realizados pelos grupos e tirarão conclusões além de me¬ras especulações. Desde o
momento em que algum estudo seja submetido numa única análise ao Conselho
Nacional, ele será publicado. Este é um dos nossos objetivos. Neste mundo onde a
solidão reina feito monarca, mesmo com as pessoas vivendo amontoadas umas sobre
as outras, o CIRCES quer contribuir com seus esforços para uma maior comunicação,
dentro do Círculo, logicamente, mas também fora dele.

E. P.: Você deposita então as suas maiores esperanças de futuro, no CIRCES?

R. B.: Sim, e eu gostaria de repetir que o Círculo é estritamente independente de

qualquer outro movimento ou organização. Por outro lado, as explicações que hoje eu
tive ocasião de expor são incompletas e sucintas, considerada a vastidão dos terrenos
que o CIRCES engloba e o constante surgimento de novas possibilidades. A formidável
e rápida expansão da qual somos testemunhas é a prova de que o Círculo não brotou
no espírito de um só indivíduo, mas que corresponde a uma demanda coletiva. Ele
tinha que nascer algum dia e mesmo que eu não o tivesse fundado, outro o teria feito
em meu lugar. Eu dei, efetivamente, o impulso inicial, mas são todos os membros os

244
que o realizam. Todos eles têm o desejo de construir uma grande obra plenária com
novos meios, não somente para o nosso tempo, mas para uma nova era.

Organização e Objetivos

O C.I.R.C.E.S. é um Círculo Internacional. Em outras palavras, ele se abre ao

mundo inteiro e, progressivamente, terá ramos em todos os países. Entretanto, são as
palavras "Pesquisas Culturais e Espirituais" que são as mais importantes. A participação
não é, de forma alguma, passiva. A qualidade essencial de um membro é a de ser um
buscador em seu país, em sua região, em sua cidade. Ele deve, portanto, estar aberto a
tudo e, segundo a célebre fórmula, "Nada do que é humano lhe será estranho". É
evidente que cada membro do C.I.R.C.E.S. será atraído por tal ou qual aspecto da
cultura ou da pesquisa espiritual, quer se trate de música, de pintura, de literatura, de
história, de geografia, de cura, de saúde, de assuntos religiosos, de filosofia, de
ciências conjeturais, etc. - e esta enumeração é apenas uma parte muito pequena
desse vasto domínio.

O C.I.R.C.E.S. se apresenta como um movimento de espiritualidade e de iniciação

espiritual. Ele não dá formação particular no quadro de seu círculo externo.
Entretanto, ele prodigaliza conselhos e transmite luzes sobre muitos assuntos
relacionados com a existência individual e a vida em sociedade, ou, ainda, com as
novas condições de um mundo em plena mutação. Mas o que confere ao C.I.R.C.E.S.
sua originalidade, é que os membros participam eles próprios da obra comum, pela
contribuição pessoal de seus conhecimentos e de suas aptidões.

O trabalho pessoal de cada um, em suas pesquisas culturais e espirituais trará,

progressivamente, proveito a todos. Os Círculos são assembleias reservadas aos
Circeanos e não comportam nenhum ritual, mas nelas, com ordem e disciplina, cada
um apresenta, sobre um assunto determinado ou num debate livre, suas próprias
opiniões e o resultado de sua experiência pessoal. É impossivel limitar, por explicações
precisas, o ramo de atividades do C.I.R.C.E.S. e seus membros, pois ele é vasto. É
suficiente lembrar que o Circeano é, antes de tudo, um construtor e me todas as
sugestões, todas as praticas e todos os talentos são colocados a serviço do C.I.R.C.E.S.

O CIRCES é formado por círculos locais ou regionais, chamados Sinaxes,

compreendendo Oficinas e Comissões:

- cada oficina, num âmbito local, trabalha sobre um tema particular em ligação
com os assuntos supracitados. Este trabalho comporta duas fases essenciais - estudo e
reflexão sobre o tema escolhido, num primeiro momento, com a colocação em prática
desse estudo, num segundo momento.

245
 - quanto às comissões, elas trabalham num âmbito nacional; sintetizam os
trabalhos que emanam das oficinas e tratam de assuntos conexos, difundindo-os ao
conjunto dos membros.

Além disso, no quadro do CIRCES, foi estabelecido um Círculo Interno. Esse

Círculo Interno tem um caráter "fechado" e só é aberto àqueles que, depois de um
prazo estabelecido, serão admitidos, sob escolha, a serem membros. Em outras
palavras, pode-se ser membro do CIRCES e se beneficiar de suas numerosas vantagens,
sem ser membro do Círculo Interno, é-se convidado a fazer parte dele, e não há
qualquer exceção a esta regra. Por outro lado, só se pode ser admitido após um prazo
fixado de três anos de filiação ao CIRCES.

É durante este prazo que cada um faz, de certa forma, sua provação. Deve-se, no
entanto, destacar que todos os membros do CIRCES beneficiar-se-ão, desde o início de
sua filiação, do trabalho espiritual efetuado em seu favor, pelos que compõem o
Círculo Interno.

Progressão Dentro do Círculo Interior

O Círculo Exterior, composto das Sinaxes, das Oficinas e das Comissões funciona
permanentemente, mas uma duração mínima de três anos de Presença dentro dos
círculos é um requisito para aceder aos Círculos Interiores. No curso deste período, o
circeano efetua seu trabalho no seio das Oficinas, posto que recebe neste meio a
comunicação mensal do Grande Chanceler (33 comunicações - 11 por ano). Estas
comunicações são a linha condutora deste período, permitindo-lhe, de sua parte a
integração ao código moral e de seu trabalho pessoal dentro do cotidiano da vida
circeana, e sua harmonização com a essência mesma do CIRCES.

Além desses três anos, ele poderá pertencer e solicitar os trabalhos das Oficinas.
Ele receberá então, não mais a comunicação mensal, mas certos trabalhos publicados
pelas Comissões.

Entretanto, se no curso de sua participação nos trabalhos das Oficinas ou pelo

seu trabalho pessoal, ele manifestar a aspiração espiritual e o desejo místico, ele
poderá pertencer, por um padrinho e/ou decisão do conselho, às portas do Círculo
Interior no curso de um ritual de passagem de admissão de um cavaleiro. O Circulo
Interior está ordenado em três ciclos repartidos assim:

Primeiro ciclo: O.S.T.I. - Ordem Soberana do Templo Iniciático.

Segundo ciclo: O.P.I. - Ordem Pitagórica Internacional.

246
 Terceiro ciclo: O.U.M. - Ordem Universal de Melquisedeque.

O primeiro ciclo, de inspiração templária, tem por objeto de estudo a Tradição

Primordial, depois as técnicas do despertar, que permitem enfim uma aproximação as
grandes correntes tradicionais.

O segundo ciclo se apresenta como uma Escola Pitagórica, possuindo três graus
distintos:

- Estado de reflexão e concentração.

- Estado de meditação e contemplação.

- Estado de absorção e fusão.

Essa Escola reagrupa as Doze Mansões, as Câmaras de Meditação e a Câmara da

Unidade, as Células da Epifania e a Câmara da Epifania. O acesso a esta escola se faz
por um padrinho e/ou decisão do Conselho e é em função de um trabalho pessoal
pedido ao estudante do ciclo templário (ou proposto espontaneamente por ele).

O terceiro ciclo comporta a Ordem Universal de Melquisedeque.

OSTI - Ordem Soberana do Templo Iniciático - 1º Ciclo

O primeiro ciclo, de essência templária, constitui um trabalho de preparação e de
reflexão por todos os membros que, por suas aspirações pessoais, foram admitidos
dentro do Círculo Interior do CIRCES.

247
 A entrada dentro desta ordem templária se faz no curso de um ritual de
recepção de um Cavaleiro, de inspiração templária. Por todos os membros admitidos,
é tratado então, dentro do ciclo preliminar, de se preparar um espírito cavaleiresco
que sustenta a Escola Pitagórica e a Ordem Pitagórica Internacional.

Sua duração é de três anos e comporta o estudo dos seguintes assuntos:

- a Ordem do Templo;

- o espírito cavalheiresco;

- a tradição primordial, a Atlântida, Melquisedeque, Pitágoras;

- o Graal e os Cavaleiros da Távola Redonda;

- os símbolos templários;

- os elementos da técnica cujo alvo é desenvolver a personalidade psíquica e de

preparar o estudante para a Escola Pitagórica;

- apresentação das bases da filosofia mística necessária a todo o trabalho

interior: reunião da humanidade do Oriente e do Ocidente, da Razão e da Intuição;

- desenvolvimento da alquimia espiritual e evocação do casamento alquímico.

Esses trabalhos são efetuados dentro de um quadro ritualístico e iniciático.

Ao término desses estudos, o estudante é conduzido para as Oficinas de Reflexão

Templária, pequenos grupos de estudo, comissões que fazem pesquisas sobre o
pensamento templário ou trabalhos de autores do passado, experimentando e
testando diferentes assuntos em conexão com a Ordem do Templo.

É neste nível que serão escolhidos certos estudantes que, continuando a

participar das Oficinas de Reflexão Templária, serão dirigidos para a Escola Pitagórica.

OPI - Ordem Pitagórica Internacional – 2º Ciclo

Este segundo ciclo, como uma grande Universidade mística de essência

Pitagórica, constitui o coração mesmo do CIRCES interior. Ele está articulado em três
graus ou estados.

1º grau - reflexão/concentração.

2º grau - meditação/contemplação.

3º grau - absorção/fusão.

248
 A entrada dentro desta Escola Pitagórica se faz com um ritual de passagem.

Primeiro grau: reflexão/concentração

Seu fito essencial é um trabalho de preparação e de reflexão por todos os

membros que, por sua aspiração pessoal, foram admitidos dentro da Escola Pitagórica.

Trata-se de cada estudante:

- ser capaz de reconhecer a presença de uma Tradição Primordial que se exprime

através das grandes correntes tradicionais;

- começar a perceber a presença de um campo de força particular que anima o

CIRCES;

- integrar as bases de uma técnica particular, simples, conduzida em harmonia e

em ressonância com o campo de força;

- aprofundar um certo número de assuntos relativos à ciência dos Arquétipos e

aos arcanos da matéria: os números, a astrologia e a geometria sagradas, o
simbolismo, a música e a escala, a psicologia, os sonhos...

Este grau comporta muitas portas distintas:

- práticas e ensinamentos orais, de uma parte, que por seu aspecto de revelação,
conduzirá o estudante em harmonia com esta corrente de pensamento: apresentação
de uma técnica simples e gradual, válida e harmoniosa, da abertura e comunicação
com os planos superiores; apresentação das diferentes correntes tradicionais a partir
de arquivos secretos ou do trabalho das Comissões;

- trabalhos em grupos locais (cenáculos), de outra parte, acerca dos diversos

assuntos aprendidos todos ao longo deste primeiro grau.

Segundo grau: meditação/contemplação

Este grau é constituído das Câmaras de Meditação e das Câmaras da Unidade,

emolduradas pelas Doze Mansões.

- As Mansões são em número de 12 e elas são cada uma delas relativas as 12

notas, as 12 vias de realização, as 12 modalidades de expressão do divino. Elas
trabalham sobre as tradições particulares e sustentam as Câmaras de Meditação e as
Câmaras da Unidade.

- Depois do estudo sumário das diferentes tradições no seio do primeiro grau,

um trabalho pessoal é pedido ao estudante, sob a forma de uma monografia ou de
qualquer outro meio de expressão escrito, oral ou visual. Ele desenvolverá uma ideia
pessoal à luz dos ensinamentos recebidos. Ele poderá ter um andamento demorado

249
enquanto faz este trabalho, mas não poderá participar de nenhuma atividade
ritualística. Depois da apresentação de seu trabalho, com a aprovação do Conselho, o
estudante é então integrado nas Câmaras de Meditação.

Cada uma destas câmaras é articulada em redor das tradições particulares ou das
vias de realização emanadas das 12 Mansões. A finalidade de uma câmara é de:

- pesquisar o Divino ante todas as coisas e contemplar sua manifestação dentro

da diversidade das vias;

- realizar a unidade dentro da multiplicidade;

- descobrir as diferentes pronúncias da Palavra Perdida.

O trabalho no seio de cada câmara é alimentado por:

- entrar em harmonia com os textos procedentes da ou das tradições a que se

referem;

- a participação em rituais próprios de cada tradição;

- viagens aos lugares sublimes destas tradições;

- encontros com os representantes destas tradições.

Cada uma destas câmaras, animadas por um delegado-mestre, recebe suas

diretivas e os manuscritos necessários das 12 Mansões e do Conselho dos Sábios. Os
trabalhos são efetuados dentro de um quadro ritualístico permitindo a comunhão com
o conjunto das tradições.

- Após um trabalho específico sobre cada tradição efetuado dentro das Câmaras
de Meditação, o estudante é levado a experimentar uma aproximação mais unitária no
seio das Câmaras da Unidade, última etapa deste segundo ciclo, vários temas
particulares (Paz, Amor, Alegria) aí são evocados conforme são partes das tradições
estudadas dentro das Câmaras de Meditação. Um ritual da Unidade abre e encerra os
trabalhos destas câmaras o qual forma uma câmara intermediária correspondente a
Sefira XXXX dentro da árvore sefirótica.

Terceiro grau: absorção/fusão

O trabalho deste grau é feito dentro das Células da Epifania. Ele é acessível aos
estudantes dos dois outros graus com decisão do Conselho. Neste estado, o estudante,
além de toda a forma e de toda a técnica, tem a possibilidade de transcender (como
faz a 19ª Lamina do Tarô) além da Palavra Perdida segundo as aspirações de seu ser
profundo. O trabalho destas células se faz sob a égide da Câmara da Epifania.

250
 Neste plano, domínio da graça pura, o estudante poderá experimentar a
liberdade total do seu ser interior. Por abandono à providência divina, ele poderá
provar da penhora e da descida do campo de força e "aguardar a vinda do Espírito". É
como uma prece arrebatando a um novo grau de percepção.

A Câmara da Epifania é articulada em redor do "Não-Caminho", propondo a cada

estudante tornar-se um espelho e de confiar e inundar-se da graça e a se transformar.
Ele acompanhará a experimentação de palavras de força, e discutindo assuntos, em
círculos fechados, terá revelações particulares. Ele tratará de preparar o seu ser para
tornar-se a taça do Graal. A participação no trabalho desta câmara secreta não proíbe
em nenhum caso, de participar aos trabalhos dos dois primeiros graus do Ciclo
Pitagórico ou do Ciclo Templário.

OUM - Ordem Universal de Melquisedeque – 3º Ciclo

Coroando o todo e sustentando o conjunto, a Ordem Universal de

Melquisedeque se apresenta como o eixo central de toda a estrutura interior.

251
252
253
 Gary L. Stewart (1953)

Gary L. Stewart, nascido a 26 de fevereiro

de 1953 em Stockton, Califórnia, foi o Imperator e
o presidente da diretoria da AMORC entre 1987 e
1990. Após alegações internas de desvio de
fundos, foi afastado do cargo de presidente pela
diretoria da AMORC. Em 10 de agosto de 1993, a
AMORC solicitou ao Tribunal Superior do
Condado de Santa Clara na Califórnia a retirada
das acusações feitas contra ele em prejuízo dela.
Em 1996, fundou uma outra organização
dedicada ao Rosacrucianismo denominada
Confraternidade da Rosa+Cruz (CR+C), da qual é o
atual Imperator. Gary L. Stewart também é o
Cavaleiro Comandante (Knight Commander) da
Ordo Militiae Cruciferae Evangelicae (OMCE) e
Grande Mestre Soberano (Sovereign Grand
Master) da Ordem Martinista Britânica (BMO -
British Martinist Order).

Atualmente, a Ordem Martinista Britânica está ativa nos países de língua inglesa,
em Gana e no Brasil. As demais organizações estão ativas nos Estados Unidos, Reino
Unido, Gana, Brasil, Austrália e em outros países.

Questões Legais

Em 1990, Stewart foi removido de seu cargo de presidente da diretoria da

AMORC pelo voto majoritário da nova diretoria expandida da organização e foi
processado no Tribunal Superior da Califórnia com alegações de desfalque (Caso nº. 1-
90-CV-700028, Rosicrucian Order-Vs-Stewart Et Al). Além de outras pessoas, o Silicon
Valley Bank e o Banc Agricol i Comercial foram também acusados nessa ação. As
alegações de desfalque envolveram a acusação de obtenção de uma linha de crédito
de cinco milhões de dólares em nome da AMORC com o Silicon Valley Bank e a
transferência de três milhões de dólares para o Banc Agricol em Andorra sem a
aprovação adequada da diretoria. Stewart afirma que os fundos foram transferidos de
uma conta bancária da AMORC para outra da própria instituição com o propósito de
lançar a semente para formação de uma Grande Loja na Espanha. A maioria dos
diretores da AMORC afirmava que o estabelecimento de uma linha de crédito e a
subseqüente transferência de fundos foram feitos sem seu conhecimento. Uma
transferência adicional de quinhentos mil dólares, que Stewart sustentava visar o
pagamento de honorários e lançar as sementes para outros programas correlatos da
AMORC, também estava sendo discutida na ação.

254
 Stewart respondeu alegando que todas as transações bancárias haviam sido
feitas adequadamente e toda documentação, incluindo a decisão corporativa para se
fazer o empréstimo, havia sido devidamente assinada pelos diretores adequados. A
alegação de Stewart foi apoiada pelo Silicon Valley Bank. Adicionalmente, Stewart
moveu uma reconvenção que incluía alegações de malversação financeira e de
desfalque por parte de vários outros diretores. Em dezembro de 1991, Stewart
solicitou a retirada de toda sua reconvenção em seu prejuízo (o que significa que ele
não pode propor tal ação novamente) e ela foi oficialmente retirada em 7 de janeiro
de 1992.

Em 1993, a Insurance Company of North America solicitou permissão, como

parte interessada, para participação na ação movida pela AMORC e para a continuação
do processo, alegando fraude em seguros por parte da AMORC resultante de
solicitação em outubro de 1990 de pagamento de indenização relativa a este caso.
Após essa solicitação da Insurance Company of North America, a AMORC buscou
ativamente entrar em acordo com todas as partes envolvidas em sua ação e Stewart
foi contatado em 27 de maio de 1993. Em 10 de agosto de 1993, a ação da AMORC
contra Stewart foi acordada fora dos tribunais e foi retirada pela AMORC em prejuízo
dela (o que significa que a AMORC não pode propor tal ação novamente contra ele).

As ações entre Stewart e a AMORC foram acordadas fora dos tribunais e

nenhuma das partes envolvidas na ação e na reconvenção foi jamais acusada ou
condenada de quaisquer crimes. Não houve nenhuma decisão judicial relativa a essas
ações e Stewart nunca contestou o direito da diretoria da AMORC de removê-lo, por
voto majoritário, de seu cargo de presidente. A questão de se ele poderia ou não ser
removido legalmente do Ofício de Imperator (um cargo vitalício) nunca foi considerada
— nem pelos tribunais nem pelas diretrizes internas da AMORC, conforme eram
definidas pela Constituição e pelos Estatutos que dirigiam a organização naquela
época.

Stewart foi também processado em 1992 por Maynard Law Offices por quebra
de contrato (Caso nº. 1-92-CV-720163, Maynard Law Offices-Vs-Stewart), pois estava
impossibilitado de pagar os honorários advocatícios. A questão foi resolvida por
conciliação naquele mesmo ano.

Digitando-se os números dos casos 190CV700028 ou 192CV720163 (através do

Index Search by CASE #) na ligação externa da Superior Court of California, County of
Santa Clara mencionada abaixo, pode-se obter as informações resumidas dos
processos aos quais este artigo se refere:

Superior Court of California, County of Santa Clara:

http://www.sccaseinfo.org/

255
 Imperators da AMORC:
Harvey Spencer Lewis (1909 - 1939)
Ralph Maxwell Lewis (1939 - 1987)
Gary L. Stewart (1987 - 1990)
Christian Bernard (1990 - presente)

256
257
 Ordem Rosacruz, AMORC versus Gary L. Stewart
por J. C. Boscolo

Os membros mais antigos da AMORC sabem que 1990, alguns fatos aconteceram
e o então Imperator Gary L. Stewart foi afastado sendo substituído pelo atual
Imperator Christian Bernad que permanece até hoje.

Segundo soube depois, os fatos se relacionavam com um suposto desvio de

recursos financeiros dos cofres da AMORC para outras finalidades. Nessa época eu já
tinha 13 anos de filiação à AMORC e, evidentemente fiquei extremamente chateado
com o ocorrido, embora a AMORC não tenha entrado em muitos detalhes do ocorrido
nem de suas consequências e desdobramentos.

Com isso, o antigo Imperator, Gary L.

Stewart, fundou a “Confraternidade Rosae
Crucis – CRC” transmitindo os ensinamentos de
acordo com as monografias originais de H.S.
Lewis (segundo as declarações do próprio Gary
L. Stewart). Mesmo decepcionado, continuei
com os estudos da AMORC onde estou até hoje,
pois aprendi a não confundir os dirigentes com a
Organização.

Então, quero deixar muito claro que não

estou tomando nenhum partido, não estou
dizendo quem estava certo ou errado e nem
criticando ninguém. Tenho profundo respeito
pela AMORC e pala CRC e estou postando o
texto exatamente como o recebi, sem incluir ou
suprimir uma única letra. Que cada um tire suas
próprias conclusões.

“Na segunda-feira 12 de janeiro de 1987 às 23h26, uma nuvem escura desceu

sobre a Ordem Rosa-Cruz. Era a transição do Imperator Ralph M. Lewis, filho do Dr. H.
Spencer Lewis. O archote e as rédeas da liderança foram transmitidos ao novo
Imperator Gary L. Stewart.”

Esta declaração foi feita:

“Em 23 de janeiro de 1987, a Diretoria da Suprema Grande Loja da AMORC, Inc.,

elegeu Gary L. Stewart para o Ofício de Imperator da Ordem Rosacruz, AMORC,
sucedendo Ralph M. Lewis. A Instalação formal do novo Imperator ocorrerá no Templo
Supremo na cerimônia anual do Ano Novo Rosa-Cruz, sexta-feira, 20 de março de 1987
às 20h.”

258
 A declaração também afirmava que duas outras eleições haviam ocorrido. Cecil
A. Poole reassumiu a Vice-Presidência da Suprema Grande Loja e Christian Bernard foi
eleito membro da Diretoria da Suprema Grande Loja no ofício de Supremo Legado.
“Tudo ocorreu como planejado e, numa cerimônia mística solene, Gary L. Stewart
foi devidamente instalado na ocasião e no local designados como Imperator da Ordem
Rosacruz, AMORC.”

Tradução em português da Carta da CR+C do Imperator

23 de outubro de 1993.
PARA: Comendadorias da Ordem da Milícia Crucífera Evangélica (O.M.C.E.)
Lojas e Capítulos da Confraternidade Rosae Crucis (CR+C)
DE: Gary L. Stewart, Cavaleiro Comandante e Imperator
Ref.: Declaração

INSTRUÇÕES: Para ser lida aos membros reunidos, antes ou após o Trabalho
Ritualístico. Cópias desta carta podem ser distribuídas aos membros presentes que a
solicitarem. Embora esta não seja uma declaração confidencial, não a estarei
difundindo entre os membros em geral nem deve ela ser publicada em qualquer
boletim.

Caros irmãos e irmãs:

Inicialmente eu havia decidido fazer uma simples

declaração comunicando que a ação judicial entre mim
e a AMORC estava terminada e agradecendo a todos os
irmãos e irmãs que apoiaram tanto o Ofício do
Imperator quanto a minha pessoa no decorrer dos
eventos dos últimos três anos. Como vocês todos estão
bem cientes, pouco falei sobre a questão judicial e, no
pouco que realmente falei, jamais critiquei ou ataquei
quaisquer indivíduos ou entidades. Mais precisamente,
incentivei-os todos, independentemente de suas
inclinações, a concentrar suas energias no Trabalho
Espiritual.

Palavras são inexpressivas a menos que estejam

unidas a atos de realização. E se nossas palavras e
ações são puras e a Serviço da Luz, então resistimos
isentos e livres da fraude e do motivo dissimulado. Na
Senda Espiritual a clareza de propósito e de direção é
essencial. Para o Rosa-Cruz, a liberdade da Verdade —
e a busca de tal liberdade — é apenas um dos muitos
aspectos da criação do Movimento. Se não mantivermos tais atributos, se não
mantivermos um alto nível de integridade e responsabilidade, então nada temos e
nada representamos. Eu mantive silêncio por uma razão crucial — embora existissem
outras de menor importância — e assim foi porque nosso Trabalho é por demais

259
importante para degradar-se em função de nosso envolvimento na sujeira de um
processo civil de uma Corporação. Por que travar batalhas com indivíduos que nem
mesmo compreendem a guerra? Com pessoas que persistem na publicação de
propaganda enganosa? Temos apenas um propósito, que é o de Servir à Luz da
Verdade!

Outros preferiram defender suas ações; mas a que preço? Não são a mentira, a
falsificação e a deturpação da verdade as marcas das trevas da ignorância? Felizmente,
no tocante a esta situação, os seguidores de tais procedimentos são a minoria. Mas o
que essa minoria conseguiu? Nada além de enfraquecer uma entidade e torná-la
vulnerável aos abutres que não têm outro propósito a não ser o de se lançar como
aves de rapina sobre os fracos, e que se identificaram com o propósito declarado de
destruir por vingança. Os abutres aos quais me refiro são aquela entidade que professa
estar “servindo aos ideais do movimento Rosa-Cruz”.

Essas Crônicas não valem o tempo gasto para lê-las, e certamente não refletem o
pensamento Rosa-Cruz de forma nenhuma. Eu quebrei meu silêncio e ao fazê-lo, rogo
para que os leitores desta carta mantenham sua concentração na realização do
Trabalho Espiritual, e se recusem a ser perturbados pela emotividade, envolvendo-se
em qualquer outra coisa que não seja a pureza de seu próprio Trabalho. Não censurem
nem briguem com a AMORC ou com seus assinantes por causa dos atos de uns poucos.
Aquela entidade precisa se curar e explorar as possibilidades de sua nova estrutura e
novo propósito declarados. Não se rebaixem tornando-se envolvidos nas ações
professadas pelas “Crônicas Rosa-Cruzes”.

Devemos nos perguntar sobre seus

motivos e porque eles escolheram
apresentar a verdade de forma tendenciosa
e injusta. Mantenham-se, de preferência,
concentrados no Trabalho Espiritual e
permaneçam sem vacilar em sua Obra para
o Movimento Rosa-Cruz.

Foi por causa da declaração de Kristie

Knutson sobre o término do processo, as
inferências que ela faz e os boatos
resultantes que circularam sobre aquela
declaração, que estou elaborando minha
própria declaração. Esta será a ultima vez
que me refiro a este assunto até o
julgamento a ser realizado em Dallas em
1994.

Então, tornarei públicos todos os documentos, a correspondência trocada com

os advogados da AMORC, a Comunicação Mútua e outros itens relativos ao nosso
acordo. Primeiro: Knutson declara em sua carta: “Embora não nos seja permitido
revelar informações específicas sobre cada acordo, podemos lhes dizer que os acordos

260
foram favoráveis à AMORC e incluíram o recebimento de fundos do Silicon Valley Bank
e de vários outros acusados”. Ela declara, e nos leva a crer, que o acordo entre mim e a
AMORC fora feito sob uma cláusula de confidencialidade e um manto de sigilo. Não o
foi. Tanto eu quanto a AMORC estamos realmente livres para divulgar toda e qualquer
informação relacionada ao nosso acordo. Quanto aos boatos gerados por sua
declaração de que a AMORC recebera dinheiro de mim como resultado de nosso
acordo, são uma inverdade. Nada paguei à AMORC ou a quem quer que fosse,
indivíduo ou entidade, com relação ao processo ou ao que foi acordado.

Segundo: sobre o boato que, no decorrer da resolução de nossa ação judicial, eu

concordei em renunciar o direito que tinha como Imperator ou qualquer associação
com o Rosacrucianismo, mais uma vez é uma inverdade. De fato, aconteceu o
contrário. Fui escolhido como o sucessor de Ralph Lewis pelo próprio Ralph Lewis, e
ele confirmara sua
escolha
informando-a a um
certo número de
indivíduos pré-
selecionados. Jurei
oficialmente e fiz
uma promessa
pessoal a Ralph
Lewis que
manteria e
defenderia aquele
Ofício por toda a
vida e que também escolheria meu sucessor no momento adequado. Ainda mantenho,
e continuarei a manter, a linhagem de Imperator a mim conferida por Ralph Lewis.

Terceiro: quero deixar claro que não busquei um acordo com a AMORC. Eles me
pediram um acordo e, tanto quanto eu saiba, a todas as outras partes no processo.

Finalmente, gostaria de apresentar uma breve cronologia dos eventos:

a) Sexta-feira, 13 de abril de 1990: o processo judicial começa.
b) 25 de abril de 1990: escolho redefinir a guerra e concordo em negociar um
acordo. O acordo fracassa; concordo com a Injunção Preliminar, e retiro o Ofício do
Imperator da AMORC.
c) De abril a novembro de 1990: a AMORC redefine sua estrutura corporativa e
nega o status Tradicional do Imperator, redefinindo aquele Ofício como sendo idêntico
ao de Presidente de uma Corporação. A Corte sustenta que a Diretoria de uma
Corporação tem o direito de destituir um presidente pelo voto majoritário.
Considerando que a Corporação afirmou que Imperator significa presidente da
Corporação, a AMORC admite a retirada do Ofício Tradicional.
d) Entre novembro de 1990 e maio de 1993, tive pouco envolvimento ou
conhecimento do processo, exceto pelas questões relacionadas abaixo, que me
envolviam pessoalmente.
e) Abril de 1991: introduzo o Ofício do Imperator na Ancient Rosae Crucis.

261
 f) Novembro de 1991: instruo meu advogado a desistir de minha reconvenção
inativa contra a AMORC.
g) 07 de janeiro de 1992: Efetiva-se a desistência de minha reconvenção em
meu prejuízo (a favor da AMORC).
h) Fevereiro de 1993: tomei conhecimento de que a AMORC e o Silicon Valley
Bank entraram em acordo. A AMORC desistiu de sua queixa contra o banco e o banco
desistiu de sua reconvenção contra a AMORC de conspiração e fraude. (Nota: em
1990, Donna O’Neill escreveu que a AMORC pagara US$ 600.000 de taxa de
empréstimo ao banco, embora toda a questão ainda estivesse em litígio e
tecnicamente não devesse ter sido paga). Knutson agora escreve que a AMORC
recebeu dinheiro do banco como resultado do acordo entre eles. De acordo com os
documentos do Tribunal, a quantia paga à AMORC foi de US$ 290.000 — US$ 310.000
a menos do que a AMORC lhes tinha pagado em 1990!
i) Em março de 1993, descubro que o julgamento deste caso está marcado
para 14 de junho de 1993.
j) Em maio de 1993, sou contatado pela firma de advocacia de San Francisco,
Wallace B. Adams, que representa a “Insurance Company of North America” (INA), a
quem a Suprema
Grande Loja (SLG),
AMORC Inc.
requereu, em
outubro de 1990,
pagamento de
seguro. Eu jamais
ouvira falar dessa
companhia. Uma
vez que a carta de
Knutson afirma:
“… companhias
seguradoras”,
assumo que a
AMORC tivesse
mais de uma. A
firma de advocacia me mandou uma passagem de avião em maio de 1993, e passei
dois dias discutindo com eles o processo. Enquanto lá estive vi, pela primeira vez, três
documentos cruciais que nunca havia visto antes:
Uma apólice de seguro de responsabilidade criminal contra mim pela AMORC
em maio de 1989;
Outra apólice de seguro de responsabilidade criminal contra mim em outubro
de 1989. Ambas as apólices tinham validade de um ano. (Eu desconhecia qualquer
uma das apólices); e III. Um documento de confirmação por telex enviado a Burnam
Schaa pela firma de Dean Whitter, confirmando que eles haviam enviado por telex a
soma de US$ 250.000 para Pittsburgh em fevereiro de 1990, conforme instruções de
Schaa. (Muitos de vocês devem se lembrar de minha alegação que, não somente não
autorizei a transferência daquela quantia, como nem ao menos dela sabia a não ser
semanas mais tarde. Schaa declarou sob juramento que não autorizara a
transferência.).

262
 No que Irving Söderlund, em nome da SGL, AMORC Inc., requereu o pagamento
do seguro em outubro de 1990, no montante de US$ 300.000, por “atos desonestos e
fraudulentos de Gary L. Stewart e Nelson Harrison…” com referência à transferência de
US$ 250.000 (feita por Schaa) e uma transferência de US$ 500.000 (que realmente
autorizei), a companhia de seguros começou a questionar a “honestidade” da
reivindicação.

Através de suas próprias investigações e de

conversas comigo, a INA decidiu intervir contra a AMORC
no processo e a seguir deu entrada, naquele mesmo mês,
nos documentos pertinentes. Eles julgaram que todas as
transações conduzidas por mim estavam de acordo com
os procedimentos estabelecidos pela AMORC.
Antes de ir a julgamento, mas depois de
intervenção, a AMORC repentinamente começou a
buscar acordos com as partes restantes do processo. Não
sei com que outras companhias de seguro a AMORC “fez
acordos”, mas conhecendo os eventos com a INA, duvido
seriamente que a AMORC tenha recebido algum dinheiro
delas. Eu arriscaria dizer que o contrário ocorreu, mas uma vez que o acordo entre eles
foi confidencial, eu realmente não sei.
k) Em 27 de maio de 1993, recebi um fax dos advogados da AMORC
declarando que estavam fazendo acordos com todas as outras partes do processo e
que eu era a última parte restante. Eles retirariam a ação contra mim se eu:
Pagasse US$ 100.000 à AMORC; e
Pagasse suas custas processuais relativas à minha reconvenção.

Respondi através de um fax com quinze itens. Entre outras coisas, declarei que
estava pronto para ir a julgamento, que não pagaria nenhuma quantia à AMORC, que a
AMORC deveria pagar os honorários de meu advogado e que meus três anos de
salários não pagos fossem aplicados como se segue:
50% a serem utilizados para o desenvolvimento da AMORC em Gana;
25% a serem utilizados para o desenvolvimento da AMORC na Nigéria; e
25% para aquisições para o Museu Egípcio Rosacruz.

Ainda afirmei que eu fosse parte equitativa com a AMORC na redação e

aprovação de uma declaração geral marcando o fim do processo, e “que um
documento fosse publicado pela AMORC esclarecendo que o título “Imperator” como
utilizado pela AMORC se refere ao Presidente da Corporação e que ele é subserviente
ao Conselho dos Grandes Mestres como declarado… e que eu (Gary L. Stewart)
detenho a legítima transmissão do Ofício do Imperator a mim conferido por Ralph
Lewis… (o qual, como registrado em Washington D.C., é somente meu enquanto eu
viver, não podendo ser transferido a outro sem minha permissão, a qual não dou agora
ou em futuro próximo.)”. Concordei em declarar que retirei o Ofício do Imperator da
AMORC e não reivindicaria a AMORC.

263
 Em 7 de junho de 1993, os advogados da AMORC me telefonaram com uma
contraproposta na qual cada um seguisse seu caminho, pagasse as custas dos próprios
advogados e não reivindicasse culpa ou responsabilidade à outra parte. Concordei em
princípio.

Em 18 de junho de 1993, os advogados da AMORC enviaram por fax uma

proposta para o comunicado mútuo. Fiz objeção a vários pontos. Entretanto, meu
interesse crucial era com a cláusula identificadora: “Rosa-Cruzes, uma Corporação da
Califórnia sem fins lucrativos”, usada para identificar a AMORC. Objetei, declarando
que o uso, por eles, da palavra “Rosa-Cruz” implicaria que eu não o era. Uma vez que
eu era o Imperator de um Movimento Rosa-Cruz, tal admissão de minha parte seria
uma inverdade.

Além disso, eu entendia que a AMORC era agora uma Corporação Canadense,
como ela havia anunciado. Assim sendo, eu queria esse ponto esclarecido.

Em 23 de junho de 1993, os advogados da AMORC responderam. Eles

concordaram em não usar a palavra “Rosa-Cruz” e mudaram a cláusula identificadora
para “SLG, AMORC Inc”. Mais tarde declararam que “… a Suprema Loja e a Grande Loja
Inglesa tornaram-se entidades legais independentes… a Grande Loja Inglesa tornou-se
a sucessora interessada legal dos direitos e responsabilidades do processo no início de
1991…”

“Colocado de maneira simples, a Corporação Canadense sem fins lucrativos a que

você faz referência é uma nova entidade legal que não tem interesse neste processo”.

Respondi em 29 de junho de 1993, afirmando que entendia que eles estavam

dizendo que em janeiro de 1991, a SGL, AMORC Inc. foi dissolvida nos EUA e mudou
para o Canadá como uma “nova” Corporação e que também em janeiro de 1991, uma
nova Corporação chamada Grande Loja Inglesa da AMORC foi formada. Se nenhuma
das entidades existia antes daquela data, quem está legitimamente me acionando?

Também declarei que a remoção da SGL, AMORC Inc. para o Canadá era, no meu
entender, uma violação da ordem restritiva relacionada à ação que a AMORC movera
contra mim e objetei que ninguém fora notificado, muito menos os tribunais. Mais
ainda, declarei que nenhuma moção fora feita ante as cortes nomeando a Grande Loja
Inglesa como sucessora legal e, subsequentemente, a despeito do que possa ter sido
pretendido, eu não faria nenhum acordo com uma Corporação que nem mesmo existia
na época do início do processo. Finalmente, declarei que não assinaria nenhum acordo
identificando a SGL, AMORC Inc. como uma Corporação da Califórnia. Eu acrescentei a
palavra “Canadense”.

Em 9 de julho de 1993, eles responderam, dizendo que eu estava negociando

com a SGL, AMORC Inc. e sugeriram remover a “… identificação das partes por
referência ao Estado de incorporação ou residência”. Em outras palavras, a SGL,
AMORC Inc. não seria referida como uma Corporação da Califórnia ou Canadense.

264
 Como só recebi a carta deles, datada de 9 de julho de 1993, em 25 de julho,
devido a um erro tipográfico que eles cometeram no meu endereço, eu a respondi em
28 de julho de 1993, afirmando: “Entendo, pelo seu segundo parágrafo que a entidade
com a qual estou atualmente negociando e que iniciou este processo é a SGL, AMORC
Inc., a qual era uma Corporação da Califórnia em abril de 1990, e depois se tornou uma
Corporação Canadense em janeiro de 1991… se os senhores puderem… me garantir
que tal remoção (“da Califórnia” ou “Canadense”) é apropriada perante a corte, não
farei objeções.”

Sua carta de 2 de agosto de 1993 me garantiu que tal remoção era apropriada e
com esse entendimento, concordei com o comunicado mútuo.
l) Em 10 de agosto de 1993, a AMORC abandonou sua ação contra mim em seu
prejuízo (a meu favor). Os termos da conclusão são muito simples.
Nenhum dinheiro foi trocado, ninguém reivindica culpa ou responsabilidade e
ninguém admite qualquer transgressão ou má ação.

Tivesse a declaração de Knutson simplesmente afirmado que o processo acabara,

a minha declaração teria sido a mesma. Foi devido a implicações e boatos que senti a
necessidade de entrar em maiores detalhes para esclarecer a verdadeira natureza da
situação. Por favor, não me contatem com relação a este assunto, uma vez que
permanecerei em silêncio até o Tribunal. (4)

Finalmente, as ações provam a veracidade ou as mentiras das palavras. As ações

da AMORC foram: dissolver, realizar nova incorporação e se mudar para fora do país,
negar o Ofício do Imperator e redefini-lo como Presidente da Corporação, erradicando,
dessa forma, os aspectos tradicionais e fraternais do Movimento Rosa-Cruz. Mas isto
não é necessariamente algo ruim. A AMORC redefiniu seu propósito como uma
Corporação orientada ao público, devotada à educação pública do termo “Rosa-Cruz”.
Ela não declara ser uma Ordem fraternal. O mundo realmente necessita de
organizações como essa e ela deveria ser apoiada em seu trabalho — não criticada ou
atacada por inimigos vingativos, como vem ocorrendo atualmente.

Mas o mundo também precisa de um veículo fraternal, devotado à perpetuação

do Movimento Rosa-Cruz e das Tradições, e tal veículo é a Confraternidade Rosae
Crucis (CR+C), que também mantém e perpetua a integridade do Ofício do Imperator.

Estou satisfeito que meu Ofício tenha mantido essa integridade a despeito dos
ataques de seus inimigos.

Com Paz Profunda,

Gary L. Stewart
IMPERATOR

Fonte: http://jcboscolo.blogspot.com.br/

265
 A Confraternidade da Rosa+Cruz (CR+C)

A Confraternidade da Rosa+Cruz (CR+C) é uma organização

Rosa-Cruz fundada em 1996 pelo anterior Imperator da AMORC
Gary L. Stewart, na qual preserva e perpetua a Tradição Rosa-Cruz
2 sob a linhagem e autoridade espiritual, oferecendo os
Ensinamentos Rosa-Cruzes originais preparados nas décadas de
1920 e 1930 por Harvey Spencer Lewis, pai de Ralph Maxwell Lewis
e primeiro Imperator para o segundo ciclo de atividades da Ordem
na América, conforme lhe foram transmitidos por seus Iniciadores.

Ela está ativa nos Estados Unidos, Reino Unido, Gana, Brasil, Austrália e em
outros países.

Gary L. Stewart também fundou a Ordo Militiae Cruciferae Evangelicae (OMCE) e

a Ordem Martinista Britânica (BMO - British Martinist Order).

Uma entrevista com Gary L. Stewart

Imperator de um Movimento Rosa-Cruz,
Cavaleiro Comandante da O.M.C.E. e
Grande Mestre Soberano da Ordem Martinista Britânica
para o site da CR+C, em 9 de agosto de 2002, por Andre Rotkiewicz

P: O que o levou e quando começou sua busca da Verdade e da Luz em um

caminho tradicional?

Eu tinha provavelmente cerca de doze anos de idade quando desenvolvi um

interesse em assuntos místicos, embora realmente me lembre de ter tido algumas
experiências e impressões interessantes muito antes dessa idade. No entanto, até os
dezoito anos não tinha realmente me envolvido com nenhum grupo organizado — e
isso foi com uma Loja esotérica na Bélgica. Suponho que eu creditaria àquela data —
junho de 1971 — o início efetivo em um Caminho Tradicional. Foi somente em 1975
que eu me envolvi no Rosacrucianismo através de minha afiliação à AMORC (Antiga e
Mística Ordem Rosae Crucis).

P: Como o senhor se tornou um Imperator do Movimento Rosa-Cruz?

Na minha opinião, é inapropriado dizer que me tornei um Imperator “do”

Movimento Rosa-Cruz. É melhor dizer que sou um Imperator de “um” Movimento
Rosa-Cruz. A palavra “Rosa-Cruz” é bem genérica em seu uso e há muitos grupos,
pessoas e linhagens diferentes que podem corretamente usar a palavra para descrever

266
sua função e/ou identidade, com relação ao Trabalho que fazem. Na minha opinião,
qualquer um que tente declarar-se como sendo a autêntica ou genuína Ordem Rosa-
Cruz, excluindo qualquer um ou todos os outros, está tristemente carecendo de
perspicácia histórica.

Com isso dito, eu me tornei o Imperator de um movimento Rosa-Cruz que

perpetuou uma linhagem passada do Dr. H. Spencer Lewis para seu filho, Ralph M.
Lewis e para mim mesmo, que estava se manifestando em uma Organização chamada
AMORC. A AMORC foi criada por H. Spencer Lewis em 1915 após muitos anos de
preparação. De acordo com os ditames tradicionais daquela linhagem (e da maioria de
outras Linhagens Rosa-Cruzes de que estou ciente), tornei-me Imperator através de
seleção pessoal de meu predecessor, Ralph Lewis, para tornar-me seu sucessor após
sua morte — que ocorreu em janeiro de 1987.

P: O senhor fundou a Confraternidade da Rosa+Cruz. Poderia nos falar sobre a

história e os objetivos da CR+C?

Eu fundei a CR+C (Confraternidade da Rosa+Cruz) em 1996 com o propósito de

perpetuar tanto as Tradições Rosa-Cruzes quanto a Linhagem do Imperator, como

267
foram passadas para mim. Como muitos estão cientes, o Rosacrucianismo da AMORC
passou por um certo tumulto que começou em 1990. Naquela época, eles embarcaram
em seu próprio caminho, que se desviou tremendamente do Caminho e da Linhagem
iniciais que eu estava encarregado de trabalhar. A CR+C foi formada para preservar
aquela linhagem particular e para tornar disponíveis, em sua forma pura, os
ensinamentos iniciais da R+C como foram apresentados originalmente.

Quanto aos objetivos da CR+C, bem… deixe-me dizer que desde a nossa
formação, em 1996, embarcamos em um programa meticuloso de preparação para
que cada Rosa-Cruz individualmente chegue a um ponto em que aqueles que escolham
possam ajudar a CR+C a começar uma nova era de manifestação de acordo com as
Regras e Códigos da R+C, conforme estabelecidas no século XVII. Haverá um encontro
de todos os Illuminati da CR+C em nossa Convenção Norte-Americana em abril de 2003
para discutir e decidir este assunto. Esses encontros continuarão pelo resto do ano em
Convenções em outras jurisdições, após os quais será feita uma declaração sobre a
direção e os objetivos futuros da CR+C. O que direi agora sobre isso é que
continuaremos a perpetuar as Regras apresentadas no Fama Fraternitatis, mas iremos
adaptá-las ao século XXI, de acordo com a tradição.

P: Após vários séculos de existência do Rosacrucianismo, resta-nos hoje uma

herança de muitas ordens Rosa-Cruzes, ensinamentos e várias linhagens. Esse é um
cenário um tanto confuso para o leitor casual. O senhor poderia nos dar uma
perspectiva de como um Movimento Rosa-Cruz, a Tradição R+C, as linhagens e as
organizações Rosa-Cruzes se relacionam umas com as outras?

Na maioria dos casos, as diversas organizações Rosa-Cruzes se relacionarão umas

com as outras somente no nome, o que, claro, é de pouca ajuda para o leitor “casual”
na tentativa de classificar suas diferenças. Mas, se é de algum consolo, o
Rosacrucianismo nunca teve a intenção de ser algo que pudesse facilmente ser
classificado. Por sua própria natureza, o Rosacrucianismo pretende ser desafiador para
os buscadores e elusivo para os que têm um interesse casual. Como Spinoza escreveu
uma vez “todas as coisas excelentes são tão difíceis quanto raras”. O Rosacrucianismo
certamente se encaixa nessa categoria.

De minha perspectiva, qualquer um que se interesse em ir ao encalço de um

Caminho Rosa-Cruz deve tomar a iniciativa de classificaras diversas opções disponíveis
a ele e escolher uma que esteja de acordo com suas próprias convicções interiores e
com os ditames de sua própria consciência. Como regra prática geral, o
Rosacrucianismo diz respeito a direitos humanos e liberdades básicas, com a liberdade
de inquirição e a verdade no topo da lista. Ele diz respeito a encorajar e ajudar os
indivíduos a desenvolverem todos os aspectos de seu ser — mental, físico e espiritual
— de acordo com sua própria personalidade e intenções. Diz respeitoà evolução do
Espírito e ao desenvolvimento de atributos místicos aprimorados. Não diz respeito

268
nunca a seguir a liderança de outro à exclusão pela perda da própria identidade e das
metas pessoais; não diz respeito a recitar doutrinações dogmáticas; nem a nada que
possa ser ofensivo às sensibilidades próprias de cada um. Em resumo, o
Rosacrucianismo diz respeito à Verdade e a Verdade por sua própria natureza diz
respeitoà liberdade — uma liberdade responsável, mas liberdade, apesar de tudo.

Então, deveria, ou melhor deve ser deixado a cargo do indivíduo encontrar uma
organização ou linhagem Rosa-Cruz que melhor se adapte a suas própria
personalidade, interesses e intenções. Em minha opinião, uma busca não deveria ser
de outra forma. Há várias boas organizações lá fora e encorajo qualquer um que esteja
procurando se tornar um Rosa-Cruz a aprender o máximo possível sobre cada uma em
que esteja interessado. Se as respostas procuradas não estiverem prontamente
disponíveis , então o buscador deveria perguntar — e esperar uma resposta
apropriada.

P: O que fez o Rosacrucianismo sobreviver como uma cultura tradicional viva

através dos últimos vários séculos?

Sua focalização inabalável em seus objetivos e a confiança nas liberdades básicas

para alcançar tais objetivos. Uma coisa interessante sobre o Rosacrucianismo é que,
quando aqueles objetivos se tornam nebulosos, o Movimento em si parece passar por
uma transformação. Talvez por isso haja tantas linhagens diferentes existindo hoje.

P: Como o senhor determina um Rosa-Cruz?

Por suas ações e obras. Se aquelas ações e obras forem compatíveis com o
espírito do Rosacrucianismo, então aquele que conscientemente escolheu se tornar
um Rosa-Cruz pode ser identificado como sendo um.

P: O que faz de uma Ordem Rosa-Cruz uma genuína Ordem R+C?

Acho que a palavra “genuína” tem sido posta demasiadamente no ridículo no

que diz respeito ao Rosacrucianismo. Entretanto, com isso dito, acredito que você
aplicaria os mesmos padrões a uma Ordem que a um indivíduo. Sendo isso através de
suas ações e obras. Não meça as alegações, meça as realizações. E no processo de
medir as realizações, meça também como aquelas realizações foram alcançadas e
assegure-se de que elas são compatíveis com uma ética que reflete o espírito Rosa-
Cruz.

P:O senhor pode compartilhar alguns pensamentos sobre os ensinamentos da

CR+C e que abordagem eles adotam com relação à busca espiritual dos estudantes.

Os ensinamentos da CR+C são planejados para ajudar na busca espiritual do

Rosa-Cruz. Eles não são um plano dogmático de um processo passo a passo, mas um
guia que é adaptável à personalidade do indivíduo e à maneira de atingir sua meta.

269
Eles realmente incluem uma quantidade enorme de exercícios e experimentos para
ajudar a alcançar aquelas metas, assim como muitas sugestões que podem ser de
ajuda, mas o que deve ser compreendido é que a melhor ferramenta de aprendizagem
do Rosa-Cruz é aquela da autoconfiança e é nesse espírito que os ensinamentos da
CR+C são escritos e apresentados.

P: Sendo o Imperator de um Movimento Rosa-Cruz, o senhor pode nos contar

sobre o papel e a perpetuação do Ofício do Imperator?

O papel do Imperator é aquele de guardião e perpetuador da doutrina, do ritual

e da tradição Rosa-Cruz. O Imperator é responsável por assegurar que todos os
problemas envolvendo esses aspectos sejam corretamente manejados e expressados.
Também, no que diz respeito à área de mudanças e atualizações da doutrina etc., o
Imperator é aquele que deve fazer esse trabalho. Embora deva acrescentar que o
Imperator não pode fazer mudanças arbitrárias etc.. Ele ou ela está atado aos
juramentos que fez quando se tornou um Imperator e deve trabalhar dentro daquela
tradição. Isso ajuda grandemente a manter puro o Caminho R+C e é uma das razões
pelas quais a seleção do Imperator é feita por seleção pessoal do Imperator anterior, e
por que a posição é uma indicação ad vitum. Isso leva em conta a continuação
consistente e o treinamento apropriado de um sucessor.

Quanto à perpetuação do Ofício do Imperator, é como eu disse; um ofício

vitalício preenchido por um sucessor escolhido. Isso assegura que o indivíduo
escolhido não fará mudanças arbitrárias, é apropriadamente treinado e irá trabalhar
dentro dos parâmetros do Ofício.

P: Parece que a Tradição R+C está sempre se expressando e se adaptando ao

fluxo do tempo e às condições existentes. O senhor poderia nos dar um exemplo dessa
adaptabilidade na história Rosa-Cruz?

Um bom exemplo disso é a adaptação da metodologia do século XVII àquela do

século XX (o sistema do século XVII continuou mais ou menos bem para dentro do
século XIX). Enquanto o sistema de ensinamento do século XVII se baseava
pesadamente em decifrar imagens alegóricas conhecidas como “pranchas” ou
“arcanos”, relacionados principalmente a textos alquímicos e a outros símbolos, o
formato do século XX foi simplificado em explicações, exercícios e experimentos que se
aprofundavam no desenvolvimento de qualidades místicas e intuitivas dentro do
indivíduo. Entender alegoria e símbolos ainda tem um papel muito importante no
Rosacrucianismo de hoje, mas não é o único papel, como era no passado.

Quanto ao futuro, como disse, haverá logo uma outra adaptação, mas ainda de
acordo com nossas Regras iniciais, como expressado em nossos Manifestos de
fundação do século XVII.

270
 P: O senhor acredita que a geração de hoje do Rosacrucianismo vive à altura
dessa virtude de adaptabilidade e assim consegue lidar com os desafios de nossos
tempos?

Eu só posso falar com autoridade pela CR+C e, nesse caso, sim, muito
definitivamente. É minha opinião que em muitos outros grupos R+C dos quais estou
ciente, que alguns deles também são bastante adaptáveis. Com isso dito, também
acho que há algumas organizações que estão criando problemas desnecessários para si
mesmas e, portanto, provavelmente não se qualificariam a esse respeito, mas isso não
é realmente para eu comentar.

P: No passado, houve uma tentativa bem-sucedida de um grupo de várias ordens

esotéricas de criar uma organização (chamada F.U.D.O.S.I.) para proteger e promover
as tradições autênticas para o público daquela época. Eles estavam de certo modo
dando um selo de aprovação para as ordens existentes. Eu me lembro que a AMORC
recebeu carta patente da FUDOSI nomeando-a com certos símbolos e documentação.
Como a Tradição R+C, ou qualquer tradição esotérica, vê tal conceito de
“autenticação” da ordem?

Eu acho que é uma idéia muito nobre e respeitável um grupo de organizações se

unir com o expresso propósito de controle de qualidade nos campos do esoterismo,
ocultismo e misticismo. No entanto, e estou provavelmente na minoria com esta
opinião, não acho que isso tenha realmente sido feito antes. Em qualquer ocasião que
um grupo se una com o propósito declarado de proteger e promover tradições
“autênticas”, duas coisas se tornam obviamente aparentes para mim. Primeiro, que há
uma pressuposição de que as partes interessadas sejam tradições autênticas. Embora
sua meta fosse examinar prováveis tradições, ainda não em seu grupo, e fazer uma
avaliação de suas descobertas sobre a “legitimidade” daqueles grupos, não havia
controle para medir a legitimidade da Ordem fundadora. Aquela autenticidade era
pressuposta em virtude de se estar fundando uma organização fiscalizadora. Em
segundo lugar, torna-se aparente que tal organização deva necessariamente se tornar
exclusiva em sua natureza o que, em minha opinião, é fundamentalmente contrário ao
trabalho tradicional que fazemos. Por exclusiva, não quero dizer protetora de nossas
tradições, o que é muito importante, mas mais exatamente, fechada e crítica de outra
(organização) baseando-se em uma noção preconcebida e a seu serviço. Infelizmente,
em minha opinião, baseada em muitos anos de pesquisa, incluindo discussão com
várias partes envolvidas, cheguei à opinião de que a FUDOSI se incluiu na última
categoria. Desnecessário dizer, a AMORC e H. Spencer Lewis foram parte da estrutura
de fundação da FUDOSI e é caso defensável que a AMORC foi a motivadora por trás de
sua formação com os propósitos de:

 Estabelecimento de uma dominância na América do Norte e em outros

lugares do trabalho Rosa-Cruz e,

271
  Uma tentativa de resolver a disputa Clymer e as muitas outras ações
judiciais em que a AMORC esteve envolvida de 1918 a 1939.

Os efeitos da FUDOSI são muitos e certamente resta muito interesse naquela

organização, especialmente no que diz respeito à questão da “autenticação”. O que
muitas pessoas não percebem é que houve constantes disputas internas entre os
membros da FUDOSI que culminaram em sua dissolução em 1951.

Seja como for, não acho que a Tradição Rosa-Cruz ou qualquer tradição esotérica
para esse propósito precise de autenticação da forma como foi sugerida. Uma vez
mais, meça o valor de uma Ordem por suas obras e confie na epistemologia e nos
métodos do caminho esotérico para expressar sua história e linhagem acima da
produção de cartas-patente e documentos de fundação. O assunto lida com dois
mundos completamente diferentes. Por que comprometer um pelo outro?

P: O senhor também ocupa o ofício de Cavaleiro Comandante da O.M.C.E. e o

ofício de Grande Mestre Soberano da Ordem Martinista Britânica. Tendo uma
fundamentação tradicional tão profunda, como vê o trabalho futuro das tradições
esotéricas na medida em que elas todas se esforcem para trabalhar rumo a um
objetivo comum? Há lugar para uma cooperação mais próxima entre elas?

Há, definitivamente, um lugar para cooperação entre todas as organizações

esotéricas, ocultas e místicas, considerem-se elas Rosa-Cruzes, Martinistas ou qualquer
denominação que escolham. No final das contas, nós estamos todos tentando atingir
as mesmas metas — a elevação e a evolução espiritual de toda a humanidade. Para
alcançar essas metas, nós todos precisamos trabalhar em conjunto uns com os outros.

P: Em um comentário final, o que o senhor vê no futuro do Rosacrucianismo?

Eu tendo a ver o Rosacrucianismo como um fio que tece seu caminho através da
história e para dentro do futuro. É como o véu da Natureza, sempre presente, mas
devendo-se ver através dele para se ver adequadamente. Nisso, mantém aquela
propriedade, sempre estará presente, mas algumas vezes escondido, esperando para
ser redescoberto. Mas quando descoberto, continua de onde parou. Seu futuro? Um
efeito muito profundo na humanidade, e não obstante sutil — justamente como no
passado.

AR: Quero agradecê-lo por seu tempo para dar esta entrevista. Creio que os
visitantes do site da CR+C se beneficiarão de seus pensamentos e percepções sobre o
Rosacrucianismo e sobre assuntos esotéricos em geral.

272
 Qual é a linhagem da CR+C?

Nossa linhagem R+C remonta ao Dr. H. Spencer Lewis, que recebeu esta
linhagem na Europa. Existem outras linhagens R+C, originadas no cisma Rosa-Cruz do
século XVII, que estão sendo perpetuadas por diferentes organizações Rosa-Cruzes.

Os seus ensinamentos incluem os ensinamentos R+C originais de H. Spencer

Lewis? Se incluírem, são eles diferentes das versões posteriores desses ensinamentos
editadas pela AMORC?

A CR+C oferece os originais. É verdade que os ensinamentos originais de H.

Spencer Lewis (referido daqui em diante como HSL) diferem daqueles editados pela
AMORC nos anos posteriores. Para ajudar a chegar a uma compreensão adequada das
diferenças, gostaríamos de oferecer a estória desses ensinamentos, relatada pelo
Imperator Gary L. Stewart para um dos indagadores, que foi adaptada para se ajustar
ao formato destas páginas.

HSL começou a escrever as monografias em 1915 e escreveu à razão de

aproximadamente uma por semana, entretanto em 1916, 1917 e 1918 seus escritos
foram muito irregulares. Ele continuou escrevendo até a sua transição em 1939, até
cerca da metade do 12° Grau. Assim, quando utilizamos o termo monografia “original”,
o Grau a que estamos nos referindo é também relevante. Uma monografia original do
12° Grau poderia ser de 1938 ao passo que uma monografia original do Primeiro Grau
teria sido de 1918. Na década de 1930 quando as monografias começaram a ser
submetidas a revisões, isso naturalmente somente se aplicaria às monografias escritas
anteriormente à data da revisão. (Entretanto, nas monografias da CR+C, Gary L.

273
Stewart em seus adendos claramente indica o que aconteceu com uma monografia em
particular.)

As revisões na década de 1930 significavam principalmente que parágrafos

adicionais eram anexados e muito raramente algo era suprimido. Os conceitos não
eram alterados, necessariamente, mas em muitos casos, eles eram confundidos e,
conseqüentemente, instigaram alterações posteriores. Não foi realmente até a década
de 1940, mas principalmente nas décadas de 1970, 1980, e agora na década de 1990,
que as maiores alterações conceituais começaram a tomar lugar.

Antes de 1924, não havia afiliação de sanctum domiciliar e os membros tinham

que ir a uma Loja para receber suas instruções oralmente. Em 1924, a Ordem começou
a centralizar e começou a afiliação de sanctum domiciliar onde os membros recebiam
as monografias pelo correio. Por volta dessa época, as monografias foram editadas
para refletir a nova estrutura. Coisas como “e agora o Mestre deve ler este parágrafo
novamente…” foram alteradas para “e agora você deve reler o parágrafo anterior”.
Este tipo de edição foi feito por outros e não por HSL, pois ele estava comprometido
em escrever novas monografias. Por um período de tempo, os editores começaram a
alterar e a confundir alguns dos assuntos doutrinários tentando “clarificá-los”, para
ajudar a explicar tópicos “difíceis”, mas na realidade eles começaram a confundir e a
alterar as coisas. Foi principalmente nas décadas de 1970, 1980 e então na década de
1990 que as maiores alterações conceituais tomaram lugar.

Como um exemplo de algumas dessas alterações, na década de 1930 a AMORC

começou a adotar a palavra “psíquico” para substituir “Espírito” (algumas vezes a
palavra ‘astral’ substitui ‘psíquico’). Ao assim fazer, eles como que perderam a
totalidade e o escopo do que o Espírito humano é (ou, neste caso, o corpo psíquico).

Olhando para as alterações conceituais, foi na década de 1940 (após a morte de

HSL) que a AMORC começou a enfatizar uma abordagem mais científica para o
Rosacrucianismo — um tipo de exegese do estilo do século XVII do Rosacrucianismo
inglês defendido pelo método indutivo de Sir Francis Bacon, que estava em contraste
com o Rosacrucianismo holandês e francês que enfatizavam o misticismo puro, e com
o Rosacrucianismo alemão que tendia mais para o trabalho alquímico. Na década de
1960, a AMORC começou adotar uma interpretação mais psicológica Junguiana para o
misticismo, que, em minha opinião, tem pouco a ver com o pensamento Rosa-Cruz
tradicional e clássico. Depois de 1990, aquele estilo foi reinterpretado pela AMORC
atual. A AMORC fia-se no dualismo intelectual como sendo a fundação para sua
abordagem epistemológica e ontológica. A CR+C, por outro lado, perpetua a tradição
Rosa-Cruz anterior ao século XVII de misticismo puro que foi mantida no século XVII
pelos Rosa-Cruzes franceses e holandeses. Esta foi a linhagem que por fim iniciou
H.Spencer Lewis, e esta é a abordagem que ele primeiramente deu aos ensinamentos

274
da AMORC, de 1918 até sua morte em 1939. Esta é também a abordagem seguida pela
CR+C.

Doutrinariamente, somos o que pode ser filosoficamente classificado como

místicos panteístas (como oposto a dualistas racionais), que operam no mundo
objetivo seguindo uma manifestação trina epitomada pela Lei do Triângulo.
Resumindo, acreditamos na natureza trina do ser humano como sendo composto de
corpo, espírito e alma com a mente intelectual sendo parte do corpo e a mente
intuitiva sendo um aspecto da combinação espírito/alma. A AMORC, por outro lado, vê
as coisas como dualistas — corpo e alma. Essa seria provavelmente a principal
diferença entre a CR+C e a AMORC atual no que concerne à doutrina, mas há um
número interminável de outras e menos importantes diferenças também — como foi
no caso no cisma da interpretação Rosa-Cruz do século XVII. A CR+C segue a linhagem
expressada pelo pai CRC nos séculos XIII e XIV.

Em minha opinião (do webmaster), os ensinamentos da CR+C, que incluem os

escritos originais de HSL e os adendos de Gary L. Stewart, são uma jóia entre os
ensinamentos R+C de hoje. Em parte, isto é assim por causa da linha bem clara de
misticismo mantida unida pelos adendos de Gary L. Stewart.

O que aconteceu entre o Imperator Gary L. Stewart e a AMORC?

O que aconteceu em 1990 entre Gary L. Stewart e a AMORC é uma estória um

tanto complicada, em si e por si mesmo, sem contar com todo rumor e propaganda
que a tem cercado. Colocado de forma simples, Burnam Schaa, como representante de
Christian Bernard e dos Grandes Mestres, moveu uma ação
judicial civil contra Gary L. Stewart e alguns outros acusados,
alegando que ele (eles) desviou (desviaram) dinheiro. Enquanto
o caso estava sendo conduzido pelo tribunal, a Diretoria da
AMORC exonerou o Imperator Gary L. Stewart. Três anos mais
tarde (1993), a AMORC desistiu de sua ação contra Gary L.
Stewart e admitiu que ele não era culpado de qualquer delito.
Nesse meio tempo, a AMORC dissolveu sua entidade
corporativa que tinha existido desde 1927, reincorporou no
Canadá como uma nova entidade, formou uma nova corporação na Califórnia, deixou
de ser uma Ordem fraternal, e redefiniu o “Imperator” de ser o chefe tradicional de
uma Ordem para ser somente o presidente da nova corporação da AMORC. Então, a
Diretoria elegeu Christian Bernard como o novo Imperator da AMORC.

Este assunto é um tanto complicado e longo e deveria ser considerado com mais
foco. Eu recomendo fortemente que um pesquisador deva obter ambos os lados da
estória daqueles diretamente envolvidos e não confiar somente no que eu digo aqui.

275
 O que é importante hoje é lembrar-se do Trabalho que todos os Rosa-Cruzes
foram encarregados de continuar. Na CR+C não estamos tão interessados com o que
aconteceu no passado, exceto em como isso afeta nosso Trabalho no presente e no
futuro. A forma como vemos isso é que se for para a nossa geração do
Rosacrucianismo atingir qualquer coisa, não podemos estar envolvidos em
mesquinhez.

Como é que o Imperator Gary L. Stewart representa a linhagem do Dr. H.

Spencer Lewis, o fundador da AMORC, quando o atual Imperator da AMORC é
Christian Bernard?

A resposta para esta pergunta repousa nas diferenças de definição do Ofício de

Imperator pela AMORC de hoje e pela linhagem e movimento R+C que geraram essa
organização.

Para fornecer uma resposta mais detalhada a essa pergunta podemos querer
começar com algumas reflexões sobre o Movimento Rosa-Cruz e a linhagem R+C da
AMORC (trazida por H. Spencer Lewis) e o papel do Imperator.

Podemos olhar para o Rosacrucianismo como um movimento que tem uma

“alma” e um “espírito” (a Tradição R+C e a iniciação) e um “corpo” (uma organização
Rosa-Cruz) para se expressar. Enquanto os “corpos” vêm e vão, a “alma” e o “espírito”
permanecem. Podemos encontrar essa dinâmica evidente na história dos Rosa-Cruzes
e no número de organizações físicas que eles tiveram. Para assegurar que, com o
passar do tempo, as pessoas não alterarão a Tradição R+C e seus Ensinamentos, um
sistema de preservação foi colocado em ação. Na linhagem de H. Spencer Lewis e em
várias outras, este sistema foi incorporado no Ofício tradicional do Imperator. O
indivíduo que possui o Ofício de Imperator é responsável não só pela preservação da
pureza dos ensinamentos R+C e pelo asseguramento de que a organização siga o
código R+C, mas pela garantia de uma continuidade da missão R+C no futuro. Ele ou
ela deve sempre ser escolhido e preparado para o Ofício pelo Imperator precedente.

Podemos olhar um Imperator como uma pessoa dotada de uma

responsabilidade vitalícia.

A linhagem R+C da AMORC foi nela introduzida por H. Spencer Lewis. Ele
escolheu e treinou seu filho Ralph, a quem transferiu a função de Imperator quando de
sua transição deste mundo em 1939. O Imperator Ralph Lewis então escolheu e
preparou Gary L. Stewart, e transferiu a função de Imperator para ele.

Após os eventos da AMORC de 1990, Gary L. Stewart removeu o Ofício de

Imperator da AMORC. Deixar a AMORC não era exatamente a idéia do Imperator
naquela ocasião, mais exatamente, ele foi forçado a fazê-lo. Resumidamente, ele foi
processado por Christian Bernard e pelos Grandes Mestres por desvio de dinheiro. Três

276
anos mais tarde eles desistiram da ação contra Gary L. Stewart e admitiram que ele
não era culpado de qualquer delito. Nesse meio tempo, eles alteraram a Constituição
da AMORC, cessaram de ser uma Ordem fraternal, dissolveram a entidade corporativa
da AMORC, que tinha existido desde 1927, reincorporaram no Canadá como uma nova
entidade e formaram uma nova corporação na Califórnia. Mais importante, eles
redefeniram o “Imperator” de ser o chefe tradicional de um Movimento Rosa+Cruz
para ser somente o presidente da nova corporação da AMORC. Então, a Diretoria
elegeu Christian Bernard como o novo Imperator da AMORC.

A questão aqui é que as regras Rosa+Cruzes tradicionais de transferir a função de

Imperator e sua linhagem, ou provar um delito do Imperator, nunca foram aplicadas
neste caso.

Na verdade, não importa realmente se a AMORC chama Christian Bernard ou

qualquer outra pessoa de Imperator. É a escolha deles. Entretanto, é preciso
compreender que, seja qual for a linhagem que Christian Bernard tenha, não é a de H.
Spencer Lewis.

277
 A crise dos Rosacruzes - O Cisma do S.E.T.I.
SETI - Sauvegarde des Enseignements Traditionnels et Initiatiques - Cénacle de la
Rose+Croix101
SETI - Salvaguarda dos Ensinamentos Tradicionais e Iniciáticos - Cenáculo da Rosa Cruz

Em 1990 um cisma sacudiu o ambiente

Rosacruz francês, a Loja da AMORC da cidade de
Limoges foi fechada, seus líderes "demitidos", um
sinal que não pode ser esquecido...
Assim nasceu o S.E.T.I. (Salvaguarda dos
Ensinamentos Tradicionais e Iniciáticos) que se
tornaria o CRC (Cenáculo da Rosa Cruz), em 1998.
Graças à ação de SETI, os pesquisadores poderiam, então, ver que, desde 1939,
a Ordem Rosacruz AMORC já estava significativamente longe da herança deixada por
Harvey Spencer Lewis (fundador da AMORC), cujo trabalho foi sujeito a um insidioso
revisionismo durante décadas...
Hoje em dia, neste tempo em que alguns acreditam que a "Rosacruz dos Lewis
está em fase de dormência," o trabalho Rosacruz normalmente praticado pelos
componentes do SETI, em grande parte, consiste na reconstituição do legado
inspirador de Harvey Spencer Lewis. O que parece ser diferente do que você pode
obter com a “nova AMORC”...
Esta avaliação, naturalmente, não é compartilhada por todos!
Mas nessa busca, os ensinamentos transmitidos pelo CRC proporcionam a
familiaridade com a cultura Rosacruz que marcou o espírito dos místicos franceses na
segunda metade do século 20.
Estes ensinamentos do CRC tem um grande mérito sobre aqueles da nova
AMORC: eles são totalmente gratuitos, e nunca vão procurar ganhar dinheiro!
O SETI - Cenáculo da Rosa Cruz é uma fraternidade internacional, uma
organização sem fins lucrativos. Desde sua criação em 1990, é dedicado a guardar e
proteger as tradições e iniciações ROSACRUZES, conforme transmitidas por Harvey
Spencer Lewis. A partir de junho 2007, ele transmite, sem restrições, a tradição para
todos aqueles interessados nela e que desejam serem os guardiões e promotores, fiel
a um dos seus princípios fundadores. Abandona o dever de sigilo em relação aos
ensinamentos e rituais na internet e permite hoje a mais ampla divulgação, mais
rápida e mais universal, cumprindo outro princípio básico da nossa fraternidade livre.
Esta inovação, que pode parecer revolucionária, é realmente apenas a evolução
lógica, já prevista em 1931, por Harvey Spencer Lewis, que escreveu:
"Um dia, a AMORC, como nós a conhecemos, não vai mais existir, mas será
substituída por uma multidão de outras organizações em todo o mundo que vão viver
e manter a tradição Rosacruz".

101
http://www.crc-rose-croix.org/

278
 Do artigo: "O Rosacrucianismo, um sistema único", escrito e publicado em 1931
por Harvey Spencer Lewis.
O SETI - Cenáculo da Rosa Cruz é uma organização Rosacruz que tem o objetivo
de salvaguardar e divulgar todo o trabalho realizado no início do século 20 por Harvey
Spencer Lewis.

Princípios gerais:

Nenhum membro
A organização, fora do seu Conselho Executivo, não possui membros nem
participantes no sentido usual desses termos. Podem se beneficiar dos serviços da
organização todos os homens e mulheres que expressam o simples desejo e que se
comprometam a respeitar a Carta que rege a operação. Eles são designados como
"cúmplices" no sentido etimológico da palavra que significa "pessoa a quem se tem
confiança”.

Nenhuma contribuição
Quaisquer que sejam os serviços oferecidos aos seus companheiros, a
organização não exige qualquer indenização ou aceita qualquer doação.

A "Loja Mãe"
Uma "Loja Mãe" foi criada na cidade de Limoges, para manter as cerimônias e
rituais rosacruzes. É aberta a todos os interessados, independentemente de onde
residam. O site pertence à Loja Mãe e servirá como uma ligação com todos aqueles
que querem descobrir a tradição Rosacruz.
De acordo com nosso estatuto, todos os nossos documentos são livres para
download em formato PDF, com a única reserva de que eles não serão objeto de
qualquer comercialização, qualquer que seja a sua forma. Para este fim, alguns dos
documentos estão sujeitos a direitos de autor (copyright©).
Todos esses documentos são os escritos originais de Harvey Spencer Lewis:
ensinamentos, rituais, iniciações, artigos, etc.

Histórico

De todas as organizações Rosacruzes, o A.M.O.R.C. (Antiga e Mística Ordem

Rosae Crucis) é a mais notável, e certamente uma das mais importantes: graças ao seu
dinamismo, uma política de comunicação bem conduzida e recursos financeiros
significativos que lhe foram confiados pelos seus membros, tornando-se uma
multinacional do esoterismo.

279
 Sua história tem, no entanto, sido agitada. Globalmente, tem sido afetada pelo
cisma do C.I.R.C.E.S. em 1988, e ao mesmo tempo sacudida por conflitos na parte
superior da hierarquia. Na França, estes desenvolvimentos têm levantado questões
que levaram para outro cisma, o do S.E.T.I.. Esta é a história dessa divisão:

Um contexto conturbado

Tudo começou em 1987, com a morte do Imperator (líder supremo) Ralph

Maxwell Lewis, que sucedeu seu pai, Harvey Spencer Lewis, fundador da ordem. Ele foi
substituído por Gary L. Stewart, contra a vontade do Grão-Mestre da AMORC para os
países de língua francesa, Christian Bernard. Christian tinha substituído seu pai, por
decisão do Imperator. Os opositores de Stewart fizeram circular cartas de protesto, daí
exclusões.
Em 1989, uma auditoria mostrou uma perda de um milhão de dólares mais do
que foi afirmado nos livros de contas, e uma falta de 8,3 milhões de dólares em contas
bancárias. O tesoureiro Burnam Schaa acusou Stewart de desviar US $ 3,5 milhões
para uma conta bancária em Andorra; Stewart respondeu que a transferência de
fundos tinha sido destinada a financiar a adaptação da sede da subsidiária espanhola
em San Jose (Califórnia) na Espanha. Mas os oponentes tiveram a última palavra: em
17 Abril de 1990, a hierarquia da Ordem, ajudada pela polícia, expulsou Stewart,
substituído temporariamente por Christian Bernard.
É neste contexto de discussões que o pai de Christian, Raymond Bernard, funda
uma organização concorrente em 1988: o C.I.R.C.E.S. (Centro Internacional de Cultura
e Investigação Espiritual). Segue-se nos países francófonos um conflito pelo controle
das edições de mercado e “bugigangas esotéricas”.

O mal-estar na França

Na França foi realizada em Limoges, em Julho de 1989, a Convenção Geral dos

países de língua francesa, que reuniu cerca de 3.000 delegados e foi bem organizada
pela equipe da Loja Henry Cornelius Agripa. O sucesso deu aos líderes locais uma boa
reputação. Em 13 de Outubro de 1989, o Comitê Diretor da
Convenção de 1989, composto por Jean-Pierre July, Jacques
July e Jacques Devaux encontraram o grande Mestre
Christian Bernard na sede da Ordem, o Castelo d'Omonville.
Eles expressaram sua perplexidade diante dos excessos
financeiros que tiveram repercussão e proporam que um
excedente de 400.000 francos da Convenção fossem
destinados à criação de uma estrutura humanitária dentro
da AMORC, para praticar os ensinamentos Rosacruzes,
ajudando os pobres, incluindo os membros da organização.
Mas em 12 de Novembro, na Convenção de Avignon, quando
foi admitido o princípio da criação de um centro cultural em
Limoges, Christian Bernard recusou a estrutura humanitária.

280
 Em 6 de dezembro, os líderes da região de Poitou-Charentes102 da AMORC
tiveram uma entrevista com Raymond Bernard, fundador do CIRCES. Este último
assegurou-lhes que Christian foi manipulado pelos seus conselheiros, incluindo sua
esposa, Helene Lefort. Ele lhes deu o conhecimento de cartas escritas nos Estados
Unidos por membros da hierarquia esotérica que acusavam a Imperator Stewart de
peculato e de distorcer o ensinamento original da Ordem.
Na reunião em Limoges, os membros da hierarquia esotérica da região e os
oficiais das Lojas locais solicitaram ao Grande Conselheiro Jean-Pierre July para pedir
explicações ao Grande Mestre sobre o que estava acontecendo na sede mundial em
San José. Isso é o que ele tentou obter durante uma vã conversa por telefone em
janeiro de 1990. Após uma reunião realizada na Loja Agripa durante a qual foram
contestados o mercantilismo e a mudança dos ensinamentos, Jean-Pierre July
renunciou em 21 de janeiro de 1990; ele recebeu o apoio de três monitores regionais
da região de Poitou-Charentes e dos oficiais.
A reação de Christian Bernard foi rápida. A revisão dos documentos arquivados
em prefeituras francesas mostrava que a maioria, se não todos os organismos
afiliados, foram registrados como associações sem fins lucrativos, regidos pela lei de
1901, e uma pequena equipe liderou tudo a partir do castelo d'Omonville: Christian
Bernard era o Presidente de cada organismo afiliado. Com este título, ele enviou um
emissário para Limoges em 3 de fevereiro. No dia 17, se encontra com a Assembléia
Geral da Loja Agripa; os oficiais demissionários recusam-se a retomar as suas funções,
Christian Bernard decide dissolver o grupo. A Loja foi fechada em 19 de fevereiro. Os
três Monitores Regionais e o Conselheiro da Região de Auvergne foram excluídos da
Ordem. A Loja Agripa foi colocada para “dormir”. Em 5 de março, uma equipe veio de
d’Omonville para assumir o controle de todos os ativos da Loja dissolvida. Sob um
oficial de justiça forçam as portas das instalações da Loja Cornelius Agripa e confiscam
todos os móveis e acessórios, pacientemente acumulados pelos membros rosacruzes
de Limoges por anos. O encerramento da Loja e o confisco autoritário e arbitrário das
propriedades (contas bancárias e móveis) irá fortalecê-los em seu projeto. Membros
da Loja roubada de Limoges, enojados com tais métodos renunciam em massa,
seguidos por muitos na região. Uma petição foi assinada por 66 pessoas em protesto,
mas ficou sem sucesso.
Os excluídos, no seguimento, decidiram juntar-se em uma nova estrutura: o
S.E.T.I. (Salvaguarda dos Ensinamentos Tradicionais e Iniciáticos). Reunindo uma
centena de membros desde o início, o SETI distanciou-se desde o início da AMORC,
negando o princípio que os ensinamentos foram reservados para uma elite de
iniciados, e acentuando a falta de transparência da sua atividade financeira: no SETI
balanços são apresentados abertamente e todos podem participar livremente nas
operações financeiras da organização. Um dos primeiros eventos foi transmitido em 1
de junho de 1990, um panfleto, sobre a autocracia iluminada ou nepotismo cego em
que foram transmitidas informações relativas à deposição do Imperator Stewart.
Ao mesmo tempo, os fundadores do SETI tinham aprendido de documentos
norte-americanos a história do Rosacrucianismo e a origem dos ensinamentos; eles
ficaram mais conscientes das transformações destes entre 1950 e 1980, incluindo o
seu distanciamento gradual do cristianismo. O Conselho de Ética do SETI tomou a
decisão de publicar os ensinamentos originais de H. S. Lewis. Ao mesmo tempo, a
102
Poitou-Charentes é uma região administrativa do centro-oeste da França.

281
fundação americana das “Crônicas Rosacruzes” tinha contatado a nova organização
SETI. O cisma não se limitou às dimensões de uma divisão regional.

Auditoria fiscal e reestruturação da AMORC.

Em Junho de 1990, o AMORC havia solicitado uma auditoria no seu

funcionamento; que resultou na identificação de certas deficiências: o pagamento de
salários a diretores de uma organização declarada sem fins lucrativos e de um sistema
não democrático: inexistência de assembléia geral nos organismos afiliados, onde os
cargos eram de estrutura familiar (ex: Presidente C. Bernard, sua secretária, a
esposa...) em julho de 1991, a AMORC da França foi objeto de uma busca por uma
auditoria fiscal. A Ordem acusou o SETI de ser o instigador, o que foi desmentido pelos
réus.
Reação: por ocasião da assembléia geral, pelo menos em parte ficcional,
Christian Bernard pronunciou a dissolução dos organismos afiliados cujos ativos foram
absorvidos na organização central, a Ordem da Rosa-Cruz AMORC Língua Francesa,
desde outubro de 1991 a abril de 1992.
Neste momento, o cisma entre AMORC e o SETI foi
efetivamente consumado. Em 1998, os dissidentes são
chamados de Associação para a Salvaguarda dos
Ensinamentos Tradicionais e Iniciáticos - Cenáculo da Rosa
Cruz. Seu site http://www.crc-rose-croix.org/ continua a
divulgar textos contestando a AMORC. Incluindo “A
Coragem de Dizer Não... ou A História de Uma Lágrima”103.
Quando perguntado sobre o último texto, a AMORC parece
não estar disposta a ser arrastada para a controvérsia; em
uma carta datada de 14 de março de 2003, André Michel,
do Serviço Jurídico, responde:

"Após a sua carta de 4 de março de 2003, não temos nada especial para falar
sobre o SETI, exceto que este movimento foi fundado por um ex-membro da AMORC,
depois que foi excluído por não-conformidade com as suas regras e propagação de
mentiras e calúnias. Ao contrário do que a atual liderança da SETI sugere dar
importância, este movimento não é um cisma, mas alguns membros dissidentes, como
acontece regularmente em muitas associações filosóficas, culturais ou outras. Para
justificar a existência de seu movimento e se promover os responsáveis pelo S.E.T.I. se
limitam a criticar e difamar a A.M.O.R.C., mas não deixam de plagiar a sua estrutura, o
seu funcionamento e o seu ensino".

O tempo dirá se a dissidência ficou no passado ou vai crescer. Para o historiador,

este artigo é apenas o primeiro passo da pesquisa: a documentação sobre o qual
repousa, por causa da abundância de informações prestadas pelo SETI, desequilibra as
afirmações da AMORC. Pesquisas futuras devem esclarecer os detalhes dos fatos
trazidos imediatamente após a ruptura, estudando o processo de estruturação S.E.T.I.
e a evolução do recrutamento (os dissidentes da AMORC do núcleo de pessoas que
103
http://www.crc-rose-croix.org/index.php/historique-du-seti/courage

282
nunca foram membros), e a evolução das lições: que - tendo sido uma das principais
causas da dissensão - possibilitará para o historiador destacar essas mudanças e avaliar
quão bem o SETI agiu.

Artigo de Bernard Blandre, Presidente da A.E.I.M.R. (Association d’étude et

d’information sur les mouvements religieux - Associação de Estudo e de Informação
sobre os Movimentos Religiosos).

Destinação Amar... ou a história de uma Convenção!

A Convenção de 1989, da qual nós queríamos que fosse uma representação

simbólica do nosso ideal Rosacruz e um retorno às
fontes Rosacruzes, desencadeou um processo
irreversível que nos levou a assumir plenamente o que
chamaríamos de "o legado espiritual da Luz" em
homenagem a Harvey Spencer Lewis. O nascimento do
SETI, do mesmo modo que o CRC, está
indissoluvelmente ligado à organização desta Convenção
em Limoges. Ao voltar para a fonte desses eventos você
poderá entender a gênese do nosso movimento.

Uma Peça Teatral no Escritório Supremo da

AMORC

Em julho de 1986, enquanto os líderes de Limoges

começavam sua longa preparação para a "Convenção de 1989", o que requereu um
grande esforço de coesão na região e aumento de dedicação, Raymond Bernard,
Supremo Legado da AMORC, renuncia as suas funções. Ele era visto, por todos os
Rosacruzes franceses, como o sucessor de Ralph Maxwell Lewis para a posição de
Imperator, e abandona sua missão. Esta renúncia é, obviamente, muito mal vista pelos
Rosacruzes franceses. Os mais selvagens rumores circulam sobre sua saúde, que não
lhe permitiriam mais dirigir a AMORC. Um ano depois, em julho de 1987, a capa da
revista O Mundo Incógnito publicada antes da Convenção de Paris, vai ajudar a
estimular o debate sobre as razões para a sua partida. Ela mostra um Raymond
Bernard com a idade muito marcada; realmente a mudança física está relacionada
principalmente ao fato de que ele abandonou a peruca que escondia a calvície de
longa data. Jean Pierre July, o Grande Conselheiro da região de Poitou-Charentes, que
tinha relações amigáveis com um conferencista da AMORC, advogado da organização e
amigo de Raymond Bernard, descobre que sua renúncia não seria de modo algum
motivada pela sua saúde, mas devida a desacordos profundos na cúpula da
AMORC. Há dúvidas e a confiança absoluta dos membros em relação aos seus líderes
franceses está rachando. Felizmente, há o Imperator Ralph Maxwell Lewis, filho do
fundador da AMORC, para preservar a integridade do movimento.

283
Uma luta pelo poder

Em janeiro de 1987, a notícia de que todos os Rosacruzes temiam há alguns

meses sai: Ralph Maxwell Lewis morreu. Raymond Bernard renunciou há alguns meses
e não irá sucedê-lo. Seu filho, nomeado em seu lugar para o Escritório Supremo,
parece muito inexperiente e todas as habilidades que ele demonstrou para o cargo de
Grão-Mestre, nunca causaram entusiasmo, especialmente entre os membros mais
velhos. É desconhecido para a maioria dos Rosacruzes franceses que Gary L. Stewart é
nomeado pelo Escritório Supremo como Imperator. Muitas teorias foram elaboradas
sobre as razões para esta designação. Parece que de fato Ralph M. Lewis não quis
nomear seu sucessor, como ele deveria logicamente ter feito, por quê? Várias
hipóteses são lançadas, e a versão que o Presidente fundador do SETI emitiu na revista
da AEIMR: a prisão de Gary L. Stewart pela família Bernard, nunca foi refutada (ver o
boletim "Movimentos Religiosos" nº 160104, agosto de 1993)105 .
104
http://www.crc-rose-croix.org/images/historique/mr160.pdf
105
A Exclusão de Raymond Bernard em 1986 - por Jean-Pierre July.
Estou de acordo com o leitor a considerar inadequada a palavra "exclusão" porque ninguém do meu
conhecimento excluiu Raymond Bernard das suas funções. Também é verdade que muitos membros da
AMORC tinham o desejo da nomeação deste dinâmico dirigente como o próximo lmperator depois da
morte de Ralph M. Lewis.
Pelo contrário, eu não compartilho de todas as opiniões de Charles Frederick Vétrigne sobre as
razões para a sua "abdicação". Eu chamaria isso para mim de "protesto" ao invés de “renúncia”.
Já era a minha crença, no momento da sua decisão em 1986, e os testemunhos que vêm dos Estados
Unidos confirmam, que Raymond Bernard entendeu que Ralph Lewis não o designaria como sucessor,
e suponho que essa postura do Imperator sobre a sucessão, determinou a atitude posterior de quem,
reconhecidamente, na verdade, estava por trás do desenvolvimento da AMORC na jurisdição francesa
Não há dúvidas de que democraticamente e dada a sua imensa popularidade entre os membros,
Raymond Bernard teria vencido (a pessoa não pode, contudo, mudar o sistema para o único propósito
de servir aos seus interesses - ver a designação de seu filho como Grão-Mestre).
Na verdade, Ralph Lewis, que teve o privilégio e o dever de nomear seu sucessor, recusou-se a fazê-
lo, sabendo que isso iria criar dificuldades, mas ele deve ter tido muitas boas razões para tomar esta
posição.
De acordo com membros do boletim "Crônicas Rosacruzes" (publicado por ex-líderes da AMORC dos
EUA), Raymond Bernard, portanto, envidou todos os esforços para Gary Stewart ser designado como
sucessor pelo Gabinete Supremo.
É um fato que as relações entre os dois eram excelentes no início. Gary Stewart foi originalmente,
em 1988, presidente honorário do CIRCES, contra o parecer do filho Christian Bernard.
Mr. Vétrigne parece perfeitamente conhecedor da briga de família de vários anos de Raymond
Bernard com sua enteada Helen Lefort. É inegável que a última teve uma influência considerável sobre
os novos rumos da AMORC na França e a AMORC Internacional.
Mas quem deu responsabilidades oficiais para a esposa do Grão-Mestre? (Ela teve, até a recente
reorganização, o cargo de Secretária de todos os organismos afiliados franceses, ao lado do marido,
Presidente vitalício - ver a ata da prefeitura com a declaração). Já antes, Yvonne Bernard (esposa de
Raymond), na verdade, mais discretamente, tinha ocupado esta mesma função.
Portanto, é o sistema autocrático e familiar instalado e mantido por Raymond BERNARD que liderou
a ambiciosa "Senhorita de Tenra idade" dos anos 60 para dirigir hoje o império místico-financeiro que
resta da AMORC.
Quanto a Gary Stewart, ele era apenas uma figura com pouco carisma, encurralado, como sugerido
por Charles Frederick Vétrigne. Mas se a armadilha aparentemente beneficiou os atuais líderes da
AMORC, não estou convencido de que eles eram os idealizadores.
O que é certo é que Christian Bernard nada fez, apesar de nossa intervenção e de muitos outros
membros, para evitar o escândalo que o comportamento Gary Stewart supunha inevitável. Ele preferiu,
ele pareceu, deixar a situação deteriorar-se para remover posteriormente as “castanhas do incêndio”.

284
 Em janeiro de 1988 uma nova explosão abala o pequeno mundo da Rosacruz:
Raymond Bernard anuncia oficialmente com grande alarde em sua revista favorita O
Mundo Incógnito (Le Monde Inconnu) a criação do CIRCES - Círculo Internacional de
Pesquisa Espiritual e Cultural. De fato Raymond Bernard criou uma divisão da AMORC,
cuja sigla CIRCES significava, para os iniciados, Círculo Interior da Rosa Cruz Esotérica e
Secreta (Cercle Intérieur de la Rose Croix Esotérique et Secrète). Em qualquer caso,
isto é o que sei dos parentes de Raymond Bernard, como o Grande Conselheiro da
região de Poitou Charentes, ocupando naquele momento uma posição estratégica
como Presidente da futura Convenção Geral dos países de língua francesa da
AMORC. Foi também durante este período que os futuros fundadores do SETI ouviram
pela primeira vez sobre a mudança dos ensinamentos desenvolvidos por Harvey
Spencer Lewis; eles rapidamente verificaram essa informação fornecida pelos parentes
de Raymond Bernard.
A criação do CIRCES causou problemas consideráveis na comunidade Rosacruz da
AMORC. A maioria dos membros franceses acolheu esta iniciativa com entusiasmo
(eles queriam Raymond Bernard como Imperator, e seriam capazes de superar sua
decepção) e, especialmente, como Gary L. Stewart é o primeiro Presidente Honorário
do movimento (isso remove todos os escrúpulos para aqueles que ainda os tem). É
certo que, quanto maior o entusiasmo, mais ele beira ao fanatismo e deixa menos
espaço para a reflexão ou a integridade. Os Executivos de Poitou Charentes não foram
exceção ao entusiasmo geral, e eles estavam prontos para se envolver com o mais
velho Bernard, particularmente porque o CIRCES tinha objetivos altruístas e uma
vocação "humanitária e universal”. No entanto, antes de tomar uma decisão nesta
área, dada a ambiguidade da situação no momento, o Grande Conselheiro propõe para
os Monitores Regionais a procurar o ponto de vista do Grande Mestre Christian
Bernard, ao qual juraram fidelidade como oficiais da Grande Loja. Perguntado pelo
Grande Conselheiro, Bernard filho apresenta claramente a sua oposição à criação do
CIRCES, e vai repetir isso publicamente na Convenção Regional de Aix les Bains, em
maio de 1988. O Grão-Mestre da jurisdição francesa de AMORC é oposição à criação
do CIRCES, e Jean Pierre July considera que os oficiais da Grande Loja não podem
aderir a este movimento enquanto permaneçam no cargo. Esta é a sua concepção de
fidelidade ao serviço, e independentemente de sua ligação com a personalidade de
Raymond Bernard, na época, não adere ao CIRCES. Note-se que, apesar dos apelos do
último, nunca aderiu. Ele pediu ao Monitor Regional da sua região para escolher entre
sua função ou o CIRCES. Ele acreditava que, como membros da AMORC, eles estavam
livres em seus engajamentos, mas não como oficiais. Um deles vai escolher o CIRCES e
renunciar ao seu mandato. Jacques Devaux e Jacques July mantem a sua confiança
para o Grão-Mestre, renunciando a atração do CIRCES. Foi necessário substituir o
demissionário Jean Louis Bourgeois para complementar a equipe de responsáveis
regionais.

A questão permanece: quem aprisionou Gary Stewart?

Uma hipótese é apoiada pelos líderes das "Crônicas Rosacruzes": Raymond Bernard. Talvez ele
esperasse que os Rosacruzes americanos fossem pedir ajuda à AMORC. Como nós mesmos fizemos,
candidamente até dezembro de 1989.
Mas os autores da armadilha podem ser encontrados, mais uma vez, no círculo em torno de
Christian Bernard, que agiram mais rapidamente e maquiavelicamente do que o velho condutor, já um
pouco cansado dessas lutas pelo poder.

285
 Quaisquer que foram as crenças e o fervor dos Rosacruzes daquela época, todos
estes eventos começaram a pesar fortemente nos seus espíritos. As perguntas eram
cada vez mais numerosas. Gary L. Stewart, que era o Presidente Honorário do CIRCES,
retira o seu apoio ao movimento. Bernard pai e filho brigam nas notícias da revista O
Mundo Incógnito (Le Monde Inconnu) que definitivamente permanece inseparável da
saga amorquiana. Familiares de Raymond Bernard confirmam, para quem quiser ouvir,
a modificação dos ensinamentos originais da AMORC. Eles afirmam que Serge
Toussaint, que entrou na Ordem no início dos anos 80, foi o autor de profundas
mudanças e da alteração da mensagem da Rosacruz. Este nome era completamente
desconhecido naquela época para os membros da base, trabalhando nessa
transformação lenta e insidiosa da organização. Ele prepara, nas sombras do Grão-
Mestre e de sua esposa, o seu próprio advento.
Todos esses eventos ainda podem parecer ser pouco convincentes ao leitor do
século XXI. Mas entenda o que esta restauração causou interiormente aos membros da
AMORC, durante este período. Quando descobriram que no topo desta pirâmide de
ideais, diante de seus olhos, que a sua organização tinha um punhado de homens e
mulheres numa suja luta pelo poder. Muitos sinceros Rosacruzes, que pensaram que
tinham encontrado nesta grande fraternidade um refúgio seguro das torpezas deste
mundo, lentamente se tornaram cientes de que não era bem assim. No entanto, sem
cair na credulidade de seguidores fanáticos, ainda tinham o direito de esperar que não
seria pior do que no mundo dito "profano". Descobririam que há muito venalidade,
mentiras, manipulação e arbitrariedade que o quotidiano nos reserva.

O desenvolvimento do mercantilismo

Durante vários anos, os membros da AMORC tinham notado, especialmente

através do seu boletim mensal, uma evolução de sua organização sem fins lucrativos
para o fomento de atividades comerciais cada vez mais numerosas e variadas. Desde o
livro esotérico "essencial para a sua evolução", às viagens de "iniciação" ou aos retiros
de silêncio (mais caros e dispendiosos), passando por várias joias e bugigangas que
eram, por vezes, apenas remotamente relacionadas com a filosofia Rosacruz.
Como parte da preparação para a Convenção de
1989, a primeira entrevista no Castelo d’Omonville, sede
da organização, com o Grão-Mestre, permitiu que os
membros e oficiais da Loja Limoges percebessem que a
esposa deste último, oficialmente Secretária da
Associação, estava muito mais preocupada com a
promoção da próxima viagem a Israel, organizada pela
sua agência favorita para os amorquianos, do que pelo
sucesso da Convenção Geral da Ordem referida em
Limoges. A insistência com que ela pediu ao Grande
Conselheiro para convencer os membros a se inscrever
para este passeio, pagando uma taxa, foi
particularmente preocupante para os organizadores
voluntários da Convenção de 1989.

286
 A preparação desta reunião Rosacruz também levou as autoridades de Limoges a
entrar em contato com os organizadores das convenções anteriores da AMORC,
incluindo a de Paris, em 1987. Lá, em várias reuniões com os líderes de Paris, eles
descobriram com espanto os gastos extravagantes que foram realizados no Centro
Cultural de Paris, em instalações que só foram alugadas na época pela AMORC, na Rua
Saint Martin. Este estilo de vida contrastava, pelo menos, com os organismos afiliados
das províncias onde os membros, às vezes, tinham que fazer grandes sacrifícios
financeiros para garantir as atividades de seu organismo afiliado.
Apesar das embaraçosas explicações do Grande Mestre para justificar a "vitrine
parisiense" e da necessidade de introduzir no mercado uma série de produtos para
"satisfazer as necessidades dos membros" e "apoiar financeiramente as atividades da
Ordem" a dúvida tinha se instalado. Mas naquela época os Rosacruzes de Limoges
estavam convencidos da integridade do Grande Mestre, em vez de pensar que ele
estava sob a influência de uma comitiva sem escrúpulos que gradualmente infligia
novos rumos para a organização. Além disso, a Convenção de 1989 estava em
preparação, muitos compromissos oficiais haviam sido feitos (quartos, hotéis, vários
negócios, etc.) e era necessário assumir a responsabilidade local para a realização do
evento.
É a sua dedicação e o sentido de rigor na preparação deste evento que vai
justamente conduzir os organizadores de Limoges a muitas descobertas em sucessivas
decepções.

As diretrizes de negócios da Convenção de 1989

Desde o início da preparação, o Grande Mestre insistiu em "rentabilizar" o

evento, o que é mais normal no final. Ele determinou, inicialmente, o limite de
rentabilidade de 800 participantes. O que significava que, dada uma taxa de inscrição
de 600 Francos, foi previsto um orçamento de "despesas" de 480.000 Francos. Nesta
perspectiva, as "receitas" de unicamente a taxa de inscrição para os 3.000
participantes resultaram um colossal lucro de 1.320.000 Francos para a AMORC.
Em última análise, os organizadores locais, considerando que o objetivo de uma
Convenção não era fazer lucro, acabarão por convencer o Grande Mestre em relevar o
seu desejo de rentabilizar. Isto irá permitir-lhes proporcionar aos participantes uma
recepção e um espetáculo dignos de tal evento e em linha com as despesas incorridas
por cada membro. Os resultados financeiros, no entanto, irão liberar 400.000 Francos
como excedente, que deveriam ser, logicamente, reinvestidos em benefício dos
organismos afiliados organizadores da região e que apenas a Loja "Horus Ra" de
Poitiers desenhou um magro lucro (36.000 Francos). O Grande Conselheiro (Presidente
da Convenção) obteve a devolução do empréstimo com a Grande Loja (com 10% na
origem de interesse) para a aquisição de instalações para o benefício da Loja de
Poitiers. Uma transação financeira, que se pode presumir, difícil de entender para os
mutuários comuns. Assim a AMORC emprestou aos organismos afiliados (Lojas,
Capítulos e Pronaoï) com interesses substanciais, quantias reembolsadas ao longo dos
anos pelos membros das associações locais, para a aquisição das instalações, que no
sentido legal da AMORC eram sua aquisição, inteligente, não é?

287
 Além disso, muitos documentos foram impressos para a Convenção. Qual foi a
surpresa dos organizadores ao perceber que a impressão sugerida pela AMORC tinha
cotações de preços desde duas a três vezes mais elevadas do que os de impressão na
cidade de Limoges. No interesse de uma boa gestão de acordo com o orçamento, o
Grande Conselho propôs ao Grande Mestre para imprimir todos os documentos da
AMORC em Limoges. O último, para enganar, aprovou uma ordem simbólica de
algumas milhares de folhas em uma impressão de Limoges, enquanto o trabalho mais
lucrativo foi realizado na impressão preferida pelos líderes franceses da AMORC,
apesar das citações dos preços baixos de impressão em Limoges. Que interesse
poderia muito bem ter a associação a pagar mais para o trabalho de impressão?
Todos esses fatos e muitos outros definitivamente semearam a confusão nas
mentes dos membros e organizadores de Limoges, que, em seguida, perguntaram se
aqueles que dirigiam a administração francesa da AMORC estavam de acordo com os
objetivos e ideais defendidos pelos ensinamentos Rosacruzes, ideais estes que os
membros voluntários da Comissão Diretora da Convenção de 1989 passaram muitos
anos de suas vidas defendendo. Mas, considerando o compromisso de toda uma
região para organizar este evento, era impossível voltar atrás. Para que o líquido
coração, nós tivemos que deixar fora do evento e tentar mais tarde obter
esclarecimentos dos líderes da AMORC. En feitas coisas tomariam outro rumo e
esclarecer mais cedo do que agendada a critério de uma reunião.

Uma questão de confiança

Diante deste contexto mercantil, os líderes da Convenção de 1989 decidiram não

jogar com os "mercadores do Templo" e recusaram-se no evento para proceder à
venda de livros, jóias e outras bugigangas da "Tradição Rosacruz". A cooperativa teve
que surgem para compensar a perda de "Edições Rosacruzes" mantidos por BERNARD
pai o benefício da organização que ele tinha CIRCES criados. Entendemos que a
motivação do outro foi localizado. Não importa, a pedido do filho Director BERNARD
"recentemente improvisado" da cooperativa vai-se ao seu comércio nos termos da
Convenção de Limoges. No entanto, por razões de segurança, Jacques DEVAUX
Comissão Organizadora Tesoureiro concorda em transferir todas as noites o dinheiro
recolhido pelo Destacamento Rosacruz em nome "Convenção de 1989". As cartas
trocadas incompetência posteriormente demonstraram o "Director improvisado" da
Rosacruz Diffusion que se esqueceram de 40.000 Francos nos cofres da Convenção,
eles também destacaram a honestidade dos organizadores da Convenção e
preocupação sobre os objetivos reais da AMORC expressas pelo seu Presidente.
Irritado com a obstinação dos membros de Limoges e sua mania de questionar
constantemente sobre o funcionamento da AMORC, o Grande Mestre decidiu mostrar
publicamente sua distância para com as autoridades locais. Tornam-se, em seus olhos,
um pouco curioso e são, provavelmente, honesto demais para ser tratado (o Grande
Conselheiro tem ele não já ofereceu sua renúncia duas vezes em questões de
confiança? O Grande Mestre ter negado). Apesar do sucesso da Convenção de 1989,
em termos de participação e entusiasmo (algumas performances foram aplaudidas
descontroladamente, nove minutos de "ovação em pé" para "Destination Love" da
peça escrita e estrelada por crianças Jacques julho "portador do archote" da AMORC) o

288
Grande Mestre exibiu uma atitude individual mal educada e não agradeceu aos
organizadores ou seja, que completou regularmente durante este tipo de evento. Na
noite de sábado, 22 de julho do penúltimo dia da convenção, ele rapidamente deixa o
banquete oficial para evitar discussões com seus anfitriões. O paradoxo da história é
que à noite, o Presidente da Comissão Organizadora é convidado a participar, a pedido
de um ex-Grande Conselheiro de seus amigos, em uma conversa entre o último e o
enviado especial de Gary STEWART a Limoges, Ken O'Neill. Este antigo Grande
Conselheiro detém uma posição importante na administração fiscal, e expressou ao
enviado norte-americano sua preocupação sobre a gestão da AMORC na França nos
últimos anos. É provável que Ken O'Neill, que desencadear Gary STEWART depois
disso, nunca percebeu essa conversa e apenas Christian Bernard informado do
conteúdo das trocas com ele naquela noite. Isso explica o comportamento mais frio e
distante do Grande Mestre com os organizadores no último dia da Convenção. Desta
vez as suspeitas legítimas substituíram, pelo menos, dúvidas no que diz respeito aos
aspectos financeiros da deriva amorquienne. A Convenção é longa e temos de
aproveitar o balanço para interrogar o Grande Mestre dos novos rumos da AMORC.
Esta questão dos verdadeiros objetivos da organização, tinha sido abordada várias
vezes por telefone com Christian Bernard e até mesmo no relatório final da Convenção
1989, mas ficou sem resposta.
Um compromisso é feito com ele pela Comissão Organizadora para fazer um
balanço da convenção e a questão da confiança.

289
 Datas Significativas da Reorganização Rosacruz de 1990
(AMORC, SETI, CIRCES, CRC)

28/05/1986 - Raymond Bernard abandona o Conselho Supremo da AMORC.

12/01/1987 - Morre Ralph M. Lewis.

23/01/1987 - Gary L. Stewart assume como Imperator da AMORC

19/02/1988 - CIRCES - nascimento oficial do CIRCES. 19 de fevereiro marca o início das

atividades do CIRCES.

19/02/1988 - no Togo, Raymond Bernard fará a sua última participação numa

convenção da AMORC.

25/09/1988 - Raymond Bernard estabelece a Ordem Soberana do Templo Iniciático -

OSTI, no Palácio dos Papas, em Avignon, no 1º Simpósio do CIRCES,
procedendo a 45 iniciações.

julho de 1989 - Convenção Rosacruz na cidade de Limoges, França.

1990 - Boatos de desvio de fundos da AMORC fazem com que Gary L. Stewart seja
afastado da AMORC, porém, mantendo seu cargo de Imperator.

13/04/1990: começa o processo judicial entre a AMORC e Gary L. Stewart.

01/06/1990 - nasce o SETI (Salvaguarda dos Ensinamentos Tradicionais e Iniciáticos).

De abril a novembro de 1990: a AMORC redefine sua estrutura corporativa e nega o

status Tradicional de Imperator, redefinindo aquele Ofício como
sendo idêntico ao de Presidente de uma Corporação. A Corte
sustenta que a Diretoria de uma Corporação tem o direito de
destituir um presidente pelo voto majoritário. Considerando que a
Corporação afirmou que Imperator significa presidente da
Corporação, a AMORC admite a retirada do Ofício Tradicional.

Abril de 1991: Gary L. Stewart introduz o Ofício de Imperator na Ancient Rosae Crucis.

25/09/1991 - Raymond Bernard efetua uma reestruturação do CIRCES, eliminando

qualquer forma de ensinamento no seio do movimento e
interrompe o envio de qualquer forma de comunicação regular,
privilegiando assim a tradição oral e o trabalho colegial.

10/08/1993: a AMORC abandona sua ação contra Gary L. Stewart em seu prejuízo (a
favor de Gary L. Stewart). Os termos da conclusão são muito

290
 simples. Nenhum dinheiro foi trocado, ninguém reivindicou culpa
ou responsabilidade e ninguém admitiu qualquer transgressão ou
má ação.

01/09/1993 - dá-se a fusão do CIRCES com a OSTI.

291
 O Caso da Loja Rosacruz AMORC Brasília

Finalmente o caso da Loja Rosacruz Brasília - e que marcará o começo do fim da

atual A.M.O.R.C. - chega de forma oficial à web em URL registrada e com documentos
para baixar: http://www.transparenciarosacruz.info (site desativado, infelizmente)

Fonte: https://br.groups.yahoo.com/neo/groups/Rosa-Cruzes/conversations/messages/111

Somos estudantes dos ensinamentos veiculados pela Ordem Rosacruz - AMORC,

desde muitos anos, residentes em Brasília, e sentimos o dever interior de levar a
público, a bem da transparência e destemor que caracterizam os místicos, todos os
fatos e documentos por nós conhecidos sobre as divergências atuais entre a Grande
Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa - AMORC-GLP e sua associada Loja Rosacruz
Brasília - AMORC, decorrente da revisão estatutária imposta pelo novo Código Civil
Brasileiro, para que cada pessoa interessada possa ter o benefício da ampla
informação e exercer a prerrogativa de julgar por si mesma.

Ano de
Nome Nº de Afiliação
Afiliação
Aldenir de Almeida Gonçalves 201.992/PMC 1986
Allan Kardec Guimarães Fortes 24.699/P 1967
Aulus Plautus Barboza de Souza 40.168/P 1969
Carlos Octávio Pavel 9.204/P 1960
Dalila Maria Mota de Figueiredo Monteiro 184.147/P 1984
Dirceu Braz Goulart Neto 188.961/P 1985
Edeltrudes Pinheiro Lima 33.746/PMC 1968
Eduardo Teixeira 48.791/P 1971
Efraim Queiroz 231.727/PM 1988
Eleny Lopes Filho 196.050/P 1987
Ernani Gustavo de Figueiredo Monteiro 265.951/P 1992
Fernando Antônio Braga da Silva 55.965/PC 1972
Flavio Rogerio Hautsch Reinehr 75.833/P 1975
Franklin Rodrigues da Costa 85.537/PM 1976
Glei Chaves 53.421/P 1972
Helio Francisco de Queiroz Fernandes 11.876/P 1961
Ivone Jorge Dino 276.618/P 1993
Jorge Monteiro Fernandes 65.962/PC 1974
José Felinto Filho 76.045/P 1975
Luiz Vicente Gentil 305.555/P 1997
Maria do Carmo Rodrigues de Freitas Sacco 165.378/PM 1983
Maria Nilva Senhorino 196.050/PMC 1985
Nice Catharina Mecking Rosa de Oliveira 124.668/P 1980
Nídia Carvalho de Oliveira Pavel 64.505/P 1973
Raimundo Alves Leite 58.886/P 1971

292
 Ruth de Mello Eboli 4.211/PV 1940
Sadi Pansera 57.377/P 1972
Vadis Antonio Bellaver 90.201/PM 1976
Vania Maria Vieira da Silva 221.166/PM 1987
Vicente Carlos Andrade Domingues 158.801/PM 1982

Histórico

Janeiro de 2002

• Dia 11 é publicado o novo Código Civil Brasileiro - Lei 10.406, determinando

que entidades como a Ordem Rosacruz fossem constituídas como associações (artigo
53) e seu funcionamento obedecesse ao estabelecido nos artigos 54 a 61 daquele
Código:

"Art. 53. Constituem-se as associações pela união de pessoas que se organizem

para fins não econômicos."

Dezembro de 2003 a Setembro de 2004

• Ocorrem reuniões entre os Monitores e a Grande Conselheira da Região GO-01,

ocasiões em que esta sempre informa que a GLP estaria elaborando seu próprio
estatuto e o modelo de estatuto para os Organismos Afiliados, os quais seriam
encaminhados tão logo estivessem prontos.

Setembro de 2004

• No fim do mês, a Loja Brasília recebe o modelo de estatuto a ser aprovado

pelos Organismos Afiliados.

• A Mestria da Loja Brasília solicita à Grande Loja cópia do Estatuto da GLP. Este
fora aprovado pela Diretoria em 15 de janeiro de 2004 e registrado em Cartório.

Outubro de 2004

• Os Monitores para a Região GO-01, Jorge Monteiro Fernandes - Divulgação e

Cultura, José Delfim da Conceição Ferreira - Ordem Juvenil e Dalila Figueiredo -
Pronaoi, renunciam ao tomar conhecimento de que o Estatuto da GLP "que até então
estava sendo elaborado", já havia sido aprovado desde 15 de janeiro de 2004. Em julho
de 2004 o Monitor da Loja Brasília, Flávio Rogério H. Reinehr já havia renunciado por
discordar da postura da GLP, comunicada pela Grande Conselheira, sobre o assunto.

• Os Oficiais do Pronaos Alvorada do Planalto, com sede na cidade satélite de

Ceilândia - DF e do Pronaos Cidade Ocidental - GO, renunciam por meio de carta
registrada em Cartório, dirigida ao Grande Mestre, com cópia para a Grande

293
Conselheira, também manifestando o seu desconforto pela atitude da GLP de não ter
divulgado a aprovação e registro do Estatuto da GLP.

• A Grande Conselheira é informada, pela Mestria da Loja Brasília, de que um

grupo de membros entendeu que a minuta de estatuto enviada pela Grande Loja
precisava de melhorias, em razão de impropriedades jurídicas nela contidas,
necessitando de alterações para ficar em acordo com a Constituição e o próprio Código
Civil. A Grande Conselheira orienta, então, a Mestria da Loja, a formar um Grupo de
Trabalho para estudar o assunto, o que foi feito.

• A Grande Conselheira comunica à Mestria da Loja, via e-mail, que o texto do

estatuto da Loja deveria "ser aprovado como está". Isto é, exatamente conforme o
modelo fornecido pela GLP.

• Dia 30, a Assembléia-Geral de membros da Loja Brasília debate e delibera sobre

dois modelos de estatuto: o enviado pela GLP e a versão com as melhorias proposta
pelo Grupo de Trabalho. A Assembléia rejeita o modelo da GLP, aprovando a versão
com as melhorias por 53 votos dos 65 presentes, havendo 3 votos contrários, 7
abstenções e 2 em branco.

Novembro de 2004

• Dia 13, o Grande Mestre, acompanhado do Chefe da Divisão de Organismos

Afiliados da GLP e da Grande Conselheira para a Região GO-01, está em Brasília. Em
reunião de caráter informal com os membros da Loja, o Grande Mestre insiste na
realização de nova Assembléia-Geral com o propósito de revogar o estatuto aprovado
pela Loja Brasília e substituí-lo pelo modelo elaborado pela GLP. Cerca de 100
membros participam da reunião e a maioria absoluta rejeita a proposição do Grande
Mestre. Apenas 3 dos presentes manifestam sua concordância com a proposta do
Grande Mestre.

• O Grande Mestre sugere, ao final da reunião, que Oficiais da Loja viajem a

Curitiba para tratar do assunto. Os presentes, no entanto, ponderam ser mais
conveniente uma ampla reunião dos Diretores da GLP com todos os membros, em
Brasília, por ser a matéria de natureza administrativa e envolver os estatutos das duas
organizações - Loja Brasília e GLP. Os membros apontam, como razão, que qualquer
revisão estatutária teria de passar necessariamente pela Assembléia-Geral de
membros da Loja. Como alternativa, a Mestria da Loja sugere nova reunião entre a GLP
e Oficiais da Loja Brasília para a primeira semana de fevereiro de 2005, durante a
Convenção Nacional em Curitiba.

Fevereiro de 2005

294
 • A Mestre da Loja Maria do Carmo Rodrigues de Freitas Sacco, o Mestre Auxiliar
Franklin Rodrigues da Costa e a ex-Monitora para Pronaoi Dalila Figueiredo se fazem
presentes em Curitiba, participando da Convenção Nacional na expectativa da reunião
sugerida. No entanto, os representantes da GLP não mais demonstram predisposição
para realizá-la.

Junho de 2005

• Dia 7, membros da Loja Brasília, participantes do Grupo de Trabalho que

elaborou o estatuto aprovado, dirigem carta pessoal, em francês, ao Frater Christian
Bernard, na qualidade de Diretor-Presidente da GLP e aos demais Diretores,
apontando "os princípios, as ideias e os conceitos que nortearam a proposição dos
aprimoramentos" inseridos no Estatuto da Loja Brasília.

Setembro de 2005

• Dia 13, a Loja Brasília encaminha à GLP a Carta n° 39/3358, informando não ter
recebido o Certificado de Renovação da Carta Constitutiva e solicitando informações
sobre seu envio.

• Dia 20, a Loja Brasília deposita em favor da GLP o valor de R$ 1.125,00 (Um mil
e cento e vinte e cinco reais) relativo à primeira parcela da renovação da Carta
Constitutiva.

Outubro de 2005

• Dia 14, a GLP devolve o valor da parcela que a Loja Brasília havia depositado
relativo à renovação da Carta Constitutiva. Em carta assinada por dois "procuradores"
comunica que "a razão da devolução decorre de a Carta Constitutiva não ter sido
renovada em razão de irregularidades constantes do Estatuto da Loja Rosacruz Brasília-
AMORC, aprovado em desacordo com as orientações contidas no Manual
Administrativo da GLP".

• Dia 24, a Loja Brasília envia Interpelação Extrajudicial à GLP solicitando que esta
indicasse as "irregularidades constantes do Estatuto da Loja Rosacruz Brasília-AMORC".

• Dias 28 a 30, realiza-se a Convenção Regional Rosacruz em Goiânia-GO. O

Mestre da Loja Brasília, Franklin Rodrigues da Costa, encontra-se com o Diretor de
Planejamento e Patrimônio da GLP, Domingos Sávio Telles. O tema do encontro é o
Estatuto da Loja Brasília e o Diretor reitera a posição da GLP de não renovação da
Carta Constitutiva para a Loja Brasília se esta não adaptar seu estatuto ao modelo
enviado pela GLP.

Novembro de 2005

295
 • Dia 6, Membros da Hierarquia, residentes em Brasília, utilizando-se da
prerrogativa da vinculação direta com o Imperator estabelecida pela Organização,
enviam carta ao Frater Christian Bernard, agora na qualidade de Imperator,
expressando preocupações com eventuais conseqüências do não ajustamento
administrativo da GLP às leis brasileiras.

Dezembro de 2005

• Os membros da Loja Brasília tomam conhecimento de que está em curso,

desde 28 de outubro de 2005 - dia da abertura da Convenção Regional em Goiânia-GO
- Ação Judicial movida pela GLP contra a Loja Brasília (fls. 1 a 11 e fls. 12 a 23), sob n°
2005.01.1.117485-6, na 7ª Vara Cível da Justiça do Distrito Federal (acompanhe os
andamentos no TJDFT - http://www.tjdft.jus.br/consultas). Na ação, a GLP pede o
seguinte:

a) "Seja reconhecida e declarada a nulidade da Assembléia Geral da Loja

Requerida, realizada no dia 30 de outubro de 2004 e, conseqüentemente, das
deliberações ali tomadas, determinando-se, ainda que a Loja cumpra as disposições
estatutárias e encaminhe à AMORC-GLP o teor das mudanças que serão objeto da
nova Assembléia, para análise e ratificação da mesma, conforme dispõe o artigo 29 do
antigo estatuto da Loja, sob pena de multa;

b) (...) determinando-se ao 2° Ofício de Imóveis de Brasília que se abstenha de

qualquer ato tendente a averbar/registrar qualquer espécie de negócio jurídico que
tenha por objeto o imóvel situado na SGAN 607, Módulo "G", L2 Norte, seja alienação
ou de gravame, sem a autorização expressa da AMORC-GLP;

c) que a Loja Requerida se abstenha de proceder qualquer espécie de

deliberação que tenha por objeto, direta ou indiretamente, a perda do caráter
Rosacruz da Loja ou à dissolução dos vínculos fraternais, administrativos e financeiros
com a AMORC-GLP, sob pena de multa."

• Dia 19, a Loja Brasília propõe Ação de Consignação em Pagamento n°

2005.01.1.147419-3 - depósito judicial - contra a GLP (acompanhe os andamentos no
TJDFT). O objeto da ação da Loja Brasília está assim:

I) Seja (...) admitido à Autora efetuar o depósito (...) do valor de R$ 4.725,00

(quatro mil, setecentos e vinte e cinco reais) relativo à anuidade de 2005 para a
Requerida, Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis - AMORC - Grande Loja de Jurisdição
de Língua Portuguesa (AMORC-GLP);

II) Deferir, a concessão de tutela antecipada, inaudita altera pars, determinando-

se à requerida (AMORC-GLP) que apresente, em cinco dias, no endereço da autora, os

296
"Certificados de Renovação da Carta Constitutiva para os períodos março/2005 a
março/2006 e março/2006 a março/2007";

III) A cominação de multa, em favor da autora, no valor de R$ 1.000,00 (mil

reais), para cada dia de atraso no cumprimento da determinação (do Juiz).

Janeiro de 2006

• O Mestre da Loja Brasília, Franklin Rodrigues da Costa, recebe em sua caixa de

e-mail pessoal imagem de suposta carta do Imperator, em inglês, datada de 28 de
dezembro de 2005. O teor da mensagem, dirigida ao Mestre da Loja, tece
considerações sobre assuntos internos da Loja Brasília;

• Carta assinada pelo Grande Mestre, datada de 31 de janeiro de 2006 é enviada

aos membros, anexando tradução do que seria o expediente do Imperator dirigido ao
Mestre da Loja Brasília, com conteúdo de resposta à carta subscrita pelos membros da
Hierarquia da Ordem.

Fevereiro de 2006

• Dia 15, a Loja Rosacruz Brasília - AMORC apresenta sua Contestação (defesa) na
ação movida pela GLP, bem como Reconvenção (contra-ação) no mesmo processo. Na
reconvenção pede, dentre outras coisas:

a) o afastamento de todos os diretores da GLP, em razão de não terem sido

eleitos em assembléia nacional como determinam os artigos 6° e 17°, § 1°, do Estatuto
da GLP;

b) Designação, pelo Juiz, de junta interventora dentre os Membros Ativos da

AMORC no Brasil para administrar a GLP de forma transitória e com poderes para
designar Comissão Eleitoral, para estabelecer procedimentos e conduzir o processo
eleitoral de eleição de nova diretoria, fixando-se o prazo de 120 (cento e vinte dias)
para a conclusão e posse dos eleitos;

d) Intervenção do Ministério Público;

e) Reconhecer e declarar a invalidade das "Seções Administrativas" do "Manual

Administrativo e Ritualístico para Organismos Afiliados" dada a sua natureza
estatutária e a não aprovação em Assembléia Geral.

• Na terceira semana, é recebida na Caixa Postal da Loja Brasília, uma cópia da

carta atribuída ao Imperator, dirigida ao Frater Franklin Rodrigues da Costa, Mestre da
Loja, acompanhada de um bilhete manuscrito da Secretária do Imperator. Não foi
possível comprovar a autenticidade dessa carta porque, até hoje, o original não foi
recebido.

297
 Março de 2006

• Os signatários deste website passam a receber, individualmente, carta do

Grande Mestre, postada na modalidade "Aviso de Recebimento". Registramos que a
carta do Imperator, mencionada no primeiro parágrafo, esteve publicada desde o
início, porém, uma falha técnica impedia sua abertura em alguns computadores. Essa
falha foi corrigida.

Abril de 2006

• Dia 6, na ação judicial 2005.01.1.117485-6 (acompanhe os andamentos no

TJDFT), a GLP apresenta: Réplica à Contestação; Resposta à Reconvenção; Resposta à
Impugnação ao Valor da Causa e anexos.

Setembro de 2006

• A GLP envia carta aos "Vibrantes Rosacruzes de Brasília - Plano Piloto Sul"
convidando-os para uma reunião, fora da Loja Brasília, em "preparação para formar
mais uma célula rosacruz na região".

Outubro de 2006

• Dia 21 é divulgado edital de abertura das inscrições para os cargos da Loja

Brasília em vacância no próximo ano rosacruz: Mestre, Mestre Auxiliar e Presidente da
Junta Depositária. Dias após é divulgado edital para renovar o Conselho Fiscal.

• Candidatam-se ao cargo de Mestre:

 Nídia Pável – GLP nº 64.505/P, Mestre Auxiliar do Ano Rosacruz em curso;

 Allan Kardec – GLP nº 24.699/P, ex-Grande Conselheiro;
 Doralice M. Leite – GLP nº 256.964/PM, ex-Mestre da Loja.
 Candidatam-se ao cargo de Mestre Auxiliar:
 Idália A. dos Santos – GLP nº 32.152/P;
 Marcelo Rodopiano – GLP nº 145.530/P;
 Efraim Queiroz – GLP nº 231.727/PM, Presidente da Junta Depositária em
final de mandato;
 Francisco Ricardo – GLP nº 253.184/PM.

• Candidatam-se ao cargo de Presidente da Junta Depositária:

 João Baptista Lemgruber – GLP nº 140.833/PM, ex-Diretor da Grande

Loja;
 Gustavo Rios – GLP nº 319.563/P.

Novembro de 2006

298
 • No 1º Ofício de Registro de Títulos e Documentos da cidade de Curitiba-PR são
obtidas cópia do novo estatuto da AMORC-GLP e cópias das atas das reuniões
realizadas na GLP que aprovaram essa última reforma estatutária.

• Atas nº 3 e nº 4 de 24/03/2006: adiamento da apreciação integral do novo

estatuto e outros assuntos para o dia 21 de abril de 2006.

• Atas nº 5 e nº 6 de 21/04/2006: aprovação do novo estatuto, eleição do Diretor

Tesoureiro e outros assuntos.

• Novo estatuto da AMORC-GLP com validade a partir de 21 de abril de 2006.

• Dia 24, a secretaria da Loja Brasília expede para AMORC-GLP formulários

preenchidos por candidatos inscritos à eleição para Diretoria da Loja, acompanhados
do Ofício nº 001-3359, o qual não relaciona os nomes dos candidatos.

Dezembro de 2006

• A Loja Brasília recebe da AMORC-GLP a carta GM nº 101/06, de 19 de

dezembro, que homologa apenas três candidatos inscritos para as eleições, "Soror
DORALICE DA MOTA LEITE para Mestre; Frater FRANCISCO RICARDO SIQUEIRA
BARBOSA para Mestre Auxiliar; e Frater GUSTAVO MASCARENHAS RIOS para
Presidente da Junta Depositária", não se pronunciando sobre os demais inscritos.

Janeiro de 2007

• Dia 13, os membros inscritos à eleição e não-homologados entram com

requerimento junto à Secretaria da Loja solicitando cópias dos expedientes
encaminhados à Grande Loja e que estes expedientes sejam afixados no Quadro de
Avisos da Loja.

• Dia 15, por meio da carta GM nº 001/07, a GLP ratifica a carta de 19 de

dezembro com os nomes dos membros antes homologados. A Mestria da Loja Brasília
encaminha à Grande Loja a correspondência M-0001–LB relacionando todos os nomes
dos candidatos inscritos. "Há insatisfação. A Mestria foi instada a solicitar informações
quanto aos critérios que orientaram a homologação, a fim de não restarem dúvidas à
honorabilidade dos que, mesmo cumpridas as exigências estatutárias da GLP e da LB,
não foram contemplados."

• Dia 16, a AMORC-GLP encaminha carta a todos os rosacruzes do Distrito

Federal, convidando-os para comparecerem à Assembléia de eleição da nova diretoria
da Loja Brasília, a fim de "prestigiar os Rosacruzes que vem lutando para manter a Loja
dentro dos princípios que norteiam o Rosacrucianismo".

• Dia 17, os membros não-homologados pela Grande Loja entram com novo
requerimento junto à Secretaria da Loja Brasília, solicitando que seus nomes constem

299
das cédulas de votação na assembléia de eleição convocada para 27 de janeiro, com
base no Estatuto da Loja Brasília. A Diretoria da Loja Brasília, em reunião
extraordinária, reconhece a legitimidade das inscrições e homologa todas as
candidaturas registradas emitindo o comunicado nº 01/2007. Dias após, os Fratres
Allan Kardec e Marcelo Rodopiano renunciam às suas candidaturas.

• Dia 18, a AMORC-GLP, pela carta GM nº 002/07, responde a carta M-0001-LB e

confirma a homologação somente dos três candidatos relacionados na carta GM nº
001/07.

• Dia 20 é inaugurado o Fórum Transparência Rosacruz, estrutura virtual que

favorece a interação (basta se registrar) entre pessoas interessadas no tema, de modo
responsável. Seu regimento oferece a todos os participantes as mesmas regras,
conhecidas de antemão. Mensagens e suas respostas, os perfis dos participantes e
outras informações são mantidas em Banco de Dados, formando histórico de opiniões.
O website reformulado inclui formulário para contato sem uso do correio eletrônico no
computador.

• Dia 27 ocorre Assembléia de Eleição para Diretoria e Conselho Fiscal da Loja

Brasília, com a presença de 144 membros, sendo eleitos:

 NÍDIA PAVEL para Mestre da Loja;

 FRANCISCO RICARDO SIQUEIRA BARBOSA para Mestre Auxiliar; e
 JOÃO BAPTISTA A. LEMGRUBER para Presidente da Junta Depositária.

Fevereiro de 2007

• Dia 16, a Loja Brasília apresenta recurso contra decisão proferida pela Juíza em
24/01/2007. Essa decisão diz que os diretores da GLP não podem fazer parte da
Reconvenção apresentada pela Loja Brasília e os exclui da ação.

• Dia 16, membros da AMORC-GLP reapresentam ação judicial nº

2007.01.1.003181-0 (acompanhe os andamentos no TJDFT) pedindo que seja
declarada a invalidade de vários artigos do Estatuto da GLP de 15 de janeiro de 2004,
bem como a total invalidade das alterações estatutárias de 21 de abril de 2006.

Março de 2007

• Na segunda quinzena, o Grande Mestre envia à Loja Brasília e a todos os

membros ativos e inativos do Distrito Federal a carta GM nº 017/07, afirmando (a) não
reconhecer a legitimidade da Assembléia realizada, (b) que os eleitos não são
reconhecidos como autênticos Oficiais Rosacruzes e representantes da Tradição
Rosacruz, e (c) que não considerará a cerimônia de posse ritualística sem o prévio
consentimento da Grande Loja.

300
 • Dia 24, a Loja Brasília realiza o ritual de Ano Novo Rosacruz com a posse dos
oficiais administrativos, ritualísticos e iniciáticos, dando continuidade às atividades
administrativas, sociais e ritualísticas programadas pela nova Diretoria da Loja.

• Datada do dia 20 (embora chegando às residências dos destinatários a partir do

dia 26, após o Ritual do Ano Novo), o Grande Mestre remete a todos os membros
ativos e inativos do Distrito Federal a carta GM nº 020/07, dando ciência prévia do
conteúdo de carta do Imperator de 12/3/2007 que estava para chegar na Loja Brasília.
Esta cópia xerox de carta atribuída ao Imperator Christian Bernard proíbe a Loja
Brasília, seus Oficiais e Membros de realizarem rituais e determina a devolução dos
manuais administrativos e ritualísticos, carta constitutiva, documentos rosacruzes,
juramentos, listagem de membros, símbolos e material iniciático e ritualístico.

• Dia 29, o Grande Mestre envia as cartas GM nº 024/07 e GM nº 025/07

notificando da abertura de processo de expulsão, respectivamente, aos membros
oficiantes no ritual de Ano Novo Rosacruz e aos membros empossados como oficiais
administrativos, ritualísticos e iniciáticos.

Abril de 2007

• Dia 18, a AMORC-GLP envia carta aos rosacruzes do Distrito Federal convidando
a participarem do lançamento do novo Organismo Afiliado no salão de festas do
edifício onde reside Soror DORALICE MOTA LEITE, candidata a Mestre não eleita.

• Dia 21, chega à Loja Brasília o Grande Conselheiro da Região GO1, JOSÉ
GONZAGA DE SOUZA, acompanhado de seis outros membros, um deles da Loja
Goiânia. Após iniciada a Convocação Ritualística, entram na sala de atendimento
contígua à Secretaria da Loja, onde está de plantão apenas a Diretora Tesoureira da
Loja, Sóror ALDENIR GONÇALVES. Apresentam-se como representantes do Grande
Mestre CHARLES VEGA PARUCKER, afirmam estarem "cumprindo diligência" e tentam
retirar papéis e documentos da Loja Brasília. A Tesoureira da Loja consegue trancar a
porta que dá passagem do balcão de atendimento à sala da Secretaria e a ação é
frustrada.

Maio de 2007

• Dia 3 é publicado Acórdão de improvimento ao recurso interposto pela Loja

Brasília em face da decisão judicial que excluiu os Diretores da GLP da ação
reconvencional.

• Dia 11, a Diretoria da Loja Brasília, os Associados-Diretores eleitos para a gestão

do ano R+C 3360, membros do Conselho Fiscal, Oficiais Ritualísticos, Oficiais Iniciáticos
e outros membros da Loja Brasília, todos com carta de expulsão da AMORC-GLP,
reapresentam AÇÃO DECLARATÓRIA DE NULIDADE DE ATO JURÍDICO c/c OBRIGAÇÕES

301
DE FAZER e NÃO FAZER, protocolada no Tribunal de Justiça sob nº 2007.01.1.045215-4
(acompanhe os andamentos no TJDFT). São vinte pedidos na ação, dentre os quais
estão o afastamento do Grande Mestre, dos Diretores da GLP e nomeação de Junta
Interventora na GLP.

302
 A Problemática da Filiação Autêntica na Esteira dos
Movimentos Rosacrucianos dos Séculos XVII e XVIII - O Caso
AMORC

Em nossos dias, há várias associações mundiais que se pretendem herdeiras da

Rosa+Cruz. Não vamos julgar qual o valor de seus ensinamentos, mas lançar sobre os
fatos uma visão submetida à crítica histórica.

Uma visão geral e mais detalhada sobre as modernas correntes neo-

rosacrucianas ou pseudo-rosacrucianas são tratadas com grande detalhe no estudo de
Robert Vanloo “Les Rose-Croix du Nouveau Monde”. Porém, naquilo que concerne à
AMORC, iremos nos restringir apenas aos dados já abordados por historiadores e
pesquisadores da Rosa+Cruz, onde na maioria das vezes são questionados não
somente sua filiação “autêntica”, mas também de outros movimentos neo-
rosacrucianos, seja por ausência documental, fraude documental, e pelas próprias
características levadas a cabo pelos movimentos modernos que são estranhos aos
movimentos dos séculos XVII e XVIII, chegando até mesmo Frances Yates106 a dizer em
sua introdução de “O Iluminismo Rosacruz”: “Não me ocupo em absoluto da história
posterior dos chamados rosacruzes, nem de suas raras extravagâncias que assim tem
sido designadas”.

De todas as ordens rosacrucianas, sem dúvida alguma, e devido às extensas

campanhas de publicidade que realizam, a mais conhecida é a AMORC, e nem
perderemos tempo com outras. Publicidade que contradiz a tradição daquela
fraternidade ligada aos Manifestos. Tal como é citado por Hargrave Jennings em seu
“Os Rosacruzes, Seus Ritos e Mistérios”: “Juntos dos Adeptos, todos os monarcas são
pobres; ao lado desses teósofos, os mais sábios parecem estúpidos; nunca dão um
passo que possa levá-los a fama, pois desprezam-na; e, se tornam célebres, é quase
como que a contragosto; não buscam honras, porque nenhuma glória humana lhes

106
Frances Amelia Yates (1899-1981) foi uma historiadora inglesa que se concentrou no estudo da
Renascença. Ensinou no Instituto Warburg da Universidade de Londres por muitos anos, e também
escreveu uma série de livros sobre o tema da história esotérica.
Em 1964, ela publicou “Giordano Bruno e a Tradição Hermética”, que passou a ser vista como sua
publicação mais significativa. Neste livro, ela enfatizou o papel do hermetismo nas obras de Bruno e o
papel que a magia e misticismo tiveram no pensamento renascentista. Seu livro “O Iluminismo
Rosacruz” (1972) relata o papel dos manifestos rosacruzes do século XVII e é o desenvolvimento e a
continuação da obra anterior.

303
pode convir”, ou noutro trecho: “O seu maior desejo é passearem incógnitos pelo
mundo”. Michael Maier em “Themis Aurea” reproduz as regras da Fraternidade
contidas no Fama, onde a primeira delas é nada professar publicamente.

Em sua “história” dos Rosacruzes, Lewis faz remontar suas origens ao Antigo
Egito, ao tempo do Faraó Tutmosis III, da XVIII Dinastia. Ora é sabido, que o
Rosacrucianismo original do século XVII era essencialmente cristão, o que basta
analisar os textos fundamentais da Rosa+Cruz, como o Fama e Confessio, para se
aperceber disto. No Fama, no momento da abertura da mítica cripta de Christian
Rosenkreutz (Cristão da Rosa+Cruz), encontrava-se um altar redondo coberto por uma
placa de cobre, na qual estava gravado o seguinte: “Jesus é tudo para mim”, logo
depois, noutro trecho, após as assinaturas dos presentes na abertura da cripta estava
escrito: “Em Deus nascemos, em Jesus Cristo morremos, e pelo Espírito Santo
renascemos”. Nas lâminas do Geheime Figuren, “Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes”
isso fica mais ainda evidenciado. O movimento rosacruciano está fortemente vinculado
ao tenso contexto histórico da Europa. A Europa vinha dilacerada pelas Guerras de
Religião, com a Paz de Augsburgo em 1555 as disputas entre católicos e protestantes
supostamente se acalmaram. A tensão tornou a aumentar na década de 80
culminando na Guerra dos Trinta Anos no século seguinte. Susanna Akermann observa
que é inadequado falar num Rosacrucianismo antes da circulação do manifesto Fama
Fraternitatis. A lenda de C.R.C. é que irá lançar as bases da Fraternidade, visto que não
há Rosacrucianismo histórico sem a lenda de Christian Rosenkreutz. É impossível saber
quando essa história foi concebida, mas sabemos que já circulava em forma de
manuscrito por volta de 1610.

O problema que envolve a AMORC está muito

vinculado à figura de seu criador, Harvey Spencer
Lewis, que dava a si mesmo o título de “Doutor” em
Filosofia sem que nenhuma universidade lhe
houvesse concedido. Desta maneira podemos ler em
o “Manual Rosacruz” do Departamento de
publicações da AMORC, San José - Califórnia, os
seguintes títulos de H. Spencer Lewis: Primeiro
Imperator da AMORC para a América do Norte e do
Sul, Fundador do segundo ciclo de atividades no
Hemisfério Ocidental, Membro do Conselho
Supremo R.C. do mundo, Legado da Ordem na
França, Ministro da Delegação Estrangeira, Sacerdote
Ordenado de Ashrama da Índia, Conselheiro Honorário da Corda Fratres da Itália, Sri
Sobhita da Grande Loja Branca do Tibet, Membro da Universidade de Andhra - Índia,
Reitor da Universidade Rosacruz.

304
 É incontestável que Spencer Lewis tenha sido o primeiro Imperator da AMORC,
pois foi o seu criador. Por outro lado, não existe nenhuma constância histórica de
nenhum suposto primeiro ciclo de atividades Rosacruzes na América, com suas Lojas,
Templos, Sistemas de graus, Dirigentes e Mestres. Johannes Kelpius e um grupo de
pietistas vieram para América em 1694. Kelpius estava ligado à tradição de Boehme,
pode ter tido vínculos com os rosacruzes do século XVII, mas daí especular que foi
instituído uma Loja rosacruz nas Américas e um primeiro ciclo de atividades é carente
de provas comprobatórias, até mesmo porque, somente em 1710 a Fraternidade da
Rosa+Cruz de Ouro irá publicar através de Sigmund Richter, sob o pseudônimo de
Sincerus Renatus, os 52 artigos que permitiam estruturar a Rosa+Cruz não enquanto
Colégio de Invisíveis iguais entre si, mas enquanto Sociedade Secreta, hierarquizada.

Sigmund Richter anuncia a Rosa+Cruz de Ouro com uma obra chamada “Die
warhafte und volkommene bereitung des philosophischen Stein der Brüderschaft aus
dem Orden des Guldenen und Rosen Kreutzen” (A verdadeira e completa preparação
da Pedra Filosofal da Fraternidade da Ordem da Rosa+Cruz Áurea) escrita em 1710 por
ele próprio. Existe uma cópia da edição de 1710 (Breslau) na Young Collection da
University of Strathclyde Library, em Glasgow. Este livro foi reimpresso em 1714
(também em Breslau), e cópias podem ser encontradas na Bibliotheca Philosophica
Hermetica e no Herzog-August Bibliothek em Wolfenbuttel. Segundo as informações
de Adam McLean, este livro foi reimpresso novamente posteriormente em uma
coleção trabalhos de Richter com o título: Sinceri Renati sämtliche philosophisch und
chymische Schrifften... Leipzig, 1741 e cópias são encontradas na Coleção de Ferguson
na Biblioteca da Universidade de Glasgow, Young Collection, e também na Bibliotheca
Philosophica Hermetica.

H. Spencer Lewis também menciona ser membro de um Conselho Rosacruz

mundial, mas tal conselho nunca existiu. Afirma ter recibo o legado da Ordem na
França, mas, de qual Ordem? Caso se refere à Rosa+Cruz, a princípios do século XX, em
França, somente estavam ativas a Ordre Kabalistique de la Rose+Croix fundada por
Stanislas de Guaita, a quem pertenceram os mais ilustres Ocultistas franceses da época
como o Dr. Gérard Encausse (Papus), Teder, Péladan, Charles Barlet, Jean Bricaud,
entre outros; e a Ordre Catholique Rose+Croix du Temple et du Graal fundada por
Joséphin Péladan, que apesar de ter falecido em 1918, quando fazia três anos que a
AMORC havia sido fundada, nunca teve contato com Lewis, e nem este pertenceu a
sua Ordem na França.

Não obstante ele se designa “Ministro da Delegação Estrangeira”, mas Ministro

de que? De qual delegação estrangeira? A qual país ou a qual delegação estrangeira se
refere? E também Sacerdote Ordenado de Ashrama da Índia, mas Spencer Lewis nunca
esteve na Índia, e nunca foi ordenado como sacerdote hindu, e sobre a Corda Fratres
da Itália não há nenhum registro dessa Irmandade naquele país.

305
 Lewis menciona ter sido iniciado em Toulouse. Segundo o livro “Perguntas e
respostas Rosacruzes, com a história completa da Ordem” escrito por Spencer Lewis, a
Rosa+Cruz se estabeleceu em Toulouse durante o reinado do Imperador Carlos Magno,
por volta do ano 800, por um monge chamado Reynand; se isto é assim, como é
possível que os arquivos da Rosa+Cruz hajam estado em Donjon (onde Lewis afirmava
sua Iniciação) desde que a Ordem se estabeleceu nesse país, se a torre mencionada foi
construída no ano de 1525, uns 700 anos depois do “estabelecimento” da Ordem na
França e a torre de Donjon esteve durante muito tempo em ruínas até ser restaurada
no ano de 1887? Onde puderam guardar os arquivos em um edifício que ao mesmo
tempo eram oficinas municipais? Onde estão agora estes documentos antigos com
informações dos muitos séculos passados, que ninguém nunca viu, e nenhum
estudioso jamais examinou? Ou a AMORC não os tem, ou então onde estão estes
documentos que somente foram vistos por Lewis?

Em 1920, em San Francisco - Califórnia, Lewis foi supostamente ordenado como

Sacerdote Budista por um tal Sri E.L.A.M.M. Massananda Khan, Bispo da Igreja do
Dharma, e dando-lhe o nome de Sri Sobhita Bhikku juntamente com um diploma, ou
carta constitutiva da “Grande Loja Branca do Tibet”. Referimos-nos à “Carta
Constitutiva da Grande Loja Branca” emitida durante a “ordenação" de Lewis como
“Sacerdote Budista”, tal Carta Constitutiva da “Grande Loja Branca do Tibet” está em
inglês, e não existe nela nenhum símbolo ou letra em Tibetano. E ademais, não
existem Igrejas e Bispos hindus ou tibetanos. Como Membro da Universidade de
Andhra da Índia, pode-se afirmar que não existe constância histórica real de que Lewis
estivera matriculado, ou seguira nenhum curso, ou recebera um título legal, em
nenhuma “Universidade de Andhra” da Índia.

Harvey também se aponta Reitor da Universidade Rosacruz, o certo é que Harvey

Spencer Lewis nunca recebeu outra formação acadêmica que a de seus anos de
estudos, terminados em 1899, numa escola pública de Nova York, não obstante, ele se
empenhou em titular a si mesmo como “Doutor” em Psicologia e em Filosofia,
publicado na revista “The American Rosae Crucis”, fevereiro de 1916 - página 17”.

Um outro dado levantado foi quando Lewis declarou que no Egito havia uma Loja
Rosacruz que se chamava Loja AMENHOTEP, a que eram admitidos como membros
honoríficos todos os membros da AMORC que houvessem chegado ao 4º G.T., e para
estes ele emitia um certificado em inglês, com algumas palavras em francês, como por
exemplo: GARANT D´AMITIE em vez de GARANTIE D´AMITIE que é como se deveria
escrever em francês correto. Entretanto a Loja não existia no Egito, como puderam
constatar um primeiro grupo de membros que resolveram conhecê-la de fato.

Por outro lado, Lewis menciona em seus escritos a Sra. May Banks-Stacey, a co-
Fundadora e primeira Grande Matre dos Estados Unidos. Numa página do dito
“Manual Rosacruz” que corresponde a uma resenha biográfica de Harvey Spencer

306
Lewis, está escrito: “... um membro de um ramo inglês que auspiciou o primeiro
Movimento na América, a Sra. do coronel May Banks-Stacey, descendente de Oliver
Cromwell, e dos D´Arcy da França, pôs em suas mãos esses papéis, tal e como
oficialmente lhe haviam sido transmitidos pelo último dos primeiros rosacruzes
americanos, junto com a jóia e a chave de autoridade que ela recebeu do Grande
Mestre da Ordem da Índia, quando era oficial da Ordem nesse país...”. Um membro da
Ordem Rosacruz da Índia? Onde estava essa Ordem na Índia, que não existe referência
histórica alguma dela, exceto nestes escritos de Lewis? Papéis recebidos do Grande
Mestre da Ordem na Índia? Quem era esse Grande Mestre dessa Ordem Rosacruz na
Índia? Não existe nenhum registro histórico que o Rosacrucianismo tivesse fincado
bases na Índia.

No dia 8 de fevereiro de 1915 em presença de nove pessoas, houve uma reunião

prévia para a fundação da AMORC e no dia 1º abril de 1915 se firma um
pronunciamento que diz:

“Em reunião devidamente constituída, nós, os abaixo-assinantes, damas e

cavaleiros da cidade de Nova York nos constituímos formalmente em membros do
Conselho Supremo da Antiga e Mística Ordem Rosacruz em concordância com os
Antigos Ritos e Cerimônias, sob a direção e aprovação do Grande e Poderoso Grande
Mestre Geral da América. Em conseqüência, levamos ao conhecimento de todos a
proclamação e o estabelecimento da Ordem Rosacruciana na América e reconhecemos
aos Oficiais da Grande Loja, cujos nomes aqui aparecem, como devidamente eleitos em
conformidade com o Primeiro Manifesto Americano.

Assinado em 1º dia de abril de 1915

H. Spencer Lewis - Grande Mestre Geral

May Banks-Stacey - Matre Geral (sem assinatura)
Nicholas Storm - Deputado Grande Mestre Geral
Thor Kiimalehto - Secretário Geral
Fiat Lux!”.

Se a Sra. May Banks-Stacey era a co-Fundadora da AMORC, e possuía um papel

tão relevante em sua fundação, porque então não assinou o pronunciamento?

E por fim, a história de um manuscrito secreto conhecido por “manuscrito de

Nodin”, que teria sido escrito por volta do 8º século. Tal manuscrito jamais foi citado
por historiadores do Rosacrucianismo. Para se ter uma idéia, a Biblioteca Philosophica
Hermética (BPH) de Amsterdã, fundada em 1957 pelo Sr. Joseph R. Ritman com o
propósito de colecionar trabalhos da tradição Hermética-Cristã, e que pesquisa e
coleciona documentação relevante à toda esta tradição, que organiza exibições,
conferências e publicações sobre estes assuntos, jamais citou tal manuscrito.

307
 Os projetos de pesquisas da BPH são principalmente empreendidos pelo
bibliotecário Carlos Gilly, que especificamente pesquisa a tradição do Rosacrucianismo.
Seus esforços se concentram na Biblioteca e em pesquisa de arquivos a fim de
completar a bibliografia definitiva dos primeiros Rosacruzes. Quando ele começou sua
pesquisa em nome da bibliografia dos Rosacruzes, o material de trabalho básico
consistia em várias bibliografias existentes numa listagem com uns 230-240 títulos.
Desde o começo do projeto, mais de 1.300 títulos relevantes para a história do
Rosacrucianismo foram colecionados, um terço do qual em manuscritos. Atualmente a
BPH conta com mais de 9000 títulos sobre os Primeiros Rosacruzes. E nenhum
“manuscrito de Nodin” é citado.

Tem sido sempre característico das organizações rosacrucianas a preocupação de

provar sua autoridade e prevenir-se contra rivais escorando-se na bandeira Rosa+Cruz.
Lewis começou a buscar sua autoridade nos supostos Rosacruzes franceses de
Toulouse. Mas decidiu que também seria desejável ter uma linhagem alemã. Harvey
Spencer Lewis a fim de proporcionar credibilidade à AMORC estava à procura de
Ordens Rosa+Cruzes tradicionais. Ambos, Lewis e Theodore Reuss discutiram as
possibilidades de criarem uma respectiva organização com bases estendidas pelo
mundo inteiro, ou seja, o estabelecimento de uma Federação Universal que eles
chamaram de T.A.W.U.C. (The AMORC World Union Council). A princípio Lewis reagiu
de modo entusiástico, mas dentro de um ano ele perderia seu interesse em Reuss e
pela T.A.W.U.C., Lewis começara a questionar a conexão R+C de Reuss. Logo depois,
por volta de 1930, Lewis aliou-se ao ocultista alemão Heinrich Traenker, que declarara
a si mesmo sucessor de Theodor Reuss (morto em 1924) na liderança da OTO. Lewis e
Traenker criaram então a Sede Internacional do Supremo Conselho da AMORC em
Berlim, e Lewis começou a proclamar suas ligações com os “Rosacruzes alemães”
sendo que parte do plano envolvia a criação de uma nova Fama, dizendo-se emanada
da verdadeira autoridade Rosacruz e declarando que doravante a Antiga e Mística
Ordem Rosacruz (AMORC), seguindo antigas tradições, trabalhou mais ou menos em
segredo através dos séculos para melhorar os destinos da humanidade”. (Christopher
McIntosh, 1997).

Lewis e seus associados encontraram alguma dificuldade para manter a

credibilidade quanto a essa conexão alemã e, no começo de 1933, bolaram planos
para buscar uma nova fonte de autoridade européia, chamada FUDOSI (Federação
Universal de Ordens e Sociedades Iniciáticas). A FUDOSI promoveu a idéia do Antigo
Egito como a “verdadeira” fonte do Rosacrucianismo, uma ideia bastante enfatizada
pela AMORC.

O grande rival de Spencer Lewis foi Reuben Swinburne Clymer, da Fraternitas

Rosae Crucis (outra Ordem que se pretende herdeira dos antigos Rosacruzes). Entre os
dois houve vários embates. Lewis publicou uma carta aberta a Clymer desafiando-o a

308
vir à frente e debater publicamente com ele. Clymer recusou o convite de Lewis e, por
sua vez, pediu a Lewis que submetesse a investigação todos os documentos que
possuía. Compreensivelmente, Lewis não estava disposto a fazer isso, pois alguns deles
podiam causar-lhe embaraços. (McIntosh, 1997).

O historiador Robert Vanloo em “Os Rosacruzes do Novo Mundo”, conclui que a

AMORC é uma criação de Lewis e não deriva de nenhum outro Movimento existente.
Seus ensinamentos são um compêndio resultante de diferentes pesquisas, em que
Lewis adicionou ingredientes pessoais produzindo os seus próprios ensinamentos: “Ela
é a criação de Lewis e não deriva de qualquer outro movimento existente, e os
ensinamentos da AMORC são um compêndio ou síntese de diferentes fontes, uma
espécie de “caldeirão cultural” a que Lewis acrescentou seus próprios ingredientes
pessoais e que finalmente produziu algo próprio. Na verdade Lewis nunca foi
verdadeiramente interessado nas diferentes ordens a partir das quais ele estava à
procura de reconhecimento". (Robert Vanloo, 2001).

309
 Acréscimos e Supressões

Estudando o desenvolvimento da AMORC podemos perceber que, no passar dos

anos as suas monografias, livros e panfletos são “atualizados”. As “monografias” são
“atualizadas” na linguagem e também em seu conteúdo. Embora o uso da linguagem
“moderna” seja apropriado, entretanto, os acréscimos e supressões vão além de uma
simples atualização aos tempos modernos. Material inconveniente é deixado de lado,
escondido mesmo. Mas, nos tempos atuais, devido a internet, todo este material está
vindo a lume. Eis alguns deles:

1 - Livros Suprimidos

Comecemos com um livro bem básico sobre a “história” da AMORC. O livro

“Perguntas e Respostas Rosacruzes - Com a História Completa da Ordem Rosacruz”, do
fundador da AMORC, Harvey Spencer Lewis, que foi retirado de circulação no final da
década de 80, por conter uma versão muito fantasiosa da sua história e foi
“atualizado” pelo livro de Christian Rebisse, “Rosa+Cruz, História e Mistérios”.

Perguntas e Respostas Rosacruzes - Com a História

Completa da Ordem Rosacruz - Harvey Spencer Lewis,
2ª Edição em Língua Portuguesa, 1983

310
 Rosa+Cruz História e Mistérios, Christian Rebisse, 1ª
Edição em Língua Portuguesa, 2004

Este livro pretende situar o rosacrucianismo na História,

evocando a gênese do esoterismo ocidental e
apresentando as múltiplas correntes a que a Rosacruz
deu nascimento. Neste livro tenta-se inutilmente
confirmar tanto as origens tradicionais como históricas
da AMORC, tentando refutar teses de outros
historiadores.

O Manual Rosacruz: publicado durante muitos anos,

mas contendo muito material inconveniente, é
finalmente deixado de lado.

311
2 - Os Livros “Esquecidos” de Raymond Bernard

Após a criação do movimento CIRCES por Raymond Bernard, que inicialmente

teve como presidente honorário Gary Lee Stewart, o Imperator da AMORC de 1987 a
1990, houve um “desentendimento” com seu filho Christian Bernard, presente
Imperator da AMORC. Atualmente os livros de Raymond Bernard estão “banidos” da
AMORC. Podem ser encontrados em sebos ou na editora Zéfiro de Portugal. Aqui a
listagem que já foi publicada pela AMORC até a década de 1980:

- Encontros com o Insólito, Renes (1982), Zéfiro (2007);

- As Mansões Secretas da Rosa-Cruz, Renes (1983), Zéfiro (2005);

- Mensagens do Sanctum Celestial, Renes (1980);

- Novas Mensagens do Sanctum Celestial, Renes (1983);

- Fragmentos da Sabedoria Rosacruz, Renes (1983).

312
3 - A Profecia Simbólica da Grande Pirâmide

Em 1936 H. Spencer Lewis publicou o livro intitulado "A profecia simbólica da

Grande Pirâmide"107. Ele afirmava que a Ordem Rosacruz, AMORC está na posse de
manuscritos antigos que indicam a existência de passagens subterrâneas e câmaras
que ligam a Esfinge à pirâmide de Quéops.

Um dos pontos mais interessantes sobre o livro "A Profecia simbólica da Grande
Pirâmide", de H. Spencer Lewis é a maneira pela qual ele se conecta com as
descobertas do Dr. Selim Hassan em Gizé, em 1934-1935, com diagramas de uma rede
subterrânea de passagens e câmaras108. Nas próprias palavras de Lewis, "Eles
verificaram, em parte, pelo menos, as coisas indicadas nos dois esquemas
apresentados neste livro e, sem dúvida, a passagem do tempo irá verificar outras
partes destes diagramas”. Diagramas semelhantes também foram publicados por H. C.
Randall-Stevens, um cantor profissional que virou místico, alegando “canalizar”109 a
informação de "Iniciados do Antigo Egito".

"A Profecia simbólica da Grande Pirâmide", de H.

Spencer Lewis, traduzido da 12ª edição norte-
americana.

9º Grau AMORC - Monografia 6, Capa

107
Spencer Lewis - Profecía Simbólica Gran Pirámide
https://pt.scribd.com/document/92671186/Spencer-Lewis-Profecia-Simbolica-Gran-Piramide
108
Ver http://www.towers-online.co.uk/pages/shafted4.htm
109
O termo “canalização” é usado por alguns místicos para designar aquelas pessoas que têm um ou
mais canais desenvolvidos, de modo parcial ou total, e que se comunicam conscientemente com seres
que vivem e evoluem em outros planos e mundos dimensionais, tendo absoluto controle de sua mente
e de sua vontade.

313
A AMORC, nas monografias do 9º Grau (Monografia 6) afirmava o seguinte no
“Sumário desta Monografia”:

- “O candidato à Iniciação egípcia é conduzido à Grande Pirâmide e, por suas galerias e

câmaras, para o próximo e mais elevado rito de Iniciação”.

- “Um oficial do Templo explica que a prova do ar fora superada graças à confiança;
isto é, que, pela confiança nos poderes e métodos superiores, invisíveis e
desconhecidos, o medo fora eliminado e os perigos da dúvida e da hesitação haviam
sido dissipados”.

- “Após ter sido o Neófito devida e simbolicamente vestido, um Guia ritualístico o faz
passar pelo altar e por todas as Estações do Templo. Em seguida, um Mestre invoca
bênçãos cósmicas para o Postulante”.

“Vemos acima um diagrama reproduzido de vários outros, do interessante livro, A

Profecia Simbólica da Grande Pirâmide, do Dr. H. Spencer Lewis. Estude este diagrama
detalhadamente, com relação à sua meditação sobre esta iniciação. Ele mostra
passagens secretas iniciatórias, ligando a Esfinge à Grande Pirâmide, que foram
outrora usadas pelos iniciandos das escolas de mistério. Este desenho está baseado em
manuscritos em poder dos arquivistas das escolas de mistério do Egito. A existência
dessas antecâmaras subterrâneas, como a que está situada abaixo da Esfinge, tem sido
sistematicamente negada, mesmo por eminentes autoridades egípcias. Os egiptólogos
também já declararam que a misteriosa tradição de que havia um altar entre as patas
da Esfinge, e uma placa de pedra em seu peito, contendo sagradas inscrições, era
fantasia. No entanto, em anos relativamente recentes, escavações profundas
revelaram esse altar e a enorme placa de pedra. Aliás, as Expedições Cinematográficas
da AMORC, em 1936 e 1949, filmaram estes locais, inclusive o interior da Grande
Pirâmide. Escavações recentes confirmaram também algumas das passagens
subterrâneas mencionadas nas tradições das escolas de mistério”.

314
 9º Grau AMORC - Monografia 6, Sumário

Os diagramas a seguir são reproduzidos a partir da primeira edição do livro "A

Voz do Egito", publicado em 1935 e a primeira edição de "A Profecia Simbólica da
Grande Pirâmide", publicado em 1936.

Suspeita-se que os diagramas foram publicados pela primeira vez por Randall-
Stevens em 1928. O fato de que o livro de Lewis foi publicado em 1936 sugere que ele
pode muito bem ter baseado seus diagramas sobre o trabalho de Randall-Stevens.

315
Pesquisas posteriores mostraram que é muito difícil dizer quem copiou de quem, se é
que este era o caso, ou se ambos copiaram de um terceiro, ou mesmo um do outro.

Randall-Stevens afirma no prefácio do "Os Últimos Dias da Atlântida", que ele

canalizou os ensinamentos de duas entidades chamadas Adolemy e Oneferu. Adolemy
tinha sido encarnado anteriormente sob o nome Osiraes nos reinados de Amenhotep
III e IV, e Oneferu tinha sido encarnado sob o nome MenAton durante o reinado de
Akhenaton. Ele diz que "... toda uma série de detalhes me foi dada vinte e sete anos
atrás a respeito da natureza e da construção da Grande Pirâmide de Gize, também
sobre a Esfinge, que é a entrada para as câmaras de iniciação e passagens que levam
ao Grande Hall, que está abaixo da base da Grande Pirâmide. Foram-me dados planos
detalhados deste Centro Maçônico que são reproduzidos mais tarde neste livro". A
primeira edição do "Os Últimos Dias da Atlântida", foi publicado em 1954, por isso
Randall-Stevens está claramente afirmando que ele recebeu os planos detalhados em
1927.

Em 1935, Randall-Stevens publicou "A Voz do Egito", que era uma compilação de
material selecionado a partir de livros anteriores. Esta primeira edição continha um
diagrama de corte simplificado das câmaras sob a Esfinge (fig.1) e um diagrama da
planta baixa de Gizé (fig.2).

fig 1 - Diagrama de corte da Esfinge de "A Voz do Egito"

316
fig 2 - Planta baixa do Centro Maçônico de "A Voz do Egito" e "Os Últimos Dias da
Atlântida" 1ª, 2ª ed.

317
 Em 1936, Lewis afirmou que os diagramas mostrados nas figuras 3 e 4 foram
retirados de manuscritos secretos. Ele afirmava: “Estes desenhos incomuns foram
feitos a partir de manuscritos secretos possuídos por arquivistas das escolas de
mistérios do Egito e do Oriente e são parte dos manuscritos secretos que relatam as
antigas formas de iniciações realizadas na Esfinge e na Grande Pirâmide”110.

fig 3 - Diagrama de corte da Esfinge de "A Profecia Simbólica da Grande

Pirâmide"

110
A Profecia Simbólica da Grande Pirâmide, pág. 181.

318
Figura 4 - Planta baixa de "A Profecia Simbólica da Grande Pirâmide"

319
 A primeira edição de "Os Últimos Dias da Atlântida", foi publicada em 1954. O
livro está dividido em duas partes, a primeira é a versão atualizada do "A Voz do
Egito". A segunda parte consiste de uma série de "Ensaios Cósmicos" que consistem
em novo material “canalizado”. Ele contém a mesma planta baixa de Gizé como em "A
Voz do Egito" (fig. 2), mas o diagrama de corte mostrando as câmaras sob a Esfinge
está faltando. A segunda edição publicada em 1957, também omite o diagrama da
Esfinge.

O diagrama de corte da Esfinge (fig.5) faz sua primeira aparição na terceira

edição publicada em 1966, mas agora é semelhante em estrutura ao diagrama de
Lewis de 1936 (fig. 3), em vez do próprio diagrama de Randall-Stevens (fig. 1),
publicado em "A Voz do Egito". Vemos também a primeira aparição do "Plano das
pirâmides e da Esfinge como originalmente construídas" (fig.6).

A página que descreve o "Plano das pirâmides e da Esfinge como originalmente

construídas" também inclui um novo diagrama intitulado "Elevação do olhar
ocidental". A legenda afirma que o plano é "de um esboço original de El Eros", isso
provavelmente é a "Planta baixa do Centro Maçônico do Egito" (fig. 2) de "A Voz do
Egito". É interessante notar que a fig. 6 também inclui detalhes visíveis no diagrama de
"Planta baixa" de Lewis (fig.4), que não estão presentes no diagrama "Planta baixa"
original de Randall Stevens (fig 2). Não há esquema equivalente ao "Elevação do olhar
ocidental" no livro de Lewis.

Fig. 5 - Diagrama de corte da Esfinge de "Os Últimos Dias da Atlântida" 3ª ed.

320
Figura 6 - Planta baixa do "Os Últimos Dias da Atlântida" 3ª ed.

321
 Lewis afirma111: "De acordo com o que dizem as tradições e vários manuscritos
místicos, publicados de forma limitada em anos recentes, a Grande Pirâmide constitui,
apenas, o ponto central de magnífico complexo místico egípcio, que encerra mistérios
em cada metro quadrado da área ocupada". Poderia essa referência a "manuscritos
místicos", na verdade, ser uma referência ao trabalho de Randall-Stevens, que na
verdade tinha sido lançado de forma limitada nos últimos anos?

Os diagramas "Plano das pirâmides e da Esfinge como originalmente

construídas" e "Planta baixa do Centro Maçônico do Egito" não mostram o templo
localizado em frente da Esfinge. Este templo foi escavado por Baraize em 1925-1932
com novas escavações sendo concluídas pelo Dr. Selim Hassan, em 1935-1936, ou seja,
a obra foi concluída após a primeira publicação de "A voz do Egito" e "A Profecia
Simbólica da Grande Pirâmide". Uma série de plataformas e passos existiam ao mesmo
tempo, tendo sido construídos sobre a parte superior do templo da Esfinge pré-
existente, quando foi enterrado sob as areias do deserto. As etapas levavam até a
calçada em frente da esfinge em vez de abaixo dela, como mostrado por Lewis e
Randall-Stevens. Parece provável que os diagramas foram baseados, pelo menos em
certa medida, na informação disponível no momento.

Algumas perguntas vêm à mente:

- Será que Lewis inicialmente baseou seus diagramas nos diagramas de Randall-
Stevens de "A Voz do Egito"?

- Por que Randall-Stevens desistiu do seu próprio diagrama da Esfinge na

primeira e segunda edição do "Os Últimos Dias da Atlântida"?

- Por que os diagramas da "Esfinge" e o "Plano de esfinge e as

pirâmides como originalmente construído" na terceira e posteriores
edições do "Os Últimos Dias da Atlântida", são semelhantes aos
diagramas de Lewis?

"Giza, A verdade" por Ian Lawton e Chris Ogilvie-Herald

Na primeira edição do livro "Giza, A Verdade", os autores reproduziram os

diagramas de "Os Últimos Dias da Atlântida" (ver figuras 5 e 6). É claro que eles
pensavam que Lewis tinha copiado os diagramas de Randall-Stevens. Na página 236,
lemos "Em 1936, o então Grande Imperator da Ordem Rosacruz, H. Spencer Lewis,

111
A Profecia Simbólica da Grande Pirâmide, pág. 121.

322
escreveu em "A Profecia Simbólica da Grande Pirâmide", que o planalto de Gizé possuía
muitas câmaras subterrâneas... diagramas desta suposta rede de câmaras e passagens
de Lewis era uma cópia quase exata dos diagramas elaborados entre 1925 e 1927 por
H. C. Randall-Stevens - cujo trabalho será considerado mais tarde porque
supostamente foi canalizado por ele através das vozes dos espíritos "dos antigos
iniciados egípcios”. Nós não temos nenhuma predisposição para sugerir que a
informação recolhida desta forma é necessariamente errada, mas nós acreditamos
que, em seguida, foi copiada e deturpada”.

Informações completas sobre o assunto podem ser acessadas em:

http://www.towers-online.co.uk/pages/shaftidx.htm

http://www.towers-online.co.uk/pages/shafted4.htm

http://www.lostchord.org/ROSTAU/rostau2.html

Bibliografia:

H. Spencer Lewis, "the Symbolic Prophecy of the Great Pyramid" (A Profecia Simbólica
da Grande Pirâmide), AMORC, San Jose, 1936;

Selim Hassan, "Excavations at Giza", vol. VI part I, Cairo Government Press, 1946;

H. C. Randall-Stevens, "Atlantis to the Latter Days" (Os Últimos Dias da Atlântida),

1936;

H. C. Randall-Stevens, "A Voice Out Of Egypt" (A Voz do Egito), 1935.

323
5 - Documentos Rosacruzes e Martinistas

Publicados até o final da década de 80, os livretos Documentos Rosacruzes112 e

Documentos Martinistas, foram suprimidos após a reorganização da AMORC em 1990.

Nos Documentos Martinistas a informação oficial era que H.S. Lewis e Ralph M. Lewis
tinham sido iniciados na Ordem Martinista Tradicional, enquanto, na verdade, tinham sido na
Ordem Martinista e Synárquica. A AMORC somente admitiu essa situação na década de 90,
quando, obviamente, esses livretos saíram de circulação.

112
https://pt.scribd.com/document/141144822/Rosicrucian-Documents-pdf

324
325
326
 A Tradição Rosacruciana e Suas Ordens: Um
Levantamento Histórico
Kennyo Ismail

Resumo

O presente artigo teve por objetivo selecionar as principais Ordens de inspiração rosa
cruz, analisando suas histórias e líderes e verificando suas influências doutrinárias. O
resultado desse estudo foi a definição de seis vertentes rosacruzes distintas e o
desenho de uma árvore genealógica abrangendo as vinte e uma Ordens apresentadas.
Palavras-Chave: Rosacrucianismo; sociedades secretas; esoterismo.

Introdução

O Rosacrucianismo é tradicionalmente conhecido como tendo sido desenvolvido na

Alemanha por Christian Rosenkreuz, que teria vivido no século XV e que supostamente
promulgou as doutrinas rosacrucianas básicas (STEINER, 2000). Essas doutrinas
compõem a literatura rosacruciana original, publicada pela primeira vez na Europa no
início do século XVII. Fama Fraternitatis e Confessio Fraternitatis são os dois principais
textos do rosacrucianismo, publicados anonimamente em 1610 e 1615,
respectivamente, na Alemanha (YATES, 1972).

O Fama Fraternitatis descreve o surgimento e história de Christian Rosenkreutz, um

personagem lendário ou talvez alegórico. Buscando por conhecimento, o Frater
C.R.C.113 realiza uma viagem ao Oriente Médio, encontrando-se com sábios e místicos
(possivelmente mestres Sufis e zoroastristas), aprendendo ensinamentos esotéricos e
desenvolvendo poderes de cura. Ao retornar para a Europa suas descobertas são
rejeitadas por religiosos e acadêmicos, fundando então uma fraternidade restrita
chamada Ordem da Rosca Cruz, na qual os membros eram chamados de rosacrucianos.
O livro também descreve o trabalho desenvolvido por seus discípulos e a descoberta
do túmulo oculto de Rosenkreutz. Confessio Fraternitatis aprofunda nos ensinamentos
Rosa Cruzes e propõe um plano de reforma mundial com a criação de uma
comunidade invisível chamada “Spiritus Sancti” com a qual a Ordem pode crescer
secretamente.

Focando no desenvolvimento pessoal, a publicação desses manifestos causou uma

resposta instantânea de grupos intelectuais na Europa, que tentavam entrar em
contato com os membros de tal ordem secreta.

113
Frater é o termo referente a Irmão em Latim. CRC é a abreviação de Christian Rosenkreutz, cuja
primeira aparição foi em “Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz”, publicado em Strasbourg,
em 1616.

327
Os primeiros membros historicamente conhecidos cujos esforços foram de
transformar o conhecimento Rosacruz em um sistema de estudo eram maçons
escoceses, por meio da Societas Rosicruciana (WESTCOTT, 1966). A literatura ocultista
indica que os maçons Rosacruzes permaneceram sozinhos nessa via por pelo menos 88
anos. Depois disso, muitas outras Ordens com base nas tradições Rosacruzes foram
desenvolvidas, muitos delas também por maçons.

Este artigo é uma visão geral das mais importantes Ordens Rosacruzes, e, embora ele
não esgote o tema, pretende-se que sirva como um guia de pesquisa para acadêmicos
que desejam explorar a interligação das várias Ordens.

Breve Históricos das Ordens

Societas Rosicruciana – a Rosa Cruz Maçônica: Essa sociedade, restrita a Mestres

Maçons, surgiu inicialmente na Escócia, em 1800. Atualmente está presente na
Escócia, Inglaterra, EUA, Canadá, Irlanda, Portugal, França e Brasil. Seus ensinamentos
são baseados no Fama Fraternitatis e no Confessio Fraternitatis.
A seguir um breve resumo das duas mais representativas Societas em número de
membros:

Societas Rosicruciana in Anglia – SRIA: Fundada em Londres entre 1865 e 1867 por
Robert Wentworth Little, um maçom, que havia sido iniciado na Societas Rosicruciana
in Scotia (CHURTON, 2009). Muitos ocultistas famosos do século XIX eram membros:
John Yarker, Paschal Bervely Randolph, Arthur Edward Waite, William Wynn Westcott,
Eliphas Levi, Theodor Reuss, Frederick Hockley e William Carpenter, além de muitos
outros (PAIJMANS, 1998). Foi por intermédio da SRIA que a Societas Rosicruciana in
Canada teve sua origem.

Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis – SRICF: Fundada na Pensilvânia em

1880 sob os auspícios da Societas Rosicruciana in Scotia. Sua sede atual está em
Washington, DC. A Societas nos EUA mantém laços estreitos com a Societas da Escócia,
Inglaterra e Canadá, e promove o crescimento e fortalecimento da causa rosacruciana
maçônica em outros países, como no Brasil.

Hermetic Order of the Golden Dawn: Fundada por três Mestres Maçons da Societas
Rosicruciana in Anglia: William Wynn Westcott, Samuel MacGregor Mathers e William
Robert (GUILEY, 2006). Criada em 1888, logo se espalhou para França, Escócia, Boston,
Filadélfia e Chicago. A Ordem promovia estudos sobre Kabbalah, Alquimia,
Simbolismo, Astrologia e Tarô (McINTOSH, 1997), por meio de um sistema de graus
diretamente herdado da Societas Rosicruciana in Anglia – SRIA (SABLÈ, 1996). Não
demorou muito para que a Ordem se tornasse popular entre os acadêmicos daquela
época (AKERMAN, 1998). Sua popularidade foi enorme entre 1892 e 1896. Em 1897, a
Golden Dawn começou a ruir: Westcott, um médico legista, sucumbiu à pressão e
abandonou a Ordem devido às pressões de que um médico legista da Coroa estivesse

328
associado a uma entidade ocultista. Nesse contexto, Mathers percebeu que o caminho
estava livre para ele assumir a liderança da Ordem, e, a partir daí, muitos conflitos com
as lideranças das Lojas começaram a ocorrer.

A situação ficou pior com a chegada de Aleister Crowley. Pouco tempo após sua
admissão, Crowley exigiu seu ingresso no Círculo Íntimo que comandava a Ordem. Ele
tornou-se próximo de Mathers, que deu a ele autoridade sobre as Lojas na Inglaterra
(HOWE, 1985). Isso levou a um levante dos membros ingleses que acabaram
expulsando Mathers e Crowley da Ordem em 1900. William Butler Yeats, que se
tornaria um laureado com o Nobel de Literatura alguns anos depois, tornou-se o líder
da Ordem, mas renunciou ao cargo em menos de um ano (Ibid., p. 285). Passada essa
fase, a Golden Dawn foi perdendo membros até que finalmente desapareceu em 1915.

Ordem Rosacruciana de Alpha e Omega – ROAO: Uma Ordem criada em 1900 por
Samuel Mathers depois de sua expulsão da Golden Dawn (CICERO, 2003). Mathers
promoveu uma cisão na Golden Dawn, levando consigo um grupo leal que deu início à
ROAO. Um de seus mais famosos membros foi Dion Fortune. Porém, ela acabou sendo
expulse da Ordem depois de muitas discussões e discordâncias com Mathers. Samuel
Mathers conseguiu manter a ROAO em funcionamento até sua morte, em 1918. Sua
esposa, Moina Mathers, assumiu seu posto até que ela faleceu, em 1928 (Ibid., p. 63).

Stella Matutina: Também conhecida como “Rosa Mística”, esse grupo surgiu de um
dos desmembramentos da Golden Dawn em 1900, mas diferente da Ordem
Rosacruciana de Alfa e Omega – a qual foi leal ao Mathers, a Stella Matutina foi
composta por aqueles contra Mathers (REGARDIE, 2003). O foco da Ordem, além do
conhecimento rosacruz (herdado da Golden Dawn), era o desenvolvimento da
habilidade de projeção astral. A Ordem teve seus trabalhos encerrados em 1939.

Ordre Kabbalistique de la Roise Croix – OKRC: A Ordem Cabalística da rosa Cruz foi
fundada em Paris, em 1888, por Stanislas de Guaita (AKERMAN, 1998). O comando da
Ordem era exercido por um conselho de doze membros, seis desses “desconhecidos”
para garantir a sobrevivência da Ordem em caso da falha dos outros (CHURTON, 2009).
A OKRC atraiu atenção de muitos ocultistas da época, como Papus (Gérard Encausse),
François Barlet, Joséphin Péladan e Spencer Lewis (McINTOSH, 1997). Os
ensinamentos da Ordem envolviam conhecimento de Tarô, Astrologia, Alquimia,
Teurgia, Numerologia, e Kabbalah. Essa Ordem ainda sobrevive, e atualmente a
maioria dos ensinamentos da OKRC é relacionada à Kabbalah.114

Ordem da Rosa Cruz Católica – CRC: Fundada por Joséphin Péladan em Paris, em 1890.
Péladan foi cofundador da OKRC, mas declarou ter recebido de seu irmão mais velho
Adrian uma diferente linhagem de Rosa-Cruz, seguindo caminho diferente de Stanislas
de Guaita. Além de estudos esotéricos, a Ordem focou em estudos relacionados a
Ciências, Cultura, Música, Teatro e Artes em geral (DI PASQUALE, 2009). Ele morreu
em 1918 e seus discípulos tentaram dividir a Ordem entre eles. O único que obteve
sucesso foi Emile Dantinne, com a OARC.

114
Vide: http://www.okrc.org/

329
Ordo Aureae & Rosae Crucis – OARC: Criada por um discípulo belga de Péladan, Emile
Dantinne, em 1923 (SABLÈ, 1996). Ele dividiu a Ordem em três partes: Rose-Croix
Universitaire, Rose-Croix Universelle e Rose-Croix Interioure. A Ordem era composta
de um sistema de vinte e dois graus, dos quais o ultimo grau era o “Emperor.” Harvey

Spencer Lewis, o fundador da Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis, e seu filho, Ralph
Maxwell Lewis, receberam o grau de Emperor pelas mãos de Dantinne na Europa
(LEWIS, 2009). Esta é uma evidência da relação fraterna entre a OARC e a AMORC. A
OARC ainda existe na Europa através de muitos pequenos grupos que trabalham
discretamente.

Ordo Templi Orientis – OTO: Esta sociedade teve início em 1895, aparentemente por
Carl Kellner, Henry Klein, Theodor Reuss, e Franz Hartmann. A OTO seguiu as tradições
rosacrucianas durante o período que Reuss e Hartmann participaram. Há uma carta de
Reuss enviada a Harvey Spencer Lewis, datada de 1921, na qual ele explica a origem
rosacruciana da OTO (STARR, 2003). Lewis se juntou à OTO depois do convite de Reuss
e saiu da Ordem quando Crowley assumiu sua liderança, em 1924. Muitos grupos se
desligaram da OTO durante a administração de Crowley, o qual modificou o conteúdo
e estrutura da Ordem, dando-lhe um aspecto telemita.

Muitas vertentes surgiram após a “Era Crowley”, apresentando a si mesmos como a

legítima OTO. A que alcançou maior sucesso foi uma sediada em New York e que tem
trabalhado a Ordem internacionalmente. Ela foi fundada por Grady Louis McMurtry,
em 1979, quando a Loja “Agape” foi reaberta, uma vez que funcionou na Califórnia e
era diretamente ligada à OTO original.

Um fato interessante foi a disputa legal que a OTO de McMurtry enfrentou pelos
direitos de governar a instituição e os direitos patrimoniais sobre os materiais literários
da Ordem. Seu oponente era a Ordem brasileira chamada SOTO – Societas Ordo
Templi Orientis, fundada em 1962 e administrada por Marcelo Ramos Motta, que se
declarava o legítimo sucessor de Crowley (LEWIS, 1999). Marcelo Motta foi o primeiro
divulgador telemita no Brasil e era o líder esotérico de Paulo Coelho115. A OTO de
McMurtry ganhou na justiça e detém o direito de continuar usando o nome OTO e
publicando seu material literário.

Pansophicum Collegium – PC: Fundada por Heinrich Tranker, em 1921. Ele foi o líder
da filial alemã da OTO durante a liderança de Reuss e se rebelou quando Crowley
assumiu (D’AOUST & PARFREY, 2007). Atualmente o PC considera-se a única
mantenedora dos verdadeiros segredos da fraternidade rosacruciana. Entre 1921 e
1931 o PC manteve parceria com a AMORC. Durante esse período, um grupo de
membros do PC, insatisfeito com a direção da Ordem, fundou a Fraternitas Saturni –
FS, com uma visão mais voltada para Thelema. Ambas as Ordens, PC e FS, ainda
existem.

115
Paulo Coelho é um imortal da Academia Brasileira de Letras e um dos escritores mais lidos
atualmente no mundo. Alguns de seus livros mais famosos tem temática esotérica, como “Diário de um
Mago”, “O Alquimista” e “Brida”.

330
Fraternitas Saturni – FS: Criada na Alemanha por dissidentes da Pansophicum
Collegium – PC, em 1928, sob a liderança de Gregor Gregorius (FLOWERS, 2006). Esse
grupo especializado em Thelema foi inspirado pelo Rito Escocês Antigo e Aceito,
criando um sistema de trinta e três graus. Em 1936, o governo nazista proibiu a FS e
Gregorius fugiu da Alemanha para evitar a prisão. Com o fim do nazismo, Gregorius
retornou para a Alemanha e reestabeleceu a FS, promovendo muitas reformas
internas.

Fraternitas Rosicruciana Antiqua – FRA: Fundada pelo alemão Henrich Arnold Krumm-
Heller no México, em 1927, sua sede inicialmente funcionou na Alemanha (KONIG,
1995). Krumm-Heller era membro da OTO e recebeu ordens de Reuss para colaborar
com a expansão da OTO na América Latina, mas, em vez disso, ele decidiu criar sua
própria Ordem. FRA fez sucesso em países da América Latina e chegou a outros países
como Espanha e Austrália, mas com resultados menores. Krumm-Heller não formou
novas lideranças nem nomeou um sucessor, então, depois de sua morte, a FRA passou
a operar com lideranças locais, sem uma unidade internacional. Em muitos países a
FRA se aliou à FRC para sobreviverem. Isso enfraqueceu a instituição, causando o
desaparecimento em muitos países, estando a Ordem ativa atualmente apenas no
Brasil e em outros poucos lugares.

Fraternitas Rosae Crucis – FRC: Fundada na Pensilvânia, em 1920, por Reuben Clymer
que afirmava dar continuidade na missão de Paschal Beverly Randolph (RANDOLPH &
CLYMER, 1939). Na verdade, Clymer comprou alguns arquivos e anotações de
Randolph através de sua viúva. A FRC dedicava muito tempo e esforços na tentativa de
derrubar a AMORC e seu fundador, HS Lewis (CLYMER, 1935; SABLÈ, 1996). A família
de Randolph desmentiu as afirmações de que Clymer detinha todo conhecimento de
Randolph, o que gerou grande impacto na Ordem. Em qualquer caso, Clymer manteve-
se como importante fonte para muitos outros ocultistas da época, tais como Krumm-
Heller, fundador da FRA. Em muitos países, a FRC e FRA se fundiram.

Rosicrucian Fellowship: Também conhecida como Associação dos Cristãos Místicos,

ou, simplesmente, a Fraternidade Rosa Cruz, esse grupo foi estabelecido nos EUA por
Max Heindel, em 1909 (HEINDEL, 2012). Essa é uma das poucas instituições que, em
vez de se autoproclamar a descendente direta e legítima da primeira Ordem
Rosacruciana, declara-se inspirada e não a continuação da Fraternidade rosacruciana
original. Ao invés de Lojas, seus membros chamam o local de reuniões pelo termo
Igrejas. De fato, esse é um termo mais adequado, visto a Ordem funcionar mais
parecido com uma religião do que com uma Ordem (SABLÈ, 1996; LEWIS, 2004). Sua
sede fica na Califórnia.

Lectorium Rosicrucianum: Também conhecida como Escola Internacional da Rosa Cruz

Áurea. Foi fundada na Holanda, em 1924, por Wim Leene, Jan Leene e Henriette Stok-
Huizer como o segmento holandês da Rosicrucian Fellowship, até tornar-se uma
instituição separada, trabalhando independente, em 1936 (SABLÈ, 1996). O nome
“Lectorium Rosicrucianum” foi adotado em 1945. Com a morte de Wim Leene em
1938, a Ordem passou a ser governada simultaneamente pelos dois fundadores
remanescentes, ambos compartilhando o título de Grão-Mestre. Depois da morte de

331
Jan Leene em 1968, a Ordem passou a ser governada por um colegiado de treze
membros. A Ordem tem aproximadamente 15.000 membros e está presente em trinta
e seis países, incluindo muitos países na Europa, América do Sul, América do Norte,
África, Austrália e Nova Zelândia (INTROVIGNE, 1997).

Ancient Mystical Order Rosae Crucis – AMORC: Uma das mais conhecidas Ordens
rosicrucianas, a AMORC foi fundada por Harvey Spencer Lewis, em 1915, nos EUA
(GUILEY, 2006). Ele declarou que havia sido iniciado em Toulouse, em 1909, e declarou
que a AMORC era a única legítima Ordem Rosa Cruz, baseado em estudos
desenvolvidos pelo historiador maçônico, Dr. Julius Friedrich Sachse, que afirma que
houve uma expedição rosacruciana em 1694 que estabeleceu uma colônia na
Pensilvânia. Como uma estratégia de crescimento e de ganhar mais legitimidade, Lewis
incorporou à AMORC muitas pequenas, porém antigas, Ordens rosacrucianas de toda a
Europa. Isso foi possível por meio da oferta de apoio material e financeiro que a
AMORC proveria àqueles dispostos a serem incorporados. Apesar disso, o grande
desenvolvimento da AMORC aconteceu quando o filho de HS Lewis, Ralph Maxwell
Lewis, assumiu o posto do pai. Ralph criou os sistemas de instrução por
correspondência e de iniciações em casa, além de reduzir o conteúdo teúrgico em seus
materiais, focando no místico-esotérico. Os rituais de iniciação aparentam ter sido
muito influenciados pela Maçonaria, especialmente pelo Rito Memphis-Misraim.
Através do trabalho de RM Lewis, a AMORC se expandiu para muitos países, incluindo
a criação da Grande Loja AMORC de Língua Portuguesa, com sede no Brasil.

O grande erro de Ralph Maxwell Lewis foi não ter preparado um sucessor, assim como
não ter estabelecido um Conselho Administrativo capaz de dar continuidade ao
trabalho. Depois de sua morte, Gary Stewart assumiu seu posto em 1987 como
Imperator, mas permaneceu apenas três anos como o líder da AMORC, diante de um
escândalo financeiro envolvendo a Ordem. Após três anos de batalha judicial, foram
retiradas as acusações de desvio de fundos existentes sobre Stewart e ele fez um
acordo com a AMORC, renunciando ao cargo. Stewart foi sucedido por Christian
Bernard, em 1990 (GREER, 2009).
A AMORC possui uma Ordem anexa: a Tradicional Ordem Martinista - TOM. O
Imperator da AMORC é também o chefe maior da TOM, e para se tornar membro da
TOM é necessário ser um membro regular da AMORC.

Antiquos Arcanus Ordo Rosae Rubae et Aureae Crucis – AAORRAC: Fundada na

Áustria por Edward Munninger, essa foi uma cisão da jurisdição alemã da AMORC, que
aconteceu em 1952. Eles têm adotado o nome original da AMORC como uma
estratégia de incutir à Ordem um senso de antiguidade que, de fato, não possui. Os
ensinamentos da AAORRAC são baseados nos estudos da AMORC, e eles têm sido
acusados de apropriação indébita de materiais da AMORC e da OTO. Sua sede atual
está localizada na Áustria (LAMPRECHT, 2004).

Antient Rosae Crucis – ARC: Esse grupo foi fundado em 1990 por dissidentes da
AMORC nos EUA, quando dos escândalos da administração de Gary Stewart. Esse
grupo em particular permaneceu leal a Stewart e contra a AMORC, e pediu a Stewart

332
que aceitasse ser o seu Imperator. Seus materiais são baseados no da AMORC
utilizados nos anos de 1950116.

Confraternity of the Rose Cross – CR+C: Fundada pelo ex-Imperator da AMORC, Gary
Stewart, como uma alternativa após o incidente judicial. Opera similarmente à
AMORC, utilizando o material da época do H. S. Lewis antes das várias mudanças
implementadas por seu filho. CR+C trabalha em comunhão com a OMCE – Ordo Militia
Crucifera Evangelica, uma Ordem de inspiração templária. O conteúdo dos materiais
da CR+C é considerado por muitos como o mais fiel aos conceitos da moderna Rosa
Cruz117.

Ordem do Templo da Rosa Cruz – OTRC: Fundada em Londres, em 1912, por duas
mulheres e um homem: Annie Besant, Marie Russak e James Ingall Wedgwood. A
Ordem foi inicialmente composta por teosofistas e membros da Comaçonaria Le Droit
Humain, e se consideravam os legítimos representantes dos Templários e dos
rosacrucianos. O grupo desapareceu em 1918 (HEIDLE & SNOEK, 2008).

Corona Fellowship of Rosicrucians – CFR: Criada por um dos remanescente da OTRC

quando ela foi fechada. Os membros criaram o “Novo Teatro Rosacruciano”, em
Hampshire, uma espécie de fórum que servia de palco para debates ocultista em onde
muitos famosos ocultistas surgiram, como Gerald Gardner. Aparentemente essa
Ordem não sobreviveu à Segunda Guerra Mundial (McINTOSH, 1997).

Les Freres Aines de la Rose-Croix – FARC: Essa instituição declara que foi fundada em
1316, poucos anos depois do fim da Ordem templária. De acordo com seus membros,
alguns cavaleiros templários foram para a Escócia onde reabriram sua Ordem como a
FARC. Entretanto, a FARC foi oficialmente criada em 1971 por Roger Caro, alquimista
francês, autor da lenda sobre a origem templária da Ordem (CARO, 1970). Ele serviu a
Ordem como seu Grão-Mestre até sua morte, em 1992. A instituição tem por foco os
estudos dele de alquimia. Depois da morte de Roger, a FARC foi dissolvida de acordo
com seus últimos desejos.

Conclusões

O presente estudo permite-nos identificar seis vertentes rosacrucianas distintas. Com

a intenção de obter melhor compreensão, essas vertentes serão nomeadas
considerando as características doutrinárias que as distinguem: Hermética, Cabalística,
Thelêmica, Gnóstica, Mística e Teosófica. Uma breve descrição da doutrina que
nomeia cada vertente é feita a seguir118:
 Hermetismo: o estudo e prática da filosofia oculta cujo autor é Hermes
Trimegisto;

116
Alvin Sen Evanger. “Manifestations of the Neo-Rosicrucian Current”. The Alchemy Web Site,
http://www.levity.com/alchemy/alvin.html.
117
Confraternity of the Rose Cross – CR+C, Website Oficial: http://www.crcsite.org/crc.htm.
118
Sobre essas doutrinas, leia: Nevill Drury, The Dictionary of the Esoteric (Londres: Watkins Publishing,
2002).

333
  Cabala: esoterismo judaico cujo objetivo é prover conexões entre espírito e
matéria;
 Thelema: filosofia baseada em amor e vontade, tendo por base seu próprio
“Livro da Lei”;
 Gnose: diz respeito à busca do conhecimento espiritual e divino por meio de
sentimentos e experiências pessoais intuitivas;
 Misticismo: estudos e práticas que permitem a comunicação direta entre o
homem e o Divino, sem intermediários ou restrições de qualquer sistema
teológico fechado;
 Teosofia: um sistema que compreende a interpretação harmonizada de
princípios filosóficos, religiosos e científicos.

A divisão das Ordens apresentadas no desenvolvimento deste estudo nas vertentes

apresentadas, bem como a relação histórica entre o surgimento das mesmas, pode ser
visto no seguinte gráfico:

334
335
Este estudo proporcionou um interessante achado, a relação de proximidade e de
colaboração entre os principais líderes responsáveis pela divulgação da tradição
Rosacruciana durante o final do século XIX e início do século XX: Clymer, Crowley,
Eliphas Lévi, Guaita, Krumm-Heller, Mathers, Papus, Péladan, Reuss e Spencer Lewis.
Apesar de alguns conflitos que ocorreram entre umas dessas personalidades, como
Clymer e Lewis, a história mostra que era comum que líderes de algumas Ordens eram
membros de outras, assinavam manifestos em conjunto, trocavam cartas e títulos.
Algumas Ordens se fundiram e outras trabalharam juntas. Tudo isso indica que, apesar
dos interesses pessoais e institucionais, a difusão do conhecimento rosacruciano
básico foi geralmente tratada como prioridade.

Outra evidência dessa intenção sinérgica foi a iniciativa de Papus, a qual contou com a
associação de muitos dos líderes citados anteriormente, que foi a criação da FUDOSI –
Federatio Universalis Dirigen Ordines Societatesque Initiationis (LEWIS, 2004), uma
associação global de sociedades esotéricas, muitas das quais rosacrucianas. O primeiro
passo para esse objetivo ocorreu em 1908. Porém, muitos dos líderes dessas
organizações não partilhavam um sentimento de mútuo respeito, o que levou a
FUDOSI a encerrar suas atividades em 1951.

É também interessante observar que muitos dos mais populares e respeitados nomes
do ocultismo, como Eliphas Lévi, Papus, Stanislas de Guaita e, o mais polêmico de
todos, Aleister Crowley, eram adeptos da tradição rosacruciana e estavam engajados
em sua causa. Isso é definitivamente uma forte evidência da importância e
credibilidade que a tradição rosacruciana possui no meio ocultista.

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337
 A Progressiva Publicação dos Ensinamentos e Rituais

A AMORC é uma das maiores fraternidades do mundo, utilizando-se de uma

publicidade ostensiva, onde a captação de novos membros se dá também através de
revistas e jornais, podemos compreender então que a manutenção dos “segredos” se
torna uma matéria ingrata. Um dos primeiros detratores da AMORC, que a acusa, diga-
se de passagem, injustamente de ser “satanista”, temos Reuben Swinburne Clymer.
Entretanto, Clymer expôs a ligação entre Lewis e Crowley, além de documentar várias
falsificações de Lewis que foram comprovadas posteriormente por Robert Vanloo119.

Por sua vez, Samael Aun Weor escreveu em 1952 a obra “A Revolução de
Belzebu”120. O livro, apesar de conter alguns conceitos ridículos, expõe alguns
ensinamentos originais da AMORC. Vejamos algumas destas “pérolas”:

“Os magos negro da AMORC dão, no ritual de terceiro grau, o nome de um demônio a
seus ingênuos discípulos, e para efeito o discípulo escreve em várias papeletas determinados
nomes que se lhes dão, e ao sacarem a papeleta com o nome segue figurando com ele no
Astral. Os nomes são os seguintes:”

ADJUTOR

COGNITOR

AFECTADOR

DIVINATOR

AMORIFER

JUSTIFIQUE

BENEFACTOR

PENSATOR

“Cada um desses nomes pertence a um demônio que é cabeça de legião, e o ingênuo

discípulo fica sob as ordens e mando do homem que escolheu ao azar. Os oficiais da AMORC
fazem seus discípulos crer que esses nomes revelam simples causalidades morais, e, assim,
enganam suas vítimas.”

“Amorifer é um demônio de capacete vermelho e rosto redondo. Cada um desses

demônios é terrivelmente perverso.”

119
Ver “A Fraternidade Rosacruz na América” (The Rosicrucian Fraternity in America), em 2 volumes, de
Reuben Swinburne Clymer e “Os Rosacruzes do Novo Mundo” (Les Rose-Croix Du Nouveau Monde,
1996), de Robert Vanloo.
120
http://sawzone.org/docs_bra/A_Revolucao_de_Bel.pdf

338
 Mais adiante, no mesmo livro, ainda afirma nos seus delírios:

“Abbadon é o Anjo do Abismo. Veste túnica negra e gorro vermelho como os Dugpa e os
Bonpo do Tibet oriental e das comarcas de Sikkim e Butão, como os magos negros do Altar de
MATHRA (pronunciado MASSRA, pelos Rosacruzes da Escola AMORC da Califórnia).”

“Ali vemos clarividentemente Belzebu, o príncipe dos demônios, entregue aos piores
delitos. Membro ativo de um grande templo de magia negra, lutava intensamente para fazer
prosélitos entre a humanidade da Época Solar e foram muitas as almas que ele conquistou
para seu tenebroso templo. Baixou Belzebu os 13 Escalões da magia negra e conseguiu a 13ª
Iniciação Negra, que o converteu em Príncipe dos Demônios. Em sua cintura levava o sinistro
Cordão de Sete Nós, tal como o usam os “ditos” Cavaleiros Templários do mago negro Omar
Cherenzi Lind e os membros da escola de magia negra AMORC de San Jose de Califórnia.”

“Fez-se hábil no manejo da mente e recebeu a Palavra Perdida dos magos negros, que se
escreve MATHREM e se pronuncia MASSREM. Em sua cabeça peluda colocou o barrete da
magia negra e cobriu seus largos e peludos ombros com a negra capa de príncipe dos
demônios. Em sua fronte apareceram os chifres do Diabo. Esses cornos são a marca da Besta.”

“Familiarizou-se com todas as palavras de passe e converteu-se num grande hierarca da

Loja Negra, num adepto da Mão Esquerda. Os magos negros da AMORC de San Jose de
Califórnia têm palavras de passe muito curiosas para reconhecer-se entre si:”

“ARCO: palavra de passe para os de Segundo Grau;”

“KHEI-RA: para os de Terceiro Grau, a qual pronunciam assim: QUEI-RAA;”

“MATHRA: palavra de passe para os de Quarto Grau (pronuncia-se MASSRA). Esta é a

Palavra Perdida dos magos negros, é o nome de um templo de magia negra chamado Mathra.
Dito templo está situado em estado de Jinas na Montanha do Pico, ou Pico de Montanha, nas
Ilhas Açores. Os magos negros do altar de Mathra são magos de gorro vermelho, como os
Bonpo e Dugpas do Tibet. Desse tenebroso templo atlante provêm os rituais negros de hoje, e
não do Egito, como falsamente sustentam os oficiais dessa perigosa instituição.”

“Em vão os magos negros do Quinto Grau gritarão sua palavra de passe ASTRO, porque
esse antro de magia negra irá ao Abismo, onde está a Grande Besta e o Falso Profeta.”

“Em vão gritarão THOKATH, THOKATH, THOKATH (que se pronuncia assim: SOCAS,
SOCAS, SOCAS) as vítimas horríveis do Sexto Grau, porque o fio da Espada da Justiça Cósmica
selará suas gargantas nas horríveis trevas da desesperação, onde só se ouvem prantos e ranger
de dentes.”

“E vós, os místicos negros do Sétimo Grau, em vão queimareis o Sal das Bruxas com
álcool e incenso.”

“O Guardião imundo de vosso sanctum não poderá salvá-los das trevas e da

desesperação, porque chegou o Milenário, e todo aquele que não está junto de Cristo irá ao
Abismo, mesmo que grite como louco “Mathrem, Mathrem, Mathrem”.”

339
 Em 1995 Reuben R. Isaac (FRC) publica o livro
“O Desvelar dos Ensinamentos da Ordem Rosacruz:
Uma Revelação”121 (The Unveiling of the Teachings
of the Rosicrucian Order: An Expose). Reuben R.
Isaac foi um membro da Ordem Rosacruz desde
1967. Como um oficial da Ordem Rosacruz, ele
atuou como Mestre na Loja Rosacruz da cidade de
Nova Iorque, bem como historiador da Ordem.

Isaac também foi um oficial e historiador da

Ordem Martinista Tradicional, no Templo da cidade
de Nova Iorque.

De 1969 a 1976, Isaac proferiu palestras

sobre diferentes temas metafísicos, tanto na Loja
Rosacruz quanto no Templo Martinista da cidade
de Nova Iorque, a respeito de Cabala e outros assuntos relacionados. Alguns dos
assuntos constantes no seu livro:

- Primeiro Grau de Templo, p. 37, a natureza da matéria, espírito e alma, a lei da

harmonia, vibrações;

- Segundo Grau de Templo, p. 50, os atributos da alma, a escala da consciência, o

subconsciente;

- Terceiro Grau de Templo, p. 57, a função da memória, a consciência - o

primeiro fator, atualidade e realidade;

- Quarto Grau de Templo, p. 63, Nous, axiomas rosacruzes, Ra e Ma, a célula;

- Quinto Grau de Templo, p. 73, os ensinamentos dos antigos filósofos: Tales,

Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Pitágoras, Parmênides, Demócrito, Platão;

- Sexto Grau de Templo, p. 77, a manutenção da saúde, a temperatura do corpo,

os elementos positivos e negativos, a célula do sangue, causas da anemia, o ciclo das
células, o aspecto psíquico do homem, a energia nervosa, os dois sistemas nervosos, as
glândulas, técnica rosacruz de tratamento, o sangue e o ar;

- Sétimo Grau de Templo, p. 91, RA, MA, THA, a aura, a projeção psíquica;

- Oitavo Grau de Templo, p. 96, Magister Templi ou o Mestre do Templo, a

finalidade da alma, os efeitos dos sons vocálicos, a palavra secreta perdida MATHREM,
a pineal;

121
https://pt.scribd.com/document/95307978/The-Unveiling-of-the-Teachings-of-the-Rosicrucian-
Order-An-Expose

340
 - Nono Grau de Templo, p. 101, o triplo triângulo do poder, o título do grau é
Magus. A palavra perdida em sua forma breve é MATHRA. A sua forma completa é
MATHREM. Sons vocálicos Ma, Tha, Th e Ra. "Se for da vontade do Cósmico, está
feito!". O significado de AUM; as leis da alquimia, RA-MA; O fenômeno da
invisibilidade, a função da pituitária, etc.

- A Hierarquia Rosacruz, p. 121.

- Décimo, Décimo Primeiro e Décimo Segundo Graus. Os "Planos", os graus após

o 12º grau. A Lei da Assunção, p. 124.

- A Militia Crucifera Evangelica, p. 140.

- Os Ensinamentos do Martinismo, p 143, as colunas Boaz e Jachin.

- Grau Associado, p. 145.

- Grau Místico, p. 148.

- Grau SI - Superior Incógnito, p. 154.

- O Círculo dos Filósofos Desconhecidos, p. 154.

- O significado das iniciais FRC, p. 159.

A partir de 2008, o ex-Frater Pierre S.

Freeman122 se coloca contra a AMORC e começa a
publicar vários livros: “O Prisioneiro de San Jose”123
(The Prisoner of San Jose, 2008), “AMORC
Desmascarada”124 (AMORC Unmasked, 2010),
“Mayhem na Rodovia Astral” (Mayhem on the Astral
Highway), “Contos do Mestre das Marionetes” (Tales
of the Puppet Master), escrevendo sobre seus 24
anos de escravidão e controle-mental, contrastando
o verdadeiro desenvolvimento espiritual com o culto
impulsionado por doutrinação alucinatória, na
esperança de ajudar a libertar aqueles tentados a
cair ou já nas garras da AMORC e de outros cultos
religiosos/esotéricos semelhantes.

122
http://www.theprisonerofamorc.typepad.com/
http://pierrefreeman.com/
123
https://pt.scribd.com/document/294026153/The-Prisoner-of-San-Jose
124
https://pt.scribd.com/doc/294051013/AMORC-Unmasked

341
 Nascido no Haiti e educado na escola de
engenharia do Haiti, Pierre S. Freeman saiu antes de
obter o diploma e veio para a América, deslumbrado
com suas oportunidades. Nas suas palavras, ele “se
afiliou a AMORC no Haiti, pensando que tinha
encontrado um caminho rápido e fácil para a felicidade
e prosperidade. Vinte e quatro anos depois, pobre e
emocionalmente desequilibrado, ele acordou,
encontrando-se triste e recém-desperto, um
sobrevivente do culto mundial de Controle da Mente.
Como parte de seu processo de cura, ele passou alguns
anos expondo os métodos implementados pelo culto,
que o mantiveram em cativeiro por grande parte de sua
vida. Para fazer isso, ele é autor de dois livros, O Prisioneiro de San Jose e AMORC
Desmascarada, bem como o blog
sobre seus 24 anos de escravidão
pelo Controle da Mente. Nessas
obras, ele tem exaustivamente
exposto a retórica, os exercícios e
o protocolo do culto, detalhando
suas técnicas específicas de
Controle da Mente. Considerando
que ele acredita que o
conhecimento do Controle da
Mente é uma chave importante
para acabar com a escravidão do
culto, ele acrescentou os efeitos
curativos do riso ao conjunto de
soluções para este tipo de
Controle Mental.”

Publicou também uma

versão da “Iniciação do Primeiro
Grau de Templo da AMORC
Ilustrada” (AMORC's First Temple
Degree Initiation ILLUSTRATED),
da qual reproduzimos algumas
figuras.

342
343
344
 Enquanto nas Américas a AMORC teve, desde o seu início, detratores como o Dr.
Reuben Swinburne Clymer (ele era realmente médico), que embasavam
documentalmente suas denúncias, houve outros sem critério nenhum, como o
colombiano Samael Aun Weor, pseudônimo de Vitor Manuel Gomez Rodriguez, líder
do movimento gnóstico. As denúncias sempre partiram ou de líderes de outras
organizações ou de ex-membros revoltados. Mas no outro lado do Atlântico, na
França, as coisas foram um pouco diferentes.

Os membros da França estavam longe do acesso aos

arquivos dos Estados Unidos contidos em bibliotecas,
universidades e poder judiciário que guardaram provas
materiais das falsificações de H. S. Lewis. Somente após o
cisma de 1990 é que os franceses se manifestaram
tardiamente, tentando proteger algo que praticamente
estava desmoronando. Como vimos em capítulo anterior, o
Conselho de Ética do SETI liberou totalmente a publicação
dos ensinamentos e rituais conforme elaborados por H. S.
Lewis. Uma breve busca na sua página web nos dá uma
imagem desta situação:

Por exemplo, o Manuscrito de Nodin do quarto grau foi publicado

integralmente, aqui:

http://www.crc-rose-croix.org/index.php/telechargements/file/41-communications-
2eme-cercle-4-5-6

Ritual de Loja

http://www.crc-rose-croix.org/index.php/telechargements/file/7-rituel-de-loge

Sons vocálicos

http://www.crc-rose-croix.org/index.php/telechargements/file/6-sons-de-
voyelles

Ritual de Iniciação na Loja

http://www.crc-rose-croix.org/index.php/telechargements/file/8-rituel-
dinitiation-en-loge

Ritual de Iniciação no Segundo Grau de Templo

http://www.crc-rose-croix.org/index.php/telechargements/file/79-rituel-d-
initiation-du-second-portail

345
 Ensinamentos

http://www.crc-rose-croix.org/index.php/telechargements/category/6-
enseignement

Alguma coisa pode ser encontrada também no SCRIB:

Cénacle de La Rose-Croix - Comm 7 Cercle 4

https://pt.scribd.com/doc/280499160/Cenacle-de-La-Rose-Croix-Comm-7-
Cercle-4

Mas a página que oferece os ensinamentos do Cenáculo da Rosa Cruz (CRC) de

uma maneira mais organizada é o "Le Bistrot de la Rose+Croix"125:

Embora o "Bistrô" seja rigorosamente independente de qualquer organização e,

especialmente, da AMORC, do Seti e do CRC, pareceu útil para eles fornecer aos
navegantes os ensinamentos gratuitos do CRC, precedidos por um documento do CRC
contando a sua históra, que, naturalmente, não é a versão da nova AMORC! É claro
que está tudo em francês!

Aqui estão os links diretos para baixar os vários documentos do CRC:

- História do CRC http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/histcrc.pdf

- Círculo Um - equivalência com os graus de neófito:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degres-neophytes.pdf

- Círculo Dois - equivalência com os graus 1-2-3º de Templo:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degres-temple-1-2-3.pdf

- Círculo Dois - equivalência com os graus 4-5º e começo do 6º grau de Templo:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degres-temple-4-5--deb-6.pdf

- Círculo Dois - equivalência com o final do 6º grau de Templo:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degres-temple-fin-6.pdf

- Círculo Dois - equivalência com o 7º grau de Templo:

125
http://www.lebistrotdelarosecroix.com/article-les-enseignements-du-cenacle-de-la-rose-croix-
98091011.html

346
http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degre-7--temple.pdf

- Círculo Tres - equivalência com o 8º grau e início do 9º grau de Templo:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degres-temple-8--deb9.pdf

- Círculo Tres - equivalência com o final do 9º grau de Templo e início do Confessio:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degre-temple-9-fin---confessio-deb.pdf

- Círculo Tres - Fim do Confessio:

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-confessio-fin.pdf

- Círculo Quatro - equivalência com o início do 10º grau de Templo

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degre-temple-10-deb.pdf

- Círculo Quatro - equivalência com o final do 10º grau de Templo

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/crc-degre-temple-10-fin.pdf

- Círculo Quatro - equivalência com o início do 11º grau de Templo (introduzido em

01/01/2014)

http://ddata.over-blog.com/4/01/44/76/c04_com6.pdf

347
PARTE II - A TRADIÇÃO (A
SABEDORIA PERENE) E OS
PERENIALISTAS

348
 Algumas palavras de advertência...

Após a análise dos fatos precedentes, acreditamos que esta pesquisa estaria
incompleta se não indicasse a existência de estudos por nós considerados de maior
relevância.

Sempre que possível, nesta pesquisa, tentamos citar as fontes da historiografia

oficial conforme a conhecemos atualmente. Mas isso seria limitado, uma vez que este
campo de estudo, as sociedades iniciáticas, nos remete diretamente ao tema da
Tradição Primordial.

Nas páginas seguintes abordaremos a Sabedoria Perene e seus defensores, o que

contrasta fortemente com as sociedades até aqui tratadas.

349
 René Guénon (1886-1951)

Guénon126 foi um prodígio precoce. Cedo dominava o grego, latim, inglês,

italiano, alemão, espanhol, sânscrito, hebraico, árabe e mais tarde, o chinês, mantendo
conversação com seus interlocutores europeus e orientais em suas próprias línguas,
para desconcerto de muitos deles, ao constatarem um francês dominar com maestria
a língua e o espírito de civilizações distantes.

O mais decisivo em sua formação, sem

dúvida, foram os dados doutrinais obtidos pela
oralidade diretamente de representantes do
hinduísmo (Escola de Shankara), do Islã (tariqah do
Sheikh Elish El Kebir, da linha Alkbariana) e do
Taoísmo (por intermédio do filho espiritual de
Tong Sou Luat, eminente mestre Taoísta).

Guénon desmascarou terminantemente

dezenas de impostores, desde os grosseiros aos
mais pretensamente refinados, angariando para si,
de um lado, a grata surpresa e o agradecimento
dos que buscavam o oriente autêntico e, de outro,
o ódio e as perseguições de uma maioria, surpreendida em suas falsas bases e
artimanhas.

René (Jean-Marie-Joseph) Guénon127 nasceu em 15 de novembro de 1886 em

Blois, França. Após obter bacharelado em filosofia, Guénon foi recebido na Escola
Politécnica e na Escola Normal Superior em Paris. Encetou estudos da Matemática,
abandona-os em 1906. Ainda nesse ano, começou a dirigir sua atenção para o
ocultismo. Introduziu-se na Escola Hermética dirigida por Papus, pseudônimo do Dr.
Encausse. Foi recebido, ainda, na Ordem Martinista e em diversas organizações
maçônico-ocultistas (Loja Humanidade).

Em 1908, ao ser nomeado secretário do Congresso Espiritualista e Maçônico,

declinou do cargo após o discurso de abertura de Papus. Foi o começo de sua
divergência e ruptura com Papus e outros ocultistas em geral por ele qualificados de
“materialistas”. Ingressou, em seguida, na Loja Tebas praticante do REAA, da Grande
Loja da França, frequentando-a até a Primeira Guerra Mundial. Nessa época, estreitou
contatos com Albert de Pouvouville, iniciado taoísta; Léon Champrenaud (Abdul-

126
http://www.freemasons-freemasonry.com/10carvalho.html
127
A aquisição dos livros de Guenon em português pode ser feita no site:
http://www.reneguenon.net/oinstitutoindex.html

350
Haqq), iniciado sufista; Théodor Reuss, grão-mestre da OTO e Fabre des Essarts,
patriarca da Igreja Gnóstica da França.

Em 1909, teve início a publicação de seus

primeiros trabalhos escritos. O primeiro foi um
relatório da Escola Hermética na “Initiation” de
Papus; o segundo uma polêmica na revista
maçônica Acácia a propósito do Rito de Memphis
e Misraim e, o terceiro, uma reflexão na France
Chrétienne Antimaçonnique sob o pseudônimo Le
Sphinx. Ao mesmo tempo, tomou a frente de
uma enigmática Ordem do Templo Renovada que
o levou a ser excluído da Ordem Martinista e das
organizações controladas por Papus. No final de
1909, ingressando na Igreja Gnóstica de
Alexandria, foi sagrado bispo gnóstico sob o
nome de Palingenius. Fundou, ainda com esse
nome, a revista La Gnose – que circulou até 1912
– na qual foi publicado seu primeiro texto “O Demiurgo”, uma importante parte do
“Simbolismo da Cruz”, e a parte essencial do “O Homem e seu Devenir segundo o
Vedanta” e “Um Lado Pouco Conhecido da Obra de Dante”.

Em 1912, foi iniciado no sufismo sob o nome de Sheikh Abdel Wàhed Yahia.

Em 1913, Abel Clarin de la Rive, diretor do jornal La France Anti-Maçonnique,

abriu colunas para que Guénon expusesse suas idéias sobre a Maçonaria e “o poder
oculto”. Desenvolveu com Charles Nicoullaud e Gustave Bord, colaboradores da
Revista Internacional das Sociedades Secretas (RISS), uma polêmica em torno da
questão dos “Superiores Desconhecidos”. Em 1922,
estabeleceu amizade com Paul Chacornac, editor da
revista “Le Voile d’Isis”, que perderá pouco a pouco
seu caráter ocultista e que, mais tarde, se
transformará nos “Études Traditionnelles”. Ainda
nesse ano, teve publicado “O Erro Espírita”.

Viajou para o Cairo em 1930, em companhia

de Mme. Dina à procura de textos sufis. Começou a
freqüentar, também, a Universidade de El Azhar. À
época, assistiu-se a uma série de artigos na “Voile
d’Isis” tratando do esoterismo islâmico. Adotou o
nome árabe de Sheikh Abdel Wahêd Yahia travando
contato com círculos esotéricos no Cairo. No ano de
1950, sua saúde estava seriamente abalada. Sua

351
morte ocorreu em 7 de janeiro de 1951.

Nas primeiras décadas do século XX – quando começou a publicar seus livros e

artigos – ele por assim dizer se ergueu praticamente sozinho, para expor com precisão
“matemática” as contradições do mundo e da mentalidade de então. Mundo o qual a
grande maioria dos homens acreditava ter um futuro róseo e radiante, cegados que
estavam pelo encanto do “culto” da ciência e da tecnologia, que a todos os problemas,
afinal, resolveria. O pensamento quase unânime de então era que tudo ia se tornar
cada vez melhor, graças ao progresso da técnica, e que o homem finalmente estava se
encaminhando para o paraíso.

Profundamente interessado por filosofia e matemática desde a juventude,

Guénon mudou-se para Paris em 1904, aos 18 anos de idade, para prosseguir seus
estudos no Collège Rollin.

Na capital francesa, envolveu-se com o movimento ocultista que então agitava

parcela do mundo intelectual e artístico parisiense. Foi, por exemplo, admitido numa
“Ordem Martinista”, a qual seria um suposto ramo da “cavalaria cristã”, e também na
“Fraternidade Hermética de Luxor”, bem como em algumas obediências maçônicas e
na “Igreja Gnóstica”. Chegou mesmo a assumir posições de destaque nessas
organizações, algo que lhe propiciou informações preciosas para a sua posterior e
radicalmente crítica postura anti-ocultista. Sua intensa participação nessas sociedades
foi, neste sentido, providencial. Rompeu com o ocultismo, considerando-o uma
contrafação, desprovida de qualquer ensinamento sério: “O equívoco da maior parte
dessas doutrinas pseudo-espiritualistas é o de ser não mais do que materialismo
transposto a outro plano, e de querer aplicar ao patrimônio do espírito os métodos que
a ciência ordinária emprega para o estudo do mundo material”, ele escreveu em
dezembro de 1909.

Sobre o ocultismo em geral, escreveu livros como “O Erro Espírita”, publicado

originalmente em Paris em 1923, e “O Teosofismo – História de Uma Pseudo-Religião”,
de 1921, obras que não perderam sua relevância e que continuam sendo publicadas,
lidas e debatidas. Desnecessário dizer que, por causa delas, granjeou visceral oposição
de parte do submundo ocultista em geral. A este respeito, é interessante reproduzir
aqui o que Mircea Eliade escreveu:

“A crítica mais erudita e devastadora de todos esses assim chamados grupos

ocultistas foi feita, não por um observador externo racionalista, ‘de fora’, mas por um
membro do círculo interno, alguém devidamente iniciado em algumas de suas ordens
secretas e familiarizado com suas doutrinas ocultas; ademais, esta crítica foi feita, não

352
a partir de uma perspectiva cética ou positivista, mas a partir do que ele chamou
‘esoterismo tradicional’. Este crítico culto e inteligente foi René Guénon.”128

Nesta mesma época, nas primeiras décadas do século XX, Guénon entrou em
contato com hindus da escola Advaita-Vedanta, com quem aprofundou seus
conhecimentos da metafísica não-dualista de Shankara – o principal formulador desta
doutrina –, o qual utilizaria em toda a sua obra subseqüente. Vêm daí também seus
contatos com o meio católico francês, no qual pontificavam figuras como o filósofo
neo-tomista Jacques Maritain e o padre Sertillanges, entre outros.

Guénon passou a escrever na década de 1920 para a revista católica Regnabit.

Contudo, a reivindicação para a Igreja, por parte de alguns desses intelectuais, da
posse exclusiva da verdade, forçou Guénon – em razão de sua postura ‘universalista’ e
não exclusivista – a deixar seu quadro de colaboradores. Alguns mais exaltados, não
contentes com isto, chegaram a levar ao Vaticano um pedido para incluir seus livros no
famoso Index. Mas o papa de então, Pio XI (1922-1939), bem como seu sucessor, Pio
XII (1939-1958), negaram o pedido, demonstrando compreensão pela essência dos
seus ensinamentos.

Pouco antes disso, em 1917, foi nomeado professor de filosofia na Argélia, onde
viveu cerca de um ano; foi seu primeiro contato direto e prolongado com o mundo do
Islã. Após a morte de sua primeira mulher, Bherta Loury, ele abandonou Paris, em
1930, com destino ao Cairo. Seu objetivo era pesquisar e traduzir textos da mística
islâmica. Habitou numa casa simples, situada nos arredores da capital do Egito, até
1951, quando faleceu. Seu cotidiano era totalmente dedicado ao estudo e à escrita,
além da manutenção de uma espantosa correspondência com interlocutores em quase
todas as partes do mundo, inclusive o Brasil. Seu primeiro tradutor para o português,
Fernando Guedes Galvão, de São Paulo, correspondeu-se com ele por mais de duas
décadas, de 1929 a 1950. No Egito, Guénon se casou novamente, com Fátima, filha de
um cheikh da centenária confraria mística Qadirya, e teve quatro filhos.

Em vida, publicou 17 livros; postumamente, mais uma dezena de obras vieram à

luz, abordando uma vasta gama temática. Da importância dos símbolos para se
entender a sabedoria das distintas civilizações ao legado do pensamento chinês, da
concepção político-religiosa de Dante Alighieri à história do ocultismo moderno, da
Cabala à Maçonaria, passando pela Alquimia, a Mística Islâmica, a Filosofia Indiana e a
Matemática, sempre tendo como pano de fundo a filosofia perene.

O professor Kenneth Oldmeadow dividiu a obra guenoniana em cinco categorias,

advertindo ao mesmo tempo que se trata de uma classificação algo arbitrária, mas que

128
Ocultismo, Bruxaria e Correntes Culturais. Belo Horizonte, Interlivros, 1979. p. 59.

353
não obstante ajuda a melhor entendê-la. As categorias correspondem grosso modo a
períodos da vida de Guénon. A primeira é a dos escritos ocultistas, abrangendo até a
primeira década do século XX; vem em seguida a fase de crítica do ocultismo; a
terceira categoria é a dos escritos sobre a metafísica oriental; a quarta, sobre a
iniciação; e a quinta e última abrangendo a crítica da mentalidade materialista e
relativista.

Entre estes últimos escritos, destacam-se “A Crise do Mundo Moderno” e “O

Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos”. Duas obras hoje consideradas
visionárias por anteciparem a situação de perplexidade hoje experienciada por muitos,
mostrando que, se o mundo moderno avançou do ponto de vista material e
tecnológico, isto teve e tem um alto custo em termos de degradação intelectual,
cultural, moral, ambiental e, na verdade, de toda a ambiência que cerca o homem, por
exemplo em termos de explosão da violência nos centros urbanos, da expansão de
formas mecanizadas e repetitivas de trabalho, da existência desprovida de sentido, da
cultura estupidificante etc. Critica a crença num progresso indefinido e na evolução
como uma lei inexorável, “dogmas” modernos desprovidos de base verdadeiramente
intelectual.

A vasta e influente obra de René Guénon foi classificada em três categorias

principais pelo autor brasileiro Mateus Soares de Azevedo129.

A primeira é a da exposição da metafísica tradicional, como veiculada em

Shânkara (filósofo hindu do século IX DC), Platão ou Plotino.

A segunda é a da crítica da mentalidade materialista, evolucionista e relativista

da modernidade.

A terceira categoria é a da explicação do simbolismo tradicional, seja o cristão, o

islâmico, o hindu, o taoísta ou o universal.

Ainda segundo Mateus Soares de Azevedo, "foi no Oriente que Guénon

encontrou inspiração e suporte intelectual para sua vasta obra (27 livros, já publicados
nas principais línguas), especialmente no Vedanta não-dualista da Índia, na sabedoria
chinesa e no Sufismo, cujos princípios universais tratou de re-elaborar em estilo
acessível aos ocidentais. (...) Ele foi o mentor e pioneiro do método “perenialista” de
estudo dos legados intelectuais das diferentes civilizações. Foi um dos primeiros a
apontar para a solidariedade substancial dos patrimônios das distintas tradições
religiosas e para seus fundamentos filosóficos comuns, por trás das diferenças de
doutrinas, ritos, moralidades e formas artísticas. Ao mesmo tempo, foi um crítico
severo do exclusivismo religioso e de todo “comunalismo” e fundamentalismo

129
Cf. AZEVEDO, Mateus Soares, René Guénon, entre o Loire e o Vedânta, Gazeta Mercantil, 28 de
dezembro de 2001. http://sabedoriaperene.blogspot.com.br/2008/06/mateus-soares-de-azevedo.html

354
extremista. Foi também um pioneiro da crítica da mentalidade materialista e
individualista de nossos tempos. Para ele, o moderno Ocidente vive em profunda crise
de valores e de sentido porque se separou de suas raízes espirituais e esqueceu as
dimensões mais profundas da existência."

Guénon foi, assim, um dos primeiros a dizer conscientemente não à euforia que
tomava conta do mundo nas primeiras décadas do século XX, quando a crença nos
poderes “mágicos” da ciência e tecnologia estava em seu apogeu. Ele representou para
muitos a objetividade em pessoa, vendo talvez melhor do que ninguém os perigos e
males do subjetivismo e do individualismo, e as conseqüências longínquas destes e de
outros pilares da “Weltanschauung”130 predominante, como o culto à indústria (que
levou à caótica situação ecológica atual, que ameaça a própria sobrevivência do
gênero humano) e ao assim chamado “progresso”, puramente material. Seu agudo
discernimento o fez ver exatamente o que estava errado com nosso mundo; ele foi
assim um dos primeiros a desafiar intelectualmente, com pleno conhecimento de
causa, as crenças do status quo.

Cronologia de suas Obras

a) Obras em vida

1909 – A Fronteira do Outro Mundo.

1921 – Introdução Geral ao Estudo das Doutrinas Hindus.
1921 – O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião.
1923 – O Erro Espírita.
1924 – Oriente e Ocidente.
1925 – O Homem e seu Devir Segundo o Vedanta.
1925 – O Esoterismo de Dante.
1927 – O Rei do Mundo.
1927 – A Crise do Mundo Moderno.
1929 – Autoridade Espiritual e Poder Temporal.
1929 – São Bernardo.
1931 – O Simbolismo da Cruz.

130
Fil. conjunto ordenado de valores, impressões, sentimentos e concepções de natureza intuitiva,
anteriores à reflexão, a respeito da época ou do mundo em que se vive; cosmovisão, mundividência.
Weltanschauung: a visão que temos de mundo: visão de mundo (ou Weltanschauung, como também
costuma ser chamada filosoficamente. Welt é "mundo" em alemão e Anschauung é "visão") é a
orientação subjetiva qual cada um possui, seja particular ou social. É uma perspectiva cognitiva que
abrange valores normativos e existenciais.
Uma visão de mundo é construída por explicações sobre o mundo, sejam metafísicas, científicas,
espirituais e até éticas. Todas são descritivas, fazendo uma análise ontológica do mundo, qual a moral,
ética, razão e concepção de mundo acabam sendo drásticamente influenciadas pelas respostas obtidas
ou aceitas pela pessoa. Em:
http://houseofreasonblog.blogspot.com.br/2011/04/weltanschauung-visao-que-temos-de-mundo.html

355
1932 – Os Estados Múltiplos do Ser.
1939 – A Metafísica Oriental.
1945 – O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos.
1946 – Os Princípios do Cálculo Infinitesimal.
1946 – A Grande Tríade.
1946 – Considerações Sobre a Iniciação.

b) Obras Póstumas

1952 - Iniciação e Realização Espiritual.

1954 - Considerações sobre o Esoterismo Cristão.
1962 - Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada.
1964 - Estudos sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo.
1968 - Estudos sobre o Hinduísmo.
1970 - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos.
1973 – Comptes Rendues (resenha), de artigos surgidos nas revistas Le Voile d’Isis e
Études Traditionnelles.
1973 - Considerações sobre o Esoterismo Islâmico e o Taoísmo. Resenhas.
1976 – Misturas.
1976 – Estudos sobre o Hinduísmo.

356
 Estudos Tradicionais - A Sabedoria Perene

Na geografia e topografia dos Estudos Tradicionais no Ocidente moderno, temos,

em primeiro lugar e acima dos demais, René Guénon, seja como reintrodutor do
conceito de Tradição e metafísica, seja como autoridade espiritual, seja como escritor.

Sem René Guénon, não existiriam Titus, Lings, Nasr e todos os demais. Há o que
podemos chamar, ao lado da Cordilheira Guénon, um respeitável e respeitoso grupo
de elevações, isto é, autoridades e escritores "alavancados" ou "germinados" através
da luz intelectual refratada através da suma guenoniana.

Fazem parte deste grupo Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Rama

Coomaraswamy, Titus Burckhardt, Martin Lings, Marco Pallis, Seyyed Hossein Nasr,
Huston Smith, James Cutsinger, William Chittick, Jean Biés, Jean Borella, M. Ali Lakhani,
Harry Oldmeadow e Charles Upton, Michel Vâlsan, Pierre e Jean Grison, Charbonneau-
Lassay, Epes Brown, Matgioi, Gaston Georgel, entre outros que mereceriam igual
destaque.

Há uma clara hierarquia quando tratamos de Estudos Tradicionais no Ocidente

moderno. Guénon é, indiscutivelmente, a cordilheira e a espinha dorsal. Os demais se
desenvolveram a partir da obra e influência de Guénon.

Filosofia perene131

A Filosofia Perene é um termo geralmente usado como sinônimo de Sanatana

Dharma (sânscrito para “Verdade perene ou eterna”).

O filósofo alemão Gottfried Leibniz o utilizou para designar a filosofia comum e

eterna subjacente às grandes religiões mundiais, em particular suas místicas ou seus
esoterismos. O termo foi cunhado na época do Renascimento por Agostinho Steuco,
bibliotecário do Vaticano no século XVI, no livro De Perenni Philosophia libri X, de 1540.

Santo Agostinho (354-430) de certa forma se referiu à sabedoria perene quando

escreveu:
“Aquilo que hoje é chamado de 'religião cristã' já existia entre os antigos e nunca cessou de existir desde
as origens do gênero humano, até o tempo em que o próprio Cristo veio e os homens começaram a
chamar de 'cristã' a verdadeira religião que já existia anteriormente.” (De Vera Religione: X, 19)

O conceito é o princípio fundamental da “Escola Perenialista” (ou

Tradicionalista), formalizada nos escritos dos metafísicos Frithjof Schuon (1907-1998) e
René Guénon (1886-1951). A ideia central da Filosofia Perene é que a Verdade

131
https://pt.wikipedia.org/wiki/Filosofia_perene

357
metafísica fundamental é una, universal e perene, e que as diferentes religiões
constituem distintas linguagens que expressam esta Verdade única.

A Filosofia Perene reconhece o fato de que os sistemas de Pitágoras, Platão,

Aristóteles e Plotino indubitavelmente expõem as mesmas verdades que estão no
coração do Cristianismo. Subsequentemente, o significado do termo foi ampliado para
englobar as metafísicas e as místicas das grandes religiões mundiais, especialmente
Cristianismo, Islã, Budismo e Hinduísmo.

Um dos conceitos fundamentais da Escola Perenialista é o da "unidade

transcendente das religiões" – título do primeiro livro de Frithjof Schuon publicado no
Brasil. Ele afirma que, no coração de cada religião, há um cerne de verdade (sobre
Deus, o homem, a oração e a moralidade) que é idêntico. As diversas religiões
mundiais são, de fato, diferentes – e esta é precisamente sua razão de ser. É o cerne
essencial que é idêntico, não a forma exterior. Todas as grandes religiões mundiais
foram reveladas por Deus, e é por causa disso que cada qual fala em termos absolutos.
Se não o fizesse, não seria uma religião, nem poderia oferecer os meios de salvação.

Mais recentemente, o termo foi popularizado pelo autor britânico Aldous Huxley,
no livro de 1945, The Perennial Philosophy.

Frithjof Schuon (1907—1998)

Nascido na Suíça alemã, se estabeleceu em Paris na
juventude. De perfil filosófico e espiritual, absorveu jovem
ainda as obras de Platão e do Vedanta indiano, interessando-
se ao mesmo tempo pela sabedoria mística e esotérica das
grandes religiões mundiais, especialmente do Cristianismo,
Islamismo e Budismo.

Leitor do metafísico francês René Guénon, ele viajou ao

Cairo em 1938 e em 1939 para conhecê-lo pessoalmente. No Magrebe, buscou o
conhecimento espiritual dos mestres sufis, tendo contatado especialmente a tariqa
(confraria mística) do célebre mestre Sufi Ahmad al-Alawi.

Após a Segunda Guerra Mundial, Schuon, então residente em Lausana,

empreendeu diversas viagens internacionais, com o objetivo de contatar autoridades
espirituais das diversas tradições e recolher material para seus livros. Visitou a Índia, o
Egito, o Marrocos, Grécia, Espanha e as planícies da América do Norte, para travar
contato direto com o patrimônio espiritual dos índios.

Frithjof Schuon faleceu em 5 de maio de 1998 em Bloomington, Indiana, EUA,

para onde havia emigrado, a partir da Suíça natal, em 1980.

358
 Entre os livros132 publicados em Português, incluem-se:

- Forma e Substância nas Religiões (São José dos Campos, 2010) ;

- A Transfiguração do Homem (São José dos Campos, 2009);
- Para Compreender o Islã (Lisboa, 1989 e Rio de Janeiro, 2006);
- O Sentido das Raças (São Paulo, 2002);
- O Homem no Universo (São Paulo, 2001, 2006);
- O Esoterismo como princípio e como caminho (S. Paulo, 1995);
- A Unidade Transcendente das Religiões (Lisboa, 1989).

Titus Burckhardt133 (1908—1984)

Filósofo das religiões e historiador da arte tradicional de
origem suiço-alemã. Seus livros abrangem temáticas
cosmológicas, como os dedicados à astrologia e à alquimia, e de
mística e esoterismo islâmico e cristão. Livros publicados em
Português:

- Alquimia (Lisboa, 1991);

- Arte Sagrada no Oriente e no Ocidente (São Paulo, 2005).

Martin Lings (1909—2005)

Os livros de Lings focam em três temas principais: a Filosofia
Perene, a mística islâmica (Sufismo) e o significado espiritual das
peças de William Shakespeare.

Ele é também o autor de uma das mais conhecidas

biografias do Profeta do Islã, intitulada "Maomé: Sua Vida
Baseada nas Fontes Primárias", publicada recentemente no Brasil.

Lings134 estudou Letras no célebre Magdalen College, em

Oxford, onde foi aluno, e depois amigo, de C. S. Lewis. Em 1939,
viajou ao Cairo, com o objetivo de contatar pessoalmente o metafísico e crítico social
francês René Guénon, que lá vivia. Na capital do Egito, permaneceu até 1952, como
professor da Universidade do Cairo. É desta época também sua amizade com o filósofo
das religiões Frithjof Schuon.

De volta à Inglaterra em 1953 — como resultado da expulsão de estrangeiros

levada a cabo pela revolução nacionalística egípcia liderada pelo coronel Nasser —

132
Obras de Frithjof Schuon em espanhol para baixar
https://sites.google.com/site/tradicionrc/home/autores/frithjof-schuon
133
Obras de Titus Burckhardt em espanhol para baixar
https://sites.google.com/site/tradicionrc/islam/titus-burckhardt
134
Obras de Martin Lings em espanhol para baixar
https://sites.google.com/site/tradicionrc/islam/martin-lings

359
escreveu sua famosa tese sobre o cheikh sufi Ahmad al-Alawi, "A Sufi Saint of the 20th
Century", publicada em diversas línguas.

De volta a Londres, tornou-se curador de manuscritos orientais do Museu

Britânico. Livros publicados em Português:

- Sabedoria tradicional e superstições modernas (S. Paulo, 2001)

- A Arte Sagrada de Shakespeare (S. Paulo, 2005)
- Muhammad - a vida do Profeta do Islam segundo as fontes mais antigas (São Paulo,
Attar Ed., 2010. Tradução de Cléris Nogueira,L. Pontual e S. Rizek).
O primeiro volume é uma continuação do clássico de René Guénon, "A Crise do
Mundo Moderno" (de 1922); aponta para as contradições e os erros da mentalidade
materialista e relativista da modernidade e indica as respostas que a Filosofia Perene
(escola de pensamento a que Lings se filiava) oferece para os dilemas do homem
contemporâneo.

O segundo constitui uma explicação dos fundamentos místicos e esotéricos do

teatro de Shakespeare, com análise de peça por peça, de Hamlet a Rei Lear, de A
Tempestade a Othelo.

William Stoddart (1925-2015)

Escritor e médico britânico é um dos mais respeitados e influentes autores da
Filosofia Perene no início do século XXI. Sua abordagem de
temas da história das religiões caracteriza-se por objetividade,
universalidade e clareza. Foi considerado um "mestre da síntese"
pela revista norte-americana Sophia. Por vários anos foi editor-
assistente da prestigiosa revista britânica Studies in Comparative
Religion.

Viveu e trabalhou como médico durante vários anos em

Londres e como escritor, tradutor e editor em Ontário, Canadá.

Viajante infatigável, percorreu quatro continentes e dezenas de países. Esteve na

Índia, no Egito, no Marrocos, na Turquia, na Rússia, na Grécia, no Japão, em Portugal
(na década de 1950) e no Brasil (na década de 1990 e em 2005), além de conhecer em
detalhe os países da Europa Ocidental. Nesses lugares, estudou a cultura tradicional e
manteve contatos com autoridades intelectuais e religiosas, com vistas a recolher
material para seus livros. Livros publicados em Português:

- Lembrar-se num Mundo de Esquecimento: Reflexões sobre Tradição e pós-

modernismo (São José dos Campos, 2013)
- O Budismo ao seu alcance (Rio de Janeiro, 2004)
- O Hinduísmo (S. Paulo, 2005)
- O Sufismo (Lisboa, 1990)

360
Tage Lindbom (1909—2001)
PhD em ciência política, Lindbom pautou seus livros
pela escola marxista entre 1938 e 1965, quando se
desligou de suas funções de teórico e diretor dos arquivos
e da biblioteca central do Partido Social-Democrata sueco
para abraçar a escola perenialista de René Guénon e
Frithjof Schuon.

Ele é autor de O Mito da Democracia (São Paulo,

Ibrasa, 2007), onde sustenta que há um abismo entre a
"retórica" democrática e a realidade concreta das sociedades contemporâneas.

Seyyed Hossein Nasr (1933)

Foi professor de estudos islâmicos na Universidade
George Washington.

Nasr fala e escreve com base em temas como

filosofia, religião, espiritualidade, música, arte, arquitetura,
ciência, literatura, diálogos civilizacionais, e o ambiente
natural. Ele também escreveu dois livros de poesia
(Poemas do Caminho e A Peregrinação de Vida e Sabedoria
de Rumi), e tem sido descrito como um "polímata135".

Nasr fala persa, inglês, francês, espanhol e árabe fluentemente. Em português foi
publicado o livro “O Homem e a Natureza” (Rio de Janeiro, 1977).

Ananda Coomaraswamy (1877-1947)

Filósofo e metafísico ceilonês, um historiador pioneiro e filósofo da arte indiana,
particularmente de história da arte e simbolismo. Foi um notável intérprete da cultura
indiana para o Ocidente e um dos fundadores da Escola perenialista.

Em 1917, se tornou o primeiro curador de arte indiana do Museu de Belas Artes

de Boston, onde teve a oportunidade de enfatizar o elemento espiritual na arte.

135
Um polímata (do "aquele que aprendeu muito") é uma pessoa cujo conhecimento não está restrito a
uma única área. Qualidade de que tem conhecimentos profundos sobre várias ciências ou domínios do
conhecimento humano.

361
 Seu filho, o filósofo católico Rama Coomaraswamy,
organizou e publicou uma antologia de seus escritos: The
Essential Ananda Coomaraswamy.

Entre seus poucos livros publicados em português estão

"Hinduísmo e Budismo", "O Que É Civilização?", "Mitos Hindus e
Budistas" e “O Pensamento Vivo de Buda”136.

Rama Coomaraswamy (1926—2006)

Médico e teólogo católico tradicional estadunidense. Filho do filósofo
perenialista indiano Ananda Kentish Coomaraswamy.

Formou-se em Geologia, pela Universidade de Harvard, e em Medicina, pela

Universidade de Nova York, com especialização em cirurgia
torácica e cardiovascular. Ao mesmo tempo, foi um combativo e
erudito defensor do catolicismo tradicional. Vale notar que o
catolicismo tradicional de Coomaraswamy é distinto do
catolicismo oficial moderno, sendo ele expoente do
sedevacantismo137.

O único livro em português de Rama Coomaraswamy publicado é “Ensaios sobre

a destruição da tradição cristã” (2a ed., Editora Irget, 2013), coletânea de textos
críticos sobre o marxismo, a Teologia da Libertação e a concepção tradicional cristã de
economia; o conflito entre ciência e fé; a Renovação Carismática e o credo e o culto na
nova igreja.

Rama Coomaraswamy converteu-se ao Catolicismo aos 22 anos e, paralelamente

à sua carreira médica, aprofundou-se em temas teológicos, o que se comprova por
seus livros e por sua colaboração regular com revistas especializadas em filosofia das
religiões, como a norte-americana Sophia e a canadense Sacred Web. Ele foi também
professor de História Eclesiástica no seminário católico independente Santo Tomás de
Aquino de Rigfield, Connecticut, EUA, por cinco anos.

136
Aqui encontramos obras de Ananda Coomaraswamy em espanhol para baixar
https://sites.google.com/site/tradicionrc/home/autores/ananda-kentish-coomaraswamy
137
Sedevacantismo é a posição defendida por uma minoria resoluta de católicos tradicionalistas que
afirmam que a Santa Sé está vaga desde a morte do Papa Pio XII, em 1958, ou de João XXIII em 1963. O
termo "sedevacantismo" é derivado da frase em latim sede vacante, que significa literalmente "a
cadeira vaga", onde o cadeira em questão é a de um bispo. A utilização específica da frase está no
contexto da vacância da Santa Sé, entre a morte ou renúncia de um Papa e a eleição de seu sucessor.
Para os sedevacantistas, a Igreja Católica não tem atualmente um Papa para a governar e guiar.

362
 Em seus livros, procurou criar pontes intelectuais entre o Catolicismo anterior ao
modernismo do concílio Vaticano II e a escola da Filosofia Perene, estabelecida por
Frithjof Schuon e René Guénon, e da qual seu pai foi um dos principais expoentes.

Já ao final da vida, em 1999, Rama Coomaraswamy138 foi ordenado sacerdote

católico, segundo os ritos antigos.

Marco Pallis (1895-1989)

Marco Pallis nasceu em 1895, filho de pais gregos
residentes em Liverpool, tendo recebido a sua educação em
Harrow e na Universidade de Liverpool. Serviu durante a
Primeira Grande Guerra o exército Britânico, tendo-se
posteriormente dedicado ao estudo de música sobre a alçada
de Arnold Dolmetsch. O seu crescimento intelectual foi muito
influenciado pelas obras de dois grandes perenealistas, Ananda
Coomaraswamy e René Guénon, tendo visitado o último duas
vezes no Cairo e traduzido dois dos seus livros com o seu amigo
Richard Nicholson.

Em 1923 Pallis visitou pela primeira vez o sul do Tibete numa expedição de
montanha, tendo aí regressado nos anos de 1933 e 1936, fruto de um profundo
interesse pela sua cultura tradicional, visitando os mosteiros em Sikkin e Ladakh.
Depois da Segunda Grande Guerra regressou para uma visita mais prolongada, altura
em que, após visitar o Ceilão e o Sul da Índia, tendo recebido o darshan de Ramana
Maharshi em Tiravunnamalai, se fixou perto de Shigatse onde estudou com lamas
Tibetanos e foi iniciado numa das linhagens com o nome Tibetano de Thubden
Tendzin.

Pallis regressou a Inglaterra em 1950 quando, em conjunto com Richard

Nicholson e outros músicos, formou o “English Consort of Viols”, um grupo dedicado à
preservação de música inglesa antiga.

Escreveu dois livros resultantes das suas experiências durante a estadia no

Tibete: “Peaks and Lamas” (1939), o qual se veio a tornar um bestseller, e “The Way
and the Mountain” (1960). Constituem um conjunto único de ensaios sobre a cultura
Tibetana e o Budismo Tibetano.

A obra de Pallis é totalmente livre das comuns assumções de superioridade do

Ocidente, derivando grande parte dos seus livros de uma receptividade para com as

138
Obras de Rama P. Coomaraswamy em espanhol para baixar:
https://sites.google.com/site/tradicionrc/cristianismo/rama-p-coomaraswamy

363
lições da Tradição que ainda sobrevivia na altura no Tibete. Pallis atingiu algum
conhecimento público quando participou na exposição da farsa de Lobsang Rampa.

Pallis escreveu inúmeros artigos para a publicação “Studies in Comparative

Religion”, alguns dos quais foram incluídos na sua última publicação, “A Buddhist
Spectrum” (2004). Huston Smith, um dos mais prestigiados estudiosos de religião
escreveu sobre a sua obra, “Para a compreensão, e a beleza que essa compreensão
necessita para ser efetiva, não encontro nenhum autor que o ultrapasse no que diz
respeito ao Budismo”. Marco Pallis deixou-nos em 1989.

Bibliografia:
- Peaks and Lamas (1939);
- The Way and the Mountain (1960);
- A Buddhist Spectrum (2004).

Mateus Soares de Azevedo (1959)

Historiador das religiões, islamólogo e esoterismólogo brasileiro. Como tradutor,
verteu do inglês e do francês diversos livros dos mestres perenialistas Frithjof Schuon,
William Stoddart, Martin Lings e Rama Coomaraswamy.

Em São Paulo, ele cursou Letras na Universidade de

São Paulo (USP) e Jornalismo na Pontifícia Universidade
Católica (PUC/SP). Cursou também Relações
Internacionais na George Washington University (Estados
Unidos), e obteve o mestrado em História das Religiões
pela Universidade de São Paulo.

Na década de 1990, viveu uma temporada em

Washington, nos Estados Unidos, onde foi aluno de
William Stoddart, Rama Coomaraswamy e S. H. Nasr. Lá se
aprofundou no estudo da Filosofia Perene e travou
contato com a obra do metafísico alemão Frithjof Schuon.
Obras publicadas:

- Ocultismo e Religião: em Freud, Jung e Mircea Eliade (São Paulo, 2011). Em co-autoria
com Harry Oldmeadow.
- Homens de um livro só: o Fundamentalismo no Islã, no Cristianismo e no pensamento
moderno (Rio de Janeiro, 2008)
- A Inteligência da Fé: Cristianismo, Islã, Judaísmo (Rio de Janeiro, 2006)
- Mística Islâmica: convergência com a espiritualidade cristã (Petrópolis, 2001)
- Iniciação ao Islã e Sufismo (Rio de Janeiro, 2000)

364
Joseph Epes Brown (1920-2000)
Acadêmico americano que se dedicou ao longo de sua vida
às tradições dos nativos americanos ajudando a trazer o estudo
das tradições religiosas dos índios norte-americanos para o
ensino superior. Sua obra seminal foi um livro intitulado, “The
Sacred Pipe”, um relato de suas discussões com o homem santo
Lakota, Black Elk, sobre os ritos religiosos de seu povo.

Brown tem méritos que

ultrapassam em muito seu objetivo
inicial, obter um depoimento para sua tese de formatura
universitária. Black Elk, grande sábio e alta autoridade
espiritual, após persistente busca, foi localizado numa
fazenda perdida em antigas terras Sioux, trabalhando para o
proprietário como plantador de batatas.

Na verdade, Epes Bown foi atraído para aquele fim de

mundo, pois Black Elk (Hehaka Sapa, em Sioux) planejava
deixar um testamento espiritual e o que tem que acontecer,
acontece necessariamente, às vezes por caminhos os mais
insuspeitados.

Aldous Huxley (1894—1963)

É preciso mencionar também o livro de Aldous Huxley139, The
Perennial Philosophy, de (1945), apesar da perspetiva de Huxley ser
mais literária do que espiritual.

- A Filosofia Perene: uma interpretação dos grandes místicos do

Oriente e do Ocidente (Ed. Globo, 2010).

Óscar Freire140
Autor tradicional argentino, seus artigos chamam a atenção imediatamente pela
ortodoxia, tal como nos foi legada pela obra de Guénon, a coerência (ajuste lógico
perfeito entre o todo e suas partes) e generosidade. Óscar Freire aborda uma vasta
gama de tópicos, tais como importantes questões lingüísticas, a mentalidade moderna
e a tradicional, o simbolismo e registros cuidadosamente preparados de formas

139
Mais conhecido pelo seu romance "Admirável Mundo Novo".
140
Obras de Óscar Freire em espanhol para baixar:
https://sites.google.com/site/tradicionrc/islam/oscar-freire
http://www.reneguenon.net/OscarFreire/OscarFreireTextoIndex.html

365
tradicionais pouco faladas, tais como os aborígines australianos e os nativos das três
Américas.

Julius Evola (1898—1974)

Giulio Cesare Andrea Evola, mais conhecido como Julius
141
Evola , foi um filósofo gnóstico, escritor, pintor e poeta
italiano do século XX, em cuja obra se tem inspirado algumas
correntes esotéricas contemporâneas e pensadores
tradicionalistas. Evola consideradava suas posições e valores
espirituais como aristocrata, tradicionalista, masculino, heróico
e desafiadoramente reacionário. A sua posição como autor
perenialista é aceita por uns e rejeitada por outros142.

Seu pai, Vicenzo Evola, pertencia à pequena nobreza da

Sicília. Sabe-se muito pouco acerca da sua infância e adolescência, mas ter-se-á sentido
atraído bem cedo pela filosofia de Nietzsche, Michelstaedter e Otto Weininger, bem
como pela estética e filosofia do futurismo de Papini e Marinetti, e pelo Dadaismo.
Evola começou por ser conhecido como pintor dadaísta.

Em 1917 é mobilizado para a Primeira Guerra Mundial como oficial de artilharia,

mas não chega a combater. Contata com a filosofia budista em 1921, começando a
dedicar-se à poesia e à filosofia.

Em 1926 publica L'uomo Come Potenza, adotando uma visão

tântrica da natureza. Evola frequentava então os círculos
antroposóficos inspirados na obra de Rudolf Steiner, tendo vindo a
colaborar desde 1924 na revista Ultra, ligada ao ambiente romano
teosófico de Decio e Olga Calvari, Ignis, Biyichnis e Atanor.

Em 1934, publica “Rivolta Contro Il Mondo Moderno”143,

considerada como a sua obra mais importante. Nessa obra, sob a
influência da interpretação do mito de Schelling, da visão cíclica das sociedades
humanas de Jacob Bachofen, e da hipótese de Herman Wirth sobre a existência de um
centro ártico primordial, Evola apela a um regresso às fontes pagãs da antiguidade e a
um passado "hiperbóreo" comum às estirpes indo-europeias.

141
Obras de Julius Evola em espanhol para baixar:
https://sites.google.com/site/tradicionrc/otros-autores/julius-evola
142
O envolvimento de Evola com o fascismo é um dos motivos.
143
"Revolta Contra O Mundo Moderno" é em parte cópia e em parte desenvolvimento de "A Crise do
Mundo Moderno" de Guenon.

366
Luiz Pontual
Luiz Pontual144, prêmio Esso de jornalismo e diretor e editor do
Instituto René Guénon de Estudos Tradicionais. Publicou o livro
"Você ainda acredita em democracia?".

144
http://www.reneguenon.net/lpontual.html

367
 A Revista Sabedoria Perene

A Revista Sabedoria Perene surgiu de um desejo latente de divulgar em Portugal

a corrente de pensamento conhecida por “tradicionalismo” ou “perenialismo”.

Com efeito, é precisamente esse o principal objetivo do primeiro número, e a

grande maioria dos ensaios incluídos procuram apresentar diferentes, embora
convergentes, pontos de vista sobre esta corrente ou escola de pensamento. Esta
intenção é sobretudo cumprida no bloco de artigos da revista agrupados sob o título
“Tradição e Sophia Perennis”, no qual se procurou clarificar de forma inequívoca os
significados destas duas expressões. Apesar da excelência de todos os ensaios aí
apresentados, não se pode deixar de salientar a inclusão do famoso “O que é a
Tradição?” do ilustre Seyyeid Hossein Nasr e o maravilhoso texto de Reza Shah-Kazemi
sobre a função espiritual da Tradição, onde expõe longa e claramente a perspectiva
perenialista em relação à filiação religiosa, às vias espirituais e à oração. De
semelhante importância são os já consagrados artigos de Schuon sobre a Filosofia
Perene e a Religio Perennis.

No ensaio seleccionado para “Introdução” à revista, este importante texto,

escrito há quase duas décadas, não só nos introduz a muitos dos temas chave do
pensamento perenialista, como nos apresenta brilhantemente os seus três principais
intérpretes e fundadores, René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon.

São precisamente estes três sábios, cujo advento o mundo moderno não
conseguiu evitar, os ‘alvos’ do bloco “In memoriam” que antecipa o encerramento do
primeiro número. Procurar-se-á manter esta forma de conclusão em futuros números,
prestando homenagem às grandes iluminárias desta corrente de pensamento que
procura fazer emergir da escuridão este mundo dessacralizado.

Antes deste bloco irá o leitor encontrar ainda “Estudos da Tradição”, um

conjunto mais heterogéneo de artigos que procura apresentar e expor ensinamentos,
métodos espirituais, simbolismo e outras facetas das tradições religiosas do mundo;
objetivo, aliás, partilhado com a própria revista. Apesar de não serem abordadas todas
as tradições religiosas, o considerável número de brilhantes estudos de vários aspectos
dessas tradições oferece uma maravilhosa amostra do dedicado trabalho de homens e
mulheres que partilham um modo especial de olhar e aceitar a Realidade. Destaca-se o
artigo gentilmente cedido por Mateus Soares de Azevedo, com o qual se cumpre um
dos objetivos desta revista, a publicação de artigos originais de autores de língua
portuguesa.

368
 No último bloco deste número, denominado “Fragmentos de espiritualidade”,
são oferecidas algumas pérolas de sabedoria espiritual de várias tradições da
humanidade, aquelas que fazem brotar “sutis lágrimas, … quando o corpo e a alma são
invadidos por Essa Infinitude que não cabe em parte alguma”.

Na abordagem das diversas tradições reveladas da humanidade em futuros

números da Sabedoria Perene, que se pretende iniciada no contexto de cada uma
delas, não faltarão estudos relativos às artes tradicionais e às ciências que delas
brotaram. Essa abordagem ou abordagens tradicionais que se procurarão desvendar
nos artigos seleccionados resultam do recurso às metodologias consagradas nessas
mesmas tradições, como por exemplo, a Hermeneia (Grega), a Nirukta (Hinduísmo), a
Lectio Divina (Cristianismo), as práticas cabalísticas como a gematria, notariqon, e
temura, e as ciências islâmicas das letras, ilm alhuruf.

O leitor menos conhecedor dos ensinamentos oferecidos pelos três grandes

pensadores que deram origem a esta corrente de pensamento compreenderá, ao
percorrer os preciosos ensaios constantes nesta compilação, que esta revista é,
sobretudo, direcionada para aqueles que reconhecem uma verdade fundamental na
“unidade transcendente das religiões” e que buscam a via do conhecimento (da pura
gnose). Ela dirige-se ao homem como um todo, “feito à imagem de Deus”, e ao seu
Intelecto, o qual não existe sem a presença do Amor e da Beleza que abrem as portas
para o Sagrado. “A beleza é o esplendor da Verdade”, diz Frithjof Schuon.

Apresentado de forma sumária o número 1 da Sabedoria Perene, interessa

revelar alguns dos objetivos dos outros números. Em primeiro lugar, é intenção dos
editores que esta venha a ter um carácter temático. Assim, no número 2 será dada
especial ênfase à arte, bem como à sua ligação ao símbolo. Para o número 3 foi dada
uma abordagem da crise do mundo moderno e dos
problemas ambientais.

Revista Sabedoria Perene – Número 1145

A renovação do interesse na Tradição – Whitall N. Perry

Tradição e Sophia Perennis

A Filosofia Perene – Frithjof Schuon
Religio Perennis – Frithjof Schuon
O que é a Tradição? – Seyyed Hossein Nasr
Compreender a palavra “Tradição” – Ali Lakhani
A função espiritual da Tradição: uma perspectiva
perenialista – Reza Shah-Kazemi

145
http://www.box.net/shared/h2vbo2nlz2

369
Carta aberta sobre a Tradição (resumo) – James Cutsinger

Estudos da Tradição
O ponto de partida de René Guénon, parte I – Miguel Conceição
Esoterismo islâmico – René Guénon
Ritos e símbolos – René Guénon
Gnose cristã – Frithjof Schuon
Mulheres de Luz no Sufismo – Sachiko Murata
Sobre a tradução – Ali Lakhani
Religião, Ortodoxia e Intelecto – William Stoddart
Schuon e as grandes figuras espirituais do séc. XX – Mateus Soares de Azevedo
Nembutsu como ‘Lembrança’ – Marco Pallis

In memoriam
René Guénon – Martin Lings
A Tradição Primordial: Um tributo a Ananda Coomaraswamy – Ranjit Fernando
Um sábio para o nosso tempo: O papel e a obra de Frithjof Schuon – Harry Oldmeadow

Fragmentos de espiritualidade
Pitágoras – São Simeão, o Novo Teólogo – Padres Jean-Pierre de Caussade e Loius
Lallement – Frithjof Schuon – Black Elk – Bhagavan Sri Ramana Maharshi – Jalâluddîn Rumi

Revista Sabedoria Perene - Número 2146

Breve introdução à “doutrina tradicional da arte” – Timothy Scott

Em cada homem um artista – Brian Kebble
A ordem cultural: arte e literatura – Agustín López Tobajas

Doutrina tradicional da arte

Uma figura de linguagem ou uma figura de pensamento? –
Ananda K. Coomaraswamy
Princípios e critérios da arte universal – Frithjof Schuon
A universalidade da arte sagrada – Titus Burckhardt
A iniciação e os ofícios – René Guénon

Exposição tradicional da arte

A porta Real – Titus Burckhardt
A dança de Shiva – Ananda K. Coomaraswamy
Mensagem da arte indumentária pele-vermelha – Frithjof
Schuon
O impacto total da arte: os fundamentos espirituais do teatro de
Shakespeare – Mateus Soares de Azevedo
O vórtice de Tomar – Dalila L. Pereira da Costa

In memoriam
Titus Burckhardt e a escola perenialista – William Stoddart

146
http://www.box.net/shared/3tkribyar8

370
 Revista Sabedoria Perene - Número 3147

“Direções para o suprasensível” – Harry Oldmeadow

Metafísica e simbolismo: Sacralização da Natureza

Ver Deus em toda a parte – Frithjof Schuon
Uma metafísica da natureza virgem – Frithjof Schuon
O simbolismo da água – Titus Burckhardt
Notas sobre a ecologia espiritual de São Francisco de Assis e
Swâmi Râmdâs – Alberto Vasconcellos Queiroz

Crise ambiental: Profanação da Natureza

As dimensões espiritual e religiosa da crise ambiental – Seyyed
Hossein Nasr
A agricultura e o destino humano – Lord Northborne
O protesto da terra – Gai Eaton
A nossa mãe terra – Oren Lyons
Primitivos e ultra-sofisticados – Mateus Soares de Azevedo
Sobre a ecologia: os quatro poluentes – William Stoddart

Epílogo
Pontifex e Khalîfah – Frithjof Schuon

Links:

A Sabedoria Perene
http://sabedoriaperene.blogspot.com.br

La Tradición
https://sites.google.com/site/tradicionrc/home
Aqui encontramos todas as obras de Guenon em espanhol para
baixar e de vários outros autores perenialistas148.

Revista de Estudios Tradicionales - Buenos Aires, Argentina

http://www.estudiostradicionales.com/
A "Revista de Estudios Tradicionales" é a versão em espanhol da prestigiada "Rivista di Studi
Tradizionali de Torino", Itália, que há mais de quarenta anos aborda em profundidade
questões relacionadas com as grandes tradições do Oriente e do Ocidente. Fiel ao espírito do
exposto pelo metafísico francês René Guénon, ajudou na compreensão do seu trabalho
inigualável.

Frithjof Schuon
Textos em português do grande porta-voz da Filosofia Perene
https://fschuon.net/

147
http://www.box.net/shared/ota0u8zsf8mrk87ikdmx
148
https://sites.google.com/site/tradicionrc/home/autores/rene-guenon

371
A Árvore da Tradição Primordial segundo o Instituto René Guénon de Estudos
Tradicionais - IRGET

372
 A Metafísica Oriental149

por René Guénon

Tomamos, como tema desta exposição, a metafísica oriental; teria sido melhor,
talvez, dizer simplesmente a metafísica, sem qualificativos, pois na verdade a
metafísica pura, situando-se, por essência, acima e além de todas as formas e todas as
contingências, não é nem oriental nem ocidental: é universal. Somente as formas
exteriores — com as quais ela se reveste para atender às necessidades de exposição,
para exprimir o quanto, nela, seja exprimível — somente tais formas é que podem ser
orientais ou ocidentais; mas, sob a diversidade delas, é um fundo idêntico que se
reencontra por toda a parte e sempre, ao menos, onde haja metafísica verdadeira, e
isto pela simples razão de que a Verdade é uma e única.

Se assim é, por que falar especificamente de metafísica oriental? É que, nas

condições intelectuais em que se encontra atualmente o mundo ocidental, a
metafísica é nele coisa esquecida, geralmente ignorada e quase que inteiramente
perdida, enquanto que no Oriente ela é, ainda e sempre, objeto de um conhecimento
efetivo. Se desejamos saber o que é a metafísica, é portanto ao Oriente que devemos
nos dirigir; e, mesmo que desejemos reencontrar alguma coisa das antigas tradições
metafísicas que tenham podido existir no Ocidente, — num Ocidente que, sob muitos
aspectos, estava então muito mais próximo do Oriente do que está hoje —, será
sobretudo com a ajuda das doutrinas orientais, e mediante comparação com elas, que
poderemos chegar a tanto, porque essas doutrinas são as únicas que, no domínio
metafísico, ainda podem ser estudadas diretamente. Só que, para isso, é evidente que
se deve estudá-las tal como o fazem os orientais mesmos, e não entregando-se a
interpretações mais ou menos hipotéticas, e às vezes inteiramente fantasistas;
costuma-se esquecer, com demasiada frequência, que as civilizações orientais ainda
existem, e que possuem ainda representantes qualificados, junto aos quais bastaria
informar-se para saber verdadeiramente do que se trata.

Dissemos "Metafísica oriental'; e não "Metafísica hindu" unicamente, porque as

doutrinas dessa ordem, com tudo aquilo que implicam, não se encontram somente na
Índia, ao contrário do que parecem crer alguns, que de resto mal se dão conta da sua
verdadeira natureza. O caso da Índia não é de forma alguma excepcional sob esse
aspecto; é exatamente o mesmo de todas as civilizações que possuem aquilo que se
pode chamar uma base tradicional. O que é excepcional e anormal, ao contrário, são
civilizações desprovidas de tal base; e, para dizer a verdade, só conhecemos um único

149
http://espelhosdatradicao.blogspot.com.br/2010/10/metafisica-oriental-rene-guenon.html

373
caso desses, que é o da civilização ocidental moderna. Tomando em consideração
somente as principais civilizações do Oriente, o equivalente da metafísica hindu
encontra-se na China, no Taoísmo; encontra-se também, por outro lado, em certas
escolas esotéricas do Islã (deve ficar bem entendido, aliás, que esse esoterismo
islâmico nada tem de comum com a filosofia externa dos árabes, na maior parte de
inspiração grega). A única diferença é que, fora da Índia, tais doutrinas são reservadas
a uma elite mais restrita e mais fechada; foi também o que se deu no Ocidente, na
Idade Média, num esoterismo comparável, sob muitos aspectos, ao do Islã e tão
puramente metafísico quanto este, mas de cuja existência os modernos, na maior
parte, sequer suspeitam. Quanto à Índia, não é possível falar de esoterismo, no sentido
próprio da palavra, porque lá não se encontra uma doutrina de duas faces, uma
exotérica outra esotérica; o que pode ocorrer é simplesmente um esoterismo natural,
no sentido de que cada um se aprofundará mais ou menos na doutrina e irá mais
longe ou menos longe conforme a medida das suas possibilidades intelectuais, desde
que há, para certas individualidades humanas, limitações que são inerentes à sua
natureza mesma, e que lhes é impossível superar.

Naturalmente, as formas mudam de uma civilização para outra, pois que devem
ser adaptadas a condições diferentes; mas, embora mais acostumado às formas
hindus, não tenho nenhum escrúpulo em empregar outras em caso de necessidade,
quando podem contribuir para a compreensão de certos pontos; não há nisto nenhum
inconveniente, já que se trata, afinal, de diferentes expressões da mesma coisa.
Novamente, aqui, a verdade é uma, e é a mesma para todos aqueles que, por qualquer
via que seja, tenham chegado ao seu conhecimento.

Dito isto, convém entendermo-nos quanto ao sentido que se deve dar aqui à
palavra "metafísica", tanto mais que tenho tido frequentemente a ocasião de
constatar que nem todo mundo a compreende da mesma maneira. Penso que o
melhor a fazer com as palavras que podem dar margem a algum equívoco é restaurar,
tanto quanto possível, sua significação primária e etimológica. Ora, de acordo com sua
composição, a palavra “metafísica” significa literalmente "além da física", tomando-se
a palavra "física" na acepção que ela sempre tinha para os antigos, que era a de
"ciência da natureza" em toda a sua generalidade. Física é o estudo de tudo aquilo
que pertence ao domínio da natureza; o que diz respeito à metafísica é aquilo que está
para além da natureza. Como então podem alguns alegar que o conhecimento
metafísico é um conhecimento natural, seja quanto ao seu objeto, seja quanto às
faculdades pelas quais esse conhecimento é obtido? Há nisto um verdadeiro contra-
senso, uma contradição nos próprios termos; e entretanto, o que é mais assombroso,
acontece que essa confusão é cometida por aqueles mesmos que deveriam ter
conservado alguma ideia da verdadeira metafísica e saber distingui-la mais
nitidamente da pseudo-metafísica dos filósofos modernos.

374
 Mas, dirão, se essa palavra "metafísica" dá margem a tais confusões, não valeria
mais renunciar ao seu emprego e substituí-la por uma outra que apresentasse menos
inconvenientes? Na verdade isso seria desaconselhável, já que, por sua formação, essa
palavra convém perfeitamente àquilo de que se trata — e de resto não é possível fazê-
lo, porque as línguas ocidentais não possuem nenhum outro termo que seja tão bem
adaptado a esse uso. Empregar pura e simplesmente a palavra "conhecimento", como
se faz na Índia, — uma vez que se trata, com efeito, do conhecimento por excelência, o
único absolutamente digno desse nome — é algo que não se deve nem pensar; pois
isso seria ainda menos claro para os ocidentais, que, em matéria de conhecimento,
estão habituados a não ter em vista nada fora do conhecimento científico e racional. -
E, afinal, será necessário preocuparmo-nos tanto com o abuso que se fez de uma
palavra? Se devêssemos rejeitar todas as palavras que estão nesse caso, quantas
restariam ainda à nossa disposição? Não bastará tomarmos as precauções devidas
para afastar os enganos e os mal-entendidos? Não temos pela palavra "metafísica" um
apego maior do que por qualquer outra; mas, enquanto não nos houverem proposto
um melhor termo para substituí-lo, continuaremos a nos servir dele, como o temos
feito até agora.

Infelizmente, há pessoas que têm a pretensão de "julgar" aquilo que ignoram, e

que, por darem o nome de "metafísica” a um conhecimento puramente humano e
racional (o que, para nós, não é senão ciência ou filosofia), imaginam que a metafísica
oriental não seja nada mais do que isso, nem nada de diferente disso, - e daí tiram
logicamente a conclusão de que essa metafísica não pode conduzir realmente a tais
ou quais resultados Todavia, é a esses resultados que ela conduz efetivamente, mas
por ser uma coisa totalmente diversa daquilo que supõem; tudo aquilo que eles têm
em vista não possui verdadeiramente nada de metafísico, desde que não é mais do
que um conhecimento de ordem natural, um saber profano e exterior; não é de nada
disso que desejamos falar. Tomaríamos, então, "metafísica" como sinônimo de
"sobrenatural"? Aceitaríamos de bom grado tal assimilação, de vez que, enquanto não
ultrapassamos a natureza, isto é, o mundo manifesto em toda a sua extensão (e não
apenas o mundo sensível, que não é, dele, senão um elemento infinitesimal), estamos
ainda no domínio da física; o que é metafísico, como dissemos, é aquilo que está além
e acima da natureza, é portanto, propriamente o "sobrenatural".

Mas, sem dúvida, farão aqui uma objeção: será possível ultrapassar assim a
natureza? Não hesitaremos em responder de maneira bastante nítida: não somente
isso é possível, mas isso é. Não passa de uma afirmação, dirão ainda: que provas se
poderia oferecer disso? É verdadeiramente estranho que alguém peça provas da
possibilidade de um conhecimento, em vez de tentar averiguá-lo por si mesmo
mediante o trabalho necessário para adquiri-lo. Para quem possui tal conhecimento,
que interesse e que valor podem ter todas essas discussões? O fato de substituir a

375
"teoria do conhecimento" ao conhecimento mesmo é talvez a mais bela declaração de
impotência da filosofia moderna.

Existe, aliás, com toda certeza, alguma coisa de incomunicável; ninguém pode
atingir realmente um conhecimento qualquer senão através de um esforço
estritamente pessoal, e tudo o que um outro pode fazer é mostrar-lhe a ocasião e os
meios de lá chegar. Eis porque, na ordem puramente intelectual, seria vão pretender
impor qualquer convicção; a melhor argumentação não poderia, no caso, substituir o
conhecimento direto e efetivo.

Agora: pode-se definir a metafísica, tal como a entendemos? Não, porque definir
é sempre limitar, e aquilo de que se trata é, em si, verdadeiramente e absolutamente
ilimitado, portanto não poderia deixar-se encerrar em nenhuma fórmula e em nenhum
sistema. Pode-se caracterizar a metafísica de uma certa maneira, por exemplo dizendo
que ela é o conhecimento dos princípios universais; mas isto não é propriamente uma
definição e, de resto, não pode dar senão uma ideia bastante vaga do que seja
metafísica. Acrescentaríamos alguma coisa se disséssemos que o domínio dos
princípios se estende muito mais longe do que pensaram certos ocidentais, — que
entretanto fizeram metafísica, mas de uma maneira parcial e incompleta. Assim ,
quando Aristóteles encarava a metafísica como o conhecimento do ser enquanto ser,
ele a identificava com a ontologia, isto é, tomava a parte pelo todo. Para a metafísica
oriental, o ser puro não é o primeiro nem o mais universal dos princípios, pois ele é já
uma determinação; é preciso portanto ir além do ser, e aí está realmente aquilo que
mais importa. Eis por que, em toda concepção verdadeiramente metafísica, deve-se
sempre reservar a parte do inexprimível; e, com efeito, tudo o que se pode exprimir
não é literalmente nada em vista daquilo que ultrapassa toda expressão, tal como o
finito, qualquer que seja a sua grandeza, é nulo em face do infinito. Podemos sugerir,
muito mais do que exprimir, e este é, em suma, o papel que desempenham aqui as
formas exteriores; todas essas formas, trate-se de palavras ou de símbolos quaisquer,
não constituem mais do que um suporte, um ponto de apoio para nos elevarmos a
possibilidades de concepção que as ultrapassem incomparavelmente; voltaremos a
este assunto logo mais.

Falamos de concepções metafísicas, por falta de outro termo à nossa disposição

para nos fazermos compreender; mas não se vá crer, por isso, que exista nesse termo
algo de assimilável à concepções científicas ou filosóficas; não se trata de operar
"abstrações" quaisquer, mas de tomar um conhecimento direto da verdade tal como
ela é. A ciência é o conhecimento racional, discursivo, sempre indireto, um
conhecimento por reflexo; a metafísica é o conhecimento supra-racional, intuitivo e
imediato. Essa intuição intelectual pura, sem a qual não existe metafísica verdadeira,
não deve aliás, de maneira alguma , ser assimilada à intuição de que falam certos
filósofos contemporâneos, pois esta é, ao contrário, infra-racional. Existe uma intuição

376
intelectual e uma intuição sensível; uma está além da razão, mas a outra está aquém;
esta última não pode apreender senão o mundo da mudança e do devir, isto é, a
natureza, ou antes, uma ínfima parte da natureza. O domínio da intuição intelectual,
ao contrário, é o domínio dos princípios eternos e imutáveis; é o domínio metafísico.

O intelecto transcendente, para apreender diretamente os princípios universais,

deve ser ele mesmo de ordem universal: já não é mais uma faculdade individual, e
considerá-lo tal seria contraditório, pois não pode estar nas possibilidades do indivíduo
ultrapassar seus próprios limites, sair das condições que o definem enquanto
indivíduo. A razão é uma faculdade propriamente e especificamente humana; mas
aquilo que está para além da razão é verdadeiramente "não-humano"; é isto o que
torna possível o conhecimento metafísico, e este, há que repeti-lo, ainda não é um
conhecimento humano. Em outros termos, não é enquanto homem que o homem
pode chegar a ele; mas sim na medida em que esse ser, que é humano em um de seus
estados, é ao mesmo tempo outra coisa e mais que ser humano; e é a tomada de
consciência efetiva dos estados supra-individuais que é o objeto real da metafísica, ou,
melhor ainda, o conhecimento metafísico mesmo. Chegamos aqui portanto a um dos
pontos mais essenciais, e é necessário insistir: se o indivíduo fosse um ser completo, se
ele constituísse um sistema fechado à maneira da mônada de Leibniz, não haveria
metafísica possível; irremediavelmente encerrado em si mesmo, esse ser não teria
nenhum outro meio de conhecer aquilo que não fosse da ordem de existência à qual
pertencesse. Mas de fato não é assim: o indivíduo não representa, na realidade, mais
do que uma manifestação transitória e contingente do ser verdadeiro; ele não é mais
do que um estado específico entre uma multidão indefinida de outros estados do
mesmo ser e este ser é, em si, absolutamente independente de todas as suas
manifestações, do mesmo modo que, para empregar uma comparação que volta a
cada instante a aparecer nos textos hindus, o sol é absolutamente independente das
múltiplas imagens nas quais se reflete. Tal é a distinção fundamental do "Si" e do "eu",
da personalidade e da individualidade; e, do mesmo modo que as imagens estão
religadas pelos raios luminosos à fonte solar sem a qual não teriam nenhuma
existência nem realidade, do mesmo modo a individualidade - trate-se, aliás, da
individualidade humana ou de qualquer outro estado análogo de manifestação—está
religada à personalidade, ao centro principal do ser, por meio desse intelecto
transcendente que acabamos de mencionar. Não é possível, nos limites desta
exposição, desenvolver mais completamente essas considerações, nem dar uma ideia
mais precisa da teoria dos estados múltiplos do ser; mas, penso, entretanto, já ter dito
o bastante a esse respeito para, ao menos, fazer pressentir a sua importância capital
em toda doutrina verdadeiramente metafísica.

Teoria, dissemos, mas não é apenas de teoria que se trata, e este é ainda um
ponto que pede explicação. O conhecimento teórico, que ainda não passa de um
conhecimento indireto e de certo modo, simbólico, não é mais que uma preparação,

377
aliás indispensável, do verdadeiro conhecimento. Ele é, além do mais, o único que é
comunicável, de certo modo, e mesmo assim não completamente; eis por que toda
exposição não é mais do que um meio de abordar o conhecimento, e este
conhecimento, que não é, de início, mais do que virtual, deve em seguida ser realizado
efetivamente. Encontramos aqui uma nova diferença em relação àquela metafísica
parcial a que fizemos alusão anteriormente, a de Aristóteles por exemplo, já
teoricamente incompleta por limitar-se ao ser, e na qual, além do mais, a teoria
parece ser apresentada como algo que se bastasse a si mesmo, em lugar de ser
ordenada expressamente em vista de uma realização correspondente, assim como
sempre o é em todas as doutrinas orientais. Entretanto, mesmo nessa metafísica
imperfeita seríamos tentados a dizer, nessa semi-metafísica, encontramos às vezes
afirmações que, se tivessem sido compreendidas, deveriam ter conduzido à
consequências inteiramente outras: assim, Aristóteles não chega a dizer nitidamente
que um ser é tudo aquilo que ele conhece? Esta afirmação da identificação pelo
conhecimento é o princípio mesmo da realização metafísica; mas, no caso, esse
princípio permanece isolado, não tem mais valor que o de uma declaração
inteiramente teórica, não se tira dela nenhum proveito, e parece que, após tê-la
postulado, não se pensa mais nisso; como é possível que o próprio Aristóteles e seus
continuadores não tenham visto melhor tudo aquilo que ela implicava?

É verdade que o mesmo ocorre em muitos outros casos, e que eles parecem
esquecer às vezes coisas tão essenciais quanto a distinção entre o intelecto puro e a
razão, após as terem entretanto formulado, e de maneira não menos explícita; são
estranhas lacunas . Deveríamos ver nisso o efeito de certas limitações que fossem
inerentes ao espírito ocidental, salvo exceções mais ou menos raras, mas sempre
possíveis? Isto pode ser verdade numa certa medida, mas, entretanto não se deve crer
que a intelectualidade ocidental tenha sido em geral tão estritamente limitada,
outrora, quanto na época moderna. Só que doutrinas como estas não são afinal de
contas mais do que doutrinas exteriores — bem superiores a muitas outras, já que
abrangem apesar de tudo uma parte de metafísica verdadeira, mas sempre misturada
à considerações de outra ordem, que, por seu lado, nada têm de metafísica... Da nossa
parte, temos a certeza de que no Ocidente já existiu algo de diferente, na
Antiguidade e na Idade Média; que houve, para uso de uma elite, doutrinas
puramente metafísicas e que podemos dizer completas, incluindo a mencionada
realização, a qual, para a maior parte dos modernos, é sem dúvida uma coisa difícil de
conceber; se o Ocidente perdeu também totalmente a lembrança disso, é que ele
rompeu com suas próprias tradições, e eis por que a civilização moderna é uma
civilização anormal e desviada.

Se o conhecimento teórico fosse por si mesmo a sua própria finalidade, se a

metafísica devesse parar nisso, já seria alguma coisa, seguramente, mas seria
inteiramente insuficiente. A despeito da certeza verdadeira - mais forte ainda que uma

378
certeza matemática - que já está ligada a um tal conhecimento, ele não seria, em
suma, senão um análogo, numa ordem incomparavelmente superior, daquilo que na
sua ordem inferior, terrestre e humana, é a especulação científica e filosófica. Não é aí
que deve estar a metafísica; que outros se interessem por um "jogo de espírito" ou por
aquilo que pode parecê-lo, é assunto que somente a eles lhes diz respeito; quanto a
nós, as coisas desse gênero nos são antes indiferentes, e pensamos que as
curiosidades do psicólogo devem ser perfeitamente alheias ao metafísico. Para este,
aquilo de que se trata é de conhecer aquilo que é, e de conhecê-lo de tal modo que ele
mesmo seja, real e efetivamente, tudo aquilo que conhece.

Quanto aos meios da realização metafísica, bem sabemos qual objeção podem
fazer, naquilo que lhes concerne, aqueles que creem dever contestar a possibilidade
dessa realização. Esses meios, com efeito, devem estar ao alcance do homem; devem,
nos primeiros estágios, ao menos, ser adaptados às condições do estado humano, já
que é nesse estado que se encontra atualmente o ser que, partindo daí, deverá tomar
posse dos estados superiores. É, portanto, nas formas que pertencem a este mundo,
onde se situa a sua manifestação presente, que o ser tomará um ponto de apoio para
elevar-se acima deste mesmo mundo; palavras, signos simbólicos, ritos ou
procedimentos preparatórios quaisquer, não têm outra razão de ser nem outra
função: como já dissemos, são suportes e nada mais. Mas, dirão alguns, como é
possível que esses meios puramente contingentes produzam um efeito que os
ultrapassa imensamente, que é de uma ordem inteiramente outra que não aquela à
qual eles mesmos pertencem? Faremos desde logo notar que eles não são, na
realidade, mais do que meios acidentais, e que o resultado que eles ajudam a obter
não é de maneira alguma um efeito deles; eles colocam o ser nas disposições
requeridas para chegar mais facilmente ao resultado, e nada mais. Se a objeção que
temos em vista fosse válida nesse caso, ela valeria igualmente para os ritos religiosos, -
para os sacramentos, por exemplo - onde a desproporção não é menor entre o meio e
o fim; alguns daqueles que formulam tal objeção talvez não tenham nem sequer
pensado nisso. Quanto a nós, não confundimos um simples meio com uma causa, no
sentido verdadeiro desta palavra, nem encaramos a realização metafísica como um
efeito do que quer que seja, porque ela não é produção de alguma coisa que não
exista ainda, mas a tomada de consciência daquilo que é, de uma maneira permanente
e imutável, fora de toda sucessão, - temporal ou qualquer outra - pois todos os estados
do ser, encarados em seu principio, estão em perfeita simultaneidade no eterno
presente.

Não vemos, portanto, nenhuma dificuldade em reconhecer que não existe

medida comum entre a realização metafísica e os meios que a ela conduzem — ou, se
quiserem, os meios que a preparam. Eis, de resto, por que nenhum desses meios é
estritamente necessário, de uma necessidade absoluta, ou, ao menos, não existe mais
do que uma única preparação verdadeiramente indispensável, e esta é o

379
conhecimento teórico. Este, por outro lado, não poderia ir muito longe, sem um meio
que devemos assim considerar como aquele que desempenhará o papel mais
importante e mais constante: esse meio é a concentração; e aí reside alguma coisa de
absolutamente estranho, de contrário mesmo, aos hábitos mentais do Ocidente
moderno, onde tudo não tende senão à dispersão e à mudança incessante. Todos os
outros meios não são mais do que secundários em relação a esse: eles servem
sobretudo para favorecer a concentração, e também para harmonizar entre eles os
diversos elementos da individualidade humana, a fim de preparar a comunicação
efetiva entre essa individualidade e os estados superiores do ser.

Estes meios poderão aliás, no ponto de partida, ser quase indefinidamente

variados, pois, para cada indivíduo, deverão ser apropriados à sua natureza especial,
conformado às suas aptidões e às suas disposições particulares. Em seguida, as
diferenças irão diminuindo pois se trata de Vias múltiplas que tendem todas para o
mesmo objetivo; e, a partir de certo estágio, toda a multiplicidade terá desaparecido;
mas então os meios contingentes e individuais já terão acabado de desempenhar seu
papel. Esse papel, para mostrar que ele não é de maneira alguma necessário, certos
hindus comparam-no ao de um cavalo, com a ajuda do qual o homem chegará mais
rápida e facilmente ao termo da viagem, mas sem o qual ele também poderia chegar.
Poderíamos negligenciar os ritos, os procedimentos diversos indicados em vista da
realização metafísica e, não obstante, apenas pela fixação constante do espírito e de
todas as potências do ser no objetivo desta realização, atingir finalmente este
propósito supremo; mas, se existem meios que tornam o esforço menos penoso,
porque negligenciá-los voluntariamente? Será uma confusão entre o contingente e o
absoluto o fato de levarmos em conta as condições do estado humano, já que é deste
estado, ele mesmo contingente, que somos obrigados efetivamente a partir para a
conquista desses estados superiores, e depois para a conquista do estado supremo e
incondicionado?

Indiquemos agora, segundo os ensinamentos que são comuns a todas as

doutrinas tradicionais do Oriente, as principais etapas da realização metafísica. A
primeira, que não é mais do que preliminar, de certo modo, opera-se nos domínios
humanos, e não se estende ainda para além dos limites da individualidade. Ela
consiste numa extensão indefinida dessa individualidade, da qual a modalidade
corporal, a única que está desenvolvida no homem comum, não representa mais do
que uma porção muito mínima; mas é dessa modalidade corporal que se deve partir,
de fato, e por isto se usam, para começar, meios emprestados à ordem sensível, mas
que deverão, de resto, ter uma repercussão nas outras modalidades do ser humano. A
fase da qual falamos é em suma a realização ou o desenvolvimento de todas as
possibilidades que estão virtualmente contidas na individualidade humana, que
constituem como que prolongamentos múltiplos dela, estendendo-se em diversos

380
sentidos para além do domínio corporal e sensível; e é através desses prolongamentos
que se poderá em seguida estabelecer a comunicação com outros estados.

Essa realização da individualidade integral é designada por todas as tradições

como a restauração daquilo que elas chamam "o estado primordial", o estado que é
encarado como o do homem verdadeiro, e que escapa, já, a certas limitações
características do estado comum, notadamente àquela que é devida à condição
temporal. O ser que atingiu este "estado primordial" ainda não é mais do que um
indivíduo humano, ele não está na posse efetiva de nenhum estado supra-individual; e,
no entanto, está desde já liberto do tempo, a sucessão aparente das coisas
transformou-se para ele em simultaneidade; ele possui uma faculdade que é
desconhecida ao homem comum e que pode se chamar o "sentido da eternidade".
Isto é de extrema importância, pois aquele que não pode sair do ponto de vista da
sucessão temporal e encarar todas as coisas de uma maneira simultânea é incapaz da
menor concepção de ordem metafísica. A primeira coisa a fazer, para quem queira
chegar verdadeiramente ao conhecimento metafísico, é colocar-se fora do tempo,
diríamos, de bom grado, no "não-tempo", se uma tal expressão não devesse parecer
demasiado singular e inusitada. Essa consciência do intemporal pode, aliás, ser
atingida de uma certa maneira, sem dúvida muito incompleta, mas já real, entretanto,
bem antes de que seja obtido em sua plenitude esse "estado primordial" de que
acabamos de falar.

Perguntarão, talvez: por que essa denominação de "estado primordial"? É que

todas as tradições, inclusive as do Ocidente (pois a Bíblia mesma não diz outra coisa),
estão de acordo ao ensinar que esse é o estado normal nas origens da humanidade,
enquanto que o estado presente não é mais do que o resultado de uma decadência, o
efeito de uma espécie de materialização progressiva que se produziu no curso das
eras, através da duração de um certo ciclo. Não acreditamos na "evolução", no sentido
que os modernos dão a esta palavra; as hipóteses auto-denominadas científicas que
eles imaginaram não correspondem de forma alguma à realidade. Não é possível, aliás,
fazer aqui mais do que uma simples alusão à teoria dos ciclos cósmicos, que está
particularmente desenvolvida nas doutrinas hindus; seria sair do nosso assunto, pois a
cosmologia não é a metafísica, se bem que dela dependa bastante estreitamente; não
é mais do que uma aplicação da metafísica à ordem física, e as verdadeiras leis
naturais não são mais do que consequências, num domínio relativo e contingente, dos
princípios universais e necessários.

Voltemos à realização metafísica: sua segunda fase relaciona-se aos estados

supra-individuais, mas ainda condicionados, se bem que suas condições sejam
inteiramente diversas daquelas do estado humano. Aqui, o mundo do homem, onde
estávamos ainda no estágio precedente, é inteira e definitivamente ultrapassado. É
preciso dizer mais: o que é ultrapassado é o mundo das formas em sua acepção mais

381
geral, incluindo todos os estados individuais quaisquer que sejam, pois a forma é a
condição comum a todos esses estados, é aquilo pelo qual se define a individualidade
como tal. O ser, que já não pode mais ser dito humano, saiu doravante da "corrente
das formas", segundo a expressão extremo-oriental. Haveria, aliás, outras distinções a
fazer, pois esta fase pode-se subdividir: ela comporta, na realidade, muitas etapas,
desde a obtenção de estados que, se bem que informais, pertencem ainda à existência
manifestada, até o grau de universalidade que é aquele do ser puro.

No entanto, por elevados que sejam esses estados em relação ao estado

humano, por afastados que estejam deste, ainda não são mais do que relativos, e isto
é verdadeiro mesmo quanto ao mais alto dentre eles, que é aquele que corresponde
ao Princípio de toda manifestação. Sua posse não é, portanto, mais do que um
resultado transitório, que não deve ser confundido com o propósito último da
realização metafísica; é para além do ser que reside este propósito, em relação ao
qual todo o resto não é mais do que encaminhamento e preparação. Esse propósito
supremo é o estado absolutamente incondicionado, liberto de toda limitação; por
esta razão mesma, ele é inteiramente inexprimível, e tudo aquilo que se pode dizer
dele não se traduz senão em termos de forma negativa: negação dos limites que
determinam e definem toda existência em sua relatividade. A obtenção deste estado é
o que a doutrina hindu chama a "Libertação", quando o enfoca em relação aos
estados condicionados, e também de "União", quando o enfoca em relação ao
Princípio supremo.

Nesse estado incondicionado, aliás, reencontram-se em princípio todos os outros

estados do ser - mas transformados, separados das condições especiais que os
determinavam enquanto estados particulares. O que subsiste é tudo aquilo que tem
uma realidade positiva, pois é aí que tudo tem seu princípio; o ser "liberto" está
verdadeiramente em posse da plenitude das suas possibilidades. Aquilo que
desapareceu foram somente as condições limitativas, cuja realidade é inteiramente
negativa, pois que não representam mais do que uma "privação", no sentido em que
Aristóteles entendia esta palavra. Igualmente, bem longe de ser uma espécie de
aniquilação, como acreditam alguns ocidentais, esse estado final é a absoluta
plenitude, a realidade suprema, em face da qual todo o resto não é mais que ilusão.

Acrescentamos ainda que todo resultado, mesmo parcial, obtido pelo ser no
curso da realização metafísica, é obtido de uma maneira definitiva. Esse resultado
constitui, para esse ser, uma aquisição permanente, que nada poderá jamais fazê-lo
perder; o trabalho realizado nessa ordem, mesmo que venha a ser interrompido antes
do termo final, está feito de uma vez por todas, pela razão mesma de estar fora do
tempo. Isto é verdadeiro mesmo quanto ao conhecimento teórico, pois todo
conhecimento traz seu fruto em si mesmo, sendo, nisto, bem diferente da ação, que
não é mais do que uma modificação momentânea do ser, e que é sempre separada

382
dos seus efeitos. Estes, de resto, são do mesmo domínio e da mesma ordem de
existência daquilo que os produziu; a ação não pode ter por efeito libertar da ação, e
suas consequências não se estendem além dos limites da individualidade, enfocada
aliás na integralidade da extensão de que é suscetível. A ação, qualquer que seja, não
sendo oposta à ignorância, que é a raiz de toda limitação, não poderia fazê-la
desaparecer: só o conhecimento dissipa a ignorância, como a luz do sol dissipa as
trevas, e é então que o "Si", o eterno e imutável princípio de todos os estados
manifestos e não-manifestos, aparece em sua suprema realidade.

Após esse esboço bastante imperfeito, e que não dá seguramente mais do que
uma fraca ideia daquilo que pode ser a realização metafísica, deve-se fazer uma
observação que é inteiramente essencial para evitar graves erros de interpretação: é
que tudo aquilo de que se trata aqui não tem nenhuma relação com fenômenos
quaisquer, nem mais nem menos extraordinários. Tudo aquilo que é fenômeno é de
ordem física; a metafísica está para além dos fenômenos; e tomamos esta palavra em
sua mais ampla generalidade. Resulta daí, entre outras consequências, que os estados
dos quais acabamos de falar não têm absolutamente nada de "psicológico"; é preciso
dizê-lo claramente, porque às vezes se produziram, com respeito a isso, singulares
confusões. A psicologia, por definição mesma, não poderia abranger senão os estados
humanos, e ainda, tal como a entendem hoje, ela não atinge mais do que uma zona
muito restrita nas possibilidades do indivíduo, que se estendem bem mais longe do
que os especialistas dessa ciência podem supor. O indivíduo humano, com efeito, é ao
mesmo tempo muito mais e muito menos do que geralmente se pensa no Ocidente;
ele é muito mais em razão de suas possibilidades de extensão indefinida para além da
modalidade corporal, à qual se reporta em suma tudo aquilo que geralmente se estuda
a respeito; mas ele é também muito menos, já que, bem longe de constituir um ser
completo e suficiente em si mesmo, não é mais do que uma manifestação exterior,
uma aparência fugidia revestida pelo ser verdadeiro, e pelo qual a essência deste
não é de forma alguma afetada em sua imutabilidade.

É preciso insistir nesse ponto, de que o domínio metafísico está inteiramente

fora do mundo fenomênico, porque os modernos, habitualmente, não conhecem nem
procuram outra coisa senão os fenômenos; é por estes que eles se interessam quase
que exclusivamente, como de resto o testemunha o desenvolvimento que deram às
ciências experimentais; e sua inaptidão metafísica procede da mesma tendência. Sem
dúvida pode ocorrer que certos fenômenos especiais se produzam no curso do
trabalho da realização metafísica, mas de uma maneira inteiramente acidental; é um
resultado antes prejudicial, pois as coisas desse gênero não podem ser senão um
obstáculo para aquele que venha a ser tentado a atribuir-lhes qualquer importância.
Aquele que se deixe parar e desviar da sua via pelos fenômenos, aquele, sobretudo,
que se deixe ir em busca dos "poderes" excepcionais, tem bem pouca chance de

383
levar a realização mais longe do que o grau ao qual já tenha chegado no instante em
que sobrevém esse desvio.

Essa observação leva naturalmente a retificar algumas interpretações errôneas

que correm a respeito do termo "Yoga"; não chegaram a pretender, às vezes, com
efeito, que aquilo que os hindus designam por esta palavra fosse o desenvolvimento
de certos poderes latentes do ser humano? Aquilo que acabamos de dizer basta para
mostrar que uma tal definição deve ser rejeitada. Na realidade, essa palavra "Yoga" é
aquela que traduzimos, tão literalmente quanto possível, por "União"; e o que ela
designa propriamente é, portanto, o objetivo supremo da realização metafísica; e o
"Yogue", se queremos entender a palavra no sentido mais estrito, é somente aquele
que atingiu esse objetivo. Todavia, é verdade que, por extensão, esses mesmos termos
são, em certos casos, aplicados também a estágios preparatórios à "União" ou mesmo
a simples meios preliminares, e ao ser que atingiu os estados correspondentes a esses
estágios, ou que emprega esses meios para atingi-los. Mas como poderíamos sustentar
que uma palavra cujo sentido primeiro é "União" designe propriamente e
primitivamente exercícios respiratórios ou alguma outra coisa deste gênero? Tais e
outros exercícios, baseados geralmente naquilo que podemos chamar a ciência do
ritmo, figuram efetivamente entre os meios mais frequentes usados em vista da
realização metafísica; mas que não se tome como fim aquilo que não é mais do que
um meio contingente e acidental, e que não se tome igualmente pela significação
original aquilo que não é mais do que uma acepção secundária e mais ou menos
desviada.

Ao falar daquilo que é primitivamente o "Yoga" e ao dizer que esta palavra

sempre designou essencialmente a mesma coisa, pode-se pensar em colocar uma
questão da qual nada dissemos até aqui: qual a origem dessas doutrinas tradicionais,
das quais emprestamos todos os dados que expomos? A resposta é muito simples,
embora arrisque suscitar os protestos daqueles que desejam tudo encarar sob o ponto
de vista histórico: é que não há origem; queremos dizer, com isto, que não há origem
humana, suscetível de ser determinada no tempo. Em outros termos, a origem da
tradição, (se é que esta palavra ‘origem’ tem ainda uma razão de ser em semelhante
caso), é "não-humana", tal como a metafísica mesma. As doutrinas desta ordem não
"apareceram", num momento qualquer da história da humanidade: a alusão que
fizemos ao "estado primordial" e também, de outro lado, aquilo que dissemos do
caráter intemporal de tudo o que é metafísico, deveriam permitir compreender sem
demasiada dificuldade, com a condição de que nos resignemos a admitir,
contrariamente a certos preconceitos, que existem coisas às quais o ponto de vista
histórico não é de maneira alguma aplicável. A verdade metafísica é eterna; e por isto
mesmo, sempre houve seres que puderam conhecê-la real e totalmente. O que pode
mudar são apenas formas exteriores, meios contingentes; e esta mudança mesma
nada têm daquilo a que os modernos chamam "evolução"; ela não é mais do que uma

384
simples adaptação a tais ou quais circunstâncias particulares, às condições específicas
de uma raça ou de uma época determinada. Daí resulta a multiplicidade das formas;
mas o fundo da doutrina não é de maneira alguma modificado ou afetado por ela,
tanto quanto a unidade e a identidade essenciais do ser não são alteradas pela
multiplicidade de seus estados de manifestação.

O conhecimento metafísico, e a realização que ele implica para ser

verdadeiramente tudo aquilo que deve ser, são portanto possíveis por toda a parte e
sempre, ao menos em princípio e se esta possibilidade for encarada sob um prisma, de
certo modo, absoluto; mas, de fato, - praticamente, se podemos dizê-lo, e num sentido
relativo - são eles igualmente possíveis em qualquer meio que seja, sem levar na
mínima conta as contingências? Quanto a isto, seríamos muito menos afirmativos, ao
menos no que diz respeito à realização; e isto se explica pelo fato de que esta, em seu
começo, deve tomar um ponto de apoio na ordem das contingências. Pode haver
condições particularmente desfavoráveis, como aquelas que oferece o mundo
ocidental moderno; tão desaforáveis que, nele, um trabalho desses é quase
impossível, e poderia mesmo ser perigoso empreendê-lo, na ausência de todo apoio
fornecido pelo meio, e num ambiente que não pode senão contrariar e mesmo
aniquilar os esforços daquele que a isso se dedique. Pelo contrário, as civilizações que
chamamos tradicionais são organizadas de tal modo que nelas se pode encontrar
ajuda eficaz, que sem dúvida não é rigorosamente indispensável, como tudo o que é
exterior, mas sem a qual é entretanto bem difícil obter resultados efetivos. Existe nisso
alguma coisa que ultrapassa as forças de um indivíduo humano isolado, mesmo que
esse indivíduo possua, de resto, as qualificações requeridas. Igualmente não
desejaríamos encorajar ninguém, nas condições presentes, a engajar-se
inconsideradamente num tal empreendimento; e isto nos conduz diretamente à
conclusão.

Para nós, a grande diferença entre o Oriente e o Ocidente (e trata-se aqui

exclusivamente do Ocidente moderno), a única diferença, mesmo, que é
verdadeiramente essencial, pois todas as outras derivam dela, é esta: de uma parte,
conservação da tradição, com tudo o que ela implica; de outra, esquecimento e perda
dessa mesma tradição; de um lado, manutenção do conhecimento metafísico; de
outro, ignorância completa de tudo que diz respeito a esse domínio. Entre civilizações
que abrem à sua elite as possibilidades que tentamos fazer entrever, que lhes dão os
meios mais apropriados para realizar efetivamente essas possibilidades, e que
permitem, pelo menos a alguns, realizá-las, assim, em sua plenitude, entre estas
civilizações tradicionais e uma civilização que se desenvolveu num sentido puramente
material, como poderíamos encontrar uma medida comum? E quem portanto, a
menos que esteja cego por não sei qual partidarismo, ousará pretender que a
superioridade material compense a inferioridade intelectual? Intelectual, afirmamos,
mas entendendo por este termo a verdadeira intelectualidade, aquela que não se

385
limita à ordem humana nem à ordem natural, aquela que torna possível o
conhecimento metafísico puro em sua absoluta transcendência. Parece-me que basta
refletir um instante nessas questões para não ter nenhuma dúvida nem hesitação
alguma quanto à resposta que lhes convém dar.

A superioridade material do Ocidente moderno é incontestável; ninguém a

contesta, de fato, mas ninguém a inveja. É preciso ir mais longe: com esse
desenvolvimento material excessivo, o Ocidente arrisca-se a perecer por causa dele,
cedo ou tarde, se não se recuperar a tempo, e se não chegar a considerar seriamente o
"retorno às origens”, segundo uma expressão que é de uso em certas escolas de
esoterismo islâmico. De diversos lados, fala-se muito, hoje em dia, de "defesa do
Ocidente"; mas, infelizmente, não se parece compreender que é sobretudo contra si
mesmo que o Ocidente tem necessidade de ser defendido; que é de suas próprias
tendências atuais que vêm os principais e os mais temíveis de todos os perigos que o
ameaçam realmente. Seria bom meditar sobre isso com certa profundidade, e não
seria excessivo convidar a isso todos aqueles que ainda são capazes de refletir. É com
isso, também, que terminaremos nossa exposição, feliz caso tenhamos podido fazer,
se não compreender plenamente, ao menos pressentir alguma coisa daquela
intelectualidade oriental cujo equivalente não se encontra mais no Ocidente, e dar
uma visão, por imperfeita que seja, do que é a metafísica verdadeira, o conhecimento
por excelência, que é, como o dizem os textos sagrados da Índia, o único inteiramente
verdadeiro, absoluto, infinito e supremo.

386
 Para Ler René Guénon - O Mestre da Tradição

No começo do século a obra de Guénon sacudia os alicerces da cultura ocidental,

movendo um ataque maciço à ciência e filosofia modernas, em nome da Tradição — a
corrente de ensinamento metafísico da qual nasceram todas as religiões e formas
espirituais do mundo. No próprio Oriente, depósito intocado da Tradição, Guénon foi
reconhecido como ”o grande sufi” (na opinião de Râmana Maharshi), “venerável lama
do Ocidente” (segundo a fraternidade budista que editou a tradução de seus livros).
Mas, no Brasil, seu trabalho é ainda praticamente desconhecido.

É estranho que, nos ambientes e nos debates “espiritualistas”, no Brasil, quase

nunca se escute pronunciar o nome de René Guénon. No entanto, basta um primeiro
contato com esse autor para verificar que nenhuma abordagem de assuntos esotéricos
ou simplesmente religiosos, no século vinte, pode ter qualquer pretensão à seriedade
sem ter passado por um confronto com a sua obra.

Claro, essa obra tem caracteres tão especiais que a dificuldade de classificá-la –
e portanto de entender suas verdadeiras intenções – pode afastar mesmo os mais
honestos leitores.

No entanto, já passou o tempo em que Guénon constituía uma solitária exceção,

um baluarte do pensamento tradicional resistindo, isolado, às tormentas de um
Ocidente moderno que já falava outra língua e não queria entender a sua. Se Guénon
não deixou discípulos, inaugurou, no entanto, e fecundou com sua influência
espiritual, toda uma atmosfera intelectual onde floresceram (para nos atermos ao
aspecto puramente quantitativo dessa influência, aspecto que num espírito
verdadeiramente guénoniano seria o último e mais desprezível) dezenas de estudiosos
de ciências tradicionais, livros da melhor qualidade sobre as formas esotéricas das
múltiplas tradições espirituais, congressos e debates, e pelo menos duas revistas
especializadas: Études Traditionelles, na França, e Studies in the Comparative Religion,
na Inglaterra.

Simples e rijo, como um diamante

O mais surpreendente na obra de Guénon é que ela não se apresenta como um

pensamento pessoal, que pudéssemos comparar com as demais correntes e
pensamentos do nosso tempo, mas como uma simples transcrição, impessoal e
desinteressada, da Verdade eterna e imutável, una e contínua, que sob, formas
variadas na aparência, se expressa nas tradições espirituais de todos os povos e
lugares desde que o mundo é mundo.

387
 O contraste é chocante para o leitor: de um lado, a humildade de quem não tem
nenhuma pretensão a ser original numa época onde esta parece ser a preocupação
maior de cada intelectual, e que não apenas reconhece como enfatiza seu débito para
com tradições de ensino várias vezes milenares; de outro lado, a arrogância intolerável
de que, não expondo uma simples opinião ou hipótese, mas nada menos que a
Verdade, exige mais do que um primeiro assentimento: exige a submissão integral.

Essa primeira impressão, por desagradável que seja, parece-me antes útil do que
prejudicial à compreensão dos textos, com a condição, entretanto, de que nenhum dos
termos venha mais tarde a ser esquecido, isto é, de que movido por uma reação
emocional qualquer, o leitor não venha a enfatizar nem a impessoalidade humilde do
homem, nem a rigidez dogmática dos textos, pois são termos que se complementam e
se explicam solidariamente. Esquecidos disso, os inimigos de Guénon embriagaram-se
em especulações sobre o seu “orgulho intelectual”, o que seria legítimo somente no
caso de ele alegar a posse pessoal da Verdade e assumir a defesa da sua doutrina,
coisa que ele jamais fez.

René-Marie Joseph Guénon nasceu em Blois, França a 15 de novembro de 1886.

O nome traz a marca da devoção ancestral à Virgem e a S. José, e a família, constituída
de viticultores, era de uma região que produz alguns dos melhores vinhos da França. O
personagem, entretanto, terminará a vida no Cairo, casado com a filha de um xeque e
tendo adotado todos os costumes muçulmanos (inclusive a proibição de tomar vinho),
após ter-se tornado famoso como expositor de doutrinas hindus e ter acabado de
editar seu último e grande livro, A Grande Tríade, sobre a doutrina taoísta.

Trânsito livre em todas as escolas

A vida de certo modo, personifica a “unidade transcendente das religiões” (título

de um livro de F. Schuon), pois se há algo que caracteriza o esforço guénoniano como
um todo é a defesa de uma Tradição, de uma Verdade única que, no plano da doutrina
metafísica, estabelece a unidade de todas as manifestações espirituais particulares, de
todas as épocas e culturas. Nesse sentido ele pôde, por exemplo, tornar-se
muçulmano enquanto declarava a superioridade da tradição hinduísta (mais próxima,
segundo ele, da Tradição primordial).

Note-se que essa possibilidade de transitar livremente de uma Tradição a outra

é, hoje como sempre, apanágio exclusivo dos grandes Mestres espirituais, que só
conseguem fazê-lo por ter absorvido integralmente a ortodoxia de cada tradição, nada
tendo isso a ver com certas “misturas” e “sincretismos” os quais, no século passado,
propuseram uma “religião universal” que não era mais do que uma pasta que fundia e
descaracterizava todas as tradições particulares, sem lograr com isso nenhuma
unidade verdadeira.

388
 A vida de Guénon pode ser resumida em poucas linhas. Após estudos primários e
secundários brilhantes, perturbados apenas pela saúde instável, fez o curso superior
de matemática, durante o qual aproximou-se de grupos de estudos ocultistas,
liderados pelo famoso Papus. Não demorou a desligar-se deles, por perceber a
inconsistência de suas doutrinas e a ausência de qualquer vínculo verdadeiro com uma
Tradição inicial. Teve, em seguida, a felicidade de ligar-se a fontes legítimas das
tradições espirituais orientais, em particular a hindu, a taoísta e a islâmica (sufismo),
das quais seus livros representaram e representam, até hoje, a primeira e melhor
exposição em língua ocidental.

Contra o ocultismo e o materialismo

A luta de Guénon pela difusão da Tradição primordial no Ocidente tinha em vista

o mesmo objetivo contemporaneamente propugnado, no Oriente, pelo grande mestre
islâmico Ahmed El-Alawi, descendente do profeta Maomé: estabelecer uma frente
única de todas as tradições espirituais ortodoxas contra os dois inimigos comuns: o
materialismo e o ocultismo. Tais esforços não objetivavam uma influência direta nem
na cultura nem na sociedade, mas apenas atingir um certo número de pessoas,
especialmente qualificadas, que conservando o conhecimento da Tradição, pudessem
servir de ponte para a construção de um novo mundo após a liquidação final do
presente ciclo histórico, que todas as tradições mundiais (da China aos indígenas
americanos) assinalam para o nosso tempo.

Evidentemente, tais esforços chocaram-se contra todas as tendências de

dispersão e fragmentação, as quais, buscando cada qual sua afirmação individual,
rejeitavam toda tentativa de união sob a égide de uma Tradição primordial comum.
Assim, Guénon conseguiu, de modo simultâneo, fazer adeptos e despertar consciência
dentro de cada uma das tradições existentes (no catolicismo, alguns de seus livros
foram publicados com o nihil obstat cardinalício, e no Oriente ele é hoje reconhecido
como um grande renovador dos estudos islâmicos e hinduístas), como também, em
contrapartida, conseguiu ganhar a inimizade, frequentemente feroz, de alguns
representantes dessas mesmas tradições, que preferiam insistir na superioridade dos
seus pontos de vista particulares contra a raiz comum da espiritualidade humana. Isso,
no que diz respeito aos representantes de tradições legítimas, como o catolicismo e o
islamismo. Quanto aos adeptos de correntes ocultistas de improviso, bastante
disseminadas no nosso tempo, estes voltaram-se contra ele das maneiras mais desleais
e violentas. Houve inclusive tentativas de fazer seus livros desaparecerem do mercado,
e ameaças diretas a seus editores.

Tudo isso acaba por levá-lo a uma situação de quase total isolamento no
panorama cultural europeu. Na década de 30 ele parte para o Egito, onde, acredita, os

389
traços vivos de uma civilização tradicional lhe permitiriam viver segundo os princípios
que foram a base da sua vida e da sua obra, sem defrontar-se com os obstáculos que a
civilização moderna lhe opõe.

O difícil caminho em busca da coerência

No Egito, Guénon adota o nome árabe Abdel-Wâhed Yahia (“João, servidor d’O
Único”) e casa-se com a filha de um xeque (mestre espiritual), com a qual veio a ter
quatro filhos. Nesse período continuou escrevendo artigos, em árabe e em francês
datando daí alguns de seus trabalhos mais importantes, como Le Règne da la Quantité.
Respeitado e temido, ele raramente foi e raramente é lido de maneira compreensiva,
responsável e “desde dentro”. Uma ideia da temerosa distância que dele manteve a
intelectualidade europeia do seu tempo é dada pela reação de André Gide: “Se
Guénon tem razão, então toda a minha obra cai por terra.”

Quando lhe perguntaram por que, então, não reformava suas posições. Gide
confessou: “O que Guénon diz é irrefutável, mas eu já estou velho demais para
recomeçar.”

Longe da hostilidade europeia, Guénon morreu no Cairo, na lua nova de 7 de

janeiro de 1951. Suas últimas palavras, ditas à esposa Fatma na manhã desse dia,
foram: — Não te inquietes. Eu não te deixarei. Vós não me vereis, mas eu estarei aqui,
e eu vos verei. Agora, quando uma das crianças não é sensata – seja a pequena
Khadidja, de tranças castanhas, ou Leila, a menorzinha, loirinha de olhos azuis, ou o
pequeno Ahmed, que não tem dois anos –, a mãe lhe diz: Como ousas chorar sob o
olhar de teu pai? E a criança se cala em presença do Invisível.

Essa foi sua última frase, mas não sua última palavra. No instante derradeiro,
Guénon disse claramente: “Allah!” (“Deus!”)

No entanto, a declaração à esposa parece altamente significativa, e só a má-

vontade de seus críticos e biógrafos justifica que não a tenham levado em conta para
explicar algo do comportamento externo de Guénon. Proferida in articulo mortis por
que não poderia ser tomada como uma derradeira reafirmação dos princípios que,
tendo orientado sua vida, deveriam servir também para nortear a família após a perda
do pai, e os amigos e admiradores após a morte do mestre? Por que não poderíamos
considerar o próprio Guénon como a criança que, por respeito ao Invisível, reprime a
expressão da pura emoção pessoal e se anula como indivíduo, para não macular a
realização suprema da entrega ao Absoluto?

Nesse sentido, não se entende como até um crítico compreensivo como Paul
Sérant (René Guénon, Paris, Le Courrier du Livre, 1977) tenha julgado que “ao homem,

390
como à obra, faltava sem dúvida alguma coisa. Que coisa? Talvez esse privilégio que
consagra a vitória do Espírito... esse privilégio ao qual a tradição ocidental deu, de uma
vez para sempre, o nome de santidade.”

Pois talvez não haja outra palavra para caracterizá-lo, senão a de Rama
Maharshi, para quem Guénon era “The Great Sufi”. Râmana, a quem ninguém negará a
condição de santo, usava a linguagem da Tradição, e nesta, o termo sufi não é
empregado para designar aquele que tenha qualquer ligação em qualquer nível com
uma certa corrente esotérica, mas unicamente aquele que alcançou o supremo grau
da realização espiritual, conhecido na Tradição hindu como a União ou a Libertação.

Não estou canonizando Guénon por conta própria, mas uma vida que, em
recompensa da anulação do indivíduo a serviço da Verdade, encontra apenas a
incompreensão, a perseguição e, para cúmulo, a acusação de orgulho, coroa-se de
uma certa aura que impõe silêncio e respeito, mesmo a seus adversários.

Combate ao espírito de negação e revolta

Se a vida tem a simplicidade linear daquele que “serve a um único Senhor”, a

obra, apesar da imensa variedade de temas, enfoques e níveis de abordagem, tem no
entanto uma estrutura igualmente simples. Toda ela articula-se em torno de dois
temas básicos: ensinar a Verdade, combater o erro.

A Verdade é o núcleo de princípios metafísicos, eternos e imutáveis, o qual

permanece intacto através das múltiplas e diferentes tradições espirituais que, com
símbolos, ritos e expressões diversas, constituem apenas os vários órgãos do corpo
histórico de uma Tradição supra-histórica. Essa Tradição tem por origem o Absoluto
mesmo, e como meta a conservação da unidade e da verdade - através da
multiplicidade da história humana.

O erro é a pretensão de cada parte no sentido de construir por si mesma o Todo,

e a ambição de cada verdade relativa no sentido de tornar-se por si mesma o Absoluto.
O erro tanto pode provir de uma forma religiosa qualquer que, esquecendo sua origem
na Tradição comum, se erige arbitrariamente em norma e parâmetro de todas as
outras, quanto de uma civilização em particular que, não reconhecendo seus limites,
impõe seus próprios símbolos e regras a homens de outra constituição psíquica e
espiritual, ou ainda, o que é pior de tudo, pode provir de um simples indivíduo que
absolutize suas próprias teorias e suas preferências pessoais.

Talvez a amostra mais contundente da coerência da obra guénoniana seja o fato

de que, no seu primeiro artigo, publicado em 1909 (“O Demiurgo”), Guénon já tenha
definido, de maneira taxativa, tanto sua posição quanto a do adversário: daí até sua

391
morte, em 1951, Guénon permanecerá, sem nenhuma alteração doutrinária o
defensor da Unidade contra “o espírito de negação e de revolta” da parte contra o
todo e do relativo contra o Absoluto, o qual espírito, personificado, recebe nas
tradições semíticas o nome de Shatan, Shaitan ou Satã, termos que querem dizer,
precisamente, “o Adversário”.

Como, num plano de totalidade metafísica, o adversário não tem nenhuma

realidade, mas se revolve apenas numa visão parcial que aspira a ser total, o trabalho
do defensor da Unidade consistirá precisamente em jamais descer ao nível de
particularidade, que o poria à mercê do inimigo, mas ater-se ao plano da Doutrina
metafísica, e reabsorver nele todos os golpes e ameaças, restituindo-lhes a fisionomia
que de direito lhes pertence: a fisionomia do nada.

Assim, por exemplo, ao combater o “moralismo” sentimental e religioso dos

ocidentais – que os impede de compreender as doutrinas metafísicas orientais no seu
devido plano – ele não o ataca: anula-o, mostrando como representa apenas um
reflexo longínquo, parcial e limitado das mesmas verdades metafísicas contra as quais
esse moralismo se volta.

“Potente renovador dos estudos econômicos”

Foi o que ele fez, ao mostrar aos arautos da “civilização cristã ocidental” que os
“preceitos éticos”, em nome dos quais pretendiam civilizar o Oriente “bárbaro”, não
eram senão o eco histórico distante de velhíssimas doutrinas orientais, cujo sentido
intelectual se perdera no Ocidente, deixando apenas um ranço sentimental
substitutivo.

Assim ele fez, também, com a moderna ciência ocidental, ao mostrar que muitas
de suas teorias não passam de velhas verdades metafísicas mal compreendidas e
distorcidas pelo tempo. Por exemplo, ao mostrar que o sistema de numeração binária,
– que seu inventor, Leibniz, pretendia constituir a chave (finalmente descoberta!) dos
hexagramas chineses do I Ching – não passava de um aspecto secundário e
contingente dentro de um texto sagrado cujas verdadeiras dimensões nem Leibniz
nem todos os seus contemporâneos ocidentais estavam em condições de imaginar.

Tal ele fez também ao mostrar como o atual “progresso econômico” do qual o
Ocidente se orgulha, e em nome do qual invade, saqueia e descaracteriza outras
civilizações, não passa de um processo de quantificação crescente, que os antigos
textos védicos já previam, milênios atrás, como o auge da desqualificação e da
decadência.

392
 Guénon conhece, compreende e exalta cada tradição em particular, incluindo as
religiões, e às vezes as expõe com uma retidão tanto ou mais “ortodoxa” do que
conseguiriam seus representantes “oficiais”. Mas, tão logo o representante de uma
religião ou de uma corrente esotérica pretendesse realçar sua “superioridade” perante
as demais, Guénon virava o disco, para mostrar a dependência dessa corrente
específica em relação à Tradição primordial.

Por isso, entre os representantes tanto das religiões quanto das sociedades
esotéricas, Guénon só obteve o apoio, velado ou declarado, dos homens de
inteligência mais universal, capazes de sobrepor o “espírito, que vivifica”, à “letra que
mata”. Sua obra surge, assim, como um divisor de águas, e por isso foi possível vê-lo,
ora discutindo com os representantes do oficialismo religioso (um Maritain, por
exemplo), em nome da Tradição, ora reconvertendo cristãos, muçulmanos ou judeus
modernizados, às suas tradições de origem. No Islã, onde terminou seus dias ignorado
pela maioria dos representantes da religião oficial, ele é hoje reconhecido como um
potente renovador dos estudos islâmicos. Mas pode-se dizer que os cristãos ainda não
reconheceram sua imensa dívida para com uma obra capaz, por si só, de dissolver
todas as objeções do mais empedernido “materialista científico” e devolvê-lo à Igreja
de Cristo, por uma força intelectual superior a toda confusão dialética do ateísmo
moderno.

Toques para uma leitura de Guénon

Em torno desses dois temas – verdade e erro –, Guénon estruturou seus textos
em sete variações básicas, que convém ao leitor ter em mente ao consultar os
dezessete volumes de sua obra publicada em vida, bem como os onze volumes de
obras póstumas:

1º) O combate aos erros modernos, que é a parte mais facilmente acessível de
sua obra, por estar mais próxima das preocupações do intelectual de hoje, dividida em
três setores:

a) Crítica da cultura, da história e da sociedade. Nesta parte Guénon desfaz

muitos mitos modernos, como o do progresso material, o da liberdade civil, o do
individualismo, o do Ocidente. Tratam deste assunto livros como “Oriente e Ocidente”,
“A Crise do Mundo Moderno” e, principalmente, “O Reino da Quantidade e os Sinais
dos Tempos”;

b) Crítica da ciência e da filosofia modernas. Nesta parte Guénon demonstra a

inconsistência intelectual das principais tendências do pensamento moderno, como o
racionalismo, o historicismo, o pragmatismo, etc. Por exemplo: “Princípios do Cálculo
Infinitesimal” (1946);

393
 c) Crítica da pseudo-espiritualidade. A maior parte das correntes pretensamente
esotéricas da atualidade derivam da decomposição e do desvio de correntes
tradicionais e, quando não resultam da ignorância pura e simples, emanam de uma
tendência deliberadamente contra-iniciática. Por exemplo: “O Erro Espírita” (1923); “O
Teosofismo – História de Uma Pseudo-Religião” (1921).

2º A exposição da doutrina tradicional, que é a parte essencial (da qual a

anterior representa apenas o reflexo inverso), abrange quatro preocupações básicas:

a) A exposição pura e simples da doutrina tradicional em si mesma,

independentemente das suas várias expressões particulares. Por exemplo: “O
Simbolismo da Cruz” (1931); “Os Estados Múltiplos do Ser” (1932);

b) A afirmação da existência histórica da transmissão iniciática que caracteriza a

Tradição Única, ou seja, a demonstração da Unidade da Tradição por cima das
tradições. Por exemplo: “O Rei do Mundo” (1927);

c) Estudos específicos sobre esta ou aquela tradição tomada em particular (sem

excluir, é claro, comparações com outras tradições). Por exemplo: “A Grande Tríade”
(1946), sobre a tradição chinesa; “O Esoterismo de Dante” (1975), sobre a tradição
cristã;

d) Estudos particularizados sobre os símbolos, que são um meio básico de

transmissão do ensinamento tradicional. Os estudos nesse sentido estão disseminados
por toda a obra guénoniana, sobretudo em seus artigos de revistas, muitos dos quais
foram reunidos no livro “Símbolos da Ciência Sagrada” (1962).

Muitos dos seus textos participam de vários desses temas ao mesmo tempo, e a
mais notável síntese de muitos planos de abordagem, a meu ver, é “O Reino da
Quantidade”, onde todos os temas se interpenetram em cada capítulo, de maneira
majestosamente sinfônica, enquanto em “A Metafísica Oriental”, por exemplo, apura e
simples exposição da doutrina esotérica, nas entrelinhas de um discurso dos mais
sóbrios e serenos, as mais explosivas condenações ao mundo moderno.

Quero dizer que essa estruturação é apenas uma das muitas possíveis para uma
obra tremendamente complexa, mas que ela basta para situar o leitor.

A obra de Guénon exige, naturalmente, certos cuidados de quem vai abordá-la,

pois ela reverte de alto a baixo todas as nossas noções sobre a história, a cultura, os
valores e a verdade. Retirando-nos de um mundo de hipóteses e teorias vagas, ela nos
remete ao coração vivo da Verdade, e por isso, segundo Michel Veber (que estudou

394
sob a orientação pessoal de Guénon), essa obra pode constituir-se, ela mesma, no
centro da vida de quem se dispõe a estudá-la.

http://hermetismoymasoneria.com/ps10frar2.htm

Proposta do IRGET

Para o estudo da obra de Guénon150, podemos considerar as seguintes grandes

divisões:

1) Pedra de Fundação ou Orientação Geral - "Introdução Geral ao Estudo das

Doutrinas Hindus"
O título, bem ao estilo acadêmico, poderia ser simplificado, como desejava
Guénon; ele achou um tanto pomposo, capaz de afastar leitores que estariam em
condições de tirar desta obra grande proveito.

Colocamos esta obra à parte pois ali estão delimitados, ordenados e qualificados
os campos de estudo e, principalmente, os modos apropriados para que possam ser
empreendidos conforme o espírito oriental.

Trata-se do mapa e a bússola infalível para empreendermos o caminho dos

estudos tradicionais; em uma analogia geográfica e topográfica, é o ponto de partida,
na planície, de um percurso que remonta aos cumes da Cordilheira Tradicional.

2) Limpeza de Terreno ou Profilaxia Necessária

O segundo passo na abordagem da obra de Guénon é, no geral, incompreendido
pela maioria dos buscadores tradicionais. Trata-se, depois de haver compreendido o
"Baú dos Tesouros Fulgurantes" (I.G.A.E.D.H.) - o mapa e a bússola da Busca - da
leitura estudiosa de "O Teosofismo, história de uma pseudo-religião" e "O Erro
Espírita".

Ambos os livros "ultrapassavam em muito os limites destes dois embustes

modernos, abrangendo todo um território da pseudo-tradição e da anti-tradição".

Trata-se efetivamente de uma "limpeza de terreno" extremamente necessária,

que proporciona clareza de visão e maior definição do que é e do que não é
verdadeiramente tradicional.

150
http://www.reneguenon.net/IRGETGuenonComoEstudar.html

395
 Estes dois livros foram escritos segundo o mais rigoroso "método histórico", com
farta documentação que, na segunda edição, foi aumentada e tornou-se
superabundante.

3) O Mundo Moderno
O terceiro grupo de livros a estudar refere-se a um exame apurado das raízes e
engrenagens do mundo moderno, sob luz intelectual de magnitude, profundidade e
envergadura sem paralelo no mundo contemporâneo. Muitos se sentirão
profundamente desconcertados ao constatarem o quanto estão impregnados de falsas
ideias e pseudo-princípios, coisas do tipo "democracia", "progresso" e "ciência
moderna".

Com o Mapa e a Bússola em mãos (O "Baú dos Tesouros Fulgurantes") e havendo

limpado o terreno do entulho anti e pseudo-tradicional, faremos nesta terceira etapa
um reconhecimento do terreno em torno e será iniciada uma caminhada até o sopé da
Cordilheira. O primeiro livro a estudar é "Oriente e Ocidente", onde Guénon dá um
"banho" magistral nos principais mentores da "modernidade" e, em especial, nos
filósofos e "pensadores" que estiveram por detrás do desmoronamento do Sagrado
Império, da aniquilação da Ordem do Templo e do advento da "República", por
exemplo.

O segundo livro do grupo, "A Crise do Mundo Moderno", é um prolongamento e

aprofundamento de alguns dos aspectos abordados inicialmente em "Oriente e
Ocidente"; seu foco contrabalança aspectos doutrinais da Tradição e temas filosóficos
e políticos presentes no mundo moderno, retratado cruamente como "sem princípios,
anormal e mesmo monstruoso", apresentando "um desenvolvimento exclusivamente
material".

Segue a leitura de "Autoridade Espiritual e Poder Temporal", um magistral mis-à-

point que demonstra e restabelece claramente a hierarquia entre um poder e outro,
tema tão pouco compreendido por Julius Evola; trata-se de obra arrebatadora, cuja
leitura nos prende do começo ao fim, onde vastos cenários são desenhados tendo em
vista aspectos doutrinais orientais, analogias entre formas tradicionais, a Idade Média
e, finalmente, o mundo moderno.

A quarta obra deste grupo é uma joia incomparável da intelectualidade

tradicional: "O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos" . Nesta densa, poderosa
e devastadora obra Guénon empreende um "exploit" magistral, fazendo uma
desmontagem metódica e implacável das engrenagens que movem o mundo
moderno, numa sequência de capítulos que se encadeiam num crescendo
impressionante, pela profundidade, coerência e envergadura. Não é um livro fácil e
alguns de seus capítulos, em especial os que abordam questões doutrinais, devem ser

396
estudados à parte, calma e profundamente, pois são ferramentas fundamentais na
compreensão do conjunto.

O Terceiro Passo em nossa caminhada é constituído, portanto, por estas quatro

obras:

"Oriente e Ocidente"
"Crise do Mundo Moderno"
"Autoridade Espiritual e Poder Temporal"
"O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos".

4) Leituras Conexas e Complementares

Vimos há pouco o terceiro grupo de estudos com quatro obras. O quarto grupo
corresponde a livros conexos e complementares:

“Esoterismo de Dante e São Bernardo” retrata dois expoentes da Idade Média.

Guénon demonstra que Dante era um iniciado e sua obra prima é algo muito além de
literatura, história ou política; trata-se da exposição de etapas no percurso da
realização espiritual.

“A Grande Tríade” é uma brilhante exposição do esoterismo extremo-oriental.

Livro lançado no Brasil aleatoriamente pela Editora Pensamento, era facilmente
encontrável em sebos com apenas duas ou três páginas lidas; a tradução é de boa
qualidade mas sua leitura só é possível com conhecimento prévio do "Baú dos
Tesouros Fulgurantes"

“Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada” é uma magnífica compilação de

estudos sobre o simbolismo, que Guénon solicitou pessoalmente a Michel Vâlsan. É
uma obra arrebatadora onde constatamos a organicidade e interconexão lógica entre
os vários aspectos ali tratados; a Luz Intelectual pulsa irradiante no resgate magistral
que Guénon foi capaz de realizar sobre o significado profundo (transcendente)
inerente a símbolos quase totalmente esquecidos pelo Ocidente.

Em seguida veremos duas obras que fazem limite com o lado propriamente
doutrinal da obra de Guénon.

5) "O Rei do Mundo" & "Considerações Sobre a Iniciação"

Há muitos anos, um colega de estudos tradicionais nos confidenciou que achava
"O Rei do Mundo151" um livro tão inusitado que ele se perguntava se não seria fruto de
"uma viagem", no sentido lisérgico desta palavra...

151
O “Rei do Mundo" é citado por Raymond Bernard em seu livro “Encontros Com O Insólito”.

397
 De fato, trata-se da abordagem de um tema insólito e mais ou menos
inacreditável, isto é, a existência de um Reino Subterrâneo, a "Agartha" e de um
Sacerdote-Rei, Melquisedeque.

Esta obra foi suscitada a partir de um livro de Ossendowsky, "Bestas , Homens e

Deuses" - interessantíssimo, aliás - que empreende a fuga da Rússia tomada pela
"revolução" de 1917, através da Mongólia até o Tibet, onde faz menção ao Rei do
Mundo152.

“O Rei do Mundo” custou a Guénon o relacionamento que mantinha com um

pequeno grupo de iniciados hindus, que o havia advertido sobre o tema, que deveria
ser mantido secreto. Guénon recebeu deste grupo uma iniciação e conhecimentos
tradicionais ministrados através de métodos e ritos inteiramente desconhecidos no
Ocidente.

Pudemos "ver" o quanto Guénon estava ligado e próximo a esta Autoridade

Espiritual e, de certa maneira, consideramos este livro como um verdadeiro divisor de
águas entre os que empreendem o caminho do conhecimento tradicional. Ou você
"entra" no Rei do Mundo, ou não "entra" e quem não entrar (ver a este respeito
"Simbolismo de Janus") não poderá tirar muito proveito da obra propriamente
doutrinal de Guénon.

"Considerações sobre a Iniciação" foi organizado pelo próprio Guénon e reúne

uma coletânea de estudos sobre o tema; é uma verdadeira "bíblia", uma obra única
que responde a todas as principais questões relacionadas sobre iniciação.

O próximo passo é a "parte interna" da obra de Guénon, isto é Doutrina.

6) "A Metafísica Oriental", umbral da Doutrina

Este pequeno e notável livro é a transcrição de memorável palestra proferida por
Guénon na Sorbonne. É um "divisor de águas", isto é, delimita domínios distintos,
entre os "chamados" e os "escolhidos". Esta obra pode ser considerada o umbral das
exposições propriamente doutrinais da Tradição realizadas por Guénon.

152
Sobre os muitos mitos estrangeiros que cresceram em volta da lenda de Shambhala encontrada na
literatura de Kalachakra do budismo tibetano, Ossendowski, Agharti, Agharta, Rei do Mundo, Saint-Yves
d' Alveidre, Shangri-lá, Horizonte Perdido, Blavatsky, A Doutrina Secreta, o deserto de Gobi, Nikolai
Roerich, Thule, Vril, Rudolf Steiner, Alice Bailey, o movimento Nova Era, nazismo, ocultismo, Sociedade
de Thule, Sociedade do Vril, suástica, ariosofia, raça ariana, Louis Pauwels e Jacques Bergier - "O
Despertar dos Mágicos", Alexandra David-Neel, Hitler, Ahnenerbe, ver os estudos do Dr. Alexander
Berzin em:
http://studybuddhism.com/pt/estudos-avancados/historia-e-cultura/shambhala/mitos-erroneos-sobre-
shambhala
e
http://studybuddhism.com/pt/estudos-avancados/historia-e-cultura/shambhala/a-conexao-nazista-
com-shambhala-e-o-tibete

398
 Guénon, como Dante e Ibn Arabi, se dissolve como indivíduo no Mar da
Sabedoria, identifica-se ao Universal.

Uma pedra pode ser uma ponte ou um obstáculo intransponível; quem não se
der conta do que é "intuição intelectual" está no segundo caso e bem sabemos quão
profundo é o koan "água e pedra".

Este "pequeno" livro merece, sozinho, um ano de estudos dedicados.

7) Pedra de Abóboda
O "fecho" ou - quem sabe, o melhor termo não seria "desfecho"? - da obra de
Guénon é o grupo de livros essencialmente doutrinais:

1) O homem e Seu Devir Segundo o Vedanta

2) O Simbolismo da Cruz

3) Estados Múltiplos do Ser

4) Princípios do Cálculo Infinitesimal

No "Baú dos Tesouros Fulgurantes", especialmente em sua terceira parte, já

tivemos uma amostra do "mapeamento" e "métodos" do território intelectual da
Doutrina Hindu. Em "A Grande Tríade", aspectos doutrinais da Tradição extremo-
oriental.

Agora, temos várias facetas do Diamante da Sabedoria, conhecido como "O

Homem e seu devir segundo o Vedanta”, com seus desenvolvimentos, isto é,
"Simbolismo da Cruz", "Estados Múltiplos" e "Princípios do Cálculo Infinitesimal".

8) Livros conexos e compilações

Como poderão ter notado, alguns livros não foram mencionados nos grupos de
estudo que estabelecemos a título de orientação geral ao estudo da obra magistral de
René Guénon.

De início, os dois tomos de "Franco-Maçonaria e Companheirismo", resultado da

compilação de vários estudos sobre o tema e resenhas de livros e revistas relacionados
ao tema, que podemos integrar ao primeiro grupo de livros a estudar; é natural que o
ocidental contemporâneo que inicia suas buscas através dos estudos tradicionais
procure alguma alternativa que esteja em seu próprio território histórico-intelectual,
digamos. Irá fazer verificações no que restou da Igreja Católica Apostólica Romana,
depois nas Igrejas Ortodoxas e, frequentemente, nos místicos medievais e, quase

399
sempre, junto à Maçonaria. Estas obras dissipam as dúvidas mais frequentes, pautam
rigorosamente os critérios de regularidade e ortodoxia, e ao final das contas, acabam
por descartar as inúmeras enganações que pululam por aqui e lá fora.

"Estudos Sobre o Hinduísmo" é a compilação de estudos sobre esta doutrina e se

presta a esclarecimentos adicionais para "O Homem e Seu Devir Segundo o Vedanta".

"Considerações Sobre o Esoterismo Islâmico e Sobre o Taoísmo" é uma

importante compilação de estudos sobre estas duas formas tradicionais, acrescidos de
resenhas de livros e revistas ligados ao tema. "Mélanges", publicado em 1972 pela
Gallimard é uma compilação de estudos variados, extremamente interessantes; ali
encontramos "O Demiurgo", "Silêncio e Solidão" (sobre nativos norte-americanos), um
interessantíssimo estudo sobre "O Simbolismo dos Números" e vários outros.

O estudioso poderá reunir uma biblioteca a partir das centenas de indicações

que Guénon nos oferece em todos seus livros.

O IRGET (Instituto René Guénon de Estudos Tradicionais) possui uma biblioteca

que é um verdadeiro tesouro tradicional.

Faremos a seguir algumas considerações sobre este grupo de obras. Guénon

apresenta “O Homem e Seu Devir Segundo o Vedanta”:

“Existe ainda um ponto que é para nós muito importante para que o deixemos de lado nestas
considerações preliminares, embora já o tenhamos explicado bastante em ocasiões anteriores; mas,
como nem todos parecem tê-lo compreendido, convém insistir ainda um pouco sobre ele. Este ponto é o
seguinte: o conhecimento verdadeiro, o único que temos em vista, tem pouca relação, se é que tem
alguma, com o saber “profano”; os estudos que constituem esse último não são em nenhum grau e sob
nenhum título uma preparação, mesmo longínqua, para abordar a “Ciência sagrada”, e às vezes eles
constituem ao contrário um obstáculo, em razão da deformação mental muitas vezes irremediável que
é a conseqüência mais comum de um certo tipo de educação. Para doutrinas como a que iremos expor,
um estudo tomado “do exterior” não teria nenhum proveito; não se trata de história, como já dissemos,
nem tampouco de filologia ou literatura; e acrescentaremos, embora arriscando-nos a nos repetir
fastidiosamente, que tampouco se trata de filosofia. Todas essas coisas, com efeito, fazem igualmente
parte deste saber que qualificamos de “profano” ou de “exterior”, não por preconceito, mas porque é
assim que é na realidade; cremos não ter de nos preocupar em agradar a uns ou desagradar a outros,
mas sim de dizer o que é e de atribuir a cada coisa o nome e o lugar que lhe convém normalmente. Não
é porque a “Ciência sagrada” tenha sido tão odiosamente caricaturada, no Ocidente moderno, por
impostores mais ou menos conscientes, que se deva evitar de falar nela, ou negá-la, ou no mínimo
ignorá-la; ao contrário, afirmamos alto e bom som não apenas que ela existe, mas ainda que ela é a
única de que iremos nos ocupar."
Aqueles que quiserem se reportar ao que já dissemos em outras ocasiões das extravagâncias dos
ocultistas e dos teosofistas compreenderão imediatamente que aquilo de que se trata é bem outra
coisa, e que estas pessoas não passam, a nossos olhos, de simples “profanos”, e mesmo de “profanos”
agravam singularmente se caso procurando fazer-se passar pelo que não são, o que é aliás uma das
principais razões por quê julgamos necessário mostrar a inanidade de suas pretensas doutrinas, cada vez
que se apresente a ocasião.”

400
 Em seguida, veremos como Guénon apresenta "O Simbolismo da Cruz":

"No início de “O Homem e Seu Devir Segundo o Vedanta”, apresentamos aquela obra como
constituindo o começo de uma série de estudos nos quais poderíamos, conforme o caso, seja expor
diretamente certos aspectos das doutrinas metafísicas do Oriente, seja adaptar estas mesmas doutrinas
do modo que nos parecesse mais inteligível e proveitoso, embora sempre permanecendo fiel ao seu
espírito. É esta série de estudos que retomamos aqui, após have-la interrompido momentaneamente em
razão de outros trabalhos necessários a certas considerações oportunas, nos quais descemos antes de
tudo ao domínio das aplicações contingentes; mas, mesmo nestes casos, jamais perdemos de vista os
princípios metafísicos, que são o único fundamento de todo verdadeiro ensinamento tradicional.
Em “O Homem e Seu Devir Segundo o Vedanta”, mostramos como um ser tal como o homem é
encarado por uma doutrina tradicional e de ordem puramente metafísica, sempre nos mantendo, tão
estritamente quanto possível, dentro da rigorosa exposição e da interpretação exata da própria
doutrina, ou ao menos só saindo daí para assinalar, quando a ocasião permitia, as suas concordâncias
com outras formas tradicionais. De fato, jamais pretendemos permanecer fechados exclusivamente em
uma forma determinada, o que, aliás, seria bem difícil quando se tem consciência da unidade essencial
que se dissimula sob a diversidade das formas mais ou menos exteriores, que são como que vestimentas
diferentes de uma só e mesma verdade. Se, de modo geral, tomamos como ponto de vista central aquele
das doutrinas hindus, por razões já explicadas, isto não nos impediria de recorrer, quando cabível, aos
modos de expressão de outras tradições, desde que se tratasse de tradições verdadeiras, regulares e
ortodoxas, entendendo estes termos no sentido que já definimos em outras ocasiões.
É isto, em particular, que faremos aqui, de forma mais livre do que na obra precedente, porque se
trata, não mais da exposição de um certo ramo doutrinal, tal como ele existe numa dada civilização, mas
da explicação de um símbolo que é precisamente daqueles que são comuns a quase todas as
tradições, o que é para nós a indicação de que ele se liga diretamente à grande Tradição primordial.
É preciso, a este respeito, insistir um pouco sobre um ponto que é particularmente importante
para dissipar muitas confusões, infelizmente freqüentes em nossa época: trata-se da diferença capital
que existe entre “síntese” e “sincretismo”. O sincretismo consiste em juntar desde fora elementos mais
ou menos disparatados e que, vistos deste modo, não poderiam nunca ser unificados; não passa, no
fundo, de uma espécie de ecletismo, com tudo o que este comporta sempre de fragmentário e de
incoerente. Trata-se de algo puramente exterior e superficial; os elementos, tomados de todos os lados e
reunidos assim artificialmente não possuem senão o caráter de empréstimos, incapazes de se integrar
efetivamente numa doutrina digna deste nome. A síntese, ao contrário, efetua-se essencialmente desde
dentro; queremos com isto dizer que ela consiste propriamente em encarar as coisas na unidade de seu
princípio, em ver como elas derivam e dependem deste princípio, e em reuni-las assim, ou, antes, em
tomar consciência de sua união real, em virtude de uma ligação interior, inerente àquilo que há de mais
profundo em sua natureza. Para aplicar isso ao que nos ocupa no momento, podemos dizer que haverá
sincretismo todas as vezes em que se limite a emprestar elementos de diferentes formas tradicionais,
para soldá-los de certa forma exteriormente uns aos outros, sem saber que, no fundo, não há mais do
que uma doutrina única da qual estas formas não passam de expressões diversas, adaptações a
condições mentais particulares, em relação com circunstâncias determinadas de tempo e lugar.
Em semelhante caso, nada válido pode resultar deste conjunto; para usarmos uma comparação
facilmente compreensível, termos, ao invés de um conjunto organizado, uma maçaroca informe de
partes inutilizáveis, porque falta aí aquilo que poderia dar uma unidade análoga à de um ser vivo ou
de um edifício harmonioso; e é próprio do sincretismo, em razão mesmo de sua exterioridade, ser
incapaz de realizar tal unidade. Ao contrário, haverá síntese quando se parta da própria unidade, sem
perdê-la de vista através da multiplicidade de suas manifestações, o que implica que se tenha alcançado,
para além das formas, a consciência da verdade principal que se reveste delas para se exprimir e se
comunicar na medida do possível. Assim, poderemos nos servir de uma ou outra destas formas,
conforme a ocasião, exatamente do modo como podemos, para traduzir um mesmo pensamento,
empregar linguagens diferentes conforme as circunstâncias, a fim de se fazer compreender por
diferentes interlocutores; é isso, por sinal, que certas tradições designam simbolicamente como o “dom
das línguas”. As concordâncias entre todas as formas tradicionais representam, podemos dizer,
“sinonímias” reais; é assim que nós as encaramos e, do mesmo modo como a explicação de certas coisas
pode ser mais fácil em tal língua do que em outra, uma destas formas poderá servir melhor que as
outras à exposição de certas verdades e torná-las mais facilmente inteligíveis.

401
 É portanto perfeitamente legítimo utilizar, em cada caso, a forma que parecer mais adaptada ao
que se pretende; não há nenhum inconveniente de passar de uma a outra, com a condição de se
conhecer sua equivalência, o que só pode ocorrer partindo de seu princípio comum. Assim, não haverá
sincretismo; este, de resto, não passa de um ponto de vista “profano”, incompatível com a noção mesma
de “ciência sagrada” à qual estes estudos se referem exclusivamente.
A cruz, dissemos, é um símbolo que, sob formas diversas, se encontra quase em toda parte, e
isto desde épocas muito recuadas; ele está, portanto, longe de pertencer exclusivamente ao
Cristianismo, como querem alguns. É preciso mesmo dizer que o Cristianismo, ao menos sob seu aspecto
exterior e geralmente conhecido, parece ter perdido um pouco de vista o caráter simbólico da cruz, para
ver nela não mais do que o signo de um fato histórico; na realidade, estes dois pontos de vista não se
excluem, e mesmo o segundo não é mais do que uma conseqüência do primeiro; mas este modo de ver
as coisas é a tal ponto estranho para a maioria dos nossos contemporâneos que devemos nos deter um
pouco aqui para evitar qualquer mal-entendido. De fato, existe uma tendência a se pensar que a
admissão de um sentido simbólico carrega em si a rejeição do sentido literal ou histórico; esta opinião
resulta da ignorância da lei de correspondência que é o fundamento mesmo de todo o simbolismo, e em
virtude de que cada coisa, procedendo essencialmente de um princípio metafísico do qual ela tira toda a
sua realidade, traduz ou exprime este princípio ao seu modo e segundo sua ordem de existência, de tal
maneira que, de uma ordem à outra, todas as coisas se encadeiam e se correspondem para concorrer à
harmonia universal e total que é, dentro da multiplicidade da manifestação, como que um reflexo da
própria unidade principial. É por isso que as leis de um domínio inferior podem sempre ser tomadas para
simbolizar as realidade de uma ordem superior, onde elas tem sua razão profunda, que é a um só tempo
seu princípio e seu fim; e podemos lembrar aqui, o erro das modernas interpretações “naturalistas” das
antigas doutrinas tradicionais, que invertem pura e simplesmente a hierarquia das relações entre as
diferentes ordens de realidades.

Este caráter simbólico, embora comum a todos os fatos históricos, deve ser particularmente mais
claro quando se referem àquilo que chamamos a “história sagrada”; e é o que encontramos, de modo
evidente, em todas as circunstâncias da vida do Cristo. Se ficou entendido o exposto, ver-se-á de
imediato que não só não há aí razão para negar estes eventos, tratando-os como “mitos” puros e
simples, mas ao contrário, estes eventos só poderiam ter sido como foram, e não poderiam ser
diferentes; como seria possível atribuir um caráter sagrado àquilo que seria completamente desprovido
de todo significado transcendente?
Em particular, se o Cristo morreu sobre a cruz, foi em função do valor simbólico que a cruz possui
em si e que sempre foi reconhecido por todas as tradições; é assim que, sem diminuir em nada seu
significado histórico, podemos vê-la como derivada deste próprio valor simbólico.
Uma outra conseqüência da lei de correspondência é a pluralidade de sentidos incluídos em cada
símbolo: uma coisa qualquer, de fato, pode ser considerada como representando não apenas os
princípios metafísicos, mas também as realidades de todas as ordens que lhe são superiores, mesmo que
ainda contingentes, porque estas realidades das quais ela depende também mais ou menos diretamente
desempenham em relação a ela o papel de “causas segundas”; e o efeito sempre pode ser tomado como
símbolo da causa, em qualquer grau que seja, porque tudo o que ele é não passa da expressão de
alguma coisa que é inerente à natureza desta causa. Estes sentidos simbólicos múltiplos e
hierarquicamente superpostos não se excluem mutuamente, assim como não excluem o sentido literal;
ao contrário, eles são perfeitamente concordantes entre si, porque eles exprimem na verdade as
aplicações de um mesmo princípio a ordens diversas; e assim eles se corroboram e se completam
integrando-se na harmonia da síntese total. É isto aliás que faz do simbolismo uma linguagem bem
menos limitada do que a linguagem comum, e o que o torna apto à expressão e à comunicação de certas
verdades; é por isso que ele abre possibilidades de concepção verdadeiramente ilimitadas; é por isso que
ele constitui a linguagem iniciática por excelência, o veículo indispensável a todo ensinamento
tradicional.
A cruz possui assim, como todo símbolo, múltiplos sentidos; mas nossa intenção não é de
desenvolver todos igualmente aqui, e alguns apenas indicaremos brevemente. O que temos
essencialmente em vista, de fato, é o sentido metafísico, que é aliás o primeiro e o mais importante, por
ser propriamente o sentido principial; todos os demais não passam de aplicações contingentes e mais ou
menos secundárias; e, se contemplarmos alguma destas aplicações, será sempre, no fundo, para ligá-las
à ordem metafísica, pois é isto o que, do nosso ponto de vista, as torna válidas e legítimas, conforme à
concepção, hoje completamente esquecida do mundo moderno, das “ciências tradicionais”.

402
 Citações Escolhidas de René Guénon

“Quando alguém se dá conta do grau de degeneração ao qual chegou o ocidente moderno, é

muito fácil compreender que muitas das coisas da ordem tradicional, e com maior razão da ordem
iniciática, quase não podem subsistir nele mais que no estado de vestígios, quase incompreendidos por
aqueles mesmos que têm sua custódia; além disso, isso é o que faz possível a eclosão, ao lado destes
restos autênticos, das múltiplas «contrafações» que já tivemos a ocasião de falar em outra parte, não
sendo mais que em semelhantes condições onde podem iludir e conseguir fazer-se tomar pelo que não
são; mas, seja como for, as formas tradicionais permanecem sempre, em si mesmas, independentes das
contingências.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...o alcance do que vamos dizer está muito longe de se limitar à aplicação que se possa fazer
disso em uma forma iniciática particular, posto que se trata acima de tudo dos princípios fundamentais
que são comuns a toda iniciação, seja do oriente ou do ocidente.“ René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Efetivamente, a essência e a meta da iniciação são sempre e por toda parte as mesmas; só as
modalidades diferem, por adaptação aos tempos e aos lugares; e adicionaremos em seguida, para que
ninguém possa equivocar-se a este respeito, que esta própria adaptação, para ser legítima, não deve ser
nunca uma «inovação», quer dizer, o produto de uma fantasia individual qualquer, mas sim, como a das
formas tradicionais em geral, deve proceder sempre em definitivo de uma origem «não humana», sem a
qual não poderia haver realmente nem tradição nem iniciação, mas tão somente alguma dessas
«paródias» que encontramos tão frequentemente no mundo moderno, que não vêm de nada e que não
conduzem a nada, e que assim não representam verdadeiramente, caso possa se dizer, mais que um
nada puro e simples, quando não são os instrumentos de algo pior ainda.” René Guénon - Considerações
Sobre a Iniciação

Via Iniciática e Via Mística

“Apenas aqueles que se entregam a este trabalho deliberadamente, e não quem lhes segue mais
ou menos inconscientemente, não parecem duvidar de que, em tudo o que se refere à iniciação, não há
na realidade nada de vago nem de nebuloso, mas, pelo contrário, elementos precisos e “positivos”; e, de
fato, a iniciação é, por sua própria natureza, incompatível com o misticismo.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Então, é sabido o que se entende por “misticismo”, há já vários séculos, de maneira que não é
possível empregar este termo para designar algo distinto; e é isto o que, como dissemos, não tem e
não pode ter nada em comum com a iniciação, em primeiro lugar porque este misticismo compete
exclusivamente ao domínio religioso, quer dizer, exotérico, e depois porque a via mística difere da via
iniciática em todos seus caracteres essenciais, e esta diferença é tal que dela se deriva uma verdadeira
incompatibilidade.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Dissemos que a confusão que faz com que alguns vejam misticismo onde não há o menor traço
disso, tem seu ponto de partida na tendência de tudo reduzir aos pontos de vistas ocidentais; e é que, de
fato, o misticismo propriamente dito é exclusivamente ocidental e, no fundo, especificamente cristão.”
René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Não nos propomos atualmente expor em detalhe, e de forma completa, todas as diferenças que
separam na realidade os pontos de vista iniciático e místico, pois para isso seria necessário um volume
todo; nossa intenção é, sobretudo, insistir aqui sobre a diferença em virtude da qual a iniciação, em seu
próprio processo, apresenta caracteres totalmente distintos daqueles do misticismo, inclusive opostos, o
que basta para demonstrar que há aqui duas “vias” não somente diferentes, mas também incompatíveis
no sentido que indicamos. O que frequentemente se diz a este respeito é que o misticismo é “passivo”,
enquanto que a iniciação é “ativa”; isto é, de toda forma, muito verdadeiro, sob a condição de

403
determinar exatamente a acepção em que deve ser entendido. Isto significa principalmente que, no caso
do misticismo, o indivíduo se limita simplesmente a receber o que se lhe apresenta, e tal como se lhe
apresenta, sem que ele mesmo atue para nada; e, digamo-lo a seguir, nisto reside para ele o principal
perigo, no fato de que esteja assim “aberto” a todas as influências, sejam da ordem que sejam, e que,
desta forma, em geral e salvo raras exceções, não tem a preparação doutrinal que seria necessária para
lhe permitir estabelecer entre elas uma discriminação qualquer. No caso da iniciação, pelo contrário, é
ao indivíduo a quem corresponde a iniciativa de uma “realização” que perseguirá metodicamente, sob
um controle rigoroso e incessante, e que deverá levá-lo normalmente a superar as possibilidades
próprias do indivíduo como tal; é indispensável acrescentar que esta iniciativa não é suficiente, pois é
muito evidente que o indivíduo não poderia superar-se a si Mesmo por seus próprios meios, mas, e isto é
o que nos importa no momento, é ela o que constitui obrigatoriamente o ponto de partida de toda
“realização” para o iniciado, enquanto que o místico não tem nenhuma, inclusive para o que não vai
absolutamente além do domínio das possibilidades individuais. Esta distinção pode já parecer bastante
clara, já que demonstra bem que não poderiam ser seguidas ao mesmo tempo as vias iniciática e
mística, porém, não obstante, esta não poderia ser suficiente; poderíamos inclusive dizer que apenas
responde ao aspecto mais “exotérico” da questão, e, em todo caso, é muito incompleta no que concerne
à iniciação, da qual está bem longe de incluir todas as condições necessárias; mas, antes de abordar o
estudo destas condições, ficam ainda algumas confusões por dissipar.” René Guénon - Considerações
Sobre a Iniciação

Magia e Misticismo
A confusão da iniciação com o misticismo se deve sobretudo ao fato daqueles que, por razões
quaisquer, querem negar mais ou menos expressamente a realidade da própria iniciação reduzindo-a a
algo diferente; por outro lado, nos meios que têm, ao contrário, pretensões iniciáticas injustificadas,
como os meios ocultistas, tem-se a tendência de considerar como formando parte integrante do
domínio da iniciação, inclusive a constituindo essencialmente, uma multidão de coisas de outro gênero
que, elas também, são-lhe completamente estranhas, e entre as quais a magia ocupa o mais
frequentemente o primeiro lugar.
É assim como a magia é considerada em todas as civilizações orientais: que existe nelas, é um
fato que não há motivo para dúvida, mas está muito longe de ser tida em tanta honra como se
imaginam muito frequentemente os ocidentais, que emprestam tão prazerosamente a outros suas
próprias tendências e suas próprias concepções. No próprio Tibete, tanto quanto na Índia ou na China, a
prática da magia, enquanto «especialidade», caso se possa dizer assim, é abandonada àqueles que são
incapazes de se elevarem a uma ordem superior; isto, bem entendido, não quer dizer que outros não
possam produzir também, às vezes, excepcionalmente e por razões particulares, fenômenos
exteriormente semelhantes aos fenômenos mágicos, mas o propósito e, inclusive, os meios postos em
obra são então completamente diferentes na realidade. Além disso, para se ater ao que se conhece no
próprio mundo ocidental, somente se deverá tomar histórias de Santos e de bruxos, e ver quantos feitos
similares se encontram por uma parte e pela outra; e isso mostra bem que, contrariamente à crença dos
modernos «cientificistas», os fenômenos, quaisquer que sejam, não poderiam provar absolutamente
nada por si mesmos.
Agora, é evidente que o fato de se iludir sobre o valor destas coisas, e sobre a importância que
convém lhes atribuir, aumenta grandemente seu perigo; o que é particularmente penoso para os
ocidentais que querem se meter a «fazer magia», é a ignorância completa em que estão
necessariamente, no estado atual das coisas e na ausência de todo ensino tradicional, daquilo com o que
tratam em parecido caso. Inclusive deixando de lado os prestidigitadores e os enganadores, tão
numerosos em nossa época, que não fazem em suma nada mais que explorar a credulidade dos
ingênuos, e também os simples fantasiosos que acreditam poder improvisar uma «ciência» à sua
maneira, aqueles mesmos que querem tentar seriamente estudar esses fenômenos, ao não terem dados
suficientes para lhes guiar, nem organização constituída para lhes apoiar e lhes proteger, são reduzidos
por isso a um empirismo muito grosseiro; atuam verdadeiramente como meninos que, liberados a si
mesmos, querem dirigir forças temíveis sem conhecer nada delas e, se de semelhante imprudência
resultam muito frequentemente acidente deploráveis, certamente não há lugar para se surpreender
muito com isso.
Ao falar aqui de acidentes, queremos fazer alusão sobretudo aos riscos de desequilíbrio aos
quais se expõem aqueles que atuam assim; este desequilíbrio é efetivamente uma consequência muito
frequente da comunicação com o que alguns chamaram o «plano vital» e que não é suma outra coisa

404
que o domínio da manifestação sutil, considerada, sobretudo, além do mais, naquelas de suas
modalidades que estão mais próximas da ordem corporal, e por isso mesmo as mais facilmente
acessíveis ao homem ordinário. A explicação disso é simples: nisso se trata exclusivamente de um
desenvolvimento de algumas possibilidades individuais e, inclusive, de um ordem bastante inferior; se
este desenvolvimento se produzir de uma maneira anormal, desordenada e inarmônica, e em detrimento
de possibilidades superiores, é natural, e em certo modo inevitável, que deva desembocar em tal
resultado, sem falar sequer das reações, que tampouco são desdenháveis e que às vezes são, inclusive,
terríveis, das forças de todo gênero com as quais o indivíduo fica em contato tão inadvertidamente.
Dizemos «forças», sem procurar precisar mais, já que isso importa pouco para o que nos propomos;
preferimos aqui esta palavra, por vaga que seja, à de «entidades», que, ao menos para aqueles que não
estão suficientemente habituados a algumas maneiras simbólicas de falar, corre o risco de dar lugar
muito facilmente a «personificações» mais ou menos fantasiosas. Além disso, como já o explicamos
frequentemente, este «mundo intermediário» é muito mais complexo e mais extenso que o mundo
corporal; mas, o estudo de um e do outro entra, sob o mesmo título, no que se pode chamar de «ciências
naturais», no sentido mais verdadeiro desta expressão; querer ver nisso algo mais é, repetimo-lo, iludir-
se da mais estranha maneira. Nisso não há absolutamente nada de «iniciático», como tampouco, além
disso, de «religioso»; de uma maneira geral, encontram-se inclusive muitos mais obstáculos que apoios
para chegar ao conhecimento verdadeiramente transcendente, que é muito diferente dessas ciências
contingentes e que, sem nenhum rastro de um «fenomenismo» qualquer, não depende mais que da
intuição intelectual pura, a única que é também a espiritualidade pura. René Guénon - Considerações
Sobre a Iniciação

Enganos Diversos Concernentes à Iniciação

“Alguns vão inclusive ainda mais longe à confusão e fazem de «espiritual» quase sinônimo de
«invisível», quer dizer, que tomam por tal, indistintamente, tudo o que não é perceptível aos sentidos
ordinários e «normais»; vimos qualificar assim até o mundo «etérico», ou seja, simplesmente a parte
menos grosseira do mundo corporal! Nestas condições, é muito temeroso que a «comunicação» aqui
tratada se reduza definitivamente à «clarividência», a «clariaudiência», ou ao exercício de alguma outra
faculdade psíquica do mesmo gênero e não menos insignificante, inclusive quando for real. Desta forma,
isso é o que ocorre sempre de fato, e, no fundo, todas as escolas pseudo-iniciáticas do ocidente
moderno estão mais ou menos aí; algumas, inclusive, colocam expressamente como meta o
«desenvolvimento dos poderes psíquicos latentes no homem»; a seguir, ainda teremos que tornar de
novo sobre esta questão dos pretendidos «poderes psíquicos» e das ilusões às quais dão lugar.” René
Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...Além do mais, não se precisará dizer que esta «saída de si» não tem absolutamente nada de
comum com a pretendida «saída em astral», que tem um papel tão grande nos delírios ocultistas.”
René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

Da Transmissão Iniciática
“Dissemos precedentemente que a iniciação propriamente dita consiste essencialmente na
transmissão de uma influência espiritual, transmissão que apenas se pode efetuar por meio de uma
organização tradicional regular, de tal sorte que não se poderia falar de iniciação fora da vinculação a
uma organização dessas. Precisamos que a «regularidade» devia ser entendida excluindo todas as
organizações pseudo-iniciáticas, quer dizer, todas aquelas que, quaisquer que sejam suas pretensões e
de qualquer aparência que se revistam, não sejam efetivamente depositárias de nenhuma influência
espiritual e, por consequência, não podem transmitir nada na realidade. Depois disso, é fácil
153
compreender a importância capital que todas as tradições dão ao que se designa como a «cadeia»
iniciática, quer dizer, a uma sucessão que assegura de uma maneira ininterrupta a transmissão de que

153
A palavra «cadeia» é o que traduz o hebraico shelsheletk, o árabe silsilah, e também, o sânscrito
paramparâ, que expressa essencialmente a ideia de uma sucessão regular e ininterrupta. Podemos usar
também o termo “linhagem”.

405
se trata; fora desta sucessão, efetivamente, a própria observação das formas rituais seria vã, já que
faltaria o elemento vital essencial para sua eficácia.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...em hebraico, a palavra qabbalah, que tem exatamente o mesmo sentido de transmissão, está
reservada igualmente à designação da tradição tal como nós a entendemos, e inclusive de ordinário,
mais estritamente ainda, à designação de sua parte esotérica e iniciática, quer dizer, ao que tem que
mais «interior» e de mais elevado nessa tradição, o que constitui, de certa forma, seu espírito mesmo; e
isso mostra também que deve haver aí algo mais importante e mais significativo que uma simples
questão de uso no sentido no qual se lhe pode entender quando se trata apenas de quaisquer
modificações da linguagem corrente.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Retomando aqui os termos que empregamos em outra parte, poder-se-ia falar, inclusive ao
mesmo tempo, de uma transmissão «vertical», do supra-humano ao humano, e de uma transmissão
«horizontal», através dos estados ou os estágios sucessivos da humanidade; além do mais, a
transmissão vertical é essencialmente «intemporal», enquanto que a transmissão horizontal implica
somente uma sucessão cronológica.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Deve-se compreender agora porque tradição e transmissão podem ser consideradas, sem
nenhum abuso de linguagem, como quase sinônimas ou equivalentes, ou porque, ao menos, a tradição,
sob qualquer aspecto que se a considere, constitui o que se poderia chamar a transmissão por
excelência.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

Dos Centros Iniciáticos

154
“Indicamos, em outro estudo , como estes centros espirituais estão constituídos à imagem do
próprio centro supremo, de que são, de certo modo, como outros tantos reflexos.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Com isto, igualmente, se pode compreender o que foram de verdade aqueles que, sem pertencer
eles mesmos a nenhuma organização conhecida (e entendemos por isso uma organização revestida de
formas exteriormente apreensíveis), presidiram em alguns casos a formação de tais organizações ou,
155
depois, inspiraram-nas e as dirigiram invisivelmente; tal foi concretamente, durante certo período , o
papel dos Rosa-Cruzes no mundo ocidental, e esse é também o verdadeiro sentido do que a Maçonaria
do século XVIII designa sob o nome de «Superiores Desconhecidos».” René Guénon - Considerações
Sobre a Iniciação

Do Segredo Iniciático
"...enquanto que tudo secreto de ordem exterior pode ser sempre traído, o segredo iniciático
não pode sê-lo nunca de maneira nenhuma, posto que, em si mesmo e em certo modo por definição, é
inacessível e inapreensível aos profanos e não poderia ser penetrado por eles, já que seu conhecimento
não pode ser mais que a consequência da iniciação mesma. De fato, este segredo é de natureza tal que
as palavras não podem lhe expressar; é por isso pelo que, como teremos que explicá-lo mais
completamente a seguir, o ensino iniciático não pode fazer uso mais que de ritos e de símbolos, que
sugerem melhor que expressam, no sentido ordinário desta palavra. Falando propriamente, o que se
transmite pela iniciação não é o segredo mesmo, posto que é incomunicável, a não ser a influência
espiritual que tem aos ritos como veículo, e que faz possível o trabalho interior por cujo meio, tomando
os símbolos como base e como suporte, cada um alcançará esse segredo e lhe penetrará mais ou

154
O Rei do Mundo.
155
Embora seja difícil atribuir aqui grande exatidão, pode-se considerar este período como se
estendendo do século XIV ao XVII; assim, pode-se dizer que corresponde à primeira parte dos tempos
modernos, e é fácil compreender desde então que se tratava acima de tudo de assegurar a conservação
do que, nos conhecimentos tradicionais da idade Média, podia ser salvo apesar das novas condições do
mundo ocidental.

406
menos completamente, mais ou menos profundamente, segundo a medida de suas próprias
possibilidades de compreensão e de realização." René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Nesta mesma categoria de segredos acessórios e não essenciais, deve-se colocar também outro
gênero de segredo que existe muito corriqueiramente nas organizações iniciáticas, e que é o que
ocasiona mais usualmente, entre os profanos, esse equívoco sobre o qual chamamos a atenção
precedentemente: este segredo é o que recai, seja sobre o conjunto dos ritos e dos símbolos em uso em
tal organização, ou seja, mais particularmente ainda, e também de uma maneira mais estrita, sobre
algumas palavras e alguns signos empregados por ela como «meios de reconhecimento», para
permitirem seus membros distinguirem-se dos profanos. Não terá que se dizer que todo segredo desta
natureza não tem mais que um valor convencional e completamente relativo, e que, por esse motivo,
de que concerna com formas exteriores, sempre pode ser descoberto ou traído, o que, além do mais,
correrá o risco de produzir-se tão mais facilmente quanto menos rigorosamente «fechada» seja a
organização; assim, deve-se insistir sobre isto, ou seja, que não só este segredo não pode ser
confundido de maneira nenhuma com o verdadeiro segredo iniciático, salvo por aqueles que não têm a
menor ideia da natureza deste, e que também sequer tem nada de essencial, de sorte que sua presença
ou sua ausência não poderia ser invocada para definir a uma organização como possuidora de um
caráter iniciático ou como desprovida dele.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...a «disciplina do segredo» constituiria uma maneira de «treinamento» ou de exercício que

forma parte dos métodos próprios dessas organizações; e se poderia ver nisso, de certo modo, a este
respeito, como uma forma atenuada e restringida da «disciplina do silêncio» que estava em uso em
156
algumas escolas esotéricas antigas, concretamente nos pitagóricos ”. René Guénon - Considerações
Sobre a Iniciação

Dos Ritos Iniciáticos

“No que precede, fomos levados quase continuamente a fazer alusão aos ritos, já que constituem
o elemento essencial para a transmissão da influência espiritual e da vinculação à «cadeia» iniciática, de
sorte que se pode dizer que, sem os ritos, não poderia haver iniciação de maneira nenhuma.” René
Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...os próprios místicos apenas consideram a «salvação», e nunca a «liberação», enquanto que,
157
ao contrário, esta é a meta última e suprema de toda iniciação ”. René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

O Rito e o Símbolo
“Além disso, ocorre frequentemente que o próprio traçado do símbolo deve se efetuar
regularmente em condições que lhe confiram todos os caracteres de um rito propriamente dito; disto se
tem um exemplo muito claro, em um domínio inferior, o da magia (que, apesar de tudo, é uma ciência
tradicional), com a confecção das figuras talismânicas; e, na ordem que nos concerne mais

156
Disciplina secreti ou disciplina arcani, dizia-se também na igreja cristã dos primeiros séculos, o que
parecem esquecer alguns inimigos do «segredo»; mas é mister destacar que, em latim, a palavra
disciplina tem o mais frequentemente o sentido de «ensino» que, além do mais, é seu sentido
etimológico, e inclusive, por derivação, o de «ciência» ou de «doutrina», enquanto que o que se chama
«disciplina» em francês não tem mais que um valor de meio preparatório em vista de uma meta que
pode ser de conhecimento como é o caso aqui, mas que pode ser também de uma ordem diferente, por
exemplo simplesmente «moral»; é inclusive desta última maneira como, de fato, é entendida mais
usualmente no mundo profano.
157
Ao se dizer que, segundo a distinção que consideraremos mais adiante, isto só é verdadeiro quanto
aos «mistérios maiores», responderemos que os «mistérios menores», que se detêm efetivamente nos
limites das possibilidades humanas, não constituem em relação a estes mais que um estágio
preparatório e que não são em si mesmos seu próprio fim, enquanto que a religião se apresenta como
um todo que se basta a si mesmo e que não requer nenhum complemento ulterior.

407
imediatamente, o traçado dos yantras, na tradição hindu, é também um exemplo não menos explícito
158
disso ”. René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Poder-se-ia dizer, também, que os ritos são símbolos «postos em ação», e que todo gesto ritual é
159
um símbolo «operado» ”. René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

Mitos, Mistérios e Símbolos

“...os mitos são relatos simbólicos, da mesma forma que as «parábolas» que, no fundo, não
160
diferem deles essencialmente ”; René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...e se pode dizer que, finalmente, o mito já não foi, ao menos para a imensa maioria, mais que
um símbolo incompreendido, o mesmo que seguiu sendo para os modernos.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Há mais: estes dois termos, «mito» e «fábula», que foram tomados como equivalentes, derivam-
se de raízes que têm em realidade uma significação completamente oposta, já que, enquanto que a raiz
de «fábula» designa a palavra, a raiz de «mito», por estranho que isso possa parecer com primeira vista
quando se trata de um relato, designa ao contrário o silêncio”. René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“De fato, a palavra grega muthos, «mito», vem da raiz mu, e esta (que se encontra também no
161
latim mutus, mudo) representa a boca fechada, e por conseguinte, o silêncio ”; René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Convém atrair a atenção sobre o parentesco das palavras «mito» e «mistério», saídas da mesma
raiz: a palavra grega mustêrion, «mistério», vincula-se diretamente, ela também, à ideia do «silêncio»; e
isto, além de tudo, pode se interpretar em vários sentidos diferentes, mas ligados uns aos outros, e cada
um dos quais tem sua razão de ser de certo ponto de vista.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Por outra parte, o que mostra ainda o destino verdadeiramente singular de algumas palavras, é
que outro termo estreitamente aparentado aos que acabamos de mencionar é, como já o indicamos, o
de «místico» que, etimologicamente, aplica-se a tudo o que concerne aos mistérios: mustikos,
efetivamente, é o adjetivo de mustês, iniciado; assim, originariamente equivale a «iniciático» e designa
tudo o que se refere à iniciação, a sua doutrina e a seu objeto mesmo (mas neste sentido antigo, não
pode aplicar-se nunca a pessoas); de fato, nos modernos, esta mesma palavra «místico», a única entre

158
A isso se pode assemelhar, na antiga Maçonaria, o traçado do «tabuleiro da Loja maçônica» (em
inglês tracing board, e também, possivelmente por corrupção, trestle board), que constituía
efetivamente um verdadeiro yantra. Os ritos em relação com a construção de monumentos com o
destino tradicional poderiam citar-se também aqui como exemplo, posto que esses monumentos
tinham necessariamente, em si mesmos, um caráter simbólico.
159
Notaremos particularmente, desde este ponto de vista, o papel exercido nos ritos pelos gestos que a
tradição hindu chama mudrâs, e que constituem uma verdadeira linguagem de movimentos e de
atitudes; os «toques» (em inglês grips) empregados como «meios de reconhecimento» nas organizações
iniciáticas, tanto no ocidente como no oriente, não são outra coisa na realidade que um caso particular
dos mudrâs.
160
Não carece de interesse destacar que o que se chama na Maçonaria de «lendas» dos diferentes
graus, entra nesta definição dos mitos, e que a «entrada em ação» destas «lendas» mostra bem que
elas estão verdadeiramente incorporadas aos próprios ritos, dos quais é absolutamente impossível as
separar; assim, o que dissemos da identidade essencial do rito e do símbolo, aplica-se muito
particularmente também em parecido caso.
161
O mutus liber dos hermetistas é literalmente o «livro mudo», quer dizer, sem comentário verbal, mas
é também, ao mesmo tempo, o livro dos símbolos, enquanto que o simbolismo pode ser considerado
verdadeiramente como a «linguagem do silêncio».

408
todos estes termos de cepa comum, chegou a designar exclusivamente algo que, como o vimos, não
tem absolutamente nada em comum com a iniciação, e que tem inclusive caracteres opostos sob alguns
aspectos”. René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Finalmente, há um terceiro sentido, o mais profundo de todos, segundo o qual o mistério é

propriamente o inexpressável, o que apenas se pode contemplar em silêncio (e convém recordar aqui o
que dizíamos faz um momento da origem da palavra «contemplação»); e, como o inexpressável é ao
mesmo tempo e por isso mesmo o incomunicável, a proibição de revelar o ensino sagrado simboliza,
deste novo ponto de vista, a impossibilidade de expressar com palavras o verdadeiro mistério do qual
162
este ensino não é, por assim dizer, mais que a vestimenta, que o manifesta e o vela a um só tempo ”.
René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

Ritos e Cerimônias
“Toda cerimônia tem um caráter artificial, inclusive convencional por assim dizer, porque, em
definitivo, não é mais que o produto de uma elaboração completamente humana; inclusive se está
destinada a acompanhar um rito, este caráter se opõe ao do próprio rito que, pelo contrário, suporta
essencialmente um elemento «não humano». Aquele que cumpre um rito, se tiver alcançado certo grau
de conhecimento efetivo, pode e deve ter inclusive consciência de que se trata de algo que lhe
transcende, que não depende de maneira nenhuma de sua iniciativa individual; mas, no que se refere às
cerimônias, sim, podem ser imponentes para aqueles que assistem a elas, e que se encontram reduzidos
nelas a um papel mais de simples espectadores do que de «participantes», está muito claro que aqueles
que as organizam e que regulam seus preceitos sabem perfeitamente a que se devem ater a seu respeito
e se dão perfeita conta que toda a eficácia que se pode escapar delas está subordinada inteiramente às
disposições tomadas por eles mesmos e à maneira mais ou menos satisfatória em que sejam executadas.
Efetivamente, esta eficácia - por isso mesmo que não há nela nada que não seja humano, não pode ser
de uma ordem verdadeiramente profunda, e é em suma apenas puramente «psicológica»; por isso é
que se pode dizer que se trata efetivamente de impressionar os assistentes ou de se impor a eles por
toda sorte de meios sensíveis; e, na linguagem ordinária mesmo, um dos maiores elogios que se pode
fazer de uma cerimônia, não é justamente qualificá-la de «imponente», sem que, além disso, o
verdadeiro sentido deste epíteto seja geralmente bem compreendido? Destacamos ainda, a este
propósito, que aqueles que não querem reconhecer nos ritos mais que efeitos de ordem «psicológica» os
confundem também nisso, possivelmente sem o saberem, com as cerimônias, posto que desconhecem
seu caráter «não humano», em virtude do qual seus efeitos reais, enquanto ritos propriamente ditos e
independentemente de toda circunstância acessória, são, pelo contrário, de uma ordem totalmente
diferente disso.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

A Propósito da Magia Cerimonial

“...a magia é, como já o dissemos, o que dá lugar a uma boa parte dos equívocos criados e
mantidos, sobre o tema da iniciação, por uma multidão de pseudo-iniciados de todo gênero.” René
Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Dito isso, recordaremos que a magia é propriamente uma ciência, pode-se dizer inclusive que é
uma ciência «física» no sentido etimológico desta palavra, posto que trata das leis e da produção de
alguns fenômenos (e além do mais, como já o indicamos, é o caráter «fenomênico» da magia o que
interessa a alguns ocidentais modernos, porque satisfaz suas tendências «experimentalistas»); somente,
importa estabelecer que as forças que intervêm aqui pertencem à ordem sutil, e não à ordem corporal, e
é por isso que seria completamente falso querer assimilar esta ciência à «física» tomada no sentido
restringido no qual a entendem os modernos; além do mais, este engano se encontra também de fato,
posto que alguns acreditaram poder referir os fenômenos mágicos à eletricidade ou a «radiações»
quaisquer da mesma ordem. Agora bem, se a magia tiver este caráter de ciência, alguém se perguntará

162
A concepção vulgar dos «mistérios», sobretudo quando se aplica ao domínio religioso, implica uma
confusão manifesta entre «inexpressável» e «incompreensível», confusão que é completamente
injustificada, salvo relativamente às limitações intelectuais de algumas individualidades.

409
talvez como é possível que haja ritos mágicos, e é necessário reconhecer que isso deve ser efetivamente
bastante embaraçoso para os modernos, dada a ideia que se fazem das ciências; ali onde veem ritos,
pensam que se trata necessariamente de algo muito diferente, que quase sempre procuram identificar
um pouco completamente com a religião; mas, digamo-lo já claramente, os ritos mágicos não têm, na
realidade, quanto a sua meta própria, nenhum ponto em comum com os ritos religiosos, nem tampouco
(e estaríamos inclusive tentados de dizer que com maior razão ainda) com os ritos iniciáticos, como
quereriam, por outro lado, os partidários de algumas das concepções pseudo-iniciáticas que têm curso
em nossa época; e, entretanto, embora estejam inteiramente fora destas categorias, há
verdadeiramente ritos mágicos.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Convém recordar também que a magia é, entre as ciências tradicionais, uma daquelas que
pertencem à ordem mais inferior, já que, bem entendido, aqui tudo deve ser considerado como
estritamente hierarquizado segundo sua natureza e seu domínio próprio; sem dúvida é por isso que,
163
possivelmente mais que toda outra ciência, a magia está sujeita a muitos desvios e degenerações .
Ocorre às vezes que toma um desenvolvimento fora de toda proporção com sua importância real,
desenvolvimento que chega até asfixiar de certo modo os conhecimentos mais altos e mais dignos de
interesse; e algumas civilizações antigas morreram por esta invasão da magia, como a civilização
moderna corre o risco de morrer pela invasão da ciência profana, que, além disso, representa uma
separação mais grave ainda, posto que a magia, apesar de tudo, é ainda um conhecimento tradicional.
Às vezes também, sobrevive-se, por assim dizer, a si mesma, sob o aspecto de vestígios mais ou menos
disformes e incompreendidos, mas ainda capazes de dar alguns resultados efetivos, e pode cair então
até o nível da baixa bruxaria, o que é o caso mais comum e o mais difundido, ou degenerar ainda de
alguma outra maneira. Até aqui, não falamos de cerimônias, mas é justamente disso que vamos falar
agora, já que constituem o caráter próprio de uma dessas degenerações da magia, até o ponto desta ter
recebido daquelas sua denominação de «magia cerimonial».” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Os ocultistas estariam certamente pouco dispostos a admitir que esta «magia cerimonial», a
única que conhecem e que tentam praticar, não é mais que uma magia degenerada, e entretanto é
assim; e inclusive, sem querer assimilá-la de modo algum à bruxaria, poderíamos dizer que está ainda
mais degenerada que esta sob alguns aspectos, embora de outra maneira. Explicar-nos-emos mais
claramente sobre isto: o bruxo cumpre alguns ritos e pronuncia algumas fórmulas, geralmente sem
compreender seu sentido, senão contentando-se repetindo tão exatamente quanto é possível o que lhe
foi ensinado por aqueles que os transmitiram (isto é um ponto particularmente importante desde que se
trata de algo que apresenta um caráter tradicional, como se pode compreender facilmente pelo que
explicamos anteriormente); e estes ritos e estas fórmulas que, o mais frequentemente, não são senão
restos bem desfigurados de coisas muito antigas, e que não se acompanham certamente de nenhuma
cerimônia, por isso não têm menos, em muitos casos, uma eficácia certa (não vamos fazer aqui
nenhuma distinção entre as intenções benéficas ou maléficas que possam presidir seu uso, posto que se
trata unicamente da realidade dos efeitos obtidos). Pelo contrário, o ocultista que faz «magia
cerimonial», não obtém geralmente nenhum resultado sério dela, por muito cuidado que ponha em
conformar-se a uma multidão de prescrições minuciosas e complicadas, que, além do mais, aprendeu
somente pelo estudo de livros, e não pelo fato de uma transmissão qualquer; pode se chegar às vezes a
se iludir, mas esse é um assunto muito diferente; e se poderia dizer que há, entre as práticas do bruxo e
as suas, a mesma diferença que entre uma coisa viva, embora esteja em um estado de decrepitude, e
uma coisa morta.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“De fato, a maior parte daqueles que acreditam, desta forma, «fazer magia» não fazem na
realidade mais que auto-sugestionar-se pura e simplesmente; e o mais curioso que há aqui é que as
cerimônias chegam a se impor, não só aos espectadores, se os houver, mas também àqueles mesmos
que as cumprem, e, quando são sinceros (não nos vamos ocupar mais que deste caso, e não daquele
onde intervém o charlatanismo), são verdadeiramente, à maneira dos meninos, enganados por seu
próprio jogo. Esses não obtêm pois, e não podem obter mais, que efeitos de ordem exclusivamente
psicológica, quer dizer, da mesma natureza que os que produzem as cerimônias em geral, e que, além
disso, no fundo, são toda a razão de ser destas; mas, inclusive se tiverem permanecido suficientemente

163
Cf. O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos, cap. XXVI e XXVII.

410
conscientes do que acontece neles e ao redor deles para se dar conta de que tudo se reduz a isso, estão
muito longe de suspeitar que, caso isso aconteça, não se atribua mais que a sua incapacidade e a sua
ignorância. Então, engenham-se em edificar teorias, de acordo com as concepções mais modernas, e
com isso incorporam diretamente em parte ou forçadamente, as da própria «ciência oficial», para
explicar que a magia e seus efeitos dependem inteiramente do domínio psicológico, como outros o fazem
também para os ritos em geral; o desafortunado é que aquilo do que falam não é magia, do ponto de
vista do qual semelhantes efeitos são perfeitamente nulos e inexistentes, e que, ao confundir os ritos
com as cerimônias, confundem também a realidade com o que não é mais que uma caricatura ou uma
paródia dela; se os «magistas» mesmos estão nisso, como surpreender-se de que semelhantes confusões
tenham curso entre o «grande público»?” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Estes ajustes bastarão, por uma parte, para vincular o caso das cerimônias mágicas ao que
dissemos primeiro das cerimônias em geral, e, por outra, para mostrar de onde provêm alguns dos
principais enganos modernos concernentes à magia. Certamente, «fazer magia», embora seja da
maneira mais autêntica possível, não é uma ocupação que nos pareça muito digna de interesse em si
mesmo; mas devemos reconhecer ainda que é uma ciência cujos resultados, pense-se o que se quiser de
seu valor, são tão reais em sua ordem como os de qualquer outra ciência, e não têm nada em comum
com ilusões e delírios «psicológicos».”

Dos Pretensos Poderes Psíquicos

“Para acabar com a magia e com as demais coisas da mesma ordem, devemos tratar ainda de
outra questão, a dos pretendidos «poderes» psíquicos, que, além do mais, leva-nos de novo mais
diretamente ao que concerne à iniciação ou, ainda, aos enganos cometidos a seu respeito, posto que há
alguns, como o dissemos no início, que lhe atribuem expressamente como meta «o desenvolvimento dos
poderes psíquicos latentes no homem». O que chamam assim não é outra coisa no fundo que a
faculdade de produzir «fenômenos» mais ou menos extraordinários e, de fato, a maior parte das escolas
pseudo-esotéricas ou pseudo-iniciáticas do ocidente moderno não oferecem nada mais; trata-se de uma
verdadeira obsessão na grande maioria de seus aderentes, que se iludem sobre o valor desses «poderes»
até o ponto de tomá-los como o sinal de um desenvolvimento espiritual, e inclusive como sua finalidade,
enquanto que, inclusive quando não são simples miragem da imaginação, dependem unicamente do
domínio psíquico que, na realidade, não tem nada que ver com o espiritual e, o mais frequentemente,
não são mais que um obstáculo para a aquisição de toda verdadeira espiritualidade.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Entre o mago e o possuidor de «poderes» psíquicos, há uma diferença bastante comparável à

que existe, na ordem corporal, entre o que cumpre certo trabalho com a ajuda de uma máquina e o que
o realiza sozinho com o meio da força ou da habilidade de seu organismo; um e outro operam
efetivamente no mesmo domínio, mas não da mesma maneira. Por outra parte, trate-se de magia ou de
«poderes», em todo caso não se trata, repetimo-lo, absolutamente de nada espiritual nem de iniciático;
assim, se marcamos a diferença entre as duas coisas, não é porque alguma valha mais que a outra sob
nosso ponto de vista; mas sim porque é sempre necessário saber exatamente do que se fala e dissipar as
confusões que têm curso sobre este tema.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Em alguns indivíduos, os «poderes» psíquicos são algo completamente espontâneo, o efeito de
uma simples aptidão que se desenvolve por si só; é muito evidente que, nesse caso, não há nenhum
motivo para tirar vaidade disso, como tampouco o há para tirar a de nenhuma outra aptidão qualquer,
posto que não dão testemunho de nenhuma «realização» expressa, e posto que, inclusive, aquele que os
possui pode não suspeitar a existência de tal coisa: se nunca não tiver ouvido falar de «iniciação», não
lhe virá certamente a ideia de acreditar-se «iniciado», porque vê coisas que todo mundo não vê, ou
porque tem às vezes sonhos «premonitórios», ou porque se lhe ocorre curar um doente por simples
contato, e sem que ele mesmo saiba como acontece isso. Mas há também o caso onde semelhantes
«poderes» são adquiridos ou desenvolvidos artificialmente, como o resultado de alguns «treinamentos»
especiais; isso é mais perigoso, já que se produz raramente sem provocar um certo desequilíbrio; e, ao
mesmo tempo, é neste caso onde a ilusão se produz mais facilmente: há pessoas que estão persuadidas
de que obtiveram alguns «poderes», perfeitamente imaginários de fato, seja simplesmente sob a
influência de seu desejo e de uma espécie de «ideia fixa», seja pelo efeito de uma sugestão que exerce

411
sobre eles, alguém desses meios onde se praticam de ordinário os «treinamentos» deste gênero. É aí
sobretudo onde se fala de «iniciação» a torto e a direito, identificando-a mais ou menos à aquisição
desses muito famosos «poderes»; assim, não é de sentir saudades que alguns espíritos débeis ou
ignorantes se deixem fascinar de certo modo por semelhantes pretensões, que, não obstante, basta para
reduzir a nada a constatação da existência do primeiro caso de que falamos, posto que, nesse caso,
encontram-se «poderes» completamente semelhantes, quando não inclusive mais desenvolvidos e mais
autênticos, sem que haja nisso o menor rastro de «iniciação» real ou suposta. O que talvez seja mais
singular e mais dificilmente compreensível é que, aos possuidores destes «poderes» espontâneos, ocorre-
se-lhes entrar em contato com esses mesmos meios pseudo-iniciáticos, sendo, às vezes, levados a
acreditar, eles também, que são «iniciados»; certamente, deveriam saber melhor a que ater-se sobre o
caráter real dessas faculdades que, além do mais, num grau ou noutro, encontram-se em muitos
meninos muito ordinários, embora frequentemente, desaparecem depois mais ou menos rapidamente. A
única desculpa para todas essas ilusões, é que nenhum daqueles que as provocam e que as mantêm em
si mesmos ou em outros tem a menor noção do que é a verdadeira iniciação; mas, bem entendido, isso
não atenua em modo algum seu perigo, seja quanto às perturbações psíquicas e inclusive fisiológicas
que são o acompanhamento habitual desta espécie de coisas, ou seja quanto às consequências mais
remotas, embora mais graves, de um desenvolvimento desordenado de possibilidades inferiores que,
como já o dissemos em outra parte, vai diretamente ao reverso da espiritualidade”. René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“É particularmente importante destacar que os «poderes» de que se trata podem coexistir muito
bem com a ignorância doutrinal mais completa, assim como é muito fácil constatá-lo, por exemplo, na
maior parte dos «clarividentes» e dos «curandeiros»; isso só provaria suficientemente que não têm a
menor relação com a iniciação, cuja meta não pode ser mais que de puro conhecimento. Ao mesmo
tempo, isso mostra que sua obtenção está desprovida de todo interesse verdadeiro, posto que aquele
que os possui não está por isso mais avançado na realização de seu ser próprio, realização que apenas se
constitui unida com o próprio conhecimento efetivo; não representam mais que algumas aquisições
completamente contingentes e transitórias, exatamente comparáveis nisso ao desenvolvimento
corporal, que ao menos não representa os mesmos perigos; e inclusive as poucas vantagens não menos
contingentes que pode contribuir seu exercício não compensam certamente os inconvenientes aos quais
acabamos de fazer alusão. Além disso, essas vantagens não consistem muito frequentemente mais que
em deslumbrar aos ingênuos e em se fazer admirar por eles, ou em outras satisfações não menos vãs e
pueris; e fazer exibição desses «poderes» é já fazer prova de uma mentalidade incompatível com toda
iniciação, embora seja do grau mais elementar; o que dizer então daqueles que se servem deles para
fazer-se passar por «grandes iniciados»? Não insistiremos mais, já que tudo isto não depende mais que
do charlatanismo, inclusive se os «poderes» em questão são reais em sua ordem; efetivamente, não é a
realidade dos fenômenos como tais o que importa aqui sobretudo, mas sim mas bem o valor e o alcance
que convém lhes atribuir.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Em suma, a própria palavra «poderes», quando empregada assim, tem o grande inconveniente
de evocar a ideia de uma superioridade que estas coisas não implicam de maneira nenhuma; ainda que
se possa aceitá-la, não o seria mais que como um simples sinônimo de «faculdades» que, além do mais,
tem etimologicamente um sentido quase idêntico164; efetivamente, tratam-se de possibilidades do ser,
mas de possibilidades que não têm nada de «transcendentes», posto que são inteiramente da ordem
individual, e posto que, inclusive nesta ordem, estão muito longe de ser as mais elevadas e as mais
dignas de atenção. Quanto a lhes conferir um valor iniciático qualquer, ainda que seja a título
simplesmente auxiliar ou preparatório, seria completamente o oposto da verdade; e, como a nossos
olhos unicamente esta conta, devemos dizer as coisas tal como são.” René Guénon - Considerações Sobre
a Iniciação

A Repulsa aos “Poderes”

“Depois de ter mostrado o pouco interesse que apresentam na realidade os pretendidos
«poderes» psíquicos, e a ausência de toda relação entre seu desenvolvimento e uma realização de ordem

164
Este sentido original da palavra «faculdade» é também o do termo sânscrito correspondente indriya.

412
espiritual ou iniciática, antes de abandonar este tema, devemos insistir ainda sobre o fato de que, em
vista de tal realização, não só são indiferentes e inúteis, senão, inclusive, verdadeiramente prejudiciais
na maior parte dos casos. Constituem efetivamente uma «distração» no sentido rigorosamente
etimológico da palavra: o homem que se deixa absorver pelas múltiplas atividades do mundo corporal
nunca chegará a «centrar» sua consciência sobre realidades superiores, nem por conseguinte a
desenvolver em si mesmo as possibilidades correspondentes a estas; com maior razão será o mesmo
para aquele que se extravie e se «disperse» na multiplicidade, incomparavelmente mais vasta e mais
variada, do mundo psíquico com suas indefinidas modalidades, e salvo circunstâncias excepcionais, é
muito provável que nunca chegue a se liberar dele, sobretudo se, além do mais, faz-se sobre o valor
dessas coisas ilusões que ao menos não comporta o exercício das atividades corporais.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Por isso é que qualquer pessoa que tenha a vontade bem decidida de seguir uma via iniciática,
não só nunca deve procurar adquirir ou desenvolver esses muito famosos «poderes», mas sim deve, pelo
contrário, caso ocorra que se apresentem a ele espontaneamente e de maneira completamente
acidental, apartá-los inexoravelmente como obstáculos próprios a lhe desviar da meta única para a qual
tende.”

‘Por outro lado, como já o dissemos, aqueles mesmos que possuem naturalmente algumas
faculdades psíquicas anormais estão por isso mesmo em desvantagem, de certa maneira, quanto a seu
desenvolvimento espiritual; não só é indispensável que se desinteressem delas totalmente e que não lhes
dêem nenhuma importância, mas também pode lhes ser necessário inclusive reduzir seu exercício ao
mínimo, se não lhe suprimir por completo.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“O mais frequentemente, os produtores de «fenômenos» extraordinários são seres bastante

inferiores sob o aspecto intelectual e espiritual, ou inclusive inteiramente desviados pelos
«treinamentos» especiais aos quais se submeteram; é fácil compreender que aquele que passou uma
parte de sua vida exercitando-se exclusivamente para a produção de um «fenômeno» qualquer, tenha
sido depois incapaz de outra coisa, e que as possibilidades de outra ordem lhe estejam daí para frente
irremediavelmente fechadas.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Não é necessário dizer que os perigos dos quais acabamos de falar já não existem para aquele
que chegou a certo grau da realização iniciática; e inclusive se pode dizer que esse possui implicitamente
todos os «poderes» sem ter que desenvolvê-los especialmente de uma maneira qualquer, por isso
mesmo que domina «por cima» as forças do mundo psíquico; mas, em geral, não as exerce, porque já
não podem ter nenhum interesse para ele.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Recordaremos também, a este propósito, a perfeita insignificância dos fenômenos em si

mesmos, posto que pode ocorrer que fenômenos completamente semelhantes exteriormente procedam
de causas por completo diferentes e que nem sequer são da mesma ordem; assim, é facilmente
concebível que o ser que possui um alto grau espiritual, se tiver que provocar ocasionalmente um
fenômeno qualquer, não atuará nisso da mesma maneira que aquele que adquiriu a faculdade para isso
pela consequência de «treinamentos» psíquicos, e que sua ação se exercerá segundo modalidades muito
diferentes; a comparação da «teurgia» e da «magia», que estaria fora de propósito empreender aqui,
daria lugar também à mesma precisão. Além do mais, esta verdade deveria ser reconhecida sem esforço,
inclusive por aqueles que ficam unicamente no domínio esotérico, já que, ao se constatarem numerosos
casos de «levitação» ou de «bilocação», por exemplo, na história dos Santos, encontra-se certamente
outro tanto na dos bruxos; as aparências (quer dizer, precisamente os «fenômenos» como tais, no
sentido próprio e etimológico da palavra) são, de fato, exatamente as mesmas nestes e naqueles, mas
ninguém concluirá daí que as causas sejam também as mesmas. Do ponto de vista simplesmente
teológico, de dois fatos semelhantes em todos seus pontos, um pode ser considerado como um milagre
enquanto que o outro não o será, e, para discerni-los, será necessário recorrer forçosamente a marcas de
uma ordem diferente, independentes dos fatos mesmos; poderíamos dizer, colocando-nos naturalmente
em outro ponto de vista, que um fato será um milagre ao se dever à ação de uma influência espiritual, e
que não o será caso não se deva mais que à de uma influência psíquica. É o que ilustra concretamente,
de uma maneira muito clara, a luta de Moisés e dos magos do Faraó, que, além disso, representa
também a das potências respectivas da iniciação e da contra-iniciação, ao menos na medida e sobre o

413
terreno onde tal luta é efetivamente possível; entenda-se bem que, como tivemos a ocasião de explicá-lo
em outra parte, a contra-iniciação não pode exercer sua ação mais que no domínio psíquico, e que tudo
o que é do domínio espiritual lhe está, por sua própria natureza, absolutamente proibido165.” René
Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Para concluir em algumas palavras, diremos que a iniciação não poderia ter de maneira
nenhuma como meta adquirir «poderes» que, do mesmo jeito que o mundo no qual são exercidos, não
pertencem definitivamente mais que ao domínio da «grande ilusão»; para o homem em via de
desenvolvimento espiritual, não se trata de se atar ainda mais fortemente a esta com novos laços, mas
sim, pelo contrário, de chegar a liberar-se inteiramente dela; e esta liberação não pode ser obtida mais
que pelo puro conhecimento, a condição, bem entendido, de que este não fique como simplesmente
teórico, mas que possa ser plenamente efetivo, posto que é nisso apenas o que consiste a «realização»
mesmo do ser a todos seus graus.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

Sacramentos e Ritos Iniciáticos

“Dissemos precedentemente que os ritos religiosos e os ritos iniciáticos são de uma ordem
essencialmente diferente e que não podem ter a mesma meta, o que resulta necessariamente da
distinção mesma dos dois domínios exotérico e esotérico aos que se referem respectivamente; a
produção de confusões entre uns e outros no espírito de alguns, deve-se acima de tudo a um
desconhecimento desta distinção, e pode ser devida também, em parte, às semelhanças que estes ritos
apresentam às vezes, apesar de tudo, ao menos em suas formas exteriores, e que podem enganar
àqueles que não observam as coisas mais que «do exterior».” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

A Prece e o Encantamento
“Assim que à prece, devemos fazer observar acima de tudo que esta palavra, embora na
linguagem corrente é entendida frequentemente num sentido muito vago, e embora às vezes se chegue
a tomá-la como sinônimo do termo «oração» em toda sua generalidade, pensamos que convém lhe
guardar ou lhe dar a significação muito mais especial e restringida que tem por sua própria etimologia,
já que esta palavra «prece» significa única e exclusivamente «petição» e não pode empregar-se sem
abuso para designar outra coisa; assim, será necessário não esquecer que é neste único sentido como a
entenderemos no curso das considerações que vão seguir.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Assim, desde que é necessário ter em conta a natureza do ser humano tal e qual é de fato, na
ordem de realidade à qual pertence, não é de modo algum censurável, inclusive para aquele que é mais
que um simples «crente» (fazendo aqui uma distinção entre a «crença» e o «conhecimento» que
corresponde em suma à do exoterismo e o esoterismo), conformar-se com uma meta interessada.” René
Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Aqui, a ação da influência espiritual, deve ser considerada no estado puro, caso se possa
expressar assim; o ser, em lugar de procurar fazê-la descender sobre ele como o faz no caso da prece,
tende, pelo contrário, a elevar-se ele mesmo para ela. Este encantamento, que se define assim como
uma operação completamente interior em princípio, pode não obstante, em um grande número de
casos, ser expresso e «suportado» exteriormente com palavras ou gestos, que constituem alguns ritos
iniciáticos, tais como o mantra na tradição hindu ou o dhikr na tradição islâmica, e que devem ser
considerados determinando vibrações rítmicas que têm uma repercussão através de um domínio
razoavelmente extenso na série indefinida dos estados do ser.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Não obstante, entre estes crentes, há-os, em pequeno número além disso, que adquirem algo
mais (e esse é o caso de alguns místicos, que se poderiam considerar neste sentido como mais
«intelectuais» que outros): sem sair de sua individualidade, senão em «prolongamentos» desta,

165
Ver O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos, cap. XXXVIII e XXXIX.

414
percebem indiretamente algumas realidades de ordem superior, não tais como são em si mesmas, mas
sim traduzidas simbolicamente e revestidas de formas psíquicas ou mentais.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Ainda se tratam de fenômenos (quer dizer, no sentido etimológico, aparências, sempre relativas
e ilusórias enquanto formais), mas fenomenais supra-sensíveis, que não são constatáveis para todos, e
que podem entranhar, para aqueles que os percebem, algumas certezas, sempre incompletas,
fragmentárias e dispersas, mas não obstante superiores à crença pura e simples à qual substituem; além
do mais, este resultado se obtém passivamente, quer dizer, sem intervenção da vontade, e pelos meios
ordinários que indicam as religiões, em particular pela prece e pelo cumprimento das obras prescritas, já
que tudo isso não sai ainda do domínio do exoterismo.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Num grau muito mais elevado, e inclusive já profundamente separado disso, colocam-se aqueles
que, tendo estendido sua consciência até os extremos limites da individualidade integral, chegam a
perceber diretamente os estados superiores de seu ser, embora sem participar deles efetivamente; aqui,
estamos no domínio iniciático, mas esta iniciação, real e efetiva quanto à extensão da individualidade
em suas modalidades extracorporais, ainda é apenas teórica e virtual em relação aos estados superiores,
posto que a mesma não desemboca atualmente na posse destes. Produz certezas incomparavelmente
mais completas, mais desenvolvidas e mais coerentes que no caso precedente, pois já não pertencem ao
domínio fenomênico; não obstante, o que as adquire pode ser comparado a um homem que só conhece
a luz pelos raios que chegam até ele (no caso precedente, não a conhecia mais que por reflexos, ou
sombras projetadas no campo de sua consciência individual restringida, como os prisioneiros da caverna
simbólica do Platão), enquanto que, para conhecer perfeitamente a luz em sua realidade íntima e
essencial, é necessário remontar até sua fonte, e identificar-se mesmo com esta fonte166.” René Guénon
- Considerações Sobre a Iniciação

Das Provas Iniciáticas

“Esclarecido isso, é-nos necessário indicar também a explicação de um fato que poderia parecer,
aos olhos de alguns, suscetível de dar lugar a uma objeção: embora as circunstâncias difíceis ou penosas
sejam certamente, como o dizíamos faz um momento, comuns à vida de todos os homens, ocorre
bastante frequentemente que aqueles que seguem uma via iniciática as vêem multiplicar-se de uma
maneira desacostumada. Este fato se deve simplesmente a uma espécie de hostilidade inconsciente do
meio, hostilidade à qual já tivemos a ocasião de fazer alusão precedentemente: parece que este mundo,
quer dizer, o conjunto dos seres e das coisas mesmas que constituem o domínio da existência individual,
esforça-se por todos os meios em reter o que está próximo de escapar; tais reações não têm em suma
nada que não seja perfeitamente normal e compreensível e, por desagradáveis que possam ser, não há
certamente nada do qual se surpreender. Assim, tratam-se de obstáculos suscitados por forças adversas,
e não, como às vezes imagina-se erroneamente, de «provas» queridas e impostas pelos poderes que
presidem a iniciação; é necessário acabar de uma vez por todas com essas fábulas, certamente muito
mais próximas dos delírios ocultistas que das realidades iniciáticas.” René Guénon - Considerações Sobre
a Iniciação

“O que se chama as provas iniciáticas é algo completamente diferente, e nos bastará agora uma
palavra para resolver definitivamente todo equívoco: são essencialmente ritos, o que as pretendidas
«provas da vida» não são evidentemente de maneira nenhuma; e não poderiam existir sem este caráter
ritual, nem serem substituídas por nada que não possuísse este mesmo caráter. Com isto, pode-se ver
em seguida que os aspectos sobre os que mais se insiste geralmente são na realidade completamente
secundários: se estas provas estivessem destinadas verdadeiramente, segundo a noção mais «simplista»,
a mostrar se um candidato à iniciação possui as qualidades requeridas, é mister convir que seriam muito
ineficazes, e se compreende que aqueles que se atem a esta maneira de ver estejam tentados em
considerá-las como sem valor; mas, normalmente, aquele que é admitido sofrê-las já deve ter sido

166
É o que a tradição islâmica designa como haqqul-yaqîn, enquanto que o grau precedente, que
corresponde à «visão» sem identificação, chama-se aynul-yaqîn, e enquanto o primeiro, que os simples
crentes podem obter com a ajuda do ensino tradicional exotérico, é ilmul-yaquîn.

415
reconhecido, por outros meios mais adequados, como «bem e devidamente qualificado»; é mister
porque se trata de algo muito diferente.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Dir-se-ia, então, que estas provas constituem um ensino que se dá sob uma forma simbólica, e
que está destinada a ser meditada ulteriormente; isso é muito certo, mas se pode dizer outro tanto de
qualquer outro rito, já que todos, como o dissemos precedentemente, têm igualmente um caráter
simbólico e, por conseguinte, uma significação que se incumbe de aprofundar cada um, segundo a
medida de suas próprias capacidades.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Para mais precisão, diremos que as provas são ritos preliminares ou preparatórios à iniciação
propriamente dita; constituem seu preâmbulo necessário, de tal sorte que a própria iniciação é como sua
conclusão imediata. Terá de se destacar que se revestem frequentemente na forma de «viagens»
simbólicas; além disso, anotamos este ponto só de passagem, já que não podemos pensar em nos
estendermos aqui sobre o simbolismo da viagem em geral, e diremos somente que, sob este aspecto,
apresentam-se como uma «busca» (ou melhor uma «gesta», como se dizia na língua da idade Média)
que conduz ao ser das «trevas» do mundo profano à «luz» iniciática; mas ainda esta forma, que se
compreende assim por si mesma, é de certo modo apenas acessória, por muito apropriada que seja
aquilo do que se trata.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“No fundo, as provas são essencialmente ritos de purificação; e é isso o que dá a explicação
verdadeira desta palavra «prova», que tem aqui um sentido claramente «alquímico», e não o sentido
vulgar que deu lugar aos enganos que assinalamos. Agora, o que importa para conhecer o princípio
fundamental do rito é considerar que a purificação se opera pelos «elementos», no sentido cosmológico
deste termo, e a razão disso pode se expressar muito facilmente em algumas palavras: quem diz
elemento diz simples, e quem diz simples diz incorruptível.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Se a água parece ter aqui um papel preponderante em relação aos outros corpos representativos
de elementos, é mister dizer, não obstante, que este papel não é exclusivo; possivelmente se poderia
explicar esta preponderância destacando que a água, em todas as tradições, é, ainda mais
particularmente, o símbolo da «substância universal».” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Além disso, haveria lugar para se perguntar se esta exaltação do sofrimento é verdadeiramente
inerente à forma especial da tradição cristã, ou se não lhe foi «sobreposta» de certo modo pelas
tendências naturais do temperamento ocidental.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

Da Morte Iniciática
“Contentar-nos-emos recordando, a este respeito, que todas as tradições insistem sobre a
diferença essencial que existe nos estados póstumos do ser humano conforme se trate do profano ou do
iniciado; se as consequências da morte, tomada em sua acepção habitual, estão condicionadas assim
por esta distinção, é porque a mudança que dá acesso à ordem iniciática corresponde a um grau
superior de realidade.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Entenda-se bem que a palavra «morte» deve se tomar aqui em seu sentido mais geral, segundo
o qual podemos dizer que toda mudança de estado, qualquer que seja, é simultaneamente uma morte e
um nascimento, conforme se considere por um lado ou por outro: morte em relação ao estado
antecedente, nascimento em relação ao estado consequente. A iniciação se descreve geralmente como
um «segundo nascimento», o que é efetivamente; mas este «segundo nascimento» implica
necessariamente a morte ao mundo profano e a segue em certo modo imediatamente, posto que nisso
não há, falando propriamente, mais que as duas caras de uma mesma mudança de estado.” René
Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Há lugar para se destacar concretamente, sobre este ponto, que toda mudança de estado deve
ser considerada como acontecendo nas trevas, o que dá a explicação do simbolismo da cor negra em

416
 167
relação com aquilo do que se trata : o candidato à iniciação deve passar pela escuridão antes de
acessar à «verdadeira luz». É nesta fase de escuridão onde se efetua o que se designa como a «descida
168
aos Infernos», da qual já falamos mais amplamente em outra parte : poder-se-ia dizer que é uma
espécie de «recapitulação» dos estados antecedentes, através do que as possibilidades que se referem
ao estado profano serão definitivamente esgotadas, a fim de que o ser possa desenvolver após,
livremente, as possibilidades de ordem superior que leva nele, e cuja realização pertence propriamente
ao domínio iniciático.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“O «segundo nascimento», entendido como correspondente à primeira iniciação, é propriamente,

como já o dissemos, o que se pode chamar de regeneração psíquica; e é efetivamente na ordem
psíquica, quer dizer, na ordem onde se situam as modalidades sutis do estado humano, onde devem se
efetuar as primeiras fases do desenvolvimento iniciático; mas estas não constituem uma meta em si
mesmas, e não são mais que preparatórias em relação à realização de possibilidades de uma ordem
mais elevada, ou seja, da ordem espiritual no verdadeiro sentido desta palavra. Por conseguinte, o ponto
do processo iniciático ao qual acabamos de fazer alusão é o que marcará a passagem da ordem psíquica
à ordem espiritual; e esta passagem poderia ser considerada mais especialmente como constituindo
169
uma «segunda morte» e um «terceiro nascimento» . Convém adicionar que este «terceiro nascimento»
será representado mais como uma «ressurreição» que como um nascimento ordinário, porque aqui já
não se trata de um começo no mesmo sentido que a primeira iniciação; as possibilidades já
desenvolvidas, e adquiridas de uma vez por todas, deverão voltar a se encontrar depois desta passagem,
mas «transformadas», de uma maneira análoga àquela em que o «corpo glorioso» ou «corpo de
ressurreição» representa a «transformação» das possibilidades humanas, além das condições limitantes
que definem o modo de existência da individualidade como tal.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“A «segunda morte», segundo o que acabamos de dizer, não é outra coisa que a «morte
psíquica»; pode-se considerar este fato como suscetível de se produzir a, mais ou menos, longo prazo
depois da morte corporal, para o homem ordinário, fora de todo processo iniciático; mas então esta
«segunda morte» não dará acesso ao domínio espiritual, e o ser, ao sair do estado humano, passará
simplesmente a outro estado individual de manifestação. Nisso há uma eventualidade temível para o
profano, para quem são, em tudo, vantagens manter-se no que chamamos os «prolongamentos» do
estado humano, o que, além do mais, é em todas as tradições, a principal razão de ser dos ritos
funerários. Mas é muito diferente para o iniciado, posto que este não realiza as próprias possibilidades
do estado humano senão para chegar a transpô-las, e posto que deve sair necessariamente deste
estado, sem ter necessidade de esperar para isso à dissolução da aparência corporal, para passar aos
estados superiores.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Adicionaremos ainda, para não omitir nenhuma possibilidade, que há outro aspecto
desfavorável da «segunda morte», que se refere propriamente à «contra-iniciação»; esta, efetivamente,
imita em suas fases à iniciação verdadeira, mas seus resultados são, de certa forma, o contrário desta e,
evidentemente, não pode conduzir em nenhum caso ao domínio espiritual, posto que, ao contrário, não
faz mais que afastar-se dele cada vez mais. Quando o indivíduo que segue esta via chega à «morte
psíquica», não se encontra em uma situação exatamente semelhante à do profano puro e simples, senão
muito pior ainda, em razão do desenvolvimento que deu às possibilidades mais inferiores da ordem sutil;
mas não insistiremos mais nisso, e nos contentaremos remetendo às alusões que fizemos a respeito em
170
outras ocasiões , já que, para falar a verdade, esse é um caso que não pode apresentar interesse mais
que sob um ponto de vista muito especial, e que não tem absolutamente nada que ver com a verdadeira
iniciação. A sorte dos «magos negros», como se diz usualmente, não concerne mais que a eles mesmos,
e seria no mínimo inútil proporcionar um alimento às divagações um pouco fantásticas às quais este
tema dá lugar muito frequentemente; não convém ocupar-se deles mais que para denunciar seus
desmandos quando as circunstâncias o exigem, e para se opor a eles na medida do possível; e,

167
Esta explicação convém igualmente no que concerne às fases da «Grande Obra» hermética, que,
como já o indicamos, correspondem estritamente às da iniciação.
168
Ver O Esoterismo de Dante.
169
No simbolismo maçônico, corresponde à exaltação ao grau de Mestre.
170
Ver O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos, capítulos XXXV e XXXVIII.

417
infelizmente, em uma época como a nossa, esses desmandos são singularmente mais extensos do que
poderiam imaginar aqueles que não tiveram a ocasião de dar-se conta disso diretamente.” René Guénon
- Considerações Sobre a Iniciação

Nomes Profanos e Nomes Iniciáticos

“Já insistimos sobre a concepção da iniciação como um «segundo nascimento»; é precisamente
por uma consequência lógica imediata desta concepção que, em numerosas organizações, o iniciado
recebe um nome novo, diferente de seu nome profano; e não há nisso uma simples formalidade, já que
este nome deve corresponder a uma modalidade igualmente diferente de seu ser, essa cuja realização se
faz possível pela ação da influência espiritual transmitida pela iniciação; além do mais, pode-se destacar
que, inclusive do ponto de vista exotérico, a mesma prática existe, com uma razão análoga, em algumas
ordens religiosas.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Pode-se chegar mais longe: a todo grau de iniciação efetiva corresponde também outra
modalidade diferente do ser; assim, este deveria receber um nome novo para cada um destes graus e,
inclusive se este nome não se lhe dá de fato, não por isso exista menos, pode-se dizer, como expressão
característica desta modalidade, pois um nome não é outra coisa que isso na realidade. Agora, como
estas modalidades estão hierarquizadas no ser, ocorre igualmente com os nomes que as representem
respectivamente; assim, um nome será tão mais verdadeiro quanto mais profundo seja a ordem da
modalidade à qual corresponda, posto que, por isso mesmo, expressará algo que estará mais próximo à
verdadeira essência do ser. De modo que, contrariamente à opinião vulgar, é o nome profano o que, ao
estar vinculado à modalidade mais exterior e à manifestação mais superficial, é o menos verdadeiro de
todos; e a coisa é sobretudo assim em uma civilização que perdeu todo caráter tradicional, e onde tal
nome não expressa quase nada da natureza do ser.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Agora, tudo o que dissemos até aqui desta multiplicidade de nomes, que representam outras
tantas modalidades do ser, refere-se unicamente a extensões da individualidade humana,
compreendidas em sua realização integral, ou seja, iniciaticamente, ao domínio dos «mistérios
menores», assim como o explicaremos a seguir de uma maneira mais precisa. Quando o ser passa aos
«mistérios maiores», quer dizer, à realização dos estados supra-individuais, passa por isso mesmo além
do nome e da forma, posto que, como o ensina a doutrina hindu, estes (nâma-rûpa) são as expressões
respectivas da essência e da substância da individualidade. Por conseguinte, tal ser, verdadeiramente, já
não tem nome, posto que o nome é uma limitação da qual, daqui para frente, está liberado; se houver
lugar para isso, poderá tomar qualquer nome para manifestar-se no domínio individual, mas esse nome
não lhe afetará de maneira nenhuma e lhe será tão «acidental» como uma simples vestimenta que se
pode tirar ou trocar à vontade.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Tudo isso, repetimo-lo, resulta da própria natureza das coisas da ordem iniciática, onde as
considerações individuais não contam para nada, e não tem como objetivo desviar algumas
investigações, embora, essa seja uma consequência de fato; mas, como poderiam supor os profanos que
haja nisso outra coisa que intenções tais como as que eles mesmos podem ter?” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Daí vem também, em muitos casos, a dificuldade ou inclusive a impossibilidade de identificar os

171
autores de obras que têm um caráter iniciático : ou são inteiramente anônimas, ou, o que equivale ao
mesmo, não têm como assinatura mais que uma marca simbólica ou um nome convencional; além do
mais, não há nenhuma razão para que seus autores tenham exercido no mundo profano um papel
aparente qualquer. Quando tais obras, ao contrário, levam o nome de um indivíduo do qual se sabe que
já viveu efetivamente, possivelmente não estejamos muito mais avançados, já que não é por causa disso

171
Além de tudo, isto é suscetível de uma aplicação muito geral em todas as civilizações tradicionais,
pelo fato de que o caráter iniciático está vinculado nelas aos próprios ofícios, de sorte que toda obra de
arte (ou o que os modernos chamariam assim), de qualquer gênero que seja, participa dele
necessariamente em certa medida. Sobre esta questão, que é a do sentido superior e tradicional do
«anonimato», ver O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos, capítulo IX.

418
que se saberá exatamente de que se trata: esse indivíduo pode ter sido apenas um porta-voz, inclusive
uma máscara; em caso semelhante, sua pretendida obra poderá implicar conhecimentos que ele não
terá tido nunca realmente; pode não ser mais que um iniciado de um grau inferior, ou inclusive um
172
simples profano que terá sido escolhido por razões contingentes quaisquer , e então, evidentemente,
não é o autor o que importa, mas sim unicamente a organização que lhe inspirou.” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

O Simbolismo do Teatro
“De uma maneira geral, pode se dizer que o teatro é um símbolo da manifestação, cujo caráter
173
ilusório expressa tão perfeitamente quanto é possível ; e este simbolismo pode ser considerado, seja do
ponto de vista do ator, quanto do próprio teatro. O ator é um símbolo do «Si mesmo» ou da
personalidade que se manifesta por uma série indefinida de estados e de modalidades, que podem ser
considerados como outros tantos papéis diferentes; e é necessário notar a importância que tinha o uso
174
antigo da máscara para a perfeita exatidão deste simbolismo . Sob a máscara, efetivamente, o ator
permanece ele mesmo em todos seus papéis, como a personalidade é «não afetada» por todas suas
manifestações; a supressão da máscara, ao contrário, obriga ao ator a modificar sua própria fisionomia
e assim parece alterar de algum jeito sua identidade essencial.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

“Se passarmos a outro ponto de vista, podemos dizer que o teatro é uma imagem do mundo: um
e outro são propriamente uma «representação», já que o mundo mesmo, que não existe mais que como
uma consequência e uma expressão do Princípio, de que depende essencialmente em tudo o que é, pode
ser considerado como simbolizando, a sua maneira, a ordem primordial, e este caráter simbólico lhe
confere, além do mais, um valor superior ao que é em si mesmo, posto que é por isso que participa de
175
um grau de realidade mais alto .” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“O teatro, efetivamente, não está forçosamente limitado a representar o mundo humano, quer
dizer, um só estado de manifestação; pode representar também ao mesmo tempo os mundos superiores
e inferiores. Por esta razão, nos «mistérios» da idade Média, a cena estava dividida em vários andares
que correspondiam aos diferentes mundos, geralmente repartidos segundo a divisão ternária: céu, terra,
inferno; e ao se representar a ação simultaneamente nestas diferentes divisões, representava
efetivamente a simultaneidade essencial dos estados do ser. Os modernos, que já não compreendem
nada deste simbolismo, chegaram a considerar como uma «ingenuidade», por não dizer como uma
estupidez, o que constituía aqui, precisamente, seu sentido mais profundo; e o que é surpreendente, é a
rapidez com a que se desenvolveu esta incompreensão, tão chamativa já nos escritores do século XVII;
esta ruptura radical entre a mentalidade da idade Média e a dos tempos modernos não é certamente
um dos menores enigmas da história.” René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“Para terminar estas poucas considerações, indicaremos ainda, no simbolismo do teatro, outro
ponto de vista, que se refere ao autor dramático: posto que os diferentes personagens são como
produções mentais deste, podem se considerar como representando modificações secundárias e, de
certo modo, como prolongamentos de si mesmo, quase da mesma maneira que as formas sutis

172
Por exemplo, parece que a coisa tenha sido assim, ao menos em parte, para as novelas do Santo
Graal; é também a uma questão deste gênero à qual se remetem, no fundo, todas as discussões às quais
deu lugar à «personalidade» de Shakespeare, embora, de fato, aqueles que se ocuparam delas não
tenham sabido levar nunca esta questão a seu verdadeiro terreno, de sorte que somente a têm feito
embrulhar de uma maneira quase inextricável.
173
Não dizemos irreal; entenda-se bem que a «ilusão» só deve ser considerada como uma realidade
menor.
174
Além do mais, há lugar para destacar que esta máscara se chamava em latim persona; a
personalidade é, literalmente, o que se oculta sob a máscara da individualidade.
175
É também a consideração do mundo, seja referente ao Princípio, seja unicamente no que é em si
mesmo, o que diferencia fundamentalmente o ponto de vista das ciências tradicionais e o das ciências
profanas.

419
produzidas no estado de sonho . Além do mais, a mesma consideração se aplicaria evidentemente à
produção de toda obra de imaginação, de qualquer gênero que seja; mas, no caso particular do teatro,
há isto de especial, ou seja, que esta produção se realiza de uma maneira sensível, que dá a própria
imagem da vida, assim como tem lugar igualmente no sonho. Por conseguinte, o autor tem a este
respeito, uma função verdadeiramente «demiúrgica», posto que produz um mundo que extrai
totalmente de si mesmo; trata-se do símbolo mesmo do Ser produzindo a manifestação universal. Neste
caso tanto como no do sonho, a unidade essencial do produtor das «formas ilusórias» não é afetada por
essa multiplicidade de modificações acidentais, como tampouco a unidade do Ser é afetada pela
multiplicidade da manifestação. Assim, desde qualquer ponto de vista onde alguém se coloque,
encontra-se sempre no teatro esse caráter que é sua razão profunda, por desconhecida que possa ser
para aqueles que têm feito dele algo puramente profano, razão que é constituir, por sua natureza
mesma, um dos símbolos mais perfeitos da manifestação universal.” René Guénon - Considerações Sobre
a Iniciação

Dante Alighieri (Florença, 1265 — Ravena, 1321)

“...Trata-se evidentemente de uma interpretação toda ela exotérica (exterior) da obra de Dante,
assim como da atividade dos outros «Fedeli d’Amore» («Fiéis do Amor»), que eram realmente mais
alguma coisa do que simples inimigos do Papado ou do poder temporal de Roma. Dante confessa-se,
efetivamente, «fiel do Amor» no texto da «Vita Nuova»: «como eu fiel do Amor».” René Guénon - O
Esoterismo de Dante.

“Ora os «Fedeli d’Amore» eram um movimento aparentemente literário, mas que comportava
no seu interior uma verdadeira organização iniciática. O seu tempo de existência é o fecundíssimo
século XIII, época que marca o apogeu da civilização da Idade Média; depois desse alto ponto será o
começo do declínio, assinalado com a próxima destruição da Ordem dos Templários...” René Guénon -
O Esoterismo de Dante

“Os «Fedeli d’Amore» não são, portanto, um grupo «herético» mas sim um movimento dos que já
não reconheciam aos Papas o prestígio de chefes espirituais da Cristandade (mundo ocidental).” René
Guénon - O Esoterismo de Dante.

“Beatriz tem ainda um simbolismo numérico: o seu número é o nove. «Um dia, quase na hora
nona», Dante julga ver Beatriz e escreve: «Se três é por si mesmo fator de nove, e se, por outro lado, o
fator por si mesmo dos milagres é três, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que são três e um, foi a
minha amada acompanhada pelo número nove para dar a entender que ela era um nove, ou seja, um
milagre, cuja raiz é somente a Santíssima Trindade»”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“Se nove é, na verdade, o número de Beatriz, noventa e nove, número cíclico, familiar aos
pitagóricos (o ano délfico tinha noventa e nove meses) é comum a Dante e ao seu mestre Virgílio: a
«Divina Comédia» tinha noventa e nove cantos, enquanto o número de versos da «Eneida» ronda os
nove mil e novecentos; o clímax desta última obra é dado nos primeiros 6300 versos; ora, é no canto 63°
da «Divina Comédia» que Dante faz aparecer Beatriz no carro triunfal da Igreja. Somemos 63 com 36 e
teremos 99... Além disso 63 divide o total de 99 segundo a relação 11/7 que tem valor capital na
simbólica pitagórica (estas aproximações do simbolismo numérico foram estudadas especialmente por
Denys Roman e André Raeymaeker, discípulos de Guénon, nas páginas de «Études Traditionnelles»).”
René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“Se São Bernardo nos aparece como o guia de Dante, e o diretor responsável da Ordem dos
176
Templários, de que a «Fede Santa » e os «Fedeli d’Amore» descendiam, não se espantará o leitor que
tenhamos feito incluir neste mesmo volume um outro trabalho de René Guénon, dedicado exatamente a
São Bernardo e ao significado da sua obra”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

176
http://symbolos.com/s23psrd2.htm#n36

420
 “A Metafísica pura não é pagã nem cristã, é universal; os mistérios antigos não eram paganismo,
sobrepunham-se a este; igualmente na Idade Média houve organizações cujo caráter era iniciático e
não religioso, mas que tinham a sua base no Catolicismo. Se Dante pertenceu a algumas dessas
organizações, como nos parece incontestável, não é essa uma razão para o declarar «herético»; aqueles
que pensam assim têm da Idade Média uma ideia falsa ou incompleta, só vêem, por assim dizer, o seu
exterior, porque para tudo o resto nada existe no Mundo Moderno que lhes possa servir de termo de
comparação”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“A Associação da «Fede Santa», de que Dante parece ter sido um dos chefes, era uma terceira
Ordem de filiação templária, o que justifica a designação de «Frater Templarius»; e os seus dignitários
tinham o título de «Kadosch», palavra hebraica que significa «santo» ou «consagrado» e que se
conservou até aos nossos dias nos altos graus da Maçonaria. Vê-se já, por aí, que não foi sem razão que
Dante tomou como guia, para o fim da sua viagem celeste, a São Bernardo, que estabeleceu a regra da
Ordem do Templo; e parece ter querido indicar, assim, que era apenas por meio deste que era tornado
possível, nas condições próprias da sua época, o acesso ao supremo grau de hierarquia espiritual”. René
Guénon - O Esoterismo de Dante.

“Quanto a «Imperialis Principatus», talvez não se deva, para a explicar, limitar a considerar o
papel político de Dante, que mostra que as organizações às quais ele pertencia eram então favoráveis ao
poder imperial; deve-se notar, além disso, que o «Santo Império» tem significado simbólico e que ainda
hoje, na Maçonaria escocesa, os membros dos Supremos Conselhos são qualificados como dignitários do
Santo Império, enquanto o título de «Príncipe» entra nas denominações de um número bastante grande
de graus. E ainda mais: os chefes de diferentes organizações de origem rosacruciana, a partir do séc. XVI,
usaram o título de «Imperator»; há razões para pensar que a «Fede Santa», no tempo de Dante,
apresentava certas analogias com o que foi mais tarde a «Fraternidade da Rosa-Cruz», se é que esta
não derivou mais ou menos diretamente da outra”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“...o significado das diversas regiões simbólicas descritas por Dante e, mais particularmente, a
dos «céus». Essas regiões, com efeito, representam, na realidade, outros tantos estados diferentes e os
céus são propriamente «hierarquias espirituais», ou seja, graus de iniciação”. René Guénon - O
Esoterismo de Dante.

“Não é este o lugar para se procurar a origem histórica dos altos graus do Escocismo, nem de
discutir a teoria tão controversa da sua descendência templária; mas que tenha havido filiação real e
direta ou apenas reconstituição, não é menos certo que a maior parte destes graus, e também alguns
daqueles que se encontram noutros ritos, aparecem como vestígios de organizações tendo tido outrora
uma existência independente, e nomeadamente destas antigas Ordens de Cavalaria cuja fundação está
ligada à história das Cruzadas, ou seja, de uma época em que não houve apenas relações hostis, como
julgam aqueles que se prendem apenas às aparências, mas também ativas trocas intelectuais entre o
Oriente e o Ocidente, trocas que se operaram sobretudo por meio das Ordens em questão. Deve-se
admitir que foi ao Oriente que estas foram buscar os dados herméticos que assimilaram, ou não
deveremos, antes, pensar que possuíram desde a sua origem um Esoterismo deste gênero, e que foi a
sua própria iniciação que as tornou aptas a entrar em relações, neste campo, com os orientais? É essa
ainda uma questão que não pretendemos resolver, mas a segunda hipótese, embora menos vezes
encarada do que a primeira, nada tem de inverossímil para quem reconhece a existência, durante toda a
Idade Média, de uma tradição iniciática propriamente ocidental; e o que levaria ainda a admiti-lo é que
Ordens fundadas mais tarde, e que não tiveram relações com o Oriente, foram igualmente providas de
um simbolismo hermético, como a do Tosão de Ouro, cujo próprio nome é uma alusão tão clara quanto
possível a esse simbolismo. Seja como for, na época de Dante o Hermetismo existia certamente na
Ordem do Templo, tal como o conhecimento de certas doutrinas de origem mais seguramente árabe,
que o próprio Dante parece também não ter ignorado e que lhe foram, sem dúvida, transmitidas
também por essa via; explicaremos este ponto mais adiante”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.”
René Guénon - O Esoterismo de Dante

“É verdade que os protestantes, e mais particularmente os luteranos, servem-se habitualmente

da palavra «evangélico» para designar a sua própria doutrina e, por outro lado, sabe-se que o selo de
Lutero tinha uma cruz no centro de uma rosa; sabe-se também que a organização rosacruciana que

421
manifestou publicamente a sua existência em 1604 (aquela com quem Descartes tentou em vão
contatar) declarava-se nitidamente «antipapista». Mas devemos dizer que essa Rosa-Cruz do começo do
séc. XVII era já muito exterior e afastada da verdadeira Rosa-Cruz original, a qual nunca constituiu
uma sociedade no sentido próprio desta palavra; e, quanto a Lutero, parece não ter sido senão uma
espécie de agente subalterno, sem dúvida mesmo bastante pouco consciente do papel que tinha a
desempenhar; estes diversos pontos, aliás, nunca foram completamente elucidados”. René Guénon - O
Esoterismo de Dante.

“Esta interpretação, de resto, permite dar um sentido muito preciso à expressão «milícia santa»,
que encontramos um pouco mais adiante, nos versos que parecem mesmo exprimir discretamente a
transformação do Templarismo, após a sua aparente destruição, para dar origem ao Rosacrucianismo
(23)”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“...não existe qualquer dúvida sobre a existência na «Divina Comédia« e na «Eneida» de uma
alegoria metafísico-esotérica que esconde e expôs, ao mesmo tempo, as fases sucessivas pelas quais
passa a consciência do iniciado para alcançar a imortalidade».” René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“A mesma acusação de insuficiência que formulámos a respeito de Rossetti e de Aroux pode ser
feita a Éliphas Lévi que, ao salientar uma relação com os mistérios antigos, viu sobretudo uma aplicação
política, ou político-religiosa, a qual, aos nossos olhos, tem apenas uma importância secundária, e que
comete sempre o erro de supor que as organizações propriamente iniciáticas estão diretamente
implicadas nas lutas exteriores”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“Há ainda outra coisa que nos parece dificilmente sustentável: é a opinião que consiste em ver
Dante como uma «Kabbalista» no sentido próprio desta palavra; e aqui estamos tanto mais tentados a
desconfiar quanto sabemos demasiado bem como certos contemporâneos se iludem facilmente a este
respeito, julgando encontrar a Kabbala por toda a parte onde existe qualquer forma de Esoterismo.
Não vimos um escritor maçônico afirmar com ar grave que Kabbala e Cavalaria são uma única e mesma
coisa, e que, a despeito das mais elementares noções linguísticas, as duas palavras têm uma origem
comum? Perante tais inverosimilhanças, compreender-se-á a necessidade de nos mostrarmos
circunspectos e de não nos contentarmos com algumas vagas aproximações para fazer deste ou daquele
personagem um kabbalista; ora a Kabbala é essencialmente a tradição hebraica, e nós não possuímos
nenhuma prova de que uma influência judaica se tenha exercido diretamente sobre Dante. Essa opinião
nasceu unicamente do emprego que ele faz da ciência dos números; mas, se essa ciência existe
efetivamente na Kabbala hebraica e tem aí um lugar dos mais importantes, também se encontra noutro
lado; ir-se-á, então, pretender igualmente, com o mesmo pretexto, que Pitágoras era um kabbalista?
Como já o dissemos, é mais ao Pitagorismo do que à Kabbala que, sob este aspecto, se poderia ligar
Dante, o qual provavelmente conhecia sobretudo do Judaísmo o que o Cristianismo dele conservou na
sua doutrina”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“«O seu Céu compõe-se de uma série de círculos kabbalísticos divididos por uma cruz como o
pentaclo de Ezequiel; no centro dessa cruz floresce uma rosa, e vemos aparecer pela primeira vez,
exposta publicamente e quase categoricamente explicado, o símbolo dos Rosa-Cruz». Aliás, na mesma
época, este mesmo símbolo aparecia também, embora talvez de uma maneira menos clara, numa outra
obra poética célebre: o «Romance da Rosa». Éliphas Lévi pensa que «o “Romance da Rosa” e “A Divina
Comédia”» são as duas formas opostas (seria mais exato dizer complementares) de uma mesma obra:
a iniciação à independência do espírito, a sátira de todas as instituições contemporâneas e a fórmula
alegórica dos grandes segredos da Sociedade dos Rosa-Cruz», a qual, para dizer a verdade, não usava
ainda esse nome, e além do mais, repetimo-lo, nunca foi (salvo nalgumas ramificações tardias e mais ou
menos desviadas) uma «sociedade» constituída com todas as formas exteriores que implica essa
palavra”. René Guénon - O Esoterismo de Dante.

“Aquilo que oferece um interesse particular para a história das doutrinas esotéricas é a
verificação de que diversas manifestações importantes destas doutrinas coincidem, apenas com poucos
anos de diferença, com a destruição da Ordem do Templo; existe uma relação incontestável, embora
bastante difícil de determinar com precisão, entre estes diversos acontecimentos. Nos primeiros anos do
séc. XIV, e sem dúvida já no decurso do século precedente, havia então, tanto em França como em Itália,

422
uma tradição secreta («oculta», se se quiser, mas não «ocultista») aquela mesma que devia, mais tarde,
usar o nome de tradição rosicruciana. A denominação de «Fraternidade Rosae-Crucis» aparece pela
primeira vez em 1374, ou mesmo, segundo alguns (nomeadamente Michel Maier), em 1413; e a legenda
de «Christian Rosenkreutz», o suposto fundador, cujos nome e vida são puramente simbólicos, só terá
sido inteiramente constituída no séc. XVI; mas acabamos de ver que o próprio símbolo da Rosa-Cruz é
certamente bem anterior.
Esta doutrina esotérica, qualquer que seja a designação particular que se lhe quiser dar até à
aparição do Rosicrucianismo propriamente dito (se todavia se crê necessário dar-lhe uma), apresentava
características que permitem fazê-la caber no que se designa geralmente por Hermetismo. A história
desta tradição hermética está ligada intimamente à das Ordens de Cavalaria; e na época de que nos
ocupamos ela era conservada por organizações iniciáticas como a da «Fede Santa» e dos «Fiéis de
Amor», e também essa «Massenia do Santo Graal», de que o historiador Henri Martin fala nos
seguintes termos, precisamente a propósito dos romances de cavalaria, que são ainda uma das grandes
manifestações literárias do Esoterismo na Idade Média...” René Guénon – O Esoterismo de Dante p.
42/43

“Além do mais, é reconhecido que houve influências islâmicas nas origens do Rosacrucianismo e é
a esse fato que aludem as supostas viagens de Christian Rosenkreutz no Oriente; mas a origem real do
Rosacrucianismo, já o dissemos, são precisamente as Ordens de Cavalaria e foram elas que formaram na
Idade Média o verdadeiro laço intelectual entre o Oriente e o Ocidente.” René Guénon – O Esoterismo de
Dante p. 49/50

“Sendo a verdadeira iniciação uma tomada de posse consciente dos estados superiores, é fácil
compreender que ela seja simbolicamente descrita como uma ascensão ou uma «viagem celeste»; mas
poder-se-ia perguntar porque é que essa ascensão deve ser antecedida por uma descida aos Infernos. Há
diversas razões para isso, que não poderíamos expor completamente sem entrarmos em demasiado
longos desenvolvimentos que nos levariam muito longe do tema especial do presente estudo; diremos
apenas o seguinte: por um lado, essa descida é como uma recapitulação dos estados que precedem
logicamente o estado humano, que determinaram as suas condições particulares e que devem, assim,
participar na «transformação» que se vai efetuar; por outro lado, ela permite a manifestação, segundo
certas modalidades, das possibilidades de ordem inferior que o ser traz ainda em si num estado não
desenvolvido, e que devem ser esgotadas por ele antes que lhe seja possível alcançar a realização dos
seus estados superiores.” René Guénon – O Esoterismo de Dante p. 54

“O fim real da iniciação não é apenas a restauração do «estado edênico», o qual nada mais é do
que uma etapa no caminho que deve conduzir bem mais alto, visto que é além dessa etapa que começa
realmente a «viagem celeste»; esse fim é a conquista ativa dos estados «supra-humanos», porque,
como Dante repete, de acordo com o Evangelho, «Regnum caelorum violenzia pate...» e essa é uma das
diferenças essenciais existentes entre os iniciados e os místicos.” René Guénon – O Esoterismo de Dante
p. 55

Esoterismo Católico
“O equívoco cometido frequentemente a respeito, do qual encontramos até certo ponto o eco no
artigo de Bédarride, parece-nos dever-se a dois motivos principais, sendo o primeiro o que geralmente se
concebe bastante mal sobre o que era o Catolicismo na Idade Média. Não se deveria esquecer que
assim como há um esoterismo muçulmano, também houve nessa época um esoterismo católico,
queremos dizer, um esoterismo que tomava a sua base e o seu ponto de apoio nos símbolos e nos ritos
da religião católica, sobrepondo-se a esta, mas sem opor-se de modo algum, não sendo duvidoso que
certas Ordens religiosas estivessem muito longe de ser estranhas a esse esoterismo. Se a tendência da
maior parte dos católicos atuais é negar a existência destas coisas, isso prova somente que eles não
estão melhor informados a respeito que o resto dos nossos contemporâneos”. René Guénon - Estudos
Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 9

423
 177
“M. Le Forestier tem razão quando fala a esse respeito do “Cristianismo esotérico” , mas não
vemos porque se deve negar às concepções dessa ordem o direito de afirmarem-se autenticamente
cristãs. Limitar-se às ideias modernas de uma religião exclusiva e restritamente exotérica, é negar ao
Cristianismo todo o sentido verdadeiramente profundo, e é também desconhecer tudo o que ele tenha
sido na Idade Média, do qual podemos aperceber precisamente os últimos reflexos, já muito
enfraquecidos, em organizações possivelmente como a dos Élus Coens”. René Guénon - Estudos Sobre a
Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 18

O Companheirismo e a Maçonaria178
“...se ficar à parte o caso da sobrevivência possível de alguns raros agrupamentos de hermetismo
cristão da idade Média, aliás, extremamente restritas, é um fato que, de todas as organizações com
pretensões iniciáticas que estão atualmente estendidas no mundo ocidental, não há mais que duas que,
por decadentes que estejam uma e outra, consequência da
ignorância e da incompreensão da imensa maioria de seus
membros, podem reivindicar uma origem tradicional autêntica e
uma transmissão iniciática real; estas duas organizações, que, para
falar a verdade, não foram primitivamente mais que uma só,
embora com ramos múltiplos, são o Companheirismo e a
Maçonaria. Todo o resto não é mais que fantasia ou
charlatanismo, quando não serve inclusive para dissimular algo
pior; e nesta ordem de ideias, não há invenção, por absurda ou por
extravagante que seja, que não tenha em nossa época alguma
possibilidade de triunfar e de ser tomada a sério, dos delírios
ocultistas sobre as «iniciações no astral» até o sistema
americano, de intenções sobretudo «comerciais», das
pretendidas «iniciações por correspondência»!” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Faz falta, em nossa opinião, algum tipo de contrapeso da

opinião corrente e considerar a “Maçonaria Especulativa” como não sendo, sob muitos aspectos, senão
uma degeneração da “Maçonaria Operativa”. Esta última, com efeito, era verdadeiramente completa
em sua ordem, possuindo a teoria e a prática correspondente, e a sua designação pode nesse aspecto
ser entendida como uma alusão às “operações” da “arte sagrada”, onde a construção segundo as
regras tradicionais era uma das aplicações. Quanto à “Maçonaria Especulativa”, que nasceu no
momento em que as corporações construtivas estavam em plena decadência, o seu nome indica muito
claramente que ela está confinada à “especulação” pura e simples, ou seja, a uma teoria sem
realização, e decerto que é uma maneira muito estranha encarar-se isso como um “progresso”.” René
Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 8

“O segundo motivo do erro que assinalámos, é imaginar-se que o que se oculta sob os símbolos
179
são quase exclusivamente concepções sociais ou políticas , mas na realidade trata-se de coisa diferente
disso. As concepções dessa ordem não podiam ter, aos olhos dos que possuíam certos conhecimentos,
mais que uma importância muito secundária, em suma, a de uma aplicação possível dentre muitas
outras. Acrescentamos mesmo que em todas as partes onde chegaram a tomar um lugar bastante
destacado e a tornar-se predominantes, invariavelmente foram uma causa de degeneração e

177
Invés de “Cristianismo esotérico” sem dúvida seria mais correto dizer “esoterismo cristão”, ou seja,
tomando como base o Cristianismo para indicar aquilo de que se trata não pertencer ao âmbito da
religião. Naturalmente, a mesma observação é válida para o esoterismo muçulmano.
178
Para mais detalhes ver o artigo “Rene Guenon e a Maçonaria”, de Francisco Ariza, em “Symbolos”,
Revista internacional de Arte - Cultura - Gnosis: http://hermetismoymasoneria.com/ps10frar2.htm ou
http://symbolos.com/index.html#CONTENIDO
179
Esta maneira de ver é em grande parte aquela de Aroux e de Rossetti no que respeita à interpretação
de Dante, encontrando-se também em muitas passagens da História da Magia de Eliphas Lévi.

424
 180
afastamento . Foi precisamente isso o que fez perder à Maçonaria moderna a compreensão do que ela
ainda conserva do antigo simbolismo e das tradições de que, apesar de todas as suas insuficiências, é
preciso dizê-lo, parece ser a única herdeira no mundo ocidental atual”. René Guénon - Estudos Sobre a
Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 9

“Sem dúvida a Maçonaria dos fins do século XVIII já não tinha o que lhe fazia falta para cumprir
esta “Grande Obra”, da qual certas condições muito provavelmente escaparam ao próprio Joseph de
Maistre. Quer isto dizer que semelhante plano nunca poderá ser tentado novamente, de uma ou de
outra forma, por alguma organização que possua um caráter verdadeiramente iniciático e detenha o “fio
de Ariadne” que lhe permita guiar-se no labirinto das inumeráveis formas que velam a Tradição única, e
finalmente voltar a reencontrar a “Palavra Perdida” e fazer surgir “a Luz das Trevas, a Ordem do Caos”?
Não pretendemos de maneira alguma prever o futuro, porém, há certos sinais que permitem pensar que,
apesar das aparências desfavoráveis do mundo atual, isso talvez não seja inteiramente impossível”.
René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 14

“A Maçonaria serve-se de símbolos de um caráter muito variado, pelo menos aparentemente,

mas ela não se apropriou deles, como alguns parecem acreditar, para afastá-los do seu verdadeiro
sentido; ela recebeu-os, tal como as outras corporações (porque desde já ela foi uma), numa época em
que era muito diferente do que é hoje, e tem-nos conservado apesar de, desde há muito, não os
compreender.”
“Tudo indica, diz Joseph de Maistre, que a Franco-Maçonaria vulgar é um ramo desprendido e
talvez corrompido de um tronco antigo e respeitável”. É exatamente assim que se deve encarar a
questão: comete-se frequentemente o erro de só se considerar a Maçonaria moderna sem se pensar que
ela é simplesmente o produto de uma alteração. Os primeiros responsáveis por essa alteração, ao que
parece, foram os pastores protestantes Anderson e Desaguliers, que redigiram as Constituições da
Grande Loja de Inglaterra, publicadas em 1723, e que fizeram desaparecer todos os antigos documentos
que caíram em suas mãos, para que ninguém apercebesse as inovações que introduziram, e também
porque esses documentos continham fórmulas que eles consideravam muito incómodas, como a
obrigação de “fidelidade a Deus, à Santa Igreja e ao Rei”, sinal indiscutível da origem católica da
181
Maçonaria . Os protestantes haviam preparado esse trabalho de deformação durante os quinze anos
que decorreram entre a morte de Christopher Wren, último Grão-Mestre da Maçonaria antiga (1702), e
a fundação da nova Grande Loja de Inglaterra (1717). No entanto, deixaram subsistir o simbolismo sem
se aperceber que ele, para qualquer um que o compreendesse, testemunhava contra eles tão
eloquentemente como os textos escritos, que ademais não conseguiram destruir todos. Eis aqui, muito
brevemente resumido, o que deveriam saber todos aqueles que desejam combater eficazmente as
182
tendências da Maçonaria atual ”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 63

“Sem pretender tratar aqui a questão tão complexa das origens históricas da Maçonaria,
lembramos somente que a Maçonaria moderna, na forma que conhecemos atualmente, resultou de
uma fusão parcial dos Rosa-Cruzes, que haviam conservado a doutrina gnóstica desde a Idade Média,
com as antigas corporações de Maçons Construtores, cujos utensílios já haviam sido utilizados, por outo
lado, como símbolos pelos Filósofos Herméticos, como se vê em particular numa figura de Basílio
Valentim”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 94

180
O exemplo de certas organizações muçulmanas, nas quais as preocupações políticas de alguma
maneira sufocaram a espiritualidade original, é muito claro a este respeito.
181
Durante o século XVIII a Maçonaria Escocesa fez uma tentativa de retorno à tradição católica,
representada pela dinastia dos Stuarts, por oposição à Maçonaria Inglesa, tornada protestante e
devotada à Casa de Orange.
182
Houve posteriormente uma outra mudança nos países latinos, essa num sentido antirreligioso, mas é
sobre a “protestantização” da Maçonaria Anglo-Saxónica que convém insistir em primeiro lugar.

425
Maçonaria Mista - Iniciação Feminina
“É fácil compreender que pode haver por esse lado, pelo menos em princípio, várias possibilidades
de iniciação feminina que não devem ser negligenciadas, mas dizemos em princípio porque infelizmente,
nas condições atuais, de fato não existe nenhuma transmissão autêntica que permita realizar essas
possibilidades. E não nos cansaremos de repetir, visto tratar-se de algo que muitos parecem perder
sempre de vista, que fora de uma tal transmissão não pode haver nenhuma iniciação válida, porque de
maneira alguma ela pode ser constituída por iniciativas individuais que, quaisquer que sejam, por si
mesmas não poderão conduzir senão a uma pseudo-iniciação, com o elemento supra-humano, ou seja, a
influência espiritual forçosamente faltando em tal caso”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-
Maçonaria e o Companheirismo p. 43

“Entenda-se que falamos aqui de uma Maçonaria onde as mulheres são admitidas
indiscriminadamente com os homens, e não da antiga “Maçonaria de Adopção” que tinha por motivo
satisfazer as mulheres que se queixavam de ser excluídas da Maçonaria, conferindo-lhes um simulacro
de iniciação que, apesar de ser totalmente ilusório e não ter nenhum valor real, pelo menos não tinha
nem as pretensões e nem os inconvenientes da “Maçonaria Mista”.” René Guénon - Estudos Sobre a
Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 43

Palavra Perdida e Palavras Substitutas

“É sabido que em quase todas as tradições é feita alusão a algo perdido ou desaparecido que,
quaisquer que sejam os diversos modos por que é simbolizado, no fundo tem sempre o mesmo
significado, podemos mesmo dizer os mesmos significados, porque, como em todo o simbolismo, existem
muitos, mas que estão estreitamente ligados entre eles. Do que tudo isso expressa é sempre, na
realidade, da ocorrência do obscurecimento espiritual; trata-se de uma alusão ao obscurecimento
espiritual em virtude das leis cíclicas no decurso da História da Humanidade; trata-se antes de tudo da
perda do Estado Primordial, e também, como consequência imediata, da Tradição correspondente,
porque essa Tradição não é senão o próprio Conhecimento essencialmente implícito na posse desse
estado”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 45

“Tal é o caso da história bíblica da “confusão das línguas”, que apesar de ser possível reportá-la a
um período histórico determinado, não corresponde senão ao início da Kali-Yuga, sendo certo que muito
antes já existiam formas tradicionais particulares cada uma devendo ter a sua própria língua sagrada.
Essa persistência sobre a Língua única das origens não deve ser entendida literalmente, mas antes no
sentido em que, até então, a consciência da unidade essencial de todas as tradições ainda não havia
183
desaparecido .” René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 46

“Mas há algo que, pelo contrário, pertence propriamente à ordem esotérica e iniciática: trata-se
da busca desse algo perdido, ou, como se dizia na Idade Média, da sua queste, e isto compreende-se sem
dificuldade porque a iniciação, na sua primeira parte que corresponde aos “Pequenos Mistérios”, tem
efetivamente como objetivo essencial a restauração do Estado Primordial. Nisto convém assinalar que,
tal como na realidade a perda aconteceu gradualmente em etapas sucessivas antes de atingir o estado
atual, como já explicámos, igualmente a busca deve fazer-se gradualmente percorrendo no sentido
inverso as mesmas etapas, ou seja, remontando de alguma maneira no decurso do ciclo histórico da
Humanidade de um estado a outro até chegar ao próprio Estado Primordial. A essas etapas
corresponderão naturalmente outros tantos degraus de iniciação nos “Pequenos Mistérios”.” René
Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 47

“Desde logo, torna-se muito evidente que tudo quanto possa ser comunicado exteriormente não
é verdadeiramente a “Palavra Perdida” e tão-só a simbolizando, sempre de modo mais ou menos
inadequado como é toda a expressão das verdades transcendentes, e frequentemente esse simbolismo é

183
A esse respeito, pode assinalar-se que o que se designa como o “dom das línguas” (ver Apercepções
sobre a Iniciação, cap. XXXVII) identifica-se ao conhecimento da Língua primitiva, entendida
simbolicamente.

426
muito complexo devido à multiplicidade de significados que inclui, tal como os graus que comporta na
sua aplicação”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 48

“Nas iniciações ocidentais, há pelo menos dois exemplos muito conhecidos (o que não quer dizer
que sejam sempre bem entendidos por aqueles que falam deles) da busca aqui tratada: a “demanda do
Graal”, nas iniciações cavaleirescas da Idade Média, e a “procura da Palavra Perdida” na iniciação
maçônica, que respectivamente podem ser tomados como típicos das duas formas principais do
simbolismo que vimos tratando”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo
p. 48
184
“A “Távola Redonda” e a sua Cavalaria, como já dissemos noutro lugar , apresentam todos
sinais indicadores de tratar-se efetivamente da constituição de um Centro Espiritual autêntico, porém,
repetimos novamente, não sendo senão um Centro Espiritual secundário como imagem ou reflexo do
Centro Supremo, pelo que só pôde cumprir a função de “substituto” em relação a esse, tal como toda a
forma tradicional particular não é propriamente senão uma “substituta” da Tradição Primordial. Se
passarmos a considerar a “Palavra Perdida” e a sua procura na Maçonaria, podemos constatar que, pelo
menos no estado atual das coisas, esse assunto está envolto em muitas obscuridades. Certamente que
não temos a pretensão de conseguir dissipá-las inteiramente, mas pelo menos algumas observações que
iremos formular talvez sejam suficientes para eliminar aquilo que, à primeira vista, pode dar a impressão
de ser contraditório. A primeira coisa que assinalamos a esse respeito, é que o grau de Mestre, tal como
é praticado na Craft Masonry, insiste na “perda da Palavra”, que é apresentada como uma consequência
da morte de Hiram, mas parece não conter alguma indicação expressa quanto à sua procura, e menos
ainda se fala de uma “Palavra reencontrada”. Isso pode parecer verdadeiramente estranho, porque o
Mestrado, sendo o último dos graus que constituem a Maçonaria propriamente dita, deve
necessariamente corresponder, pelo menos virtualmente, à Perfeição dos “Pequenos Mistérios”, sem a
qual a sua própria designação é desde logo injustificada. Pode-se dizer com verdade que a iniciação
nesse grau em si não é propriamente senão um ponto de partida, pelo que em suma tudo isso é
perfeitamente normal, faltando ainda ver nessa mesma iniciação alguma coisa que permite “começar”,
se assim podemos dizer, a procura que constitui o trabalho ulterior devendo conduzir à realização efetiva
do Mestrado”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 48

“Queremos destacar esta passagem por ser particularmente importante no que respeita à
“adaptação” do ensinamento iniciático às capacidades, intelectuais ou outras, de cada um daqueles que
eram admitidos. Certos ocultistas contemporâneos, sempre perseguidos pela mesma obsessão,
sustentam que os verdadeiros sucessores dos “Templários” nessa época foram os “Jesuítas”, que haviam
retomado por sua conta o plano de vingança contra a Realeza e cujos agentes mais ativos em tal
empresa foram Fénelon (!) e Ramsay (ver Papus, Martinésisme, Willermosisme, Martinisme et Franc-
Maçonnerie, pp. 10-11). Sob a influência de semelhantes ideias chegou-se, contra toda a
verossimilhança, a converter os jesuítas nos inspiradores e chefes secretos dos “Iluminados da Baviera”.
Por outra parte, é certo que nem sequer se vacila em apresentar o barão von Hundt como “o criador da
Alta Maçonaria alemã” ou “Iluminismo alemão” (idem, p. 67). Maneira singular de escrever a História!”
René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 66

A Civilização Egípcia
Muitas vezes se criticou a maneira como certos «iniciados» costumam relegar os «Mestres» de
que se dizem seguidores, para uma qualquer região inacessível da Ásia central; com efeito, é um meio
fácil de tornar as suas asserções impossíveis de verificar, mas não é o único, porque o afastamento no
tempo pode também ter um papel comparável ao afastamento no espaço. Por isso, outros não hesitam
em ligar-se a qualquer tradição inteiramente desaparecida e apagada há séculos, milhares de anos,
mesmo; é certo que, a menos que não ousem afirmar que essa tradição se perpetuou durante todo o
tempo de modo secreto e de tal maneira escondida que ninguém conseguiu descobrir lhe o menor traço,

184
O Rei do Mundo, caps. IV e V.

427
isso os prive da vantagem apreciável de reivindicar uma filiação direta e contínua, e não teria a
aparência de verossimilhança que pode ter se se tratar de uma forma recente como é a da tradição
rosacruciana; mas este defeito parece ter pouca importância aos seus olhos, porque são tão ignorantes
das verdadeiras condições da iniciação que imaginam de bom grado que uma simples ligação «ideal»,
sem nenhuma transmissão regular, pode fazer a vez de uma ligação efetiva. Além disso, uma tradição
prestar-se-á melhor a todas as «reconstituições» fantasistas se estiver completamente perdida e
esquecida e se se desconhecer o significado real dos vestígios que subsistem, porque assim pode-se
fazer-lhe dizer tudo o que se quiser, cada um acrescentará naturalmente só o que estiver conforme com
as suas próprias ideias; não há certamente outra razão para explicar por que é que a civilização egípcia
é particularmente «explorada» neste sentido e por que é que tantos «pseudo-iniciados» de escolas tão
diferentes têm por ela uma predileção que de outro modo não se poderia compreender. Temos de
precisar, para evitar qualquer falsa aplicação do que acabamos de dizer, que estas observações não
dizem respeito de modo nenhum às referências ao Egito ou a outras coisas do mesmo gênero que
podemos encontrar por vezes também em certas organizações iniciáticas, mas que têm aí unicamente
um caráter de «lendas» simbólicas, sem qualquer pretensão a fazer-se valer de semelhantes origens; só
nos referimos àquilo que aparece como restauração, válida como tal, de uma tradição ou de uma
iniciação que já não existe, restauração que, aliás, mesmo na hipótese impossível de ser exata e
completa em todos os pontos, não teria ainda assim outro interesse a não ser o de uma simples
curiosidade arqueológica. René Guénon - O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos p. 234

Paramos por aqui estas considerações já longas e amplamente suficientes para fazer
compreender o que são, de modo geral, todas as falsificações «pseudo-iniciáticas» da ideia tradicional,
tão características na nossa época: uma mistura mais ou menos coerente (mais menos que mais), de
elementos em parte retirados em parte inventados, tudo dominado pelas concepções anti-tradicionais
que são próprias ao espírito moderno, e que só podem, por conseguinte, servir para espalhar ainda mais
essas concepções fazendo-as passar junto de alguns como tradicionais, sem falar do engano manifesto
que consiste em dar como «iniciação» aquilo que, na realidade, tem um caráter estritamente profano,
para não dizer «profanador». Se se retorquir dizendo, como tentativa de circunstância atenuante, que
há sempre, apesar de tudo, alguns elementos de proveniência realmente tradicional, responderemos:
qualquer imitação, para se fazer aceitar, deve naturalmente tomar, pelo menos, alguns dos traços
daquilo que ela simula, mas é isso que aumenta o perigo; a mentira mais hábil, e também a mais
funesta, não será aquela que mistura inextricavelmente o verdadeiro com o falso, esforçando-se em
pôr aquele ao serviço do triunfo deste? René Guénon - O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos p.
235

A Crise do Mundo Moderno

“Portanto, quando se diz que o Mundo Moderno sofre uma crise, o que se entende mais
habitualmente é que ele chegou a um ponto crítico, ou, noutros termos, que uma transformação mais ou
menos profunda está iminente, que uma mudança de orientação deverá inevitavelmente produzir-se em
breve, para o bem ou para o mal, de modo mais ou menos brusco, com ou sem catástrofe”. René Guénon
- Crise do Mundo Moderno

“É também por isso que os acontecimentos se desenrolam à velocidade acelerada que mencionei
inicialmente. Sem dúvida que isso pode continuar assim ainda algum tempo, mas não indefinidamente; e
embora não seja possível marcar um limite preciso, tem-se mesmo a impressão de que isso não pode
durar por muito mais tempo”. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

“Que fique bem entendido que não tenho qualquer pretensão de estabelecer de maneira
completa uma tal discriminação, o que seria, aliás, prematuro, visto que a crise não está ainda
solucionada e talvez não seja possível dizer exatamente quando e como o será”. René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

“Algumas das expressões que acabei de empregar evocarão certamente, para alguns, a ideia do
chamado “juízo final”; e isso, para dizer a verdade, não está errado, quer seja entendido literalmente,

428
quer simbolicamente (ou simultaneamente das duas maneiras, porque elas realmente não se excluem
nesse caso, mas este não é o lugar nem o momento de explicar inteiramente esse ponto)”. René Guénon
- Crise do Mundo Moderno

“Este fim não é, sem dúvida, o “fim do Mundo”, no sentido total em que alguns o querem
entender, mas é, pelo menos, o fim de um mundo; e se o que deve acabar é a civilização ocidental na sua
forma atual, é compreensível que aqueles que se habituaram a não ver coisa alguma fora dela, a
considerá-la como “a civilização” sem epíteto, julguem facilmente que tudo acabará com ela, e que, se
ela desaparecer, será realmente o “fim do Mundo”.” René Guénon - Crise do Mundo Moderno

“Direi, então, para remeter as coisas às suas justas proporções, que parece que nos aproximamos
realmente do fim de um Mundo, ou seja, do fim de uma época ou de um ciclo histórico que pode, além
disso, estar em correspondência com um ciclo cósmico, segundo o que ensinam a esse respeito as
doutrinas tradicionais. Já houve no passado muitos acontecimentos desse tipo, e sem dúvida haverá
ainda outros no futuro; acontecimentos de importância desigual, aliás, pois encerram períodos mais ou
menos extensos e dizem respeito ora a todo o conjunto da Humanidade terrestre, ora apenas a uma ou
outra das suas partes, uma raça ou um povo determinado. É de supor, no estado atual do Mundo, que a
mudança que ocorrer terá alcance muito geral, e que, seja qual for a forma de que vai se revestir – que
não pretendo tentar definir – afetará mais ou menos a Terra inteira”. René Guénon - Crise do Mundo
Moderno

“A doutrina hindu ensina que a duração de um ciclo humano, ao qual dá o nome de Manvantara,
divide-se em quatro Idades, que correspondem a fases de um obscurecimento gradual da espiritualidade
primordial; são esses mesmos períodos que as tradições da Antiguidade ocidental, por seu lado,
designavam como as Idades de Ouro, de Prata, de Bronze e de Ferro. Estamos presentemente na quarta
Idade, “Kali-Yuga” ou “Idade Sombria”, e estamos nela, afirma-se, há mais de seis mil anos, ou seja,
desde uma época bastante anterior a todas aquelas que são conhecidas da História “clássica”. Desde
então, as verdades que eram outrora acessíveis a todos os homens tornaram-se cada vez mais
dissimuladas e difíceis de atingir; aqueles que as possuem são cada vez menos numerosos e, se o tesouro
da sabedoria “não humana”, anterior a todas as idades, nunca se pode perder, ele se envolve no entanto
em véus cada vez mais impenetráveis, que o escondem aos olhares e sob os quais é extremamente difícil
descobri-lo. É por isso que por toda a parte se faz alusão, sob diversos símbolos, a qualquer coisa que se
perdeu, pelo menos aparentemente e em relação ao mundo exterior, e que devem encontrar aqueles que
aspiram ao verdadeiro conhecimento; mas também se afirma que aquilo que está assim escondido
voltará a ser visível no fim deste ciclo, que será ao mesmo tempo, em virtude da continuidade que liga
todas as coisas, o começo de um ciclo novo”. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

“Mas, perguntarão, sem dúvida, porque é que o desenvolvimento cíclico se deve cumprir assim
num sentido descendente, indo do superior para o inferior – o que, como é fácil de ver, é a própria
negação da ideia de “progresso”, tal como os modernos a entendem? É que o desenvolvimento de toda a
manifestação implica necessariamente um afastamento cada vez maior do princípio do qual ela procede;
partindo do ponto mais alto, ela tende forçosamente para baixo, e, como os corpos pesados, tende para
esse sentido com uma velocidade sem cessar crescente, até que encontra finalmente um ponto de
paragem”. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

“A Antiguidade dita “clássica” é então, para dizer a verdade, uma antiguidade muito relativa e
mesmo muito mais próxima dos tempos modernos do que a verdadeira Antiguidade, visto que ela não
remonta sequer à metade da “Kali-Yuga”, cuja duração é apenas, segundo a doutrina hindu, a décima
parte da duração do Manvantara”. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Eu poderia citar ainda muitos outros acontecimentos que se referem mais ou menos à mesma
data, mas farei apenas notar que ela foi para Roma o começo do período propriamente “histórico”,
sucedendo à época “legendária” dos reis, e que se sabe também, embora de modo um pouco vago, que
houve então importantes movimentos nos povos célticos; mas sem insistir demasiado nisso, chegaremos
ao que se refere à Grécia. Igualmente aí o século VI foi o ponto de partida da civilização dita “clássica”, a
única à qual os historiadores modernos reconhecem caráter “histórico”; e tudo o que a precede é
bastante mal conhecido para poder ser tratado como “legendário”, embora as recentes descobertas

429
arqueológicas já não permitam duvidar que houve aí uma civilização muito real. Tenho mesmo algumas
razões para pensar que esta primeira civilização helênica foi muito mais interessante intelectualmente
do que aquela que se lhe seguiu, e que as relações entre elas guardam analogia com as que existem
entre a Europa da Idade Média e a Europa moderna. No entanto, convém notar que a cisão não foi tão
radical como neste último caso, porque houve na Grécia, pelo menos parcialmente, uma readaptação
efetuada na ordem tradicional, principalmente no domínio dos “mistérios”; e que é preciso ligá-la com o
Pitagorismo, que foi sobretudo, sob uma nova forma, uma restauração do Orfismo anterior, e cujos laços
evidentes com o culto délfico do Apolo hiperbóreo permitem mesmo encarar uma filiação contínua e
regular com uma das mais antigas tradições da humanidade. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Do que acaba de ser dito, uma coisa se deve reter particularmente: é que convém procurar na
Antiguidade “clássica” algumas das origens do Mundo Moderno; este não está, portanto, inteiramente
errado quando se reclama herdeiro da civilização greco-latina e pretende ser seu continuador. A
verdadeira Idade Média, para mim, estende-se do reinado de Carlos Magno até o começo do século XIV;
nesta última data começa uma nova decadência que, através de diversas etapas, foi se acentuando até
nós. É aí que se situa o verdadeiro ponto de partida da crise moderna; é o começo da desagregação da
“Cristandade”, à qual a civilização ocidental da Idade Média se identificava essencialmente. Essa data
marca, ao mesmo tempo, o fim do regime feudal, estreitamente solidário com essa mesma
“Cristandade”, e a origem da constituição das “nacionalidades”. Será então necessário fazer remontar a
época moderna a cerca de dois séculos mais cedo do que se considera habitualmente. A Renascença e a
Reforma são sobretudo resultantes e só foram possíveis pela decadência prévia; mas, bem longe de
serem uma reparação, elas marcavam uma queda muito mais profunda, visto que consumaram a
ruptura definitiva com o espírito tradicional, uma delas no domínio das ciências e das artes, a outra no
próprio domínio religioso, que era, no entanto, aquele onde tal ruptura pareceria mais difícil de
conceber. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

O que se designa por Renascimento foi, na realidade, como eu já disse noutras ocasiões, a morte
de muitas coisas; sob pretexto de voltar à civilização greco-romana, só se tomou o que esta tinha de
mais exterior, porque apenas isso se tinha podido exprimir claramente nos textos escritos; e essa
incompleta restituição apenas poderia ter um caráter muito artificial, visto que se tratava de formas que
desde há séculos tinham cessado de viver a sua vida autêntica. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

O que é de fato extraordinário é a rapidez com que a civilização da Idade Média caiu no mais
completo esquecimento; os homens do século XVII já não tinham dela a menor noção, e os monumentos
dessa época que subsistiam já nada representavam aos seus olhos, nem na ordem intelectual, nem
mesmo na ordem estética. Por aí se pode calcular quanto a mentalidade tinha mudado nesse intervalo.
Não tentaremos aqui encontrar os fatores certamente muito complexos que concorreram para essa
mudança radical, tão radical que parece difícil admitir que ela se tenha operado espontaneamente e sem
a intervenção de uma vontade diretora, cuja natureza exata permanece forçosamente bastante
enigmática. A esse respeito, há circunstâncias bem estranhas, como a vulgarização e apresentação como
descobertas novas, num certo momento, de coisas que na realidade eram conhecidas desde há muito
tempo, mas cujo conhecimento não tinha sido espalhado até então no domínio público, em virtude de
185
certos inconvenientes que se arriscavam a ultrapassar as vantagens . Também é bastante inverossímil
que a legenda que fez da Idade Média uma época de “trevas”, de ignorância e de barbárie, tenha
nascido e se estabelecido por si mesma, e que a autêntica falsificação da história à qual os modernos se
entregaram tenha sido empreendida sem qualquer ideia preconcebida. Mas não iremos muito mais
longe no exame dessa questão porque, seja qual for a maneira como esse trabalho tenha sido feito,
neste momento o que nos importa mais, em resumo, é a verificação do resultado. René Guénon - Crise
do Mundo Moderno

Irá o Mundo Moderno até ao fundo desse declive fatal ou, como aconteceu na decadência do
mundo greco-romano, uma nova recuperação se produzirá ainda desta vez, antes que ele atinja o fundo

185
Citaremos apenas dois exemplos entre os fatos desse tipo que deviam ter as mais graves
consequências: a pretensa invenção da Imprensa, que os chineses já conheciam antes da era cristã, e a
“descoberta” oficial da América, com a qual tinham existido comunicações muito mais constantes do
que se pensa, durante toda a Idade Média.

430
do abismo para onde foi arrastado? Parece que uma paragem a meio do caminho já não será possível e
que, segundo todas as indicações fornecidas pelas doutrinas tradicionais, entramos realmente na fase
final de “Kali-Yuga”, no período mais sombrio desta “Idade Sombria”, neste estado de dissolução do
qual não é mais possível sair senão por um cataclismo, porque não é já necessária apenas uma simples
recuperação, mas antes uma renovação total. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Acrescentarei ainda que, como em toda mudança de estado, a Passagem de um ciclo para outro
só se pode efetuar na obscuridade; há aí uma lei muito importante e cujas aplicações são múltiplas, mas
186
cuja exposição mais detalhada, por isso mesmo, nos levaria demasiado longe . René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

A Oposição entre Oriente e Ocidente

No estado atual do Mundo, fitemos então, de um lado, todas as civilizações que se mantiveram
fiéis ao espírito tradicional, e que são as civilizações orientais e, do outro lado, uma civilização
propriamente anti-tradicional, que é a civilização ocidental moderna. René Guénon - Crise do Mundo
Moderno

A fim de melhor fixar ideias, lembrarei a divisão geral que adaptei anteriormente e que, embora
talvez um pouco simplificada demais se se quiser entrar no pormenor, é, no entanto, exata quanto às
suas grandes linhas: o Extremo Oriente, representado essencialmente pela civilização chinesa; o Oriente
Médio, pela civilização hindu; o Oriente Próximo, pela civilização islâmica. René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

Algumas pessoas, que certamente não se deram ao trabalho de ler meus livros, julgaram de seu
dever acusar-me de ter dito que todas as doutrinas tradicionais tinham origem oriental, que a própria
Antiguidade ocidental, em todas as épocas, tinha sempre recebido as suas tradições do Oriente. Nunca
escrevi nada de semelhante, nem mesmo algo que possa sugerir uma tal opinião, pela simples razão de
saber muito bem que isso é falso. De fato, são precisamente os dados tradicionais que se opõem
nitidamente a uma asserção desse gênero: por toda a parte se encontra a afirmação formal que a
Tradição primordial do ciclo atual proveio das regiões hiperbóreas; houve a seguir várias correntes
secundárias, correspondentes a diversos períodos, e de que uma das mais importantes, pelo menos entre
aquelas cujos vestígios são ainda reconhecíveis, partia incontestavelmente do Ocidente em direção ao
Oriente. Mas tudo isso se refere a épocas muito distantes, aquelas que são vulgarmente chamadas
“pré-históricas”, e não é isso que tenho em vista. O que digo, em primeiro lugar, é que desde há muito
tempo o depósito da Tradição primordial foi transferido para o Oriente, e que é aí que se encontram
atualmente as formas doutrinais nele originadas mais diretamente; e em segundo lugar que, no estado
atual das coisas, o verdadeiro espírito tradicional, com tudo o que implica, só tem representantes
autênticos no Oriente. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Mencionarei apenas de memória, neste gênero, a pretensa “tradição ocidental” fabricada por
certos ocultistas com a ajuda dos elementos mais disparatados, e destinada sobretudo a fazer
concorrência a uma “tradição oriental” não menos imaginária, a dos teosofistas. René Guénon - Crise
do Mundo Moderno

Mencionei há pouco a corrente tradicional vinda das regiões ocidentais; os relatos dos antigos
com respeito à Atlântida indicam a sua origem. Depois da desaparição desse continente, que foi o último
dos grandes cataclismos ocorridos no passado, não parece duvidoso que restos da sua tradição tenham
sido transportados para diversas regiões, onde se misturaram com outras tradições preexistentes,
principalmente com ramos da grande Tradição hiperbórea; e é muito possível que as doutrinas dos

186
Esta lei era representada nos mistérios de Elêusis pelo simbolismo do grão de trigo; os alquimistas
figuravam-na pela “putrefação” e pela cor negra que marca o começo da Grande Obra; o que os místicos
cristãos chamam a “noite negra da alma” é apenas a sua aplicação ao desenvolvimento espiritual do ser
que se eleva a estados superiores; e seria fácil assinalar ainda outras concordâncias.

431
celtas, em particular, tenham sido um dos produtos dessa fusão. Estou muito longe de contestar estas
coisas, mas que se pense bem nisto: a forma propriamente “atlante” desapareceu há milhares de anos,
com a civilização à qual pertencia, e cuja destruição só se pode ter produzido na sequência de um desvio
que era talvez comparável, em certos aspectos, ao que constatamos hoje, embora com uma notável
diferença, uma vez que a Humanidade não tinha ainda entrado em “Kali-Yuga”. René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

Pensemos também que essa Tradição já correspondia a um período secundário do nosso ciclo, e
que seria um grande erro pretender identificá-la com a Tradição primordial de que todas as outras
provieram, e que só ela permanece do começo até ao fim. Não viria a propósito expor aqui todos os
dados que justificam estas afirmações; reterei apenas a sua conclusão, que é a da impossibilidade de se
fazer reviver hoje uma Tradição “atlante”, ou mesmo de se ligar a ela mais ou menos diretamente.
Aliás, existe muita fantasia nas tentativas desse tipo. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Há outros que querem ver-se ligados ao “celtismo” e, como fazem apelo a alguma coisa que se
encontra menos afastada de nós, pode parecer que aquilo que propõem seja menos irrealizável; no
entanto, onde encontrariam eles, hoje, o celtismo no estado puro e dotado ainda de uma vitalidade
suficiente para que fosse viável fazer dele um ponto de apoio? René Guénon - Crise do Mundo Moderno

A verdade é que os elementos célticos subsistentes foram, na sua maior parte, assimilados pelo
Cristianismo na Idade Média; a lenda do “Santo Graal”, com tudo o que se liga a ela, é um exemplo
particularmente comprovador e significativo, nesse aspecto. Penso, além disso, que se uma tradição
ocidental chegasse a reconstituir-se, ela tomaria forçosamente uma forma exterior religiosa, no sentido
mais estrito da palavra, e que essa forma só poderia ser cristã, porque, por um lado, as outras formas
possíveis são há muito tempo estranhas à mentalidade ocidental, e, por outro lado, é somente no
Cristianismo, ou mais precisamente ainda, no Catolicismo, que se encontram, no Ocidente, os restos de
espírito tradicional que ainda sobrevivem. Qualquer tentativa “tradicionalista” que não leve em conta
este fato está inevitavelmente votada ao insucesso, porque carece de base; é demasiado evidente que só
podemos nos apoiar no que existe de modo efetivo, e que onde falta a continuidade só pode haver
reconstituições artificiais que não poderiam ser viáveis. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Alguns falam hoje de “defesa do Ocidente”, o que é verdadeiramente singular quando, tal como
veremos mais adiante, é este que ameaça submergir tudo e arrastar a Humanidade inteira no
turbilhão da sua atividade desordenada. Singular e injustificado, se pretendem, como parece, apesar de
certas restrições, que essa defesa deve ser dirigida contra o Oriente, porque o verdadeiro Oriente não
pensa em atacar nem em dominar o que quer que seja, a única coisa que pede é a sua independência e a
sua tranquilidade, o que, deve-se concordar, é bastante legítimo. René Guénon - Crise do Mundo
Moderno

Conhecimento e Ação
Consideremos agora, de uma maneira mais particular, um dos principais aspectos da oposição
que existe atualmente entre o espírito oriental e o espírito ocidental, e que é, mais geralmente, a do
espírito tradicional e do espírito anti-tradicional, tal como foi explicado. Num certo ponto de vista, que é
aliás um dos mais fundamentais, essa oposição aparece como a da contemplação e da ação, ou, para
falar mais exatamente, como dizendo respeito aos lugares respectivos que convém atribuir a um e a
outro destes dois termos. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

É aqui, direi mais uma vez, que o Oriente pode vir em auxílio do Ocidente, se este realmente o
desejar, não para lhe impor concepções que lhe são estranhas, como alguns pareceram recear, mas sim
para o ajudar a reencontrar a sua própria tradição, cujo sentido ele perdeu. René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

É justamente isso que ignoram os ocidentais modernos que, em matéria de conhecimento, não
veem mais do que o conhecimento racional e discursivo, portanto indireto e imperfeito: o que se
poderia chamar de conhecimento por reflexo. E ainda, além disso, apreciam cada vez mais esse
conhecimento inferior na medida em que ele pode servir imediatamente para fins práticos;

432
comprometidos na ação a ponto de negar tudo o que a ultrapassa, não percebem que essa ação
degenera, assim, por defeito de princípio, numa agitação tão vã como estéril. René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

É realmente esse o caráter mais visível da época moderna: necessidade de agitação incessante,
de contínua mudança, de velocidade sempre crescente, como aquela em que se desenrolam os próprios
acontecimentos. É a dispersão na multiplicidade, e numa multiplicidade que já não está unificada pela
consciência de qualquer princípio superior. Na vida corrente, assim como nos conceitos científicos, é a
análise levada ao extremo, a divisão indefinida, uma verdadeira desagregação da atividade humana
em todas as ordens em que se exerça; e daí a inaptidão para a síntese, a impossibilidade de qualquer
concentração, tão surpreendente aos olhos dos orientais. Essas são as consequências naturais e
inevitáveis de uma materialização cada vez mais acentuada, porque a matéria é essencialmente
multiplicidade e divisão, e é por isso, digamos de passagem, que tudo o que dela procede só pode
engendrar lutas e conflitos de todas as espécies, tanto entre os povos como entre os indivíduos. René
Guénon - Crise do Mundo Moderno

É, podemos dizer, como uma tendência para a instantaneidade, tendo por limite um estado de
puro desequilíbrio que, se pudesse ser atingido, coincidiria com a dissolução final deste mundo; e é
ainda um dos sinais mais claros do último período de “Kali-Yuga”. René Guénon - Crise do Mundo
Moderno

Deve-se também notar que as “filosofias do devir”, sob a influência da ideia muito recente de
“progresso”, assumiram entre os modernos uma forma especial que as teorias do mesmo gênero nunca
tiveram entre os antigos: essa forma, susceptível, aliás, de múltiplas variedades, é o que se pode de
modo geral designar pelo nome de “evolucionismo”. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Ciência Sagrada e Ciência Profana

Os lógicos têm por hábito ver uma ciência como inteiramente definida pelo seu objeto, o que é
inexato por excesso de simplificação; o ponto de vista segundo o qual este objeto é encarado deve
também entrar em conta na definição da ciência. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Há uma multidão indefinida de ciências possíveis; pode acontecer que diversas ciências estudem
as mesmas coisas, mas sob aspectos de tal modo diferentes e, portanto, por métodos e com intenções
também de tal modo diferentes, que serão ciências realmente distintas. Este caso em particular pode se
apresentar para as “ciências tradicionais” de civilizações diversas, que, embora comparáveis entre si,
não são, no entanto, sempre assimiláveis umas às outras, de tal forma que muitas vezes constitui abuso
designá-las pelos mesmos nomes. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Simplesmente, foi só no século 19 que pudemos ver homens vangloriarem-se da sua ignorância –
porque proclamar-se “agnóstico” não significa outra coisa – e pretenderem proibir a todos o
conhecimento do que eles próprios ignoravam; e isso marcou mais uma etapa na queda intelectual do
Ocidente. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Com efeito, para a ciência atual, as coisas de que trata não podem pertencer senão ao domínio
das hipóteses, enquanto para as “ciências tradicionais” elas eram outra coisa e apresentavam-se como
consequências indubitáveis de verdades conhecidas intuitivamente, portanto infalivelmente, na ordem
metafísica. É, aliás, uma singular ilusão, própria do “experimentalismo” moderno, julgar que uma teoria
pode ser provada pelos fatos, quando, na realidade, os mesmos fatos podem sempre explicar-se
igualmente por diversas teorias diferentes. Certos promotores do método experimental, como Claude
Bernard, reconheceram eles próprios que não podiam interpretá-los senão com a ajuda de “ideias
preconcebidas”, sem as quais esses fatos permaneceriam “fatos em bruto”, desprovidos de qualquer
significação e de qualquer valor científico. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Na sua repartição hierárquica segundo os graus de existência aos quais se reportam, as ciências
constituem, então, como que escalões com a ajuda dos quais é possível elevar-se até à intelectualidade

433
 187
pura . Ë demasiado evidente que as ciências modernas não podem, em nenhum grau, preencher
qualquer destes dois papéis; é por isso que elas não são e não podem ser senão a “ciência profana”,
enquanto as “ciências tradicionais”, pela sua ligação aos princípios metafísicos, estão incorporadas de
modo efetivo na “ciência sagrada”. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Há assim, em toda civilização normal, “artes tradicionais” que são tão desconhecidas dos
188
ocidentais modernos quanto as “ciências tradicionais” . René Guénon - Crise do Mundo Moderno

A verdade é que não existe, na realidade, um “domínio profano” que se oporia de certo modo ao
“domínio sagrado”; existe somente um “ponto de vista profano”, que é propriamente o ponto de vista
189
da ignorância . É por isso que a “ciência profana”, a dos modernos, pode, a justo título, ser olhada
como um “saber ignorante”; saber de ordem inferior, que se mantém inteiramente ao nível da mais
baixa realidade, e saber ignorante de tudo o que o ultrapassa, ignorante de qualquer finalidade
superior a si próprio e de todo o princípio que lhe poderia assegurar um lugar legítimo entre as diversas
ordens do conhecimento integral. Irremediavelmente encerrado no domínio relativo e limitado em que
se quis proclamar independente, tendo assim cortado ele próprio toda a comunicação com a verdade
transcendente e com o conhecimento supremo, não é mais do que uma ciência vã e ilusória que, para
dizer a verdade, não provém de nenhum ponto e a nada conduz. René Guénon - Crise do Mundo
Moderno

Astrologia e a Alquimia
É assim que, por exemplo, é falso dizer, como se faz habitualmente, que a Astrologia e a Alquimia
se tornaram respectivamente a Astronomia e a Química modernas, embora haja nessa opinião uma
certa parte de verdade do ponto de vista simplesmente histórico. Se num certo sentido é verdade que as
duas ciências recentes procedem efetivamente das primeiras, não é por “evolução” ou “progresso”,
como se pretende, mas pelo contrário, por degenerescência; e isto pede ainda algumas explicações.
Deve-se notar, primeiro que tudo, que a atribuição de significações distintas aos termos
“Astrologia” e “Astronomia” é relativamente recente; entre os gregos estas duas palavras eram
indiferentemente utilizadas para designar todo o conjunto daquilo que hoje é coberto por uma e outra.
Parece, então, à primeira vista, que se trata de mais uma dessas divisões por “especialização” que
separaram aquelas que eram primitivamente partes de uma ciência única. Mas o que há de particular
neste caso é que, enquanto uma destas partes, a que representava o lado mais material da ciência em
questão, atingia um desenvolvimento independente, a outra parte, pelo contrário, desaparecia
inteiramente. Isso é de tal modo verdade que não se sabe hoje o que pode ter sido a Astrologia antiga,
e que mesmo aqueles que tentaram reconstituí-la só chegaram a verdadeiras contrafações, seja por
querer fazer dela o equivalente de uma ciência experimental moderna, com intervenção das
estatísticas e do cálculo das probabilidades, seja aplicando-se exclusivamente a restaurar uma “arte
divinatória” que foi apenas um desvio da Astrologia em vias de desaparição, e na qual se podia ver,
quanto muito, uma aplicação muito inferior e bastante pouco digna de consideração, tal como é ainda
possível de verificar nas civilizações orientais. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

187
Em meu estudo sobre “O Esoterismo de Dante” indiquei o simbolismo da escada na qual, segundo
diversas tradições, os degraus correspondem a certas ciências, ao mesmo tempo que aos estados do
ser, o que implica necessariamente que essas ciências, em lugar de serem encaradas de uma maneira
totalmente “profana” como acontece entre os modernos, davam lugar a uma transposição, conferindo-
lhe um alcance verdadeiramente “iniciático”.
188
A arte dos construtores da Idade Média pode ser mencionada como exemplo particularmente
notável dessas “artes tradicionais”, cuja prática implicava, aliás, o conhecimento real das ciências
correspondentes.
189
Para nos convencermos disto basta observar fatos como este: uma das ciências mais “sagradas”, a
Cosmogonia, que como tal tem o seu lugar em todos os Livros inspirados, incluindo a Bíblia hebraica,
tornou-se para os modernos o objeto das hipóteses mais puramente “profanas”; o domínio da ciência é
o mesmo nos dois casos, mas o ponto de vista é totalmente diferente.

434
 Acrescento ainda que os chamados renovadores da Alquimia, por seu lado, alguns dos quais se
encontram entre os nossos contemporâneos, só prolongam esse mesmo desvio, e as suas pesquisas
estão tão afastadas da Alquimia tradicional como as dos astrólogos o estão da antiga Astrologia. É por
esse motivo que tenho o direito de afirmar que as “ciências tradicionais” do Ocidente se encontram
realmente perdidas para os modernos. René Guénon - Crise do Mundo Moderno

Matemática Pitagórica
Num outro domínio seria possível mostrar que as Matemáticas modernas representam apenas,
por assim dizer, a casca da Matemática pitagórica, o seu lado puramente “exotérico”. A antiga ideia dos
números tornou-se mesmo absolutamente ininteligível para os modernos, porque também aí a parte
superior da ciência, aquela que lhe dava, com o caráter tradicional, um valor propriamente intelectual,
desapareceu totalmente; e este caso é bastante comparável ao da Astrologia. René Guénon - Crise do
Mundo Moderno

A Doutrina dos Ciclos Cósmicos

Consideraremos agora as divisões de um Manvantara, isto é os Yugas, que são em número de
quatro: e assinalaremos em primeiro lugar, sem insistir nisso longamente, que esta divisão quaternária
de um ciclo é suscetível de múltiplas aplicações, e que se reencontra de fato em muitos ciclos de ordem
mais particular: podemos citar como exemplo as quatro estações do ano, as quatro semanas do mês
lunar, as quatro idades da vida humana; aqui também, há correspondência com um simbolismo
espacial, relacionado neste caso principalmente com os quatro pontos cardeais. Por outro lado,
frequentemente observamos a equivalência manifesta dos quatro Yugas com as quatro idades de ouro,
prata, bronze e ferro, tal como eram conhecidas na antiguidade greco-latina: nos dois casos, cada
período é igualmente marcado por uma degenerescência em relação àquele que o precedeu; e isto, que
se opõe diretamente à ideia de “progresso” tal como a concebe os modernos, se explica muito
simplesmente pelo fato de que todo desenvolvimento cíclico, isto é, em suma, todo processo de
manifestação, ao implicar necessariamente um afastamento gradual do princípio, constitui realmente,
com efeito, um “descenso”, o que é, aliás, também o sentido real da “queda” na tradição judaico-cristã.
De um Yuga ao outro, a degenerescência é acompanhada de um decréscimo da duração, que é,
aliás, considerado como influenciando a duração da vida humana, e o que importa antes de tudo a esse
respeito, é a relação que existe entre as durações respectivas destes diferentes períodos. Se a duração
total de um Manvantara é representada por 10, a do Krita-Yuga ou Satya-Yuga o será por 4, a do Trêtâ-
Yuga por 3, a do Dwâpara-Yuga por 2, e a do Kali-Yuga por 1; estes números são também os dos pés do
touro simbólico do Dharma que são figurados como repousando sobre a terra durante os mesmo
períodos. A divisão do Manvantara se efetua, pois, segundo a fórmula 10 = 4 + 3 + 2 + 1, que é, em
sentido inverso, a da Tetraktys pitagórica: 1 + 2 +3 + 4 = 10; esta última fórmula corresponde ao que a
linguagem do hermetismo ocidental chama de “circularidade do quadrado”, e a outra ao problema
inverso da “quadratura do círculo”, que expressa precisamente a relação do fim do ciclo com seu
começo, isto é, a integração de seu desenvolvimento total; há nisso tudo um simbolismo ao mesmo
tempo aritmético e geométrico, que não podemos mais que assinalar, ainda que de passagem, para não
nos afastarmos demais de nosso tema principal. René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p.
18/19

Quanto às cifras indicadas em diversos textos para a duração do Manvantara, e

consequentemente para dos Yugas, deve compreender-se bem que de maneira nenhuma temos que
considerá-las como constituindo uma “cronologia” no sentido ordinário da palavra, queremos dizer
como expressando números de anos que deveriam tomar-se ao pé da letra; por isso, precisamente, certa
variações aparentes nesses dados não implicam no fundo nenhuma contradição real. O que há para
considerar nessas cifras, de uma maneira geral, é somente o número 4.320, por razão que vamos
explicar a seguir, e não os zeros mais ou menos numerosos de que é seguido, e que podem inclusive estar
destinados, sobretudo, a despistar aqueles que quiserem se dedicar a certos cálculos. Esta precaução
pode parecer estranha à primeira vista, mas, contudo, é fácil de explicar: se a duração real do
Manvantara fosse conhecida, e se, além disso, seu ponto de partida estivesse determinado com

435
exatidão, cada um poderia extrair dele, sem dificuldades, deduções que permitiriam prever certos
acontecimentos futuros; ora, nenhuma tradição ortodoxa jamais encorajou buscas por meio das quais o
homem pode chegar a conhecer o futuro em maior ou menor medida, esse conhecimento apresentando
na prática, muito mais incon-venientes do que vantagens verdadeiras. Por isso, o ponto de partida e a
duração do Manvantara, sempre têm sido dissimulados mais ou menos cuidadosamente, seja
adicionando ou subtraindo um determinado número de anos às datas autênticas, ou bem multiplicando
ou dividindo as durações dos períodos cíclicos de modo que somente se conservem suas proporções
exatas; e acrescentaremos que certas correspondências às vezes foram também invertidas por motivos
similares. René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 19/20

Se a duração do Manvantara é de 4.320, a dos quatro Yugas serão respectivamente 1.728, 1.296,
864 e 432; mas, por qual número teremos que multiplicá-los para obter em anos a expressão destas
durações? É fácil observar que todos os números cíclicos estão em relação direta com a divisão
geométrica do círculo: assim, 4.320 = 360 x 12; não há, por outro lado, nada de arbitrário ou puramente
convencional nesta divisão, pois, por razões que procedem da correspondência que existe entre a
aritmética e a geometria, é normal que ela se efetue segundo múltiplos de 3, 9, 12, enquanto que a
divisão decimal seja a que propriamente convém à linha reta. Entretanto, esta observação, ainda que
verdadeiramente fundamental, não permitiria ir muito longe na determinação dos períodos cíclicos, se
não soubéssemos, além disso, que a base principal destes, na ordem cósmica, é o período astronômico
da precessão dos equinócios, cuja duração é de 25.920 anos, de maneira que o deslocamento dos
pontos equinociais é de um grau em 72 anos. Este número 72 é precisamente um submúltiplo de 4.320 =
72 x 60, e 4.320 é por sua vez um submúltiplo de 25.920 = 4.320 x 6; o fato de que para a precessão dos
equinócios nós voltamos a encontrar os números relacionados com a divisão do círculo é, aliás, mais
uma prova do caráter verdadeiramente natural disso; mas a pergunta que se coloca agora é esta: que
múltiplo ou submúltiplo do período astronômico que se trata corresponde à duração do Manvantara?
Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 20

O período que aparece mais frequentemente nas diferentes tradições, a dizer a verdade é talvez
menos aquele da precessão dos equinócios do que sua metade: de fato, este que corresponde
notadamente ao que era o “grande ano” dos Persas e Gregos, avaliado frequentemente em 12.000 ou
13.000 anos, sendo sua duração exata 12.960 anos. Dada à importância tão particular que desse modo
se atribui a este período, temos de presumir que o Manvantara deverá compreender um número inteiro
destes “grandes anos”; mas então qual será esse número? A este respeito, pelo menos, encontramos, em
outro lugar distinto da tradição hindu, uma indicação precisa, e que parece bastante plausível para
poder ser desta vez aceita literalmente: entre os Caldeus, a duração do reino de Xisuthros, que é
manifestadamente idêntico a Vaivaswata, o Manu da era atual, está fixada em 64.800 anos, ou seja,
exatamente cinco “grandes anos”. Observemos incidentalmente que o número 5, ao ser o dos bhûtas ou
elementos do mundo sensível, deve ter necessariamente uma importância especial desde o ponto de
vista cosmológico, o que tende a confirmar a realidade de uma avaliação assim; talvez fosse oportuno
considerar certa correlação entre os cinco bhûtas e os cinco “grandes anos” sucessivos de que se trata,
tanto mais que, de fato, se encontra nas antigas tradições da América Central uma expressa associação
dos elementos com certos períodos cíclicos; mas esta é uma questão que exigiria ser examinada mais de
perto. Seja como for, se essa é em verdade a duração do Manvantara, e se se continua tomando como
base o número 4.320, que é igual ao terço do “grande ano”, é, pois, por 15 que este número deverá ser
multiplicado. Por outro lado, os cinco “grandes anos” se repartirão naturalmente de modo desigual, mas
segundo proporções simples, nos quatro Yugas: o Krita-Yuga conterá 2, o Trêtâ-Yuga 1 1/2, o Dwâpara-
Yuga 1, e o Kali-Yuga 1/2 ; bem entendido, esses números são, aliás, a metade daqueles que tínhamos
precedentemente ao representar por 10 a duração do Manvantara. Quantificadas em anos ordinários,
estas mesmas durações dos quatro Yugas serão respectivamente de 25.920, 19.440, 12.960 e 6.480
anos, formando o total de 64.800 anos; e se reconhecerá que estas cifras se mantêm pelo menos dentro
de limites perfeitamente verossímeis, podendo muito bem corresponder à antiguidade real da presente
humanidade terrestre. René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 20/21

Atlântida e Hiperbórea

436
 Só em uma época já afastada da origem, pode a sede da Tradição primordial, transferida a outras
regiões, converter-se, ora em ocidental, ora em oriental, ocidental para certos períodos e oriental para
outros e, em qualquer caso, sem dúvida oriental em último lugar e desde muito antes do começo dos
tempos chamados “históricos” (porque são os únicos acessíveis às investigações da história “profana”).
...consideramos a origem das tradições como nórdica, e mesmo, mais exatamente, como polar, pois isto
está expressamente afirmado no Vêda, assim como em outros livros sagrados.
A terra onde o sol dava volta no horizonte sem se pôr deveria estar de fato situada bem perto do
pólo, senão no próprio pólo; é dito também que, mais tarde, os representantes da tradição se
transportaram à uma região em que o dia mais extenso era o dobro do dia mais curto, mas isto se refere
já a uma fase posterior, que geograficamente já não tem nada a ver, evidentemente, com Hiperbórea.”.
René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 30/31

“Sabe-se que a Tula mexicana deve sua origem aos Toltecas; estes, diz-se, vinham de Aztlan, “a
terra no meio das águas”, que, evidentemente, não é outra senão a Atlântida, e tinham trazido esse
nome de Tula de seu país de origem; o centro ao qual deram esse nome devia provavelmente substituir,
em certa medida, o do continente desaparecido201. Mas, de outro lado, é preciso distinguir a Tula
atlante da Tula hiperbórea, e é esta última que, em realidade, representa o centro primitivo e supremo
para o conjunto do atual Manvantara; é ela que foi a “ilha sagrada” por excelência e, como dissemos,
sua situação era literalmente polar na sua origem”. René Guénon - O Rei do Mundo. p. 143

“Uma grande dificuldade, para determinar o ponto de junção da tradição atlante com a tradição
hiperbórea, provém de certas substituições de nomes que podem originar múltiplas confusões; mas a
questão, apesar de tudo, não é talvez totalmente insolúvel.
Ao falar desse “ponto de junção”, pensávamos sobretudo no Druidismo... os Druidas eram
possuidores de uma tradição da qual uma parte notável era indiscutivelmente de procedência
hiperbórea.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 32

“...dizemos “Hiperbórea” para conformarmos ao uso que tem prevalecido desde os Gregos; mas o
emprego desta palavra mostra que estes, ao menos na época “clássica”, já haviam perdido o sentido da
designação primitiva. De fato, bastaria, na realidade, dizer “Boreal”, palavra estritamente equivalente
ao sânscrito Vârâha, ou, melhor, quando se trata de uma terra, a seu derivado feminino Vârâha: é a
“terra do javali”, que se converteu também na “terra do urso” em uma determinada época, durante o
período de predominância dos Kshatriyas a qual coloca fim Parashu-Ráma.” René Guénon - Formas
Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 33

“Nós não “fazemos” da swastika o signo do pólo: dizemos que o é e que sempre o foi, que esse é
seu verdadeiro significado tradicional, o que é completamente diferente.” René Guénon - Formas
Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 34

O Lugar da Tradição Atlante no Manvantara

“Em artigo publicado anteriormente sob o título de “Atlântida e Hiperbórea”, assinalávamos a
confusão que muito frequentemente se faz entre a Tradição primordial, originalmente “polar” no
sentido literal da palavra, e cujo ponto de partida é o mesmo do presente Manvantara, e a tradição,
derivada e secundária que foi a atlante, que se refere a um período muito mais restrito. Dissemos
então, como tantas outras vezes, que tal confusão podia explicar-se, em certa medida, pelo fato de que
os centros espirituais subordinados eram constituídos à imagem do Centro supremo, e se lhes aplicava as
mesmas denominações. É assim como a Tula atlante, cujo nome foi conservado na América central onde
foi levado pelos Toltecas, que era a sede de um poder espiritual que constituía uma emanação daquele
da Tula hiperbórea; e como esse nome de Tula designa Libra, sua aplicação guarda estreita relação com
a transferência da mesma designação desde a constelação polar da Ursa Maior até o signo zodiacal que,
ainda hoje, leva o de Libra. É também à tradição atlante que é preciso reportar a transferência do sapta-
riksha (a morada simbólica dos sete Rishis), em certa época, desde a mesma Ursa às Plêiades,
constelação igualmente formada por sete estrelas, mas de situação zodiacal; o que não deixa dúvidas a
este respeito, é que as Plêiades eram chamadas “filhas de Atlas” e, como tal, também eram chamadas
Atlântidas.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 39/40

437
 “...o significado literal do nome Adam é “vermelho”, sendo precisamente a tradição atlante a da
raça vermelha; e parece também que o dilúvio bíblico corresponde diretamente ao cataclismo em que
desapareceu a Atlântida, e que, por conseguinte, não deve ser identificado com o dilúvio de Satyavrata
que, segundo a tradição hindu, surgida diretamente da Tradição primordial, precedeu imediatamente o
começo de nosso Manvantara.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 41/42

“Se fazemos esta última reserva, é porque parece particularmente difícil determinar como se fez a
junção da corrente vinda do Ocidente, depois da desaparição da Atlântida, com outra corrente
descendida do Norte e que procedia diretamente da Tradição primordial, junção que resultaria na
constituição das diferentes formas tradicionais próprias da última parte do Manvantara. Em todo caso,
não se trata de uma reabsorção pura e simples, na Tradição primordial, do que havia saído dela em uma
época anterior; trata-se de um tipo de fusão entre formas previamente diferenciadas, para dar origem a
outras formas adaptadas a novas circunstâncias de tempo e lugares; o fato de que as duas correntes
apareceram então, de certo modo como autônomas pode contribuir também para manter a ilusão de
uma independência da tradição atlante. Sem dúvida, se quiserem buscar, as condições em que se operou
esta junção, teria que se dar uma importância particular a Céltida e a Caldéia, cujo nome, que é o
mesmo, não designava em realidade a um povo particular, senão a uma casta sacerdotal; mas, quem
sabe, hoje em dia, o que foram a tradição Céltica e a Caldéia, assim como a dos antigos Egípcios?
Nunca se é excessivamente prudente quando se trata de civilizações totalmente desaparecidas, e por
certo não são as tentativas de reconstituição a que se entregam os arqueólogos profanos o que pode
esclarecer a questão; mas não é menos certo que muitos vestígios de um passado esquecido saem da
terra em nossa época, e isso não pode deixar de ter motivo.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos
Cósmicos p. 42/43.

(3). Pensamos que la duración de la civilización atlante debió ser igual a un "gran año", entendido
en el sentido de un semiperíodo de precesión de los equinoccios. En cuanto al cataclismo que puso fin a
esta civilización, ciertos datos concordantes parecen indicar que ocurrió siete mil doscientos años antes
del año 720 del Kali-Yuga, año que es el punto de partida de una era conocida, pero de la cual, aquellos
que la emplean todavía hoy no parecen ya saber su origen ni su significación. René Guénon - Formas
Tradicionais e Ciclos Cósmicos

Relações entre a Kabbala e o Pitagorismo

“... voltando às relações da Kabbala com o Pitagorismo, podemos agora nos colocar essa questão:
- se aquela não pode ser derivada diretamente deste, mesmo supondo que ela não lhe seja realmente
anterior, e que o fosse apenas em razão de uma grande diferença de forma, sobre a qual iremos voltar
em breve de modo mais preciso, poderíamos considerar ao menos uma origem comum a ambos, que,
segundo opinião de alguns seria a tradição dos antigos Egípcios (o que, desnecessário dizer, nos levaria
dessa vez bem além do período alexandrino) -? É esta, digamos de imediato, uma teoria da qual muito se
tem abusado; e, no que concerne, ao Judaísmo, nós é impossível em que pese certas aproximações
fantasistas, descobrir nela a menor relação com tudo o que conhecemos da tradição egípcia (nos
referimos à forma, que é a única a se considerar nisto, pois, que o fundo é necessariamente idêntico em
todas as tradições); sem dúvida haveria laços mais reais com a tradição caldéia, seja por derivação seja
por simples afinidade, na medida em que seja possível captar verdadeiramente alguma coisa destas
tradições extintas desde há tantos séculos.
Quanto ao Pitagorismo, talvez a questão seja mais complexa; e, as viagens de Pitágoras, sejam
tomando-as literalmente, ou simbolicamente, não implicam necessariamente empréstimos das doutrinas
de tal ou qual povo (ao menos quanto ao essencial, e independentemente de certos pontos de detalhes),
mas, sobretudo, o estabelecimento ou fortalecimento de alguns laços com iniciações mais ou menos
equivalentes. Parece, de fato, que o Pitagorismo foi, sobretudo, a continuação de qualquer coisa que
preexistia na própria Grécia, e que não há motivos para ir buscar sua fonte principal em outra parte:
referimo-nos aos Mistérios e, mais particularmente, ao Orfismo, do qual, provavelmente, não foi senão
uma “readaptação”, naquela época do século VI antes da era cristã que, por um estranho sincronismo,
que viu mudanças de forma acontecer ao mesmo tempo nas tradições de quase todos os povos. É dito
frequentemente que os Mistérios gregos eram eles mesmos de origem egípcia, mas uma afirmação tão

438
geral é demasiadamente “simplista”, e, isso é verdadeiro em certos casos, como no dos Mistérios de
Eleusis (aos quais, neste caso parece se referir) existem outros aonde tal origem seria insustentável.
Agora bem, já se trate do próprio Pitagorismo ou do Orfismo anterior, não é em Eleusis onde temos que
buscar o “ponto de contato”, senão em Delfos, e o Apolo délfico absolutamente não é egípcio, mas sim
hiperbóreo, origem que, de todas as formas, é impossível de considerar em relação à tradição hebraica;
isto nos leva, aliás, diretamente ao ponto mais importante no que concerne à ciência dos números e as
formas diferentes de que se revestiram.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 62/63.

Kabbala e Hermetismo
“Devemos manter que o hermetismo é de fato de proveniência heleno-egípcia, e que não
podemos sem abuso estender essa tal denominação ao que, sob formas diversas, lhe corresponde em
outras tradições, do mesmo modo que não podemos chamar “Kabbala” uma doutrina que não seja
especificamente hebraica. Sem dúvida, se nós escrevêssemos em hebraico, diríamos qabbalah para
designar a tradição em geral, do mesmo modo que, escrevendo em árabe chamaríamos taçawwuf à
iniciação sob qualquer forma que seja: mas, transportá-las para uma outra língua as palavras hebraicas,
árabes, etc., devem ser reservadas à forma tradicional da qual a sua língua de origem é a respectiva
expressão, quaisquer que sejam, aliás, as comparações ou mesmo as assimilações às quais elas podem
dar margem legitimamente; é preciso não confundir em nenhum caso certa ordem de conhecimento, em
si mesma, com tal ou tal forma especial que lhe tenha sido revestido em determinadas circunstâncias
históricas.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 106

O Símbolo da Serpente

Colocar aqui pag 108 Quetzalcóatl - René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos, pag
108

“É importante notar que a oposição simbólica do pássaro e da serpente só se aplica quando esta
última é encarada sob seu aspecto maléfico; ao contrário, sob seu aspecto benéfico, ela se une às vezes
ao pássaro, como na figura de Quetzalcóatl das antigas tradições americanas. No entanto, encontra-se
também no México o combate da águia contra a serpente. Pode-se, para o caso da associação do
pássaro e da serpente, lembrar o texto evangélico: "Sejam doces como as pombas e prudentes como as
serpentes" (Mateus, 10,16).” René Guénon - Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada, p. 62/63

“...a serpente se opõe ou se associa ao pássaro segundo lhe considere em seu aspecto maléfico
ou benéfico. Acrescentaremos que uma figura como a da águia
que submete uma serpente sob suas garras (que se encontra
precisamente no México) não evoca exclusivamente a ideia de
antagonismo que na tradição hindu representa o combate do
Garuda contra o Nâga; ocorre às vezes, especialmente no
simbolismo heráldico, que a serpente é substituída pela espada
(substituição particularmente impressionante quando esta tem a
forma da espada flamejante, que temos que relacionar, por outro
lado, com os raios que a águia recebe de Júpiter), e a espada em
seu significado mais elevado representa a Sabedoria e a força do
Verbo (ver, por exemplo, Apocalipse, 1,16). Ressaltamos que um
dos principais símbolos do Thoth egípcio era o ibis, destruidor de
répteis, e convertido por esta qualidade no símbolo de Cristo; mas,
no caduceu de Hermes, temos a serpente em seus dois aspectos

439
contrários, como na figura da “amfisbena” da Idade Média.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos
Cósmicos p. 109

“...entre os gregos, a medicina era atribuída a Apolo, quer dizer, ao princípio solar, e a seu filho
Asklêpios (que os latinos converteram em Esculápio); mas nos “livros herméticos”, Asklêpios se converte
em filho de Hermes, e também é de notar que o bastão que é seu atributo guarda estreitas
correspondências simbólicas com o caduceu.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p.
111

“Em torno do bastão de Esculápio está enroscada somente uma serpente que representa a força
benéfica, pois a força maléfica tem que desaparecer precisamente porquê se trata do gênio da
medicina. Notemos igualmente a relação desse mesmo bastão de Esculápio, enquanto sinal de cura,
com o símbolo bíblico da “serpente de bronze”.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos
p. 111

“...De fato, se este foi o Mestre de Seyidna Idris, não pode ter sido outro senão Seyidna Shith, ou
Seja, Set, filho de Adão; é verdade que autores árabes antigos o designam com os nomes, estranhos em
aparência, de Aghatimun e Adhimun; mas, evidentemente, estes nomes não são senão deformações do
grego Agathodaimôn, que, se reportando ao simbolismo da serpente considerada em seu aspecto
benéfico, se aplica perfeitamente a Set, como explicamos em outra ocasião.” René Guénon - Formas
Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 117

“O Agathodaimôn dos Gregos é frequentemente identificado também a Kneph, representado

igualmente pela serpente, e em conexão com o “Ovo do Mundo”, o que se refere sempre ao mesmo
simbolismo; quanto ao Kakodaimôn, aspecto maléfico da serpente, evidentemente é idêntico ao Set-
Typhon dos Egípcios.” René Guénon - Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos p. 117

O Set Egípcio
“O tigre e os outros animais similares são, enquanto "destruidores", emblemas do Set egípcio,
irmão e assassino de Osíris, ao qual os gregos deram o nome de Tífon... Mas o ponto que parece trazer
a maior dificuldade é a significação maléfica do nome Set ou Sheth que, por outro lado, na medida em
que designa o filho de Adão, longe de significar a destruição, evoca, ao contrário, a ideia de
estabilidade e de restauração da ordem. Todavia, se quisermos estabelecer paralelos bíblicos, o papel
do Set egípcio em relação a Osíris lembrará o de Caim em relação a Abel. Podemos notar, a esse
respeito, que certos autores fazem de Nemrod um dos "cainitas" que teriam escapado ao cataclismo
diluviano. Mas o Set do Gênesis é oposto a Caim, longe portanto de poder ser-lhe assimilado. Como
então o seu nome encontra-se aqui associado?
Na verdade, a palavra Sheth, no próprio hebreu, possui realmente os dois sentidos contrários:
de "fundamento" e de "tumulto" e "ruína"; e na expressão beni-Sheth (filhos de Set) encontra-se
também essa dupla significação. É verdade que os linguistas julgam tratar-se de duas palavras distintas,
provenientes de duas raízes verbais diferentes: shith para a primeira e shath para a segunda. Mas a
distinção entre essas duas raízes parece inteiramente secundária e, em todo caso, seus elementos
constitutivos essenciais são muito idênticos. Na realidade, é preciso ver nisso uma aplicação do duplo
sentido dos símbolos, fato a que já nos referimos em muitas ocasiões e essa aplicação se refere mais em
particular ao simbolismo da serpente.
De fato, se o tigre ou o leopardo é um dos símbolos do Set egípcio, a serpente é outro, o que
podemos compreender sem dificuldade se a encaramos sob seu aspecto maléfico, que lhe é mais
comumente atribuído. Mas quase sempre se esquece que a serpente tem ainda um aspecto benéfico,
que se encontra de igual modo no simbolismo do antigo Egito, em especial sob a forma de serpente real,
"uraeus" ou basilisco. Mesmo na iconografia crista a serpente é às vezes um símbolo de Cristo. E o Set
bíblico, cujo papel assinalamos também na lenda do Graal, é muitas vezes considerado como
prefiguração de Cristo. Podemos dizer que os dois Set nada mais são, no fundo, que as duas serpentes
do caduceu hermético são, se o quisermos, a vida e a morte, ambas produzidas por um poder único em
sua essência, mas duplo em sua manifestação.

440
 Se nos detivemos nessa interpretação em termos de vida morte, ainda que ela seja em suma
apenas uma aplicação particular da consideração de dois termos contrários ou antagônicos, é porque o
simbolismo da serpente está de fato ligado, antes de tudo, à idéia da própria vida: no árabe, a
serpente é el-hayyah, e a vida, el-hayâh (no hebreu hayâh é, ao mesmo tempo, "vida" e "animal", e vem
da raiz hayi, que é comum às duas línguas). Isso, que se liga ao simbolismo da Árvore da Vida, permite
ao mesmo tempo entrever uma singular relação da serpente com Eva (Hawâ, "a vivente"); podemos
ainda lembrar as figurações medievais da "tentação" em que o corpo da serpente enrolada na árvore
tem acima dela um busto de mulher. Coisa não menos estranha ocorre no simbolismo chinês, em que
Fahi e sua irmã Niu-Koua, dos quais se diz que reinaram juntos, formando um casal fraterno, tal como se
encontra de igual modo no antigo Egito, são às vezes representados com corpo de serpente e cabeça
humana; e acontece mesmo que essas duas serpentes estejam enlaçadas como no caduceu referindo-se
sem dúvida à complementaridade do yang e do yin. Sem insistir mais sobre esse ponto, o que nos faria
correr o risco de ir muito longe podemos ver em tudo isso a indicação de que a serpente teve, em épocas
sem dúvida muito recuadas, uma importância atualmente insuspeitável; e se estudássemos de perto
todos os aspectos de seu simbolismo, em particular no Egito e na Índia, poderíamos ser levados a
constatações muito inesperadas.” René Guénon - Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada, p.
143/144

“Mas voltemos aos animais simbólicos do Set egípcio. Temos ainda o crocodilo, que se explica
por si mesmo, e o hipopótamo, no qual alguns pretenderam ver o Behemoth do livro de Jó, talvez com
alguma razão, embora essa palavra (plural de behemah, em árabe bahimah) seja propriamente uma
designação coletiva de todos os grandes quadrúpedes. Mas um outro animal que tem aqui uma
importância pelo menos igual à do hipopótamo; por mais surpreendente que isso possa parecer, é o
jumento vermelho, representado como uma das mais temíveis entidades dentre todas que o morto
devia encontrar no curso de sua viagem além-túmulo, ou, o que esotericamente é a mesma coisa, o
iniciado encontra no curso de suas provas; não seria ele, mais ainda que o hipopótamo, a "besta
escarlate" do Apocalipse? Em todo caso, um dos aspectos mais tenebrosos dos mistérios "tifonianos"
era o culto ao "deus de cabeça de jumento", ao qual sabemos que os primeiros cristãos foram às vezes
injustamente acusados de se ligarem. Temos algumas razões para pensar que, sob uma forma ou outra,
esse culto continuou até nossos dias, e alguns chegam mesmo a afirmar que deve continuar até o final
do ciclo atual.” René Guénon - Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada, p. 145

“Dessa última questão pretendemos ao menos extrair uma conclusão: no declínio de uma
civilização, é o lado mais inferior da sua tradição que persiste por mais tempo, em particular o lado
"mágico", que contribui, além disso, pelos desvios a que dá margem, para completar sua ruína; isso teria
ocorrido, diz-se com a Atlântida. É isso também a única coisa que tem sobrevivido de forma
fragmentária das civilizações que desapareceram por completo. Tal constatação é fácil de ser feita
para o Egito, Caldéia e o próprio druidismo; e sem dúvida o "fetichismo" dos povos negros tem igual
origem. Poderíamos dizer que a feitiçaria é constituída por vestígios de civilizações mortas. Não seria
por isso que a serpente, em épocas mais recentes, quase que só guardou sua significação maléfica, e
que o dragão, antigo símbolo extremo-oriental do Verbo, só desperte ideias "diabólicas" no espírito dos
modernos ocidentais?” René Guénon - Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada, p. 145/146

Suástica
“O próprio plano das catedrais é eminentemente simbólico, como já observámos em outras
ocasiões. Falta acrescentar ainda que dentre os símbolos utilizados na Idade Média, além daqueles que
os Maçons modernos conservaram a lembrança, mas sem entenderem o seu significado, há muitos
outros de que eles não têm a menor ideia. Tivemos ultimamente a ocasião de assinalar, na catedral de
Estrasburgo e sobre outros edifícios da Alsácia, um número vultoso de marcas de talhadores de pedra
datadas de épocas diversas, desde o século XII até ao início do século XVII. Entre essas marcas há muitas
bastante curiosas e encontramos especialmente a suástica, a que M. Bédarride faz alusão, num dos
torreões em flecha da catedral de Estrasburgo”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 8

441
442
PARTE III - APORTES TEÓRICOS: A
PSEUDO-TRADIÇÃO E A CONTRA-
TRADIÇÃO

443
 Em 1945 é publicada a obra “O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos”, de
René Guénon, a qual Luiz Pontual se refere como “uma joia incomparável da
intelectualidade tradicional”:

“Nesta densa, poderosa e devastadora obra Guénon empreende um "exploit"

magistral, fazendo uma desmontagem metódica e implacável das engrenagens que
movem o mundo moderno, numa sequência de capítulos que se encadeiam num
crescendo impressionante, pela profundidade, coerência e envergadura. Não é um livro
fácil e alguns de seus capítulos, em especial os que abordam questões doutrinais,
devem ser estudados à parte, calma e profundamente, pois são ferramentas
fundamentais na compreensão do conjunto”. Luiz Pontual

Neste livro é abordado em detalhes os conceitos de anti-tradição, pseudo-

tradição, pseudo-iniciação e contra-iniciação. Utilizaremos este arcabouço teórico nos
capítulos subsequentes, com fartas citações de Guenon sobre o assunto, retiradas de
várias de suas obras190.

A Contra-Iniciação

As Etapas da Ação Anti-Tradicional

“...as próprias influências espirituais, em toda a organização tradicional, agem
sempre por intermédio de seres humanos, representantes autorizados da tradição,
embora esta seja realmente «supra-humana» na sua essência; com mais forte razão
deve ser o mesmo num caso em que só entram em jogo influências psíquicas, e até da
ordem mais baixa, isto é, o contrário de um poder transcendente em relação ao nosso
mundo, sem contar que o caráter de «falsificação» que se verifica neste domínio, e ao
qual voltaremos ainda, exige mais rigorosamente que assim seja. Por outro lado, como
a iniciação, qualquer que seja a forma em que se apresente, é aquilo que encarna
verdadeiramente o «espírito» de uma tradição, e também aquilo que permite a
realização efetiva dos estados «supra-humanos», é evidente que é a ela que se deve
opor mais diretamente (na medida em que uma tal oposição é concebível) aquilo de
que tratamos agora, e que tende, pelo contrário, a arrastar o homem ao «infra-
humano», por todos os meios aos seu alcance. Por isso, o termo de «contra iniciação»
é o que melhor convém para designar aquilo a que se ligam, no seu conjunto e em
graus diferentes (porque, tal como na iniciação, também podemos falar aqui em
graus), os agentes humanos através dos quais se cumpre a ação anti-tradicional; e não
190
Lembrando sempre que apenas fornecemos, embora extensas, algumas citações da volumosa obra
de Guenon. Alertamos para o fato de não tomar estas citações como o todo de sua obra, pois são
excertos pontuais, sobre assuntos específicos, que não dão a visão de conjunto da lógica Guenoniana.
Estas citações também são uma pálida imagem de toda a contribuição que os autores perenialistas
deram à Filosofia Perene, adaptando e ampliando a mensagem de Guenon.

444
se trata de uma designação convencional empregue para falar mais comodamente
daquilo que não tem verdadeiramente nome, mas uma expressão que corresponde o
mais exatamente possível a realidades muito precisas.

“A ação anti-tradicional deve necessariamente ter tido como finalidade mudar a

mentalidade geral e destruir todas as instituições tradicionais no Ocidente, porque
foi aí que se exerceu em primeiro lugar e diretamente, enquanto esperava estender-se
ao mundo inteiro por intermédio dos Ocidentais, preparados como estavam para
servir de seu instrumento. Aliás, assim que a mentalidade foi transformada, as
instituições, que, a partir desse momento já não lhe correspondiam, foram facilmente
destruídas; portanto, é o trabalho de desvio da mentalidade que aparece como
verdadeiramente fundamental, e como é daí que depende tudo o resto, é neste
aspecto que temos de insistir mais em particular. É evidente que este trabalho não
podia ser feito de uma só vez, embora o mais espantoso seja a rapidez com que os
Ocidentais foram levados a esquecer tudo aquilo que estava ligado à existência de
uma civilização tradicional; se pensarmos na incompreensão total com que os
séculos XVII e XVIII trataram a Idade Média, sob todos os aspectos, deve ser fácil
compreender que uma mudança tão completa e tão brusca não podia ter-se feito de
maneira natural e espontânea. Seja como for, era preciso PRIMEIRO REDUZIR O
INDIVÍDUO A SI PRÓPRIO, e essa tarefa, como já dissemos, foi obra do racionalismo,
que nega ao ser a posse e o uso de qualquer faculdade de ordem transcendente; não é
preciso dizer, aliás, que o racionalismo começou a agir mesmo antes de receber este
nome com a sua forma mais especialmente filosófica, tal como vimos a propósito do
Protestantismo; e, de resto, o «humanismo» da Renascença não foi mais do que o
precursor direto do racionalismo propriamente dito, pois quem diz «humanismo» diz
pretensão de reduzir todas as coisas a elementos puramente humanos, logo (pelo
menos, se não ainda, em virtude de uma teoria expressamente formulada), exclusão
de tudo o que é de ordem supra-individual. Era preciso a seguir VOLTAR
INTEIRAMENTE A ATENÇÃO DO INDIVÍDUO PARA COISAS EXTERIORES E SENSÍVEIS,
para o fechar, por assim dizer, não só no domínio humano, mas também por uma
limitação muito mais estreita ainda, no mundo corporal; é este, o ponto de partida de
toda a ciência moderna, que dirigida constantemente neste sentido, deveria tomar
essa limitação cada vez mais efetiva. A constituição das teorias científicas, ou
filosófico-científicas, se preferirmos, teve também de proceder gradualmente; e (basta
lembrar sumariamente o que já dissemos atrás) o mecanicismo preparou diretamente
a via ao materialismo, que devia marcar, de certo modo irremediavelmente, a
redução do horizonte mental ao domínio corporal, considerado, a partir de então,
como a única «realidade», e, aliás, ele próprio desprovido de tudo o que não pudesse
ser olhado como simplesmente «material»; naturalmente, a elaboração da própria
noção de «matéria» pelos físicos teve aqui um papel importante. Tinha-se entrado
propriamente no «reino da quantidade»: a ciência profana, sempre mecanicista desde
Descartes, e tomada mais propriamente materialista a partir da segunda metade do

445
século XVIII, devia, com teorias sucessivas, tornar-se cada vez mais quantitativa, ao
mesmo tempo que o materialismo, insinuando-se na mentalidade geral, conseguia
determinar aí esta atitude, independente de qualquer afirmação teórica, mas ainda
mais difundida e transformada finalmente no estado de uma espécie de «instinto», a
que chamamos o «materialismo prático». E esta mesma atitude devia ainda ser
reforçada pelas aplicações industriais da ciência quantitativa, que tinham como efeito
ligar cada vez mais os homens só a realizações «materiais». O homem «mecanizava»
todas as coisas, e acabava finalmente por «mecanizar-se», caindo pouco a pouco no
estado das falsas «unidades» numéricas perdidas na uniformidade e na indistinção da
«massa», isto é, na multiplicidade; é esse, seguramente, o mais completo triunfo da
quantidade sobre a qualidade.

No entanto, ao mesmo tempo em que prosseguia esse trabalho de

«materialização» e de «quantificação», que, de resto, ainda não está completamente
acabado, nem poderá nunca estar, já que a redução total à quantidade pura é
irrealizável na manifestação, um outro trabalho, só contrário em aparência, tinha
começado, e isso; lembremo-lo, desde o aparecimento do materialismo propriamente
dito. Esta segunda parte da ação anti-tradicional devia tender, não para a
«solidificação», mas para a «dissolução»; só que, longe de contrariar a primeira
tendência, o que se caracteriza pela redução ao quantitativo, iria ajudá-la quando o
máximo da «solidificação» tivesse sido atingido, e essa tendência, tendo ultrapassado
a sua primeira finalidade ao querer reduzir o contínuo ao descontínuo, tornar-se-ia ela
própria uma tendência para a dissolução. Por isso, é neste segundo momento que o
trabalho, que só se efetuara até então a título de preparação, de uma maneira mais ou
menos escondida e mesmo assim em meios restritos, devia vir ao de cima e atingir por
seu lado um alcance cada vez mais geral, ao mesmo tempo em que a própria ciência
quantitativa se tornava menos estritamente materialista, no sentido próprio da
palavra, e acabava mesmo por deixar de se apoiar na noção de «matéria», tornada
cada vez mais inconsistente e «fugidia» devido às suas próprias elaborações teóricas. É
esse o estado em que estamos presentemente: o materialismo sobrevive a si próprio,
e pode continuar assim mais ou menos tempo, sobretudo enquanto «materialismo
prático»; mas, em todo o caso, deixou de desempenhar o papel principal na ação anti-
tradicional.

Depois de ter fechado o mundo corporal o mais completamente possível era

preciso, não deixando restabelecer nenhuma outra comunicação com os domínios
superiores, reabri-lo por baixo, para deixar penetrar as forças dissolventes e
destrutivas do domínio sutil inferior; é pois o “desencadeamento” dessas forças e a
sua utilização para acabar o desvio do nosso mundo e levá-lo efetivamente até à
dissolução final, que constituem a segunda parte ou a segunda fase de que acabamos
de falar. Pode dizer-se, com efeito, que há duas fases distintas, embora elas tenham
sido simultâneas em parte, porque, no «plano» de conjunto do desvio moderno,

446
seguem-se logicamente e só sucessivamente é que têm o seu efeito pleno; de resto,
assim que se constituiu o materialismo, a primeira etapa estava de certo modo
virtualmente completada e bastava-lhe desenrolar-se através do desenvolvimento
daquilo que estava implicado no próprio materialismo; e foi precisamente nesse
momento que começou a preparação da segunda etapa, da qual só agora começamos
a ver os primeiros efeitos, já suficientemente visíveis para permitir prever o que vai
seguir-se, e para que se possa dizer, sem exagero, que é este segundo aspecto da ação
anti-tradicional que, a partir de agora, passa verdadeiramente para o primeiro plano
nos desígnios daquilo que designamos primeiro coletivamente como o «adversário» e
que podemos, com mais precisão, chamar agora a «contra-iniciação».

Desvio e Subversão
Consideramos a ação anti-tradicional, através da qual foi, de certo modo,
«fabricado» o mundo moderno, como constituindo no seu conjunto uma obra de
desvio em relação ao estado normal que é o de todas as civilizações tradicionais,
quaisquer que sejam, aliás, as suas formas particulares; isto é fácil de compreender e
não precisa de comentários mais desenvolvidos. Por outro lado, há uma distinção a
fazer entre desvio e subversão: o desvio é susceptível de graus infinitamente
múltiplos, de modo que se pode operar pouco a pouco e quase insensivelmente; um
exemplo disso é o encaminhamento gradual da mentalidade moderna do
«humanismo» e do racionalismo para o mecanicismo, e depois para o materialismo, e
igualmente o processo segundo o qual a ciência profana elaborou sucessivamente
teorias de caráter cada vez mais exclusivamente quantitativo, o que permite dizer
que todo este desvio, desde a sua origem, teve sempre como tendência o
estabelecimento progressivo do «reino da quantidade». Mas, quando o desvio chega
ao seu termo último, atinge uma «inversão», isto é, um estado que é diametralmente
oposto à ordem normal, e é então que se pode falar propriamente em «subversão»,
no sentido etimológico da palavra; é claro que esta «subversão» não deve ser de modo
nenhum confundida com a «reviravolta» ou «inversão» de que falamos a propósito do
instante final do ciclo, e é mesmo o seu contrário, já que a «reviravolta», que vem
precisamente da «subversão» e no exato momento em que esta parece estar
completa, é, na realidade, uma «recuperação» a restabelecer a ordem normal, e a
restaurar o «estado primordial» que representa nele a perfeição no domínio humano.

Poder-se-ia dizer que a subversão, assim entendida, não é mais do que o último
grau e a própria finalização do desvio, ou ainda, o que equivale ao mesmo, que todo o
desvio tende para a subversão, o que é realmente verdade; no estado presente das
coisas, embora ainda não se possa dizer que a subversão esteja completa 191, já há
sinais muito visíveis em tudo o que apresenta a característica de «imitação» ou de

191
Lembre-se, Guenon escreveu esta obra em 1945...

447
«paródia» a que já fizemos muitas vezes alusão, e a que voltaremos mais amplamente
a seguir. Por agora, limitar-nos-emos a notar, a propósito, que esta característica
constitui, por si só, uma marca muito significativa quanto à origem real daquilo que é
afetado por ela e, por conseguinte, do próprio desvio moderno, do qual ela põe bem
em evidência a NATUREZA VERDADEIRAMENTE «SATÂNICA»; com efeito, esta última
palavra aplica-se propriamente a TUDO O QUE É NEGAÇÃO E INVERSÃO DA ORDEM, e
é aí, sem a menor dúvida, que podemos constatar melhor os efeitos à nossa volta; o
que é o próprio mundo moderno senão a negação pura e simples de qualquer
verdade tradicional? Mas, ao mesmo tempo, este espírito de negação é também, de
certo modo por necessidade, o espírito de mentira; reveste todos os disfarces, muitas
vezes os mais inesperados, para não ser reconhecido tal como é, para se fazer passar
pelo contrário, e é aí que aparece a imitação; é altura de lembrar que se diz que «Satã
é o arremedo de Deus», e também que «se transfigura em anjo de luz». No fundo, isto
equivale a dizer que ele imita à sua maneira, alterando e falsificando de modo a
utilizar essa imitação para os seus fins, mesmo para aquilo a que se quer opor: assim,
fará de maneira que a desordem tome a aparência de uma falsa ordem, dissimulará a
negação de todos os princípios afirmando falsos princípios, e assim por diante.
Naturalmente, tudo isto não poderá ser, na realidade, senão simulacro e mesmo
caricatura, mas habilmente apresentada para que a imensa maioria dos homens caia
no logro; como poderemos espantar-nos com isto quando vemos quantas imitações,
mesmo grosseiras, conseguem facilmente impor-se à multidão, e quantas, pelo
contrário, é difícil impor para repor a verdade daquela? «Vulgus vult decipi», diziam já
os antigos da época «clássica»; e sempre se encontraram pessoas, embora não tão
numerosas como nos nossos dias, dispostas a acrescentar: «Ergo decipiatur»!

No entanto, quando se diz imitação, diz-se, por isso mesmo, paródia, porque
são termos quase sinônimos, há invariavelmente, em todas as coisas deste gênero, um
elemento grotesco que pode ser mais ou menos aparente, mas que, em todo o caso,
não devia escapar a observadores mais ou menos perspicazes, se as «sugestões» que
sofrem inconscientemente não abolissem a sua perspicácia natural. É este o lado pelo
qual a mentira, por mais hábil que seja, não pode deixar de trair e, claro, também isso
é uma «marca» de origem, inseparável da própria imitação, e que deve normalmente
permitir reconhecê- la. Se quiséssemos citar aqui exemplos tirados das mais diferentes
manifestações do espírito moderno, só teríamos o embaraço da escolha, desde os
pseudo-ritos «cívicos», e «laicos», que conheceram tamanha expansão por todo o lado
nestes últimos anos, e que visam fornecer à «massa» um substituto puramente
humano dos verdadeiros ritos religiosos, até às extravagâncias de um denominado
«naturismo», que, a despeito do nome, não é menos artificial, para não dizer «anti-
natural», do que as inúteis complicações da existência contra as quais tem a pretensão
de reagir com uma comédia risível, cujo verdadeiro propósito é, aliás, fazer crer que o
«estado natural» se confunde com animalidade; e nem sequer o simples repouso de
ser humano deixa de estar ameaçado de desnaturação pela ideia contraditória em si,

448
mas muito conforme com o «igualitarismo» democrático, de uma “organização dos
tempos livres”! Só mencionamos aqui, intencionalmente, fatos conhecidos de toda a
gente, fatos que pertencem incontestavelmente àquilo que se chama o «domínio»
público, e que cada um pode constatar facilmente; não é incrível que aqueles que
sentem, não o perigo, mas o ridículo, sejam tão raros que representem verdadeiras
exceções? «Pseudo-religião», deveria dizer-se a este propósito, «pseudo-natureza»,
«pseudo-repouso» e assim igualmente para outras tantas coisas; se quiséssemos falar
estritamente segundo a verdade dos fatos, deveríamos utilizar sempre a palavra
«pseudo» junto da designação de todos os produtos específicos do mundo moderno,
incluindo a ciência profana, que não é mais do que uma «pseudo-ciência» ou um
simulacro de conhecimento, para indicar o que tudo isso é na realidade: falsificações e
nada mais, cuja finalidade é demasiado evidente para aqueles que ainda são capazes
de refletir.

Dito isto, voltemos às considerações de ordem mais geral: o que é que toma
possível esta falsificação até mais possível e mais perfeita, se assim nos podemos
exprimir num caso destes, quanto mais se avança na marcha descendente do ciclo? A
razão profunda está na relação da analogia inversa que existe, tal como explicamos,
entre o ponto mais alto e o ponto mais baixo; é isso que nomeadamente a realização,
na medida correspondente àquela em que nos aproximamos do domínio da
quantidade pura, destas espécies de falsificações da unidade principial que se
manifestam na «uniformidade» e na «simplicidade», para as quais tende o espírito
moderno, e que são a expressão mais completa do seu esforço de redução de todas as
coisas ao ponto de vista quantitativo. Talvez isto mostre melhor que ao desvio basta
desenrolar-se e prosseguir até ao fim para levar à subversão propriamente dita,
porque, quando o que há de mais inferior (pois que se trata daquilo que é mesmo
inferior a qualquer existência possível), procura imitar e falsificar os princípios
superiores e transcendentes, é mesmo de subversão que podemos falar efetivamente.
No entanto, convém lembrar que, pela própria natureza das coisas, a tendência para a
quantidade pura nunca pode chegar a produzir o seu verdadeiro efeito; para que a
subversão possa ser completa de fato, é preciso pois, que intervenha outra coisa, e
poderemos repetir a este propósito, colocando-nos num ponto de vista ligeiramente
diferente, aquilo que dissemos atrás sobre a dissolução; nos dois casos, aliás, é
evidente que se trata igualmente daquilo que diz respeito ao termo final da
manifestação cíclica; e é precisamente por isso que a «recuperação» do instante
último deve aparecer, da maneira mais exata, como uma inversão de todas as coisas
relativamente ao estado de subversão no qual elas se encontravam imediatamente
antes desse mesmo instante.

Tendo em conta a última anotação que acabamos de fazer, podemos ainda dizer
o seguinte: a primeira das duas fases que distinguimos na ação anti-tradicional
representa simplesmente uma obra de desvio, cuja finalidade própria é o materialismo

449
mais completo e mais grosseiro; quanto à segunda fase, ela poderia ser caracterizada
mais especialmente como uma obra de subversão (porque é para isso que ela tende
mais diretamente), que deve chegar à constituição daquilo a que já chamamos uma
«espiritualidade ao invés», tal como veremos adiante mais claramente. As forças sutis
inferiores, às quais se faz apelo nesta segunda fase podem ser verdadeiramente
qualificadas de forças «subversivas» sob todos os pontos de vista; e também aplicamos
mais atrás a palavra «subversão» à utilização feita «ao invés» daquilo que resta das
antigas tradições que o «espírito» abandonou; de resto, é sempre de casos
semelhantes que se trata, porque esses vestígios corrompidos, em tais condições,
caem necessariamente nas regiões inferiores do domínio sutil. Daremos outro
exemplo particularmente nítido da obra de subversão, que é a inversão intencional do
sentido legítimo e normal dos símbolos tradicionais; aliás, aproveitaremos a ocasião
para explicar mais completamente a questão do duplo sentido que os símbolos
contém geralmente em si próprios. Já falamos tantas vezes dele ao longo desta
exposição, que não vem a despropósito precisar um pouco mais.

A Inversão dos Símbolos

“Por vezes espantamo-nos que um mesmo símbolo possa ser tomado em dois
sentidos que, aparentemente pelo menos, sito diretamente opostos um do outro.
Não se trata, claro, da multiplicidade de sentidos que, de modo geral, pode apresentar
qualquer símbolo, segundo o ponto de vista ou o nível em que se encare, e que já,
aliás, que o simbolismo não possa nunca de modo nenhum ser «sistematizado». Aqui
se trata mais especialmente, de dois aspectos que estão ligados entre si por uma
certa relação de correlação, que toma a forma de oposição, de tal modo que um deles
seja, por assim dizer, o inverso ou o «negativo» do outro. Para compreender isto é
preciso partir da consideração que a dualidade é pressuposto de toda a manifestação,
e, por conseguinte, que a condiciona em todos os modos em que ela deva encontrar-
se sob uma ou outra forma; é certo que esta dualidade é propriamente uma
complementaridade e não uma oposição; mas dois termos que são realmente
complementares podem também, sob um ponto de vista mais exterior e mais
contingente, aparecer como opostos. Qualquer oposição só existe como tal a um certo
nível, porque não há nenhuma que seja irredutível; num nível mais elevado, resolve-
se numa complementaridade, na qual estes dois termos se encontram já conciliados e
harmonizados, antes de entrarem finalmente na unidade do princípio comum de que
procedem um e outro. Poder-se-ia, pois, dizer que o ponto de vista da
complementaridade é, em certo sentido, intermediário entre o de oposição e o de
unificação; e cada um destes pontos de vista tem a sua razão de ser e o seu valor
próprio na ordem a que se aplica, embora, evidentemente, não se situem no mesmo
grau de realidade; o que importa é, pois, saber pôr cada aspecto no seu lugar

450
hierárquico, e não pretender transportá-lo a um domínio no qual ele não teria nenhum
significado aceitável.

Nestas condições, pode compreender-se que o fato de se ver num símbolo dois
aspectos contrários é, em si mesmo, perfeitamente legítimo, e, aliás, o considerar um
destes aspectos não exclui absolutamente nada o considerarmos o outro, já que cada
um deles é igualmente verdadeiro sob determinada relação e até, pelo fato da
correlação entre eles, a sua existência é de certo modo solidária. É, pois, um erro,
bastante frequente de resto, pensar que ao considerar-se respectivamente um ou
outro destes aspectos ele deva ser relacionado com doutrinas ou escolas que se
encontrem em oposição; aqui tudo depende da predominância que possa ser
atribuída a um em relação ao outro, ou, por vezes também, da intenção segundo a
qual o símbolo pode ser empregue, por exemplo, como elemento que intervém em
certos ritos, ou ainda como meio de reconhecimento para os membros de certas
organizações; mas este é um dos pontos a que teremos de voltar. O que mostra bem
que os dois aspectos não se excluem e são suscetíveis de serem vistos
simultaneamente, é que eles podem encontrar-se reunidos numa mesma figuração
simbólica complexa; a este propósito, convém notar, embora seja impensável
desenvolver isso completamente aqui, que uma dualidade, que pode ser oposição ou
complementaridade segundo o ponto de vista em que nos coloquemos, pode, quanto
à situação dos seus termos um em relação a outro, dispor-se num sentido vertical ou
num sentido horizontal; isto resulta imediatamente do esquema crucial do
quaternário, que é possível decompor em duas dualidades, uma vertical e outra
horizontal.

A dualidade vertical pode ligar-se às duas extremidades de um eixo, ou às duas

direções contrárias segundo as quais este eixo pode ser percorrido; a dualidade
horizontal é a de dois elementos que se situam simetricamente
de um lado e de outro deste mesmo eixo. Como exemplo do
primeiro caso, temos os dois triângulos do selo de Salomão (e
também todos os outros símbolos da analogia que se dispõem
segundo um esquema geométrico semelhante), e como exemplo
do segundo, as duas serpentes do caduceu; e veremos que é só
na dualidade vertical que os dois termos se distinguem
nitidamente um do outro pela sua oposição inversa, enquanto
que, na dualidade horizontal, podem parecer totalmente
semelhantes ou equivalentes quando se olham separadamente,
apesar do seu significado ser tão igualmente contrário num caso
como noutro. Podemos dizer agora que, na ordem espacial, a
dualidade vertical é a do alto e do baixo e a dualidade
horizontal a da direita e da esquerda; esta observação parecerá
talvez demasiado evidente, mas não deixa por isso de ter a sua importância, porque,

451
simbolicamente (e isto leva-nos ao valor propriamente qualitativo das direções do
espaço), estes dois pares de termos são susceptíveis de aplicações múltiplas, de que
não será difícil descobrir traços até na linguagem corrente, o que indica bem que se
trata de coisas de alcance muito geral.

Depois desta explicação, conseguiremos sem dificuldade deduzir algumas

consequências a respeito daquilo que poderemos chamar o uso prático dos símbolos;
mas a este respeito, é preciso ainda fazer intervir primeiro uma consideração de
caráter mais particular, que é a do caso em que os dois aspectos contrários são
tomados respectivamente como «benéfico» e «maléfico». Devemos dizer que
empregamos aqui estas duas expressões à falta de melhor, como já fizemos atrás; com
efeito, elas têm o inconveniente de fazer supor que há qualquer interpretação mais ou
menos «moral», quando não é nada disso que se trata, pois devem ser entendidas aqui
num sentido meramente «técnico». Além disso, é preciso compreender bem que a
qualidade «benéfica» ou «maléfica» não se liga de modo nenhum a um dos dois
aspectos, já que ela convém só a uma aplicação específica, à qual seria impossível
reduzir indistintamente qualquer oposição, e que em todo o caso desaparece
necessariamente quando se passa do ponto de vista da oposição ao da
complementaridade, à qual uma tal consideração é totalmente estranha. Nestes
limites, e tendo em conta estas reservas, é um ponto de vista que tem normalmente o
seu lugar entre outros; mas é também deste mesmo ponto de vista, ou antes, dos
abusos aos quais ele dá lugar, que pode resultar, na interpretação e uso do
simbolismo, a subversão de que queremos falar especialmente aqui, subversão que
constitui uma das «marcas» características daquilo que, conscientemente ou não,
releva do domínio da «contra-iniciação» ou se encontra mais ou menos diretamente
submetido à sua influência.

Esta subversão pode consistir quer na atribuição do aspecto «maléfico»,

embora o reconhecendo como tal, do lugar que normalmente é o do aspecto
«benéfico», e até mesmo de uma supremacia sobre este último, quer na interpretação
dos símbolos ao invés do seu sentido legítimo, considerando como «benéfico» o
aspecto que na realidade é «maléfico» e inversamente. Aliás, é preciso notar
baseados naquilo que dissemos atrás, que uma tal subversão pode não aparecer
visivelmente na representação dos símbolos, já que os dois aspectos opostos não
estão marcados por nenhuma diferença exterior, reconhecível à primeira vista: assim,
nas figurações que se ligam àquilo a que se costuma chamar, muito impropriamente,
aliás, o «culto da serpente», seria muitas vezes impossível, pelo menos considerando
só a serpente dizer a priori se se trata do Agathodaimon ou do Kakodaimon; daí, os
numerosos enganos, sobretudo da parte daqueles que, ignorando este duplo
significado, são tentados a interpretá-lo sempre e em todo o lado como símbolo

452
«maléfico», que é desde há muito tempo já, o caso da generalidade dos Ocidentais192;
e o que dizemos da serpente poderia aplicar-se igualmente a muitos outros animais
simbólicos, os quais comumente e quaisquer que sejam as razões, aliás, se encaram só
num dos dois aspectos opostos que eles possuem na realidade. Para os símbolos
susceptíveis de ter duas posições inversas, e especialmente para aqueles que se
reduzem a formas geométricas, pode parecer que a diferença seja muito mais nítida; e,
no entanto, nem sempre é assim na realidade, porque as duas posições do mesmo
símbolo são suscetíveis de ter ambas um significado legítimo, além de que a sua
relação não é forçosamente a do «benéfico» e do «maléfico», relação que não é mais,
voltamos a dizer do que uma simples aplicação particular entre todas as outras. O que
importa saber em tais casos, é se há realmente uma vontade de «inversão», se assim
se pode chamar, em contradição formal com o valor legítimo e normal do símbolo; é
por isso, por exemplo, que o emprego do triângulo invertido está bem longe de ser
sempre um sinal de «magia negra» como alguns creem, embora seja assim em alguns
casos, efetivamente, em que essa representação se liga à intenção de mostrar o
sentido diametralmente oposto do triângulo cujo vértice está virado para cima; e,
notemo-lo de passagem, uma tal «inversão» intencional exerce-se também em
palavras ou fórmulas, de modo a formar espécies de mantras invertidos, como se
pode constatar em certas práticas de bruxaria, mesmo na simples «bruxaria de
aldeia», tal como existe ainda no Ocidente.

Vê-se, pois, que a questão da inversão dos símbolos é bastante complexa, e

diremos mesmo bastante sutil, porque aquilo que é preciso examinar para saber o que
temos diante de nós neste ou naquele caso, e menos as figurações, tomadas naquilo
que poderíamos chamar a sua «materialidade», do que as interpretações que as
acompanham e pelas quais se explica a intenção que presidiu à sua adoção. Mais do
que isso, a subversão mais hábil e mais perigosa é certamente aquela que não se trai
por singularidades demasiado manifestas, e que todos podem facilmente perceber,
mas que deforma o sentido dos símbolos ou inverte o seu valor sem mudar nada às
suas aparências exteriores. Mas a manha mais diabólica de todas é talvez aquela que
consiste em fazer atribuir ao próprio simbolismo ortodoxo, tal como ele existe nas
organizações verdadeiramente tradicionais, e mais particularmente nas organizações
iniciáticas, que são as mais visadas nestes casos, a interpretação ao invés que é o caso
da «contra-iniciação»; e esta não se priva de usar este meio para provocar confusões
e equívocos dos quais quer tirar algum proveito. É aí, no fundo, que está todo o
segredo de certas campanhas, também significativas para mostrar o caráter da época
contemporânea, contra o esoterismo em geral, ou contra esta ou aquela forma
iniciática em particular, com a ajuda inconsciente de pessoas, das quais uma grande
parte ficaria espantada, e até horrorizada, se pudesse dar-se conta da finalidade para

192
É por esta razão que o próprio dragão extremo-oriental, que na realidade é um símbolo do Verbo
tem sido muitas vezes interpretado como um símbolo «diabólico» pela ignorância ocidental.

453
que é utilizada; acontece por vezes, infelizmente, que aqueles que creem combater o
diabo, seja qual for a ideia que façam dele, se encontram muito simplesmente, sem se
darem minimamente conta disso, transformados nos seus melhores servidores!

A Pseudo-Iniciação
Quando qualificamos de «satânica» a ação anti-tradicional da qual estudamos
aqui os diversos aspectos, deve ser bem entendido que isso é inteiramente
independente da ideia mais particular que cada um poderá fazer a respeito daquilo a
que se dá o nome de «Satã», seja sob o ponto de vista teológico ou outro, porque,
como é óbvio, as «personificações» não interessam para o nosso ponto de vista e não
têm que intervir nestas considerações. O que deve ser considerado aqui é, por um
lado, o espírito de negação e de subversão no qual «Satã» se resolve
metafisicamente, quaisquer que sejam as formas especiais que possa revestir para se
manifestar neste ou naquele domínio, e por outro lado, aquilo que o representa
propriamente e o «encarna», por assim dizer, no mundo terrestre em que a sua ação
se realiza, e que não é mais do que aquilo a que chamamos «contra-iniciação». Note-
se que falamos em «contra-iniciação» e não em «pseudo-iniciação», que é algo muito
diferente; com efeito, não se deve confundir o falsificador com a falsificação, de que a
«pseudo-iniciação», tal como existe hoje em numerosas organizações, a maior parte
das quais ligadas ao «neo-espiritualismo», não passa de um dos múltiplos exemplos,
no mesmo nível daqueles que já constatamos em ordens diferentes, embora ela
apresente talvez, enquanto falsificação da iniciação, uma importância mais especial
que a falsificação de outra coisa qualquer. A «pseudo-iniciação» é, na realidade, um
dos produtos do estado de desordem e de confusão na época moderna provocado
pela ação «satânica» que tem o seu ponto de partida consciente na «contra-
iniciação»; aquela, também pode ser, de maneira inconsciente, um instrumento desta,
mas, no fundo, isso dá-se igualmente, num ou noutro grau, com todas as falsificações,
no sentido em que representam outros tantos meios coadjuvantes da realização do
mesmo plano de subversão, em que cada uma tem um papel específico, mais ou
menos importante, que lhe foi atribuído nesse conjunto, o que, de resto, constitui mais
uma falsificação da própria ordem e harmonia contra as quais este plano é dirigido.

“A «contra-iniciação», essa, não é uma simples falsificação ilusória, mas, pelo

contrário, qualquer coisa de muito real, tal como é demonstrado demasiado bem pela
ação que exerce efetivamente; pelo menos pode dizer-se que é falsificação no sentido
em que imita necessariamente a iniciação, como se fosse uma sombra invertida,
embora a sua intenção não seja a de imitar, mas a de se opor. Esta intenção, aliás, é
forçosamente vã, porque o domínio metafísico e espiritual lhe é absolutamente
interdito, pois está para além de todas as oposições; tudo o que ela pode fazer é
ignorá-lo ou negá-lo, e em nenhum caso pode ir para além do «mundo intermédio»,
isto é, do domínio físico, que é, de resto, sob todos os aspectos, o campo de influência
privilegiado de «Satã» na ordem humana e até na ordem cósmica; mas a intenção não
deixa de existir, com a ideia preconcebida que implica ir propriamente «ao invés» da

454
iniciação”. Quanto à «pseudo-iniciação», não passa de uma paródia pura e simples, o
que equivale a dizer que não é nada em si mesma, que está vazia de qualquer
realidade profunda, ou, se quisermos, que o seu valor intrínseco não é positivo, como
o da iniciação, nem negativo como o da «contra-iniciação», mas simplesmente nulo;
se no entanto não se reduz a um jogo mais ou menos inofensivo como seríamos talvez
tentados a acreditar atendendo a estas condições, a razão está naquilo que
explicamos, de modo geral, sobre o verdadeiro caráter das falsificações e do papel a
que estão destinadas; é preciso acrescentar ainda, neste caso especial, que os ritos,
em virtude da sua natureza «sagrada», no sentido mais restrito da palavra, são
qualquer coisa que não é possível nunca simular impunemente. Pode dizer-se ainda
que as falsificações «pseudo-tradicionais», às quais se ligam todas as desnaturações da
ideia de tradição, de que falamos atrás, atingem aqui o seu máximo de gravidade,
primeiro porque se traduzem por uma ação efetiva, em vez de se ficarem no estado de
conceitos mais ou menos vagos, e depois porque atacam o lado «interior» da tradição,
aquilo que constitui o seu próprio espírito, isto é, o domínio esotérico e iniciático.

Podemos notar que a «contra-iniciação» se dedica a introduzir os seus agentes

nas organizações «pseudo-iniciáticas» a quem «inspiram», à revelia dos seus
membros ordinários, e até, muitas vezes, dos chefes aparentes, tão inconscientes
como os outros daquilo para que estão a ser utilizados realmente; mas convém dizer
que, de fato, ela os introduz, de maneira semelhante, em todos os lados em que pode,
em todos os «movimentos» mais exteriores do mundo contemporâneo, políticos ou
outros, e até, como dizíamos mais atrás, nas organizações autenticamente iniciáticas
ou religiosas, mas onde o espírito tradicional está demasiado enfraquecido para poder
resistir a essa penetração insidiosa. No entanto, aparte este último caso que permite
exercer mais diretamente uma ação dissolvente, o das organizações «pseudo-
iniciáticas» é sem dúvida aquele que deve reter preferencialmente a atenção da
«contra-iniciação» e ser objeto de esforços mais particulares da sua parte, porque a
obra que se propõe levar a cabo é antes do mais anti-tradicional, e é só a isso que, em
definitivo, ela se resume. Aliás, é muito provavelmente por esta razão que há
múltiplos laços entre as manifestações «pseudo-iniciáticas» e muitas outras coisas
que, à primeira vista, pareceriam não dever ter com elas a mínima relação, mas todas
são representativas do espírito moderno sob qualquer destes aspectos mais
acentuados; se assim não fosse, por que é que os «pseudo-iniciados» teriam sempre
um papel tão importante em tudo isto? Poder-se-ia dizer que, entre os instrumentos
ou os meios de toda a espécie postos ao serviço desta matéria, a «pseudo-iniciação»,
pela sua própria natureza, deve ocupar logicamente o primeiro lugar; ela não é mais
do que um meio transmissor, mas que pode comandar muitos outros que se vêm
engrenar nela e de quem tomam o impulso. Ainda aqui a falsificação prossegue: a
«pseudo-iniciação» tem função semelhante à de um motor invisível, função que, na
ordem normal, pertence propriamente à iniciação; mas é preciso ter cuidado com o
seguinte: a iniciação representa verdadeiramente e legitimamente o espírito,
animador principal de todas as coisas, enquanto que, no que diz respeito à «pseudo-
iniciação», o espírito está naturalmente ausente. Daqui resulta imediatamente que a
ação assim exercida, em vez de ser realmente «orgânica», só pode ter um caráter
puramente «mecânico», o que justifica plenamente, aliás, a comparação com um
motor como acabamos de fazer; e este caráter não será também, como vimos, aquele

455
que se encontra em todo o lado, e da maneira mais evidente, no mundo atual, em que
a máquina invade tudo cada vez mais, em que o próprio ser humano está reduzido,
em toda a sua atividade, a parecer-se o mais possível com um autômato, porque se lhe
retirou toda a espiritualidade? Mas é aí que se toma mais notória a inferioridade das
produções artificiais, mesmo que uma habilidade «satânica» tenha presidido à sua
elaboração; podem-se fabricar máquinas, mas não se podem fabricar seres vivos,
porque, mais uma vez, o espírito continua e continuará a faltar sempre.

Falamos em «motor invisível», e, à parte a vontade de imitação que se manifesta

ainda sob este ponto de vista, há nesta espécie de «invisibilidade», por mais relativa
que seja, uma vantagem incontestável da «pseudo-iniciação» sobre qualquer outra
coisa de caráter mais «público», no desempenho do papel que acabamos de citar.
Não é que as organizações “pseudo-iniciáticas” na grande maioria tenham cuidado em
dissimular a sua existência; há até algumas que chegam ao ponto de fazer
abertamente uma propaganda perfeitamente incompatível com as suas pretensões
ao esoterismo; mas, apesar de tudo, elas são ainda o que há de menos aparente e
aquilo que melhor se presta ao exercício de uma ação «discreta», por conseguinte,
aquilo com que a «contra-iniciação» pode entrar mais diretamente em contato sem ter
de recear que a sua intervenção seja desmascarada, tanto mais que nestes domínios é
sempre fácil arranjar meio de obviar às consequências de uma indiscrição ou de uma
imprudência. É preciso também dizer que uma grande parte do público, apesar de
conhecer mais ou menos a existência de organizações «pseudo-iniciáticas», não sabe
muito bem o que são e liga-lhe pouca importância, porque vê nelas simples
«excentricidades» sem finalidade séria; e esta indiferença serve ainda os mesmos
desígnios, embora involuntariamente, tal como o faria o segredo mais rigoroso.

Procuramos fazer compreender, o mais exatamente possível, o papel real, ainda

que inconsciente, da «pseudo-iniciação» e a verdadeira natureza das suas relações
com a «contra-iniciação»; é preciso acrescentar ainda que esta pode, pelo menos em
certos casos, encontrar aí um meio de observação e de seleção para o seu próprio
recrutamento, mas não é altura de insistirmos mais nisso. Do que não podemos fazer
ideia, mesmo aproximada, é da multiplicidade e da complexidade incríveis das
ramificações que existem de fato entre todas estas coisas, e de que só o estudo direto
e detalhado poderia permitir o conhecimento; mas é claro que aqui é o «princípio»
que nos interessa, se nos podemos exprimir assim. No entanto, ainda não é tudo: até
aqui vimos porque é que a ideia tradicional é contrafeita pela «pseudo-iniciação»;
resta-nos ver com mais precisão como é que o é, para que estas considerações não
deem a impressão de ficar fechadas numa ordem exclusivamente «teórica».

Um dos meios mais simples que as organizações «pseudo-iniciáticas» tem à sua

disposição para fabricar uma falsa tradição para uso dos seus aderentes, é o
«sincretismo», que consiste em reunir elementos tirados daqui e dali, e justapô-los
do «exterior», sem nenhuma compreensão real daquilo que eles representam
verdadeiramente nas diversas tradições a que pertencem propriamente. No entanto,
como é preciso dar a este agrupamento mais ou menos informe uma certa aparência
de unidade, para poder apresentá-lo como uma «doutrina», reúnem-se estes
elementos em torno de algumas «ideias mestras», não de origem tradicional, mas,

456
pelo contrário, de concepções profanas e modernas, logo anti-tradicionais; já notamos,
a propósito do «neo-espiritualismo» que a ideia de «evolução», nomeadamente, tem
sempre a este respeito um papel preponderante. E fácil compreender que, por isso
mesmo, as coisas se agravam ainda mais; não se trata simplesmente, nestas condições,
da constituição de uma espécie de «mosaico» de restos tradicionais, o que não seria,
em suma, mais do que um jogo totalmente vão, mas quase inofensivo; trata-se da
desnaturação e, podíamos dizer, do «desvio» dos elementos apropriados noutros
lados, porque se lhes vai atribuir um sentido alterado, para estar de acordo com a
«ideia mestra», até ir diretamente contra o sentido tradicional. É bem claro que
aqueles que assim agem podem não ter disso uma consciência nítida, porque a sua
mentalidade moderna pode causar a este respeito uma verdadeira cegueira; em tudo
isto é preciso ter em conta quer a incompreensão pura e simples devido a essa
mentalidade moderna, quer também, e devíamos dizer sobretudo, às «sugestões» de
que estes «pseudo-iniciados» são as primeiras vítimas, antes de contribuírem por seu
lado para inculcá-las noutros; mas esta inconsciência não transforma em nada o
resultado e não atenua de modo nenhum o perigo desta espécie de coisas, que
apesar disso, estão aptas a servir, mesmo que seja em «segunda mão», os fins que se
propõe alcançar a «contra-iniciação». Pomos de lado aqui os casos em que os agentes
desta tenham provocado ou inspirado, por uma intervenção mais ou menos direta, a
formação de «pseudo-tradições» semelhantes; podíamos dar alguns exemplos, mas
isso não quer dizer que, mesmo assim, estes agentes conscientes tenham sido os
criadores aparentes e conhecidos das formas «pseudo-iniciáticas» de que falamos,
porque é evidente que a prudência recomenda-lhes que se dissimulem sempre o mais
possível atrás de simples instrumentos inconscientes.

Quando falamos em inconsciência, entendemo-la sobretudo no sentido em que

aqueles que elaboram uma «pseudo-tradição» estão, a maior parte das vezes,
ignorantes daquilo para que ela serve na realidade; em relação ao caráter e ao valor
de uma tal produção, é mais difícil admitir que a sua boa fé seja total, e, no entanto,
ainda aqui, é possível que estejam iludidos de certo modo, ou pelo menos iludidos em
relação ao caso que mencionamos em último lugar. É preciso muitas vezes ter em
conta certas «anomalias» de ordem psíquica que complicam mais as coisas, e que, de
resto, constituem um terreno particularmente favorável para que influências e
sugestões de qualquer gênero possam exercer-se com o máximo de força; anotaremos
só a este propósito, sem insistir demasiado, o papel importante que «videntes» e
outros «sensitivos» desempenharam frequentemente em tudo isso. Mas, apesar de
tudo, há quase sempre um ponto em que a imitação consciente e o charlatanismo se
tomam, para os dirigentes de uma organização «pseudo-iniciática», uma espécie de
necessidade: assim, se alguém se apercebe, o que não é difícil, dos aspectos que eles
retiraram desta ou daquela tradição, como poderão reconhecê-lo sem se sentirem
obrigados a confessar que não são mais do que simples profanos? Em tais casos, não
hesitam habitualmente a inverter as relações e a declarar audaciosamente que é a sua
própria «tradição» a «fonte» comum de todas as que eles pilharam; e se não
conseguem convencer toda a gente, haverá sempre uns ingênuos que acreditam na
sua palavra, em número suficiente para que a situação que têm de «chefes de escola»
que eles prezam acima de tudo, não fique seriamente comprometida, tanto mais que
pouco lhes interessa a qualidade dos «discípulos» e que, de acordo com a mentalidade

457
moderna, a quantidade é muito mais importante para eles, o que bastaria, aliás, para
demonstrar suficientemente como estão longe da mais elementar noção daquilo que é
realmente esoterismo e iniciação.
É desnecessário dizer que o que descrevemos aqui não corresponde só a
possibilidades mais ou menos hipotéticas, mas a fatos reais e devidamente
constatados; não acabaríamos se tivéssemos de os enumerar todos, e isso seria pouco
útil, no fundo; basta citar alguns exemplos característicos. Assim, é pelo processo
«sincrético» de que acabamos de falar, que vemos constituir-se uma pretensa
«tradição oriental», a dos teósofos, que só tem de oriental uma terminologia mal
compreendida e mal aplicada; e como este mundo está sempre «dividido contra si
mesmo», segundo a palavra evangélica, os ocultistas franceses, por espírito de
oposição e de concorrência, edificaram por sua vez uma «tradição ocidental» do
mesmo estilo, da qual muitos elementos, nomeadamente aqueles que foram tirados
da Cabala, dificilmente podem ser chamados ocidentais quanto à sua origem, senão
mesmo quanto à maneira especial como foram interpretados. Os primeiros
apresentaram a sua «tradição» como sendo a própria expressão da «sabedoria
antiga»; os segundos, talvez um pouco mais modestos nas suas pretensões,
procuraram sobretudo fazer passar o seu «sincretismo» por uma «síntese» — não
houve ninguém que tivesse usado tanto esta palavra como eles. Se os primeiros se
mostravam mais ambiciosos, foi talvez porque, havia realmente na origem do seu
«movimento» influências bastante enigmáticas de que eles próprios seriam incapazes
de determinar a verdadeira natureza; quanto aos segundos, sabiam muito bem que
não havia nada por detrás, que a sua obra era verdadeiramente só a de algumas
individualidades reduzidas aos seus próprios meios, e se, no entanto, «alguma coisa»
diferente foi introduzida, isso aconteceu certamente muito mais tardiamente; não
seria difícil aplicar a estes dois casos, considerados sob este aspecto, aquilo que
dissemos há pouco, e deixamos a cada um o cuidado de tirar as conclusões que lhe
parecerem lógicas.
É claro que nunca houve nada a que se pudesse chamar autenticamente
«tradição oriental» ou «tradição ocidental»; tais designações são demasiado vagas
para se poderem aplicar a uma forma tradicional definida, já que, a menos que se
recue até à tradição primordial que está fora de causa aqui, por razões muito fáceis de
compreender, e que não é nem oriental, nem ocidental, há e sempre houve formas
tradicionais diversas e múltiplas, tanto no Oriente como no Ocidente.
Outros julgaram que faziam melhor e que inspirariam facilmente mais confiança
apropriando-se do nome de alguma tradição que tivesse realmente existido em
época mais ou menos longínqua, fazendo-a etiqueta de uma construção tão
heteróclita como as precedentes, porque, mesmo usando naturalmente aquilo que
podem chegar a saber dessa tradição a que lançaram mão, são muitas vezes forçados
a completar esses poucos dados sempre muito fragmentários, e muitas vezes
hipotéticos, recorrendo a outros elementos retirados noutros sítios ou até
inteiramente imaginários.
De qualquer modo, o menor exame de todas estas produções é suficiente para
fazer ressaltar o espírito especificamente moderno que presidiu, e que se traduz
invariavelmente pela presença de algumas dessas mesmas «ideias mestras», a que
fazíamos alusão mais atrás; não vale a pena, pois, levar as investigações mais longe e
darmo-nos ao trabalho de determinar exatamente em pormenor a proveniência real

458
deste ou daquele elemento de tal conjunto, já que essa constatação mostra bastante
bem, sem deixar lugar para dúvidas, que nos encontramos em presença de uma
falsificação pura e simples.
Um dos melhores exemplos deste último caso são as numerosas organizações
que, na época atual, se intitulam «rosa-cruzes» e que, como é evidente, não deixam
de estar em contradição umas com as outras, combatendo-se mesmo mais ou menos
abertamente, todas pretendendo igualmente ser representantes de uma e mesma
«tradição». De fato, podemos dar razão a todas sem exceção, quando cada uma delas
denuncia a outra como ilegítima e fraudulenta; nunca houve tantos que se
reclamassem «rosa-cruz», como desde que não há nenhum autêntico! Aliás, não há
grande perigo em fazer-se passar pela continuação de qualquer coisa que pertence
inteiramente ao passado, sobretudo quando os desmentidos não são de recear, visto
que esta associação esteve sempre envolta de uma certa obscuridade, de tal modo
que nem a sua origem, nem o seu final se conhecem bem; e quem, entre o público
profano e até entre os «pseudo-iniciados» pode saber o que foi ao certo a tradição
que, durante um certo período, se qualificou de rosacruciana? Devemos acrescentar
que estas anotações dizem respeito à usurpação do nome de uma organização
iniciática e não se aplicam a um caso como o da pretensa «Grande Loja Branca» de
que, curiosamente, se fala cada vez mais, e não só da parte dos teósofos; com efeito,
esta denominação nunca teve o menor caráter autenticamente tradicional e, se este
nome convencional pode servir de «máscara» a qualquer coisa que tenha alguma
realidade, não é certamente do lado iniciático que devemos procurá-la.
Muitas vezes se criticou a maneira como certos «iniciados» costumam relegar os
«Mestres» de que se dizem seguidores, para uma qualquer região inacessível da Ásia
central; com efeito, é um meio fácil de tomar as suas asserções impossíveis de
verificar, mas não é o único, porque o afastamento no tempo pode também ter um
papel comparável ao afastamento no espaço. Por isso, outros não hesitam em ligar-se
a qualquer tradição inteiramente desaparecida e apagada há séculos, milhares de
anos, mesmo; é certo que, a menos que não ousem afirmar que essa tradição se
perpetuou durante todo o tempo de modo secreto e de tal maneira escondida que
ninguém conseguiu descobrir-lhe o menor traço, isso os prive da vantagem apreciável
de reivindicar uma filiação direta e contínua, e não teria a aparência de
verossimilhança que pode ter se se tratar de uma forma recente como é a da tradição
rosacruciana; mas este defeito parece ter pouca importância aos seus olhos, porque
são tão ignorantes das verdadeiras condições da iniciação que imaginam de bom
grado que uma simples ligação «ideal», sem nenhuma transmissão regular, pode
fazer a vez de uma ligação efetiva. Além disso, uma tradição prestar-se-á melhor a
todas as «reconstituições» fantasistas se estiver completamente perdida e esquecida e
se se desconhecer o significado real dos vestígios que subsistem, porque assim pode-
se fazer-lhe dizer tudo o que se quiser, cada um acrescentará naturalmente só o que
estiver conforme com as suas próprias ideias; não há certamente outra razão para
explicar por que é que a civilização egípcia é particularmente «explorada» neste
sentido e por que é que tantos «pseudo-iniciados» de escolas tão diferentes têm por
ela uma predileção que de outro modo não se poderia compreender. Temos de
precisar, para evitar qualquer falsa aplicação do que acabamos de dizer, que estas
observações não dizem respeito de modo nenhum às referências ao Egito ou a outras
coisas do mesmo gênero que podemos encontrar por vezes também em certas

459
organizações iniciáticas, mas que têm aí unicamente um caráter de «lendas»
simbólicas, sem qualquer pretensão a fazer-se valer de semelhantes origens; só nos
referimos àquilo que aparece como restauração, válida como tal, de uma tradição ou
de uma iniciação que já não existe, restauração que, aliás, mesmo na hipótese
impossível de Ser exata e completa em todos os pontos, não teria ainda assim outro
interesse a não ser o de uma simples curiosidade arqueológica.
Paramos por aqui estas considerações já longas e amplamente suficientes para
fazer compreender o que são, de modo geral, todas as falsificações «pseudo-
iniciáticas» da ideia tradicional, tão características na nossa época: uma mistura mais
ou menos coerente (mais menos que mais), de elementos em parte retirados em
parte inventados, tudo dominado pelas concepções anti-tradicionais que são próprias
ao espírito moderno, e que só podem, por conseguinte, servir para espalhar ainda mais
essas concepções fazendo-as passar junto de alguns como tradicionais, sem falar do
engano manifesto que consiste em dar como «iniciação» aquilo que, na realidade,
tem um caráter estritamente profano, para não dizer «profanador». Se se retorquir
dizendo, como tentativa de circunstância atenuante, que há sempre, apesar de tudo,
alguns elementos de proveniência realmente tradicional, responderemos: qualquer
imitação, para se fazer aceitar, deve naturalmente tomar, pelo menos, alguns dos
traços daquilo que ela simula, mas é isso que aumenta o perigo; a mentira mais hábil,
e também a mais funesta, não será aquela que mistura inextricavelmente o
verdadeiro com o falso, esforçando-se em pôr aquele ao serviço do triunfo deste?

Da Anti-Tradição à Contra-Tradição
Coisas como as que referimos em último lugar têm, como tudo o que pertence
essencialmente ao mundo moderno, um caráter profundamente anti-tradicional; mas,
num certo sentido, vão ainda mais longe que a «anti-tradição», entendida como a
negação pura e simples, e tendem à constituição daquilo a que poderíamos chamar
mais propriamente uma «contra-tradição». Há entre elas uma distinção semelhante à
que fizemos atrás entre desvio e subversão, e que corresponde ainda às duas mesmas
fases da ação anti-tradicional considerada no seu conjunto: a «anti-tradição» teve a
sua expressão mais completa no materialismo que podemos chamar «integral», tal
como ele reinava no final do século passado; quanto à «contra- tradição», só agora
estamos a ver os sinais precursores193, constituídos precisamente por todas as coisas
que visam à falsificação de uma maneira ou de outra da própria ideia tradicional.
Podemos acrescentar imediatamente que a tendência para a «solidificação», expressa
pela «anti-tradição», não tendo ainda podido atingir o seu limite extremo, que seria
verdadeiramente fora e abaixo de qualquer existência possível, é de prever que a
tendência para a dissolução, encontrando por sua vez a expressão na «contra-
tradição», também não possa atingir esse limite; as próprias condições da
manifestação, enquanto o ciclo não está completamente acabado, exigem
evidentemente que assim seja; e, quanto ao fim desse mesmo ciclo, ela supõe a
«recuperação» que permitirá que essas tendências «maléficas» sejam
«transmutadas» para um resultado definitivamente «benéfico», tal como explicamos
atrás. Aliás, todas as profecias (é claro que tomamos aqui esta palavra no seu sentido
193
Guenon escreve em 1945.

460
verdadeiro) indicam que o triunfo aparente da «contra-tradição» só será passageiro,
e que é no momento exato em que ele parece mais completo que será destruído pela
ação de influências espirituais que intervém então para preparar imediatamente a
«recuperação» final194; bastará, com eleito, uma simples intervenção direta para pôr
fim, no momento exato, à mais terrível e à mais verdadeiramente «satânica» de todas
as possibilidades incluídas na manifestação cíclica; mas sem antecipações,
examinemos mais de perto o que representa na realidade essa «contra-tradição».
Para isso, temos de voltar ainda ao papel da «contra-iniciação»; com efeito, é
esta evidentemente que, depois de ter trabalhado constantemente na sombra para
inspirar e dirigir invisivelmente Iodos os «movimentos» modernos, chegará finalmente
a «exteriorizar», se nos podemos exprimir assim, qualquer coisa como a contrapartida
de uma verdadeira tradição, pelo menos tão completa e tão exatamente quanto o
permitem os limites que se impõem necessariamente a toda a falsificação. Como a
iniciação, tal como dissemos, é aquilo que representa efetivamente o espírito de uma
tradição, a «contra-iniciação» terá um papel parecido em relação à «contra-tradição»;
mas, claro, seria totalmente impróprio e errôneo falar-se aqui em espírito, já que se
trata precisamente daquilo em que o espírito está o mais possível ausente, daquilo que
seria mesmo o seu oposto se o espírito não estivesse essencialmente para além de
toda a oposição, mas que, em todo o caso, tem a pretensão de se lhe opor, imitando-o
como a sombra invertida de que já falamos por diversas vezes; é por isso que, por mais
longe que vá essa imitação, a «contra-tradição» nunca poderá ser mais do que uma
paródia, e será a maior e a mais extrema de todas as paródias, de que só vimos até
agora, através de toda a falsificação do mundo moderno, «experiências» parciais e
«prefigurações» muito pálidas, em comparação com aquilo que se prepara num futuro
que alguns veem próximo e que a rapidez cada vez maior dos acontecimentos tende a
dar razão. E evidente, aliás, que não temos nenhuma intenção de procurar fixar datas
mais ou menos precisas, à maneira dos amantes de pretensas «profecias»; mesmo que
isso fosse possível devido a um conhecimento da duração exata dos períodos cíclicos
(embora a principal dificuldade esteja sempre, em tais casos, na determinação do
ponto de partida real que é preciso tomar para efetuar o cálculo), conviria guardar a
maior reserva a esse respeito, por razões precisamente contrárias às que motivam os
propagadores conscientes ou inconscientes de predições desnaturadas, isto é, para
não nos arriscarmos a contribuir para aumentar ainda mais o grau de inquietação e de
desordem que reinam presentemente no nosso mundo.
Seja como for, o que permite que as coisas possam chegar a tal ponto, é que a
«contra-iniciação», é preciso dizê-lo, não pode ser assimilada a uma invenção
meramente humana, que não se distinguiria em nada, pela sua natureza, da «pseudo-
iniciação» pura e simples; em verdade, é mais do que isso, e para o ser efetivamente, é
preciso necessariamente que, de certo modo, e quanto à sua própria origem, provenha
da fonte única a que se liga toda e qualquer iniciação, e também, de maneira mais
geral, a tudo o que manifesta no nosso mundo um elemento não-humano; só que ela
194
É a isto que se refere a fórmula: «Quando tudo parecer perdido é que tudo será salvo», repetida de
certo modo maquinalmente por um grande número de «videntes», e que é, naturalmente, aplicada
àquilo que ele julga poder compreender, geralmente a acontecimentos de importância menor, muitas
vezes até secundária e simplesmente «local», em virtude da tendência «restritora» que já assinalamos a
propósito das histórias relativas ao «Grande Monarca», que leva a ver neste exclusivamente um futuro
rei de França; é evidente que as verdadeiras profecias se referem a coisas de uma grandeza
completamente diferente.

461
provém dessa fonte por degenerescência - já que chega ao grau mais extremo, isto é,
até à «inversão» que constitui o «satanismo» propriamente dito. Tal degenerescência
é evidentemente muito mais profunda que a de uma tradição simplesmente desviada
numa certa medida, ou mesmo truncada e reduzida à sua parte inferior; há aí mesmo
qualquer coisa a mais do que no caso dessas tradições verdadeiramente mortas e
inteiramente abandonadas pelo espírito, cuja própria «contra-iniciação» pode utilizar
os «resíduos» para os seus fins tal como explicamos. Isto leva-nos logicamente a
pensar que essa degenerescência deve remontar muito mais longe no passado; e, por
mais obscura que seja a questão das origens, podemos admitir como verossímil que
ela está ligada à perversão de alguma das antigas civilizações que pertenceram a este
ou àquele continente desaparecido nos cataclismos que se produziram durante o
presente Manvantara195. Em todo o caso, quase nem é preciso repeti-lo, desde que o
espírito se retira já não se pode falar em iniciação seja de que modo for; de fato, os
representantes da «contra-iniciação», ao mesmo tempo em que são total e
irremediavelmente uns simples profanos, ignoram o essencial, isto é, qualquer
verdade de ordem espiritual e metafísica, a qual, até nos princípios mais
elementares, se lhes tornou alheia desde que «o céu se fechou» para eles196. Não
podendo conduzir os seres aos estados «supra- humanos», nem limitar-se, aliás, ao
simples domínio humano, a «contra- iniciação» leva-os inevitavelmente ao «infra-
humano», e é justamente aí que ainda lhe sobra algum poder efetivo; é fácil
compreender que é algo diferente da comédia da «pseudo-iniciação». No esoterismo
islâmico, diz-se que aquele que se apresenta a determinada «porta» sem ter sido pela
via normal ou legítima, vê essa porta fechar-se-lhe na cara e é obrigado a voltar pelo
mesmo caminho, não como simples profano, o que é já impossível, mas como sâher
(feiticeiro ou mágico que opera no domínio das possibilidades sutis de ordem
inferior197); não poderíamos encontrar uma expressão mais exata: é esta a via
«infernal» que pretende opor-se à via «celeste» e que apresenta na verdade
aparências exteriores de uma tal oposição embora, na realidade, só possa ser ilusória;
como dissemos mais atrás a propósito da falsa espiritualidade onde vão perder-se
alguns seres comprometidos numa espécie de «realização ao invés», ESSA VIA SÓ
PODE LEVAR A «DESINTEGRAÇÃO» TOTAL DO SER CONSCIENTE E À SUA DISSOLUÇÃO
SEM REGRESSO198.

Naturalmente, para que a imitação por reflexo invertido seja o mais completa
possível, podem constituir-se centros aos quais se ligarão organizações que dependem
da «contra iniciação», centros exclusivamente «psíquicos», claro, como as influências

195
O capítulo VI do Gênesis poderia, embora sob uma forma simbólica, fornecer algumas indicações que
se ligam a estas origens longínquas da «contra-iniciação».
196
Pode-se aplicar aqui analogicamente o simbolismo da «queda dos anjos», já que o que tratamos
corresponde efetivamente a isso na ordem humana; é, aliás, por isso que se pode falar, a este respeito,
em «satanismo», no sentido mais próprio e mais literal do termo.
197
O último grau da hierarquia «contra-iniciática» é ocupado por aquilo a que se chama os «santos de
Satã» (awliyâ esh-Shaytân), que são, de certo modo, o inverso dos verdadeiros santos (awliyâ er-
Rahman), e que manifestam assim a “pressão” mais completa da «espiritualidade ao invés» (Cf. Le
symbolisme de la Croix, p. 186).
198
É evidente que este final extremo constitui um caso excepcional, que é precisamente o dos awliyâ
esh-Shaytân; para os que foram menos longe neste sentido, trata-se só de uma via sem saída, onde
podem ficar fechados numa eternidade «eoniana» ou cíclica.

462
que utilizam e que transmitem, e não espirituais como no caso da iniciação e da
tradição verdadeira, mas dos quais podem, em razão do que acabamos de dizer,
tomar até certo ponto as aparências exteriores, o que dá a ilusão da «espiritualidade
ao invés». Não devemos espantar-nos, aliás, se os próprios centros, e não só certas das
organizações que lhes estão mais ou menos diretamente subordinadas, se possam
encontrar em luta uns com os outros, porque o domínio em que se situam, sendo o
que está mais próximo da dissolução «caótica», é, por isso mesmo, aquele em que
todas as oposições se digladiam, quando não estão harmonizadas e conciliadas pela
ação direta de um princípio superior, que aqui falta necessariamente. Daí resulta,
muitas vezes, no que diz respeito às manifestações destes centros ou do que emana
deles, uma impressão de confusão e de incoerência que, essa, não é ilusória, e que é
mesmo uma «marca» característica deles; os centros só estão de acordo
negativamente, podíamos dizer, quando se trata da luta contra verdadeiros centros
espirituais, na medida em que estes se encontram a um nível que permite haver uma
tal luta, isto é, só no que diz respeito a um domínio que não ultrapassa os limites do
nosso estado individual199. Mas é aqui que aparece aquilo a que poderíamos chamar
verdadeiramente a “palermice do diabo”: ao agir deste modo, os representantes da
«contra- iniciação» tem a ilusão de se opor ao próprio espírito, ao qual ninguém se
pode opor realmente; mas, ao mesmo tempo, sem querer e sem darem por isso,
estão-lhe, no entanto, subordinados de fato e não podem nunca deixar de estar, tal
como tudo o que existe, mesmo inconsciente e involuntariamente, está submetido à
vontade divina, à qual ninguém pode eximir-se. Portanto, também eles são utilizados,
embora contra sua vontade, e apesar de pensarem o contrário, para a realização do
«plano divino no domínio humano»; também eles representam nela, como todos os
outros, o papel que é próprio a sua natureza, mas, em vez de estarem efetivamente
conscientes desse papel como estão os verdadeiros iniciados, só estão conscientes do
seu lado negativo e invertido; assim, são duas vezes logrados, e de uma maneira bem
pior para eles do que a pura e simples ignorância dos profanos, já que, em vez de
ficarem sempre no mesmo ponto, o resultado é que são atirados cada vez para mais
longe do centro principial, até caírem finalmente nas «trevas exteriores». Mas se
encararmos as coisas, já não em relação a estes seres em si, mas em relação ao
conjunto do mundo, devemos dizer que, tal como os outros, eles são necessários no
lugar que ocupam, enquanto elementos desse conjunto e como instrumentos
«providenciais», diríamos em linguagem teológica, da marcha deste mundo no seu
ciclo de manifestação, porque é desta maneira que todas as desordens parciais,
mesmo quando aparecem como a desordem por excelência, não deixam de
concorrer apesar de tudo para a ordem total. Estas considerações devem ajudar a
compreender como é possível a constituição de uma «contra-tradição», mas também
por que é que ela não poderá nunca deixar de ser eminentemente instável e quase
efêmera, o que não a impede de ser verdadeiramente em si mesma, como dizíamos
atrás, a mais terrível de todas as possibilidades. Deve compreender-se igualmente
que é essa a finalidade que a «contra-iniciação» se propõe realizar realmente e que

199
Este domínio é aquele que, do ponto de vista iniciático, se designa como os «pequenos Mistérios»;
pelo contrário, tudo o que diz respeito aos «grandes Mistérios», como é de ordem essencialmente
«supra-humana», está por isso mesmo isento de uma tal oposição, já que esse é o domínio que, pela
sua própria natureza, é absolutamente inacessível à «contra-iniciação» e aos seus representantes em
todos os graus.

463
sempre se propôs no seguimento da sua ação, da qual a «anti-tradição» negativa só
representava afinal a preparação; resta-nos agora, depois disto, examinar um pouco
mais de perto aquilo que é possível prever desde já, segundo vários índices
concordantes, quanto às modalidades em que se poderá realizar essa «contra-
tradição».

A Grande Paródia ou a Espiritualidade Invertida

Através de tudo o que fomos dizendo até agora, é fácil darmo-nos conta que a
constituição da «contra-tradição» e o seu triunfo aparente e momentâneo serão
propriamente o reino daquilo a que chamamos «a espiritualidade ao invés», que,
naturalmente, não é mais do que uma paródia da própria espiritualidade, que ela
imita em sentido invertido, de tal modo que parece ser o próprio contrário dela;
dizemos que parece e não que é realmente, porque, quaisquer que sejam as suas
pretensões, não há nem simetria nem equivalência possível. Importa insistir sobre este
ponto, porque muita gente que se deixa levar pelas aparências, imagina que há no
mundo como que dois princípios opostos que disputam a supremacia entre si,
concepção errônea que é, no fundo, igual à que, em linguagem teológica, põe Satã no
mesmo nível que Deus, e que, com razão ou sem ela, se atribui normalmente aos
Maniqueístas; é certo que há atualmente muitas pessoas que são «maniqueístas»
neste sentido sem saberem, o que é mais um efeito de «sugestão» das mais
perniciosas. Com efeito, esta concepção leva à afirmação de uma dualidade principial
radicalmente irredutível, ou, noutros termos, à negação da Unidade suprema que está
acima de todas as oposições e de todos os antagonismos; que tal negação seja
característica dos aderentes da «contra-iniciação», não é de espantar, e até pode ser
sincera da sua parte, já que o domínio metafísico lhes está completamente fechado;
que seja necessário para eles espalhar e impor esta concepção é ainda mais
evidente, porque é só por esse meio que podem conseguir fazer-se tomar por aquilo
que não são e não podem ser na realidade, isto é, por representantes de qualquer
coisa que pudesse pôr-se em paralelo com espiritualidade e até ser-lhe superior.

A bem dizer, esta «espiritualidade ao contrário» não é mais, afinal, do que uma
falsa espiritualidade, falsa até no grau mais extremo que se possa conceber; mas
também se pode falar em falsa espiritualidade em todos os casos em que, por
exemplo, o psíquico é tomado pelo espiritual, sem chegar forçosamente à subversão
total; por isso que para designar esta, a expressão «espiritualidade invertida» é em
definitivo aquela que mais convém, com a condição de explicar exatamente o modo
como se deve entendê-la. Com efeito, é essa «renovação espiritual» de que muitos
inconscientes anunciam com insistência a vinda, ou ainda a «nova era» na qual muitos
se esforçam por fazer entrar a humanidade atual200, e que o estado de «espera» geral
criado pela difusão das predições de que já falamos pode contribuir também para

200
É quase impossível acreditar as vezes que esta expressão «nova era» tem sido, nestes últimos
tempos, espalhada e repetida em todos os meios, com significados que podem parecer muitas vezes
bastante diferentes uns dos outros, mas que, no fundo, tendem todos a estabelecer a mesma persuasão
na mentalidade pública.

464
apressar efetivamente. A atração do «fenômeno», que já analisamos como um dos
fatores determinantes da confusão do psíquico e do espiritual, pode igualmente ter a
este respeito um papel muito importante, porque é através dele que a maior parte dos
homens será conquistada e enganada no tempo da «contra-tradição», já que está
escrito que os «falsos profetas» surgirão então e «farão tão grandes sinais e prodígios
que, se fosse possível, até enganavam os próprios eleitos»201. É sobretudo sob este
aspecto que as manifestações da «metafísica» e das diferentes formas do «neo-
espiritualismo» podem aparecer já como uma espécie de «prefiguração» daquilo que
se produzirá a seguir, embora só deem disso uma ideia fraca; no fundo, é sempre uma
ação das mesmas forças sutis inferiores, mas que serão então postas em movimento
com um poder incomparavelmente maior; e quando vemos quantas dessas pessoas
estão sempre prontas a dar inteira confiança a todas as divagações de um simples
«médium», unicamente porque estão apoiados por «fenômenos», porque nos
espantaríamos se a sedução vier então a ser geral? É por isso que nunca é de mais
insistir que os «fenômenos» em si mesmos não provam absolutamente nada quanto à
verdade de uma doutrina ou de um ensinamento qualquer, que é o domínio por
excelência da «grande ilusão», na qual tudo o que alguns tomam facilmente por sinais
de «espiritualidade» pode sempre ser simulado e falsificado pelo jogo das forças
inferiores; é talvez mesmo o único caso em que a imitação pode ser verdadeiramente
perfeita, porque, na verdade, se trata dos mesmos «fenômenos», tomando esta
palavra no seu sentido próprio de aparências exteriores, que se produzem num e
noutro caso, e a diferença reside só na natureza das causas que intervém
respectivamente, causas que a grande maioria dos homens é forçosamente incapaz de
determinar, de tal modo que o melhor que tem a fazer é não ligar a menor
importância a tudo o que é «fenômeno», e mesmo ver nisso a priori um sinal
desfavorável; mas como fazê-los compreender isso com a mentalidade
«experimental» dos nossos contemporâneos, mentalidade que, moldada primeiro pelo
espírito «cientista» da «anti-tradição», se torna deste modo um dos fatores que
podem contribuir mais eficazmente para o sucesso da «contra-tradição»?

O «neo-espiritualismo» e a «pseudo-iniciação» que daí deriva são ainda uma

espécie de «prefiguração» parcial da «contra-tradição» sob outro ponto de vista:
falamos da utilização, que já assinalamos, de elementos autenticamente tradicionais
na sua origem, mas desviados do seu verdadeiro sentido e postos ao serviço do erro;
este desvio não é, em suma, mais do que um caminho para a inversão completa que
deve caracterizar a «contra-tradição» (e de que já vimos, aliás, um exemplo
significativo no caso da inversão intencional dos símbolos); mas nessa altura não se
trata só de alguns elementos fragmentários e dispersos, porque será preciso dar a
ilusão de qualquer coisa comparável, e até equivalente segundo a intenção dos seus
autores, àquilo que constitui a integralidade de uma tradição verdadeira, incluindo as
suas aplicações exteriores em todos os domínios. Podemos notar a este propósito que
a «contra-iniciação», para atingir os seus fins, ao inventar e propagar todas as idéias
modernas que só representam a «anti-tradição» negativa, está perfeitamente
consciente da falsidade dessas idéias, porque é evidente que ela sabe o que quer; mas
isso mesmo indica que se trata, na sua intenção, duma fase transitória e preliminar,
porque um tal cometimento de mentira consciente não pode ser em si mesmo o único
201
S. Mateus, 24, 24.

465
fim que ela se propõe; tudo isso se destina a preparar a vinda ulterior de outra coisa
que parece constituir um resultado mais «positivo», e que é precisamente a «contra-
tradição». É por isso que se vê já esboçar, entre as diversas produções cuja origem ou
inspiração «contra-iniciática» não deixa dúvidas, a idéia de uma organização que seria
uma espécie de contrapartida, mas também a falsificação, de uma concepção
tradicional tal como a do «Santo Império», organização que deve ser a expressão da
«contra-tradição» na ordem social; e é também por isso que o Anticristo deve
aparecer como aquilo a que podemos chamar, segundo a linguagem da tradição hindu,
um Chakravartí ao contrário202.

Este reino da «contra-tradição» é, com efeito, exatamente aquilo que se designa

como o «reino do Anticristo»; este, qualquer que seja a idéia que laçamos dele, é
quem há de concentrar e sintetizar em si, para esta obra final, todos os poderes da
«contra-iniciação», quer seja um individuo ou uma coletividade; até pode ser ao
mesmo tempo um e outra, porque deverá haver uma coletividade que seja como que a
«exteriorização» da organização «contra-iniciática», que há de aparecer à luz do dia, e
também uma personagem que, colocada à testa desta coletividade, seja a expressão
mais completa e como que a «encarnação» daquilo que ela representa, quanto mais
não seja como «suporte» de todas as influências maléficas que, depois de as ter
concentrado em si mesmo, há de lançar sobre o mundo203. Será evidentemente um
«impostor» (é o sentido da palavra dajjâl tal como é designado habitualmente em
árabe), já que o seu reino não será mais do que a «grande paródia» por excelência, a
imitação caricatural e «satânica» de tudo o que é verdadeiramente tradicional e
espiritual; mas, no entanto, ele estará feito de tal maneira, se assim nos podemos
exprimir, que lhe será verdadeiramente impossível deixar de desempenhar o seu
papel. Não certamente como «reino da quantidade», que era só o caminho final da
«anti-tradição»; pelo contrário, sob o pretexto de uma falsa «restauração espiritual»,
haverá uma espécie de reintrodução da qualidade em todas as coisas, mas de uma
qualidade tomada ao invés do seu valor legítimo e normal204; depois do
«igualitarismo» dos nossos dias, virá de novo uma hierarquia afirmada visivelmente,
mas uma hierarquia invertida, ou mais propriamente, uma «contra-hierarquia», cujo

202
Sobre o Chakravarti ou «monarca universal», ver O Esoterismo de Dante, e O Rei do Mundo, (Ed.
lrget). O Chakravarti é literalmente «aquele que faz andar a roda», o que implica que esteja colocado no
centro de todas as coisas, enquanto que o Anticristo é, pelo contrário, o ser mais afastado do centro; e
também pretenderá «fazer andar a roda», mas no sentido inverso ao movimento cíclico normal (o que
«prefigura», aliás, inconscientemente a ideia moderna do «progresso»), enquanto que, na realidade,
qualquer mudança na rotação é impossível antes da «inversão dos pólos», isto é, antes da
«recuperação» que só pode operar-se devido à intervenção do décimo Avatara; mais precisamente, se
ele é designado por Anticristo é porque parodia a seu modo o próprio papel deste Avatara final,
representado como a «segunda vinda de Cristo» na tradição cristã.
203
Pode ser considerado como o chefe dos awliyêsh-Shaytân, e como será o último a ter esta função, ao
mesmo tempo que aquele com quem há de ter no mundo a maior importância, podemos dizer que será
como que o seu «selo» (Khátem), segundo a terminologia do esoterismo islâmico; não é difícil de ver
pelo exemplo junto até onde irá efetivamente a paródia da tradição sob todos os seus aspectos.
204
A própria moeda, ou o que fizer às vezes dela, terá de novo um caráter qualitativo, já que está escrito
que «ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tiver o sinal, ou o nome da Besta, ou o
número do seu nome», (Apocalipse. 23, 17), o que implica, a este respeito, um uso efetivo dos símbolos
invertidos da «contra-tradição».

466
cume será ocupado pelo ser que tocar mais perto no próprio fundo dos «abismos
infernais».
Este ser, mesmo que apareça sob a forma de uma personagem determinada,
será realmente menos um indivíduo que um símbolo, e como que a própria síntese de
todo o simbolismo invertido para uso da «contra-iniciação», que ele manifestará em si
o mais completamente possível, já que nesta função, não tem predecessor, nem
sucessor. Assim para exprimir o falso no seu grau mais extremo, deverá ser «falso» sob
todos os pontos de vista, e como que uma encarnação da própria falsidade 205. E por
isso mesmo, aliás, e em razão desta extrema oposição ao verdadeiro sob todos os
aspectos, que o Anticristo pode tomar os próprios símbolos do Messias, mas, claro,
num sentido igualmente oposto206; e a predominância dada ao aspecto «maléfico»,
ou até, mais exatamente, a substituição deste pelo aspecto «benéfico», através da
subversão do duplo sentido dos símbolos, é aquilo que constitui a sua marca
característica. Igualmente pode e deve haver uma estranha semelhança entre as
designações do Messias (El-Mesíha, em árabe) e as do Anticristo (El-Mesikh)207; mas
estas últimas não são mais que uma deformação daquelas, tal como o próprio
Anticristo é representado como disforme em todas as descrições mais ou menos
simbólicas que dele são feitas, o que é bem significativo. Com efeito, estas descrições
insistem sobretudo nas dissimetrias corporais, o que supõe essencialmente que estas
são as marcas visíveis da própria natureza do ser ao qual são atribuídas, e,
efetivamente, são sempre sinais de qualquer desequilíbrio interior; é por isso, aliás,
que tais deformidades constituem «desqualificações» sob o ponto de vista iniciático,
mas, ao mesmo tempo, não é difícil conceber que elas possam ser «qualificações» em
sentido contrário, isto é, relativamente à «contra-iniciação». Com efeito, esta, indo ao
contrário da iniciação, vai, por conseguinte no sentido de um crescimento do
desequilíbrio dos seres, cujo final extremo é a dissolução ou a «desintegração» de que
já falamos; o Anticristo deve evidentemente estar tão perto quanto possível desta
«desintegração», de tal modo que se poderia dizer que a sua individualidade, ao
mesmo tempo que se desenvolve de maneira monstruosa, está, no entanto, quase
aniquilada, realizando assim o inverso do apagamento do «eu» diante do sujeito
«indeterminado», ou, em outros termos, a confusão no «caos», em vez da fusão na
Unidade principial; e este estado, figurado pelas próprias deformidades e as
desproporções da sua forma corporal, está verdadeiramente no limite inferior das
possibilidades do nosso estado individual, de modo que o cume da «contra-
hierarquia» é bem o lugar que lhe convém propriamente neste «mundo invertido» que
será o seu. Por outro lado, mesmo do ponto de vista puramente simbólico, e enquanto

205
É mais uma vez a antítese de Cristo que diz: «Eu sou Verdade», ou de um vali como El-Hallâj dizendo
igualmente: «Anâ-el-Haqq».
206
«Talvez ainda não se tenha reparado suficientemente na analogia que existe entre a verdadeira
doutrina e a falsa; Santo Hipólito, no seu opúsculo sobre O Anticristo dá dele um exemplo memorável
que não espantará as pessoas que tenham estudado o simbolismo: o Messias e o Anticristo têm ambos
como emblema o leão» (P. Vulliaud, La Kabbale juive, t. II, p. 373). - A razão profunda, do ponto de vista
cabalístico, está na consideração das duas faces, a luminosa e a escura de Metatron; é igualmente por
isso que o número apocalíptico 666, o «número da Besta», é também um número solar (cf. Le Roi du
Monde, p. 34-35).
207
Há aqui um duplo significado intraduzível: Mesikh pode ser tomado como deformação de Mesiha,
pela simples junção de um ponto à letra final; mas, ao mesmo tempo, esta palavra também quer dizer
“disforme”, o que exprime muito propriamente o caráter do Anticristo.

467
representante da «contra-tradição», o Anticristo não é menos necessariamente
disforme: com efeito, dizíamos há pouco que não pode haver mais do que uma
caricatura da tradição, e quem diz caricatura diz, por isso mesmo, deformidade; de
resto, se assim não fosse não haveria exteriormente nenhuma possibilidade de
distinguir a «contra-tradição» da tradição verdadeira, e é necessário para que os
«eleitos», pelo menos, não sejam seduzidos, que ela traga a «marca do diabo». Além
disso, o falso é forçosamente também o «artificial», e, a este respeito, a «contra-
tradição» não poderá deixar de ter, mais uma vez, apesar de tudo, esta característica
«mecânica» que é a de todas as produções do mundo moderno de que ela será a
última; mais exatamente ainda, haverá nela qualquer coisa de comparável ao
automatismo desses «cadáveres psíquicos» que referimos precedentemente, e será
constituída como eles, só de «resíduos» animados artificial e momentaneamente, o
que explica mais uma vez que não pode ter nada de durável; este amontoado de
«resíduos» galvanizado, se assim nos podemos exprimir, por uma vontade «infernal» é
bem, seguramente, o que dá a idéia mais nítida de qualquer coisa que chegou aos
próprios confins da dissolução.
Pensamos que não é necessário insistir mais em todas estas coisas; no fundo,
seria pouco útil procurar prever em pormenor como será constituída a «contra-
tradição», e, aliás, estas indicações gerais são já quase suficientes para aqueles que
quiserem fazer por si próprios as aplicações a pontos particulares, o que não está, de
modo nenhum, nos nossos propósitos. Seja como for, chegamos ao último termo da
ação anti-tradicional que deve encaminhar o mundo ao seu fim; depois deste reino
passageiro da «contra-tradição», para chegar ao momento último do ciclo atual, não
pode haver senão uma «recuperação» que, pondo todas as coisas no seu lugar normal,
no momento em que a subversão parecia completa, prepara imediatamente a «idade
de ouro» do ciclo futuro.

468
PARTE IV - A PSEUDO-TRADIÇÃO E
A PSEUDO-INICIAÇÃO

469
 Dentre os movimentos que surgiram no século XIX que, segundo Guenon, fazem
parte da pseudo-tradição/pseudo-iniciação destacamos o Ocultismo, a Teosofia e a
Ordem Hermética da Aurora Dourada. Os dois primeiros criaram a falsa divisão de
uma pretensa “Tradição Ocidental” e outra suposta “Tradição Oriental”.

As duas obras “O Erro Espírita” (1923) e “O Teosofismo, História de uma

Pseudo-Religião” (1921), abrangem todo um território da pseudo-tradição e da anti-
tradição, que proporciona clareza de visão e maior definição do que é e do que não é
verdadeiramente tradicional. Em “O Erro Espírita” Guenon descreve a gênese deste
movimento e sua influência sobre os movimentos posteriores. O Espiritismo ou
Kardecismo, entretanto, nunca advogou transmitir um ensinamento tradicional,
considerando-se mesmo como uma nova “revelação”.

Já em “O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião”, Guenon descreve a

gênese deste movimento a partir de Madame Blavatsky até a presidência de Annie
Besant, mostrando os embustes e as extremas contradições inerentes ao mesmo.
Fornece também algumas indicações a respeito da Ordem Hermética da Aurora
Dourada, ordem que iria influenciar sobremaneira o movimento “magista” nos anos
posteriores.

Quanto ao Ocultismo, referências ao mesmo podem ser encontradas nos dois

livros precedentes. Já a questão do Rosacrucianismo é mais complexa, pois o
verdadeiro movimento iniciático tradicional desapareceu paulatinamente, enquanto
surgiram muitas sociedades pseudo-iniciáticas nos séculos posteriores, pretensamente
e mais certamente só no nome rosacrucianas. A obra com mais referências ao
rosacrucianismo certamente é “Estudos sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo”, publicada post-mortem somente em 1964.

O Espiritismo e sua Influência no Ocultismo e Teosofismo

“...lembraremos ainda a influência que o espiritismo exerceu manifestamente sobre o ocultismo

e o teosofismo, apesar do antagonismo aparente em que se encontra frente a estas escolas mais
recentes, cujos fundadores e chefes, tendo sido primeiro espíritas em sua maioria, guardaram sempre
algo de suas primeiras ideias”. René Guénon - O erro espírita, p. 145

“Tudo isso, com efeito, é mais ou menos «pseudo-religião»; esta expressão, que aplicamos ao
teosofismo, poderíamos aplicá-la também ao espiritismo; embora este último proclame frequentemente
pretensões científicas em razão do lado experimental no que crê encontrar, não só a base, senão a fonte
mesma de sua doutrina, no fundo não é mais que uma separação do espírito religioso, conforme a
mentalidade «cientificista» que é a de muitos de nossos contemporâneos”. René Guénon - O erro
espírita, p. 4.

470
 “Não vamos voltar, porque já reproduzimos em outra parte numerosos extratos delas, sobre as
críticas, às vezes muito violentas, que dirigiram ao espiritismo os chefes do teosofismo, muitos dos
quais, não obstante, tinham passado por esta escola; de uma maneira geral, as críticas dos ocultistas
franceses estão formuladas em termos mais moderados. Não obstante, no começo houve ataques
bastante vivos de uma parte e da outra; os espíritas estavam particularmente ofendidos de ver-se
tratados de «profanos» por pessoas entre as quais se encontravam alguns de seus antigos «irmãos»;
mas em seguida se puderam observar tendências à conciliação, sobretudo do lado dos ocultistas, cujo
«ecletismo» predispunha a concessões, bem deploráveis. Seu primeiro efeito foi a reunião em Paris,
desde 1889, de um «Congresso espírita e espiritualista» onde estavam representadas todas as escolas;
naturalmente, isso não fez desaparecer as dissensões e as rivalidades; mas, pouco a pouco, os ocultistas,
em seu «sincretismo» pouco coerente, chegaram a conceber uma parte cada vez mais ampla às teorias
espíritas, bastante inutilmente já que os espíritas jamais consentiram por isso em lhes considerar como
verdadeiros «crentes». Houve não obstante exceções individuais: enquanto se produzia esta evasão, o
ocultismo se «vulgarizava» cada vez mais, e seus agrupamentos, mais amplamente abertos que na
origem, acolhiam a pessoas que, embora entrassem nelas, não deixavam de ser espíritas; estes
representavam possivelmente uma elite no espiritismo, mas uma elite muito relativa, e o nível dos meios
ocultistas foi sempre se rebaixando; possivelmente descrevamos algum dia esta «evolução» ao
contrário. Já falamos, a propósito do teosofismo, dessas pessoas que aderem simultaneamente a escolas
cujas teorias se contradizem, e que apenas se preocupam disso, porque são acima de tudo sentimentais;
acrescentaremos que, em todos esses agrupamentos, prepondera o elemento feminino, e que muitos
não se interessam jamais, no ocultismo, mais que pelo estudo das «artes adivinhatórias», o que dá a
justa medida de suas capacidades intelectuais”. René Guénon - O erro espírita, p.71.

Antes de ir mais longe, daremos a explicação de um fato que assinalamos do começo: há, entre os
espíritas, numerosos indivíduos e pequenos grupos isolados, enquanto que os ocultistas se vinculam
quase sempre a alguma organização, mais ou menos sólida, mais ou menos bem constituída, mas que
permite aos que formam parte dela chamar-se «iniciados» em algo, ou lhes dar a ilusão de está-lo. Os
espíritas não têm nenhuma iniciação e nem sequer querem ouvir falar de nada que lhe pareça de perto
ou de longe, já que um dos caracteres essenciais de seu movimento é estar aberto a todos sem distinção
e não admitir nenhuma espécie de hierarquia; assim, alguns de seus adversários erraram
completamente o caminho ao acreditar poder falar de uma «iniciação espírita», que é inteiramente
inexistente; pelo resto, é necessário dizer que, por diversos lados, abusou-se muito desta palavra
«iniciação». Os ocultistas, ao contrário, pretendem recomendar-se de uma tradição, sem razão é certo,
mas o pretendem; por isso é que pensam que os falta uma organização apropriada pela que possam
transmiti-las ensinos de uma maneira regular; e, se um ocultista se separar de tal organização,
ordinariamente é para fundar outra e se tornar por sua vez «chefe de escola». Certamente, os ocultistas
se equivocam quando acreditam que a transmissão dos conhecimentos tradicionais deve fazer-se por
uma organização que revista a forma de uma «sociedade», no sentido claramente definido no que esta
palavra é tomada habitualmente pelos modernos; seus agrupamentos não são mais que uma
caricatura das escolas verdadeiramente iniciáticas. Para mostrar a pouca seriedade da suposta
iniciação dos ocultistas, basta mencionar, sem entrar em outras considerações, a prática, corrente entre
eles, das «iniciações por correspondência»; não é difícil tornar-se «iniciado» nessas condições, e não é
mais que uma formalidade sem valor nem alcance; mas se quer ao menos proteger algumas
aparências”. René Guénon - O erro espírita, p. 72

“...aos nossos olhos, os ocultistas igualmente não são mais que «profanos», e ninguém pode
pensar de outro modo entre os que sabem o que são as verdadeiras doutrinas tradicionais”. René
Guénon - O erro espírita, p. 73.

“Papus escreveu isto: «O que o espírita chama um espírito, um eu, o ocultista o chama um
208
elemental, um cascão astral» .” René Guénon - O erro espírita, p. 108

“Como os teosofistas, os ocultistas em geral estão cheios de desprezo para com os espíritas, e isso
se compreende até um certo ponto, já que o teosofismo e o ocultismo têm ao menos uma aparência

208
Traité méthodique de Science occulte, p. 347.

471
superficial de intelectualidade que não tem o espiritismo, e podem se dirigir a espíritos de um nível um
pouco superior.
Assim vemos Papus, fazendo alusão ao fato de que Allan Kardec era um antigo professor de
instituto, tratar ao espiritismo de «filosofia primária»; e eis aqui como aprecia os meios espíritas: «Ao
recrutar poucos crentes nos meios científicos, essa doutrina se rebaixou sobre a quantidade de membros
que lhe proporcionam as classes médias e, sobretudo o povo. Os “grupos de estudos”, mais científicos
uns que outros, estão formados de pessoas sempre muito honestas, sempre de grande fé, antigos
oficiais, pequenos comerciantes ou empregados, cuja instrução científica e, sobretudo filosófica deixa
muito a desejar. Os professores de instituto são “luzes” nesses grupos». Esta mediocridade é, com efeito,
muito chamativa; mas Papus, que critica tão vivamente a falta de seleção entre os membros do
espiritismo, esteve ele mesmo, quanto a sua própria escola, isento sempre de tudo que reprove a este
respeito? Teremos respondido suficientemente a esta pergunta quando tivermos feito observar que seu
papel foi, sobretudo o de um «vulgarizador»; esta atitude, bem diferente da de Eliphas Lévi, é
inteiramente incompatível com as pretensões ao esoterismo, e há nela uma contradição que não nos
encarregaremos de explicar. Em todo caso, o que há de certo, é que o ocultismo, assim como o
teosofismo, não têm nada em comum com um esoterismo verdadeiro, sério e profundo; e é necessário
não ter noção nenhuma destas coisas para deixar-se seduzir pela vã miragem de uma «ciência
iniciática» suposta, que não é em realidade mais que uma erudição completamente superficial e de
segunda ou terceira mão. A contradição que acabamos de assinalar não existe no espiritismo, que
rechaça absolutamente todo esoterismo, e cujo caráter eminentemente «democrático» concorda
perfeitamente com uma intensa necessidade de propaganda; é mais lógica que a atitude dos ocultistas,
mas as críticas destes não são por isso menos justas em si mesmas, e nos ocorrerá citá-las em seu
momento”. René Guénon - O erro espírita, p.

“Convém mencionar ainda o que concerne às consequências atribuídas às ações através da série
das existências sucessivas, o que os teosofistas chamam o «Carma»; ocultistas e espíritas rivalizam em
detalhes inverossímeis sobre estas coisas, e voltaremos sobre isso mais adiante quando retomarmos a
reencarnação; aí também, os espíritas podem reivindicar a prioridade. Prosseguindo este exame,
encontrar-se-iam ainda muitos outros pontos nos que a similitude não pode explicar-se se não ser por
apropriações feitas do espiritismo, ao qual o ocultismo deve assim muito mais do que confessa; é
verdade que tudo o que lhe deve não vale grande coisa; mas o que é mais importante, é ver como e em
que medida os ocultistas admitem a hipótese fundamental do espiritismo, quer dizer, a comunicação
com os mortos”. René Guénon - O erro espírita, p. 75

“Apesar de tudo isto, estar-se-ia em um grande erro se se confundir ocultismo e espiritismo: se

esta confusão a cometerem pessoas mal informadas, a falta, é verdade, não se deve somente a sua
ignorância, mas também em boa medida, como acabamos de vê-lo, às imprudências dos ocultistas
mesmos. Não obstante, de uma maneira geral, entre os dois movimentos há bem uma espécie de
antagonismo, que se afirma mais violentamente do lado dos espíritas, e mais discretamente do lado dos
ocultistas; pelo resto, para sacudir as convicções e as suscetibilidades dos espíritas, basta que os
ocultistas revelem algumas de suas extravagâncias, o que não lhes impede das cometer eles mesmos
quando se apresenta a ocasião. Pode-se compreender agora por que havemos dito que, para ser espírita,
não só era necessário admitir a comunicação com os mortos em casos mais ou menos excepcionais; além
disso, os espíritas não querem ouvir falar de maneira nenhuma de outros elementos que os ocultistas
fazem intervir na produção dos fenômenos, e sobre os quais voltaremos, se não porque alguns dentre
eles, um pouco menos limitados e menos fanáticos que outros, aceitam que haja às vezes uma ação
inconsciente do médium e dos assistentes. Finalmente, há no ocultismo um montão de teorias às quais
não corresponde nada no espiritismo; qualquer que seja seu valor real, dão testemunho ao menos de
preocupações menos restritas, e, em suma, os ocultistas se caluniaram quando, com mais ou menos
sinceridade, afetaram tratar às duas escolas sobre um pé de igualdade; é verdade que, para ser superior
ao espiritismo, uma doutrina não tem necessidade de ser muito sólida nem de fazer prova de uma
grande elevação intelectual”. René Guénon - O erro espírita, p. 80-81

“...lembraremos ainda a influência que o espiritismo exerceu manifestamente sobre o ocultismo e

o teosofismo, apesar do antagonismo aparente em que se encontra frente a estas escolas mais recentes,

472
cujos fundadores e chefes, tendo sido primeiro espíritas em sua maioria, guardaram sempre algo de suas
primeiras ideias”. René Guénon - O erro espírita, p. 145

Reencarnação
“Dito isto, podemos voltar para a questão das relações do ocultismo e do espiritismo; e devemos
precisar que, no que segue, tratar-se-á exclusivamente do ocultismo papusiano, muito diferente, já o
dissemos, de Eliphas Lévi. Este último, com efeito, era formalmente anti-espírita, e, além disso, jamais
acreditou na reencarnação; fingiu-se às vezes considerar-se ele mesmo como Rabelais reencarnado, isso
não foi por sua parte mais que uma simples brincadeira: sobre este ponto tivemos o testemunho de
alguém que lhe conheceu pessoalmente, e que, sendo reencarnacionista, não pode ser suspeito de
parcialidade nesta circunstância. Agora, a teoria da reencarnação é uma das apropriações que o
ocultismo, tanto como o teosofismo, fizeram do espiritismo, já que há as tais apropriações, e estas
escolas sofreram a influência do espiritismo que lhes é anterior, apesar de todo o desprezo que
testemunham a seu respeito”. René Guénon - O erro espírita, p.73

“Quanto à reencarnação, a coisa está muito clara: já dissemos em outra parte como Mme
Blavatsky tomou esta ideia aos espíritas franceses e a transplantou aos meios anglo-saxões; por outra
parte, Papus e alguns dos primeiros aderentes de sua escola tinham começado sendo teosofistas, e
quase todos os outros vieram diretamente do espiritismo; não há, pois necessidade de procurar mais
longe”. René Guénon - O erro espírita, p. 73

“De fato, sabe-se que os espíritas americanos e ingleses, quer dizer, os representantes da forma
mais antiga do espiritismo, foram unânimes no começo em opor-se à teoria reencarnacionista, que
Dunglas Home, em particular, criticou violentamente; para que alguns dentre eles se decidissem mais
tarde a aceitá-la, foi necessário que, no intervalo, esta teoria tenha penetrado nos meios anglo-saxões
por vias estranhas ao espiritismo. Na França mesmo, alguns dos primeiros espíritas, como Piérart e
Anatole Barthe, separaram-se de Allan Kardec sobre este ponto; mas, hoje em dia, pode-se dizer que o
espiritismo francês todo inteiro tem feito da reencarnação um verdadeiro «dogma»; Allan Kardec
mesmo, aliás, não tinha vacilado em chamá-la com este nome. É ao espiritismo francês, recordamo-lo
ainda, ao que a teoria em questão foi tomada pelo Teosofismo em primeiro lugar, depois pelo
ocultismo papusiano e diversas outras escolas, que têm feito dela igualmente um de seus artigos de fé;
por muito que estas escolas reprovem aos espíritas conceber a reencarnação de uma maneira pouco
«filosófica», as modificações e as complicações diversas que elas lhe contribuíram não poderiam
mascarar esta apropriação inicial”. René Guénon - O Erro Espírita, p. 215

“O termo «reencarnação» deve ser distinto de outros dois termos ao menos, que têm uma
significação totalmente diferente, e que são os de «metempsicosis» e de «transmigração»; se trata de
coisas que eram muito bem conhecidas pelos antigos, como o são ainda pelos orientais, mas que os
ocidentais modernos, inventores da reencarnação, ignoram absolutamente. Entenda-se bem que,
quando se fala de reencarnação, isso quer dizer que o ser que esteve já encarnado retoma um novo
corpo, quer dizer, que volta para estado pelo que já passou; por outra parte, admite-se que isso
concerne ao ser real e completo, e não simplesmente aos elementos mais ou menos importantes que
tenham podido entrar em sua constituição a um título qualquer. Fora destas duas condições, não pode
tratar-se de reencarnação; agora bem, a primeira destas condições a distingue essencialmente da
transmigração, tal como se considera nas doutrinas orientais, e a segunda não a diferença menos
profundamente da metempsicosis, no sentido em que a entendiam concretamente os órficos e os
pitagóricos. Os espíritas, embora afirmem falsamente a antiguidade da teoria reencarnacionista,
dizem bem que não é idêntica a metempsicosis; mas, segundo eles, somente se distingue dela no que
tange às existências sucessivas que são sempre «progressivas», e em que devem considerar-se
exclusivamente os seres humanos: «Há, diz Allan Kardec, entre a metempsicosis dos antigos e a
doutrina moderna da reencarnação, esta grande diferença, ou seja, que os espíritos rechaçam de
maneira absoluta a transmigração do homem nos animais, e reciprocamente». Os antigos, na realidade,
jamais consideraram uma tal transmigração, como tampouco a do homem em outros homens, como
poderia definir-se a reencarnação; sem dúvida, há expressões mais ou menos simbólicas que podem dar
lugar a mal-entendidos, mas somente quando não se sabe o que querem dizer verdadeiramente, e que é

473
isto: há no homem elementos psíquicos que se dissociam depois da morte, e que podem acontecer
então a outros seres vivos, homens ou animais, sem que isso tenha mais importância, no fundo, que o
fato de que, depois da dissolução do corpo desse mesmo homem, os elementos que lhe compunham
possam servir para formar outros corpos. Nos dois casos, trata-se de elementos mortais do homem, e
não da parte imperecível que é seu ser real, e que não é afetado de maneira nenhuma por essas
mutações póstumas. A este propósito, Papus cometeu um equívoco de outro gênero, ao falar «das
confusões entre a reencarnação ou retorno do espírito a um corpo material, depois de uma estadia
astral, e a metempsicosis ou travessia pelo corpo material de corpos de animais e de plantas, antes de
voltar para um novo corpo material»; sem falar de algumas raridades de expressão que podem ser
lapsos (os corpos de animais e de plantas não são menos «materiais» que os corpos humanos, e não são
«atravessados» por este, mas sim por elementos que provêm dele), isso não poderia chamar-se de
maneira nenhuma «metempsicosis», já que a formação desta palavra implica que se trata de elementos
psíquicos, e não de elementos corporais. Papus tem razão ao pensar que a metempsicosis não concerne
ao ser real do homem, mas se equivoca completamente sobre sua natureza; e por outra parte, quanto à
reencarnação, quando diz que «foi ensinada como um mistério esotérico em todas as iniciações da
antigüidade» , confunde-a pura e simplesmente com a transmigração verdadeira”. René Guénon - O
Erro Espírita, p. 224/226

"...depois de haver dito no que consiste verdadeiramente a metempsicosis, vamos dizer agora o
que é a transmigração propriamente dita: desta vez, trata-se em efeito do ser real, mas não se trata
para ele de um retorno ao mesmo estado de existência, retorno que, se pudesse ter lugar, seria talvez
uma «migração» se se quiser, mas não uma «transmigração». Do que se trata é, ao contrário, da
passagem do ser a outros estados de existência, que estão definidos, como dissemos, por condições
inteiramente diferentes daquelas às quais está submetida a individualidade humana (com a única
restrição de que, enquanto se trate de estados individuais, o ser está revestido sempre de uma forma,
mas que não poderia dar lugar a nenhuma representação espacial ou outra, mais ou menos modelada
sobre a da forma corporal); quem diz transmigração diz essencialmente mudança de estado. É isto o
que entendem todas as doutrinas tradicionais do oriente, e temos múltiplas razões para pensar que este
ensino era também o dos «mistérios» da antiguidade; inclusive em doutrinas heterodoxas como o
budismo, não se trata de outra coisa, apesar da interpretação reencarnacionista que tem curso hoje em
dia entre os europeus. É precisamente a verdadeira doutrina da transmigração, entendida segundo o
sentido que lhe dá a metafísica pura, a que permite refutar de uma maneira absoluta e definitiva a
ideia de reencarnação; e, sobre este terreno, não há nenhuma outra refutação que seja possível. Somos,
pois conduzidos assim a mostrar que a reencarnação é uma impossibilidade pura e simples; por isso é
mister entender que um mesmo ser não pode ter duas existências no mundo corporal, considerando este
mundo em toda sua extensão: pouco importa que seja sobre a terra ou sobre outros astros quaisquer;
importa pouco também que seja em ser humano ou, segundo as falsas concepções da metempsicosis,
sob qualquer outra forma, animal, vegetal ou inclusive mineral.
Adicionaremos ainda: importa pouco que se trate de existências sucessivas ou simultâneas, já que
alguns têm feito esta hipótese, ao menos extravagante, de uma pluralidade de vidas que se desenvolvem
ao mesmo tempo, para um mesmo ser, em diversos lugares, verossimilmente sobre planetas diferentes;
isso nos leva ainda uma vez mais aos socialistas de 1848, já que parece que seja Blanqui quem tem
imaginado o primeiro uma repetição simultânea e indefinida, no espaço, de indivíduos supostos
idênticos. Alguns ocultistas pretendem também que o indivíduo humano pode ter vários «corpos
psíquicos», como eles dizem, vivendo ao mesmo tempo em diferentes planetas; e chegam até afirmar
que, se ocorrer a alguém sonhar que foi morto, é, em muitos casos, que, nesse mesmo instante, foi-o
efetivamente em outro planeta! Isto poderia parecer incrível se nós mesmos não o tivéssemos ouvido;
mas, no capítulo seguinte, ver-se-ão outras histórias tão fortes como esta. Devemos dizer também que a
demonstração que vale contra todas as teorias reencarnacionistas, qualquer que seja a forma que
tomem, aplica-se igualmente, e ao mesmo título, a certas concepções de matiz mais propriamente
filosófico, como a concepção do «eterno retorno» do Nietzsche, e em uma palavra a tudo o que suponha
no Universo uma repetição qualquer". René Guénon - O Erro Espírita, p. 231/232

474
O Ocultismo

O Papel de Éliphas Lévi

“...a palavra «ocultismo», que foi inventada pelo próprio Éliphas Lévi, é muito pouco adequada
para designar o que existiu anteriormente a ele, sobretudo se se pensa no que se tornou o ocultismo
contemporâneo, que, afirmando-se uma restauração do Esoterismo, só conseguiu ser uma grosseira
contrafação, porque os seus dirigentes nunca estiveram na posse de verdadeiros princípios nem de
qualquer iniciação séria. Éliphas Lévi seria, sem dúvida, o primeiro a desmentir os seus pretensos
sucessores, aos quais era certamente bem superior intelectualmente, mesmo estando longe de ser
realmente tão profundo como quer parecer, e cometendo o erro de ver todas as coisas com a
mentalidade de um revolucionário de 1848. Se nos detivemos um pouco a discutir a sua opinião é porque
sabemos quanto a sua influência foi grande, mesmo sobre aqueles que não o compreenderam, e porque
pensamos que é bom fixar limites dentro dos quais a sua competência pode ser reconhecida: o seu
principal defeito, que é o do seu tempo, é o de colocar as preocupações sociais em primeiro plano e de as
misturar indistintamente em tudo; na época de Dante sabia-se certamente situar melhor cada coisa no
lugar que lhe compete normalmente na hierarquia universal." René Guénon – O Esoterismo de Dante p.
41/42

“O ocultismo é também uma coisa muito recente, possivelmente um pouco mais recente ainda
que o espiritismo. Este termo parece ter sido empregado pela primeira vez por Alphonse-Louis
Constant, mais conhecido sob o pseudônimo de Eliphas Lévi, e nos parece muito provável que ele seja
seu inventor. Se a palavra for nova, é porque o que serve para designar não o é menos: até então, tinha
havido «ciências ocultas», mais ou menos ocultas ademais, e também mais ou menos importantes; a
magia era uma dessas ciências, e não seu conjunto como alguns modernos o hão pretendido; de igual
modo a alquimia, a astrologia e muitas outras ainda; mas jamais se procurou as reunir em um corpo de
doutrina única, o que implica essencialmente a denominação de «ocultismo». Para falar a verdade, o
suposto corpo de doutrina está formado de elementos bem desatinados: Eliphas Lévi queria lhe
constituir com a kabbala hebraica, o hermetismo e a magia. Aqueles que vieram depois dele deviam dar
ao ocultismo um caráter bastante diferente. As obras de Eliphas Lévi, embora muito menos profundas
do que pretendem seus ares, exerceram uma influência extremamente extensa: inspiraram aos chefes
das escolas mais diversas, como a Mme Blavatsky, a fundadora da Sociedade Teosófica, sobretudo na
época em que publicou Isis Sem Véu, como ao escritor maçônico americano Albert Pike, como aos neo-
rosacrucianos ingleses, etc. Pelo resto, os teosofistas continuaram empregando com bastante
entusiasmo o termo de ocultismo para qualificar sua própria doutrina, que se pode considerar, com
efeito, como uma variedade especial de ocultismo, já que nada se opõe a que se faça desta designação o
nome genérico de escolas múltiplas das que cada uma tem sua concepção particular; entretanto, não é
assim como se entende o mais habitualmente. Eliphas Lévi morreu em 1875, o mesmo ano em que foi
fundada a Sociedade Teosófica; na França, passaram então alguns anos durante os quais apenas se
tratou de ocultismo; é por volta de 1887 quando o Dr. Gérard Encausse, sob o nome do Papus, retomou
esta denominação, esforçando-se em agrupar ao redor dele todos aqueles que tinham tendências
análogas, e é, sobretudo a partir do momento em que se separou da Sociedade Teosófica, em 1890,
quando pretendeu em certo modo monopolizar o título de ocultismo em proveito de sua escola. Tal é a
gênese do ocultismo francês; há-se dito às vezes que este ocultismo não era em suma mais que
«papusismo», e isso é verdade em mais de um aspecto, já que uma boa parte de suas teorias não são
efetivamente mais que a obra de uma fantasia individual; há-as inclusive que se explicam
simplesmente pelo desejo de opor, à falsa «tradição oriental» dos teosofistas, uma «tradição
ocidental» não menos imaginária. Não vamos fazer aqui a história do ocultismo, nem a expor o
conjunto de suas doutrinas; mas, para falar de suas relações com o espiritismo e do que lhe distingue
dele, eram indispensáveis estas explicações sumárias, a fim de que ninguém possa surpreender-se de nos
ver classificar ao ocultismo entre as concepções «neo-espiritualistas»”. René Guénon - O erro espírita, p.
68

475
Pretensa “Tradição Oriental” e Pretensa “Tradição Ocidental” - Teosofia Vs.
Ocultismo
“Assim, é pelo processo «sincrético» de que acabamos de falar, que vemos constituir-se uma
pretensa «tradição oriental», a dos teósofos, que só tem de oriental uma terminologia mal
compreendida e mal aplicada; e como este mundo está sempre «dividido contra si mesmo», segundo a
palavra evangélica, os ocultistas franceses, por espírito de oposição e de concorrência, edificaram por
sua vez uma «tradição ocidental» do mesmo estilo, da qual muitos elementos, nomeadamente aqueles
que foram tirados da Cabala, dificilmente podem ser chamados ocidentais quanto à sua origem, senão
mesmo quanto à maneira especial como foram interpretados. Os primeiros apresentaram a sua
«tradição» como sendo a própria expressão da «sabedoria antiga»; os segundos, talvez um pouco mais
modestos nas suas pretensões, procuraram sobretudo fazer passar o seu «sincretismo» por uma
«síntese» — não houve ninguém que tivesse usado tanto esta palavra como eles. Se os primeiros se
mostravam mais ambiciosos, foi talvez porque, havia realmente na origem do seu «movimento»
influências bastante enigmáticas de que eles próprios seriam incapazes de determinar a verdadeira
natureza; quanto aos segundos, sabiam muito bem que não havia nada por detrás, que a sua obra era
verdadeiramente só a de algumas individualidades reduzidas aos seus próprios meios, e se, no
entanto, «alguma coisa» diferente foi introduzida, isso aconteceu certamente muito mais tardiamente;
não seria difícil aplicar a estes dois casos, considerados sob este aspecto, aquilo que dissemos há pouco,
e deixamos a cada um o cuidado de tirar as conclusões que lhe parecerem lógicas”.
“É claro que nunca houve nada a que se pudesse chamar autenticamente «tradição oriental» ou
«tradição ocidental»; tais designações são demasiado vagas para se poderem aplicar a uma forma
tradicional definida, já que, a menos que se recue até à tradição primordial que está fora de causa aqui,
por razões muito fáceis de compreender, e que não é nem oriental, nem ocidental, há e sempre houve
formas tradicionais diversas e múltiplas, tanto no Oriente como no Ocidente”. René Guénon - O Reino da
Quantidade e os Sinais dos Tempos p. 232

As Fontes do Ocultismo Papusiano

Guenon nos explica que o trabalho de Papus e seus colaboradores foi, através do
sincretismo, criar uma suposta “Tradição Ocidental”. Para isso foi fundada a Ordem
Martinista, a partir de pretensas iniciações recebidas por ele e por Augustin
Chaboseau, que viriam de Saint Martin. Na sequência, vejamos o que Guenon afirma a
respeito de Martines de Pasqually e de Louis-Claude de Saint-Martin.

O Enigma Martines de Pasqually

“A história das organizações iniciáticas é frequentemente muito difícil de esclarecer, e isto
compreende-se facilmente pela sua própria natureza a qual contém imensos elementos necessariamente
escapando aos métodos ordinários de investigação ao dispor dos historiadores comuns. Para comprová-
lo não é preciso sequer remontar a épocas muito recuadas e basta considerar o século XVIII, onde se vê,
coexistindo com as manifestações do espírito moderno no que tem de mais profano e anti-tradicional, o
que bem parece ser os últimos vestígios verdadeiros de diversas correntes iniciáticas que outrora
existiram no mundo ocidental, e no decurso do qual apareceram personagens não menos enigmáticas
que as organizações a que se ligaram ou que inspiraram. Um dessas personagens foi Martines de
Pasqually”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 27

“Com isso, fica dada a resposta à objeção que possa surgir no pensamento de alguns: se Martines
foi “comissionado” por alguma organização iniciática, como se explica que a sua Ordem não estivesse
de alguma maneira completamente “pré-formada” desde o início, com os seus rituais e os graus, e que
de fato permaneça até hoje no estado de bosquejo imperfeito sem nada de definitivamente acabado?
Sem dúvida muitos dos sistemas maçônicos de altos graus que viram a luz na mesma época padeceram
situações semelhantes, e alguns não existiram senão “no papel”. Porém, se eles só representavam

476
simples concepções particulares de um indivíduo ou de um grupo, então não haverá nisso nada de
surpreendente, enquanto para a obra de um representante autorizado de uma organização iniciática
real, desde logo as coisas passam-se de maneira completamente diferente. Mesmo assim, essa não é
senão uma maneira muito superficial de encarar o problema, pois na realidade e pelo contrário deve-se
considerar que a “missão” de Martines comportava precisamente o trabalho de “adaptação” que devia
conduzir à formação da Ordem dos Élus Coens, trabalho que os seus “predecessores” não quiseram
realizar porque, por uma ou outra razão, ainda não era o momento, e talvez nem o quisessem fazer,
como já dissemos anteriormente. Martines não conseguiu concluir inteiramente esse trabalho, porém,
isso não prova nada contra o que havia no seu início”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-
Maçonaria e o Companheirismo p. 32/33

“Longe de nós pensarmos que a iniciação recebida por Martines tenha sido de um certo grau
muito limitado, mas em todo o caso não ultrapassando o domínio dos “Pequenos Mistérios”, nem que
os seus conhecimentos, apesar de bastante reais, tenham tido verdadeiramente o caráter
“transcendente” que ele lhes atribui. Sobre isso já demos a nossa explicação noutra altura e deixámos
assinalado, como traços característicos a esse respeito, a presença da “magia cerimonial” revestindo as
“operações” rituais e a importância dada a resultados de ordem puramente “fenomênica”. Mas mesmo
isso não é razão para reduzir aquelas, muito menos os “poderes” de Martines, ao simples nível de
“fenômenos metapsíquicos”, como hoje se os entende”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-
Maçonaria e o Companheirismo p. 33

“Por outra parte, devemos ainda acrescentar uma observação particularmente importante: sendo
a Ordem dos Élus Coens uma forma nova isto não lhe permitia constituir, por si só e de modo
independente, uma iniciação válida e regular. Por esta razão, ela não podia recrutar os seus membros
senão entre aqueles que já pertencessem a uma organização iniciática, à qual ele se sobrepunha com um
conjunto de graus superiores. Como dissemos mais atrás, essa organização que lhe forneceu a base
indispensável que antes lhe faltava, inevitavelmente terá sido a Maçonaria. Por conseguinte, uma das
condições requeridas para a “preparação” de Martines, além dos ensinamentos recebidos de outras
fontes, era a posse dos graus maçónicos. Esta condição verdadeiramente faltava aos seus
“predecessores”, e por isso não conseguiram fazer o que ele fez. Efetivamente, foi como Maçom e não de
outra maneira que Martines se apresentou desde o começo, tendo sido “no interior” de Lojas
preexistentes que, como todo o fundador de um sistema de altos graus, ele começou, com mais ou
menos sucesso conforme os casos, a edificar os “Templos” onde alguns membros dessas mesmas Lojas,
escolhidos como os mais aptos, trabalhariam seguindo o rito dos Élus Coens. Pelo menos não poderá
existir nenhum equívoco sobre o seguinte: se Martines recebeu uma “missão”, esta foi a de ele fundar
um rito ou “regime” maçônico de altos graus, no qual introduziria, revestindo-o com uma forma
apropriada, o que havia adquirido de uma outra fonte iniciática”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-
Maçonaria e o Companheirismo p. 33

“Não sendo necessário descrever aqui todas as vicissitudes conhecidas, lembramos somente que
a Ordem dos Élus Coens estava então muito longe de receber a sua forma definitiva, e nisto de fato tanto
a lista dos seus graus como, com maior razão, os seus rituais, nunca ficaram completamente fixados. O
outro aspecto da questão, na nossa ótica, é o mais importante, e a este respeito é essencial destacar,
antes de tudo, que o próprio Martines nunca teve a pretensão de assumir-se chefe supremo de uma
hierarquia iniciática. O seu título de “Grande Soberano” não constitui aqui uma objeção válida, porque a
palavra “Soberano” também figura nos títulos de diversos graus e funções maçônicas, sem que a
realmente isso implique que os seus portadores estejam isentos de toda a subordinação”. René Guénon -
Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 34

“Assim, Martines, segundo as suas próprias declarações, não era de maneira alguma o “chefe
principal” da Ordem dos Élus Coens, mas como de qualquer modo se vê ser ele próprio a constituí-la,
parece que esse chefe foi aquele (ou um daqueles) da organização que inspirou essa nova formação, e
nisto o temor expresso por Martines não seria o de que desaparecendo esse personagem se
interrompessem prematuramente certas comunicações? Ademais, é muito evidente que o modo como
falou não se pode aplicar senão a um homem vivo, e não a qualquer entidade mais ou menos
fantasmagórica. Como os ocultistas têm espalhado tantas ideias extravagantes dessa espécie, esta

477
observação não é inteiramente supérflua”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 34

“Em todo o caso, na carta de 1822 que já citámos, Willermoz declara que “de todos os Réaux que
conheci pessoalmente nenhum continua vivo, de maneira que me é impossível indicar algum depois
deles”, e se já não existiam mais “Réau-Croix”, então não era mais possível nenhuma transmissão
para perpetuar a Ordem dos Élus Coens. Descartada a “sobrevivência direta”, segundo a expressão de
M. van Rijinberk, poderá restar a possibilidade da “sobrevivência indireta”, consistindo no que ele
denomina as duas “metamorfoses willermosista e martinista”, mas esse é um equívoco que convém
dissipar. O Regime Escocês Retificado nunca foi uma metamorfose dos Élus Coens e sim uma derivação
da Estrita Observância, o que é totalmente diferente. Se é verdade que Willermoz, pelo papel
preponderante que teve na elaboração dos rituais dos seus graus superiores, particularmente naquele do
“Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa” onde introduziu algumas das ideias que havia recolhido na
organização de Martines, não é menos verdade que os Élus Coens, na sua grande maioria, reprovaram
fortemente a sua preferência por um outro rito, o que aos seus olhos era quase uma traição, como
também reprovaram em Saint-Martin uma mudança de atitude de um outro género”. René Guénon -
Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 36

“No respeitante a Martines de Pasqually, sem dúvida é muito difícil saber exatamente o que era o
que ele chamava “a Coisa”. Porém, em todas as partes onde vimos essa palavra empregada por ele,
parece não ter querido designar outra coisa senão as suas “operações”, o que mais vulgarmente se
entende por a Arte. São os ocultistas modernos que pretendem ver aí “aparições” pura e
simplesmente, em conformidade com as suas próprias ideias, apesar do IT Franz von Baader previne-nos
que “será errado pensar que a sua Física (de Martines) reduzia-se aos espectros e aos espíritos”. Havia
nisso, como ademais no fundo de toda a Alta Maçonaria dessa época, algo muito mais profundo e mais
verdadeiramente “esotérico”, que o conhecimento do Ocultismo atual não basta de modo algum para
poder penetrar”.” René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 76

“Outra observação, M. Martigue fala dos “teósofos swedenborguianos ou martinistas” como se

essas duas denominações fossem quase equivalentes. Com isso, não estaria tentado a acreditar na
autenticidade de certa filiação que sem dúvida está muito afastada de todo o “dado científico” e de toda
a “base positiva”? “A este respeito, acreditamos dever dizer que quando Papus afirma que Martines de
Pasqually recebeu a iniciação de Swedenborg no decurso de uma viagem a Londres, e que o sistema
propagado por ele com o nome de rito dos Élus Coens não é mais que um Swedenborguismo adaptado,
esse autor abusa ou procura abusar dos seus leitores no interesse de uma tese muito pessoal. Com
efeito, para expedir semelhantes afirmações não basta ter lido em Ragon, que por sua vez leu em
Reghelini, que Martines tomara o rito dos Élus Coens do sueco Swedenborg. Papus deveria ter-se abstido
de reproduzir, ampliando-a, uma afirmação que não assenta sobre nada sério. Deveria ter procurado as
fontes do seu documento e assegurar-se de que há escassas relações entre a doutrina e o rito de
Swedenborg e a doutrina e o rito dos Élus Coens... Quanto à precedente viagem a Londres, não teve
lugar senão na imaginação de Papus. É enojante ver um historiador deixar-se atrapalhar pela sua
imaginação... “em Astral”.
Infelizmente, as mesmas observações podem aplicar-se a muitos outros escritores que se
esforçam por estabelecer as comparações menos credíveis “no interesse de uma tese pessoal”,
frequentemente demasiado pessoal!” René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 78

A Ordem dos Élus Coens

“M. R. Le Forestier, que se especializou nos estudos históricos respeitantes às organizações
secretas, maçônicas e outras, da segunda metade do século XVIII, faz alguns meses publicou um
importante volume sobre La Franc-Maçonnerie occultiste au XVIIIe siècle et l´Ordre des Élus Coens. Este
título requer uma pequena reserva, porque o termo “ocultista”, que parece nunca ter sido empregado
antes de Eliphas Lévi, parecesse um pouco a um anacronismo. Talvez tivesse sido melhor empregar
outra palavra, e isto não é uma simples questão de terminologia, porque o que se chama propriamente
“ocultismo” é verdadeiramente um produto do século XIX”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-
Maçonaria e o Companheirismo p. 17

478
 “A obra está dividida em três partes. A primeira trata das “doutrinas e práticas dos Élus Coens”; a
segunda, das relações entre “os Élus Coens e a tradição ocultista” (e aqui o termo “esotérico”
certamente teria sido mais apropriado); finalmente, a terceira trata da “organização e da história da
Ordem”.” René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 17

“A primeira parte constitui uma excelente visão geral sobre o conteúdo do Tratado da
Reintegração dos Seres, obra muito confusa, escrita num estilo incorreto e por vezes pouco inteligível,
ademais tendo ficado inacabada. Não é fácil extrair dela uma exposição coerente, e deve-se elogiar M.
Le Forestier por tê-lo conseguido. No entanto subsiste uma certa ambiguidade quanto à natureza das
“operações” dos Élus Coens: seriam verdadeiramente “teúrgicas” ou somente “mágicas”? O autor
parece não aperceber-se de que essas são duas coisas essencialmente diferentes que não são da mesma
ordem. É possível que essa confusão tenha existido sempre entre os próprios Élus Coens, cuja iniciação
sempre pareceu ser demasiado incompleta em muitos aspectos, e seria bom ter deixado essa
observação. Nós diríamos de bom grado que parece tratar-se de um ritual de “magia cerimonial” com
pretensões teúrgicas, deixando a porta abertas a muitas ilusões, pois a importância atribuída a simples
manifestações “fenomênicas”, e o que Martines chamava “passes” não passava disso, prova
efetivamente ainda não ter ultrapassado o domínio da ilusão. O que há de mais deplorável nessa
história, para nós, é o fundador dos Élus Coens ter-se acreditado na posse de conhecimentos
transcendentes, quando eram somente conhecimentos que, apesar de reais, não passavam de uma
ordem bastante secundária. Ademais e pelas mesmas razões, persistiu sempre nele uma certa confusão
entre a perspectiva “iniciática” e a perspectiva “mística”, porque as doutrinas que exprimiu tomam
sempre uma forma religiosa, enquanto as suas “operações” não se afastam desse carácter”. René
Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 17

“Por outro lado, ele observa que o que Martines chama “reintegração” não ultrapassa as
possibilidades do ser humano individual. Este ponto é claramente fixado pelo autor, mas devia ter
retirado dele conclusões muito importantes sobre as limitações do ensinamento que o chefe dos Élus
Coens podia transmitir aos seus discípulos, e consequentemente sobre o grau de “realização” a que os
conseguia levar”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 18

“A terceira parte é dedicada à história da Ordem dos Élus Coens, cuja existência efetiva foi muito
breve, e à exposição do que se sabe dos rituais dos seus diferentes graus, que parecem nunca terem sido
inteiramente acabados e deixados prontos, como igualmente aqueles das famosas “operações”.” René
Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 19

“Somente queremos chamar muito especialmente a atenção para a denominação de “Réau-

Croix” dada por Martines ao grau mais elevado do seu “regime”, como então se dizia, na qual M. Le
Forestier não vê senão a imitação ou mesmo a contrafação daquela de “Rose-Croix”. Para nós há nisso
outra coisa. No espírito de Martines, o “Réau-Croix” devia ser, pelo contrário, o verdadeiro “Rose-Croix”,
enquanto o grau que leva essa denominação na Maçonaria ordinária não é senão “apócrifo”, usando a
expressão que ele emprega frequentemente”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 19

“Então, na realidade não se trata de uma imitação do termo “Rosa-Cruz”, que lhe teria sido muito
mais fácil apropriar-se pura e simplesmente dele como tantos outros têm feito, mas de uma das
numerosas interpretações ou adaptações que legitimamente possam dar-lhe, mas isto, bem entendido,
não quer dizer que as pretensões de Martines no respeitante aos efeitos reais da sua “ordenação de
Réau-Croix” fossem inteiramente justificadas”.” René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 20

479
O Martinismo
“Devemos ocupar-nos um pouco mais desse caso de
Saint-Martin, nem que seja pelo fato de tudo o que se pretende
extrair dele atualmente. A verdade é que se Saint-Martin
abandonou todos os ritos maçônicos aos quais estivera ligado,
inclusive o dos Élus Coens, foi porque adotou uma atitude
exclusivamente mística, desde logo incompatível com a
perspectiva iniciática, e por conseguinte não foi para ele próprio
fundar uma nova Ordem. De fato, o nome “Martinismo”,
utilizado unicamente no mundo profano, não se aplicava senão
às doutrinas particulares de Saint Martin e dos seus aderentes,
tivessem ou não relações diretas com ele, tendo o próprio Saint
Martin chegado a qualificar com ironia de “Martinistas” os
leitores das suas obras. No entanto parece que alguns dos seus
discípulos receberam pessoalmente dele um certo “depósito”,
que desde logo, verdade se diga, não era constituído senão “por
duas cartas e algumas observações”, e foi esta transmissão que esteve na origem do “Martinismo”
moderno. Mesmo que isso tenha sido real, como é que uma comunicação desse tipo, realizada sem
nenhum rito, pode representar uma iniciação qualquer? As duas cartas indicadas possuem as iniciais S.
I. que, qualquer que seja a interpretação que se lhes dê (e existem inúmeras), parecem exercer em
alguns uma verdadeira fascinação. Mas qual será a sua proveniência? Seguramente não se trata de
uma reminiscência dos “Superiores Incógnitos” da Estrita Observância, e de resto não é necessário
procurar tão longe porque alguns Élus Coens usavam essas iniciais nas suas assinaturas. A esse respeito,
M. van Rijinberk formulou uma hipótese bastante plausível, segundo a qual elas teriam sido o sinal
distintivo dos membros do “Tribunal Soberano” encarregado da administração da Ordem (do qual o
próprio Saint-Martin fez parte, assim como Willermoz), sendo então indicativas não de um grau mas
simplesmente de uma função. Nessas condições e apesar de tudo, não deixa de parecer estranho que
Saint-Martin tenha procurado adotar essas iniciais em vez de, por exemplo, R. C., se elas não tinham em
si mesmas nenhum significado simbólico próprio e, em definitivo, os seus diferentes usos não passavam
de derivados. Seja como for, há um fato curioso que demonstra que efetivamente Saint-Martin atribuía-
lhes uma certa importância: com essas iniciais ele formou, no Crocodilo, o nome de uma imaginária
“Sociedade dos Independentes”, que desde logo não é verdadeiramente uma sociedade nem
tampouco uma organização qualquer, e sim uma espécie de comunhão mística presidida por Madame
209
Jof, ou seja, pela Fé personificada . Outra coisa ainda bastante singular, é que perto do final da história
o judeu Eleazar é admitido na “Sociedade dos Independentes”. Sem dúvida
pode ver-se aí uma alusão não a algo que se refira pessoalmente a Martines,
mas antes à passagem de Saint-Martin da doutrina dos Élus Coens a esse
misticismo em que se encerrou durante toda a última parte da sua vida.
Comunicando aos seus discípulos mais próximos as iniciais S. I. como uma
espécie de sinal de reconhecimento, de certa maneira não quereria dizer com
isso que eles podiam considerar-se como membros do que pretendeu
representar como a “Sociedade dos Independentes”?
Essas últimas observações seguramente farão compreender porque
estamos muito longe de compartilhar as opiniões demasiado “otimistas” de
M. van Rijinberk, quando perguntando-se se a Ordem dos Élus Coens
“pertence completa e exclusivamente ao passado”, inclina-se a responder
negativamente apesar de reconhecer a ausência total de toda a filiação
direta, que é a única a ter em consideração no domínio iniciático. O Regime Escocês Retificado continua
a existir, contrariamente ao que ele parece acreditar, mas não procede a nenhum título do que aqui foi
tratado. Quanto ao “Martinismo” moderno, podemos assegurar que tem muito pouco a ver com Saint-
Martin e absolutamente nada com Martines e os Élus Coens”.” René Guénon - Estudos Sobre a Franco-
Maçonaria e o Companheirismo p. 36

209
Willermoz, por sua parte, também se serviu das mesmas iniciais para dar o nome de “Sociedade dos
Iniciados” ao agrupamento muito real que ele fundou para estudar certos fenômenos de sonambulismo.

480
 “É necessário dizer que também ocorreu às vezes que outros, depois de terem entrado realmente
na via iniciática, e não só nas ilusões da pseudo-iniciação, como aqueles de quem falamos aqui,
abandonaram esta via pelo misticismo; os motivos são então, naturalmente, bastante diferentes, e
principalmente da ordem sentimental, mas, quaisquer que possam ser, é mister ver sobretudo, em
parecidos casos, a consequência de um defeito qualquer sob a relação das qualificações iniciáticas, ao
menos no que concerne à aptidão para realizar a iniciação efetiva; um dos exemplos mais típicos que se
pode citar neste gênero é o de Louis-Claude de Saint-Martin.” René Guénon - Considerações Sobre a
Iniciação

Organizações Rosa-Cruzes Pseudo-Iniciáticas

“Outros julgaram que faziam melhor e que inspirariam facilmente mais confiança apropriando-se
do nome de alguma tradição que tivesse realmente existido em época mais ou menos longínqua,
fazendo-a etiqueta de uma construção tão heteróclita como as precedentes, porque, mesmo usando
naturalmente aquilo que podem chegar a saber dessa tradição a que lançaram mão, são muitas vezes
forçados a completar esses poucos dados sempre muito fragmentários, e muitas vezes hipotéticos,
recorrendo a outros elementos retirados noutros sítios ou até inteiramente imaginários”. René Guénon -
O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos p. 232/233

“Um dos melhores exemplos deste último caso são as numerosas organizações que, na época
atual, se intitulam «rosa-cruzes» e que, como é evidente, não deixam de estar em contradição umas
com as outras, combatendo-se mesmo mais ou menos abertamente, todas pretendendo igualmente ser
representantes de uma e mesma «tradição». De fato, podemos dar razão a todas sem exceção, quando
cada uma delas denuncia a outra como ilegítima e fraudulenta; nunca houve tantos que se reclamassem
«rosa-cruz», como desde que não há nenhum autêntico! Aliás, não há grande perigo em fazer-se passar
pela continuação de qualquer coisa que pertence inteiramente ao passado, sobretudo quando os
desmentidos não são de recear, visto que esta associação esteve sempre envolta de uma certa
obscuridade, de tal modo que nem a sua origem, nem o seu final se conhecem bem; e quem, entre o
público profano e até entre os «pseudo-iniciados» pode saber o que foi ao certo a tradição que, durante
um certo período, se qualificou de rosacruciana? Devemos acrescentar que estas anotações dizem
respeito à usurpação do nome de uma organização iniciática e não se aplicam a um caso como o da
pretensa «Grande Loja Branca» de que, curiosamente, se fala cada vez mais, e não só da parte dos
teósofos; com efeito, esta denominação nunca teve o menor caráter autenticamente tradicional e, se
este nome convencional pode servir de «máscara» a qualquer coisa que tenha alguma realidade, não é
certamente do lado iniciático que devemos procurá-la”. René Guénon - O Reino da Quantidade e os
Sinais dos Tempos p. 233/234

“...existe uma multidão de agrupamentos, de origem muito recente, que se intitulam

«rosacrucianos», sem ter tido jamais o menor contato com os Rosa-Cruzes, bem entendido, ainda que
por alguma via indireta e desviada, e sem sequer saber o que estes foram na realidade, posto que são
representados quase invariavelmente como tendo constituído uma «sociedade», o que é um engano
grosseiro e também especificamente moderno. Frequentemente, é mister não ver aí mais que a
necessidade de se adornar com um título impressionante ou a vontade de se impor aos ingênuos; mas,
inclusive, em se considerando o caso mais favorável, quer dizer, ao se admitir que a constituição de
alguns desses agrupamentos procede de um desejo sincero de vincular-se «idealmente» aos Rosa-
Cruzes, isso não será ainda, sob o ponto de vista iniciático, mais que puro nada. Além disso, o que
dizemos sobre este exemplo particular se aplica igualmente a todas as organizações inventadas pelos
ocultistas e demais «neo-espiritualistas» de todo gênero e de todas denominações, organizações que,
sejam quais sejam suas pretensões, não podem, em toda verdade, ser qualificadas mais que de
«pseudo-iniciáticas», já que não têm absolutamente nada real que transmitir, e já que o que
apresentam não é mais que uma contrafação, e inclusive, muito frequentemente, uma paródia ou uma
caricatura da iniciação”. René Guénon - Considerações Sobre a Iniciação

“...Com isto, igualmente, se pode compreender o que foram de verdade aqueles que, sem
pertencer eles mesmos a nenhuma organização conhecida (e entendemos por isso uma organização

481
revestida de formas exteriormente apreensíveis), presidiram em alguns casos a formação de tais
organizações ou, depois, inspiraram-nas e as dirigiram invisivelmente; tal foi concretamente, durante
certo período, o papel dos Rosa-Cruzes no mundo ocidental, e esse é também o verdadeiro sentido do
que a Maçonaria do século XVIII designa sob o nome de «Superiores Desconhecidos».” René Guénon -
Considerações Sobre a Iniciação

“Trata-se dos “Rosacrucianos” que publicaram cerca de 1610 a Fama Fraternitatis, seguida de
vários outros manifestos, os quais Descartes procurou inutilmente por toda a Alemanha. Muitas
sociedades modernas com pretensões iniciáticas, não se fundamentam mais que sobre o estudo das
doutrinas e das teorias contidas em tais escritos. Os seus adeptos (?) acreditam que dessa maneira
ligam-se “misticamente” com aqueles que foram os seus autores. As tendências destes foram muito
claramente “protestantes” e “antipapais”, a tal ponto que Krauzer interpretou as três letras F. R. C.
(“Frater Roseacrucis”) como “Frater Religionis Calvanistae”, “visto que decoram as suas obras com
textos apreciados pelos Reformistas” (citado por Sédir, Histoire des Rose-Croix, p. 65). Tal explicação
pode ser, se não mais exata literalmente, pelo menos mais adequada que aquela outra que identifica os
“Superiores Incógnitos” com os jesuítas, e daquela opinião de I T Ragon que atribui aos mesmos jesuítas
a invenção do grau maçônico que leva precisamente o nome de “Rosacruz”.” René Guénon - Estudos
Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 65

“...Na verdade, na nossa época o Rosacrucianismo já não tem um significado bem definido: uma
multidão de pessoas que se intitulam "Rosacruzes" ou «Rosacrucianos» não tem qualquer vínculo entre
si, nem tampouco têm com as velhas organizações do mesmo nome, e ocorre exatamente o mesmo com
aqueles que se intitulam "Templários". Mesmo sem considerar os graus maçônicos, que em vários ritos,
ostentam o título de Rosacruzes ou algum outro dele derivados, poderíamos dar, se não fosse fora do
nosso assunto, uma longa lista de sociedades mais ou menos secretas que não só tem em comum mais
que esta mesma denominação, na maioria das vezes acompanhadas por um ou mais epítetos distintos.
Portanto, devemos estar em guarda quando se trata Rosacrucianismo, o mesmo que quando se trata de
Maçonaria, para não atribuir a um grupo o que pertence a outro que pode ser-lhe completamente
estranho.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião p. 32

A A.M.O.R.C.

“Ressalta-se apenas uma dessas sociedades, que se intitula A. M. O. R. C. (Ancien Mystic Order of
the Rosy-Cross), fundada em 1916 "a fim de salvar a civilização" (sic); temos diante de nossos olhos uma
circular anunciando que está se constituindo um ramo francês, e que "um enviado especial virá dos
Estados Unidos em maio (1921) para dar a Iniciação e abrir os trabalhos" (em seguida, nos foi dito que
sua viagem não pôde ocorrer). Esta organização tem a sua cabeça um Imperator, mas que,
evidentemente, não é o mesmo que o da Golden Dawn; ela não está ligada ao teosofismo, mas sabemos
que os teosofistas já são bastante numerosos entre os seus adeptos.” René Guénon - O Teosofismo,
História de uma Pseudo-Religião p. 32

“A A.M.O.R.C. não parece ter tido um grande sucesso na França; no entanto, seu chefe veio a
Paris em 1927, e até mesmo foi solenemente recebido, em 12 de julho, pelo "Grande Colégio dos Ritos",
ou seja, o Conselho Supremo do Grande Oriente da França, o que é ainda mais singular uma vez que não
tem relação com as organizações maçônicas americanas, que consideram como "irregulares"; talvez a
Ordem Rosacruz em questão tampouco possua muita "regularidade".” René Guénon - O Teosofismo,
História de uma Pseudo-Religião p. 32

Acerca dos “Rosa-Cruzes Lyoneses”

“M. Paul Vulliaud acaba de publicar uma obra intitulada Les Rose-Croix Lyonnais au XVIIIe Siècle.
Este título não nos parece muito justificado porque, verdade se diga, fora a introdução o livro não trata
minimamente dos Rosa-Cruzes. Será que teria se inspirado na famosa denominação de “Réau-Croix”
para a qual, de resto, M. Vulliaud, não se preocupou em procurar a explicação? É muito possível, mas o

482
emprego desse termo não implica qualquer filiação histórica entre os Rosa-Cruzes propriamente ditos e
os Élus Coens, e em todo o caso não há razão para englobar no mesmo vocábulo organizações tais como
a Estrita Observância e o Regime Escocês Retificado, que seguramente não tinham nem no seu espírito
nem na sua forma qualquer característica rosacruciana. Dizemos mais: nos Ritos maçônicos onde existe
um “grau de RosaCruz”, este não foi tomado do Rosacrucianismo senão como símbolo, pelo que
qualificar os seus possuidores de “Rosa-Cruzes” sem mais explicações é criar-se um grande e lamentável
equívoco”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o Companheirismo p. 21

“Pensamos que os documentos que se reportam aos Élus Coens têm uma outra importância do
ponto de vista iniciático, malgrado as lacunas que sempre existiram a esse respeito no ensinamento de
Martines que já apontámos no nosso último artigo. M. Vulliaud tem toda a razão quando insiste sobre o
erro daqueles que pretendem fazer de Martines um kabalista, pois o que nele é de inspiração
incontestavelmente judaica não implica, com efeito, qualquer conhecimento do que deva designar
propriamente de Kaballah, termo que frequentemente se utiliza incorreta e despropositadamente. Mas
por outro lado, perante a má ortografia e o estilo defeituoso de Martines, que M. Vulliaud sublinha com
uma não pouco excessiva complacência, isso não prova nada contra a realidade dos seus conhecimentos
num certo nível. Não se deve confundir a instrução profana com saber iniciático: um iniciado de ordem
muito elevada (que certamente Martines não foi) pode mesmo ser um completo iletrado, como se
observa frequentemente no Oriente”. René Guénon - Estudos Sobre a Franco-Maçonaria e o
Companheirismo p. 22

A Rosa-Cruz Cabalística e Descartes

“... a ideia ocultista e moderna de uma “Rosa-Cruz cabalística”, de fato, é pura fantasia... a
Kabbala e o Hermetismo são duas formas tradicionais totalmente distintas. Sempre no que concerne
ao Rosacrucianismo, não pensamos que seja possível “obter uma pequena emoção aos dignitários da
ciência clássica” recordando o fato de que Descartes tratou de colocar-se em comunicação com os
Rosa-Cruzes durante sua estada na Alemanha (t. II, p. 235), pois tal fato é mais que notório; mas o que
é certo é que ele não chegou a conseguir, e o próprio espírito de suas obras, tão contrário quanto é
possível a todo esoterismo, é prova e explicação ao mesmo tempo desse fracasso. É surpreendente vê-
lo citar, como indício de uma afiliação de Descartes a Fraternidade, uma dedicatória (à de Thesaurus
mathematicus) manifestamente irônica e na qual, ao contrário, se percebe todo o desprezo de um
homem desgostoso que não pôde, obter a filiação que buscou.” René Guénon - Formas Tradicionais e
Ciclos Cósmicos p. 74/75

Teosofia e Teosofismo

Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891).

A Sociedade Teosófica foi fundada em 1875, em
Nova Iorque, por uma russa, madame Blavatsky. Foi
auxiliada neste projeto pelo coronel Henry Steele Olcott,
que anteriormente dividia o seu tempo entre as lojas maçônicas e grupos espíritas.

Os imensos conhecimentos que Blavatsky pretensamente possuía, tinham

origem, segundo ela mesmo afirma, dos seus contatos com os membros da
Fraternidade Branca, os mestres Kut-Humi e Morya.

483
 H. Spencer Lewis, em seu livro "Perguntas e Respostas Rosacruzes, com a história
completa da Ordem"210, comenta:

“Alguns desses Avatares tiveram permissão para organizar seus próprios movimentos,
convenientes à época e ao desenvolvimento do povo com que lidavam. Um exemplo típico a este
respeito foi a obra de Madame Helena Blavatsky, que durante toda a sua infância foi alvo de inspiração
e preparação cósmicas. Ela se entregou ao impulso cósmico de fundar uma organização independente,
que denominou Teosofia, devido à atração que deveria exercer sobre o tipo de pessoas com que ela
acreditava que teria de lidar. Quando se harmonizou mais completamente com o Cósmico, estabeleceu
finalmente contato com os Mestres da Grande Fraternidade Branca, e nos últimos anos de sua vida sua
obra teve o apoio dessa Fraternidade, que a utilizou como um dos canais de suas atividades. Por ocasião
de sua transição, sua obra como Avatar da Grande Fraternidade Branca estava completa. Os escritos e
ensinamentos de Madame Blavatsky permanecerão como monumento ao seu contato com a
Fraternidade e ao grande bem que outras atividades semelhantes podem realizar. A organização que ela
fundara havia cumprido sua missão específica, e não parecia haver necessidade de que continuasse sob
o nome e a forma que ela empregara.”

Blavatsky depois partiu dos EUA, primeiro com destino à Índia, e mudou-se
posteriormente para Londres. Mais tarde a organização foi dividida igualmente em
dois movimentos, a Fraternidade Universal e Sociedade Teosófica, e a Sociedade
Teosófica da América. Judge dirigiu a Sociedade Teosófica de Adyar até sua morte em
1896. Madame Blavatsky fundou também a Escola Esotérica de Teosofia, em Londres.
Dirigiu a Sociedade Teosófica com mão firme até o momento da morte em 1891. Aliás,
de certa forma, continuou a dirigi-la mesmo depois de morta, graças às obras que
deixou, como Ísis sem Véu e A Doutrina Secreta. Annie Besant dirigiu a organização até
o momento de sua morte em 1933. Besant foi eleita, em 1917, presidenta do
Congresso Indiano, atuando de maneira decisiva sobre a vida política da Índia.

Depois da morte de Besant, George Arundale e C. Jinarajadasa assumiram a

direção da Sociedade Teosófica.

Até o começo da década de 1950, “ordens diretas” de supostos Mestres eram

recebidas através dos líderes da Sociedade de Adyar e da sua escola esotérica. O
sistema operou até o final da época de C. Jinarajadasa. Formalmente, estas “ordens”
cessaram a partir do começo da liderança de N. Sri Ram em 1953. Mesmo assim, o
poder continuou concentrado até hoje nas mãos dos sucessivos presidentes
internacionais e dirigentes da escola esotérica, os quais, segundo o costume iniciado
por Besant, devem ser tratados como Papas pelo resto dos membros da Sociedade de
Adyar, e se comportam como se fossem “representantes dos Mestres”.

210
Perguntas e Respostas Rosacruzes, com a história completa da Ordem, Harvey Spencer Lewis, pág.
202

484
 “Antes de tudo, devemos justificar a palavra pouco utilizada que serve de título a nosso estudo:
por que «Teosofismo» e não «teosofia»? É que para nós, estas duas palavras designam duas coisas
muito diferentes, sendo importante dissipar, inclusive ao preço de um neologismo ou do que pode
parecer tal, a confusão que deve produzir naturalmente a similitude de expressão. E isso importa tão
mais, desde nosso ponto de vista, por quanto algumas pessoas têm, ao contrário, muito interesse em
manter esta confusão, a fim de fazer acreditar que se vinculam a uma tradição a qual, na realidade, não
podem vincular-se legitimamente, como tampouco, ademais, a nenhuma outra.”

“Com efeito, muito anteriormente à criação da Sociedade Teosófica, o vocábulo teosofia servia
de denominação comum a doutrinas bastante diversas, mas que, não obstante, pertenciam todas a um
mesmo tipo, ou ao menos, procediam todas de um mesmo conjunto de tendências; assim, convém lhe
conservar a significação que tem historicamente.”

“Sem procurar aprofundar aqui a natureza dessas doutrinas, podemos dizer que têm como traços
comuns e fundamentais serem concepções mais ou menos estritamente esotéricas, de inspiração
religiosa ou inclusive mística, embora de um misticismo um pouco especial sem dúvida, e que se
proclamam de uma tradição completamente ocidental, cuja base é sempre, sob uma forma ou outra, o
cristianismo. Tais são, por exemplo, doutrinas como as de Jacob Boehme, de Gichtel, de William Law, de
Jane Lead, de Swedenborg, de Louis-Claude de Saint-Martin, de Eckartshausen; não pretendemos
oferecer aqui uma lista completa, nos limitando a citar alguns nomes entre os mais conhecidos.”

“Pois bem, a organização que se intitula atualmente «Sociedade Teosófica», da que entendemos
nos ocupar aqui exclusivamente, não depende de nenhuma escola que se vincule, nem sequer
indiretamente, a alguma doutrina deste gênero; sua fundadora, Mme. Blavatsky, pôde ter um
conhecimento mais ou menos completo dos escritos de alguns teósofos, especialmente de Jacob
Boehme, e pôde tirar deles idéias que incorporou a suas próprias obras, junto com uma multidão de
outros elementos das procedências mais diversas, mas isso é tudo o que é possível admitir a este
respeito. De uma maneira geral, as teorias mais ou menos coerentes que foram emitidas ou sustentadas
pelos líderes da Sociedade Teosófica, não têm nenhum dos caracteres que acabamos de indicar, exceto a
pretensão ao esoterismo; apresentam-se, falsamente, pelo resto, como tendo uma origem oriental, e
se se julgou bom lhes adicionar há um certo tempo um pseudo-cristianismo de uma natureza muito
peculiar, por isso não é menos certo que sua tendência primitiva era, ao contrário, francamente anti-
cristã. «Nossa meta, dizia então Mme Blavatsky, não é restaurar o hinduísmo, mas sim varrer o
211
cristianismo da face da terra» .”

“Mudaram tanto as coisas desde então como poderiam fazer acreditar as aparências? Ao menos
é lícito desconfiar, ao ver que a grande propagandista do novo «Cristianismo esotérico» é Mme Besant,
a mesma que exclamava antigamente que era necessário «acima de tudo combater a Roma e a seus
212
sacerdotes, lutar por toda parte contra o cristianismo e arrojar a Deus dos Céus» . Sem dúvida, é
possível que a doutrina da Sociedade Teosófica e as opiniões de sua presidente atual tenham «evoluído»,
mas é possível também que seu neo-cristianismo não seja mais que uma máscara, já que, quando se
trata de semelhantes meios, é mister esperar-se tudo; acreditamos que nossa exposição mostrará
suficientemente quão errôneo seria ater-se à boa fé das pessoas que dirigem ou inspiram movimentos
como este que tratamos.”

211
Declaração feita a M. Alfred Alexander, e publicada em The Medium and Daybreak, Londres, janeiro
de 1893, p. 23
212
Discurso de encerramento do Congresso dos livre-pensadores, realizado em Bruxelas em setembro
de 1880.

485
 “Seja o que seja deste último ponto, a partir de agora podemos declarar claramente que entre a
doutrina da Sociedade Teosófica, ou ao menos o que faz às vezes de doutrina nela, e a teosofia no
verdadeiro sentido desta palavra, não há absolutamente nenhuma filiação, nem sequer simplesmente
ideal. Assim, deve-se rechaçar como quiméricas as afirmações que tendem a apresentar a esta
Sociedade como a continuadora de outras associações, tais como a «Sociedade Filadelfiana», que existiu
em Londres até fins do século XVII e à qual se acredita ter pertencido Isaac Newton, ou a
«Confraternidade dos Amigos de Deus», que se diz ter sido instituída na Alemanha, no século XIV, pelo
místico Jean Tauler, em quem alguns quiseram ver, não sabemos muito bem por que, a um precursor de
Lutero . Estas afirmações estão possivelmente menos fundamentadas, e isto não quer dizer pouco, que
aquelas pelas quais os teósofos tentam vincular-se aos neo-platônicos, sob pretexto de que Mme
Blavatsky adotou efetivamente algumas teorias fragmentárias destes filósofos, ademais, sem havê-los
assimilado verdadeiramente.”

“As doutrinas, na realidade completamente modernas, que professa a Sociedade Teosófica, são
tão diferentes, sob quase todos os aspectos, daquelas às que se aplica legitimamente o nome de
teosofia, que não se poderiam confundir umas com as outras mais que por má fé ou por ignorância: má
fé nos líderes da Sociedade; ignorância na maioria dos que os seguem, e também, é mister dizê-lo, em
alguns de seus adversários, que, insuficientemente informados, cometem o grave engano de tomar a
sério suas asserções, e de acreditar, por exemplo, que representam uma tradição oriental autêntica,
enquanto que não há nada disso. A Sociedade Teosófica, como se verá, não deve seu nome mais que a
circunstâncias completamente acidentais, sem as quais teria recebido uma denominação
completamente distinta: seus menbros igualmente, não são de modo algum teósofos, mas sim são, se se
quiser, «teosofistas». Ademais, a distinção entre estes dois termos, «theosophers» e «theosophits», faz-
se quase sempre em inglês, idioma no qual a palavra «theosophism», para designar a doutrina desta
Sociedade, é de uso corrente; ela nos parece suficientemente importante como para que seja necessário
mantê-la igualmente em francês, apesar do que possa ter de inusitado, e é por isso que tivemos que dar
acima de tudo as razões pelas quais há nisso algo mais que uma simples questão de palavras.”

“Falamos como se houvesse verdadeiramente uma doutrina teosofista; mas, para falar a
verdade, se se tomar a palavra doutrina em seu sentido mais estrito, ou inclusive se quer designar
simplesmente com isso algo sólido e bem definido, é mister convir que não a há. O que os teosofistas
apresentam como sua doutrina aparece, segundo um exame um pouco sério, como cheio de
contradições; além disso, de um autor a outro, e às vezes em um mesmo autor, há variações
consideráveis, inclusive sobre pontos que são considerados como os mais importantes. Sob este aspecto
se podem distinguir, sobretudo dois períodos principais, que correspondem à direção de Mme Blavatsky
e a de Mme Besant. É certo que os teosofistas atuais tentam frequentemente dissimular as contradições
interpretando à sua maneira o pensamento de sua fundadora e pretendendo que ao começo a tinha
entendido mal, mas o desacordo não é por isso menos real. Compreende-se então sem dificuldade que o
estudo de teorias tão inconsistentes não possa ser separado apenas da história mesma da Sociedade
Teosófica; é por isso que não julgamos oportuno fazer nesta obra duas partes distintas, uma histórica e
outra doutrinal, como teria sido natural fazê-lo em qualquer outra circunstância.” René Guénon - O
Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 5/8

“Assim, foi em 1848 quando começou a extraordinária vida de aventuras de Mme. Blavatsky; ao
percorrer a Ásia menor com sua amiga a condessa Kiseleff, conheceu um copto (outros dizem que era
caldeu) chamado Paulos Metamon, que se fazia passar por mago, e que parece ter sido um
prestidigitador. Continuou sua viagem em companhia deste personagem; com quem foi a Grécia e ao
Egito; depois, como seus recursos estavam quase esgotados, retornou à Europa, achando-se em Londres
em 1851, dando lições de piano para viver. Seus amigos afirmaram que foi a essa cidade com seu pai a

486
fim de seguir estudos musicais; isto é manifestamente falso, pois, naquela época, estava brigada com
toda sua família, e é por isso que não se atreveu a retornar a Rússia. Em Londres, frequentou por sua
vez os círculos espíritas e os meios revolucionários; relacionou-se concretamente com Mazzini e, por
volta de 1856, filiou-se à associação carbonária a «Jovem Europa».” René Guénon - O Teosofismo,
História de uma Pseudo-Religião, p. 10

A Chegada do Mestre Morya

Ao mesmo período se refere uma história fantástica da qual é bom dizer algumas palavras: uma
embaixada do Nepal veio a Londres em 1851 segundo uns, e em 1854 segundo outros; Mme Blavatsky
pretendeu mais tarde que, entre os componentes desta
embaixada, tinha reconhecido a um personagem misterioso
ao que, desde sua infância, via frequentemente a seu lado, e
que vinha sempre em sua ajuda nos momentos difíceis; este
protetor que não era outro que o «Mahâtmâ» Morya, lhe
teria feito conhecer então o papel ao qual a destinava. A
consequência deste encontro teria sido uma viagem a Índia e
ao Tibet, onde Mme Blavatsky teria permanecido pelo espaço
de três anos, durante os quais os «Mestres» lhe teriam
ensinado a ciência oculta e teriam desenvolvido suas
faculdades psíquicas. Tal é ao menos a versão que deu a
Condessa Wachtmeister, para quem esta estadia no Tibet foi
seguida de outra estadia no Egito; aqui não pode tratar-se
mais que da segunda viagem que Mme Blavatsky fez a este
último país, e de que falaremos um pouco mais adiante. Por
outra parte, Sinnet declarou que «Mme Blavatsky coroou
uma carreira de trinta e cinco a quarenta anos de estudos místicos com um retiro de sete anos nas
213
solidões do Himalaia» , e parece se localizar este retiro quase imediatamente antes de sua partida
para a América; agora bem, inclusive se isso foi assim, como Mme Blavatsky não tinha mais que
quarenta e dois anos quando partiu, seria preciso concluir que tinha devido começar seus «estudos
místicos» desde seu nascimento, se não inclusive um pouco antes. A verdade é que esta viagem ao
Tibet não é mais que uma pura invenção de Mme Blavatsky, e é mister acreditar, depois do que
acabamos de ver, que os relatos que fez dele a diferentes pessoas estavam longe de ser concordantes;
não obstante, ela escreveu um relato, cujo manuscrito está em poder de Mme Besant, e quando se
provou que a viagem não tinha podido ter lugar na data indicada, Mme Besant pretendeu que o relato
não era realmente de Mme Blavatsky, pois esta o tinha escrito sob o ditado de um «Mahâtmâ», e nem
sequer se reconhecia nele sua escritura; ademais, tem-se dito outro tanto para algumas partes de suas
obras, essa é, verdadeiramente, uma maneira bastante cômoda de desculpar todas as contradições e
as incoerências que se encontra nelas.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião,
p. 12

“Por volta de 1858, Mme Blavatsky decidiu retornar a Rússia; reconciliou-se com seu pai e
permaneceu a seu lado até 1863, época em que se deslocou ao Cáucaso e se encontrou novamente com
seu marido. Um pouco mais tarde, partiu para a Itália, de onde tinha sido chamada, verossimilmente,
por uma ordem carbonária. Em 1866, está com Garibaldi, a quem acompanha em suas expedições;

213
Le Monde Occulte, p. 45 da tradução francesa de F. K. Gaboriau.

487
combate no Viterbo, depois na Mentana, onde cai gravemente ferida e é dada por morta no campo de
batalha; não obstante, recupera-se e vai passar sua convalescença em Paris. Ali, esteve durante algum
tempo sob a influência de um certo Victor Michal, magnetizador e espírita, cujo nome foi às vezes
desfigurado nos relatos que se referem a esta parte de sua vida: alguns o chamaram Martial e outros
Marchal , o que lhe tem feito confundir com um abade Marchal que se ocupava também de hipnotismo e
de investigações psíquicas. Este Michal, que era jornalista, pertencia à Maçonaria, o mesmo que seu
amigo Rivail, aliás, Allan Kardec, antigo professor convertido em diretor de teatro das Folies-Marigny
e fundador do espiritismo francês; foi Michal quem desenvolveu as faculdades mediúnicas de Mme
Blavatsky, e, a partir de então, não falou nunca sem uma sorte de espanto da «dupla personalidade»
que ela manifestava desde aquela época, o que explica bem as condições muito particulares nas que
compôs mais adiante suas obras. Mme Blavatsky mesma era então espírita, ao menos assim o dizia, e
se apresentava, precisamente, como pertencendo à escola de Allan Kardec, de quem conservou ou
retomou depois algumas idéias, concretamente no que concerne à «reencarnação». Se parecemos pôr
em dúvida a sinceridade do espiritismo de Mme Blavatsky, apesar de suas múltiplas afirmações do
período anterior à fundação de sua Sociedade, é porque, mais adiante, ela mesma declarou que nunca
214
tinha sido «espiritualista» (sabe-se que, nos países anglo-saxões, esta palavra se toma
frequentemente como sinônimo de espírita); por conseguinte, é permissível perguntar-se em que
momento mentiu.

Seja como for, o certo é que, desde 1870 a 1872, Mme Blavatsky exerceu a profissão de médium
no Cairo, onde se tinha encontrado novamente com Metamon, e onde, de acordo com ele e com uns
hoteleiros franceses, os esposos Coulomb, de quem terei que voltar a falar, fundou seu primeiro «clube
de milagres». René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 12/13

“Não obstante, esta empresa não prosperou, pois, ao cabo de pouco tempo, Mme Blavatsky foi
sentenciada de fraude, como, algum tempo depois, devia sê-lo também em várias ocasiões na América,
para onde se mudou para exercer o mesmo ofício. Este caso está muito longe de ser raro entre os
médiuns profissionais; não queremos dizer com isto que tudo seja falso nos fenômenos que servem de
apoio ao espiritismo; estes fatos, em si mesmos, são perfeitamente independentes da interpretação
absurda que lhes dão os espíritas; mas, em todo caso, foram simulados frequentemente por
mistificadores, e todo indivíduo que faz da produção destes fenômenos um ofício é eminentemente
suspeito, posto que, embora tenha algumas qualidades mediúnicas reais, seu interesse lhe incitará a
enganar quando, por uma causa ou outra, encontre-se na impossibilidade de apresentar fenômenos
verdadeiros. Tal foi, certamente, o caso de muitos médiuns conhecidos e reputados, como a famosa
Eusapia Paladino, por exemplo; tal foi provavelmente também, no começo, sobretudo o de Mme
Blavatsky. Esta, quando se viu desmascarada, abandonou precipitadamente o Cairo e retornou a Paris,
onde tentou viver com seu irmão; mas, não podendo entender-se com ele, partiu logo para a América,
onde, dois anos depois, viria a fundar sua Sociedade Teosófica.” René Guénon - O Teosofismo, História
de uma Pseudo-Religião, p. 14

A Origem Acidental da Designação “Sociedade Teosófica”

“Desde 17 de novembro de 1875, a sociedade de que acabamos de falar, e que quase não contava
com duas semanas de existência, foi transformada em «Sociedade Teosófica», a proposta de seu
tesoureiro, Henry J. Newton, um rico espírita que, certamente, ignorava tudo da teosofia, mas a quem
agradava este título sem que soubesse muito por que. Assim, a origem desta denominação é

214
Light, 19 de fevereiro de 1881; 11 de outubro e 11 de novembro de 1884.

488
puramente acidental, posto que não foi adotado mais que para agradar a um adepto a quem se tinha
muito interesse em agradar por causa de sua grande fortuna; pelo resto, abundam os exemplos de
pessoas ricas que, em um momento ou em outro, foram seduzidas pelos líderes da Sociedade Teosófica,
e dos que, lhes prometendo toda sorte de maravilhas, tiraram subsídios para si mesmos e para sua
organização. Assim, foi por esta única razão que se desprezou a oposição de Felt, que teria preferido o
título de «Sociedade Egiptológica».” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p.
26/27

“Chegados a este ponto, impõe-se uma constatação: é que os nomes dos supostos «guias
espirituais» de Mme Blavatsky; John King primeiro, Serapis depois e finalmente o «Kashmiri Brother»,
não faziam em suma mais que traduzir as diferentes influências que se exerceram sucessivamente
sobre ela; isso é o mais real que há sob toda a fantasmagoria com que se rodeava, e até agora, em
geral, destacaram-se muito pouco estas relações que existiram entre a Sociedade Teosófica, tanto em
suas origens como depois, e algumas outras organizações de caráter mais ou menos secreto; não
obstante, todo este lado muito descuidado de sua história é dos mais instrutivos. De tudo o que temos
exposto, pode-se concluir legitimamente que Mme Blavatsky foi, sobretudo, em muitas das
circunstâncias, um «sujeito» ou um instrumento nas mãos de indivíduos ou de agrupamentos ocultos
que se mantinham por trás de sua personalidade, assim como outros foram por sua vez instrumentos
nas mãos dela; isso é o que explica suas imposturas, sem chegar, não obstante, a desculpá-las, e aqueles
que acreditam que ela inventou tudo, que fez tudo por si mesma e por sua própria iniciativa, equivocam-
se quase tanto como aqueles que, ao contrário, dão fé a suas afirmações concernentes a suas relações
com os pretensos «Mahâtmâs». Mas há ainda outra coisa, que permitirá dar talvez alguns detalhes
novos sobre o tema dessas influências às quais acabamos de fazer aluso: queremos falar da ação de
algumas organizações rosacrucianas ou supostamente tais, que, pelo resto, e contrariamente àquelas
das quais falamos até aqui, continuaram mantendo sempre excelentes relações com a Sociedade
Teosófica.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 31

A Sociedade Teosófica e o Rosacrucianismo

“Em uma carta dirigida ao diretor da revista Teosófica Lúcifer, em julho de 1889, pelo conde Mac-
Gregor Mathers, que era então, secretário do Colégio Metropolitano da Societas Rosicruciana e membro
do Alto conselho da Inglaterra, diz-se entre outras coisas: «Esta Sociedade estuda a tradição ocidental...
Os conhecimentos de prática são o privilégio dos mais altos iniciados, que os mantêm em segredo; todos
os Irmãos mantêm secreto seu grau. A Sociedade Teosófica mantém relações amistosas com eles... Os
estudantes herméticos da G.D. (Golden Dawn) Rosicruciana, são, por assim dizer, seus representantes
no exterior». A publicação desta sorte de manifesto tinha como meta principal desaprovar a uma certa
«Ordo Rosis et Lucis» (Ordem da Rosa e da Luz), outra sociedade inglesa supostamente rosicruciana, da
qual se falou precedentemente na mesma revista; esta última sociedade se encontrava em competição
direta com a Golden Dawn e com a Societas Rosicruciana, e seus membros, que eram espíritas em sua
maior parte, eram acusados de fazer «magia negra», segundo um costume que, ademais, está muito
estendido nos meios teosofistas, assim como teremos a ocasião de vê-lo mais adiante.” René Guénon - O
Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 34

“... Olcott contou em várias ocasiões, no Theosophist e em seus livros, que Mme. Blavastky
levava sempre consigo uma joia da Rosa-Cruz “que tinha recebido de um adepto”. Entretanto, quando
estava sob a influencia da H.B. of L., Olcott não tinha mais que desprezo para os rosicrucianos

489
modernos: em 1875 escrevia a Staiton Moses «A Fraternidade (dos Rosa-Cruz), como ramo ativo da
Ordem verdadeira, morreu com Cagliostro, como a Franco-maçonaria (operativa) morreu com Wren; o
que ainda resta não é mais que a casca».” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 37/38

“...o Dr Franz Hartmann, quem desempenhou um papel importante - TIRAR FOTO PAGINAS 39 a
41

A questão dos «Mahâtmâs»

“A questão dos «Mahâtmâs», que tem um lugar considerável na história da Sociedade Teosófica e
inclusive em seus ensinos, pode ser grandemente elucidada com tudo o que expusemos
precedentemente. Em efeito, esta questão é mais complexa do que se pensa ordinariamente, e não
basta dizer que esses «Mahâtmâs» não existiram nunca mais que na imaginação de Mme. Blavatsky e
de seus associados; sem dúvida, o nome de Koot Hoomi, para dar um exemplo, é uma invenção pura e
simples, mas, o mesmo que os dos «guias espirituais» aos
que sucedia, pôde muito bem servir de máscara a uma
influência real.”

“Unicamente, é certo que os verdadeiros inspiradores

de Mme Blavatsky, quaisquer pessoas que tenham sido, não
correspondiam à descrição que ela dá deles, e, por outro
lado, o nome mesmo de «Mahâtmâ» não teve nunca em
sânscrito a significação que lhe atribui, já que esta palavra
designa na realidade um princípio metafísico e não pode
aplicar-se a seres humanos; possivelmente se deva inclusive
a que acabou por precaver-se deste engano pelo que se
renunciou quase completamente ao emprego deste termo.
No que concerne aos fenômenos supostamente produzidos
pela intervenção dos «Mestres», eram exatamente da
mesma natureza que os dos «clubes de milagres» do Cairo,
do Filadélfia e de Nova Iorque; isto foi amplamente comprovado, em 1884, pela investigação do Dr
Richard Hodgson, assim como veremos mais adiante. As «mensagens precipitadas» eram fabricadas
por Mme Blavatsky com a cumplicidade de um certo Damodar K. Mavalankar (um brâmane que
repudiou publicamente sua casta) e de alguns outros, como o declarou desde 1883 M. Allen O. Hume,
que, depois de ter começado a colaborar com o Sinnett na redação do Bouddhisme Esotérique, retirou-se
ao constatar as múltiplas contradições contidas na pretensa correspondência de Koot Hoomi que devia
servir de apoio para esse livro; e, por outra parte, Sinnet mesmo confessou que «quanto mais os leitores
conheçam a Índia, menos irão querer acreditar que as cartas de Koot Hoomi tenham sido escritas por um
nativo da índia». René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 48

“Os teosofistas consideram os «Adeptos» como homens vivos, mas homens que desenvolveram
neles faculdades e poderes que podem parecer sobre-humanos: tal é, por exemplo, a possibilidade de
conhecer os pensamentos alheios e de comunicar-se direta e instantaneamente, por «telegrafia
psíquica», com outros Adeptos ou com seus discípulos, em qualquer lugar que se encontrem, e a de
transportar-se eles mesmos, em sua forma «astral», não só de uma extremidade a outra da terra, mas

490
também a outros planetas. Mas não basta saber que a ideia de seus «Mahâtmâs» fazem os teosofistas,
e inclusive não é isso o que mais importa; mais que nada, e sobretudo, seria mister saber a que
corresponde tudo isso na realidade. Com efeito, embora se tenha feito um uso muito amplo da fraude e
do engano, e já mostramos que assim foi, ainda não se disse tudo a respeito destes personagens
fantásticos, já que há muito poucas imposturas que não se apoiem sobre uma imitação ou, se se preferir,
sobre uma deformação da realidade, e, pelo resto, é a mescla do verdadeiro e do falso o que, quando se
faz habilmente, faz-as mais perigosas e mais difíceis de desmascarar. A célebre mistificação de Léo
Taxil proporcionaria a respeito, toda uma série de exemplos extremamente instrutivos, e há nisso uma
aproximação que apresenta bastante naturalmente ao pensamento, posto que, assim como Léo Taxil
acabou por declarar que tinha inventado tudo, Mme Blavatsky fez o mesmo, embora menos
publicamente, em alguns momentos de cólera e desânimo. Não só disse em uma de suas últimas obras
que a acusação de ter imaginado os «Mahâtmâs» e seus ensinamentos, longe de prejudicá-la, honrou
extremamente a sua inteligência, o que, ademais, é contestável, e «que ela chegou quase a preferir que
não se acredite nos Mestres», mas sim também, no que concerne aos «fenômenos», encontramos sob a
caneta de Olcott esta declaração muito clara: «Em certos dias, encontrava-se em tal disposição que
ficava a negar os poderes mesmos dos quais nos tinha dado as máximas provas cuidadosamente
215
controladas por nós; então pretendia que tinha enganado a seu público!» . E Olcott se perguntava a
este respeito: «se não terá querido às vezes zombar de seus próprios amigos»; é muito possível, mas era
quando lhes mostrava «fenômenos» quando se zombava deles, ou quando pretendia que os
«fenômenos» eram falsos?

“Seja como for, as negações de Mme Blavatsky acabaram ultrapassando o círculo de seus
próximos, pois um dia escreveu isto a seu compatriota Solovioff: «Direi e publicarei no Times e em todos
os periódicos que o «Mestre» (Morya) e o «Mahâtmâ Koot Hoomi» são só o produto de minha própria
imaginação, que eu os inventei, que os fenômenos são mais ou menos aparições espiritualistas, e terei a
216
vinte milhões de espíritas detrás de mim» .” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 52/53

“Tudo o que quisemos mostrar, é que Mme Blavatsky atribuiu simplesmente aos «Mahâtmâs» o
que sabia ou acreditava saber sobre o tema dos «Mestres»; nisto cometeu alguns enganos, e chegou a
tomar ao pé da letra relatos que eram, sobretudo simbólicos; mas não teve que fazer grandes esforços
de imaginação para compor o retrato desses personagens, aos quais relegou finalmente a uma região
inacessível do Tibet a fim de fazer impossível toda verificação. Assim, ultrapassava toda medida quando
escrevia a Solovioff a frase que citamos mais atrás, já que o tipo segundo o qual tinha concebido aos
«Mahâtmâs» não era em modo algum de sua invenção; só o tinha deformado com sua compreensão
imperfeita, e porque sua atenção estava voltada, sobretudo para o lado dos «fenômenos», que as
associações iniciáticas sérias consideraram sempre, ao contrário, como uma coisa muito desdenhável;
além disso, mais ou menos voluntariamente, estabelecia uma confusão entre os «Mahâtmâs» e seus
verdadeiros inspiradores ocultos, que, certamente, não possuíam nenhum dos caracteres que ela lhes
emprestava assim gratuitamente. Posteriormente, por toda parte onde os teosofistas encontraram
alguma alusão aos «Mestres», no rosicrucianismo ou onde fosse, e por toda parte onde encontraram
algo análogo no pouco que puderam conhecer das tradições orientais, pretenderam que se tratava dos
Mahâtmâs e de sua «Grande Loja Branca»; isso é propriamente inverter a ordem natural das coisas,
pois é evidente que a cópia não pode ser anterior ao modelo.” René Guénon - O Teosofismo, História
de uma Pseudo-Religião, p. 57

215
Extraído de Old Diary Leaves, reproduzido em Lotus Blue, 27 de novembro de 1895, p. 418.
216
Carta de fevereiro de 1886.

491
 “...a Sociedade de Investigações Psíquicas de Londres, cuja atenção tinha sido atraída pela
propaganda que a Sociedade Teosófica fez há pouco tempo por toda parte na Europa, tinha nomeado
uma comissão para estudar a natureza dos «fenômenos» de Mme Blavatsky. Delegado por esta
comissão, o Dr Richard Hodgson se deslocou a Adyar; chegou ali em novembro de 1884, e fez uma
minuciosa investigação que durou até abril de 1885. O resultado foi um longo relatório no qual se expôs
em detalhe todos os «truques» empregados por Mme Blavatsky, e que terminavam com esta conclusão
formal: «que não é a porta-voz de videntes que o público ignora, nenhuma aventureira vulgar, mas sim
conquistou seu lugar na história como um dos impostores mais completos, mais engenhosos e mais
interessantes, cujo nome merece passar à posteridade». Este relatório não foi publicado mais que em
dezembro de 1885, depois de ter sido cuidadosamente examinado pela Sociedade de Investigações
Psíquicas, que declarou, por conseguinte a Mme Blavatsky «culpada de uma combinação longamente
continuada com outras pessoas, com o fim de produzir, por meios ordinários, uma série de aparentes
maravilhas para o sustento do movimento teosófico». Este novo litígio teve muito maior ressonância que
os precedentes: não só provocou muito mais demissões em Londres, mas também logo foi conhecido
fora da Inglaterra, e, junto com outros incidentes que contaremos mais adiante, foi para o ramo de Paris
a causa de uma ruína quase completa.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião,
p. 65/66

“As informações de Solovioff, confirmando o relatório de Hodgson, provocaram a demissão de

Mme de Morsier, de M. Jules Baissac e de outros membros mais sérios do ramo parisiense Isis, que tinha
sido organizada em 1884 sob a presidência de um antigo membro da Comuna, Louis Dramard, amigo
íntimo de Benoít Malon e seu colaborador na Revue Socialiste; assim pois, este ramo não demorou muito
em ver-se obrigado a dissolver-se, e Dramard atribuiu este resultado aos manejos dos «clericais». Um
pouco mais tarde, constituiu-se outro ramo para substituir o do Isis, por Arthur Arnould , também antigo
«condômino» (tal qual Edmond Bailly, o editor das publicações teosofistas), e recebeu o título distintivo
de Hermes’, entre seu membros contou primeiro com Dr. Gérard Encausse (Papus), que era seu
secretário, e vários ocultistas de sua escola. Mas, em 1890, a consequência de uma discrepância cujas
causas não se esclareceram nunca completamente, Papus e seus partidários demitiram-se ou foram
expulsos. Papus mesmo pretendeu depois que, quando já tinha apresentado sua demissão, inteirou-se
de fatos particularmente graves que lhe teriam determinado a pedir sua expulsão. Seja como for, esse
assunto provocou por sua vez a dissolução da Hermes, que foi decidida em 08 de setembro de 1890, e,
quase imediatamente, teve lugar outra reorganização; o novo ramo, chamado Le Lotus, foi presidida
também por Arthur Amould, «Sob a alta direção de Mme Blavatsky», e, por sua vez, devia ser
transformada, em 1892, na «Loja Ananta». Depois disto, os teosofistas acusaram em várias ocasiões os
ocultistas franceses de «fazer magia negra»; seus adversários lhes replicaram lhes reprovando seu
«orgulho» e sua «bebedeira mental». Ademais, questões desta índole estão longe de serem raras entre
as diferentes escolas que se podem chamar «neo-espiritualistas», e quase sempre são de uma violência e
uma aspereza inauditas; como já o temos feito observar precedentemente, todas estas pessoas que
pregam a «fraternidade universal» fariam bem começando por dar provas de sentimentos um pouco
mais «fraternais» nas relações que têm entre eles mesmos.

No que concerne especialmente à acusação de «magia negra», é a que os teosofistas lançam

mais habitualmente, e mais indistintamente, contra todos aqueles que consideram como seus inimigos
ou seus rivais.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 78/79

492
 “Já citamos mais atrás o caso de Bavadjî, levado pela sugestão hipnótica a fazer-se cúmplice das
fraudes de Mme Blavatsky, e isto de uma maneira inconsciente, ao menos enquanto que esteve em
Adyar. O mais frequentemente, entretanto, Mme Blavatsky usava da sugestão no estado de vigília,
como se vê na anedota contada por Arthur Amould; este gênero de sugestão é habitualmente mais difícil
de realizar que o outro e requer uma força de vontade e um treinamento muito maiores, mas era
facilitado geralmente pelo regime alimentar muito restrito que Mme Blavatsky impunha a seus
discípulos sob o pretexto de «espiritualizá-los». É já desta maneira como as coisas passavam em Nova
Iorque: «Nossos teósofos, dizia, estão obrigados em geral, não só a não tomar uma gota de bebida, mas
também a jejuar continuamente. Eu ensino a não comer nada; se não morrerem, aprenderão; mas não
podem resistir, o que é tão melhor para eles». Não há que se dizer que Mme Blavatsky mesma estava
longe de se aplicar um regime semelhante: ao mesmo tempo em que recomendava energicamente o
vegetarianismo e que lhe proclamava inclusive indispensável para o «desenvolvimento espiritual», não
lhe adotou nunca para si mesma, nem tampouco o fez Olcott; além disso, tinha o hábito de fumar
quase sem interrupção da manhã até a noite. Mas nem todo mundo é igualmente acessível à sugestão;
e, provavelmente, quando se sentia impotente para provocar alucinações da vista e do ouvido, era
quando recorria aos «Mahâtmâs de musselina» e a sua campainha de prata.” René Guénon - O
Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 84/85

“A atração que exercia Mme Blavatsky é tão mais surpreendente quanto que seu aspecto físico
estava muito longe de ser agradável; W. T. Stead há dito inclusive que era «horrivelmente feia,
monstruosamente grossa, com maneiras grosseiras e violentas, um caráter horrível e uma língua
profana», e também que era «cínica, zombadora, insensata, apaixonada», em uma palavra que era
«tudo o que um hierofante dos mistérios divinos não deve ser». Apesar disso, sua ação magnética é
inegável, e se encontra também uma prova surpreendente disso na influência que exerceu
imediatamente sobre Mme Annie Besant quando esta foi apresentada, em 1889, pelo socialista Herbert
Burrows. A indômita livre-pensadora que tinha sido até então - a futura presidenta da Sociedade
Teosófica - foi conquistada desde a primeira entrevista, e sua «conversão» foi tão repentina que apenas
se poderia acreditar, se ela mesma não tivesse contado todas as circunstâncias com uma ingenuidade
verdadeiramente desconcertante. É certo que Mme Besant parece ter sido, naquela época ao menos,
particularmente volúvel e impressionável; um de seus antigos amigos há dito: «Não tem o dom da
originalidade; está a mercê de suas emoções e especialmente de seus últimos amigos». Assim, muito
provavelmente, era de boa fé ao começo, talvez inclusive enquanto viveu Mme Blavatsky, que fez dela
sua secretária e que, no curso de uma viagem ao Fontainebleau, fez aparecer ante ela ao «Mahâtmâ»
Morya.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 85

“Em 1887 apareceu igualmente a primeira revista teosofista francesa, chamada Le Lotus, que,
desprovida de caráter oficial, fez prova de uma certa independência; esta revista cessou sua publicação
ao cabo de dois anos, em março de 1889, e seu diretor, F. K. Gaboriau, expressou-se então muito
severamente sobre o que chamava o «caso patológico» de Mme Blavatsky, e confessou que havia sido
enganado inteiramente quando a tinha visto em Ostende em novembro de 1886, «refutando com
habilidade maravilhosa, que nós tomávamos então por sinceridade, todos os ataques dirigidos contra
ela, desnaturalizando as coisas, fazendo dizer às pessoas palavras que muito tempo depois
reconhecemos errôneas; resumindo, nos oferecendo durante os oito dias que permanecemos na solidão
com ela, o tipo perfeito da inocência, do ser superior, bom, devoto, pobre e caluniado... Como eu me
inclino mais a defender que a acusar, foram-me necessárias provas indubitáveis da duplicidade desta
pessoa extraordinária, para afirmar o que afirmei aqui». Segue um julgamento pouco adulador sobre “A
Doutrina Secreta”, que acabava de aparecer: «É uma vasta enciclopédia sem ordem, com um índice de

493
matérias inexato e incompleto, de tudo o que se agita há uma dezena de anos no cérebro de Mme
Blavatsky... M. Subba Rao, que devia corrigir “A Doutrina Secreta”, renunciou a isso declarando que era
“um barulho inextrincável”... Certamente, esse livro não poderia provar a existência dos Mahâtmâs, e
faria mais bem duvidar dela... Prefiro acreditar que os Adeptos do Tibet não existem em outra parte que
nos Dialogues philosophiques de M. Renan, que já antes de Mme Blavatsky e de M. Olcott, tinha
inventado uma fábrica de Mahâtmâs no centro da Ásia sob o nome de Asgaard, e redigido conversações
ao estilo de Koot Hoomi antes da manifestação deste». René Guénon - O Teosofismo, História de uma
Pseudo-Religião, p. 88/89

“... O Dr Cowes respondeu publicando um artigo no que fazia saber que as pretensas revelações
dos «Mahâtmâs», às que se atribuía agora a inspiração do “Isis Sem Véu” assim como a da “Doutrina
Secreta”, tinham sido tiradas grande parte, no que concerne ao menos à primeira dessas duas obras, de
livros e manuscritos legados a Mme Blavatsky pelo barão de Palmes; e fazia observar que o que teria
devido servir de indício, é que um dos autores mais frequentemente citados nessas comunicações
supostamente vindas do Tibet, era o ocultista francês Eliphas Levi. O barão do Palmes tinha morrido
em Nova lorque em 1876, legando à Sociedade Teosófica tudo o que possuía; Sinnett pretendeu que,
fora de sua biblioteca, não tinha deixado absolutamente nada; entretanto, Mme Blavatsky escrevia em
julho de 1876: «deixou toda sua propriedade à nossa Sociedade», e em 05 de outubro seguinte: «A
propriedade consiste em uma boa quantidade de ricas minas de prata e dezessete mil acres de terra».
Sem dúvida, não eram bens desdenháveis; mas em todo caso, o que parece melhor estabelecido, é que
o conteúdo da biblioteca foi amplamente utilizado para a redação de “Isis Sem Véu”, que devia
aparecer no ano seguinte. As divulgações do Dr. Cowes tiveram alguma ressonância na América do
Norte, sobretudo por causa da personalidade de seu autor; assim, Judge acreditou seu dever
empreender um processo contra este e contra o periódico onde tinha aparecido seu artigo, por
«calúnias contra a honra dos fundadores da Sociedade»; de resto, este processo não teve continuidade,
pois foi abandonado no momento da morte de Mme Blavatsky, em cujo nome tinha sido empreendido.
Esta última tinha tomado como pretexto este assunto para dirigir aos membros do ramo francês, em 23
de setembro de 1890, uma longa carta em que, queixando de que «calúnias» semelhantes se
difundiram também em Londres, declarava que seus «inimigos pessoais» eram ajudados por «um
membro dos mais ativos da sociedade francesa», o qual não era outro que Papus, que tinha
«atravessado uma ou duas vezes a Mancha com esta finalidade honorável», adicionava que sua
paciência tinha chegado ao limite, e ameaçava levar ante os tribunais a tudo o que se permitisse em
adiante elevar contra ela tais acusações.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 91/93

As Fontes das Obras de Mme Blavatsky

“Agora que temos feito conhecer suficientemente a vida e o caráter de Mme Blavatsky, devemos
falar um pouco a respeito de suas obras: se não se devem às revelações de nenhum «Mahâtmâ»
autêntico, de onde provêm os conhecimentos bastante variados que têm? Esses conhecimentos, tinha-
os adquirido de uma maneira natural no curso de suas numerosas viagens, e também por leituras
diversas, embora feitas sem método e bastante mal assimiladas. Ela possuía «uma cultura vasta,
embora um pouco selvagem», o próprio Sinnett o disse. Conta-se que durante suas primeiras
peregrinações pelo Levante em companhia de Metamon, tinha penetrado em alguns monastérios do
monte Athos, e que foi em suas bibliotecas onde descobriu, dentre outras coisas, a teoria alexandrina do
Logos. Durante sua estadia em Nova Iorque, leu as obras de Jacob Boehme, que foram sem dúvida quase
tudo o que conheceu referente à teosofia autêntica, e também as de Eliphas Levi, às quais cita tão
frequentemente; provavelmente leu também a Kabbala Denudata de Knorr de Rosenroth, e vários outros

494
tratados sobre Kabala e Hermetismo.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião,
p. 97

...Olcott e outros colaboraram na redação de “Isis Sem Véu”, do mesmo modo que, mais
adiante, Subba Rao e outros colaboraram na “Doutrina Secreta”; essa é uma explicação muito simples
das variações de estilo que se observam nestas obras, e que os teosofistas atribuem a passagens
ditadas por «Mestres» diferentes. A este propósito, contou-se inclusive que Mme Blavatsky encontrava
às vezes, quando despertava, vinte ou trinta páginas de uma escritura diferente da sua, que era a
continuação do que tinha redigido na véspera; ademais, não respondemos este fato em si mesmo, pois é
perfeitamente possível que tenha sido sonâmbula e que escrevesse realmente durante a noite o que
encontrava assim pela manhã; os casos deste gênero são inclusive bastante comuns como para que não
haja lugar a maravilhar-se por isso. Ademais, o sonambulismo natural e a mediunidade andam bastante
frequentemente juntos, e já explicamos que as fraudes devidamente constatadas de Mme Blavatsky não
obrigavam a lhe negar forçosamente toda faculdade mediúnica. Assim, podemos admitir que
desempenhasse às vezes o papel de «médium escritor», mas, como ocorre muito frequentemente em
semelhante caso, o que ela escrevia então não era em suma mais que o reflexo de seus próprios
pensamentos e dos de seu entorno.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p.
98/99

“No que concerne à procedência dos livros dos que Mme Blavatsky se servia em Nova Iorque, e
dos que alguns podiam ser bastante difíceis de encontrar, sabemos por Mme Emma Hardinge-Britten,
antiga membro da primeira Sociedade Teosófíca, e membro também da H. B. of L. que, «com o dinheiro
da Sociedade, Mme Blavatsky comprou e guardou, em sua qualidade de bibliotecária, muitos livros
estranhos cujo conteúdo apareceu em “Isis Sem Véu”. Por outro lado, vimos que herdou a biblioteca do
barão de Palmes, e que esta biblioteca continha em particular manuscritos que tiveram o mesmo uso,
como o há dito o Dr. Cowes, e que compartilharam com as cartas de Swâmí Dayânanda Saraswatí a
honra de serem transformados ulteriormente em comunicações dos «Mahâtmâs». Emfím, Mme
Blavatsky tinha podido encontrar diversas resenhas nos papéis de Felt «nos livros dos que este se servia
para preparar suas conferências sobre magia e «Kabala Egípcia», documentos que lhe deixou quando
desapareceu; é ao Felt a quem parece dever-se a primeira idéia da teoria dos «elementais», que atribuía
bastante gratuitamente aos antigos egípcios.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 99/100

“Quanto às doutrinas propriamente orientais, Mme Blavatsky não conheceu do Bramanismo e

inclusive do Budismo; mais que o que todo mundo pode conhecer, e não compreendeu grande coisa,
como o provam as teorias que lhes atribui, e também os contrassensos que comete a cada instante no
emprego dos termos sânscritos. Ademais, M. Leadbeater reconheceu formalmente que «ela ignorava o
sânscrito», e que «o árabe parece ser única língua oriental que tenha conhecido» (sem dúvida a tinha
aprendido durante sua estadia no Egito); e atribui a esta ignorância do sânscrito a maioria das
dificuldades da terminologia Teosófica, dificuldades tão notáveis que determinaram a Mme Besant
substituir por equivalentes ingleses a maioria dos termos de origem oriental. Estes eram tomados muito
frequentemente em um sentido que não tiveram nunca na realidade; vimos um exemplo disso para a
palavra «Mahâtmâ», que foi substituída por «Adepto», e encontraremos outro para a palavra «carma»,
que, não obstante, foi conservada. Algumas vezes, Mme Blavatsky forjava palavras que não podem
existir em sânscrito sob a forma que ela lhes dá, como «Fohat», que não parece ser mais que uma

495
corrupção de “Mahat”; em outras ocasiões, fabricava-as com elementos tirados de línguas orientais
diferentes: encontram-se assim compostos metade sânscritos e metade tibetanos ou mongóis, como
«dêvachan», em lugar do sânscrito «dêva-loka», ou também «Dhyan-Chohan», por Dhyâni-Bouddha».
Ademais, de uma maneira geral, esses termos orientais, empregados um pouco sem tom nem som, não
servem quase sempre mais que para disfarçar concepções puramente ocidentais: no fundo, não estão aí
mais que para desempenhar um papel análogo ao dos «fenômenos», quer dizer, para atrair a uma
clientela que se deixa impressionar facilmente pelas aparências, e é por isto que os teosofistas não
poderão renunciar nunca completamente a eles. Com efeito, há muitas pessoas que são seduzidas pelo
exotismo, inclusive da qualidade mais medíocre, e que, ademais, são perfeitamente incapazes de
verificar seu valor. Um «esnobismo» deste gênero não é estranho ao êxito do teosofismo em alguns
meios.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 99/100

As Estâncias de Dzyan
“Adicionaremos ainda uma palavra mais no que concerne especialmente à origem dos textos
tibetanos supostamente muito secretos que Mme citou em suas obras, concretamente as famosas
217
Estâncias de Dzyan , incorporadas à “Doutrina Secreta”, e à “Voz do Silêncio”. Estes textos contêm
muitas passagens que são manifestamente «interpoladas» ou inclusive inventadas, e outras que
foram ao menos «arrumadas» para acomodá-las às idéias teosofistas; quanto a suas partes autênticas,
estão tomadas simplesmente de uma tradução de fragmentos do Kangyur ou Tengyur (Kanjur ou
Tanjur), publicada em 1836, no volume XX das “Asiatic Researchs” de Calcutá, por Alexandre Csoma de
218
Koros . Este, que era de origem húngara, e que se fazia chamar Scander-Beg, era uma pessoa original
que tinha viajado durante muito tempo pela Ásia Central a fim de descobrir, pela comparação das
línguas, a tribo da qual tinha saído sua nação.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 101/102

217
Dzyan deve ser uma corrupção de uma palavra sânscrita, ou jnana, conhecimento, ou dhyana,
contemplação; a mesma Blavatsky tinha indicado estas duas derivações (a primeira em Lotus de
dezembro de 1887 e a segunda na introdução da “Doutrina Secreta”), sem que ao parecer se apercebera
de sua incompatibilidade.
218
"Do Kanjur e do Tanjur, Alexandre Csoma de Koros publicou uma análise e traduziu alguns
fragmentos no volume XX dos "Asiatic Researches", Calcutá, 1836, e daqui a famosa Mme. Blavatsky
plagiou, por azar, uma boa parte desta "teosofia" que pretende haver recebido por telepatia de estilitas
ocultos no coração do Tibet, sem dúvida não longe da "Asgaard" de Renán (ver “Dialogues et
Fragments”, Paris, 1876)" (Augustin Chaboseau, “Essai sur la Philosophie Bouddhique”, p. 97). Citemos
também este outro extrato da mesma obra, que define perfeitamente o “sincretismo” teosofista: "Estes
(os fundadores da Sociedade Teosófica), apelando para as reminiscências de numerosas leituras, mas
apressadas e mal entendidas, apropriando-se da substância de tantos livros esquecidos ou pouco
conhecidos, plagiando à bondade de Deus os sistemas religiosos, as doutrinas filosóficas e as teorias
científicas a medida que se ofereciam a seu pensamento, tem elaborado compilações nas que se acham
fragmentos de Vedantismo, pedaços de Taoísmo, fragmentos de Egipcianismo, amostras de Mazdeísmo,
pedaços de Cristianismo, relevos de Brahmanismo, brisas de Gnosticismo, detritos de Cabala hebraica,
ninharias de Paracelso, de Darwin e de Platão, migalhas de Swedenborg e de Hegel, de Schopenhauer e
de Spinoza, e tem propagado isto por todos os continentes, afirmando que tal era o Esoterismo Búdico...
a escola teosofista, apesar de suas perpétuas contradições, de seus fidedignos erros, de seus provados
descaramentos, lhe tem bastado um momento para erigir-se em reveladora de toda coisa oculta, em
dispensadora de todos os "poderes latentes", em construtora da última síntese" (Prólogo, pp. 9-10).

496
 “Do amálgama de todos esses elementos heterogêneos que acabamos de indicar saíram as
grandes obras de Mme Blavatsky, “Isis Sem Véu” e “A Doutrina Secreta”; e estas obras foram o que
deviam ser normalmente em semelhantes condições: compilações indigestas e sem ordem; verdadeiros
caos onde alguns documentos interessantes estão afogados em meio de um amontoado de asserções
sem nenhum valor; certamente, seria perder o tempo procurar aí dentro o que pode ser encontrar muito
mais facilmente em outras partes. De resto, abundam os enganos e as contradições, que são tais que as
opiniões mais opostas poderiam encontrar aí sua satisfação: por exemplo, diz-se sucessivamente que há
um Deus, depois que não o há; que o «Nirvana» é uma aniquilação, e depois que é justamente o
contrário; que a metempsicose é um fato, depois que é uma ficção; que o vegetarianismo é indispensável
para o «desenvolvimento psíquico», depois que é sim plesmente útil, e assim com todo o resto. Mas tudo
isto se compreende sem muito esforço, já que, além de que as ideias de Mme Blavatsky variaram
certamente em uma medida muito ampla, escrevia com uma rapidez prodigiosa, sem referir-se nunca às
fontes, nem, provavelmente, ao que ela mesma já tinha escrito. Entretanto, é esta obra tão defeituosa a
que formou sempre o fundo do ensino teosofista, e apesar de tudo o que pôde vir a adicionar-se ou a
sobrepor-se a ela depois, e inclusive das correções que lhe puderam fazer sofrer sob a coberta da
«interpretação», goza sempre, na Sociedade, de uma autoridade incontestada, e, se não conter a
doutrina toda inteira, contém ao menos os princípios fundamentais, se é que se pode falar de doutrina e
de princípios quando se está em presença de um conjunto tão incoerente.” René Guénon - O
Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 102/103

Principais Pontos do Ensinamento Teosofista

“Este suposto «sistema religioso particular», que constitui a doutrina oficial do teosofismo, e que
se apresenta simplesmente como «a essência mesma de todas as religiões e da verdade absoluta »,
leva a marca bem visível das fontes múltiplas e discordantes das quais foi tirado: longe de ser a
«origem comum» de todas as doutrinas, como quereria fazer acreditar, não é mais que o resultado de
plágios que lhes têm feito sem grande discernimento, e aos que se tentou dar artificialmente uma
aparência de unidade que não resiste ao exame. Não é em suma mais que uma mescla confusa de
neoplatonismo, de gnosticismo, de cabala judaica, de hermetismo e de ocultismo, agrupado todo mal
que bem, ao redor de duas ou três ideias que, queira-se ou não, são de origem completamente
moderna e puramente ocidental. É esta mescla heteróclita o que se apresentou primeiro como
«budismo esotérico», mas, como era muito fácil dar-se conta de que não apresentava com o verdadeiro
budismo mais que relações muito vagas, foi preciso tentar explicar como podia ser budismo sem sê-lo.”
René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 107/108

“Se se considerar em seu conjunto a suposta doutrina teosofista, percebe-se imediatamente que o
que constitui seu ponto central, é a ideia de «evolução». Pois bem, esta ideia é absolutamente estranha
para os Orientais, e, inclusive no Ocidente, é de data muito recente. Com efeito, a ideia mesma de
«progresso», da qual a ideia de «evolução» não é mais que uma forma mais ou menos complicada por
considerações que se pretendem «científicas», não se remonta apenas além da segunda metade do
século XVIII, tendo sido seus verdadeiros promotores Turgot e Condorcet; assim, não há necessidade de
remontar-se muito longe para encontrar a origem histórica desta ideia, que, por efeito de seus hábitos
mentais, tantas pessoas chegaram a acreditar essencial ao espírito humano, enquanto, entretanto, a
219
maior parte da humanidade continua ignorando-a ou sem tê-la em conta . Daí resulta imediatamente
uma conclusão muito clara: desde que os teosofistas são «evolucionistas» (e o são até o ponto de
admitir inclusive o transformismo, que é o aspecto mais grosseiro do evolucionismo, embora se apartem

219
Guenon escreve isto em 1921.

497
em alguns pontos da teoria darwiniana), não são o que pretendem ser, e seu sistema não pode «ter por
base a mais antiga filosofia do mundo». Sem dúvida os teosofistas estão longe de ser os únicos em
tomar como uma «lei» que não é mais que uma simples hipótese, e inclusive a nosso juízo, uma hipótese
muito banal; toda sua originalidade consiste aqui em apresentar esta pretensa lei como um dado
tradicional quando seria justamente o contrário. Ademais, não se vê muito bem como a crença no
progresso pode conciliar-se com a filiação a uma «doutrina arcaica» (a expressão é de Mme Blavatsky):
para qualquer um que admita a evolução, a doutrina mais moderna deveria ser, logicamente, a mais
perfeita; mas os teosofistas, que não vêêm nisso nenhuma contradição, nem sequer parecem conceber a
questão.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 113/114

“Não nos deteremos muito na história fantástica da evolução da humanidade, tal como a
descrevem os teosofistas: sete «raças mães» se sucedem no curso de um «período mundial», quer dizer,
enquanto a «onda de vida» permanece em um mesmo planeta; cada «raça» compreende sete «sub-
raças», das quais cada uma se divide por sua vez em sete «ramos». Por outro lado, a «onda de vida»
percorre sucessivamente sete globos em uma «ronda», e esta «ronda» se repete sete Vezes em uma
mesma «cadeia planetária», depois da qual a «onda de vida» passa a outra «cadeia», composta
igualmente de sete planetas, e que será percorrida por sua vez sete vezes; há assim sete «cadeias» em
um «sistema pla-netário», chamado também «empresa de evolução», e, finalmente, nosso sistema solar
está formado por dez «sistemas planetários»; ademais, há alguma flutuação sobre este último ponto.
Nós estamos, atualmente, na quinta «raça» de nosso «período mundial», e na quarta «ronda» da
«cadeia» da qual faz parte a Terra, e na qual ocupa a quarta fila; esta «cadeia» é igualmente a quarta
de nosso «sistema planetário», e compreende, como já o indicamos, outros dois planetas físicos, Marte e
Mercúrio, mais quatro globos que são invisíveis e que pertencem a «planos superiores»; a «cadeia»
precedente é chamada «cadeia lunar», porque é representada no «plano físico» só pela Lua. Ademais,
alguns teosofistas interpretam estes dados de uma maneira bastante diferente, e pretendem que tudo
isto não se trata mais que de estados diversos e de «encarnações» sucessivas da Terra mesma, e que os
nomes dos outros planetas não são aqui mais que designações puramente simbólicas; estas coisas são
verdadeiramente muito obscuras, e não acabaríamos com elas se quiséssemos fazer notar todas as
asserções contraditórias às quais deram lugar. É mister adicionar também que há sete «reinos», que
são três reinos «elementares», mais os reinos mineral, vegetal, animal e humano, e que, ao passar de
uma «cadeia» a seguinte, os seres de um destes reinos passam em geral ao reino imediatamente
superior; com efeito, são sempre os mesmos seres os que se supõe que cumprem sua evolução mediante
múltiplas encarnações no curso dos diferentes períodos que acabamos de enumerar.” René Guénon - O
Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 114/115

“As cifras que se indicam para a duração desses períodos não são menos inverossímeis que todo
o resto: assim, segundo a “Doutrina Secreta”, a aparição do homem sobre a Terra na quarta «ronda»,
remonta-se a dezoito milhões de anos, e faz trezentos milhões que a «onda de vida» alcançou nosso
globo na primeira «ronda». É certo que é muito menos afirmativo hoje a este respeito do que era no
começo; M. Leadbeater chegou a declarar inclusive que «ignoramos se todas as rondas e todos os
períodos raciais têm uma longitude igual», e que, ademais «é inútil procurar avaliar em anos esses
enormes períodos de tempo». No que concerne aos períodos mais restritos, Sinnett afirmou que «a atual
raça da humanidade, a quinta raça da quarta ronda, começou a evoluir faz um milhão de anos», e que
este é «um número verdadeiro, que se pode tomar ao pé da letra» (sublinhado por ele mesmo) ; por
outro lado, segundo os autores das «Vidas d’Alcyone», às quais já tivemos feito alusão, «a fundação da
quinta raça se remonta ao ano 79997 antes de Jesus Cristo»; esta última afirmação, que é de uma
precisão surpreendente, quase não parece poder conciliar-se com a precedente, e, verdadeiramente, não

498
vale a pena zombar de sábios que, sem dúvida, não ficam mais de acordo na avaliação da duração dos
períodos geológicos, mas que, ao menos, não apresentam seus cálculos senão como puramente
hipotéticos. Aqui, ao contrário, estamos frente a pessoas que pretendem estar em medida de verificar
diretamente suas asserções, e ter ao seu dispor, para reconstituir a história das raças desaparecidas os
«arquivos âkâshicos», quer dizer, as imagens mesmas dos acontecimentos passados, registrados
fielmente e de uma maneira indelével na «atmosfera invisível» da terra.”

“As concepções que acabamos de resumir não são, no fundo, mais que uma absurda caricatura
da teoria hindu dos ciclos cósmicos; esta é, na realidade, completamente diferente e, bem entendido,
não tem nada de evolucionista; além disso, os números que se referem a ela são essencialmente
simbólicos, e tomá-los literalmente por números de anos não pode ser mais que o efeito de uma
ignorância grosseira, da qual, ademais, os teosofistas não são os únicos em dar provas; podemos dizer
inclusive, sem insistir mais nisso, que esta teoria é uma daquelas cuja verdadeira significação é mais
dificilmente acessível aos ocidentais em geral.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 115/116

“Em todo caso, a exposição que acabamos de dar, por sucinta que seja, parece-nos suficiente
para mostrar a pouca seriedade da suposta doutrina teosofista, e sobretudo para estabelecer que,
apesar de suas pretensões, não se apoia sobre nenhuma base tradicional verdadeira. Simplesmente,
deve-se colocá-la ao lado do espiritismo e das diversas escolas de ocultismo, com as quais tem um
evidente parentesco, nesse conjunto de produções extravagantes da mentalidade contemporânea, ao
qual se pode dar a denominação geral de «neo-espiritualismo». A maioria dos ocultistas lhes agrada
aderir-se também a uma «tradição ocidental», que é tão completamente fantasiosa como a «tradição
oriental» dos teosofistas, e que está formada igualmente por um amálgama de elementos
desatinados. Uma coisa é procurar o fundo idêntico que em muitos casos, pode dissimular-se muito
realmente sob a diversidade de forma das tradições de povos diferentes, e outra é fabricar uma pseudo-
tradição tomando de uns e outros farrapos mais ou menos disformes e juntando quão bem mal, mais
mal que bem, sobretudo quando não se compreendem verdadeiramente nem seu alcance nem sua
significação, o que é o caso em todas estas escolas.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma
Pseudo-Religião, p. 125/126

“Um inconveniente de outra ordem, que é especial do teosofismo, em razão das pretensões
particulares de que faz ornamento neste aspecto, é que, pela confusão que cria e que mantém,
desacredita o estudo das doutrinas orientais e afasta delas muitos espíritos sérios; e também, por
outra parte, dá aos orientais a ideia mais odiosa da intelectualidade ocidental, da qual os teosofistas
lhes aparecem como tristes representantes, e não porque sejamos únicos em dar prova de uma
incompreensão total a respeito de algumas coisas, mas sim porque as aparências de «iniciados» que
querem dar-se fazem essa incompreensão mais chocante e mais indesculpável. Nunca insistiremos muito
sobre o ponto de que o teosofismo não representa absolutamente nada quanto ao pensamento
oriental autêntico, e é deplorável ver com quanta facilidade os ocidentais, devido à ignorância completa
que têm geralmente deste, deixam-se enganar por enganadores audazes; isto lhes ocorre inclusive a
orientalistas profissionais, cuja competência, é preciso dizê-lo, não transborda apenas o domínio da
linguística ou da arqueologia. Quanto a nós, se formos tão afirmativos sobre este tema, é porque o
estudo direto que temos feito das verdadeiras doutrinas orientais, dá-nos o direito a sê-lo; e, além
disso, sabemos muito exatamente o que se pensa do teosofismo na Índia, onde não teve nunca o
menor êxito fora dos meios ingleses ou anglófilos; a mentalidade ocidental atual é a única suscetível de
acolher com favor produções deste gênero. Já havemos dito que os verdadeiros hindus, quando lhe
conhecem, têm pelo teosofismo um profundo desprezo; e os líderes da Sociedade Teosófica sabem tão
bem que, nos escritórios que sua organização possui na Índia, não é possível obter nenhum de seus

499
tratados de inspiração supostamente oriental, assim como tampouco as ridículas traduções que têm
feito de alguns textos, mas sim só obras relativas ao cristianismo. Assim, na Índia, o teosofismo é
considerado usualmente como uma seita protestante de caráter um pouco particular, e é mister
reconhecer que, hoje em dia ao menos, tem todas as suas aparências: tendências «moralizantes» cada
vez mas acentuadas e exclusivas, hostilidade sistemática contra todas as instituições tradicionais
hindus, propaganda britânica exercida sob o disfarce de obras de caridade e de mas os capítulos
seguintes farão compreender isto muito melhor.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 126/128

Rudolf Steiner, a Antroposofia e Max Heindel

“A propósito da obra de Steiner da qual tomamos a citação precedente, convém fazer uma
observação bastante curiosa: este livro, titulado “A Ciência Oculta”, foi publicado em Leipzig em 1910;
pois bem, no ano precedente tinha aparecido em Seattle (Washington) outra obra que tinha por título
“Conceito Rosacruz do Cosmos”, por Max Heindel, em que se expunham teorias completamente
parecidas em seu conjunto. Assim, a primeira vista, poder-se-ia pensar que Steiner, quem não dá
nenhuma explicação da identidade de suas afirmações com as de Heindel, tivesse copiado a este; mas,
por outro lado, como Heindel dedicou seu livro ao mesmo Steiner, é possível supor que, ao contrário,
tirou suas ideias dos ensinos do último antes de que fossem feitas públicas, a menos, não obstante, que
ambos tenham bebido simplesmente em uma fonte comum. Em todo caso, a diferença mais apreciável
que há entre os dois (deixando de lado toda questão de forma); é que Heindel não duvida em atribuir
claramente seus conceitos à tradição rosacruciana, enquanto que Steiner se contenta mais
frequentemente falando em nome da «ciência oculta», de uma maneira extremamente geral e vaga,
coisa que, ademais, é possivelmente mais prudente. Com efeito, não é difícil precaver-se de que a
maioria dos ensinamentos de Heindel, o mesmo que os de Steiner, foram tirados diretamente da
“Doutrina Secreta” com algumas modificações referentes tão somente aos detalhes, mas descartando
com cuidado os termos de aparência oriental; assim, estas concepções têm muito poucas relações com
o Rosacrucianismo autêntico, é inclusive o que sê apresenta nelas mais especialmente como
«terminologia rosacruciana», são quase sempre expressões inventadas por Mme Blavatsky. Desde
outro ponto de vista, na reserva que guarda Steiner, há a prova de uma certa habilidade, já que sempre
se há dito que os verdadeiros Rosa-Cruz não se proclamavam nunca tais, mas sim, ao contrário,
mantinham essa qualidade oculta; esta é sem dúvida uma das razões pelas quais Steiner evita dizer
expressamente, em suas publicações, que se vincula ao Rosacrucianismo, o que não impede que ao
menos o dê a entender, e que, certamente, afligir-lhe-ia muito que não lhe acreditasse. Adicionaremos
que produziu-se muito rapidamente uma cisão entre Steiner e Heindel, já que a dedicatória do “Conceito
Rosacruz do Cosmos” desapareceu nas edições mais recentes, e o mesmo Heindel, que constituiu por
seu lado uma «Rosicrucian Fellowship» com sede em Oceanside (Califórnia), tem escrito em outra obra,
publicada em 1916, que o primeiro mensageiro que tinha sido escolhido e instruído pelos Irmãos da
Rosa-Cruz para estender seus ensinamentos fracassou em algumas provas, de maneira que foi mister
procurar um segundo, que não é outro que Heindel mesmo ; e, embora o primeiro não seja renomado, é
certo que é de Steiner de quem se trata.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 227/228

Os Escândalos Sexuais de Leadbeater

O primeiro dos panfletos editados pelo ramo "Agni" contém especialmente uma carta do T. H.
Martyn, de Sydney, dirigida a Mme. Besant, carta datada de 20 de maio de 1921 (anterior à demissão de
seu autor), e da qual extraímos o que segue: "Em 1906 eu estava em Londres e combatia por sua causa e

500
pela de Leadbeater. Este último estava ameaçado de procedimentos judiciais. Um dos jovens de sua
convivência veio a mim desesperado e me suplicou que tentasse impedir essas diligências, pois teria
sido obrigado a dar testemunho das práticas imorais de Leadbeater. O procedimento não teve lugar...
Em 1914, Leadbeater se estabeleceu conosco em Sydney. Aceitei sua opinião, que era também a da
senhora, e o considerei como um Arhat, submeti-me voluntariamente a sua influência e desempenhei
com alegria todos seus projetos. Continuando, muitas coisas me assombraram nele... Por exemplo, certo
dia do mês de julho de 1917, disse a cinco de nós que tínhamos recebido distintas iniciações. Ninguém
recordava nada... Nesta época, Mme. Martyn sofria muito pela estadia de Leadbeater em nosso
domicílio... Mais tarde (1918-1919), houve um surto de febre escarlatina em casa, que foi a causa da
momentânea partida de Leadbeater e de seus moços; todos os meus esforços de persuasão não
bastaram para induzir a Mme. Martyn a reabrir nosso lar... Em 1919 eu estava na América. O jovem Van
Hook se encontrava em Nova Iorque. Falava livremente da imoralidade de Leadbeater e da tolice das
‘vidas’ (trata-se das famosas “Vidas de Alcione”). Já temos pois os testemunhos de dois jovens a
respeito de Leadbeater, o daquele que encontrei em 1906 e o do jovem Van Hook; se a eles acrescento os
comprometedores fatos ocorridos em minha casa (e não faço mais que esboçar o tema nesta carta),
uma conclusão se impõe: Leadbeater é um pervertido sexual. Sua mania reveste uma forma particular
que não tenho descoberto senão recentemente, mas que é muito conhecida e muito comum nos anais da
criminologia sexual”.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 249/250

Teosofismo e Maçonaria
“Por outro lado, se nos colocarmos no ponto de vista histórico, é muito cômodo, e também muito
simples, falar da Maçonaria em geral como de uma espécie de entidade indivisível; a realidade é que as
coisas são muito mais complicadas, e, aí como quando se trata do Rosacrucianismo (coisa que já temos
feito observar precedentemente a propósito deste último), sempre é mister saber fazer as distinções
necessárias e dizer de que Maçonaria se quer falar, qualquer que seja, ademais, a opinião que se possa
ter sobre as relações ou a ausência delas das diversas Maçonarias entre si. É por isso, pelo que cuidamos
de precisar que o que dizíamos faz um momento não concerne mais que à Maçonaria «regular»; com
efeito, o caso é muito diferente se se considerar a Maçonaria «irregular», muito menos conhecida pelo
grande público, e que compreende organizações muito variadas, algumas das quais estão
estreitamente ligadas ao ocultismo; em geral são agrupamentos ordinários, mas que se pretendem
muito superiores à Maçonaria ordinária, enquanto que esta, por sua parte, afeta tratá-las com o mais
profundo menosprezo, chegando a considerá-las inclusive como vulgares «falsificações».

Uma das figuras mais curiosas desta Maçonaria «irregular» foi o inglês John Yarker, que morreu
em 1913; autor de numerosas obras sobre a história e o simbolismo maçônico, professava sobre estes
temas idéias muito particulares, e sustentava, entre outras opiniões extravagantes, que «o Maçom
iniciado é sacerdote de todas as religiões». Criador ou renovador de vários ritos, estava vinculado ao
mesmo tempo a uma multidão de associações ocultas, com pretensões iniciáticas mais ou menos
justificadas; era concretamente membro honorário da Societas Rosicruciana in Anglia, cujos chefes
formavam parte igualmente de suas próprias organizações, pertencendo, não obstante, a essa
Maçonaria «regular» que ele mesmo tinha abandonado fazia muito tempo. Yarker tinha sido amigo de
Mazzini e de Garibaldi, e, em seu entorno, tinha conhecido antigamente a Mme Blavatsky; esta lhe
nomeou membro de honra da Sociedade Teosófica desde que a criou. Em troca, depois da publicação de
“Isis Sem Véu”, Yarker conferiu a Mme Blavatsky o grau de «Princesa Coroada», o mais elevado dos
graus «de adoção» (quer dizer, femininos), do Rito de Menfis e Misraím, do que ele mesmo se auto
titulava «Grande Hierofante». Estas cortesias recíprocas são de uso comum entre os chefes de
semelhantes agrupamentos; pode-se achar que o título de «Princesa Coroada» convinha muito mal à má
presença lendária de Mme Blavatsky, até o ponto de que parecia quase uma ironia; mas conhecemos

501
outras pessoas a quem lhes tinha conferido o mesmo título, e que não possuíam sequer a instrução mais
elementar. Yarker pretendia ter recebido de Garibaldi sua dignidade de «Grande Hierofante», mas a
legitimidade desta sucessão foi contestada sempre na Itália, onde existia outra organização do Rito de
Mênfis e Misraím, que se declarou independente da sua. Em seus últimos anos, Yarker teve como
principal auxiliar a um certo Theodor Reuss, de quem já falamos a propósito da «Ordem dos
Templários Orientais», da qual se instituiu chefe. Este Reuss, que se faz chamar agora Reuss-Willsson, é
um alemão estabelecido em Londres, onde, por espaço de muito tempo, desempenhou funções oficiais
na «Theosophical Publishing Company», e que, assim nos foi afirmado, não poderia voltar para seu país
sem expor-se a perseguições judiciais por certas indelicadezas cometidas anteriormente; isso não lhe
impediu de fundar, sem sair da Inglaterra, um suposto «Grande Oriente do Império da Alemanha», que
contou entre seus dignatários o Dr Franz Hartmann. Voltando para Yarker, devemos assinalar também
que este mesmo personagem constituiu um certo Rito Swedenborgiano, que, embora supostamente
«primitivo e original» (do mesmo modo que o Rito de Mênfís, por seu lado, titulava-se «antigo e
primitivo»), era tudo inteiramente de sua invenção, e não tinha nenhum vínculo com os ritos maçônicos
que, no século XVIII, inspiraram-se mais ou menos completamente nas idéias de Swedenborg, e entre os
quais se pode citar concretamente o rito dos «Iluminados Teósofos», estabelecido em Londres, em 1767,
Por Bénédict Chastanier, e o dos «Iluminados de Avignon», baseado pelo beneditino Dom A. J. Pernéty.
Ademais, é inteiramente certo que Swedenborg mesmo não tinha instituído nunca nenhum rito
maçônico, nem tampouco nenhuma Igreja, embora, por outro lado, exista atualmente uma «Igreja
Swedenborgiana», chamada «de Nova Jerusalém», e que é uma seita claramente protestante. No que
concerne ao Rito Swedenborgiano de Yarker, possuímos uma lista de seus dignatários, que data de
1897, ou, segundo a cronologia que é particular a este rito, de 7770 A. O. S. (Ab Origine Symbolismi),
nessa lista figura o nome do Coronel Olcott como representante do Conselho Supremo ante a Grande
Loja e Templo de Bombaim. Adicionamos que, em 1900, Papus tentou estabelecer na França uma
Grande Loja Swedenborgiana vinculada ao mesmo rito, tentativa que teve muito pouco êxito; Papus
tinha nomeado Yarker membro do Supremo Conselho da Ordem Martinista, e Yarker, por
reciprocidade, tinha-lhe feito um agrado, com o título de «Grande Marechal», no Supremo Conselho de
seu Rito Swedenborgiano.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 264/266

O Papel Político da Sociedade Teosófica

“Resta-nos falar agora do papel político que desempenha a Sociedade Teosófica, particularmente
na Índia: este papel foi diversamente apreciado, e sem dúvida é difícil fazer uma idéia muito clara dele,
porque faz parte das coisas que os teosofistas mantêm realmente secretas, muito mais secretas que seu
pseudo-esoterismo; sempre afirmaram que, pelo menos como teosofistas, não faziam política,
alegando que «sua organização é essencialmente internacional». Entretanto, esse papel político existe,
e se a Sociedade tomada em seu conjunto é com efeito internacional, sua direção, em troca, se tornou
puramente inglesa; além disso, quaisquer que tenham podido ser às vezes as aparências externas, temos
a convicção, poderíamos dizer inclusive a certeza, de que o teosofismo, considerado sob este aspecto, é,
sobretudo, um instrumento a serviço do imperialismo britânico. Deve ser assim inclusive desde o
começo ou desde pouco depois, já que testemunhas dignas de fé nos asseguraram que Mme Blavatsky,
durante sua estadia na Índia, recebia do governo inglês uma subvenção anual bastante importante (nos
indicou a cifra de doze mil rupias): era, parece, o preço de alguns serviços prestados contra seu país de
origem; ademais, ela repudiava alegremente sua qualidade de russa e lhe agradava chamar-se norte-
americana.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 307

“Este pretenso «Congresso Nacional Hindu», é bom dizê-lo, foi criado pela administração inglesa
com a cooperação dos teosofistas, se não foi sob a inspiração destes, e isso em vida de Mme Blavatsky:

502
esta escreveu que esse Congresso era «um corpo político com o qual nossa Sociedade nada tem que
fazer, embora estivesse organizado por nossos membros indianos e anglo-indianos»; mas, no mesmo
artigo adicionava um pouco mais adiante: «Quando começou a agitação política, o Congresso Nacional
convocado foi modelado de acordo com nosso plano, e foi conduzido principalmente por nossos
membros que tinham servido como delegados na nossa Convenção». Até estes últimos tempos, esse
Congresso permaneceu submetido quase inteiramente à influência de Mme Besant; seu verdadeiro
objetivo era pôr um dique às aspirações à autonomia, lhes dando uma aparência de satisfação,
ademais, quase completamente ilusória.” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-
Religião, p. 314

“Uma nova prova do papel político de Mme. Besant é sua atitude hostil com respeito ao
movimento Anti-inglês de Gandhi; já vimos que ela declarou a adesão a este movimento como sendo
incompatível com a qualidade de membro da E. S. ou "seção esotérica"; e eis aqui o que ela mesma teria
escrito a este respeito: "Quando se mostrou o primeiro sinal do espírito de revolução na pequena
tentativa de desobediência civil conduzida por Gandhi em 1919, eu me elevei contra tal espírito, vendo
nele o destruidor da verdadeira liberdade, o inimigo do processo político, do ideal pelo qual tinha lutado
na Índia durante vinte e seis anos" (The Theosophist, março de 1922; tradução aparecida no “Bulletin
Théosophique” de abril de 1922). Em outras palavras, não pode haver para a Índia "progresso político"
nem "verdadeira liberdade" mais que sob a dominação britânica; não é isto levar o cinismo muito
longe?” René Guénon - O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião, p. 316

Jiddu Krisnamurti (1895-1986).

Com a idade de treze anos, passou a ser educado pela Sociedade Teosófica, que
o considerava um dos grandes Mestres do
mundo. Em Adyar, Krishnamurti, foi
“descoberto” por Charles W. Leadbeater,
famoso membro da Sociedade Teosófica, em
abril de 1909, que, após diversos encontros com
o menino, viu que ele estava talhado para se
tornar o 'Instrutor do Mundo', acontecimento
que vinha sendo aguardado pelos teosofistas.
Após dois anos, em 1911 foi fundada a Ordem
da Estrela do Oriente, com Krishnamurti como
chefe, que tinha como objetivo reunir aqueles
que acreditavam nesse acontecimento e
preparar a opinião pública para o seu
aparecimento, com a doação de diversas
propriedades e somas em dinheiro.

Besant e Leadbeater viram neste indiano todos os sinais necessários para

acreditar ser ele a encarnação do Mestre Universal que, de tempos em tempos,

503
retorna à sua forma humana e caminha entre os homens com um único intuito: dar a
Resposta. Para eles, o jovem Krishnamurti era a reencarnação do Mestre que, antes
surgira no mundo no corpo de Krishna e de Jesus Cristo.

Foi organizada, portanto, uma “Igreja Católica Liberal” que deveria servir como
instrumento para Krishnamurti, o Cristo. Ao lado dela, Ordem da Estrela seria a
principal organização do Messias. A Sociedade Teosófica e a Escola Esotérica de Adyar
foram transformadas em instrumentos auxiliares do Advento. O catecismo do novo
Mestre deveria ser o pequeno livro “Aos Pés do Mestre”, escrito por Leadbeater, mas
apresentado ao público em 1910 como sendo resultado das instruções dadas por um
Mestre de Sabedoria ao seu discípulo Krishnamurti. Supostamente, o garoto teria feito
anotações dos ensinamentos do Mestre.

Mary Lutyens, íntima amiga de Jiddu Krishnamurti e autora das suas principais
biografias, relata que as supostas anotações feitas por Krishnamurti “desapareceram”.
O detalhe significativo é que os únicos originais disponíveis eram os datilografados por
C. W. Leadbeater.

Krishnamurti esperou demasiado tempo para romper com a farsa. Ele

finalmente negou-se a continuar fazendo o papel de Cristo e abandonou a Sociedade
de Annie Besant no final da década de 1920, quando já tinha mais de 30 anos de idade,
renunciando a qualquer destino de tipo messiânico. Ele negou que fosse a autor de
“Aos Pés do Mestre” e o livreto foi retirado da lista das suas obras. Mesmo assim, sua
autoria ainda é atribuída a Krishnamurti pelas editoras vinculadas à Sociedade de
Adyar.

Krishnamurti dirigiu a partir de 1969 a Fundação Krishnamurti, na Califórnia.

Na atual Sociedade Teosófica busca-se um retorno às origens, uma volta às

diretrizes de Blavatsky. Interessante notar que em épocas de crise se tenta um retorno
“às origens”, como aconteceu com o grupo rosacruz francês do SETI, que após os
escândalos de 1990 tentaram uma volta às diretrizes de Spencer Lewis. Sobre a
situação atual na ST, nos reportamos ao artigo “O Futuro da Sociedade de Adyar”220:

“Na Sociedade Teosófica de Adyar, Annie Besant obteve poder político nos anos 1890
graças ao fato de abandonar o caminho estreito e íngreme que leva à verdade, e que foi
ensinado por Helena Blavatsky e os Mestres de Sabedoria. O bom senso foi deixado de lado e,
desde então, a lei do carma tem estado batendo na porta da Sociedade de Adyar com
intensidades variadas.”

220
http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=1030#.V_-i88n52ap

504
 “Depois de diversas crises, que incluíram farsas messiânicas como um “retorno de
Cristo” e outros eventos ainda piores, o Sr. C. Jinarajadasa inaugurou em 1934 um ciclo
de 70 anos de relativa estabilidade, que trouxe a Sociedade de Adyar até 2004. Neste
ano, as batidas na porta ficaram outra vez mais fortes.”
“Foi em dezembro de 2003 que o Dr. John Algeo, enquanto ainda era vice-
presidente internacional de Adyar, publicou como autêntica uma coleção de
maledicências contra a Sra. Helena Blavatsky. Como agravante, tentou fazer o público
acreditar que se tratava de confissões escritas por H.P.B. O fato funcionou como um
acelerador cármico para o movimento todo...”

Como podemos ver as crises continuam...

Fora Yeats, os membros da Golden Dawn incluíam o praticante de magia negra

Aleister Crowley; o fundador da livraria ocultista Watkins em Londres; Annie
Hornimann, do Old Vic, que subvencionava muitas das ações; e a irmã do filósofo
Bergson, que se casou com o líder da Dawn, McGregor Mathers. A organização
guardava certa semelhança com a Sociedade Teosófica. Tinha Ordens Internas e
Externas, Iniciados e Chefes Secretos, promoções no Caminho e Irmãos Egípcios
(encontrados por um dos membros no British Museum). Era ambição de Mathers
restaurar os mistérios egípcios e, como Blavatsky, ele reivindicava acesso exclusivo
aos Chefes Secretos. Esta afirmação repercutiu no final da década de 1890, quando
Mathers se envolveu numa pendenga sobre correspondência forjada entre chefes e
membros, e a Golden Dawn se desorganizou. Mais tarde, o próprio Mathers traçou
paralelos óbvios entre o destino de HPB e o seu.
Mas irmandades da variedade Rosa-Cruz/Golden Dawn eram diferentes da
Teosofia num aspecto: o rosa-cruzismo é secreto, exclusivo, místico e bastante
hierárquico, quando a Teosofia é (teoricamente) aberta, racional e democrática. Yeats,
que equiparava a magia à imaginação e via a poesia como um meio de corporificar a
ordem cósmica oculta, logo entendeu isto.” O Babuíno de Madame Blavatsky, p. 408

505
A Ordem Hermética da Aurora Dourada - Hermetic
Order of The Golden Dawn (1887)

A Ordem Hermética do Amanhecer Dourado ou

Hermetic Order of Golden Dawn, foi junto com a Sociedade
Teosófica, de Mme. Blavatsky, a mais importante e influente
sociedade mística mundial. Responsável por divulgar no ocidente, uma síntese de
vários sistemas mágicos até então isolados, como a Cabala, a Magia Sagrada de
Abramelin, o Tarô, os grimordios de Salomão, a Magia Enochiana de John Dee e
Edward Kelley, o sistema Rosa Cruz, os Tattvas, Astrologia, Alquimia e é claro, Eliphas
Levi.

O responsável pela criação da ordem foi Dr. William Wynn Westcott, Mestre
Maçon Secretário Geral da SRIA - Sociedade Rosacruciana em Anglia (Inglaterra) além
de médico legista, e sua origem é um tanto dúbia: a primeira versão diz que um
manuscrito cifrado foi entregue a Westcott, em 1887, pelo reverendo e maçom A.F.A.
Woodford que, por sua vez, disse ter recebido-o de um mercador. Westcott então
encarregou outro maçom e expert em ocultismo S.L.M.Mathers, para decifrá-lo com
base em uma chave encontrada em um livro do abade Johann Trithemius.

Entre o manuscrito, foi encontrado uma carta de uma velha soror alemã
chamada Anna Sprengel (Soror Sapiens Dominabitur Astris cuja tradução seria "O Sábio
Será Governado pelas Estrelas") que continha o seu endereço para aqueles que
conseguissem decifrar os documentos. Westcott então passou a manter contato com a
mulher que revelou-se uma iniciada em uma ordem secreta chamada Die Goldene
Dammerung, ou A Aurora Dourada, que o autorizou a abrir uma loja e deu-lhe plenos
poderes.

Na realidade Mathers, como já fizera notar Eliphas Lévi, vivia nas salas de leitura
de museus e bibliotecas. No Museu Britânico copiou uma quantidade enorme de
manuscritos sobre os ritos e a doutrina da magia. Copiou ainda muitos outros nas
bibliotecas do Continente. Mathers casou-se com Moira, irmã do filósofo Henri
Bergson, defensor do intuicionismo.

No final de 1888 é erguido o Templo de Isis-Urânia em Londres e é oficialmente

fundada "The Hermetic Order of the Golden Dawn", inicialmente com trinta e dois
membros e no comando os companheiros de Westcott: Mathers e Dr. William Robert
Woodman um destacado cabalista que contribuiu imensamente na didática da ordem.

O seu desenvolvimento foi muito rápido: no mesmo ano foram erguidos mais
dois templos, o Templo de Osíris e o Templo de Hórus e passou a atrair várias pessoas
de destaque na sociedade inglesa como políticos, poetas e escritores. Logo depois da
fundação da ordem, Westcott anuncia a morte de Anna Sprengel. A estrutura da

506
ordem no início era resumida em estudos coletivos, palavras de passe e sinais secretos
e os graus baseados na Árvore da Vida.

O recrutamento operava-se exclusivamente entre as classes sociais elevadas,

pois a manutenção dos templos era incrivelmente custosa. As operações mágicas
exigiam também muito tempo e uma tensão de espírito nada compatível com um
trabalho normal.

Entre outros, citamos:

- William Butler Yeats, prêmio Nobel de Literatura em 1923.
- Florence Farr, atriz, diretora de teatro, conselheira de Bernard Shaw.
- William Peck, astrônomo.
- Gérard Kelly, presidente da Real Academia.
- Bram Stocker, autor do romance “Drácula”.
- Violet Firth, mais conhecida como Dion Fortune.
- Arthur E. Waite, historiador maçom e rosacruz.
- Aleister Crowley, o mago negro.

Em Dezembro de 1891 Woodman morre e Mathers passa a se destacar. Introduz

um segundo círculo na ordem a "Ordem da Rosa de Rubi e da Cruz Dourada" ou
simplesmente RR. at A.C. em 1892, através de um belo ritual do primeiro grau do
círculo, o de Adeptus Minor (5º=6º) baseado na lenda de Christian Rosenkreutz. A
admissão a segunda ordem era feita por convite e um complexo exame era passado,
onde pouca pessoas conseguiam sucesso.

A Hierarquia na Golden Dawn

Os templos da Golden Dawn são luxuosos, os paramentos sacerdotais suntuosos,
as cerimônias grandiosas, tudo num estilo egípcio impressionante. Os oficiais de cada
templo da 1ª e 2ª Ordem têm semelhanças com aqueles das lojas maçônicas. Contudo,
são estabelecidos sob a autoridade dos deuses egípcios:

- Imperator (Venerável) - Nephtys.

- Cancellarius (Secretário) - Thot.
- Hiérophonte (Mestre de Cerimônias) - Osíris.
- Hiérus (Orador) - Hórus.
- Stolister (Vigilantes) - Auramoonth.
- Senex (Guardião) - Anubis.
- Praemonstrator (Introdutor) - Ísis.

507
 A sociedade está dividida em 11 graus, divididos em três ordens. O esquema
relembra bem de perto a SRIA, e não por simples acaso, pois a Golden Dawn deriva
realmente dela.

Neóphyte (Neófito)
1. Zelator
1ª Ordem
2. Theoricus
da Aurora Dourada
Exterior 3. Practicus
4. Philosophus
2ª Ordem 5. Adeptus Minor
da Rosa Vermelha 6. Adeptus Major
e Cruz Dourada 7. Adeptus Exemptus
8. Magister Templi
3ª Ordem 9. Magus
10. Ipsissimus

A 3ª Ordem era reservada aos Chefes Secretos - ao que parece - não seres
humanos, mas entidades.

A 2ª Ordem (R.R.A.C. - Rosae Rubeae

et Aureae Crucis) une a Golden Dawn à
Rosa-Cruz. O rito da R.R.A.C. é baseado no
mito de Christian Rosenkreutz. Quando
nove “filósofos” se tornaram Adeptus
Minor, constituíram uma “Abóboda de
Adeptos” (exclusivamente composta de
rosacruzes) que tomou a direção da 1ª
Ordem; sozinha, ela tinha o poder de
consagrar novos templos, e explicar os
mistérios da Rosa-Cruz. Em 1916, Westcott
afirmou que os elementos sagrados, os
quais tinham sido reunidos e coordenados
por Mathers, a fim de dar uma estrutura
tradicional à R.R.A.C., procediam de um
adepto da Europa: Frater Lux et Tenebris
(Dr. Thiessen).

A obra mágica essencial não é iniciada enquanto o aspirante não ingressa na

R.R.A.C. Na 1ª Ordem, o trabalho realizado constava da adivinhação e da visão do
futuro por meio da geomancia e do tarô. O rito do Adeptus Minor era impressionante.
Igual a todos os ritos de iniciação, ele consistia essencialmente na morte e ressurreição
simbólicas do candidato.

508
 Símbolos da Rosa e da Cruz sobre o Compromisso no
Rolo de pergaminho da Segunda Ordem.

As instruções nos Pergaminhos Voadores (nome dos manuscritos de estudo),

constavam rituais completos do pentagrama e hexagrama, construção de armas
mágicas, magia enoquiana, doutrina do homem como macrocosmo, assunção à
formas-deus e tratados sobre as cartas do Tarô.

Mathers alegava manter contato constante com os Chefes Secretos que o

instruiam sobre os assuntos místicos. Anna Sprengel, supostamente delegada pelos
Superiores Invisíveis, tinha designado S. L. Mathers como Imperator. Ele recebia as
instruções das entidades da 3ª Ordem. Seria ele, no entanto, conforme afirmava, dono
de “conhecimentos arqueológicos ocultos, críticos e profundos”? É certo que suas
obras publicadas estão repletas de eruditas notas de rodapé de página e de longas
introduções, mas seus contemporâneos eram céticos com relação às suas habilidades.
W. B. Yeats, que não lhe dedicava nenhuma antipatia, disse que “Mathers possuía
grande saber, pouca escolaridade, muita imaginação, mas gosto imperfeito”, ao passo
que A. E. Waite, que era abertamente hostil a tudo que Mathers representava,
escarnecia de “sua abissal ignorância a respeito dos supostos arcanos que afirmava
guardar”. Na ocasião em que Mathers preparou um templo de Ísis para a Exposição de
Paris, um egiptologista famoso no mundo inteiro declarou: “Mac Gregor é um Faraó
redivivo. Passei a vida toda estudando ossos ressequidos, mas ele os mantém vivos”.
Houve, no entanto, quem dissesse que a Cabala de Mathers e sua egiptologia eram
pouco profundas e superficiais, material reaproveitado de outros autores.

Mathers se muda para Paris e funda o Templo de Ahathoor deixando Westcott

na liderança dos templos ingleses. Até 1893 foi fundado o Templo de Amem-Rá na
Escócia, em 1895 o Templo de Osíris, e na América foram fundados os Templos de

509
Thme em Boston, Themis na Filadélfia e Thoth-Hermes em Chicago. Em 1900 o último
templo, o de Hórus na Inglaterra.

Adereço da Segunda Ordem: o Lamen Rose-

Croix de Benjamin Cox

Os Cismas.
Nos anais da Golden Dawn abundam os cismas, as excomunhões mútuas e até
mesmo cenas de violência, bem como os encantamentos por ódio. A contínua tensão
nervosa dos afiliados explica, razoavelmente, essas tempestades; e talvez, também, a
intervenção de “demônios hostis”.

Infelizmente, os problemas começaram a aparecer: Mathers se desentendeu

com Annie Horniman, que ajudou-o e sua família a se sustentarem na França, onde
deixou um pouco a ordem de lado para se envolver em política. Mathers era uma
pessoa muito autoritária e acabou por romper a amizade de anos com Horniman que
foi expulsa da ordem, desagradando muitos. Em 1897 Westcott deixa o comando da
ordem na Inglaterra, delegando como substituta a atriz Florence Farr, que não soube
guiar o ramo inglês. Em 1900, as coisas começaram a desmoronar definitivamente,
Farr e Mathers se desentenderam e este, achando que ela estava fazendo um ardil
para colocar Westcott como líder mundial da Golden Dawn, revela que as cartas de
Sprengel foram forjadas por Westcott, que por sua vez não se defendeu das
acusações.

510
 Para piorar a situação, Aleister Crowley foi iniciado na segunda ordem com
apenas um ano como membro da ordem, causando revolta. Mathers enviou Crowley
para tomar posse dos pertences do ritual da segunda ordem e William Yeats expulsou
ambos da ordem e proclamou-se Imperator da Golden Dawn. Horniman foi reefetivada
mas outra cisão ocorreu com a formação de um grupo por Farr chamado Esfera,
dedicado a viagens astrais e contatos com os Chefes Secretos.

Em 1901, Mathers foi ludibriado (?) pelo casal de charlatões Senhor e Sra. Horos
que, de algum modo, convenceram-no de que ela era Annie Sprengel e roubaram
rituais de iniciação da ordem. Um erro muito comum que muitos biógrafos de Crowley
cometem, foi de que ele havia "matado" a Golden Dawn magicamente ao publicar seus
rituais no Equinócio. Eles foram publicados bem antes pelo casal Horos nos jornais
londrinos.

A Golden Dawn então se dissolveu em várias ordens, como a Stella Matutina,

Alpha et Omega, o Templo de Cromlech, Fraternidade da Luz Interior, a Ordem de São
Rafael, Builders of the Adytum e a A.·.A.·. .

A Stella Matutina.
Retido na Grã-Bretanha, o Imperator Mac Gregor confiou a Aleister Crowley a
missão de restabelecer a ordem e a harmonia e, eventualmente, castigar os rebeldes,
principalmente Yeats, que presidia e urdia as intrigas. Disfarçado, com um kilt escocês,
brandindo uma espada de dois gumes, Crowley apareceu inesperadamente à porta do
templo, onde estava sendo realizada uma cerimônia. Afastou o guardião exterior,
penetrou no santuário e quis despojar Yeats de suas insígnias. Houve uma discussão e
em seguida uma luta. Ela determinou os encantamentos de morte, durante os quais -
segundo dizem - Crowley escapou de morrer. Consumou-se, então, a primeira cisão.
Foi então que W. B. Yeats criou uma nova associação iniciática, a Stella Matutina, que
logo após se dividiu em capelas rivais.

A Astrum Argentinum (Estrela de Prata).

Quando Aleister Crowley, nos primeiros anos do século XX, tentou assumir o
controle da Golden Dawn, deu-se uma ruptura com Mathers. Crowley evocou Belzebu
e Tífon-Set contra Mathers, a cujas operações mágicas atribuiu a morte inesperada de
todos os seus cães de caça, na fazenda de Boleskine, às margens do Loch Ness.
Crowley, então, formou a sua própria associação, a Astrum Argentinum.

Dion Fortune.
Quando Mathers morreu em 1918, sua mulher Moira sucedeu-o na direção
daqueles que tinham permanecido fiéis ao seu marido. Entre eles encontrava-se uma

511
jovem - Violet Firth (Dion Fortune) - com quem, pouco depois começava a ter
problemas. Uma série de artigos seus na Revista do Oculto denunciavam uma série de
abusos que existiam no campo do ocultismo. Iniciou-se então uma verdadeira “guerra
no plano astral” entre as duas ocultistas. Para parar com a publicação, Moira Mathers
recorreu a “ataques astrais”. Dion Fortune percebeu posteriormente que do pescoço
até a cintura estava cheia de arranhões profundos, que pareciam feitos por um animal
com garras. Soube depois por amigos, que Moira era conhecida por este tipo de
“ataques no plano astral”. Em 1929, quando Netta Fornario foi encontrada morta por
colapso cardíaco numa ilha da Escócia, tendo aqueles arranhões característicos nas
costas, Dion Fortune não deixou de atribuir a morte dela a um ataque violento de
Moira Mathers.

Dion Fortune passou a dirigir, então, a Alpha Omega, uma capela da Stella
Matutina. Posteriormente fundou a associação dissidente A Luz Interior.

Dion Fortune morreu pouco depois da 2ª Guerra Mundial, quase centenária, e

durante alguns anos o seu grupo ainda subsistia no espírito de sua fundadora. Depois
ele se desviou, dedicou-se a terapia mística, sob o título de Aquarian Fórmula, o qual,
por sua vez, dividiu-se em diversas pequenas capelas. A mais ativa é chamada Helios
Society, cujo Imperator é um misterioso Gareth Knight.

A Ordem de São Rafael.

Foi formada pelos membros cristãos da Golden Dawn que romperam
completamente com Mathers, Yeats e Crowley. É uma associação de terapeutas
místicos nos países anglo-saxões.

O livro “Revelações da Aurora Dourada – O Esplendor de uma Ordem Mágica”

(The Golden Dawn Scrapbook: The Rise and Fall of a Magical Order), de R.A. Gilbert.

A linguagem de R. A. Gilbert em seu “Revelações da Aurora Dourada – O

Esplendor de uma Ordem Mágica” é forte, cética e objetiva, não medindo esforços em
delinear a respeito do que de fato foi a Golden Dawn, seus membros e,
principalmente, explicar os fatores que desencadearam a sua dissolução.
Se houve um ‘esplendor’, como citado, ele fora breve, pois o maior foco dado
ao autor foi em três pontos: as diversas polêmicas envolvendo o nome da ordem, os
conflitos entre os membros e a falibilidade dos documentos que lhe deram origem e
legitimidade de existência. Na realidade o emprego da expressão ‘esplendor’ na
tradução brasileira foge um pouco da ideia inicial, pois seria mais bem traduzida como
“A Ascensão e Queda de Uma Ordem Mágica”. Isso fica muito claro nos dois primeiros

512
capítulos nos quais foi explanado o caso midiático de ‘Madame Horos’ e seu marido e
os diversos atentados contra a honra e bons costumes do período vitoriano de então.
Mesmo havendo veracidade nos crimes cometidos, foi inevitável que respingasse na
própria instituição e seus membros por culpa de seus maiores dirigentes, ‘MacGregor’
Mathers e William Westcott, respectivamente por atos despóticos, arbitrários, de
dependência financeira e até mesmo omissão.
Nas palavras de Gilbert:
“O presente livro pretende, simplesmente fornecer uma visão geral da Ordem e
contar sua história através das vidas e das ações (ou inércia) de seus membros. Se
parece que me concentrei em suas loucuras e erros, é porque a história da Ordem é, em
grande parte, uma história de loucuras e erros.”
Seguindo uma linha temporal bem organizada, Gilbert aborda após a introdução
do livro a possível origem mais acertada da ordem e a falibilidade documental dos
famosos ‘Manuscritos Cifrados’ tanto como da existência pouco crível de ‘Anna
Sprengel’ e as tais ‘correspondências’ que deram o ‘aval’ de construção da ‘filial’ em
solo britânico. No decorrer de todo o livro fica evidente as diversas omissões de
Westcott sobre a real origem da ordem e de tais documentos e personagens já
mencionados, atestando que não havia de modo algum (analisando fria e ceticamente
os fatos) uma origem mais antiga da instituição ou mesmo de seus ditos ‘Mestres
Secretos’, em páreo com o que Peter Whashington desmistificou (destruiu, para
alguns) a imagem, até então, ‘incólume’ de Blavatsky em seu livro e a falibilidade das
‘Estâncias de Dzyan’ e os ‘Mestres Ascensos’ do Oriente.

“Quando, pela primeira vez, abordei o assunto da Hermética Ordem da Aurora

Dourada, 25 anos atrás, tinha, sem dúvida, pouco interesse. Hoje em dia, porém, é uma
outra questão: os antigos rituais foram vividos e o sistema de conhecimento esotérico
que os norteava é ensinado, por uma multidão de adeptos com estilo próprio, para
milhares de pretendentes a magos que se lançam de cabeça, como o cisne de
Gadarene, sobre os picos da ilusão. Mas não precisa ser assim.” p. 7

“Jamais saberemos a data precisa na qual a Hermética Ordem da Aurora

Dourada foi concebida nas mentes de seus fundadores, porém floresceu de modo
concreto em 12 de fevereiro de 1888, cerca de 13 anos antes do julgamento dos
Horos, quando seu criador (Dr. William Wynn Westcott) e seus camaradas (Dr. William
Robert Woodman e Samuel Liddell Mathers) assinaram compromissos de eterna
lealdade mútua.” p. 25

“Era reconhecidamente uma Sociedade Secreta análoga à popular Maçonaria,

mas com o atrativo adicional de tomar como membros tanto homens quanto mulheres.
A Aurora Dourada atraía maçons com mentalidade esotérica, a maioria dos quais já
pertencia à Societas Rosicruciana in Anglia, o único ramo Rosa-cruz ainda existente.
Fora fundada em 1867 e exigia (como ainda exige) uma qualificação maçônica para

513
seus membros. A ordem também atraía membros da Sociedade Teosófica que estavam
desencantados com o dimensionamento oriental dos ensinamentos da Sociedade e
com a declarada impostura descoberta em Adyar, em 1885, durante a investigação
feita pela Sociedade de Pesquisa Psiquicas.” p. 27/28

“Na Nota de uma conversa com A. F. A. W., Woodford afirmava possuir “alguns
verdadeiros manuscritos Rosa-cruz cifrados, com uma completa série de graus”.
Woodford sugeriu a Westcott que, “algum dia, eu possa vir a dá-los, quem sabe, a
você. Não posso usá-los. A linguagem cifrada pode ser traduzida para o Inglês, porém
chegaram até a mim de um correspondente da França com o relato de que haviam
passado pelas mãos de Lévi e, de fato, uma folha solta entre eles tem uma nota com a
assinatura A. L. C.”. Mais tarde, ele deu os manuscritos para Westcott, enviando junto
esta extraordinária carta:

6 Liston Road,
Grafton Square Clapham Road. 8 de agosto de 1887
Prezado Dr. Westcott,
Junto a esta envio o manuscrito selado e cifrado que prometi. Confere àquele que
o possui e compreende, o entendimento dos antigos segredos Rosa-cruz e os graus de
Heoos chruse ou Aurora Dourada. Procure encontrar a velha Soror “Sapiens
dominabitur astris” na Alemanha. Ela morava em Ulm. Como Hockley já faleceu, não
conheço mais ninguém que possa ajudá-lo.
Sinceramente
A. F. A. Woodford

“Extraordinário, porque a nota encontrada com os manuscritos (cifrados)

identifica a “velha Sóror” e fornece seu endereço. Os manuscritos nada contêm que
sugira terem o poder de conferir graus ou níveis, sejam Rosa-cruz ou outros. A nota
simplesmente diz (na tradução de Westcott):”
“Sapiens dominabitur astris” é uma chefe entre os membros da “Die Goldene
Dammerung” e é membro famosa da Ordem. O nome é Fr. A. Sprengel, e cartas podem
ser enviadas para
Herr J Enger
Hotel Marquardt
Stuttgart

“Durante o transcurso dos dois anos seguintes, Westcott recebeu mais quatro
cartas — autorizando-o a assinar o moto de Fraulein Sprengel em seu lugar, enviando-
lhe mais manuscritos de modo a trabalhar com os níveis de adeptos, elogiando-o pelo
seu progresso e dando total independência aos três Chefes, junto a um certificado que
oficialmente conferia o Grau de 7 = 4 (Adeptus Exemptus) aos mesmos e que lhes
permitia trabalhar até os níveis 6 = 5 (Adeptus Major). A última carta da Alemanha não

514
foi da Soror S. D. A., mas do Frater ex Uno Disces Omnes, que escreveu em 23 de agosto
de 1890 para contar a Westcott que Anna Sprengel morrera e que os demais adeptos
alemães não haviam aprovado a fundação de Isis Urânia, e que nem voltariam a
escrever nem dariam mais ajuda. Mas, por essa época, mais dois templos haviam sido
fundados e a Aurora Dourada estava em plena atividade. Anna Sprengel fora de
grande utilidade para Westcott.
Entretanto, havia muita coisa suspeita tanto nas cartas quanto nos manuscritos
criptografados que, com o tempo, provaram ser uma corda no pescoço de Westcott. P.
33

“Os manuscritos criptografados, que mascaravam um texto totalmente em

Inglês, estavam escritos com tinta marrom em folhas de papel antigo, com marca
d’água; de 1809, mas a presença de expressões tomadas emprestadas do Livro Egípcio
dos Mortos e das atribuições dos Arcanos do Tarô tomadas do Dogma e Ritual de Alta
Magia de Eliphas Lévi, elimina qualquer possibilidade de que o texto seja anterior a
1870, aproximando-o de 1880. Portanto, é muito improvável que o próprio Eliphas Lévi
tenha possuído ou mesmo visto os manuscritos de Westcott, e Fraulein Sprengel e o
Reverendo Woodford estavam, obviamente, desinformados — ou, se partirmos para
um certo cinismo, Westcott não fora esperto o suficiente para engendrar uma boa
história sobre o manuscrito. Seria necessário, é claro, uma dose muito maior de
cinismo para sugerir qualquer relevância aos fatos de, pelos idos de 1874, Westcott
possuir uma cópia do Dogma e Ritual de Lévi e, por volta de 1887, estar bastante
familiarizado com os textos funerários egípcios, como fica evidente pelo texto de seu
livro, The Isiac Tablet.”
“As dúvidas sobre as cartas de Sprengel e os manuscritos criptográficos
surgiram entre os membros da Ordem, mas não foram expressadas até 1900 quando
Mathers, em uma carta tipicamente descomedida e demostrando um bom senso
duvidoso pelo fato de tê-la escrito no mesmo dia — 16 de fevereiro —, que os Horos
foram proclamados membros honorários do Templo de Ahathoor, informava à Florence
Farr que Westcott:”
“NUNCA teve contato, em qualquer época, tanto em pessoa quanto através de
comunicação escrita, com os Chefes Secretos da Ordem, ele mesmo tendo forjado ou
mandado forjar a declarada correspondência entre si e os outros, e minha língua esteve
atada todos esses anos devido a um antigo Juramento de Sigilo feito a ele, exigido por ele,
antes de demonstrar-me o que fizera e causara. Deve compreender, pelo pouco que digo aqui,
a extrema gravidade de tal assunto e, novamente, peço-lhe, tanto para a segurança de
Westcott quanto da Ordem, que não me force a dizer mais nada a esse respeito.” p. 34

“As consequências dessa carta foram, como veremos, extremamente dramáticas.

Essa carta foi o toque fúnebre para a antiga Ordem. Porém, Mathers não lançou
nenhuma dúvida sobre os manuscritos cifrados, pois, se o tivesse feito teria destruído a
credibilidade de todo o sistema. De fato, na época desse desfecho, outros membros
estavam ansiosos para defender a veracidade de seus rituais, sendo que, anos depois,
ficaram menos veementes e alguns de seus comentários foram bastante mordazes. Em

515
1916, R. W. Felkin, que comandava a facção da Stella Matutina e que estava
predisposto a acreditar em Chefes Secretos, rituais antigos e qualquer coisa que
atravessasse sua visão psíquica, contou a A. E. Waite que “Sapere Aude (Westcott)
colocara todas as referências egípcias nos Manuscritos Criptográficos, enquanto S. A.
contou-me que apenas os corrigira”. Por volta de 1938, quando publicou sua
autobiografia, o próprio Waite pensou que “as Notas dos Rituais da A. D. foram
produzidas bem depois de 1870 — talvez mesmo dez anos depois”, mas também
manteve que “não eram trabalho de Wéstcott, Woodman e Mathers”. Mais adiante,
deu a entender que Kenneth Mackenzie pode ter possuído e produzido os manuscritos
em questão. Como muitos de seus correligionários, Waite mantinha estima por
Westcott e não desejava condená-lo duramente.”
“Uma reticência similar fica aparente nos comentários de Arthur Machen, que
não deu nomes aos “criadores” da Aurora Dourada e deixa claro ter apreciado as
pretensões da Ordem, embora esta “não tenha me brindado com nenhuma revelação
importante”:”
A Estrela do Crepúsculo (A Aurora Dourada) foi uma moeda falsa — para usar uma
expressão antiga. Sua verdadeira data de fundação foi entre 1880-1885. O “Manuscrito
Cifrado” foi escrito em papel que trazia a marca d’água de 1809, com tinta esmaecida. Mas
continha informações que só poderiam ser conhecidas, por qualquer criatura viva, vinte anos
mais tarde. Era, sem dúvida, uma falsificação do início do século dezenove. Seus criadores
deviam ter algum conhecimento de Maçonaria e, tão bem engendrada foi essa fraude oculta
“apresentada ao mercado” que, segundo penso, seu financiamento permanece um mistério até
hoje. Mas, que mistério interessante! E afinal, não fez mal a ninguém.” P. 34/36

“Agora, se Westcott aprovava que outros adeptos, além dele e de Mathers,

recebessem mensagens de Chefes Secretos, era outro assunto. Mais desaprovação a
respeito da Aurora Dourada veio rapidamente, de outra parte. Muitos membros,
incluindo aqueles de círculos maçônicos, eram também teosofistas e Madame
Blavatsky visualizou o crescimento da nova Ordem com um certo alarme, acreditando
que iria absorver seus próprios membros com predileção pela prática do ocultismo.”
“A fim de encarar qualquer ameaça possível, ela lançou, em outubro de 1888, a
Seção Esotérica da Sociedade Teosófica, que acenava para a “aquisição de poderes
ocultos e a conquista de segredos da natureza, utilizando um ‘Compromisso
Temporário’ que enfatizava sigilo ‘a respeito de sinais e senhas da Escola e todos os
documentos confidenciais’. Desse modo, aqueles que buscavam sofisticação e brilho
poderiam encontrá-los na S.T. Adiante, ela instruía os membros da Seção Esotérica a
não ingressarem em qualquer outra ordem secreta e desistir das atuais associações
que estivessem mantendo. Mas a guerra com a Sociedade Teosófica foi evitada através
da ação de uma pessoa que, provavelmente, era o membro mais tímido da Aurora
Dourada.”
“Não que tivesse a intenção de desafiar a autoridade de Madame Blavatsky, pois
o Reverendo William Alexander Ayton era muito acanhado para um ato tão arrojado;
quando disseram-lhe que, se desejava permanecer na Seção Esotérica deveria desistir
de ser membro da Aurora Dourada, ele respondeu: “senti-me obrigado a assim
proceder, imediatamente, sem hesitação, e a escrever a alguns de meus discípulos em

516
Yorkshire que pertenciam a ela e à S.T., a fim de que fizessem o mesmo”. Os discípulos,
entretanto, eram mais fortes e, embora espantados com a ordem de Madame
Blavatsky, prontamente partiram em delegação para protestar contra ela, de modo
que “H. P. B. (Madame Blavatsky) percebesse que cometera um erro e ela escreveu-me
pedindo conselhos os quais dei, e a consequência foi que ela retirou o dito decreto com
relação à Sociedade Rosa-cruz”.” p. 44/45

“Mas isso não foi tudo, porque “o Dr. Wynn Westcott, chefe dessa Sociedade
Rosa-cruz, uniu-se à Seção Esotérica da S. T., com mais 20 outros e cerca de 14
membros de Yorkshire. Tudo está bem quando acaba bem!”” p. 46

“...Dois meses após essa visita, o próprio Westcott foi a Bradford e endereçou
uma longa e eficaz preleção aos membros de Hórus, seguido por Mathers em 1893 —
que ameaçou o Templo de suspensão, caso seus membros não parassem de contar
sobre as atividades para o impenitente Oliver Firth. Ordenou que não encarassem a
Aurora Dourada e a Sociedade Teosófica como oponentes e que então “ponderassem
sobre a solenidade observada nas Cerimônias”, e lembrassem “da humildade e entrega
pessoal necessárias em toda a verdadeira ciência oculta”.” p. 50

A Ordem Rosa-cruz interna: o Rosae Rubeae at Aureae Crucis

“Seria interessante que o próprio Mathers levasse em consideração tal lembrete,
pois foi seu ego inflamado que, mais tarde, fez desabar não apenas um templo mas
toda a Ordem. E a Ordem estava crescendo. Não apenas devido aos templos
emergentes — Amen-Ra em Edinburgh em 1893, e Ahathoor em Paris em 1894 — mas,
por volta de 1892, uma nova dimensão foi acrescentada com a criação de rituais para
a Ordem Rosa-cruz interna: o Rosae Rubeae at Aureae Crucis. Os graus dos adeptos
existiam em teoria desde o início, mas eram conferidos sem o benefício de cerimonial,
até dezembro de 1891, quando Annie Homiman recebeu o grau de Adeptus Minor,
ainda que “a cripta não tivesse teto e a tinta não tivesse secado”, como disse a A. E.
Waite, cerca de 20 anos depois. A fim de permanecerem fiéis ao mito do Cristianismo
Rosa-cruz, a cripta, aspecto central da tradição Rosa-cruz, era essencial, mas as
cerimônias eram novas e originais, trazidas ao mundo da ação através do gênio de
Mathers.”
“A maioria dos membros da Aurora Dourada não se preocupava com a Ordem
Interna ou Segunda, muito contentes em trabalhar a fim de progredir nos rituais da
Ordem Exterior e absorver o máximo possível sobre teoria do ocultismo, de modo a
permanecerem seguros de sua superioridade sobre os demais mortais. Os que
almejavam mais do que isso eram de uma cepa diferente. Ao final de 1896, a Aurora
Dourada possuía cerca de 300 membros, menos de um terço progrediu até chegar à
Ordem Interna, enquanto ainda um menor número teve papel ativo dentro dela. Mas
esses poucos (não mais que 60) formaram um miolo forte: entusiastas, mas de mente
independente, não eram inclinados a aceitar sem questionamento os ditames de um
Chefe cada vez mais autocrático e excêntrico. Mathers pode ter sido o criador da

517
Ordem Interna, mas não era dono de seus adeptos nem tampouco esses eram meros
ocultistas, pois, ao contrário da Ordem Externa, a R.R. at A.C. era magia pura, e os que
a frequentavam eram magos.” p. 50

“Em Ísis-Urânia sérios problemas começavam a se formar, embora, em 18 de

novembro de 1898, quando Aleister Crowley iniciou-se na Aurora Dourada, ainda não
se soubesse exatamente qual a raiz. Frater Perdurabo, como era conhecido na Ordem,
em breve avançou através dos graus da Ordem Exterior, transformando-se em um 4 = 7
Philosophus em maio seguinte; mas foi-lhe recusada admissão na Segunda Ordem, pois
adeptos mais observadores haviam reconhecido suas falhas — tanto referentes à
magia quanto à sexualidade —| percebendo os problemas que poderiam causar.
Mathers não tinha tais escrúpulos e, de qualquer modo, não sabia julgar o caráter das
pessoas. Admitiu Crowley na R. R. et A. C. em Paris, em 16 de janeiro de 1900. Pelo
menos, foi um aliado que conseguiu para as batalhas à frente.” p. 55

“Por essa época, a discórdia em Ísis-Urânia avolumara-se ao ponto de alguns

membros desejarem seu fechamento. Esta. disputa ficou evidente na carta que
Florence Farr escrevera a Mathers; a resposta dele não foi o que ela esperava:
...Ele (Westcott) NUNCA esteve com os Chefes Secretos da Ordem, em nenhuma
ocasião, nem pessoalmente nem através de cartas, tendo forjado ou procurado forjar
a dita correspondência entre si e eles, e minha boca tendo-se mantida fechada todos
esses anos devido a um Juramento Secreto anterior feito a ele, exigido por ele, antes
que me mostrasse o que fizera, causara, ou ambas as coisas. — Você deve
compreender, do pouco que digo aqui, a extrema gravidade desse assunto, e
novamente peço-lhe, tanto para o bem dele quanto da Ordem, a não forçar-me a
entrar nesse assunto.
Reitero que cada átomo do conhecimento da ordem advêm apenas de mim, de
0 - 0 a 5 - 6 inclusive, e que apenas eu tive e tenho comunicação com os Chefes Secretos
da Ordem.” P. 55/56

Westcott poderia ter-se defendido com mais veemência — possuía uma série de
depoimentos relativos ao aparente recebimento de cartas de Anna Sprengel e sua
primazia na Ordem —, mas escolheu não fazer uso disso. Limitou-se a dizer a W. B.
Yeats, designado para aproximar-se dele, que “falando legalmente, creio que não
posso provar os detalhes da origem e conhecimento da história da Aurora Dourada,
portanto, não seria justo nem prudente que endossasse suas opiniões sobre o assunto”.
p 57

...Com Mathers assim deposto, não haveria mais um só Chefe no comando; o

velho sistema de três Chefes foi reativado, com o apoio de um Conselho de dez, todos

518
muito corretos, sem dúvida, em termos de símbolos cabalísticos, mas com pouco poder.
Talvez Mathers estivesse louco, mas era, sem dúvida, um gênio da magia, e sem ele
nenhuma luz mágica brilhou sobre a Ordem. A partir do dia de sua expulsão, a Aurora
Dourada morreu. p. 61

O verdadeiro teste dos progressos alcançados pelo iniciado vinha muito tempo
depois, quando este ingressava na Segunda Ordem. Através das cerimônias da Ordem
Exterior, similaridades com os ritos maçônicos (e ainda mais com os da Societas
Rosicruciana in Anglia) eram fáceis de se perceber, mas os trabalhos de R. R. at A. C.
eram de estilo bem diferente e representavam uma abordagem totalmente nova do
ritual esotérico. A estrutura e mito da Segunda Ordem eram baseados nos Manifestos
Rosacruzes: os três panfletos anônimos publicados no início do século XVII que diziam
revelar a vida e doutrinas do legendário Christian Rosencreutz, um adepto do século
quinze que, supostamente, viajara ao Oriente Médio em busca de sabedoria, retornara
à Alemanha e fundara uma secreta Irmandade da Rosa Cruz com o duplo objetivo de
curar os doentes e propagar o conhecimento Hermético. Apenas o segundo objetivo
dizia respeito a R. R. at A. C. p. 70/71

A “Cerimônia do Grau 5 = 6 do Adeptus Minor” era diferente de tudo o que o

candidato já vivenciara antes. Era uma segunda iniciação, não uma mera progressão, e
envolvia a morte simbólica e ressurreição do candidato. Na primeira de suas três
partes, ou Pontos, o candidato era simbolicamente preso à “Cruz do Sofrimento” e ali
fazia os Votos — o que era muito mais intimidador do que o feito pelo Neófito;
obrigava o adepto ao segredo absoluto e à dedicação à prática da magia e ao estudo
do ocultismo, tudo na presença do “Divino e Grande Anjo Vingador H. U. A.”. A lenda
de Christian Rosencreutz era então contada, até a descoberta de sua tumba — nesse
ponto, uma cortina era erguida e a porta de uma cripta com sete lados era revelada.
A cripta possuía cerca de três metros e meio, era coberta por painéis de dois
metros e meio por um e meio, cada qual dividido em 40 quadrados, cada um com um
símbolo diferente e pintado com as cores apropriadas. Dentro da cripta havia um
pastos (ou caixão) elaboradamente pintado, encimado por um altar móvel circular
inscrito com a letra Shin hebraica e os símbolos dos quatro Querubins de Ezekiel.
No Segundo Ponto da Cerimônia o Adepto Chefe, que representava Christian
Rosencreutz, deitava-se no pastos com a tampa fechada, o altar acima, e a porta da
cripta fechada. O candidato (que saíra antes) voltava e mostravam-lhe a porta da
cripta, explicando seu simbolismo; a lenda continuava, a porta era aberta e o
candidato via, pela primeira vez, o interior pintado da cripta, a Rosa simbólica pintada
no teto, o pastos e o altar. O candidato reafirmava seu Juramento, a tampa do pastos
era removida a fim de mostrar o Adepto Chefe — que, então, se dirigia ao candidato —
e a lenda era finalizada. Então, o Segundo e Terceiro Adeptos recolocavam a tampa do
pastos e deixavam a cripta com o candidato, fechando a porta.
No Terceiro Ponto o Adepto Chefe era libertado do pastos, o qual era colocado
do lado de fora da cripta, o altar permanecendo dentro dela. O candidato era

519
conduzido para dentro da cripta e o agora ressuscitado Adepto Chefe dirigia-se a ele,
recebendo-o como Adeptus Minor pleno, explicando a simbologia do grau em detalhes.
O cerimonial chegava ao fim, e o novo Adeptus Minor estava pronto a iniciar sua
carreira de magia. P. 72/73

No quarto estágio, o sistema Enochiano - o complexo esquema mágico

desenvolvido pelo Dr. Dee e Edward Kelley — era estudado. Isso envolvia o estudo das
Tábuas Enochianas, junto com o aprendizado de seu uso no mundo mágico; um
processo perigoso ou uma obra malfeita poderiam resultar em obsessão espiritual e
colapso mental.
O sistema Enochiano, ligado, como era, ao conceito da interação humana com
seres super-humanos, era vital para a obra na Ordem Interna. Sustentava todas as
atividades da Ordem desde a consagração da baqueta de lótus, espada mágica e dos
instrumentos dos quatro elementos (Baqueta do Fogo, Taça da Água, Adaga do Ar e
Pentáculo da Terra) até a feitura do Lamen da Rosacruz, a vibração de nomes divinos e
a feitura de imagens telêmicas: imagens de letras e forças dos elementos em forma de
talismãs—em geral visualizadas como anjos. Além disso, havia atividades mais raras
como o Xadrez Enochiano, cujos tabuleiros eram multicoloridos, “Tábuas Cintilantes”, e
as peças eram símbolos de formas-deuses egípcias; havia também a viagem astral e
várias práticas de adivinhação. P. 74

Mas em 1891, a teoria cabalística, assim como o triunvirato dos Chefes, chegou
ao fim. Em 20 de dezembro, Woodman morreu e os dois chefes remanescentes
dividiram os espólios. Westcott transformou-se em Mago Supremo da S. R. I. A. e
Mathers apossou-se da Aurora Dourada. P. 82

...Mas por razões que nunca deixou claras — suas desculpas naquele momento
foram extremamente fracas — Westcott não fez uso desses depoimentos e recusou-se
a defender-se das acusações de Mathers. Se ele tivesse rebatido as acusações de
falsificação, voltando a ter um papel efetivo na Ordem, todo o furor, sem dúvida, teria
se dissipado. Forçosamente, Mathers ainda teria sido rejeitado mas a Aurora Dourada
teria permanecido intacta. Então, por que Westcott preferiu ficar calado?

Apenas duas respostas nos vêm à mente. Uma, que as acusações eram
verdadeiras, que Westcott falsificara as cartas — e assim, implicitamente, falsificara
a história dos manuscritos cifrados também. Contra isso, Westcott não tinha defesa,
porém poderia, dentro do razoável, esperar o benefício da dúvida, nada dizendo a não
ser, para distrair a atenção, o fato de desejar proteger a Sra. Woodman. A outra
resposta plausível é que, independente do fato de as acusações serem verdadeiras ou
não, Westcott estava apavorado com a ideia de Mathers tornar o escândalo público e,
assim procedendo, expor a atitude não muito honesta de Westcott a respeito de sua

520
vida profissional, assim denegrindo sua carreira maçônica (e, quem sabe, a médica
também). P. 87/88

Westcott sofreu por dez anos — ou assim pareceu — o assédio de Mathers

contra seu caráter. Então, no início de 1910, os papéis se inverteram. Aleister Crowley
há muito se afastara de Mathers e seguira seu próprio caminho, mas em 1909
começou a publicar um espirituoso periódico sobre ocultismo, The Equinox, que teria
passado despercebido caso não incluísse os textos dos rituais tanto da Aurora Dourada
quanto de R. R. et A. C. para que todo mundo visse. Imediatamente, Mathers pediu — e
obteve — um mandado para impedir Crowley de publicar esse material de direito
exclusivo; Crowley lutou contra o mandado, ganhou o caso, e Mathers retirou-se,
ofendido. P. 89

Mas parece que Mathers fazia o mesmo quando lhe convinha. Fora por fim
demitido da S. R. I. A. em 1902, não tendo comparecido a nenhuma reunião desde
1893, mas sempre mantinha uma atitude distante — a não ser para conseguir dinheiro
da sociedade. Em março de 1901, tomou emprestadas £ 10 que nunca restituiu, outro
fator que contribuiu para sua expulsão. P . 118

Moina/Mina Mathers (1865-1928) e os Rituais de Ísis

“Mas para Mina ainda havia uma vida fora da Aurora Dourada na forma dos
Rituais de Ísis. Ela explicou a Frederic Lees como estes surgiram:”

“Aconteceu assim — disse a Alta Sacerdotisa Anari—Conhecemos o Sr. Jules Bois

que, interessado, como sabe, em religiões e seus ressurgimentos, perguntou-nos se
poderíamos realizar uma cerimônia a Ísis no Teatro Bodinière. Ele já fizera uma
conferência lá sobre budismo, e celebrara uma Missa Budista, de modo que achava que
iria atrair muita gente para aprender algo sobre Ísis. Mas nós não queríamos aparecer
em público. Portanto, recusamos, e o assunto teria terminado ali, não fosse pela
intervenção da própria deusa Ísis. Certa noite, ela me apareceu em sonho e aprovou
qualquer esforço que fizéssemos em Paris, sua antiga cidade. Nossos escrúpulos foram
postos de lado. Foi assim que acabamos aparecendo no Bodinière primeiro quando o
Sr. Bois fez uma conferência sobre Magia Egípcia e nos apresentou ao público, e depois
quando celebramos missas ali.” P. 128/129

521
Annie Horniman (1860-1937) e Florence Farr (1860-1917)
“...Seu tino teatral unido ao de Florence Farr, sem dúvida garantiu que os rituais
da Aurora Dourada se transformassem em espetáculos grandiosos quando ambas
participaram deles, respectivamente como Sub-Praemonstratrix e Praemonstratrix de
Ísis-Urânia, em 1895 e 1896.” p. 140

“O Grupo da Esfera que fez com que Yeats e Annie Horniman se unissem contra
ele (Mathers), foi criação de Florence Farr. Era amiga da Srta. Horniman e durante toda
a vida foi amiga íntima de Yeats, por mais que este considerasse mau seu grupo de
magia. Os três estavam unidos pelo amor dualístico pela magia e o teatro, mas
enquanto Yeats levava a magia ao drama, Florence Farr—como Annie Horniman —
levou o teatro à Aurora Dourada.” p. 148

O Grupo da Esfera, de Florence Farr, tinha como propósito “a transmutação do

mal no bem”, por meio de um complexo processo de visualização que envolvia a
viagem astral de uma sequência de esferas em expansão. Uma parte do método
utilizado é descrita abaixo:

“A primeira esfera deveria ser “formada astralmente sobre a Sede da Ordem”,

enquanto sucessivas esferas deveriam ter nove milhas de diâmetro, depois 2.700
milhas, 8.100 milhas e, eventualmente, o diâmetro do sistema solar. Por fim, o sistema
solar em si mesmo é visto como uma pálida estrela no centro de operações da esfera”;
Nesse ponto, o visionário imagina raios de luz entre o Sephiroth e repete o mantra:
“Oh, tu de quem sou uma parte, sou tudo de ti”. Chegando a esse ponto máximo de
expansão, o grupo vai declinando devagar, a cada estágio repetindo a frase: “Que Rá
viva, que Apophis seja destruído”, batendo para baixo com a Qlipoth.” P. 152

Note as referências as “Qlipoth221”, que serão posteriormente explorados por

Aleister Crowley e outros. Crowley salientou as “Qliphoth” em N.O.X. ou “A Noite de
Pan”, que seria um pretenso estado místico que representaria o estágio da
"aniquilação do ego". Depois com o Zos-Kia-Cultus de Austin Osman Spare, a Corrente
Thyphoniana de Kenneth Grant e por último com a Ordem Dragon Rouge esse conceito
sobre a "aniquilação do ego" e das qliphoth foi ampliado. Infelizmente esta ideia de
uma "aniquilação do ego" foi uma versão mal compreendida de Crowley sobre
doutrinas orientais. Quanto a isso Thich Nhat Hanh, monge budista, pacifista e escritor

221
Qliphoth / Qlippoth / Qelippot ou Kelipot (as diferentes grafias em inglês são utilizadas nas tradições
cabalísticas alternativas da Cabala Hermética e Cabala Judaica, respectivamente), literalmente
"escudos" ou "cascas", são a representação de forças espirituais más ou impuras no misticismo judaico,
os pólos opostos das santas Sephirot. O reino do mal é também denominado "Sitra Achra/Ahra" (o
“outro lado” da santidade) em textos da Cabala.

522
vietnamita, comentou: "Alguma pessoas dizem que a prática budista é para dissolver o
"eu". Eles não entenderam que não há um "eu" para ser dissolvido. Há somente a
noção de "eu" para ser transcendida."

William A. Ayton 1816-1908

“O último ato de Ayton neste mundo foi o de traduzir Life of John Dee, de Thomas
Smith, e fazer o prefácio do livro usando palavras de aviso. “Esse desenvolvimento dos
Maiores Poderes do Homem não é feito sem grandes perigos”, escreveu. “É uma faca
de dois gumes. Um homem pode conseguir, pelos seus próprios meios, tomar-se um
Deus ou uma Encarnação do mal”. Dr. Dee, pensava, “foi um eminente e melancólico
exemplo” desses “grande perigos”. Evidentemente, passou a encarar a magia
Enoquiana como um mal; ainda na Aurora Dourada, pouco antes de falecer, Ayton por
certo já não praticava o ocultismo.” P . 166

Arthur Machen (1863-1947)

“Mas seja lá o que a Aurora Dourada fez em prol da tranquilidade mental de
Machen, nada fez por sua alma: “Mas nada havia naquela ordem secreta, nada vital,
nada que tivesse um pingo de interesse para qualquer pessoa... a sociedade como tal
era uma grande bobagem, lidando com Abracadabras impotentes e imbecis. Não
sabia nada sobre nada e escondia esse fato sob um ritual impressionante e pomposo
palavreado”. Em suma, Machen sentiu que “não iluminava nada meu caminho”.” P.
178

Arthur Edward Waite (1857 - 1942)

“Waite jamais abandonou efetivamente a Ordem, embora sua atitude em
relação a ela fosse bem parecida com a de Machen. Em vez de demitir-se, resolveu
modificá-la. À medida que a Ordem reconstituída repartia-se em facções, Waite
esperava discretamente pelo momento certo. Preparou muito bem o terreno. Em 19 de
setembro de 1901 iniciou-se na Maçonaria e, em abril do mesmo ano, ingressou na S.
R. I. A. onde ainda encontravam-se Westcott e muitos outros dos mais importantes
adeptos da Aurora Dourada. Também permaneceu tendo amigável relacionamento
com Yeats, trabalhando com ele, embora de modo inconclusivo, no “Ritual Sub-
Comitê” para a revisão do ritual 2 = 9 Theoricus. Então, na Reunião Anual Geral da
Ordem em 2 de maio de 1903, Waite deu seu primeiro passo, atrapalhando a tentativa
de Brodie-Innes (“o pobre e pequeno papa de Edinburgh”, como Waite o chamava) de
ficar com o controle, insistindo na volta da tríade de Chefes, devendo os três serem
Maçons. Depois de meses de discussão, a Ordem simplesmente dividiu-se em duas.
Uma minoria seguiu Waite (e assim fazendo afastou a magia radicalmente), enquanto

523
a maioria seguiu o Dr. Felkin e rebatizou sua facção da Ordem como Stella Matutina.
Alguns poucos deram de ombros e afastaram-se de ambas as facções. P. 180

“Dentro da Ordem, os antigos rituais da Aurora Dourada tinham sido postos de

lado e novas versões haviam sido criadas por Waite.” P .182

“...enquanto a Stella Matutina florescia, o Ritual Independente e Retificado foi

ameaçado “pelos mortíferos feudos da autenticidade documental” e Waite “retirou
seus Rituais com direitos autorais dissolvendo-os conforme exigiam os tempos”. Sua
nova Ordem, a Irmandade da Rosa Cruz, passou a vigorar no ano seguinte (1915).
Uma cláusula rezava que “a Ordem da Rosa Cruz não se preocupa de modo algum com
pesquisas ocultas ou psíquicas: é uma Busca da Graça e não uma Busca do Poder”.
Outras, dizendo respeito aos “Templos Separados”, dizia firmemente que “o Ritual
Independente e Retificado, com suas dependências, se existem, até agora em
atividade, e o Templo da Stella Matutina, com suas dependências, não comungam com
a Irmandade da Rosa Cruz, e não podem ser Visitados ou Compartilhados”. Para Waite
a antiga Ordem terminara definitivamente.” P. 183

William Butler Yeats (1865 — 1939)

Do mesmo modo que Waite rejeitou a magia, retirando-a dos rituais das Ordens
Exterior e Interior de sua Aurora Dourada reconstruída, Yeats, por seu lado, a aceitou e
lutou para preservar a pureza da magia da Aurora Dourada original. Segundo seu
ponto de vista, magia era essencial. Não aquela obsessiva de Mathers nem dos rituais
desvairados de Crowley, mas a do poder da imaginação e da interação das mentes. P.
184

“...ele havia explicado suas ideias em particular, em grandes detalhes e com

muita franqueza, a seus colegas adeptos da R. R. et A. C. “O princípio central de todo o
poder Mágico”, disse, “é que tudo que formulamos em nossa imaginação, se o
fazemos com força suficiente, realiza-se nas circunstâncias da vida, atuando tanto
através de nossas almas quanto através dos espíritos da natureza”.” P. 186

“Depois dos alarmes e diferenças provocados em 1900, a Aurora Dourada foi

dividida em dois campos de batalha. De um lado, Mathers, sua esposa subserviente e

524
o Templo de Ahathoor, suportado por Crowley, Berridge e os poucos adeptos que
permaneceram, como perversamente denominavam-se, “leais”. Por outro lado, havia
Yeats, Florence Farr e a grande maioria dos membros da R. R. et A. C. que já não
conseguiam tolerar o comportamento bombástico de Mathers. Mantendo-se firme em
sua posição neutra, mas com gestos de simpatia para um e outro lado, de acordo com
seus interesses, estava o Dr. Westcott. E então aconteceu o julgamento dos Horos.”

“De um dia para o outro, a Aurora Dourada desapareceu. Seu lugar foi tomado
pela Alpha et Ômega de Mathers e pelos adeptos londrinos de Morgen Rothe, todos
membros fugidos quando o terror do ridículo, ou algo pior, atingiu a sensibilidade da
classe média. Entre eles estava William Peck, o Astrônomo da Cidade de Edinburgh.
“Peck estava apavorado com o caso Horos”, escreveu Westcott para Gardner em 1902,
“e apressadamente queimou todos os papéis referentes às suas palestras, cartas,
destruiu jóias e roupas etc.” Para os que ficaram, havia mais divisões a caminho.” P.
190/191

“No final de 1903, as alas de Ísis-Urânia haviam formado a Stella Matutina de

Felkin e o Ritual Independente e Retificado de Waite. Eram totalmente opostos
quanto à visão esotérica, mas unidos pela hostilidade contra Mathers. Por alguns anos,
um pacto foi mantido entre as duas Ordens. Por volta de 1912, Felkin trabalhava, mais
ou menos às claras, com J. W. Brodie-Innes que revivera o Templo de Amen-Rá em
Edinburgh e estava mantendo um relacionamento amigável tanto com Mathers quanto
com Westcott. Isso era mais do que Waite poderia tolerar e o pacto chegou ao fim,
seguido, em 1914, pelo próprio Ritual Independente e Retificado cujos membros
estavam começando a procurar a magia que Waite rejeitara — apenas para serem
rejeitados também.”

“Esses membros renegados da Ordem de Waite, a Sra. Rand (Vigilate) e o

Reverendo A. H. E. Lee (Hilarion) entre eles, a princípio não se uniram à Stella
Matutina, mas mantiveram uma forma de “continuidade” para o Ritual Independente e
Retificado. A maioria deles, aos poucos, foi-se bandeando para a Co-Maçonaria,
provavelmente desejando manter o elo maçônico de Waite, mas sem abrir mão das
senhoras associadas. Muitos também permaneceram em bons termos com o próprio
Waite. O Reverendo Lee, que incluiu seis dos poemas de Waite em sua obra Oxford
Book of English Mystical Verse, encorajou o jovem Charles Williams a visitar Waite, e
assim conseguiu a associação de Williams por 12 anos na Irmandade da Rosa Cruz.”

“Representavam, também, um grito distante dos egocêntricos pigmeus da moral

que inventaram a associação com Aleister Crowley na sua Astrum Argentum, a
berrante versão da Aurora Dourada que ele fundou em 1907. Pelo menos, um dos
membros havia sido ativo na antiga Ordem. Elaine Simpson, Soror Fidelis (na íntegra:

525
Donorum Dei Dispensatio Fidelis), tomara partido de Mathers em 1900, mas logo
viajou para o Oriente. Entretanto, manteve sua dedicação à magia, e em 1906
trabalhou com afinco ao lado de Crowley, em Shanghai, na invocação mágica de
Aiwass, seu eu interno deformado.”

“Depois de 1915, havia uma meia dúzia de ramificações da Aurora Dourada

original, mas apenas duas foram dignas de nota. A primeira, a Irmandade da Rosa
Cruz de Waite, havia-se separado completamente das velhas tradições da Ordem, e
por mais fascinante que seja a história do Templo Salvator Mundi — com Charles
Williams desempenhando papel importante e Algemon Blackwood mantendo sua
associação pelo menos no nome — não tem lugar significativo na história da Aurora
Dourada. O espírito da Ordem persistiu na Stella Matutina.

Se o Dr. Robert William Felkin possuía um pecado, era o de crer, com absoluta
convicção, no fato de os Chefes Secretos não apenas existirem em carne e osso, mas
que ele iria conhecê-los.” P. 193

A Srt. Christina Mary Stoddart - A Sóror Paranóica

“...“sentiu uma dor aguda no coração”, em vez de pensar em enxaqueca atribuiu
isso aos “Rosa-cruz Negros”. Felkin, a quem escreveu pedindo conselho, na Nova
Zelândia onde ele se estabelecera em 1916 sugeriu que “em vez de temer Rosacruzes
negros imaginários na Alemanha ou em outro lugar qualquer”, ela deveria
“conscientemente empenhar-se em cooperar com os verdadeiros Rosacruzes que, sem
dúvida, existiam”.

Mas era tarde demais. Para a Srta. Stoddart, agora Soror Het Ta no papel de
Chefe Regulamentadora da Ordem, todas essas entidades astrais eram más e era seu
dever fazer-lhes oposição. Nem por uma vez questionou sua realidade objetiva. Daí,
começou a, sistematicamente, destruir a Stella Matutina, ou melhor, tentar destruí-
la—já que, como veremos, haviam outros igualmente dispostos a salvá-la. Durante
quatro anos ela trabalhou em sua obra Investigations into the Foundations of the
Order G. D. and R. R. et A. C. and the Source of lts Teachings, uma história interna sobre
a Stella Matutina na qual ela concluía que a Ordem era intrinsecamente má. Mais
tarde, reescreveu o texto para inclusão em seu livro Light Bearers of Darkness (1930)
onde suas fantasias paranóicas tinham rédea solta.” P. 196

O julgamento Horos, é claro, fez uma exposição detalhada e indesejada, e trouxe

o ridículo à Ordem. P. 198

526
 Israel Regardie (1907-85) publicou seu extenso trabalho de quatro volumes, The
Golden Dawn, entre 1936 e 1940. Nesse, revela as obras internas da Ordem.

“...Regardie estava determinado a persistir em seu grande desígnio de publicar,

na íntegra, os rituais e ensinamentos da Aurora Dourada. Quatro anos depois do
aparecimento do artigo de Dion Fortune, o primeiro volume de The Golden Dawn: an
account ofthe Teachings, Rites and Ceremonies ofthe Order ofthe Golden Dawn foi
publicado em Chicago, seguido, em sucessivos anos, por três outros volumes. Uma
exposição completa de todo o sistema para nenhum mago em perspectiva pôr defeito.
Apesar das objeções teóricas (afinal, Regardie quebrara seu compromisso de sigilo),
membros da Ordem acolheram a obra agradecidos, pois salvara um enorme tempo que
teria sido gasto copiando-se os Graus e outros rituais.

Regardie justificou a quebra de seu juramento referindo-se à obra de Paul Foster

Case: “Ele”, diz Regardie (em “Por que escrevi The Golden Dawn”), ”violou todas as
cláusulas de seu juramento. Em primeiro lugar, formou uma facção separada usando o
ritual da Aurora Dourada e, em segundo lugar, distribuiu conhecimentos sobre o Tarô e
a cabala, baseado nos ensinamentos da Ordem, a quem quer que desejasse aprender.
Entretanto, esse é o tipo de pessoa que impugna meus motivos, ataca meu esquema e
apresentação aberta de conhecimentos valiosos, e assume a santidade de
compromissos e sigilos!” De modo mais genérico, argumentou que:

A verdade é que os Chefes atuais têm medo de Magia. Sentem-se pouco

inclinados para distribuir o ensinamento esotérico necessário a esse respeito. Daí
violarem a intenção primeira da fundação da Ordem, que era ensinar os caminhos para
a Magia. Portanto, devido ao seu comportamento, desobrigaram-me do juramento.

Embora tal argumento possa não ser válido nem verdadeiro ao que se propõe,
deixa claro um fato: os Chefes da Stella Matutina não iriam publicar os ensinamentos
da Aurora Dourada. Então, muito bem, se não iam fazer isso, Regardie tomou a
iniciativa.

Desse modo, a Ordem moribunda foi revivida. Havia, declaradamente, um templo

em atividade na Nova Zelândia: Smaragdum Thalasses, que Felkin fundara em 1912 e
que, através de dedicação e boa sorte, sobreviveu com o nome de Whare Rá até os
anos setenta. Todos os demais declinaram e decaíram. Os rituais publicados por
Regardie bafejaram um sopro de vida nova sobre os que sobreviveram à Segunda
Guerra Mundial, mesmo se apenas para transformá-los, devagar, em lenda. Talvez
fosse melhor que a antiga Ordem, exposta, dissecada e catalogada, fosse agora

527
deixada em paz, mantida como uma curiosidade histórica e um capítulo da descoberta
espiritual do Homem.

Posso apenas evocar os sentimentos de Regardie quando os expressou a mim, em

carta escrita muitos anos atrás: “Em certos momentos de devaneio, chego a desejar
que Crowley, a OTO, Waite e a Aurora Dourada desaparecessem suavemente, como
uma nuvem, e que nunca mais se ouvisse falar deles”. P. 204/205

528
 Até o presente momento o livro de Robert Vanloo “Os Rosacruzes do Novo
Mundo” (Les Rose-Croix Du Nouveau Monde222 - 1996) é o único a desmascarar as
pretensões dos movimentos rosacrucianos da América de uma maneira tão clara.
Outras obras focaram em outros grupos ou movimentos, mas sempre trazendo
revelações surpreendentes e contundentes do abismo existente entre os supostos
ideais dos líderes e sua verdadeira prática.

A partir do século XIX diversos movimentos com

figuras carismáticas introduziram o conceito de “guru
ocidental”. Peter Washington, na obra “O Babuíno de
Madame Blavatsky”223 desmascara os bastidores do
desenvolvimento das correntes místicas originadas nos
Estados Unidos e na Europa em meados do século 19,
desvendando o tortuoso caminho seguido por estes
“gurus ocidentais”, especialmente a fundadora da
Teosofia. Ele cumpre brilhantemente essa promessa,
denunciando tramas relacionadas a sexo, dinheiro e
fraude entre gurus que pregavam castidade, desapego e
integridade. Mas também consegue penetrar com profundidade no universo
conceitual de diversas correntes do pensamento místico do Ocidente, com um
surpreendente talento para lidar com as ambigüidades humanas. Se esse mergulho
traz uma desconfortável transparência para muitas dessas instituições, comprova
também, sem apelos irracionais ou místicos, que os homens têm profundas
necessidades interiores a serem supridas.

Washington não restringe seu livro às peripécias da fundadora da Teosofia. Ele

percorre também todo o caminho dos sucessores da dupla fundadora, como os
britânicos Annie Besant (1847-1933), que fazia vista grossa aos problemas éticos e
materiais da instituição, e Charles Leadbeater (1847-1934), sempre em encrencas por
assédio sexual a rapazes da Europa à Austrália. O livro segue também a trajetória do
indiano Jiddu Krishnamurti, que foi preparado por Besant e Leadbeater para ser um
novo Cristo, mas pulou fora, dos russos George Gurdjieff e Peter Ouspensky, do
austríaco Rudolf Steiner, fundador da Antroposofia, e vários outros.

222
Pode ser encontrado na íntegra, em francês, em:
https://pt.scribd.com/document/266919754/Les-Rose-Croix-Du-Nouveau-Monde-1996
223
O Babuíno de Madame Blavatsky, Peter Washington. Editora Record. Rio de Janeiro, 2000. 458 págs.

529
Umberto Eco
Já no livro "O Pêndulo de Foucault"224, Umberto Eco desfila um compêndio
satírico sobre o ocultismo, as ciências ocultas, as sociedades secretas, as conspirações
cósmicas, as revelações da cabala, da numerologia, dos ritos druídicos, do candomblé,
das seitas esotéricas, dos Iluminados da Baviera, dos Templários, dos Rosacruzes,
Maçonaria, Memphis-Mizraim, etc., etc. Cita Spencer Lewis
nestas palavras: “Na América do Norte Spencer Lewis
“desperta” o Anticus Mysticus Ordo Rosae Crucis e em 1916
executa com sucesso num hotel a transformação de um
pedaço de zinco em ouro”225, pág. 404.

A obra é dividida em dez segmentos representados

pelos dez Sephiroths, é cheia de referências esotéricas à
Kabbalah, à alquimia e a teorias conspiratórias. O primeiro
capítulo é Keter que é a Sephiroth mais elevada, chamada
de "Coroa" e é ligada diretamente a manifestação divina. O
último capítulo é Malkut que é a Sephiroth do reino, ligada
à matéria.

Do divino ao terreno, pode ser uma emanação, mas particularmente acredito

que a ideia de Eco era descrever a decadência. O Pêndulo de Foucault brinca com
teorias conspiratórias e teve início com uma pesquisa entre 1.500 livros de ocultismo
reunidos por seu autor.

Quando Dan Brown conquistou notoriedade pelo sucesso de suas obras

literárias, ficou evidente para quem conhecia o texto do "Pêndulo de Foucault" que a
obra de Dan Brown bebia da mesma fonte de Umberto Eco no "Pêndulo de Foucault".

Perguntado sobre as semelhanças das obras de Dan Brown com a sua obra, Eco
foi ácido respondendo: “Eu inventei Dan Brown”! Nesta mesma entrevista Umberto
Eco mostrou seu desagrado dizendo de Brown que “Ele é um dos personagens
grotescos do meu romance que levam a sério um monte de material estúpido sobre
ocultismo. Ele usou grande parte do meu material. Em “O Pêndulo de Foucault” eu
havia inserido um bom número de ingredientes esotéricos, que podem ser encontrados
no “Código Da Vinci”. Os meus personagens, ao elaborarem os seus projetos, levam em
conta a importância do Graal, por exemplo. Eu quis fazer uma representação grotesca
daquilo que eu via em volta de mim, de uma tendência da qual eu previa o

224
O Pêndulo de Foucault, Umberto Eco, Editora Record, Rio de Janeiro, 1989. Para baixar:
http://www.projetovemser.com.br/blog/wp-includes/downloads/Umberto%20Eco%20-
%20O%20P%EAndulo%20de%20Foucault.pdf
225
Russ House (aluno de Jean Dubuis) diz que a peça não pesava tanto quanto deveria o ouro de
verdade (peça falsa?). Gary L Stewart afirmou ser apenas galvanização, nada de alquimia e sim um
processo comum. Resumindo então: trabalho tipo aqueles que fazíamos em feira de ciências escolar e
nada alquímico. Fonte: https://www.facebook.com/groups/tradicaorosacruz/

530
crescimento. Era fácil fazer uma profecia como esta. Ao pesquisar para escrever “O
Pêndulo de Foucault”, eu esvaziei todas as livrarias que já se especializavam nessa
"gororoba cultural". Dan Brown copia livros que podiam ser encontrados trinta anos
atrás nos sebos da Rue de la Huchette, em Paris. O sucesso pode ser explicado pelo fato
de que os autores desses best-sellers levam tudo isso a sério, e ainda pelo fato de que
as pessoas são sedentas por mistérios. Em “O Pêndulo de Foucault”, eu cito a frase de
G. K. Chesterton: "Quando os homens não acreditam mais em Deus, isso não se deve
ao fato de eles não acreditarem em mais nada, e sim ao fato de eles acreditarem em
tudo".

Outra ideia muito frequente nos meios ocultistas é considerar a continuidade de

uma “Tradição Esotérica Ocidental” separada e autônoma, de raiz judaico-cristã. Esta
foi a opinião de Papus quando rompeu com a Teosofia e fundou a Ordem Martinista.

Estudos recentes na historiografia nos revelam que talvez esta ideia de uma
“Tradição Ocidental” isolada seja na verdade uma construção ideológica, assim como a
própria ideia de “Oriente”. Esta opinião, embora não seja unanimemente aceita, é
exposta por Edward W. Said, o que analisaremos no seguimento.

531
 Estudo Comparativo dos Graus

Ordem da Rosacruz de Ouro S.R.I.A. (1870)

(1740)
1. Junior 1. Zelator
2. Theoricus 2. Theoricus
3. Practicus 3. Practicus
4. Philosophus Minor 4. Philosophus
5. Philosophus Major 5. Adeptus Junior
6. Adeptus 6. Adeptus Major
7. Magister 7. Adeptus Exemptus
8. Magus 8. Magister
9. Magus Magorum 9. Magus

Duvidosos:
10. Vicarius Salomoni?
11. Rex Salomonus?

Golden Dawn (1887) AMORC (1915) AMORC (pós 1990)

Neóphyte Neófito - 3 atria Neófito - 3 atria
1. Zelator 1. Zelator 1. Zelator
2. Theoricus 2. Theoricus 2. Theoricus
3. Practicus 3. Practicus 3. Practicus
4. Philosophus 4. Philosophus 4. Philosophus
5. Adeptus Minor 5. Adeptus Junior 5. Adeptus Junior
6. Adeptus Major 6. Adeptus Major 6. Adeptus Major
7. Adeptus 7. Adeptus 7. Adeptus Exemptus
Exemptus Exemptus
8. Magister Templi 8. Magister Templi 8. Magister Templi
9. Magus 9. Magus 9. Magus
10. Ipsissimus 10. Ipsissimus 10. Illuminati Minor
11. Illuminati 11. Illuminati Major
12. Illuminati 12. Illuminati Ipsissimus
13. Imperator
PLANOS

532
PARTE V - A ANTI-TRADIÇÃO E A
CONTRA-INICIAÇÃO

533
 “... no declínio de uma civilização, é o lado mais inferior da sua tradição que persiste por mais
tempo, em particular o lado "mágico", que contribui, além disso, pelos desvios a que dá margem, para
completar sua ruína; isso teria ocorrido, diz-se com a Atlântida. É isso também a única coisa que tem
sobrevivido de forma fragmentária das civilizações que desapareceram por completo. Tal constatação
é fácil de ser feita para o Egito, Caldéia e o próprio druidismo; e sem dúvida o "fetichismo" dos povos
negros tem igual origem. Poderíamos dizer que a feitiçaria é constituída por vestígios de civilizações
mortas.” René Guénon - Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada, p. 145/146

534
 Toda iniciação autêntica admite a fase na qual as forças irracionais devem ser
enfrentadas. Um simbolismo análogo é manifestado pela vitória do Guardião do
Umbral (ou Terror do Umbral), fantasma assustador, desde que temido; escravo
submisso se lhe impomos a fixidez calma e profunda dos olhos. Mas infeliz daquele
que é vencido pelo Guardião do Umbral. Sua personalidade se desagrega, e ele se
torna a presa da contra-iniciação, em vez de receber a Cruz e a Rosa da Iniciação. Entre
aqueles que foram vencidos pelo Terror do Umbral citamos os sectários da Ordem do
Templo Solar. A sua origem, como vimos anteriormente, está indiretamente ligada à
AMORC e a Raymond Bernard, que criou a Ordem Renovada do Templo.

A Ordem do Templo Solar e os Suicídios Coletivos

O Ocidente tem assistido ao surgimento de muitas Ordens pseudo-iniciáticas

desde o último século que se pretendem herdeiras de Movimentos autênticos do
Esoterismo Ocidental. O grande perigo é que a desinformação e a credibilidade cega
podem levar seus adeptos a um caminho sem volta, ou até mesmo a um caminho que
não leva a lugar algum, o que é muito comum na maioria das vezes. Vejamos o caso da
Ordem do Templo Solar, uma Ordem neo-templária e
seus fundadores são Joseph (Joe) Di Mambro (ex-
AMORC) e Luc Jouret que morreram em assassinatos
rituais em 1994.

A Ordem do Templo Solar, previa um “apocalipse”

e dizia que apenas uma “elite” sobreviveria, sendo
transportada para a estrela Sírius. Em outubro de 1994,
quarenta e oito membros morreram em três suicídios
grupais, aparentemente coordenados pelas lideranças.
Muitos foram envenenados ou atingidos por armas de
fogo. Quatorze meses depois, os corpos carbonizados de treze adultos e três crianças
foram encontrados numa floresta francesa, dispostos no chão em forma de estrela. A
polícia informou que a maioria havia sido drogada ou alvejada com projéteis na
cabeça. Dois homens, tidos como os prováveis assassinos, se suicidaram com tiros de
pistola. Outros cinco morreram no Canadá em 1997.

Muito cedo na vida, Joe Di Mambro ficou interessado pelo esoterismo como
também pela espiritualidade. Di Mambro procurava pelo líder carismático que o
ajudaria a expandir sua organização.

No início dos anos 80, Di Mambro e Jouret encontram Julien Origas, um suposto
antigo agente da Gestapo envolvido com a Ordem Renovada do Templo (ORT), um

535
grupo que combinava idéias de Templarismo e Rosacrucianismo. Em 1981, Jouret se
tornou membro da ORT, e após a morte de Origas em 1983, se tornou Grande Mestre.
Dentro de um ano, porém, ele sai do grupo, levando metade dos membros com ele.
Jouret, já envolvido com grupos de Di Mambro desde 1982, era então capaz de
preencher a necessidade de Di Mambro como líder carismático para atuar em sua
Ordem. Não só possuía carisma, mas também era médico, e como tal seria levado mais
seriamente. Juntos, os dois fundaram a Ordem do Templo Solar em 1984. Este plano
foi bem sucedido, Jouret desenvolveu centenas de conferências e também falou na
rádio. A partir de 1983, deu conferências na Suíça, França e Canadá.

No início dos anos 90, uma parcela dos membros começaram a se distanciar do
grupo, tanto em termos de assistência como também financeiramente. Os doadores
começaram a pedir reembolsos. As pessoas começaram a questionar muitas das
facetas do grupo, inclusive o próprio filho de Di Mambro, Elie Di Mambro, pois o pai
reivindicou ser um representante dos “Mestres” em Zurique. O próprio Elie começou a
duvidar da existência destes “Mestres”. O mundo de Di Mambro estava se
desintegrando. Seus membros leais estavam começando a questionar as práticas do
grupo e ele e Jouret não estavam sempre em completo acordo. Di Mambro e Jouret
começaram a preparar seu grupo para uma “transição” para outro mundo. As
convicções do grupo eram sempre apocalípticas e se radicalizaram. Embora Di
Mambro considerasse o ressurgimento de 1952 como um “primeiro impulso”, o
ressurgimento real começou para eles em 21 de março de 1981. Naquele dia, os
“cavaleiros” renovaram seu juramento de submissão à Ordem do Templo e para o
Mestre Oculto que está por vir. Di Mambro teve como uma de suas metas alcançar a
“Unidade do Templarismo” e para este propósito reuniu líderes de dois Movimentos
neo-templários: Jean-Louis Marsan, convidado, Grande Mestre da O.S.T.S. (Ordem
Soberana do Templo Solar) e Julien Origas, Grande Mestre da O.R.T. (Ordem Renovada
do Templo). Como Di Mambro, ambos Origas e Marsan, haviam sido conectados com o
ressurgimento do neo-templarismo.

A “Unidade do Templarismo” não era alcançada, mas tais reuniões mostraram

aos membros destes grupos de neo-templários que estavam em parte interagindo no
mesmo ambiente, com cada grupo mantendo suas características específicas. Marsan
e Di Mambro conheceram-se naquele 21 de março de 1981. Logo eles se encontrariam
em Genebra a fim de discutir uma fusão entre a OSTS e a ORT. A última havia sido
assumida em 1970 por Raymond Bernard, naquele tempo um líder proeminente da
AMORC, que atuou por um tempo como o Grande Mestre secreto da ORT.

Enfim, o resultado com certeza não trouxe nenhuma iluminação, nas mais de 50
mortes que não foram nada iniciáticas.

536
 Maiores informações sobre o ocorrido na Ordem do Templo Solar, incluindo
mídias audiovisuais de emissoras de TV e de rádio na época, podem ser encontradas
em:

http://v.i.v.free.fr/menu/mots.html

A auto-destruição e loucura da OTS (Ordem do Templo Solar)

O suicídio em massa dos membros da Ordem do Templo Solar mostrou o poder

das seitas.

Outubro de 1994: o primeiro massacre e suicídio coletivo. 53 mortos, todos os

membros da Ordem, identificados em Quebec (5) e Suíça (48). Eles foram encontrados
carbonizados em casas queimadas. Foi a primeira vez que um massacre dessa
magnitude ocorreu na Europa, conduzido, naturalmente, por um grupo sectário. Em
sua paranóia, os dois gurus da Ordem, Di Mambro e Jouret, decidiram preceder o
Apocalipse.

Dezembro de 1995: segundo massacre: Na noite de 15 a 16 de dezembro de

1995, dezesseis pessoas - três adultos e três crianças de 2, 4 e 6 anos, foram
sacrificados em um incêndio em uma clareira do planalto Vercors, perto de-Saint-
Pierre- Chérennes (Isère-França).

A OTS distorceu alguns elementos históricos do campo do oculto para imprimir

na mente dos seus seguidores templários dados irreais e absurdos. O pior é que a
solução final para o futuro apocalíptico no Planeta Terra seria a mudança, na vida após

537
a morte, para a estrela Sirius. A morte seria a solução para fugir ao fim do mundo e ir
para a estrela Sirius.

Nós provavelmente nunca saberemos por que os seguidores da Ordem do

Templo Solar acreditaram que seu futuro estava na a estrela Sirius, o auge de suas
fantasias, e que eles poderiam participar na constituição de um mundo restaurado
depois do apocalipse.

Fonte: http://www.prevensectes.com/ots3.htm#1

As origens da Ordem do Templo Solar

No final de 60 anos, a paisagem neotemplária será alterada sob a influência de

duas figuras:

Julien Origas, um Rosacruz, um antigo agente da Gestapo.

Raymond Bernard, Grande-Mestre da Ordem Rosacruz, AMORC-França, por 20

anos, antes de deixar seu lugar para seu filho. É também o fundador da Ordem
Soberana do Templo Iniciático, que dá a luz ao CIRCES.

Em seu livro “Encontro Secreto em Roma”, Raymond Bernard afirma ter sido
feito um cavaleiro do templo por um misterioso "Cardeal Branco", dignitário da
verdadeira Ordem do Templo. O encontro misterioso com o aristocrático personagem,
na noite romana, nos anos sessenta, leva um Raymond Bernard já integrado a diversas
correntes de sobrevivência do Templo, à antiga cripta da Abadia de São Nilo, a trinta
quilômetros de Roma. Nessa cripta, de origem pré-cristã, ele é recebido por um alto
dignatário do Templo, um sábio que o seu coração chamou de o Cardeal Branco, e
recebe então uma sagração especial. Embora esta história fosse inventada pela sua
fértil imaginação, um "Cardeal Branco" existiu realmente sob o nome de Gregorio
Baccolini (1913-1917), um antigo chapeleiro da República fascista de Salò que se
tornou um prelado ortodoxo.

Em 1970, Raymond Bernard criou a Ordem Renovada do Templo (ORT), e foi

substituído como presidente por Julien Origas no ano seguinte e deixou a associação
em 1972, provavelmente sob a pressão de Ralph Lewis, Imperator da AMORC, que
sentiu uma visão sombria no sucesso crescente da ORT.

Fonte: http://www.prevensectes.com/ots11.htm

538
539
 A Ordo Templi Orientes (OTO - 1895 ou 1902)

A OTO foi criada em 1902 (segundo outros 1895) por Karl Kellner, Franz
Hartmann e Theodor Reuss. Kellner era um vienense rico que tinha feito várias viagens
ao Oriente, onde tinha aprendido as técnicas da magia sexual sob a orientação de dois
yogues indianos. Hartmann, um médico alemão que viveu vários anos nos Estados
Unidos, pertencia à Sociedade Teosófica e também possuía uma certa experiência no
campo dos rituais orientais, tendo estudado durante alguns anos no quartel-general da
Sociedade Teosófica, em Adyar. Reuss era um alto dignatário de um dos mais secretos
ramos da maçonaria (aquele que deriva do Soberano Santuário do Rito de Mênfis e
Mizraim) e trabalhava junto ao serviço secreto alemão.
O encontro destes três homens resultou numa miscelânea muito particular: os
ritos maçônicos, com seu complicado simbolismo, foram aceitos na nova organização,
porém foram interpretados operativamente à luz das práticas sexuais do tantra hindu.
Os Templários Orientais garantiam que “a nossa Ordem possui a CHAVE que abre
todos os segredos maçônicos e herméticos, nomeadamente o ensino da magia sexual,
o qual explica, sem exceção, todos os segredos da natureza, todo o simbolismo da
Maçonaria Livre e todos os sistemas de religião”.
Quando Aleister Crowley afirmou que o simbolismo maçônico devia ser
interpretado sob uma chave sexual, viu chegar a sua casa um senhor alemão que lhe
pediu para não revelar daquela maneira irresponsável os segredos de sua Ordem; era
Theodor Reuss. Crowley ficou atônito. Nada sabia sobre aquilo. Contudo, o encontro
iria marcar o curso de sua vida.
Em 1912, Aleister foi iniciado na OTO. Em 1921 assumiu o controle da
organização. Crowley imprimiu na ordem uma guinada inquietante, pintando de
“negro” a magia sexual praticada pelos adeptos do Templo. Entretanto, afastou-se das
idéias tântricas e adotou outros elementos, acrescentando ainda graus de iniciação
esotérica de sua criação. Sob a direção de Crowley, a OTO atravessou uma fase de
impressionante recrutamento, correspondente a uma relativa exteriorização e não
privatização da Ordem.
Com a morte de Crowley, assumiu a direção da OTO Karl Gemer. A Germer
sucedeu o suíço Metzger e na Suíça alemã, em Stein, encontra-se o quartel-general da
Ordem. O edifício chama-se Thelema e ali celebram-se os ritos de uma Igreja Gnóstica,
cujo o Patriarca é o mesmo Grão-Mestre da OTO. Pode-se ver, com frequência, nos
jornais de Zurique o comunicado de tais ofícios, cujo ingresso é livre. O mesmo não
acontece com os ritos da Ordem, que são estritamente secretos. Nessa Santa Igreja
Católica Gnóstica aconteceria o “milagre da missa”, através do qual o “espírito se torna
carne”, como acontece toda vez que uma criança nasce.
No livreto Documentos Rosacruzes, da AMORC226, consta um documento que
estabelece “laços de amizade” entre a OTO e a AMORC, o que já fizemos referencia em
capítulo anterior. O referido documento confere a H. Spencer Lewis o título de
226
Documentos Rosacruzes, pág. 38.

540
Membro Honorário da OTO. O mesmo está assinado por Theodor Reuss, que usa o
nome místico de Peregrinus, e data de 1921. Talvez isto pouco signifique, pois um
membro honorário não é participante; contudo, nos perguntamos o quanto Lewis
sabia sobre as práticas da OTO. Em tudo isso é muito pertinente a afirmação de
Guenon sobre os laços que unem a pseudo-iniciação à contra-iniciação: "Aliás, é muito
provavelmente por esta razão que há múltiplos laços entre as manifestações «pseudo-
iniciáticas» e muitas outras coisas que, à primeira vista, pareceriam não dever ter com
elas a mínima relação." 227

Aleister Crowley, o Mago Negro (1875-1947).

Um dos maiores “magos negros” do século XX foi, sem dúvida, Aleister Crowley.
Desde moço Crowley dedicou-se ao estudo da religião. Escreveu, inclusive, hinos que
eram cantados nas igrejas. Aprendeu grego e latim e estudou atentamente as filosofias
da antiguidade, sem esquecer as ciências ocultas. Quando expulso do colégio, sua mãe
teve um acesso de fúria e chamou seu filho a “Grande Besta”, nome encontrado no
Apocalipse. Em vez de se horrorizar, ficou fascinado. Passou a chamar-se a si mesmo a
“Grande Besta 666”. Como se identificara em pequeno com Deus, agora se identificava
com o demônio.
Aos 20 anos entrou para a Universidade de Cambridge. Intensificou suas
pesquisas. Aprendeu a língua hebraica a fim de estudar a cabala e outros livros
judaicos no original. Estudou, também, alquimia e magia. Escreveu ao autor de O Livro
da Magia Negra e dos Pactos, o americano Arthur Waite, que recomendou que lesse o
livro Nuvem sobre o Santuário, de Eckartaussen. Entrou para a Ordem Hermética da
Aurora Dourada, onde progrediu rapidamente, sendo em 1900 o seu chefe na
Inglaterra. Foi nessa Ordem que assumiu o nome místico de “Perdurabo” (perdurarei
até o fim). Mas logo se desiludiu. Imaginava que ia aprender muitos segredos místicos
na ordem. Até que não conseguiu mais esconder sua decepção: “Depois de me
fazerem prestar toda sorte de juramentos, a única coisa que me deram para guardar e
preservar foi o alfabeto hebraico”.
Sua indignação não lhe adiantou nada. Os membros antigos lhe explicaram que
os mistérios da ordem não podiam lhe ser revelados antes que atingisse o 10º grau da
ordem. Ele percorreu os 3 primeiros graus rapidamente. Os outros membros votaram,
então, um regulamento proibindo-lhe subir a um grau mais alto antes do fim de vários
meses. No prazo marcado, incapazes de conter sua impaciência, decidiram declarar
abertamente: “Embora pudéssemos, se desejássemos, conjurar os espíritos do mundo
superior, voar pelos ares num cabo de vassoura, ou enviar um corpo astral pelo mundo
afora, tais ações estão aquém da dignidade da nossa ordem”.
A partir de então, Aleister definiu a ordem como uma assembleia de idiotas, e
estava disposto a deixá-la quando encontrou Allan Bennet, que dizia ter o talento de
invocar os espíritos. Os dois imediatamente principiaram as suas experiências num
luxuoso apartamento onde construíram um templo negro. Quando os vizinhos
começaram a se queixar das atividades estranhas, Aleister mudou-se para um castelo

227
René Guénon - O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos p. 228

541
antigo no alto dos penhascos que dão para o Loch Ness, na Escócia. Construiu um
templo no castelo e reiniciou suas cerimônias satânicas.
Nesta mesma ocasião, a Golden Dawn esteve a ponto de se dissolver em virtude
de uma discussão violenta entre seus membros. Aleister se precipitou para Londres.
Que Mathers provou não ser nenhum Mestre, e a Ordem nenhuma Ordem, mas a
encarnação da Desordem, fez logo Crowley perder as esperanças de salvá-la.
Durante os anos seguintes viajou para toda a parte do mundo. Conheceu o
México, o Oriente e muitos outros lugares. Segundo seus discípulos, no México ele
“invocou certos Deuses, Deusas e Espíritos à aparição visível, aprendeu a curar
doenças físicas e espirituais, como se tornar invisível, como obter comunicações de
fontes espirituais, como controlar outras mentes, etc...228”
Segundo ele próprio, no México encontrou Eckenstein, que mais tarde soube ser
um “mensageiro da Grande Fraternidade Branca”. Do México partiu para Honolulu,
Japão, China e Ceilão, onde estudou yoga. Visitou, também, a Índia e os Himalaias. Em
1903 regressa a sua casa na Escócia.
Tudo o que “conseguiu” com a magia e a yoga, posteriormente abandonou. As
intuições da Cabala pôs para trás, sorrindo da tolice de sua juventude; a magia, se
verdadeira, não conduzia a parte alguma; a yoga virou psicologia. Para a solução dos
seus problemas originais quanto ao universo, voltou-se para a metafísica: dedicou o
seu intelecto ao vulto da razão absoluta. Estudou Kant, Hume, Spencer, Huxley,
Mansel, Fischte, Schelling, Hegel, e muitos outros. Contudo em novembro de 1903 se
dedica a exibição de um brinquedo de magia na Câmara do Rei da Grande Pirâmide,
quando por suas invocações encheu aquela câmara de uma claridade como a da lua
cheia. Seus sectários insistem em esclarecer que para a visita noturna da dita câmara,
o dinheiro passou de mão em mão. Dizem que é preciso explicar isto para evitar que
leitores de mentalidade romântica considerem que foi um “grande feito”, ou o
produto de “palavras de passe com as antigas fraternidades” para efetuar uma tal
cerimônia no “Egito Secreto” de jornalistas charlatães.
Casou-se em seguida com Rose, irmã de Gerard Kelly, pintor bastante conhecido
na época. Rose teve dificuldades em conviver com seu marido. Experimentou algumas
drogas e logo se tornou uma viciada. A princípio, olhava com pequeno interesse para
os assuntos ocultistas. Mas depois, durante o efeito da droga, começou a ter visões.
Numa delas viu Hórus, o deus egípcio com cabeça de falcão, que lhe comunicou uma
mensagem para Crowley. Ele deveria ir ao Museu Nacional. Ali Aleister encontrou uma
urna com a imagem de Hórus. O número da urna estava catalogado como 666. Sob a
direção de Rose, em 1904, escreveu o Liber AL (O Livro da Lei), que segundo afirmava,
lhe fora ditado pelo seu anjo da guarda, Aiwass, ministro do deus egípcio Hoor-Paar-
Kraat. A introdução de tal livro começa assim:
Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei.

O estudo deste livro é proibido. É sábio destruir esta cópia após a primeira
leitura.

228
O Equinócio dos Deuses.

542
 Quem não presta atenção a isto incorre em perigo e risco pessoais. Estes são
dos mais pavorosos.

Aqueles que discutem o conteúdo deste Livro devem ser evitados por todos,
como focos de pestilência.

Todas as questões da Lei devem ser decididas apenas por apelo aos meus
escritos, cada qual por si mesmo.

Não existe lei além do Faze o que tu queres.

Amor é a lei, amor sob vontade.

O sacerdote dos príncipes,

229
ANKH-F-N-KHONSU.

Em 1912 Crowley foi iniciado na OTO, tendo assumido em 1921 o controle da

mesma.
Crowley depois abandonou Rose, e se juntou a Leah Daesi, chamada a “Mulher
Escarlate”, acontecimento que ele dizia estar profetizado na Bíblia.
Em 1920 funda, na Sicília, a Abadia de Thelema, ideia extraída do escritor francês
François Rabelais em Gargântua e Pantagruel. Ali celebra uma missa negra diante de
um altar com os tronos para a Besta e a Mulher Escarlate. Quando os boatos de suas
medonhas atividades chegaram aos ouvidos de Mussolini, ele foi expulso da Itália.
Considerado persona non grata em Itália e França, refugiou-se na Alemanha
como dirigente da OTO. Talvez a sua famosa frase: “Antes que surgisse Hitler, havia
eu”, se deva à sua vontade de escandalizar. Contudo, baseado em alguns elementos
que se podem extrair da correspondência de René Guénon, parece que esta não tenha
sido uma mera fanfarronada, e que Crowley tenha exercido uma certa influência sobre
Hitler antes que se transformasse no Fuhrer. Se as indicações de Guénon pudessem
encontrar uma confirmação, obter-se-ia uma importante exatidão histórica a respeito
das faculdades hipnóticas e mediúnicas do chefe do nazismo.
Aleister morreu em 1947, seus livros desprezados, chamado o “pior homem do
mundo”, acusado de satanismo, antropofagia ritual, orgias e comércio de drogas.
Segundo seus sectários:
“Foi atacado pelas ordens iniciáticas e religiosas. Mas atualmente 34 de suas obras são
best-sellers de ocultismo na Inglaterra, EUA, Canadá e Europa. Seu nome é respeitado por uma
230
geração jovem inteira, desde cantores de rock como os Beatles, até o conjunto Led Zeppelin .”

Segundo Israel Regardie231:

229
O Equinócio dos Deuses.
230
O Equinócio dos Deuses.

543
 "(…) não posso separar Crowley da Golden Dawn, pois Crowley era a Golden
Dawn, e a Golden Dawn era Crowley. Crowley, era, usando um dos meus clichês mais
antigos, um graduado sem diploma da Golden Dawn. Ele pegou os ensinamentos da
Golden Dawn e transformou uma parte deles, usou outras partes literalmente, mas
ainda era tudo baseado na Golden Dawn, mesmo embora ele tenha dado à sua Ordem
outro nome, a A.A.. Então eu me senti muito em casa na Golden Dawn, e realmente
não tive nenhum problema em absorver o material, navegando através dele
enfaticamente, muito rapidamente assim como Crowley fez muitos anos antes."

Em “A Metafísica do Sexo”, Julius Evola nos fornece as seguintes opiniões de

Aleister Crowley:
“O próprio Crowley reconhecia que a magia do sexo deverá pressupor, apesar de
tudo, um reforço especial da vontade e uma ascese sui generis, sob pena de conduzir à
ruína e à perdição. Ele afirma ter afrontado tudo, mesmo aquilo que repugnava mais à
sua natureza, ter desafiado o poder das drogas que teriam podido modificar o seu
destino e afetar gravemente o seu corpo. «E contudo dominei toda a modalidade do
meu espírito e construí uma moral mais severa do que qualquer outra no mundo,
apesar duma liberdade absoluta perante todos os códigos de conduta.» Se Crowley
soube, contudo, manter-se até ao fim da vida, até aos 72 anos, com todas as suas
faculdades lúcidas e normais, conhecem-se no entanto casos de outras pessoas, com
quem esteve em contato, sobretudo de mulheres, que acabaram os seus dias em
casas de saúde ou foram levadas ao suicídio: é a confirmação do que ensina a
tradição secreta a propósito dos riscos da «Via da Mão Esquerda»”. Julius Evola, A
Metafísica do Sexo, p. 304

“Crowley via não só na utilização da mulher como na de drogas e estupefacientes

um meio de provocar aberturas ou fraturas da consciência ordinária e de entrar em
contatos reais e evocadores com entidades supra-sensíveis. Um biógrafo de Crowley,
de nome Symonds, escreveu: «O sexo tornou-se para ele (para Crowley) o meio de
atingir Deus. Era o seu veículo de consagração... Executava o ato sexual não com o fim
de obter um alívio emotivo ou para fins procriadores, mas para dar origem a uma nova
corrente, para renovar a sua força... O ato sexual constituía, aos seus olhos, um ato
mágico, sagrado, um sacramento”. Julius Evola, A Metafísica do Sexo, p 302

“De qualquer modo, a técnica frequentemente indicada por Crowley é a do

excesso: através do prazer ou da dor, através do sexo ou da embriaguez, deveria
chegar-se a um estado de esgotamento levado até a um limite extremo compatível
com a possibilidade de continuar a viver. O punhal mágico, empregado juntamente
com todo o arsenal tradicional — signos, fórmulas de invocação, pentagramas, vestes,

231
Uma Entrevista com Israel Regardie - Este texto é parte do livro Regardie Pontificates. Fonte:
https://www.hadnu.org/publicacoes/34-uma-entrevista-com-israel-regardie

544
etc. — constituía o símbolo «daquele que está prestes a tudo sacrificar». No ritual
secreto da O. T. O. chamado De arte mágica, fala-se no artigo XV até duma «morte no
orgasmo», denominada mors justi. O limite do esgotamento ou do frenesi e da
embriaguez era indicado como o momento de lucidez mágica, do transe lúcido no
homem ou na mulher”. Julius Evola, A Metafísica do Sexo, p 303/304

545
 Thelema: Uma Religião da Nova Era
por Carlos Raposo
raposo@artemagicka.com

Nota Editorial: Este Artigo - que aqui está reproduzido em sua versão integral - foi originalmente
publicado na Revista Sexto Sentido nº 50, de Abril de 2004, da Mythos Editora.

Não existe Culpa, não existe Graça;

Esta é a Lei, o que quiser, faça!
(Aleister Crowley)

Em escala mundial, estamos vivendo um momento de significativa importância para

muitos dos estudantes das assim chamadas Ciências Ocultas. No período entre os dias 21 de
março e 10 de abril de 2004, a partir das festividades do Equinócio de Primavera (ou Outono,
no Hemisfério Sul) milhares de fiéis em todo mundo celebrarão o centenário de inauguração
de sua religião, vinda ao mundo com a promessa de ser a aclamada religião da Nova Era: é o
centenário da Lei de Thelema. Nos dias 8, 9 e 10 de abril de 1904, Aleister Crowley, recebia o
Liber Al vel Legis (comumente chamado de Livro da Lei), documento mestre da então recém-
nascida Lei de Thelema.

O Livro da Lei é a pedra fundamental da religião thelêmica, ou a religião do Novo Éon de

Hórus, como os thelemitas preferem chamar a Era de Aquário. Aleister Crowley, então, como
Profeta do Novo Éon, definitivamente marca sua presença no cenário ocultista mundial.

Quem foi Aleister Crowley

Um dos exemplos mais desconcertantes da história do ocultismo de todos os tempos,

Aleister Crowley (Edward Alexander Crowley, 1875-1947), bem caberia como personagem
principal de histórias místicas do mais romântico estofo. Atualmente, a obra e a vida daquele
que por muitos é considerado o maior mago do vigésimo século da era cristã, vem
despertando cada vez mais a atenção dos estudantes da filosofia hermética.

Mago, poeta e erudito, visionário, bissexual e bufão, alpinista excepcional e enxadrista

notável, a própria Grande Besta do Apocalipse, como ele próprio se denominava, a partir de
várias tradições com as quais esteve em contato, sejam ocidentais ou orientais, reformulando-
as de acordo com o filtro de sua obsessiva e frenética personalidade, Crowley legou à
humanidade uma vastíssima obra, cuja principal virtude é – de acordo com as palavras de seus
seguidores – libertar o ser humano da escravidão imposta pelo secular dogmatismo das
religiões de massa.

Desde bem cedo, o jovem Crowley, obrigado por seus pais, fanáticos membros de uma
radical seita protestante vitoriana, viu-se às voltas com um bem comum modo de vida inglês,
cuja monótona rotina oscilava entre os cultos diários da Irmandade e o intenso estudo da
Bíblia cristã. Segundo seus biógrafos, esta seria uma das principais razões de sua alucinada

546
rebeldia que o levaria, mais tarde, a romper com todos os modos e costumes da tradicional
aristocracia inglesa do final do século XIX.

Em Cambridge se instruiu com raro destaque em todas as disciplinas. Nesta época,

Crowley, leitor voraz e compulsivo, assimilou tudo de importante que havia das literaturas
inglesa e francesa, além de diversas outras obras em Latim e Grego clássicos, inclusive filosofia
e alquimia; se dedicou a canoagem, ciclismo, xadrez, montanhismo e alpinismo, atividade esta
em que ganhou notoriedade e que exerceu por boa parte de sua vida. Sua carreira de alpinista
chegou ao ápice entre os anos de 1902 e 1905, quando participou das primeiras tentativas de
escalar o Chogo Ri (também conhecido como K2) e o Kanchenchunga, duas das maiores
montanhas do mundo, situadas na Cordilheira do Himalaia.

Por volta de 1896, Crowley inicia a leitura de alguns livros sobre magia e misticismo.
Algo começava a tomar forma dentro de seu irrequieto ser; porém, foi a leitura de “Nuvem
sobre o Santuário”, do místico Karl von Eckhartshausen, obra lhe recomendada pelo famoso
ocultista Arthur Edward Waite, que fez com que Crowley decidisse abandonar os estudos em
Cambridge, bem antes de sua graduação, para dedicar a vida ao estudo do Ocultismo e da
Magia. Assim, ele se determina a empenhar-se com afinco no sentido de encontrar os Mestres
Secretos e a Grande Fraternidade Branca, mencionados no livro de Eckhartshausen. Começa
aqui a carreira mágica de Aleister Crowley.

Através de dois amigos, Julian Baker e George Cecil Jones, Crowley é apresentado a
Samuel Liddell "MacGregor" Mathers, um dos lideres da Ordem Hermética da Aurora Dourada
(The Hermetic Order of the Golden Dawn, a G.'.D.'.), uma das mais influentes Ordens iniciáticas
do final do século XIX. A G.'.D.'., fundada pelo próprio Mathers, junto com os maçons William
Wynn Westcott e William Robert Woodman, em 1887, proporcionaria a Crowley sua primeira
Iniciação e o contato com os primeiros mistérios mágicos, os quais tanto ansiava.

Crowley é iniciado por Mathers ao Grau de Neófito, primeiro grau da G.'.D.'., tomando
como mote mágico o nome de Perdurabo ("eu perdurarei até o fim"). Sua inteligência e
aptidão em assimilar novos conhecimentos, além de sua dedicação ao estudo e a prática do
ocultismo, o conduziram rapidamente aos Graus subseqüentes da G.'.D.'.. Durante este
período, além do intenso estudo do ocultismo, o constante uso de drogas e uma obsessão
praticamente incontrolável por sexo, consistiam suas atividades principais.

Crowley viajou pelas Américas do Norte e Central, toda a Europa, África e Oriente
Médio. Dotado de uma fantástica capacidade de mimetismo, assimilava a cultura local
passando como se fosse um nativo das inóspitas regiões onde estivesse, seja Índia ou Himalaia.
No Oriente Médio, encontrou-se e instruiu-se com Mestres de Yoga e Tantra.

O ano de 1904 revela a Crowley o mistério que o acompanhou até seu último momento:
a Lei de Thelema. Com sua esposa Rose Kelly, Crowley viaja pelo Egito. Segundo seu relato,
quando de sua estadia no Cairo, após uma série de Rituais e Invocações ao Deus Thoth,
iniciadas durante o Equinócio de Primavera (Hemisfério Norte) daquele ano, um ser preter-
humano, identificando-se como Aiwass lhe dita, nos dias 8, 9 e 10 de abril, o Liber Al vel Legis,
o Livro da Lei. Nascia a religião de thelema.

547
 Liber Al vel Legis, de acordo com os thelemitas, proclama o fim da Era, ou Éon, num
evento de passagem denominado por eles como o “Equinócio dos Deuses”. O velho Éon, ainda
segundo os thelemitas, era marcado pelo sofrimento, pela necessidade de intermediação
entre Deus e o homem. Em seu lugar, começava a época do deus de alegria, onde o homem
teria a liberdade de realização de sua própria vontade. A epígrafe "Faze o que queres há de ser
o todo da Lei", contida em Liber Al e utilizada nos escritos de natureza thelêmica, sintetiza a
própria regra de conduta a ser tomada como tônica do Éon então nascido.

Crowley por sua vez, a essa altura já tendo se afastado da G.'.D.'., no sentido de divulgar
a Lei de Thelema, funda em 1907 a sua própria organização iniciática: a Argenteum Astrum,
A.'.A.'., a Ordem da Estrela de Prata, que bem mais tarde seria instalada na Abadia de
Thelema, na Sicília.

Em seu quadragésimo aniversário, Aleister Crowley profundamente inspirado pelo mito

bíblico assume para si o Mote de TO MEGA THERION (“A Grande Besta”, em grego, cujo valor
numérico é 666) para o avançado Grau de Magus da sua A.'.A.'., nome e lema mágico-oculto
que o acompanhou pelo resto de sua vida. Daí ele ter sido também conhecido como Mestre
Therion.

Um pouco mais tarde, Crowley toma a liderança de uma outra Ordem, chamada O.T.O. -
Ordo Templi Orientis. Sob o novo Mote de Baphomet XIº, reestrutura esta Ordem, de modo
que ela sirva aos seus propósitos, recheando-a com os preceitos thelêmicos em seus Rituais de
Iniciação, fazendo desta uma nova Ordem religiosa, um novo instrumento de divulgação de
sua religião thelêmica. Crowley lidera a OTO até sua morte, ocorrida em 1º de dezembro 1947.

Ao longo de toda sua vida, Crowley seguiu orientando e ensinando seus discípulos, ainda
que estivesse comumente envolvido em escândalos nos quais os principais ingredientes
costumavam ser duelos mágicos, drogas, orgias e até mesmo a simulação de seu suicídio. Ora
ignorado ora perseguido, às vezes considerado pernicioso à moral e aos bons costumes,
Crowley, absolutamente convencido de sua missão como o Profeta do Novo Éon, se dizia ‘além
da Sabedoria e da Tolice’, e sem considerar o pouco caso que por vezes lhe faziam, continuava
proclamando a todos: "Faze o que queres há de ser o todo da Lei".

A Religião Thelêmica

Thelema é uma palavra grega que significa vontade. A Religião thelêmica pode ser
entendida como aquela que fará com que seu seguidor identifique, conheça e, então, passe a
seguir a sua própria vontade pessoal. Esta vontade pessoal, de acordo com Crowley, deve estar
obrigatoriamente em harmonia com a Vontade que tudo rege. Somente assim, estas duas
vontades passam a ser uma única vontade, chamada de Vontade Verdadeira, a orientar a vida
do Iniciado.

Algumas máximas, extraídas de Liber Al, servem como guias para os fiéis da religião
criada por Crowley. Entre elas, as mais conhecidas são “Faze o que queres há de ser o todo da
Lei”, “Amor é a lei, amor sob vontade”, "a palavra de pecado é restrição" e a bem
poeticamente mística “todo homem e toda mulher é uma estrela”.

548
 Thelema (ou Vontade), para ter o devido equilíbrio em força e beleza, deve ser usada
em igual proporção a Agape, palavra grega para Amor. Daí a compreensão do axioma “Amor é
a lei, amor sob vontade” ser de vital importância para o exercício da religião thelêmica. A
demonstração deste mistério pode ser apresentada através do uso da gematria, técnica em
que valores são atribuídos às palavras. Deste modo, chega-se a uma fórmula bem simples, uma
expressão matemática de busca de identidade, ou da Unidade, o numero 1. A palavra
"Vontade", Thelema, segundo a gematria normalmente adotada, vale 93. A palavra "Amor",
Agape, também valerá 93. Assim, dizem os thelemitas, "amor sob vontade" pode ser
representado por "93/93" e essa fração é igual a 1, a Unidade. O ser humano dotado de iguais
medidas de Amor e de Vontade, teria assim a capacidade de realização espiritual máxima,
sendo, ele mesmo, a expressão viva da Unidade primordial.

Agape também é compreensão e entendimento. Desprezar esta chave é causar

desequilíbrio entre os pratos da balança. Neste caso, teríamos vontade fraca e entendimento
nulo. A resultante desta insidiosa ação não poderia ser outra. Quando vontade e
entendimento, princípios básicos que constituem o homem, operam sem harmonia, o espírito
cai enfermo. O estudo e a prática da Lei de Thelema, ressaltam os thelemitas, intentam fazer
com que o conjunto Vontade e Entendimento, funcione devidamente, levando o Adepto a sua
realização plena, também nomeada por eles de a Grande Obra.

Segundo Crowley e sua religião, "a palavra de pecado é restrição". Crowley é bem claro
sobre o que significa "Restrição". Ele diz: "qualquer coisa que prenda a vontade, que a impeça,
ou que a desvie, é Pecado". Sendo, pois, a restrição da vontade pessoal o principal obstáculo
ao desenvolvimento individual, o esforço do fiel da religião thelêmica, o thelemita, deve ser
orientado no sentido de identificar dois pontos básicos: a Vontade Verdadeira e os elementos
que impedem a sua manifestação. Eliminando o segundo, aquele faria o homem brilhar como
estrela: "Todo homem e toda mulher é uma estrela", arremata Crowley.

Thelema traz ainda um alentado apelo liberal, que a mente menos perspicaz, em espécie
aquela presa ou afetada por dogmas religiosos relacionados a sexualidade, pode entender
como promíscuo ou libertino. Ainda sobre pecado ser identificado com restrição, por exemplo,
Crowley completa: "o instinto sexual é uma das mais profundamente enraizadas expressões da
Vontade; e não deve ser restringido". Ele é ainda mais enfático e claro quando diz que “o
homem tem o direito de amar como quiser: tomai sua fartura de amor como quiser, quando,
como, onde e com quem quiser”. Quando recriminado em relação a suposta imoralidade de
seus atos, ele simplesmente diz que “quando você bebe ou dança e desfruta de alegrias, você
não está sendo ‘imoral’ nem ‘prejudicando sua alma imortal’, você está sendo inteiramente de
acordo com os preceitos de nossa Religião”.

Muito além de toda especulação feita a respeito da doutrina religiosa de Aleister

Crowley, bem como a respeito de seu incomum modo de vida, o universo thelêmico ainda
guardará uma infinita gama de significados, todos esperando para serem desvendados. Ao
centro de todos estes mistérios sempre estará o ser humano. A prática thelêmica visa mostrar
ao seu Adepto exatamente isto, uma realidade iniciática, por muitos considerada por demais
dolorosa: o verdadeiro Iniciado está só, entregue a si mesmo e a mais ninguém, sendo ele o
único responsável por seu destino.

549
 Uma das formas mais belas e significativas encontradas por Crowley para demonstrar
este mistério está presente em sua dramatização ritualística. Descrevendo-a, após a entrada
do postulante no templo, o oficiante principal que conduz o rito lhe pergunta em tom solene:
“em todos os casos de dificuldade e perigo, em quem tu depositas a tua confiança?”. Por sua
livre iniciativa e vontade, o candidato deverá responder confiante “em mim mesmo”. Deste
modo, o oficiante dará continuidade ao Rito. Entretanto, qualquer outra resposta vacilante
indicará que aquele postulante ainda não está preparado para a comunicação dos mistérios
thelêmicos ali celebrados, devendo ser o candidato imediatamente retirado do templo.

A breve descrição acima, que compõe o Ritual de Iniciação ao Grau I da Ordem do

Templo do Oriente, resume de modo magistral o espírito de liberdade desta nova religião, a
religião thelêmica, genericamente conhecida como a Lei de Thelema. É a esta busca por
irrestrita Liberdade, munidos pela Tradição, que os Adeptos e Seguidores da Estrela e da
Serpente, os Estudantes de Thelema, dedicam sua Obra.

Raízes da Religião de Thelema

Talvez devido a seu forte apelo libertário, muitos dos entusiásticos seguidores da Lei de
Thelema sejam levados a tomar sua religião como totalmente revolucionária e completamente
nova. No entanto, a Religião thelêmica, se por um lado é o resultado da busca individual de um
Iniciado, se ela é a demanda por irrestrita liberdade, por outro, ela possui como elementos
fundamentais, alguns princípios sacados livremente por Crowley das mais variadas fontes, com
as quais ele esteve em contato.

Apenas citando alguns nomes, por exemplo, encontramos em Santo Agostinho (que
proclamou, ainda na aurora do cristianismo, “ama e faze o que quiseres”), uma de suas
principais referências. Em François Rabelais (especificamente em Gargantua e Pantagruel),
Crowley buscou o conceito de sua famosa “Abadia de Thelema”. Nos “Provérbios do Inferno”
do igualmente desconcertante William Blake, que dizia “o caminho do excesso leva ao palácio
da sabedoria”, Crowley encontraria inspiração para recomendar que seus discípulos
“excedessem”. Do filósofo Nietzsche, considerado por Crowley uma espécie de “avatar de
mercúrio”, seria absorvida a forte idéia anticristã da completa negação de Deus. “Não há
Deus”, diz enfaticamente o filósofo em seu Anticristo, ao que Crowley completa, inspirado:
“não há deus senão o homem”.

Apesar de, em muitos aspectos, a religião thelêmica não ser simpática ao cristianismo
(“eu bico os olhos de Jesus enquanto ele está dependurado na cruz”, diz explicitamente o Livro
da Lei dos thelemitas), paradoxalmente, foi exatamente a Bíblia cristã uma das principais
fontes para Crowley montar sua religião. Por exemplo, o conceito de vontade, de acordo com a
religião thelêmica, está muito próximo da máxima cristã “seja feita a tua vontade” (Mateus,
6:10). Apenas citando mais um exemplo, a exortação do Livro da Lei - “Existe a pomba e existe
a serpente. Escolhas bem" - possui clara inspiração bíblica, quando esta compara pomba e
serpente, através da alegada palavra de Jesus, ao recomendar que seus seguidores devessem
ser “prudentes como as serpentes e simples como as pombas” (Mateus 10:16).

550
 Outros conceitos fundamentais para o entendimento da religião thelêmica estão
presentes nas fantásticas imagens da Besta 666 e de sua consorte, a voluptuosa deusa
Babalon. “A Grande Besta” (ver em Apocalipse, 13:18) foi talvez o principal nome mágico de
Crowley e a descrição de sua divindade Babalon, versão corrigida de Crowley para a palavra
inglesa Babylon, a Grande Prostituta que cavalga a Besta de sete cabeças, foi inteiramente
sacada da Bíblia (ver Apocalipse, 17:3-5).

Outro par de deuses-chave dentro do panteão de divindades cultuadas pelos thelemitas,

é o casal estelar Hadit e Nuit, representações divinizadas do ponto e do círculo. Hadit, de
acordo com os Livros Santos thelêmicos, é um deus que se apresenta dizendo: "Eu estou só.
Não há deus onde eu sou". A origem desta breve fala está intrinsecamente relacionada a Isaías
(45:5) "Sou eu que sou o Senhor, não existe outro senão eu”. Nuit, por sua vez, que aparece
em Liber Al como a Rainha do Céu a quem se deve queimar incenso segue o modelo da
divindade estelar cultuada assim como a inspirada descrição bíblica apresentada em Jeremias
(44:15-19)

Não devemos supor, entretanto, que os textos bíblicos que tão fortemente marcaram a
vida de Aleister Crowley, formem a única fonte de seu culto thelêmico. Há também em seu
sistema de realização espiritual, muito de yoga, de magia e de misticismo. Do oriente, Crowley
sorveu dos escritos de Vivekananda e Patanjali; enquanto que, do ocidente, todo o sistema de
magia, assim como lhe ensinado pela G.'.D.'. original, foi aproveitado para que ele montasse o
seu próprio sistema iniciático, e também sua magick. Em relação ao misticismo, muito foi
revivido por Crowley a partir de ensinamentos que remontam a época das seitas gnósticas, em
espécie aquelas relacionadas a Basilides e Valentino, os quais foram considerados pelo Profeta
Crowley como autênticos Santos de sua Igreja Católica Gnóstica. Tão marcante é a influência
destes na mente de Crowley que um dos principais ícones da crença thelêmica, Baphomet, foi
concebido por ele a partir da suposta compreensão mística que lhe davam estes gnósticos.

O fértil panteão de deuses egípcios foi outras das fontes de onde Crowley mais buscou
estereótipos que comporiam os seus próprios deuses. Além da já citada Nuit, uma variação da
deusa Nu, Crowley aproveitaria conceitos como de Osíris, Hórus, Isis (poeticamente entendida
por Crowley como acróstico de “Infinite Space, and the Infinite Stars”) e tantos outros deuses
mais, para formular o panteão de sua religião. E há ainda quem remonte a criação de seus
deuses a culturas ainda mais longínquas, relacionando, por exemplo, Aiwass, a entidade que
ditou o Livro da Lei para Crowley, com deuses cultuados na antiqüíssima Suméria.

A religião thelêmica enfim, talvez seja o fantástico produto de uma mentalidade

incrivelmente sincrética, extraordinariamente ampla, alucinada e diversificada, que jamais
permitiu se limitar por quaisquer fronteiras impostas seja por uma cultura seja por uma
sociedade. Este é o principal exemplo e o legado da Besta, Aleister Crowley.

Certamente o legado da Besta surpreendeu aqueles que esperavam, e até mesmo

ansiavam, seu esquecimento. Esses nunca poderiam imaginar que a quantidade de
admiradores e discípulos da tradição revivida por Crowley, o Culto da Besta, ou o Culto das
Sombras, aumentasse de forma "assustadora, chegando mesmo a comprometer as bases
morais, nas quais nossa sociedade está erigida". Talvez esses tenham esquecidos que essas
mesmas bases morais, nas quais foi estabelecido aquilo que hoje denominamos sociedade,

551
sejam as únicas reais responsáveis pela obtusa condição em que se encontram centenas de
milhões de homens e mulheres, massacrados por não qualificáveis condições de vida, seguro
retorno do bi-milenar investimento sócio-religioso e econômico, que é a miséria.

Thelema, hoje em dia

Atualmente, a Lei de Thelema conta com milhares de seguidores em todo mundo. A

ampla maioria destes seguidores prefere não estar associado diretamente a nenhum grupo
institucionalizado, que pretenda aparecer publicamente como representante da Lei de
Thelema. Quando muito, estes seguidores se reúnem em pequenos grupos, não oficiais, pois
somente neles há a possibilidade do livre debate e estudo das premissas thelêmicas, de acordo
com os textos de seu profeta, Aleister Crowley.

Contudo, até mesmo numa religião onde se pressupõe que a liberdade irrestrita seja a
grande motivação, novamente existe a ameaça de se fazer valer o ditado homo homini lupus (o
homem é o lobo do homem). Assim, embora atualmente contando com um inexpressivo
séquito, existem algumas poucas seitas thelêmicas institucionalizadas, que se digladiam
ferrenhamente pela posse das rentáveis obras de Aleister Crowley. O objetivo de tudo é,
seguindo o conhecido modelo empregado pela Igreja Católica quando de seu famoso Concílio
de Nicea, se transformar na única representante oficial da religião da nova era, condenando
qualquer outra opção à marginalidade. Estas seitas, infelizmente, por mais novas que sejam, já
têm suas histórias marcadas pelo dogma, pragmatismo e pelo fanatismo, impingindo
perseguições a todo e qualquer estudante sincero que não se submeta às suas rédeas.

No Brasil, a Lei de Thelema, apenas a partir da década de 1970 é que viria ganhar certa
popularidade, através da obra do genial Raul Seixas. Alguns de seus sucessos, muitos destes
compostos em parceria com Paulo Coelho, tiveram como origem os textos do mago Aleister
Crowley. Atualmente, graças às facilidades promovidas pela internet, cresce no Brasil o
número de estudantes não sectários (aqueles que não pertencem a ordens sectárias) da Lei de
Thelema.

A Lei de Thelema está completando 100 anos. Aleister Crowley para muitos representa o
papel de Profeta, Vate e Apóstolo. Sua grande aspiração reflete a aspiração de todo ser
humano: o anseio do homem por Liberdade. Seu trabalho pode ser compreendido não apenas
como o resultado dos caprichos de uma controvertida personalidade, mas, principalmente, da
necessidade humana de tomada de consciência, necessidade de Vontade, necessidade de
entendimento. Este era todo o anseio de Crowley e também o anseio de qualquer ser humano.
Isto é liberdade, liberdade apenas para a realização da Vontade Verdadeira de cada um de nós,
nada mais.

Thelema pode ser livremente resumida como o eterno anseio do homem insatisfeito
querendo revolucionar. Toda esta necessidade, de dar um novo sentido aos estudos, de fazer
do velho, algo de fato novo, agora me faz relembrar das últimas palavras a mim dirigidas pelo
meu velho mestre, que apesar de sua notável erudição, brilhantismo, cortesia e sabedoria,
sempre insistiu em permanecer desfrutando de um completo saudável anonimato. Momentos

552
antes de partir para o Oriente Eterno, ele me falou, feliz e reflexivo, que toda sua luta pessoal
por revolucionar a senda mística certamente tinha feito de sua vida um exemplo para nós,
sedentos aprendizes. Contudo, se eu quisesse ainda usufruir uma gota de sabedoria daquele
mestre, que escutasse uma inspirada canção. E ele cantarolou, meio que risonho – saudosa Elis
Regina – “nossos ídolos ainda são os mesmos e as aparências não enganam não. Minha dor é
perceber que apesar de termos feito tudo, tudo que fizemos, ainda somos os mesmos e
vivemos como nossos pais”.

553
 Alguns Pontos da “Doutrina” Thelemica

Qliphoth - O Lado Obscuro da Cabala

Além do símbolo da árvore da vida com as suas dez Sephiroth e vinte e dois caminhos,
que representam os diferentes aspectos da psique, existiria o lado obscuro da cabala, as dez
Qliphoth e os túneis que atravessam o lado noturno da existência.

Espiritualidade das Sombras. Trata-se

do Reino das Cascas, os Qliphoth. Eles
representam a antítese das Sephiroth e
constituem, portanto, o Lado Negro da Árvore
da Vida.

De acordo com o sistema de

interpretação da Ordem Hermética da Aurora
Dourada sobre a Árvore da Vida, existe um
espaço entre as sete Sephiroth inferiores e as
três superiores ou Supernas. Este espaço
entre as Sephiroth é conhecido pelo nome de
Abismo. Acredita-se que ali é o reino de outra
Sephira, Daath. No diagrama da Árvore, essa
Sephira é às vezes pictorizada em pontilhado
ao invés de um círculo traçado – como as
outras Sephiroth. Isso significa que Daath não
é considerada uma Sephira como as outras,
mas um «mundo sombrio».

Liber 231 traz a descrição dos Qliphoth.

De acordo com uma tradição qabalista, este é
o mundo dos cascões da esfera destroçada no
momento da Criação e ocupam vinte e dois
«anti-caminhos» na Árvore da Morte, o Lado Noturno ou Reverso da Árvore da Vida. 232

Qliphoth / Qlippoth / Qelippot ou kelipot (as diferentes grafias em inglês são utilizadas
nas tradições cabalísticas alternativas da Cabala Hermética e Cabala Judaica, respectivamente),
literalmente "escudos" ou "cascas", são a representação de forças espirituais más ou impuras

232
http://circulotifoniano.blogspot.com.br/2014/11/minha-jornada-nos-caminhos-da-noite-2.html

554
no misticismo judaico, os pólos opostos das santas Sephirot. O reino do mal é também
denominado "Sitra Achra/Ahra" (o “outro lado” da santidade) em textos da Cabala.233

A árvore da vida e a da morte

A árvore Qliphothica possui 22 túneis antagônicos aos 22 caminhos da Otz Chiim (Árvore
da Vida). Sabemos que tudo que existe no conceito das sephiroth também existe no conceito
das Qliphoth, porém atuando de forma contrária. Logo existem 22 túneis qlipothicos e 22
caminhos sephirothicos. Existem também 22 letras do alfabeto cabalístico, e existem 22 cartas
de Tarot (os arcanos maiores). Sabemos também que cada letra do alfabeto hebraico
cabalístico, equivale a uma das cartas do tarot, ou seja, para interpretação do significado de
cada letra, e como cada letra equivale a uma caminho, o tarot também é utilizado para se
interpretar o significado do caminho sephirothico.

Logo existem também 22 túneis qliphoticos e cada um desses túneis também é

representado por uma letra do alfabeto cabalístico hebraico, da mesma forma e na mesma
ordem que ocorre com os caminhos sephirothicos, o que muda é a interpretação utilizada para
se explicar cada túnel.

As Qliphoth são os opostos perfeitos das sephiroth, e cada túnel qliphothico tem o
significado contrário de cada caminho sephirothico, como lados opostos de uma mesma
moeda.

Os 22 túneis da degeneração são o contrário dos 22 caminhos da Sabedoria.

Entendendo sobre os 22 caminhos da sabedoria, fica mais fácil entender sobre os 22 túneis da
degeneração.234

O Estudo das Qliphoth (ou Qlipoth) não é algo que deva ser feito por pessoas sem o
devido conhecimento de Kabbalah, mas certamente faz parte do entendimento necessário a
todo estudante de Hermetismo para compreender o mundo ao nosso redor. Através do estudo
das cascas, conseguimos compreender os mecanismos pela qual a ignorância, o fanatismo e a
violência se entranham na sociedade, tentando corromper todo o Caminho da Criação.

Os Qliphoth são, portanto, o dejeto da criação. Uma anti-estrutura demoníaca na Árvore

da Vida, no entanto, essencial ao entendimento do processo de criação. Seus habitantes são
criaturas titânicas, grotescas e gigantescas que executam o trabalho sujo de construir e
sustentar o mundo material como o percebemos. A Tradição Oculta diz que eles são perigosos
quando estão desordenados, descontrolados, ignorados ou não são conhecidos. De fato, muito
daquilo que acreditamos ser nós mesmos, quer dizer, o corpo, a mente e a personalidade,

233
https://en.wikipedia.org/wiki/Qliphoth
234
https://anticorpos.wordpress.com/about/projetos/projeto-exodos/el-loco-no-tarot/a-arvore-da-
vida-e-a-da-morte-iv/

555
pode ser considerado receptáculos qliphóticos da essência sutil e incompreendida que
representa nossa verdadeira identidade.235

Qliphoth é o plural de Qliphah, cujo significado dado pelos cabalistas judeus é "Mulher
Indecente". Cada sephirah possui um fator de equilíbrio dinâmico cujos aspectos são
desagradáveis ao ser humano. Representam os conteúdos indesejáveis da nossa personalidade
constantemente renegados pelo ego. Também possui o significado de desorientação espiritual.

Nas outras esferas, fizemos referência às Qliphoth, as Sephiroth malignas a adversas; é

hora, portanto, de estudá-las em detalhe, embora elas sejam "forças terríveis, havendo perigo
até mesmo em pensar nelas".236

235
http://www.deldebbio.com.br/2016/01/11/qliphoth/
236
http://www.ocultura.org.br/index.php/Qliphoth ou
http://wiki.deldebbio.com.br/index.php?title=Qliphoth

556
Choronzon, o Habitante do Abismo
Choronzon é um demônio (ou força Qliphótica) que poderia tanto auxiliar o adepto na
Travessia do Abismo quanto conduzi-lo a uma insanidade tremenda. Tudo depende da
preparação daquele que o enfrenta.

Choronzon recebe muitos nomes. Senhor da Dispersão, Senhor das Alucinações, Senhor
do Triângulo, entre outros. Seu número é 333, a metade do número da Besta. Por esse motivo,
há quem o considere como o aspecto feminino da Besta. O número 333 está diretamente
ligado a seu símbolo, composto de três triângulos. Coincidência ou não, é bastante similar ao
símbolo globalmente usado para indicar radioatividade.

De acordo com Kenneth Grant, em O Renascer da Magia, esse é também o número da

impotência e da falta de controle. E esses são os males que acometem aquele que sucumbe à
sua força.

Aleister Crowley o define como a personificação das forças do Abismo. O menciona em

diversos de seus escritos, sendo notáveis Operação de Amalantrah, Confessions e A Visão e a
Voz. O relato mais impressionante venha de A Visão e a Voz, em que Crowley menciona uma
experiência em que se deixou possuir pelo próprio Choronzon. Nessa ocasião, o demônio deu
um jeito de escapar do triângulo de evocação, e as coisas saíram completamente do controle.
Convenhamos: o que seria de esperar ao conjurar o Senhor do Triângulo a se manifestar em
um triângulo? Seria sábio esperar que ele se comportasse e permanecesse confinado?

Choronzon acabou tornando-se muito importante para Thelema, sendo também

referenciado como o Habitante do Abismo.

É claro que esse demônio (como qualquer outro) pode aparecer para atormentar o
adepto sem ser convidado. Mas o adepto (normalmente) só se encontra deliberadamente com
ele na intenção de obter sucesso na travessia do abismo. E a ideia não é derrota-lo – é deixar
que ele dissolva por completo o Ego, possibilitando assim uma travessia adequada.

Tendo poder suficiente, o adepto faz com que essa força aja a seu favor. Falhar nessa
operação resulta invariavelmente em uma mente em frangalhos, e a loucura é praticamente
inevitável. Os livros Liber Null e Psiconauta reiteradamente advertem o leitor para os perigos
inerentes ao contato com o demônio Choronzon.237

237
Artigo retirado de: http://www.penumbralivros.com.br/2016/09/choronzon-o-senhor-da-dispersao/

557
 Astrum Argentum A.·.A.·. (Estrela de Prata)

A A.·.A.·. (do latim: Argentium Astrum), significando literalmente estrela de

prata; ou alternativamente, do latim: Arcanum Arcanorum (segredo dos segredos); é
uma ordem mágica fundada por Aleister Crowley em 1907, após deixar a Hermetic
Order of the Golden Dawn. É uma fraternidade mágica thelêmica. O livro sagrado da
ordem é Liber AL vel Legis (em português O Livro da Lei). Embora a A.·.A.·. não seja
parte da Ordo Templi Orientis as duas são aliadas próximas.

O nome A.·.A.·. também pode se referir especificamente à sua Terceira Ordem, a

S.·.S.·. .

Breve Histórico

Em 1898, Aleister Crowley foi apresentado à Hermetic Order of the Golden Dawn
por um homem chamado George Cecil Jones. Crowley tornou-se um ardente apoiador
do líder da ordem, Samuel Liddell Mac Gregor Mathers. Por diversas razões, Crowley
perdeu a fé e se separou de Mathers, e algum tempo depois, junto com Jones, decidiu
formar sua própria ordem que pretendia substituir e superar a Golden Dawn.

Após uma celebração do Ritual do Adeptus Minor em 27 de Julho de 1906,

ambos foram envolvidos em uma experiência mística que ultrapassou os resultados
esperados. Dois dias mais tarde, discutiram a criação de uma nova ordem e Jones
queria a autorização de uma autoridade. Celebraram o Ritual do Equinócio de Outono
e continuaram a desenvolver a base do novo sistema, baseado na Golden Dawn.

Entre Setembro e Dezembro de 1906, coisas extraordinárias aconteceram: Sabe-

se apenas o que Crowley estava fazendo, pelos escritos de seu diário, porém não
sabemos o que Jones estava fazendo, apenas o resultado. Em Dezembro ambos
prepararam a admissão à Ordem da S.·.S.·.. Crowley disse em seu diário em 7 de
Dezembro que Jones escreveu a ele sobre o "Samadhi-dhattu". No dia 10, Jones visitou
Crowley e disse: " O.M. (Crowley) é 8°=3°".

Os dois passaram o natal juntos e posteriormente um validou a entrada do outro

na Terceira Ordem. No dia 8 de Abril de 1907, Crowley escreve a Jones para aprovar a
Lição de História da A.·. A.·. (Liber 61 vel Causæ).

Rompimento de Crowley e Jones

558
 Em 1911, devido à má publicidade que Crowley tinha e à publicação de materiais
no órgão divulgador oficial da A.·.A.·., The Equinox, a ordem passou a ser atacada pelos
jornais, descrita como satânica e pervertida. Isso culminou num processo de G. C.
Jones contra o tabloide The Looking Glass, que insinuava uma possível relação
homossexual sua com Crowley (assumidamente bissexual). A audiência foi
tendenciosa, uma das testemunhas de defesa do jornal era S. L. Mathers, ex-instrutor
e ex-amigo de Crowley. Querendo vingança contra Crowley de um desentendimento
de ambos, Mathers ajudou a quebrar a sua relação com Jones. No final, Jones e outro
membro da Ordem, J.F.C. Fuller, romperam com Crowley.

Após Crowley

Após a morte de Crowley, seu estudante Karl Germer assumiu o funcionamento

da Ordem, mas desde a morte deste, a situação têm sido menos clara. Várias linhagens
da A.·.A.·. estão atualmente em funcionamento, todas podendo ser traçadas de volta
até um de seus fundadores (Crowley ou Jones). Uma dessas linhagens descende da
atriz Jane Wolfe (conhecida como Soror Estai). Outras linhagens existem através dos
pupilos de Marcelo Ramos Motta, um estudante de Germer. Outra se conecta a
Crowley através de Israel Regardie, desde que este entrou para a A.·.A.·. quando se
tornou secretário de Crowley em 1928, mas distanciou-se da organização quando os
dois romperam contato quatro anos depois, em 1932. Outra linhagem ainda segue
através de Grady McMurtry, no entanto, há muitas controvérsias quanto a isso.

Adesão

A A.·.A.·. é única no sentido de que os membros só conhecem (oficialmente)

aqueles que estão diretamente acima ou abaixo na corrente de instrução. Não há
rituais em grupo regulares (cerimônias deste tipo eram realizada na Abadia de
Thelema em Scefalú, mas atualmente apenas algumas linhagens mantém esta prática,
mas mantém formas de ocultar a identidade dos Oficiais durante os poucos rituais de
iniciação em Templo), e espera-se que os membros trabalhem sozinhos, consultando
conforme o necessário os seus superiores na Ordem. Desta forma, os fundadores do
sistema esperavam evitar os diversos problemas políticos que causaram a queda da
organização predecessora, a Hermetic Order of the Golden Dawn.

Estrutura Iniciática

A A.·.A.·. consiste de onze graus, divididos em um estágio preparatório e três

Ordens, seguindo a estrutura da Golden Dawn com algumas poucas mudanças. Esses

559
números compõem três grupos, subdivisões da A.·.A.·.; respectivamente as Ordens da
S. S., da R.C. e da G.D.

Estudante
Externamente a todas Ordens
Probacionista (0°=0□)

Neófito (1°=10□)

A Ordem da G.·.D.·. Zelator (2°=9□)

(Golden Dawn - Aurora Dourada) Practicus (3°=8□)

Philosophus (4°=7□)

Dominus Liminis o elo - uma "ponte"

Adeptus Minor (5°=6□)

A Ordem da R.·.C.·.
Adeptus Major (6°=5□)
(Rosa-Cruz)
Adeptus Exemptus (7°=4□)

Bebê do Abismo o elo - uma passagem

Magister Templi (8°=3□)

A Ordem da S. S.
Magus (9°=2□)
(Silver Star - Estrela de Prata)
Ipsissimus (10°=1□)

(Estes números têm significados especiais para o iniciado e são comumente empregados
para designar os graus.) As características gerais e atribuições desses Graus são indicadas pelas
suas correspondências sobre a Árvore da Vida, como pode ser estudado em detalhes no Livro
777.

Relação Instrutor x Pupilo

A relação entre um membro da Fraternidade e seu Instrutor não é a mesma de um aluno

e professor, ou discípulo e mestre. Os membros da A.·.A.·. são autodidatas, seu superior
somente interfere em assuntos importantes, e não fará a transmissão do conhecimento básico
que o aspirante precisa ter. Além disso, o Instrutor deve interferir o mínimo possível nas
escolhas de seu Pupilo, fazendo comentários somente quando for necessário. Não é o
propósito da A.·.A.·. fazer nada senão tornar seus estudantes independentes e livres. Instrução
completa foi posta ao alcance de todo mundo; que eles se assegurem de fazer uso completo
desta instrução.

560
 Início no Brasil

A A.·. A.·. iniciou no Brasil, como instituição organizada, com Marcelo Ramos Motta
(Frater Adjuvo). A primeira publicação da A.·. A.·. em nosso país foi Chamando os Filhos do Sol,
em 1962, na cidade do Rio de Janeiro, por Motta.

The Equinox

The Equinox do inglês "Equinócio" (subtítulo: "A Revista do Iluminismo Científico") é

uma série de publicações em forma de livro que serve como órgão oficial da A.'.A.'., a ordem
fundada por Aleister Crowley e George Cecil Jones (apesar de que o material também é
importante para sua organização companheira, a Ordo Templi Orientis). Começou em 1909, e
permanece como uma das obras sobre ocultismo e magia.

Kenneth Grant (1924-2011)

Aos 21 anos, se tornou secretário particular de Aleister Crowley, e foi seu último
discípulo direto. Além de ser o pupilo direto de Aleister Crowley, Kenneth Grant teve contato
pessoal com Austin Osman Spare, de quem foi amigo pessoal; Dion Fortune, de quem era
profundo admirador; Frieda Harris, a ilustradora do famoso Tarô de Thoth; Michael Bertiaux,
pioneiro da linha do Voudon Gnóstico; e muitos outros.

Grant criou sua própria linha de trabalho. Entre 1955 e 1962, Grant comandou a Loja
Nu-Isis da OTO, onde teve a oportunidade de desenvolver e divulgar seu trabalho pouco
convencional. Sua linha de atuação veio a ser conhecida como a Corrente Tifoniana. Após o
desligamento da OTO tradicional, Grant liderou a OTO Tifoniana, mais tarde renomeada como
Ordem Tifoniana. Seu trabalho na Ordem Tifoniana durou até sua morte.

A linha de trabalho da Loja Nu-Isis e da Ordem Tifoniana de Kenneth Grant era

profundamente baseada na comunicação com inteligências não humanas. Grant acreditava
que alguns artistas, como Lovecraft238, recebiam inspiração extra-humana, mesmo que de
forma inconsciente. Segundo Grant, no Egito, os seguidores de Set-Tífon, em eterna batalha
com Hórus, eram perseguidos. No mundo judaico-cristão, Tífon foi associado com Shaitan, ou
Satã – o Opositor. O que o Opositor faz, de fato, é ir contra o poder estabelecido. Ainda
segundo Grant, o poder estabelecido, nos últimos milênios na Terra, preza pela ignorância das

238
H. P. Lovecraft (1890-1937) foi um escritor estadunidense que revolucionou o gênero de terror,
atribuindo-lhe elementos fantásticos que são típicos dos gêneros de fantasia e ficção científica. H.P
Lovecraft originou o ciclo de histórias que posteriormente passaram a ser categorizadas no denominado
Cthulhu Mythos e também desenvolveu o fictício grimório Necronomicon, supostamente vinculado ao
astrônomo e ocultista britânico do século XVI, John Dee. Ao decorrer de suas criações, Lovecraft
produziu um panteão de entidades extremamente anti-humanas com as quais, nas suas histórias,
geralmente os seres humanos se podem comunicar através do Necronomicon. Os seus trabalhos
expressam uma atitude profundamente pessimista e cínica. Os protagonistas de Lovecraft eram o
oposto dos tradicionais gnose e misticismo por momentaneamente anteverem o horror da última
realidade e do abismo. Stephen King chamou Lovecraft de "o maior praticante do século XX do conto de
horror clássico.

561
massas. E o Opositor ofereceria conhecimento. A Corrente Tifoniana está também ligada ao
conhecimento oculto e proibido. Este conhecimento pode ser alcançado pela “expansão” da
consciência. Esta “expansão” leva a resultados inesperados, como o tráfego com inteligências
de além fora deste plano.

Sua obra mais famosa é o livro O Renascer da Magia, da qual fazemos a seguir algumas
citações:

“Para um indivíduo vivendo cinco mil anos atrás - bem antes da versão bíblica do Gênesis
ter sido escrita - o Culto de Satan, ou Shaitan como então chamado, de Crowley, não evocaria
quaisquer sentimentos de perversidade e culpa. Mesmo as posteriores tradições pagãs, francas
e livres de vergonha, sentir-se-iam à vontade com as ideias de Crowley”. p. 10

“Até que nós tratemos da questão com um espírito de investigação imparcial, e, até mais
importante, até que nós refreemos a tendência em interpretar conceitos à luz de sua
decadência, ao invés de seguir seus valores primitivos, nós falharemos em compreender a obra
de Crowley e a natureza real do renascimento mágico que ele ajudou a pôr em movimento.”
p. 10

“Antes que o atual renascimento mágico possa, portanto, ser compreendido, nós temos
de saber o que é Magia, e o quê exatamente está sendo revivido, pois, estranho como pode
parecer, o que está ressurgindo agora é a Gnose pré-cristã, o Culto de Shaitan, ainda que, até
aqui, ele esteja somente começando a retornar de uma forma vacilante e interrompida.”

“Foi Aleister Crowley quem abanou a chama para o calor da fornalha, feito por ele
quando o “mundo foi destruído pelo fogo” em 1904. Esta é uma frase técnica; ela significa
destruição e supercessão em um sentido que pode ser interpretado somente recorrendo-se aos
míticos ciclos astronômicos dos quais ela deriva. O assunto é mais amplamente comentado
mais adiante. Crowley estava no Cairo no momento deste evento. Lá ele recebeu O Livro da Lei
e a Nova Gnose, o último Tantra, o mais complexo Grimoire de uma Inteligência praeter-
humana chamada Aiwaz, um mensageiro daquele mais anciente deus cuja imagem era
adorada nos desertos sob o nome de Shaitan, e, muitas eras antes, como Set, a alma ou duplo
de Hórus.” p 11

“A ressurgência massiva de interesse no lado oculto das coisas, no aspecto numenal do

mundo fenomenal, deve-se amplamente à dissolução gradual de morais sociais de longa data.
Isto tornou possível retirar o selo de células dormentes da consciência através do uso do sexo,
drogas, álcool e outros métodos de controle e exploração da consciência.”

“A gênese desta mudança ocorreu na última metade do século passado, quando Helena
Blavatsky escancarou as portas do Esoterismo Oriental e tornou-o acessível ao mundo

562
ocidental. Também, a tendência da opinião científica mudou de curso e começou a confirmar
as descobertas dos místicos e cientistas ocultistas, antigos e modernos. Estes fios foram
reunidos e concentrados em um único nó no ano de 1875, o ano no qual dois eventos de
importância de longo alcance coincidiram: a fundação, por Blavatsky, da Sociedade Teosófica,
e o nascimento em Warwickshire, Inglaterra, de Aleister Crowley.”

“A fim de avaliar devidamente estas circunstâncias é necessário compreender que um

evento igualmente significante estava pendente: a emergência da Ordem Hermética da
Aurora Dourada, que existiu de uma forma ou de outra, e sob outros nomes, por um
incalculável período de tempo. A Aurora Dourada era a Escola de Mistério interna da Ordem
que formulou a si mesma no mundo externo como a Sociedade Teosófica.”

“A intenção de Blavatsky em iniciar sua Sociedade era, primariamente, a destruição do

Cristianismo em sua forma “histórica” como oposta à sua forma “eterna”. Este fato é paliado
tanto quanto totalmente ignorado por muitos escritores da Sociedade e de sua fundadora, mas
ele é fundamental para um entendimento da corrente vital que inspirou a Aurora Dourada, e
mais fundamental ainda para aprofundar a razão de Crowley identificar a si próprio com a
fórmula anti-cristã da Besta, 666.”

“Esta fórmula é primariamente destrutiva; ela invoca aquele poder de Hórus conhecido
como Ra-Hoor-Khuit (ou Herakhaty), que necessariamente precede ao advento de seu poder
gêmeo e complementar, simbolizado por aquele antigo “diabo” da raça acadiana a quem
Crowley invoca sob a máscara, ou persona, de Hoor-paar-Kraat (Harpócrates, também
chamado Aiwaz).” p 11

Total destruição da civilização

“O Livro da Lei foi publicado diversas vezes durante a vida de Crowley, e cada publicação
foi seguida num período comparativamente curto de tempo por desastres internacionais: a
guerra dos Balcãs, a Primeira Grande Guerra, a guerra Sino-Japonesa e a Segunda Grande
Guerra. Era crença de Crowley que quando o Livro fosse finalmente publicado em estrito
acordo com as instruções dadas por Aiwaz em seu terceiro capítulo, isto resultaria na total
destruição da civilização como nós a conhecemos. Até aqui, as instruções foram
imperfeitamente executadas e o holocausto, incompleto.” p. 15

“Crowley descreve a Fênix de Thelema que surgirá do pó e dos escombros da civilização

em uma breve mas poderosa obra intitulada O Coração do Mestre (1936). Fênix era o nome
secreto de Crowley na OTO. Ele não o assumiu oficialmente porque os eventos não trouxeram,
magicamente falando, a Fênix ao nascimento. Ele manteve, portanto, o título de Baphomet
que ele adotara em 1912 quando de sua iniciação na Ordem por Theodor Reuss, seu então
chefe.” p. 15

563
 Marcelo Ramos Motta

Marcelo Ramos Motta (1931–1987) foi o primeiro escritor Thelêmico Brasileiro, membro
da Astrum Argentum, e fundador da Sociedade Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.). Nasceu no Rio
de Janeiro, e muito pouco é conhecido sobre sua infância, apenas que era de descendência
germânica e que recebeu uma educação muito severa, educação esta que só veio a aumentar
com a sua admissão à Academia Militar do Rio de Janeiro. Seu pai era seguidor da doutrina de
Allan Kardec e sua mãe era católica.

De acordo com Motta, com a idade de 11 anos ele diz ter lido os livros de Eliphas Levi,
Papus, Blavatsky, Edward Bulwer-Lytton, Patânjali, Paracelsus e Arnold Krumm-Heller. Através
da obra de Krumm-Heller, ele tornou-se muito interessado nos mistérios rosacrucianos. Mas o
seu primeiro contato com uma "verdadera" organização rosacruciana, o ramo brasileiro da
AMORC, não o deixou satisfeito, então começou sua busca por uma escola iniciática do tipo
daquela encontrada no romance "Rose-Croix" de Krumm-Heller.

Motta tinha uma profunda aversão ao Catolicismo (a religião predominante no Brasil),

que ele via como a perda da vontade de viver. Pelo resto de sua vida, esteve ocupado com
uma visão do Anti-Cristo como ele o percebia: existente em Roma.

Durante sua estadia na academia militar, ele ficou interessado em Astrologia e Tarot,
dentre outras coisas do gênero. Aos 17 anos, tomou contato com a Fraternitas Rosacruciana
Antiqua, Ordem rosacruciana de Krumm-Heller onde Motta teve sua primeira iniciação, na
mesma idade, em 1948. Tensões políticas locais o impeliram a mudar-se para a Europa, e de lá
para os Estados Unidos. Sua missão nesta viagem, dada por um líder brasileiro da FRA, era
encontrar-se com Parsival Krumm-Heller (filho de Arnold Krumm-Heller e líder oficial da FRA) e
mediar o contato entre o grupo brasileiro e a liderança internacional.

O primeiro contato de Motta com Thelema foi através do livro de J. Symond chamado
The Great Beast. Depois, nos Estados Unidos, P. Krumm-Heller apresentou Motta para Karl
Germer, cabeça-externa da Ordo Templi Orientis na época. Germer deu a Motta a chance de
escolher entre OTO e A.'.A.'.. E a segunda destas foi escolhida.

Retornando para o Brasil em 1962, Motta traduziu e publicou o Liber Aleph, além do
Chamando os Filhos do Sol, a primeira publicação thelêmica publicada no Brasil. Entre este ano
e 1987, Motta teve numerosos Estudantes na A.´.A.´. sob sua tutela, e tentou estabelecer uma
Loja da OTO no Brasil, apesar de nunca ter sido membro da Ordo Templi Orientis.

Marcelo Motta foi o Instrutor de dois probacionistas muito famosos no Brasil: Paulo
Coelho e Raul Seixas. Outro conhecido pupilo de Motta foi Euclydes Lacerda de Almeida, que
fundou dois importantes grupos thelêmicos no Brasil, a Ordem dos Cavaleiros de Thelema e a
Sociedade Novo Aeon.

Em 1978 Motta tentou tomar o controle da OTO de Grady McMurtry. De acordo com
muitas fontes, Germer ordenou que sua esposa, Sasha, que deixasse o controle da Ordem para
Motta. Sasha escreveu uma carta para Motta para tal efeito, porém ele nunca a recebeu.

564
Todavia, Motta tentou assumir a liderança da OTO, e em processo judicial nos Estados Unidos,
clamou a liderança da Ordem e os direitos autorais da mesma, tendo seu pedido sido
recusado. Ele fundou então a SOTO, um grupo completamente distinto da Ordo Templi
Orientis original.

Motta nunca teve estabilidade econômica, saltando de emprego em emprego, e

ganhando a vida como professor de Inglês, além de receber ajuda de seus membros da SOTO.
Faleceu no dia 26 de Agosto de 1987, na cidade de Teresópolis, aos 53 anos de idade, de causa
desconhecida.

No Brasil, depois de sua morte, a divulgação de Thelema foi fortemente mantida por
Frater Thor (Euclydes Lacerda de Almeida) e, mais tarde, por Frater QVIF (Marcos Pagani)
quem mantiveram sua memória através da A.'.A.'. com seus respectivos descendentes.

Obras publicadas em português:

 O Equinócio dos Deuses (Liber ABA - parte IV)
 Yoga e Magia (Liber ABA - parte I)
 Magia e Misticismo (Liber ABA - parte II)
 Ataque e Defesa Astral (de sua autoria)
 Carta a um Maçom (de sua autoria)
 Dos Propósitos Políticos da Ordem (de sua autoria)
 Moral e Cívica Telêmicas (de sua autoria)

565
 Descendentes da Golden Dawn

Fraternitas Saturni
A Fraternitas Saturni (FS), sociedade secreta alemã, foi fundada nos anos 20 por Eugene
Grosche (1888-1994). Enquanto Aleister Crowley e a O.T.O. apenas acanhadamente
confessavam a prática da magia sexual, Eugene Grosche a tomou diretamente como objetivo
em seu universo saturnino.

Magia Sexual Licantrópica - As forças que a magia sexual licantrópica liberam estão
profundamente enraizadas no subconsciente do ser humano. Por detrás do Rito de Passagem
estão as energias bafométicas e lilitianas. As energias acima mencionadas são a base da Magia
Sexual Licantrópica.

Zos-Kia-Cultus de Austin Osman Spare

Austin Osman Spare (1886 – 1956) foi um artista inglês que desenvolveu tecnicas mágias
incluindo a escrita automática, o desenho automático e sigilization baseadas em suas teorias
da relação entre a consciencia e a inconsciencia. Seu trabalho artístico foi caratericado por
desenhos exibindo um domínio do uso da linha, e muitas vezes emprega um monstruoso e
fantástico imaginário mágico e sexual.

Envolveu-se em sua adolescência com uma mulher a quem se referia como "Mrs.
Paterson" que clamava ser uma bruxa descendente das bruxas de Salem, esta mulher assumiu
uma grande posição na vida de Spare, que se referia a ela como "Witch Mother" (Mãe Bruxa).
A Senhora Paterson era considerada pela sociedade Vitoriana como sendo uma bruxa. Essa
senhora não apenas ensinou Spare a visualizar e evocar espíritos e elementais, como também
o iniciou na via sabática, no qual durante um encontro, recebeu seu nome "Zos".

No ano de 1908, após uma exibição na galeria Bruton em Londres, atraiu a atenção do
Mago Aleister Crowley que prontamente o convidou para ilustrar as edições de sua revista
"Equinox", sendo então, guiado por Crowley para Astrum Argentum, uma sociedade mágica
conhecida como "A Estrela de Prata".

Porém Spare era dotado de um gênio indomável, e logo se voltou a seu próprio sistema
mágico e à conclusão de seu mais conhecido livro "O Livro do Prazer".

Quando em 1916, Spare ingressou no exército como um artista oficial, não se imaginava
que sofreria um acidente, que paralizaria todo seu lado direito do corpo. Muitos sequer
acreditavam que ele voltasse a desenhar ou pintar novamente, mas seis meses após isso,
estava novamente desenhando e pintando habilmente. Fato esse que por muitos era atribuido
a Spare e seu contato com elementais e espíritos.

Em 1948 encontra-se com Kenneth Grant, inicia então seu grimório definitivo cohecido
como "Zos Kia Cultus", não finalizando por sua morte em 1956

566
 Por muitos é considerado o Avô da Chaos Magick, uma vez que suas idéias e técnicas
foram uma das maiores influências para a criação desse sistema/paradigma moderno de
magia.

Ordem de Phosphorus
Order of Phosphorus é uma Ordem Luciferiana Magica sem fins lucrativos fundada por
Michael W. Ford. A Ordem, e o seu braço eclesiástico "The Church of Adversarial Light",
santifica as principais bases características do luciferianismo, sendo essas a auto-disciplina, a
excelência espiritual e à busca predatória do conhecimento.

Este sistema iniciático magical funde as complexidades e as vantagens da magia

cerimonial tradicional, com a eficácia da Chaos Magic. O progresso é auto-dirigido e
heterodoxo, evidenciado na Ordem diversas seções transversais de Iniciados, incluindo os
teístas, os satanistas tradicionais ateus, os luciferianos gnósticos e uma nova classe emergente
de panteísmo do Caminho da Mão Esquerda.

O luciferianismo é um conjunto de crenças cuja base encontra-se fixada na figura de

Lúcifer. Divide-se em luciferianismo tradicional ou teísta (crença em Lúcifer como um ser
espiritual) e luciferianismo simbólico ou agnóstico (crença em Lúcifer como um símbolo de luz,
conhecimento, crescimento individual e auto-aperfeiçoamento).

O luciferianismo é um antigo culto de mistérios que tem origem nos cultos de adoração
às serpentes. Apesar de muito posterior aos Mistérios Clássicos, como os de Elêusis, Delos e
Delfos, contém traços que deitam suas origens nas práticas pagãs primitivas da Grécia e
principalmente na Religião Órfica. O Luciferianista presta reverência à entidade romana
conhecida como Lúcifer, o Andrógino, o Portador de Luz, o espírito do Ar, a personificação do
esclarecimento. Lúcifer era o nome dado à estrela matutina (a estrela conhecida por outro
nome romano, Vênus) e posteriormente descontextualizado e corrompido pelo Cristianismo. A
estrela matutina aparece nos céus logo antes amanhecer, anunciando o Sol ascendente. O
nome deriva do lucem ferre do termo latino, o que traz, ou o que porta a luz. Lúcifer vem do
latim, lux + ferre e é denominado muitas vezes, como sendo a Estrela da Manhã. De entre
todas as entidades da angelologia e demonologia tradicionais, Lúcifer foi aquela a manter a
relação mais notável com a Humanidade.

Dragon Rouge ou Ordo Draconis et Atri Adamantis

Dragon Rouge ou Ordo Draconis et Atri Adamantis, é uma sociedade secreta fundada em
1989 na Suécia a qual os membros praticam artes ocultas em sua forma obscura. Ela possui
cerca de 500 membros através do mundo. Existem duas lojas na Suécia, uma na Itália, uma na
Alemanha e outra na Polônia, além ainda de haver pequenos grupos organizados na Argentina,
México e na República Tcheca

A ordem segue uma linha bem incomum da maioria das sociedades secretas ao explorar
o lado negro da magia e o Caminho da Mão Esquerda , junto de outras sociedades como
Templo de Set, Ordo Templi Orientis e a Ordem de Phosphorus.

567
 Entre os associados existem músicos, pintores e escritores. Musicalmente, o compositor
Richard Wagner e suas operas mitológicas são importantes para a Dragon Rouge, embora
bandas de rock modernas sejam de muita importância, como por exemplo, a banda de metal
sinfonico Therion, cujas letras são escritas por um dos fundadores da Dragon Rouge, Thomas
Karlsson.

Satanismo LaVey
O Satanismo LaVeyano ou Satanismo de LaVey foi fundado em 1966 por Anton Szandor
LaVey. Sua crença se baseia na magia, ou seja eles creem na magia negra. Seus ensinamentos
também são baseados no individualismo, na auto-indulgência e na moral da lei de talião, com
influências dos rituais e cerimônias do ocultista Aleister Crowley e dos filósofos Friedrich
Nietzsche e Ayn Rand. Empregando a terminologia de Crowley, os praticantes definem o
Satanismo como o "Caminho da Mão Esquerda", religiosa e filosoficamente, rejeitando o
tradicional "Caminho da Mão Direita" de religiões como o Cristianismo por sua percepção da
negação da vida e ênfase na culpa e na abstinência. Diferentemente do Satanismo Teísta, o
Satanismo LaVeyano não envolve nenhum tipo de adoração, usando "Satã" como um símbolo
dos valores carnais e terrenos, inerentes à natureza humana.[1]

Anton LaVey fundou a primeira e maior organização de suporte religioso, a Church of

Satan (Igreja de Satã) em 1966, e escreveu as crenças e práticas satanistas publicadas sob o
título de The Satanic Bible (A Bíblia Satânica) em 1969.

Iluminados de Thanateros (IOT)

Magia do Caos
Magia do Caos ou Caoísmo (dentre tantos
outros nomes adotados pelos praticantes) é uma
forma de ritual e magia relativamente nova,
utilizando-se de quebras de paradigmas e alterações
do estado de consciência (ora de formas excitativas,
ora de formas inibitórias), como técnicas gnósticas,
meditativas, sufis, orgásticas, ou com uso de
substâncias psicoativas.

Austin Osman Spare era inicialmente envolvido com a Ordem da Golden Dawn, e
também com ordens como a OTO e a Astrum Argentum de Aleister Crowley; porém, mais
tarde se afastou delas para trabalhar independentemente.

Dali em diante ele iria desenvolver práticas e teorias que iriam, após a sua morte,
influenciar profundamente a I.O.T.. Especificamente, Spare desenvolveu o uso de sigilos, e

568
técnicas envolvendo estados de êxtase para dar poder a estes sigilos. Spare também foi
pioneiro no desenvolvimento de um "alfabeto sagrado pessoal", e, sendo um artista plástico
talentoso, usou imagens como parte de sua técnica de magia. A maior parte dos trabalhos
recentes em sigilos remete ao trabalho de Spare: a construção de uma frase detalhando o
intento mágico, seguida da eliminação de letras repetidas e a recombinação artística
(normalmente simétrica) das letras restantes em uma só imagem formando o sigilo.

Embora ele não tenha originado o termo, e talvez não aprovasse o mesmo, hoje ele é
visto como o primeiro Magista do Caos.

Após a morte de Aleister Crowley (e a do então obscuro Spare), a magia praticada pelos
ocultistas remanescentes no Reino Unido tendeu a se tornar cada vez mais experimentalista,
pessoal, e bem menos ligada às tradições mágicas estabelecidas pelas ordens. Reações a isso
incluem a disponibilidade pública de informações secretas antes do século XX (especialmente
nos trabalhos publicados por Crowley e Israel Regardie), o Zos Kia Cultus (nome do estilo de
magia radicalmente inortodoxa de Austin Osman Spare), a influência do Discordianismo e seu
popularizador Robert Anton Wilson, o Dadaísmo, e a grande popularização da magia causada
por cultos folcloristas embasados em sistemas mágicos de Crowley, como a Wicca, e o uso de
drogas psicodélicas.

O termo Magia do Caos apareceu pela primeira vez no Liber 0 (também chamado "Liber
Null") de Peter Carroll, publicado pela primeira vez em 1978. Nele, Carrol formulou vários
conceitos de magia radicalmente diferentes daqueles considerados "mistérios mágicos" na
época de Crowley. Este livro, junto ao "Psychonaut" (1981) do mesmo autor, mantém
importantes fontes magistas que se alinham a estas ideias costumam se chamar de várias
formas, evitando repetir a mesma. Algumas destas formas de nomenclatura são: "Caoísta",
"Caota", "Magista do Caos", "Caoticista", "Eriano", "Discordista", "Caoseiro", dentre outros
tantos nomes - por vezes muito bem humorados e/ou pouco polidos.

A Fundação do Pacto
O Pacto foi anunciado em agosto de 1987. O Pacto Mágico dos Iluminados de
Thanateros é uma comunidade de indivíduos, que praticam magia individualmente e em grupo
e que apóiam, inspiram e encorajam uns aos outros à exploração do vasto campo da magia.
Em organizações seculares tradicionais assim como em organizações místicas, nós
encontramos a forma da pirâmide, no topo da qual há um líder ou Guru ou pessoa similar. A
posição do Guru é superior a de todos os outros membros e acima de qualquer criticismo. O
Guru ensina, comanda e critica aqueles que possuem menor grau.

A estrutura do Pacto, com seu sistema de graus, tem a forma de uma pirâmide também.
No topo, contudo, não há uma pessoa, um mestre único, mas o Conselho dos Magi, similar ao
que é conhecido em sociedades tradicionais como Conselho de Anciões. A ascensão na
hierarquia e maestria é baseada em realizações mágicas e organizacionais genuínas.

O adorno básico de um templo IOT é a estrela de oito pontas do Caos.

569
 “Existem mundos dentro de nós, e o universo é infinitamente mais misterioso, tenho
certeza, do que todas as nossas teorias juntas. Espero que o Pacto produza alguns dos
explosivos que nos propulsionam um pouco mais adiante dentro destes estranhos domínios.
Eu não tenho idéia de como vai ser o encontro do Pacto este ano, exceto que lá estarão
magistas de várias terras sentados em círculo, prontos para oferecerem suas especialidades
em tudo que diz respeito ao esoterismo, de budismo até magia norueguesa e aplicação
matemática do Caos, junto com Voodoo e magia do gelo. Nós temos a tecnologia e somos
loucos o suficiente para usá-la!” Peter J. Carroll

Carroll também co-fundou com Ray Sherwin O Pacto Mágico dos Illuminates of
Thanateros, ou, na abreviatura mais conhecida, I.O.T., uma organização que continua a
pesquisa e desenvolvimento da Magia do Caos hoje em dia. A maior parte dos autores e
praticantes renomados de Magia do Caos mencionam afiliação ou algum grau de influência a
esta. Porém, a Magia do Caos tem como característica marcante ser uma das vertentes de
magia menos organizadas do mundo, fazendo isso propositalmente.

Como a base de trabalho dos ritos caoístas consiste na total desconstrução de tudo
rumo ao Caos (daí o nome Caoísmo), uma técnica muito utilizada no treinamento pessoal dos
caoístas é a chamada "quebra do ego", que consiste em negar e trocar gostos pessoais como
uma forma de banimento pessoal, indo contra tudo aquilo que o ego acredita como pessoa,
gerando em si mesmo a desconstrução buscada pela Magia do Caos. Um exemplo de quebra
do ego é por exemplo, um vegetariano comer carne. Aqui cabe imaginação ao magista, para
aplicar estes exercícios em âmbitos profissionais, sexuais, familiares, gregários, entre outros, e
conseguir permanecer são - podendo ser até este conceito questionado.

O principal mote da Magia do Caos é: Nada é verdadeiro, tudo é permitido.

Ex-membro da IOT denuncia práticas de pedofilia dentro do pacto na Grã-Bretanha.

Nathaniel, o autor do blog pede que seja divulgado.

https://nathanieljharris.wordpress.com/2016/04/11/festival-23/

A postagem de Ray Sherwin em sua página "Vitriol" (sobre as denúncias relativas ao

pacto)

Na página Vitriol, no facebook, Ray Sherwin, co-fundador comenta sobre esses

ocorridos, e informa que no seu próximo livro Ouroboros, estes horrores são mencionados
como a atual realidade da ordem. Segundo ele, a ordem está intrinsecamente relacionada à
pornografia, ao apoio à extrema direita política e ao abuso infantil. Além disso, Ray afirma que
a ordem foi responsável pela morte de três jovens no norte da Inglaterra. Como se essa
escatologia fosse pouco, o fato de que não há mais respeito algum entre os membros seniores
da IOT e o desprezo pelos princípios básicos quando da formação da mesma - que agora
disponibiliza links para sites de promoção ao canibalismo e o uso de cadáveres em ritual -
decreta o fracasso de uma sociedade mágicka.

570
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1536606363310537&id=13939064242
47199

571
 PARTE VI - MITOS ERRÔNEOS
SOBRE SHAMBHALA E AGHARTA

572
 Algumas palavras de advertência...

O autor francês Joseph-Alexandre Saint-Yves d' Alveidre (1842-1909) foi o

primeiro a popularizar a lenda de Agharta no seu romance “Missão da Índia na
Europa”, escrita em 1886. Ele descreveu-a como um reino subterrâneo com uma
universidade que é um repositório de conhecimento secreto. Um ano após sua morte,
Papus que o considerava o seu mestre intelectual, e alguns amigos, fundaram a
Sociedade "Os Amigos de Saint-Yves", para divulgar suas obras e promover
conferências públicas239.

A obra “O Rei do Mundo” (1927), de René Guenon, também aborda este tema
insólito e mais ou menos inacreditável, isto é, a existência de um Reino Subterrâneo,
chamado "Agartha" e de um Sacerdote-Rei, chamado Melquisedeque.

Esta obra foi suscitada a partir do livro de Ferdinand Ossendowsky, "Bestas,

Homens e Deuses", que descreve sua fuga da Rússia tomada pela revolução de 1917,
através da Mongólia até o Tibet, onde faz menção ao “Rei do Mundo”.

Segundo Luis Pontual: “O Rei do Mundo custou a Guénon o relacionamento que

mantinha com um pequeno grupo de iniciados hindus, que o havia advertido sobre o
tema, que deveria ser mantido secreto. Guénon recebeu deste grupo uma iniciação e
conhecimentos tradicionais ministrados através de métodos e ritos inteiramente
desconhecidos no Ocidente”.

239
http://www.hermanubis.com.br/Biografias/BioSaintYves.htm

573
 Em “Ossendowski e a Verdade” (1925), Sven Hedin, o explorador sueco do
Tibete, rejeitou as asserções de Ossendowski ter ouvido de Agharti através dos lamas
mongóis. Ele escreveu que o cientista polonês tinha tirado o mito de Agharti de Saint-
Yves d' Alveidre e o tinha moldado à sua história a fim de atrair a leitura de um público
alemão já familiarizado, a um certo nível, com o oculto.

Raymond Bernard (Legado Supremo da AMORC), em 1969240, escreve a obra

“Encontros Com O Insólito”241 proporcionando “novas revelações” sobre o “Rei do
Mundo” e nomeando-o como o “Maha”: “O chefe do Alto Conselho não tem
propriamente um título. Outrora, algumas informações que puderam filtrar para fora,
fizeram que ele fosse considerado como o rei do mundo. Rei, ele o é, seguramente, e
mais ainda, pelo poder, pelo absolutismo e pelas responsabilidades de seu cargo, mas
nunca ele usou esse título. Para nós, ele é Maha, e esse nome tem para nós um valor
tão sagrado que nenhum outro termo poderia substituí-lo”.

Como vimos anteriormente, Raymond Bernard desejava criar uma Ordem de

Melquisedeque dentro da estrutura do CIRCES. Seus contatos com a Ordem dos
Drusos242 no oriente talvez demonstre sua intenção de reavivar os ensinamentos
tradicionais no ocidente.

Nas páginas seguintes reproduzimos os estudos do Dr. Alexander Berzin sobre a

degeneração da lenda budista de Shambala (Agharta) pelos ocultistas ocidentais.

O Dr. Alexander Berzin (nascido em 1944) cresceu em Nova Jersey nos EUA e
recebeu, em 1972, conjuntamente dos departamentos de Sânscrito e Estudos Indianos
e Línguas do Extremo Oriente (Chinês) seu PhD pela Universidade de Harvard.
Inspirado pelo processo através do qual o budismo foi transmitido de uma civilização
asiática à outra e de como foi traduzido e adotado, seu foco tem sido construir uma
ponte entre as culturas budistas tradicionais e as culturas ocidentais modernas.

Dr. Berzin residiu na Índia por 29 anos. Serviu ocasionalmente de intérprete para
S.S. o Dalai Lama e organizou diversos projetos internacionais para ele. Estes incluíram
a preparação de textos básicos budistas em mongol coloquial para ajudar a revitalizar
o budismo na Mongólia; e a abertura de um diálogo entre o budismo e o islamismo em
universidades do mundo islâmico. Autor e tradutor prolífico, Dr. Berzin publicou 17
livros.

240
http://www.raymond-bernard.net/
241
Encontros Com O Insólito, 3.a Edição — 1982, Editora Renes, Rio de Janeiro. Pode ser encontrado
também em: https://pt.scribd.com/document/238813286/Raymond-Bernard-Encontros-Com-O-
Insolito-Rev
242
Op. Cit. Pág. 71.

574
 No final de 1998, Dr. Berzin voltou ao ocidente com aproximadamente 30.000
páginas de manuscritos de livros, artigos e traduções não publicados que preparou,
transcrições de ensinamentos de grandes mestres que traduziu e anotações de todos
os ensinamentos que recebeu destes mestres. Convencido do benefício desse material
para outras pessoas e determinado a não perder este conteúdo, intitulou-o “Os
Arquivos de Berzin”243 e estabeleceu-se em Berlim, Alemanha. Lá, com o incentivo de
S. S. o Dalai Lama, decidiu disponibilizar gratuitamente para o mundo, através da
internet, este vasto acervo, em quantas línguas fosse possível.

243
http://studybuddhism.com/web/pt/

575
 Mitos Errôneos sobre Shambhala244
Dr. Alexander Berzin

Introdução
Muitos mitos estrangeiros cresceram em volta da
lenda de Shambhala encontrada na literatura de
Kalachakra245. Alguns foram espalhados para ganhar apoio
militar ou político, tal como a identificação da Rússia, da
Mongólia ou do Japão como Shambhala. Outros
apareceram dentro de movimentos ocultistas e misturaram
ideias budistas com conceitos de outros sistemas de
crenças. Vários até organizaram
expedições para encontrar a terra
legendária.

Dois círculos surgiram entre as versões ocultistas. Um

deles considerava Shambhala como um paraíso utópico cujo
povo virá salvar o mundo. O escritor britânico, James Hilton,
encaixa-se neste círculo. O seu trabalho de 1933 “Lost
Horizon” [Horizonte Perdido246], descreve Shangri-lá como um
paraíso espiritual situado num vale inacessível e secreto no
Tibete. Shangri-lá é indubitavelmente uma corrupção
romântica de Shambhala. O outro círculo descreveu Shambhala como uma terra de
poderes malévolos. Vários relatos do pós-guerra sobre a ligação entre o nazismo e o

244
http://studybuddhism.com/pt/estudos-avancados/historia-e-cultura/shambhala/mitos-erroneos-
sobre-shambhala
245
Kalachakra é um termo em sânscrito usado no budismo tântrico que literalmente significa "ciclos de
tempo", sendo que o tempo é uma medida de mudança, tanto externa, no mundo e no universo,
quanto interna, no corpo. Como tal, podemos medi-lo de diversas formas. Externamente, existem os
ciclos das órbitas dos planetas, dos meses e das estações do ano, as fases da lua, as horas de um dia e
assim por diante, sem falar nos ciclos históricos de períodos de paz e guerra. Internamente temos os
ciclos dos períodos da vida (infância, juventude, idade adulta e velhice), o ciclo menstrual, o ciclo do
sono e o circadiano, o respiratório e assim por diante. Podemos traçar um paralelo entre os ciclos
externos e os internos. Assim como as estrelas, galáxias e universos passam por ciclos de formação,
permanência, dissipação e extinção, seres humanos passam por ciclos de nascimento, vida adulta,
velhice e morte, além do bardo, o período intermediário. E ainda, tanto os ciclos internos quanto os
externos vêm se repetindo desde tempos sem início com o renascimento contínuo dos universos e da
vida. http://studybuddhism.com/pt/budismo-tibetano/tantra/kalachakra/o-que-e-o-kalachakra
246
O famoso filme "Lost Horizon" (Horizonte Perdido), de 1937, com direção de Frank Capra e baseado
no romance de James Hilton, segundo relatos da AMORC, contou com a habilidade de H. Spencer Lewis
na criação dos cenários, que teria abrido mão dos direitos autorais para Stephen Grooson. O filme foi
muito recomendado por Lewis na época aos membros da AMORC, em várias ocasiões. Existe outra
versão deste filme, mais recente, de 1973. É um musical colorido que não teve a mesma repercussão do
anterior.

576
ocultismo apresentam esta interpretação. É importante não se confundir qualquer
uma destas distorções com o próprio budismo. Deixem-nos traçar o fenômeno.

Teosofia
A Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nasceu na Ucrânia filha de aristocracia
Russa. Dotada com poderes extrassensoriais, viajou pelo mundo em busca de
ensinamentos ocultos e secretos, e passou muitos anos no subcontinente indiano. De
1867 a 1870, ela estudou budismo tibetano com mestres indianos, muito
provavelmente das regiões culturais tibetanas dos Himalaias indianos, durante a sua
suposta estadia no Mosteiro de Tashilhunpo no Tibete.

Blavatsky encontrou o budismo tibetano numa altura em que a erudição

europeia oriental estava ainda na sua infância e em que poucas traduções ou
narrativas estavam disponíveis. E mais, ela teve a oportunidade de aprender somente
fragmentos desconjuntados dos seus vastos ensinamentos. Nas suas cartas privadas,
escreveu que como o público ocidental tinha naquela altura pouca familiaridade com o
budismo tibetano, ela decidiu traduzir e explicar os termos básicos com conceitos mais
popularmente conhecidos do hinduísmo e do ocultismo. Por exemplo, ela traduziu três
dos quatro mundos-ilhas (quatro continentes) em volta de Monte Meru como as ilhas
perdidas desaparecidas de Hiperbórea, da Lemúria e da Atlântida. Do mesmo modo,
apresentou as quatro raças humanoides mencionadas no Abhidharma e nos
ensinamentos de Kalachakra (nascidos por meio de transformação, umidade e calor,
ovos, e úteros) como as raças destes mundos-ilhas. A sua convicção de que os
ensinamentos esotéricos de todas as religiões do mundo formam um corpo de
conhecimento oculto reforçou a sua decisão de traduzir desse modo e ela tomou a
iniciativa de demonstrar isso nas suas escritas.

Juntamente com o coronel americano espiritualista Henry Steel Olcott, Madame

Blavatsky fundou a Sociedade Teosófica em 1875 em Nova Iorque. As suas sedes
internacionais mudaram para Madras, na Índia, pouco depois. Quando o seu colega
Alfred Percy Sinnett identificou a teosofia com o budismo esotérico em “Esoteric
Buddhism” [Budismo Esotérico] (1883), Blavatsky refutou a sua alegação. De acordo
com as suas “Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett” [Cartas de H. P. Blavatsky a A. P.
Sinnett], que foram publicadas postumamente, a posição de Blavatsky era que a
teosofia transmitia “os ensinamentos ocultos secretos de trans-Himalaia”, e não os
ensinamentos do budismo tibetano. Não obstante, através de suas escritas, o oeste
veio primeiro a associar Shambhala com o ocultismo e muitos subsequentemente
confundiram esta ligação com os verdadeiros ensinamentos do budismo.

Em 1888, Blavatsky mencionou Shambhala na sua obra principal, “The Secret

Doctrine” [A Doutrina Secreta], os ensinamentos que ela disse ter recebido

577
telepaticamente dos seus professores no Tibete. Ela escreveu numa carta que, embora
os seus professores fossem “byang-tzyoobs” ou “tchang-chubs” (Tib: byang-chub,
Sânsc: bodhisattva) reencarnados, ela tinha-os chamado “mahatmas” dado que esse
termo era mais conhecido pelos ingleses na Índia.

A origem tibetana dos ensinamentos em “A Doutrina Secreta”, Blavatsky

afirmou, é “The Stanzas of Dzyan” [As Estâncias de Dzyan], o primeiro volume dos
comentários aos sete fólios secretos de Kiu-te. “Kiu-te” transcreve “rgyud-sde”
tibetano, que significa “divisão tantra” que é o título da primeira seção do Kangyur, as
traduções tibetanas das palavras de Buda. “Dzyan” transcreve o sânscrito “dhyana”
(Jap. zen), significando estabilidade mental. Blavatsky estava ciente que “O Tantra
Kalachakra” era o primeiro artigo na divisão tantra do Kangyur, uma vez que ela
mencionou esse fato num dos seus apontamentos. No entanto, ela explicou que os
sete fólios secretos não faziam realmente parte do Kiu-te publicado, e assim nós não
encontramos qualquer coisa similar às “Stanzas de Dzyan” nessa coleção.

Não está claro até que ponto Blavatsky realmente estudou os textos de
Kalachakra diretamente. O primeiro material ocidental sobre o tópico foi um artigo de
1833 intitulado “Note on the Origins of the Kalachakra and Adi-Buddha Systems”
[Observações sobre as Origens dos Sistemas de Kalachakra e de Adi-Buddha] pelo
pioneiro erudito húngaro Alexander Csomo de Körös (Körösi Csoma Sandor). De Körös
compilou o primeiro dicionário e gramática tibetana numa língua ocidental, o inglês,
em 1834.O “Tibetan-Russian Dictionary and Grammar” [Dicionário e Gramática
Tibetano-Russa], de Jakov Schmidt depressa seguiu em 1839. A maioria do
conhecimento de Blavatsky sobre o Kalachakra, contudo, veio do capítulo intitulado
“The Kalachakra System” [O Sistema de Kalachakra] em “Buddhism in Tibet” [Budismo
no Tibete] (1863), por Emil Schlagintweit, como evidenciado pelo empréstimo de
muitas passagens desse livro nas suas obras. Seguindo o seu princípio de tradução, no
entanto, ela rendeu Shambhala em termos de conceitos semelhantes ao hinduísmo e
ocultismo.

A primeira tradução inglesa de “The Vishnu Purana” [O Vishnu Purana], por

Horace Hayman Wallace, tinha aparecido em 1864, três anos antes da suposta visita de
Blavatsky ao Tibete. De acordo com essa obra, ela explicou Shambhala em termos da
apresentação hindu neste texto: é a vila onde o futuro messias, Avatar de Kalki, irá
aparecer. Blavatsky escreveu que o Kalki é "Vishnu, o Messias no Cavalo Branco dos
bramanes; o Buda Maitreya dos budistas; Sosiosh dos parsis; e Jesus dos cristãos”. Ela
também afirmou que Shankaracharya, o fundador de Advaitya Vedanta do início do
século IX, “ainda vive entre a Irmandade de Shamballa, do outro lado dos Himalaias”.

Noutro lugar, ela escreveu que quando Lemúria se afundou, parte do seu povo
sobreviveu em Atlântida, enquanto que parte dos seus eleitos migrou para a ilha
sagrada de “Shamballah” no deserto de Gobi. No entanto, nem a literatura de

578
Kalachakra nem The Vishnu Purana, mencionam Atlântida, Lemúria, Maitreya ou
Sosiosh. Contudo, a associação de Shambhala com eles continuou entre os seguidores
de Blavatsky.

A localização de Blavatsky de Shambhala no deserto de Gobi não é

surpreendente visto que os mongóis, incluindo a população buryat da Sibéria e os
kalmyks da região mais baixa do Volga, eram fortes seguidores do budismo tibetano,
particularmente dos seus ensinamentos de Kalachakra. Durante séculos, os mongóis
em toda parte acreditaram que a Mongólia é o Reino Nórdico de Shambhala e
Blavatsky tinha sem dúvida conhecimento das crenças dos buryat e dos kalmyk na
Rússia.

Blavatsky também poderia ter recebido confirmação da sua localização de

Shambhala no deserto de Gobi [a partir] das escritas de Csoma de Körös. Numa carta
de 1825, ele escreveu que Shambhala é como uma Jerusalém budista estendida entre
45 e 50 graus de longitude. Embora ele achasse que Shambhala seria provavelmente
encontrada no deserto de Kizilkum no Cazaquistão, o deserto Gobi também caía
dentro das duas longitudes. Mais tarde, outros também o situariam dentro destes
parâmetros, porém ou no Turquistão Oriental (Xinjiang, Sinkiang) ou nas montanhas
de Altai.

Embora a própria Blavatsky nunca afirmasse que Shambhala era a fonte de “A

Doutrina Secreta”, mais tarde vários teosofistas fizeram esta ligação.
Proeminentemente entre eles estava Alice Bailey em “Cartas sobre Meditação Oculta”
(1922). Helena Roerich, nas suas “Cartas Coletadas (1935-1936)”, também escreveu
que Blavatsky era uma mensageira da Irmandade Branca de Shambhala. Além disso,
ela relatou que em 1934 o Regente de Shambhala tinha chamado de volta ao Tibete os
mahatmas que tinham transmitido os ensinamentos secretos a Blavatsky.

Asserção de Dorjiev da Rússia como Shambhala

A primeira principal exploração da legenda de Shambhala para finalidades
políticas também envolveu a Rússia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era um monge mongol
de Buryat que estudou em Lhasa e tornou-se Parceiro Mor de Debates (Tutor
Assistente) do XIII Dalai Lama. Face às maquinações britânicas e chinesas para controle
do Tibete, ele convenceu o Dalai Lama a virar-se para a Rússia para apoio militar. De
acordo com a Ekai Kawaguchi em “Three Years in Tibet” [Três Anos no Tibet], fê-lo
dizendo-lhe que a Rússia era Shambhala e que o Czar Nicholas II era a reencarnação de
Tsongkhapa, o fundador da tradição Gelug. Dorjiev foi em diversas missões à Corte
Imperial Russa, mas nunca conseguiu obter qualquer ajuda. No entanto, conseguiu
convencer o Czar a construir um templo budista em São Petersburgo.

579
 A primeira cerimônia pública no templo teve lugar em 1913. Foi um ritual para a
longa vida da Dinastia dos Romanov no aniversário do seu tricentenário. De acordo
com Albert Grünwedel, o explorador alemão da Ásia central, em “Der Weg nach
Shambhala” [O Caminho para Shambala] (1915), Dorjiev falou da Dinastia dos
Romanov como os descendentes dos regentes de Shambhala.

Mongólia, Japão e Shambhala

A exploração política seguinte da lenda de Shambhala ocorreu na Mongólia. O
Barão von Ungern-Sternberg, um alemão que viveu na Rússia, era um fervoroso anti-
Bolchevique. Durante a Guerra Civil que se seguiu à Revolução Russa de 1917, ele
lutou na Sibéria com as forças brancas (czaristas) Russas. Ele invadiu a Mongólia
Exterior em 1920 com sucesso para libertá-la dos chineses. Famoso pela sua crueldade,
Ungern massacrou milhares de chineses, mongóis colaboradores, bolcheviques russos
e judeus, ganhando o nome de “Barão Louco”. Ungern acreditava que todos os judeus
eram bolcheviques.

Sukhe Batur estabeleceu o Governo Comunista Mongol Provisório em Buryatia e

conduziu um exército mongol contra Ungern. Ele mobilizou as suas tropas dizendo-lhes
que, lutando para libertar a Mongólia de opressão, eles iriam renascer no exército de
Shambhala. Com a ajuda do Exército Vermelho Soviético, Sukhe Batur invadiu Urga
(Ulaan Baatar), a capital Mongol, no fim de 1921. A República Popular da Mongólia foi
fundada em 1924.

Depois da invasão japonesa da Mongólia Interior em 1937, o Japão também

explorou a lenda de Shambhala para proveito político. Para tentar obter a lealdade dos
mongóis, espalhou a propaganda que o Japão era Shambhala.

Ossendowski e Agharti
No livro de 1922 “Beasts, Men and Gods” [Bestas, Homens e Deuses ] , Ferdinand
Ossendowski (1876-1945), um cientista polonês que passou a maior parte da sua vida
na Rússia, escreveu sobre as suas viagens recentes à Mongólia Exterior durante as
campanhas do Barão von Ungern-Sternberg. Ossendowski relatou que vários lamas
mongóis lhe tinham falado de Agharti, um reino subterrâneo debaixo da Mongólia,
governado pelo Rei do Mundo. No futuro, quando o materialismo arruinar o mundo,
irá haver uma guerra terrível. Nessa altura, o povo de Agharti virá à superfície ajudar a
terminar a violência. Ossendowski relatou que ele convenceu Ungern da sua história e
que, subsequentemente, Ungern mandou missões em busca Agharti duas vezes,
conduzidas pelo Príncipe Poulzig. As missões falharam e o Príncipe nunca retornou da
segunda expedição.

580
 Kamil Gizycky era um engenheiro do exército polonês que também lutou contra
os Bolcheviques na Sibéria e depois se juntou às forças de Ungern na Mongólia. Não
fez menção nenhuma de Agharti na sua narrativa dos eventos da altura, “Poprzez
Urjanchej i Mongolie” [Através de Urankhai e da Mongólia] (1929). Interessantemente,
relatou que Ossendowski ajudou o Barão Louco oferecendo-lhe a fórmula para fazer
gás venenoso.

Embora os textos de Kalachakra nunca descrevam Shambhala como um reino

subterrâneo, o relatório de Ossendowski paralela claramente a narrativa de Kalachakra
do regente Kalki de Shambhala vindo ajudar o mundo terminar uma guerra
apocalíptica. No entanto, o aparecimento de Agharti aqui é digno de atenção. O nome
não aparece na literatura de Kalachakra nem nas obras da Madame Blavatsky.

O autor francês Joseph-Alexandre Saint-Yves d' Alveidre primeiro popularizou a

lenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) no seu romance “Missão da
Índia na Europa”, escrita em 1886. Ele descreveu-a como um reino subterrâneo com
uma universidade que é um repositório de conhecimento secreto. Localizado
originalmente em Ayodhya Índia, foi mudada para um lugar secreto debaixo dos
Himalaias 1800 anos antes de Cristo. O seu rei, um “mahatma”, guarda os seus
segredos e não os revelou, dado que eles iriam permitir as forças do Anticristo de
construir armas poderosas. Quando as forças malignas tiverem sido destruídas, os
mahatmas irão revelar seus segredos para o benefício da humanidade.

Saint-Yves d' Alveidre pode ter, de fato, retirado vários elementos da sua história
da discussão de Kalachakra sobre Shambhala. O número 1800 aparece repetidamente
como um motivo na literatura de Kalachakra e os textos clássicos relatam que os
líderes de Shambhala possuíam o conhecimento para construir armas para derrotar as
forças do invasor. Não obstante, o autor francês claramente escreveu um trabalho de
ficção.

Em “Ossendowski e a Verdade” (1925), Sven Hedin, o explorador sueco do

Tibete, rejeitou as asserções de Ossendowski ter ouvido de Agharti através dos lamas
mongóis. Ele escreveu que o cientista polonês tinha tirado o mito de Agharti de Saint-
Yves d' Alveidre e o tinha moldado à sua história a fim de atrair a leitura de um público
alemão já familiarizado, a um certo nível, com o oculto. Hedin admitiu, contudo, que o
Tibete e o Dalai Lama eram os protetores do conhecimento secreto.

Uma explanação adicional, no entanto, poderia ser que Ossendowski usou o mito
de Agharti para obter o favorecimento de Ungern. Ungern teria sem dúvida
identificado as forças materialistas do Anticristo, que Agharti iria ajudar a derrotar,
como os bolcheviques, contra quem ele estava lutando. Visto que Sukhe Batur estava a
mobilizar as suas tropas com a promessa de Shambhala, Ungern poderia igualmente
usar a estória de Agharti para seu próprio proveito. Se este fosse o caso, poderíamos

581
de aqui traçar a versão da lenda de Shambhala que descreveu Shambhala
desfavoravelmente.

Roerich, Shambhala e Agni Yoga

Nikolai Roerich247 (1874 – 1947), pintor russo e
estudante fervoroso de teosofia, tinha estado no comitê
para a construção do templo budista em São Petersburgo
e tinha feito o plano para as suas janelas de vidro
colorido. A sua esposa, Helena, foi quem traduziu “A
Doutrina Secreta” de Blavatsky para o russo. Entre 1925
e 1928, ele dirigiu uma expedição da Índia, através do
Tibete, à Mongólia Exterior e à região da montanha de
Altai na Sibéria, a norte do Turquistão Oriental. O
suposto objetivo era estudar plantas, etnologia e línguas,
e pintar. Contudo, o seu objetivo principal era descobrir
Shambhala.

De acordo com diversos relatos teosóficos, a missão de Roerich era devolver a

Shambhala uma chintamani (jóia que concede desejos), confiada nele pela Liga das
Nações. O seu grupo afirmou ter localizado Shambhala na região de Altai. Mesmo hoje
em dia, os seguidores de Roerich continuam sua convicção que as montanhas de Altai
são um grande centro espiritual, associado de algum modo a Shambhala.

A busca de Roerich de Shambhala foi talvez parcialmente inspirada por Der Weg
nach Shambhala [O Caminho para o Shambhala] de Grünwedel, que continha uma

247
“O pintor russo Nicholas Roerich (1874-1947) tornou-se membro da AMORC em 1929, no período em
que ele foi proposto como candidato ao Prêmio Nobel da Paz. H. Spencer Lewis relatou que conheceu
Nicholas Roerich na inauguração do Museu Roerich em Nova York, em outubro de 1929. Os dois
estavam em condições tão amigáveis que Nicholas Roerich foi nomeado Legado da AMORC e foi
encarregado de certas missões para a Ordem. Em 1934, durante uma expedição na China e Mongólia
para encontrar plantas capazes de combater a desertificação das pradarias americanas, Roerich parou
em Harbin, a fim de atender seus compatriotas Rosacruzes. A imprensa local relatou as atividades dos
Rosacruzes que participaram durante a sua estada na China”. Fonte: “Harvey Spencer Lewis, Um Mestre
da Rosa-Cruz” - Uma coleção de ensaios por e sobre Harvey Spencer Lewis, p. 25, AMORC.

“Harvey Spencer Lewis estava interessado em fazer de Roerich um legado da AMORC em sua expedição
ao Tibete, que aparentemente Roerich nunca foi, apesar de sua estreita relação com Lewis. No entanto,
a AMORC afirma até hoje que Roerich comunicou certas técnicas ocultas do Tibete que foram
integradas em seus ensinamentos Rosacruzes. Lewis se vangloriou da correspondência que ele recebeu
da segunda expedição de Roerich”. Em: “Black Terror White Soldiers: Islam, Fascism & the New Age”
de David Livingstone.

Na página seguinte temos uma imagem de Nicholas Roerich como Legado da Grande Fraternidade
Branca, que saiu no “The Rosicrucian Digest”, july 1933 em:
https://pt.scribd.com/document/151806306/The-Rosicrucian-Digest-June-and-July-1933-pdf

582
tradução de The Guidebook to Shambhala [O Guia para Shambhala] (Tib. Sham-bha-la’i
lam-yig), escrito em meados do século XVIII pelo Sexto Panchen Lama (1738-1780). No
entanto, o Panchen Lama explicou que a viagem física a Shambhala poderia levar-nos
apenas até um certo ponto. Para alcançar o reino legendário, teríamos de fazer uma
quantidade enorme de práticas espirituais. Ou seja, a viagem a Shambhala era na
verdade uma viagem ao interior. Esta explanação, entretanto, não pareceu deter
aventureiros intrépidos tal como os Roerichs de tentar alcançar Shambhala
meramente caminhando até lá.

Em 1929, os
Roerichs criaram o
Agni Yoga,
incorporando os
ensinamentos
teosóficos como sua
base. Eles talvez
tivessem também
seguido o modelo de
Blavatsky de traduzir
terminologia budista
com as imagens e
expressões que eram
mais familiares,
vindas do hinduísmo e
do ocultismo. Os
Roerichs, afinal,
afirmavam que
Shambhala era a
fonte de todos os
ensinamentos
indianos. Também
chamaram os seus
regentes “os Senhores
do Fogo que irão lutar
contra os Senhores da
Escuridão”.

Agni é a palavra
sânscrita para fogo – especificamente, o fogo purificador sagrado dos Vedas. De
acordo com isto, Roerich explicou que os mestres de Shambhala utilizam os seus
poderes para a purificação. Os praticantes de Agni Yoga escolhem Buda, Jesus, ou
Maomé como guia para a prática espiritual. Concentrando-se nos seus guias

583
escolhidos, rezam para a paz fazendo simultaneamente simples visualizações de
purificação de obstáculos.

Na prática tântrica budista, os meditadores concluem retiros intensivos com os

chamados “pujas de fogo”. Nestes rituais, eles oferecem vários grãos e manteiga a um
fogo para purificar e acalmar quaisquer obstáculos que possam surgir dos erros feitos
durante a sua meditação. Nas chamas, eles visualizam a deidade-fogo Agni, uma figura
claramente emprestada do hinduísmo. Roerich pode ter testemunhado tais pujas no
Templo budista em São Petersburgo ou durante as suas viagens pelas regiões mongóis
e ter daí derivado a sua idéia de Agni Yoga.

Assim, a principal associação que Roerich fez com Shambhala era como um lugar
de paz. Em “Shambhala: In Search of a New Era” [Shambhala: Em Busca de Uma Nova
Era] (1930), Roerich descreveu Shambhala como uma cidade sagrada ao norte da Índia.
O seu regente revela os ensinamentos do Buda Maitreya para a paz universal. Cada
tradição descreve Shambhala de acordo com a sua própria compreensão e, assim, a
lenda do Santo Gral, por exemplo, é uma versão da estória de Shambhala. Constantino
o Grande, o Chinggis Khan (Genghis Khan) [Gêngis Khan], e Prester John encontram-se
entre aqueles que receberam mensagens dos ensinamentos do “Misterioso Local
Espiritual e Irmandade no coração da Ásia”.

Roerich até mesmo inventou a expressão “Guerreiros de Shambhala”, adotada

mais tarde na década de 1980 por Chogyam Trungpa Rinpoche, um Lama Tibetano
encarnado das linhagens Karma Kagyu e Nyingma que adaptou e expressou idéias
budistas num americano vernacular moderno. Trungpa escreveu, no entanto, que a
sua idéia do guerreiro de Shambhala não estava relacionada com os ensinamentos de
Kalachakra ou com a própria Shambhala. Era uma metáfora para alguém se esforçando
para o automelhoramento para o benefício dos outros. Roerich, por outro lado, usou a
expressão para “os Irmãos da Humanidade” que, de Shambala, virão trazer a paz ao
mundo.

Depois de voltar da Ásia, Roerich viajou a Nova Iorque onde, em 1929, foi
instrumental na promulgação do Pacto de Roerich, um tratado internacional para a
proteção de monumentos culturais do mundo. A bandeira da paz que Roerich propôs
tinha três círculos, que, ele explicou, são encontrados em todas as tradições
espirituais, incluindo a dos “Rigden Jyelpos”, os Reis de Shambhala. Nada como isto,
entretanto, é encontrado nos textos de Kalachakra. Numerosos países do mundo
assinaram o pacto, incluindo os Estados Unidos em 1935. O símbolo dos três círculos
foi mais tarde adotado como uma insígnia usada em numa banda nos braços de
algumas pessoas fisicamente inválidas indicando a sua necessidade de tratamento
delicado.

584
 Em “Shambhala: In Search of a New Era” [Shambhala: Em Busca de uma Nova
Era], Roerich também deu a entender uma similaridade entre Shambhala e Thule, o
reino escondido no pólo norte, que, como veremos mais adiante, inspirou os alemães
na sua busca por um reino secreto. Ele também mencionou a associação de Shambhala
com a cidade subterrânea de Agharti (Agarthi), alcançada através de túneis sob os
Himalaias. Os seus habitantes emergirão na “época da purificação”. Nas suas
“Collected Letters” (1935 – 1936) [Cartas Coletados (1935-1936)], Helena Roerich
observou que Saint-Yves d' Alveidre tinha identificado incorretamente Shambhala com
Agharti, mas que não são o mesmo lugar.

Jocelyn Godwin, em “Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi
Survival” [Arktos, o Mito Polar na Ciência, no Simbolismo e na Sobrevivência Nazista]
(1993), identificou o poder de Agni com vril. Vril é o poder psicocinético protegido
pelos habitantes de Thule, que os nazistas tentaram obter para ajudar a fortalecer a
sua super-raça ariana. Roerich, contudo, nunca fez esta associação.

Steiner, Antroposofia e Shambhala

Como um contrapeso às apresentações de Blavatsky e Roerich de Shambhala
como um reino benevolente que irá ajudar a estabelecer a paz mundial, versões
alternativas enfatizaram o aspecto apocalíptico da lenda. Elas associaram Shambhala
principalmente com as forças destrutivas da regeneração que irão eliminar modos de
pensar obsoletos e antiquados e estabelecer uma nova ordem mundial pacífica. Assim,
a força destrutiva de Shambhala é, por fim, benevolente. Estas versões tiveram
também as suas raízes na teosofia.

Em 1884, o Dr. Wilhelm Hübbe-Schleiden fundou a Sociedade Teosófica Alemã.

Após um fiasco inicial, Annie Besant convidou Rudolf Steiner (1861-1925), um
espiritualista austríaco, para a restabelecer em 1902. Steiner deixou a sociedade em
1909 principalmente porque não concordava com a declaração de Besant e de C.W.
Leadbetter de que Krishnamurti, então com dezesseis anos de idade, era o messias.
Numa série de palestras dadas em Berlim e em Munique em 1910 e em 1911, Steiner
ensinou o que alguns chamaram “uma versão cristianizada da teosofia”. Steiner,
entretanto, afirmou que os seus ensinamentos vinham da sua leitura clarividente “dos
registros akáshicos”, não da teosofia.

Akasha é a palavra sânscrita para espaço, e estes registros ocultos contêm

supostamente toda a sabedoria da humanidade. Os textos de Kalachakra referem-se
ao nível mais sutil e completamente purificado de atividade mental que é a base para a
consciência onisciente de um Buda como “o vajra espaço todo-abrangido com espaço”.
Não a apresentam, contudo, como um registro de todo o conhecimento que possa ser
explorado por meios psíquicos.

585
 De acordo com Steiner, Cristo, o verdadeiro profeta, irá revelar o Reino de
Shamballa com a sua Segunda Vinda. Shambhala, que desapareceu há muito tempo, é
o reino de Maitreya. Numa palestra intitulada “Maitreya – Cristo ou Anticristo”,
Steiner explicou que “tudo que virá dos lábios de Maitreya virá através do poder de
Cristo”.

Steiner enfatizou o conflito entre o bem e o mal, como personificado por Lúcifer
e Ahriman. Blavatsky já tinha diferenciado Lúcifer de Satanás. De acordo com “A
Doutrina Secreta”, Lúcifer é o “Portador da Luz”, a “Luz Astral” dentro de cada uma das
nossas mentes que tanto é o nosso sedutor como o liberador do nosso animalismo
puro. Serve tanto para criar como para destruir, e manifesta-se na paixão sexual.
Embora Lúcifer possa elevar a humanidade a um plano mais elevado, os eruditos
latinos transformaram-no no completamente malévolo Satanás.

Blavatsky também escreveu sobre o dualismo zoroastriano e a luta entre Ahura

Mazda e Ahriman, como as forças da luz e da escuridão. Steiner, contudo, foi mais
além que Blavatsky e transformou o dualismo num antagonismo entre Lúcifer e
Ahriman. Em “A Ciência Oculta, Um Esboço”, Steiner caracterizou Lúcifer como um ser
de luz, a ponte entre Homem e Deus, trazendo-nos para mais perto de Cristo. As
“crianças de Lúcifer”, então, são todos aqueles que buscam o conhecimento e a
sabedoria. Ahriman, por contraste, conduz a humanidade para baixo, para a sua
natureza inferior, material, carnal, animalística.

Steiner chamou-se a si próprio um luciferiano e, pela sua lógica, Maitreya é o

Anticristo. Dado que as pessoas perverteram os verdadeiros ensinamentos de Cristo,
Maitreya, como o Anticristo, virá de Shambhala e irá purificar o mundo de sua mácula
e ensinar a verdadeira mensagem de Cristo. Em 1913, os seguidores de Steiner
fundaram a Sociedade Antroposófica, embora o próprio Steiner não se tivesse juntado
a ela antes de tê-la restabelecido em 1923.

De acordo com o Tantra de Kalachakra, Raudrachakrin, o vigésimo quinto

regente Kalki de Shambhala, irá derrotar os invasores não-indicos que irão tentar
conquistar o mundo. Estes invasores irão seguir os ensinamentos de uma linha de oito
profetas: Adão, Abraão, Noé, Moisés, Jesus, Mani, Maomé e Mahdi. A análise histórica
sugere que o modelo para estes invasores eram as forças ismaili shiite de Multan (o
atual Paquistão) dos finais do século X, um aliado do Império Fatímida no Egito. Os
Fatímidas, com o seu messias Mahdi, tentaram conquistar o mundo islâmico antes do
apocalipse predito e do fim do mundo quinhentos anos depois de Maomé. As pessoas
por toda a região viviam com enorme medo de uma invasão, incluindo a região
budista-hindu-muçulmana do Afeganistão, onde os ensinamentos históricos de
Kalachakra provavelmente se desenvolveram. O predito conflito e derrota dos
invasores, entretanto, era uma metáfora espiritual para a batalha interior contra o

586
medo e a ignorância. Ofereceu um método eficaz para as pessoas aterrorizadas
naquele tempo para superar suas ansiedades fortemente sentidas.

Steiner provavelmente não estava consciente do contexto histórico e do

significado metafórico da lenda de Shambhala. Assim, ele e vários outros nas décadas
seguintes consideraram Shambhala como sendo o reino do poder espiritual do qual irá
surgir a reforma da cristianidade. A ênfase de Steiner em Maitreya e Shambhala como
as verdadeiras fontes da reforma cristã no futuro provavelmente também refletem o
seu desânimo com a promoção teosofista de Krishnamurti como o novo salvador.

Os textos de Kalachakra nem sequer mencionam os ensinamentos do

cristianismo. Contudo, indicam métodos para que os hindus e os muçulmanos possam
descobrir significados alternativos das doutrinas das suas próprias religiões, que os
permitiriam formar uma fronte espiritual unida com budistas para enfrentarem os
terrores de uma invasão. Eles até salientam ensinamentos dados pelo Buda que
paralelizam algumas das asserções muçulmanas e hindus. Se os seguidores daquelas
religiões estivessem interessados, eles poderiam usar as suas próprias crenças como
passos para alcançar o caminho budista. Todavia, os textos de Kalachakra não afirmam
que os ensinamentos budistas contêm o verdadeiro significado do hinduísmo ou do
islão. Nem afirmam de modo nenhum que Shambhala será a fonte da reforma que irá
trazer as pessoas de volta às verdadeiras doutrinas dos fundadores dessas duas
religiões, muito menos do retorno aos ensinamentos puros de Cristo.

Alice Bailey e a “Força de Shambhala”

A teosofista britânica Alice Bailey (1880-1949) era uma médium que afirmou que
canalizava e recebia cartas ocultistas de um mestre tibetano. Em 1920, depois de ter
perdido a sua batalha contra Annie Besant para a liderança do movimento teosófico,
fundou a “Lucifer Trust” nos Estados Unidos. Chamando originalmente a sua Trust de
Loja Tibetana, mudou o seu nome uma vez mais em 1922 para “Lucis Trust”. A suas
palestras e escritas geraram o movimento “Nova Era”. Ela chamou a “Nova Era” tanto
a “Era de Aquário” como a “Era de Maitreya”.

Em “Iniciação Humana e Solar” (1922), “Cartas sobre Meditação Oculta” (1922),

“Um Tratado sobre o Fogo Cósmico” (1925), e “Um Tratado sobre Magia Branca”
(1934), Bailey escreveu extensivamente sobre a “Força de Shambhalla”. Como Roerich,
ela partiu do princípio que Shambhala era o “assento do Fogo Cósmico”, que é uma
força purificadora. Contudo, em vez de conceber esta força como um agni
benevolente, seguiu a direção de Steiner e associou-a com Lúcifer. Assim, falou dele
como uma fonte de poder destrutivo para expulsar formas degeneradas dos
ensinamentos e estabelecer a pureza de uma “Nova Era”.

587
 A força de Shambhala, Bailey explicou, é a energia extremamente volátil da
vontade do eu. Em si, é extremamente destrutiva e pode ser a origem do “Mal”. No
entanto, quando vista como a Vontade Divina, os iniciados podem utilizá-la para o
“Bem” último. Uma “Hierarquia” em Shambhala, dirigida por Maitreya, protege a
Força e, na altura certa, irá iniciar os que estiverem prontos nos “Mistérios das Eras”,
no “Plano”. Ficamos curiosos de saber se as suas idéias inspiraram a visão da “Força”
na Guerra nas Estrelas, como um poder que pode ser utilizado para o bem ou para o
mal, e que é protegido por uma irmandade de Cavaleiros de Jedi.

Como Steiner, Bailey adaptou o conceito não só de Lúcifer, mas também do

Anticristo, e desta vez associou-o com a Força de Shambhala. Apropriando conceitos
teosóficos, disse que a Força de Shambhala tinha tornado a sua presença conhecida
duas vezes antes na história. A primeira vez foi durante a Era Lemuriana, anunciando a
individualização da humanidade. A Segunda foi “durante a época atlântica de conflito
entre os Senhores da Luz e os Senhores da Forma Material, as Forças da Escuridão”.
Hoje em dia, ela continuou, – referindo-se ao período entre as duas guerras mundiais –
, está-se a manifestar como a força para destruir o que é indesejável e obstrutivo nas
formas de governo, religião e sociedade no mundo.

Doreal e a Irmandade do Templo Branco

Os ensinamentos de Bailey produziram vários movimentos ocultistas adicionais
que associaram Shambhala com idéias ainda mais esotéricas. Um exemplo é o da
Irmandade do Templo Branco, fundada em 1930 pelo espiritualista americano Morris
Doreal (1902-1963). Em “Maitreya, Senhor do Mundo”, Doreal escreveu que Shamballa
é o Grande Templo Branco do Tibete, situado 75 milhas debaixo dos Himalaias. A sua
entrada é subterrânea, com espaço em redor dela curvado em uma deformação que
conduz a outro universo. Descreveu Shambhala como tendo duas metades. A metade
do sul é a seção onde os aptos e os grandes gurus vivem. A metade do norte é o reino
onde Maitreya, o avatar ou o professor do mundo, vive. No futuro, Maitreya virá com
os guerreiros de Shambhala, que são os “portadores de luz da Era de Aquário”,
conquistar as forças escuras do mal no mundo.

O trabalho principal de Doreal foi “Tábuas das Esmeraldas de Thoth, o Atlante”,

que afirmou ter descoberto em baixo da Grande Pirâmide no Egito e ter traduzido da
língua Atlante. Afirmou também ter recebido iniciações secretas dos monges
tibetanos.

588
Haushofer, a Sociedade de Thule e a Alemanha Nazista
Após a Segunda Guerra Mundial, Bailey explicou a política nazista afirmando que
Hitler tinha apropriado a Força de Shambhala e, como um “instrumento das forças da
escuridão”, tinha abusado dela para combater a “Energia da Luz”.

Semelhante às asserções de Bailey da ligação entre Hitler e a Força de

Shambhala, diversos estudos do pós-guerra sobre o nazismo e o ocultismo
asseveraram que os nazistas enviaram expedições ao Tibete para procurar a ajuda das
forças de Shambhala e de Agharti para executar o seu Plano Mestre. Bailey, todavia,
apenas mencionou Shambhala neste contexto e não disse nada sobre Agharti. Estes
relatos, por outro lado, alegam que os mestres de Shambhala recusaram-se a ajudar as
expedições nazistas, mas que os seguidores de Agharti concordaram e voltaram para a
Alemanha com eles.

Além disso, atribuem a busca nazista de apoio ocultista no Tibete às convicções

de Karl Haushofer e da Sociedade de Thule. Haushofer foi o fundador da Sociedade de
Vril em associação com a Sociedade de Thule e teve uma enorme influência nos
pensamentos ocultistas de Hitler. As sociedades de Thule e de Vril combinaram
crenças de várias fontes. Vamos traçar concisamente algumas destas crenças, em
ordem cronológica, antes de examinarmos estes estudos do pós-guerra.

Os gregos da antiguidade escreveram não só sobre as desaparecidas ilhas

Atlântidas, mas também de Hiperbórea, uma terra nórdica cujo povo migrou para o
sul antes do gelo a ter destruído. Olaf Rudbeck, o autor sueco dos finais do século XVII
situou-a no Pólo Norte e vários outros relatos explicaram que antes da sua destruição,
quebrou-se nas ilhas de Thule e de Ultima Thule.

O astrônomo britânico Sir Edmund Halley, também nos finais do século XVII,
promoveu a teoria de que a terra é oca. O escritor francês Júlio Verne popularizou a
idéia em “Viagem ao Centro da Terra” (1864). Em 1871, o escritor britânico Edward
Bulwer-Lytton, em “A Raça Futura”, descreveu uma raça superior, os Vril-ya, que viveu
debaixo da terra e planejou conquistar o mundo com o vril, uma energia psicocinética.
Em “Os Filhos de Deus” (1873), o autor francês Louis Jacolliot ligou o vril com o povo
subterrâneo de Thule. O defensor da liberdade indiano, Bal Gangadhar Tilak, em “O Lar
Árctico dos Vedas” (1903), identificou a migração ao sul do povo de Thule com a
origem da raça ariana. Em 1908, o autor americano Willis George Emerson publicou o
seu livro “O Deus Esfumaçado, Viagem ao Mundo Interior”, que descreve a viagem de
um marinheiro norueguês através de uma abertura no Pólo Norte a um mundo
escondido dentro da Terra.

A Sociedade de Thule foi fundada em 1910 por Felix Niedner, o tradutor alemão
dos nórdicos Eddas. Identificou o povo germânico com a raça ariana, os descendentes
de Thule, e procurou a sua transformação em uma super-raça através da utilização do

589
poder do vril. Como parte do seu emblema, tinha a suástica, um símbolo tradicional
para Thor, o nórdico Deus dos Relâmpagos. Ao fazê-lo, a sociedade de Thule seguiu o
precedente de Guido von List que, nos finais do século XIX, fez da suástica um
emblema para o movimento neo-pagão na Alemanha.

Juntamente com Jorg Lanz von Liebenfels e Phillip Stauff, von List tinha sido
proeminente na fundação do movimento ariosofista, popular antes e durante a
Primeira Guerra Mundial. A ariosofia combinou o conceito de raças da teosofia com o
nacionalismo alemão para asseverar a superioridade da raça ariana como justificação
para a Alemanha conquistar os impérios coloniais globais dos ingleses e franceses
como o justo regente das raças inferiores. A Sociedade de Thule abraçou as convicções
da ariosofia. No entanto, deve-se notar que o movimento teosófico nunca pretendeu
que os seus ensinamentos sobre raças fossem usados como uma justificação para
afirmar a superioridade de uma raça sobre outra, ou o direito destinado de uma raça
para governar as outras.

Quando Rudolf Freiherr von Sebottendorf estabeleceu a filial da Sociedade de

Thule em Munique em 1918, adicionou o anti-semitismo e o uso sancionado do
assassinato aos credos da sociedade. Tinha aprendido estes elementos durante os seus
anos na Turquia através do seu contato lá com a Ordem dos Assassinos. Esta ordem
secreta pode ser traçada à seita Nazari de Ismaili Islam [dos muçulmanos ismaili]
contra quem as Cruzadas tinham lutado.

Mais tarde em 1918, depois da Revolução Comunista bavariana, o anti-

comunismo juntou-se também ao conjunto de objetivos da Sociedade de Thule. Em
1919, a Sociedade de Thule de Munique fundou o Partido Alemão dos Trabalhadores.
Hitler juntou-se a ele nesse mesmo ano e, tornando-se seu líder em 1920, deu-lhe o
novo nome de Partido Nazista e adotou a suástica para a sua bandeira.

Karl Haushofer era um conselheiro militar alemão ao Japão após a Guerra Russo-
Japonesa de 1904-1905. Ficou extremamente impressionado pela cultura japonesa,
estudou a língua, e tornou-se mais tarde instrumental no estabelecimento da aliança
entre a Alemanha Nazista e o Japão Imperial. Ele também aprendeu sânscrito e
supostamente estudou no Tibete durante um ano. Fundou a Sociedade de Vril em
Berlim em 1918, que além aos credos da Sociedade de Thule, também promovia a
procura do vril entre seres sobrenaturais debaixo da terra. O local mais provável seria
o Tibete, que ele via como a terra natal dos emigrantes arianos de Thule.

Haushofer também desenvolveu a geopolítica, de acordo com a qual uma raça

obtém o poder expandindo seu espaço vital (alemão: Lebensraum) através da
conquista das suas terras vizinhas. Nos finais da década de 1920, Haushofer dirigiu o
Instituto de Geopolítica em Munique e a partir de 1923 começou a ensinar as suas
perspectivas a Hitler. Haushofer foi instrumental em convencer Hitler a estabelecer o

590
Ahnenerbe (Departamento para o Estudo da Herança Ancestral) em 1935. A sua tarefa
principal era situar as origens da raça ariana, especialmente na Ásia central. Em 1937,
Himmler incorporou este departamento nos SS (alemão: Schutzstaffel, Equipe de
Proteção).

Em 1938-1939, o Ahnenerbe patrocinou a terceira expedição de Ernst Schäffer ao

Tibete. Durante a sua breve estadia, o antropólogo Bruno Beger mediu os crânios de
numerosos tibetanos e concluiu que eram uma raça intermediária entre os arianos e
os mongóis e podiam servir como um elo para a aliança Alemã-Japonesa.

A Busca Nazista de Shambhala e Agharti de Acordo com Pauwels, Bergier e

Frére
Um número de eruditos questionou a exatidão dos estudos pós-guerra sobre o
nazismo e o ocultismo. Seja que representem exatamente ou não o pensamento
nazista durante o Terceiro Reich, ainda assim representam mais uma distorção
popularizada da lenda de Shambhala. Deixem-nos examinar duas versões
ligeiramente diferentes.

De acordo com a versão encontrada em “O Despertar dos Mágicos” (1962) pelos

investigadores franceses Louis Pauwels e Jacques Bergier e em “Nazismo e Sociedades
Secretas” (1974) por Jean-Claude Frére, Haushofer acreditava que dois grupos de
arianos migraram de Hiperbórea-Thule para o sul. Um foi para Atlântida, onde se
mesclaram com os lemurianos que tinham também para lá migrado. Recordem que
Blavatsky tinha associado os lemurianos com Atlântida e Shambhala, e Bailey tinha
associado os lemurianos e os atlantes com a Força de Shambhala. Os descendentes
destes arianos impuros voltaram-se para a magia negra e conquista. O outro ramo dos
arianos migrou para o sul, passando através da América do Norte e Eurásia
setentrional, alcançando finalmente o Deserto de Gobi. Lá, fundaram Agharti, cujo
mito tinha-se tornado popular através dos escritos de Saint-Yves d' Alveidre.

De acordo com Frére, a Sociedade de Thule igualou/comparou Agharti com seu

cognado Asgaard, o domicílio dos deuses na mitologia nórdica. Outros afirmam, menos
convincentemente, que Agharti está relacionado com Ariana, um antigo nome persa
conhecido pelos gregos da antiguidade para a região que se estende do Irão Oriental
através do Afeganistão a Uzbequistão – a terra natal dos arianos.

Depois de um cataclismo mundial, Agharti afundou-se debaixo da terra. Isto

concorda com o relato de Ossendowski. Os arianos dividiram-se então em dois grupos.
Um foi para o sul e fundou um centro secreto de aprendizagem sob os Himalaias,
também chamado Agharti. Lá, eles preservaram os ensinamentos da virtude e do vril.
O outro grupo ariano tentou retornar a Hiperbórea-Thule, mas em vez disso fundou

591
Shambhala, uma cidade de violência, de maldade e de materialismo. Agharti era
possessor do Caminho da Direita e do vril positivo, enquanto que Shambhala era
custódio do pervertido Caminho da Esquerda e da energia negativa.

A divisão entre os caminhos da direita e da esquerda já tinha aparecido em “A

Doutrina Secreta” de Blavatsky. Lá, ela escreveu que na época dos atlantes, a
humanidade ramificou em caminhos de conhecimento da direita e da esquerda, que
se tornaram as origens da magia branca e negra. Contudo, não associou os dois
caminhos a Agharti e Shambhala. De fato, nunca mencionou Agharti nas suas escritas.
As expressões caminhos da direita e da esquerda derivam de uma divisão dentro do
tantra hindu. Os primeiros escritores ocidentais caracterizaram frequentemente o
tantra da esquerda como uma forma degenerada e identificaram-no incorretamente
com o budismo tibetano e seus ensinamentos do anuttarayoga tantra.

De acordo com Pauwels e Bergier, a Sociedade de Thule procurou contatar e

fazer um pacto com Shambhala, mas somente Agharti concordou oferecer ajuda. Por
1926, estes autores franceses explicaram, já haviam colônias de hindus e de tibetanos
em Munique e em Berlim, chamadas a Sociedade de Homens Verdes, ligados
astralmente com a Sociedade do Dragão Verde no Japão. Pertencer a esta última
requeria o ritual de suicídio japonês (Jap: hara-kiri, seppuku) se a pessoa perdesse a
honra. Supostamente Haushofer tinha-se juntado à sociedade durante os seus
primeiros anos no Japão. O líder da Sociedade de Homens Verdes era um monge
tibetano, conhecido como “o homem com luvas verdes”, que supostamente visitava
Hitler frequentemente e possuía as chaves de Agharti. Expedições ao Tibete seguiram-
se anualmente, de 1926 a 1943. Quando os russos entraram em Berlim no fim da
guerra, encontraram quase mil cadáveres de soldados da raça himalaia, vestidos em
uniformes nazistas mas sem papéis de identificação, que tinham cometido suicídio. O
próprio Haushofer cometeu hara-kiri antes que pudesse ser julgado em Nuremberg em
1946.

A Busca Nazista de Shambhala e Agharti de Acordo com Ravenscroft

Um relato ligeiramente diferente da busca nazista de Shambhala e Agharti
apareceu em “A Lança do Destino” (1973) pelo investigador britânico Trevor
Ravenscroft. De acordo com esta versão, a Sociedade de Thule acreditava que duas
seções dos arianos voltaram-se para a adoração de duas forças malévolas. A sua volta
para o mal causou o declínio de Atlântida e, subsequentemente, os dois grupos
estabeleceram comunidades em cavernas nas montanhas submersas debaixo do
Oceano Atlântico perto da Islândia. A lenda de Thule surgiu deles. Um grupo de arianos
seguiu o Oráculo Luciférico, chamado Agarthi (Agharti), e praticou o caminho da
esquerda. O outro grupo seguiu o Oráculo Arimânico, chamado Schamballah
(Shambhla), e praticou o caminho da direita. Notem que Ravenscroft relatou o oposto

592
das asserções de Pauwels, Bergier e Frére que Agharti seguiu o caminho da direita e
Shambhala o da esquerda.

Ravenscroft também explicou que de acordo com a “doutrina secreta” – fazendo

alusão ao livro de Blavatsky pelo mesmo nome – que apareceu no Tibete há dez mil
anos, Lúcifer e Ahriman são as duas forças do Mal, os dois grandes adversários da
evolução humana. Lúcifer leva as pessoas a verem-se como deuses e está associado à
fome pelo poder. Seguir Lúcifer pode conduzir ao egoísmo, ao falso orgulho e ao abuso
dos poderes mágicos. Ahriman empenha-se em estabelecer um reino puramente
material na terra e usa o desejo sexual perverso das pessoas em ritos de magia negra.

Recordem que embora Blavatsky tivesse escrito sobre Lúcifer e Ahriman, ela não
fez dos dois um par e não associou nenhum dos dois com Shambhala ou Agharti. Além
disso, Blavatsky explicou que embora a erudição latina tenha transformado Lúcifer
num Satanás puramente maléfico, Lúcifer tinha o poder de destruir e de criar. Ele
representava a presença portadora de luz na mente de todos que podia elevar as
pessoas do animalismo e causar uma transformação positiva para um plano mais
elevado de existência.

Foi Steiner que tinha enfatizado Lúcifer e Ahriman como representando os dois
polos do poder destrutivo. Todavia, Steiner descreveu Lúcifer como a força destrutiva
fundamentalmente benevolente para a regeneração, e Ahriman como totalmente
malévolo. Além disso, Steiner associou Lúcifer com Shambhala e não com Agharti e, de
fato, como Blavatsky e Bailey, nunca mencionou Agharti. E mais, nenhum dos três
autores ocultistas descreveu Shambhala como situado no subterrâneo. Somente os
Roerichs tinham associado Shambhala com a cidade subterrânea de Agharti, mas
tinham esclarecido que os dois eram diferentes e nunca afirmaram que Shambhala era
subterrânea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier e Frére, também afirmou que através da

iniciativa de Haushofer e de outros membros da Sociedade de Thule, equipes
exploratórias foram enviadas ao Tibete anualmente de 1926 a 1942 para estabelecer
contato com comunidades das cavernas subterrâneas. Deveriam convencer os mestres
de lá a alistar a ajuda dos poderes luciféricos e arimânicos a promover a causa nazista,
especialmente para a criação de uma super-raça ariana. Os aptos de Shambhala
recusaram-se a ajudar. Como seguidores do Oráculo Arimânico, estavam apenas
interessados em promover o materialismo. Além disso, Shambhala já se tinha afiliado a
certos grupos na Grã Bretanha e nos Estados Unidos. Isto era talvez uma referência a
Doreal, cuja Irmandade do Templo Branco na América tinha sido o primeiro
movimento ocultista de importância a afirmar que Shambhala era uma cidade
subterrânea. Além disso, este relato também se encaixa bem com o desdém de
Haushofer pela ciência materialista ocidental, à qual chamava “Ciência Judaica-
Marxista-Liberal” a favor da “Ciência Nórdica-Nacionalística”.

593
 Ravenscroft prosseguiu dizendo que os mestres de Agharti concordaram ajudar a
causa nazista e, a partir de 1929, grupos de tibetanos vieram à Alemanha, onde se
tornaram conhecidos como a Sociedade de Homens Verdes. Juntamente com membros
da Sociedade do Dragão Verde do Japão, estabeleceram escolas ocultistas em Berlim e
em outros lugares. Notem que Pauwels e Bergier afirmaram que colônias não só de
tibetanos, mas também de hindus estavam presentes em Berlim e em Munique desde
1926, e não só desde 1929.

Himmler foi atraído a estes grupos de mestres tibetanos-agharti e, de sua

influência, estabeleceu o Ahnenerbe em 1935. Recordem que Himmler não
estabeleceu o Ahnenerbe, mas que o incorporou nos SS em 1937.

Uma Teoria para Explicar o Sentimento Anti-Shambhala e a Inclinação Pró-

Agharti dos Movimentos Ocultistas Alemães
É difícil verificar se Haushofer e a Sociedade de Thule afirmaram realmente
quaisquer dos pontos acima, que misturam descrições ocultistas de Shambhala com a
descrição de Ossendowski a respeito de Agharti e com as lendas de Thule e Vril. É
também difícil verificar se Haushofer tentou e teve sucesso em influenciar Hitler e
instituições nazistas oficiais, tais como o Ahnenerbe, para enviar expedições ao Tibete
para obter ajuda das duas supostas terras subterrâneas – ou mesmo se a própria
Sociedade de Thule enviou tais expedições. A única missão ao Tibete sancionada
oficialmente pelo Ahnenerbe – a Terceira Expedição Tibetana (1938-1939) de Ernst
Schäffer – teve sem dúvida um propósito diferente, embora igualmente ocultista. Seu
objetivo principal era medir os crânios dos tibetanos para determinar se eram a origem
dos arianos, e se eram uma raça intermediária entre os arianos e os japoneses.

Com exceção de certos erros e contradições factuais entre os dois relatos de

Haushofer acima e o credo da Sociedade de Thule, dois pontos de consenso parecem
significativos. Primeiro, Steiner e Bailey associaram com Shambhala o poder
regenerativo de destruir ordens obsoletas e de estabelecer novas ordens reformadas.
Eles representaram este poder fundamentalmente benevolente com Lúcifer.
Haushofer e a Sociedade de Thule, por outro lado, supostamente associaram Lúcifer e
este poder benevolente com Agharti. Para eles, Shambhala tornou-se uma terra de
poder destrutivo completamente malévolo, representada por Ahriman e pelo
materialismo descontrolado. Segundo, embora a Sociedade de Thule e os nazistas
tivessem primeiro procurado a ajuda de Shambhala, representando o caminho
malévolo do materialismo, foram recusados. Em vez disso, receberam o apoio de
Agharti, representando o caminho fundamentalmente positivo de destruição dos
fracos e da criação da Raça Mestra como o próximo passo em frente na evolução
humana.

594
 Vamos deixar de lado, por um momento, a pergunta se a Sociedade de Thule e o
Ahnenerbe realmente enviaram missões ao Tibete procurando a ajuda de Shambhala e
de Agharti. No entanto, deixem-nos supor, também por um momento, que Haushofer
tenha realmente misturado as lendas de Shambhala e Agharti com as convicções da
Sociedade de Thule e que a mistura resultante representava a posição ocultista nazista.
Se esse fosse o caso, então a seguinte teoria para explicar a asserção que Shambhala
rejeitou a abordagem nazista, enquanto que Agharti a aceitou faria sentido.

Com Dorjiev, Shambhala foi associada com a Rússia e mais tarde também com o
comunismo, enquanto que com Ossendowski, Agharti foi associada com as forças anti-
semíticas e anticomunistas do Barão alemão von Ungern-Sternberg. Desde a
Revolução Comunista bavariana de 1918, a Sociedade de Thule e Hitler eram
fervorosamente anticomunistas. Antes disto, ambos já eram antissemíticos. Assim, em
seus olhos, Shambhala era uma força escura e negativa que suportava a “ciência
Judaica-Marxista-Liberal” totalmente materialista. Com esta forte atitude
anticomunista, Hitler assinou o Pacto Anti-Commintern com o Japão em Novembro de
1936, em que ambos os países declararam a sua hostilidade mútua em relação à
propagação internacional do comunismo. Ambos concordaram que não iriam assinar
quaisquer tratados políticos com a União Soviética. Não obstante, para evitar uma
guerra europeia em duas frontes, Hitler assinou o Pacto Nazi-Soviético com Stalin em
agosto de 1939. Contudo, ele quebrou este pacto em junho de 1941, quando as forças
nazistas invadiram a União Soviética.

Uma explanação e justificação ocultista da reviravolta de Hitler pode ser feita

através de uma alegoria. Shambhala (a União Soviética, o comunismo e os judeus) era
fundamentalmente malévola (reconhecido pelo Pacto Anti-Commintern). Apesar disso,
Hitler procurou primeiro uma aliança com ele (o Pacto Soviético-Nazista). Shambhala
recusou (Hitler culpou a União Soviética por ter quebrado o pacto). Hitler virou-se
então para Agharti, de onde recebeu apoio. (Ungern, um alemão antissemítico e
antibolchevique, tinha também previamente procurado ajuda de Agharti, mas não
tinha conseguido situar o legendário reino. Assim, Ungern tinha falhado na sua missão.
Dado que as expedições de Hitler tinham encontrado Agharti-Asgaard e tinham
recebido sua ajuda, os nazistas iriam certamente suceder).

Evidência Que Suporta a Teoria

Os fatos seguintes suportariam a teoria acima , que explica a descrição ocultista
alemã de Shambala como sendo uma terra de forças malévolas. Em “O Caminho a
Shambhala” (1915), o explorador alemão da Ásia central, Albert Grünwedel, relatou
que Dorjiev tinha identificado a Dinastia dos Romanov como os descendentes dos
regentes de Shambhala.

595
 Em “Tempestade sobre Ásia” (1924), o espião alemão Wilhelm Filchner ligou a
causa soviética da conquista da Ásia central com o interesse dos Romanov pelo Tibete
desde o começo do século. Em 1926, os Roerichs entregaram terra, supostamente dos
mahatmas do Tibete, a Chicherin, o Ministro do Estrangeiro soviético, para colocar na
sepultura de Lenin. Helena Roerich referiu tanto a Marx como a Lenin como sendo
mahatmas e afirmou que os emissários dos mahatmas dos Himalaias se tinham até
encontrado com Marx na Inglaterra e Lenin na Suíça. Os mahatmas suportavam os
ideais comunistas de irmandade universal.

Em “A Respeito das Últimas Décadas de Lamaísmo na Rússia” (1926), o erudito

alemão W.A.Unkrig citou o livro de Filchner e repetiu o relatório de Grünwedel a
respeito de Dorjiev, dos Romanovs e de Shambhala. Relatou também a cerimônia no
templo budista em São Petersburgo para comemorar o aniversário do tricentenário do
Império Romanov. Advertindo contra a influência deste templo e contra uma aliança
da União Soviética, Mongólia e Tibete, Unkrig terminou o seu artigo com a citação em
latim, “Domine, libera nos a Tartaris (Deus, salva-nos dos Tártaros)”. Isto encaixa bem
com a geopolítica de Haushofer e a sua recomendação de que a Alemanha conquiste
espaço vital na Ásia central, a terra natal da raça ariana.

Já em 1910, Steiner estava ensinando em Berlim e em Munique acerca de

Shambhala como sendo o reinado de Maitreya, o Anticristo que virá livrar o mundo de
ensinamentos espirituais pervertidos. “Bestas, Homens e Deuses”, a popular tradução
alemã do livro de Ossendowski, apareceu em 1923. Introduziu Agharti como uma fonte
de poder que o Barão von Ungern-Sternberg procurou para apoio na sua batalha
contra o líder comunista mongol Sukhe Batur, que estava mobilizando as suas tropas
com estórias de Shambhala. Recordem que a Sociedade de Thule identificou Agharti
com Asgaard, a casa dos deuses nórdicos arianos.

Durante a primeira metade da década de 1920, uma suposta “guerra ocultista”

ocorreu entre as Sociedades Ocultistas e os Grupos Secretos na Alemanha. Por
exemplo, num artigo do jornal “Observador Nacionalista” Hitler acusou Steiner de ser
um judeu; e outros da extrema direita exigiram uma “guerra contra Steiner”. Muitos
suspeitavam que a Sociedade Thule fosse responsável por estes ataques. Anos depois,
Hitler continuou a perseguição dos antroposofistas, teosofistas, maçons livres e
rosacruzes. Vários eruditos atribuem esta política ao desejo que Hitler tinha de
eliminar quaisquer rivais ocultistas ao seu governo. Steiner, por exemplo, tinha
patrocinado a tradução alemã do livro de Bulwer-Lytton sobre vril, “A Raça Futura”,
sob o título alemão mais explícito “Vril, ou A Raça do Futuro”. Além disso, dado que
Steiner e a antroposofia falavam de Shambhala como a terra do futuro messias e de
benevolência, faz sentido que a Sociedade de Thule e Hitler o descreveriam da maneira
oposta, como uma terra de malevolência.

596
 Entre 1929 e 1935, cinco livros pela aventureira francesa Alexandra David-Neel
apareceram em tradução alemã, tal como “Místicos e Magos no Tibete”. David-Neel
tinha passado muitos anos estudando e viajando no Tibete, e relatou que os mestres
de lá tinham poderes extra físicos que lhes permitiam desafiar a gravidade e correr
numa velocidade sobre-humana. Consequentemente, a fantasia sobre o Tibete como a
terra dos misteriosos poderes mágicos cresceu descontroladamente.

Em 1936, Theodor Illion, um explorador alemão que viajou ao Tibete nos inícios
da década de 1930, publicou “No Tibete Secreto” sob o pseudônimo Theodor Burang.
Nele, descreveu também os poderes sobrenaturais que os mestres tibetanos
possuíam. No seu segundo livro, “Escuridão sobre o Tibete” (1937), descreveu ter sido
conduzido a uma cidade subterrânea no “Vale do Mistério”, onde “uma Fraternidade
Oculta” canalizou energia espiritual para obter poder. O seu regente era o Príncipe
Mani Rimpotsche. Embora este “Príncipe da Luz” fingisse ser um regente benevolente,
era na verdade o líder de um culto malévolo, um “Príncipe da Escuridão”. Illion nunca
mencionou Shambhala, mas as suas obras populares também teriam adicionado peso
à asserção ocultista nazista de Shambhala como uma terra de mágica malévola.

Evidência contra a Asserção do Apoio Nazista Oficial dos Credos Ocultistas

Alemães acerca de Shambhala
Suponhamos que o movimento ocultista Nazi, como representado pela
Sociedade de Thule, usou a alegoria de Shambhala-Agharti para justificar a mudança de
política de Hitler em relação à União Soviética. Porém, parece muitíssimo improvável
que as instituições nazistas oficiais, tais como o Ahnenerbe, tivessem Shambhala e
Agharti nas suas agendas, mesmo nas suas agendas secretas. Vamos examinar a
evidência que suportaria essa conclusão.

Hitler tornou-se Chanceler da Alemanha em 1933. No mesmo ano,

Sebottendorff, o fundador da filial de Munique da Sociedade de Thule, publicou “Antes
da Vinda de Hitler”, onde esboçou a dívida de Hitler ao “Thulismo”. Hitler depressa
proibiu o livro e forçou Sebottendorff a aposentar-se. Embora Hitler promovesse
claramente os credos da Sociedade de Thule, ele negava qualquer conexão com
movimentos ocultistas. Não queria deixar em aberto a possibilidade do surgimento de
rivalidades de quaisquer partes.

Contudo, Haushofer e a Sociedade de Thule não eram as únicas influências atrás-

das-cenas no Ahnenerbe. Sven Hedin, o explorador do Tibete sueco e favorito dos
nazistas, também desempenhou um papel significativo. Entre 1922 e 1944, escreveu
vários livros populares em alemão sobre as suas viagens ao Tibete, tal como “A
Peregrinação dos Lamas Tsangpo” (1922). Diversos outros foram traduzidos do inglês
para o alemão, tal como “Minha Vida como um Explorador” (1926) e “Uma Conquista

597
do Tibete” (1934). Além disso, em “Ossendowski e a Verdade” (1925), Hedin
desacreditou a asserção de Ossendowski que os lamas mongóis lhe tinham falado de
Agharti. Nele, expôs Agharti como uma fantasia extraída da novela de Saint-Yves d'
Alveidre de 1886.

Frederick Hielscher, a quem Hitler deu autorização para estabelecer o Ahnenerbe

em 1935, era um amigo de Sven Hedin. Além disso, Hitler convidou Hedin a fazer o
discurso de abertura dos Jogos Olímpicos em 1936 em Berlim e, em 1937, Hedin
publicou “Alemanha e Paz Mundial”. De 1939 a 1943, Hedin fez várias missões
diplomáticas à Alemanha e continuou as suas atividades publicitárias pró-nazistas. A
evidência mais clara da sua influência no Ahnenerbe é o fato que, em 1943, o seu
“Instituto do Tibete” foi rebatizado com o nome de “Instituto de Sven Hedin para Ásia
Interior e Expedições”.

Haushofer foi de fato instrumental no estabelecimento do Ahnenerbe, e em sua

agenda ser baseada em muitas das crenças da Sociedade de Thule. Porém, por causa
de Hedin, é improvável que o Ahnenerbe tivesse procurado e recebido apoio de
Agharti no Tibete. Hedin admitiu que o Tibete fosse um repositório de conhecimento
secreto antigo, mas não lhe atribuiu significado ocultista. Nem associou esse
conhecimento com Shambhala ou Agharti.

Além disso, parece altamente improvável que grupos de tibetanos estivessem

presentes em Berlim e em Munique a partir de 1926 ou de 1929, sob o auspício da
Sociedade de Thule. Se esse fosse o caso, então, visto que o Ahnenerbe estava não-
oficialmente associado com a Sociedade de Thule, não teria havido necessidade para
enviar uma expedição ao Tibete para medir os crânios dos tibetanos. Poderiam ter
feito estas medições na Alemanha. Assim, a asserção que a Sociedade de Thule
patrocinava viagens anuais ao Tibete entre 1926 e 1942 também parece altamente
questionável.

A Conexão Calmuque
O relatório por Pauwels e Berger que no fim da guerra, os russos encontraram
em Berlim um grande número de cadáveres de soldados de raça Himalaia, vestidos em
uniformes nazistas, que tinham cometido suicídio, também precisa ser posto à prova.
A implicação não-falada é que os russos encontraram os cadáveres dos adeptos
Tibetanos-Agharti que estavam ajudando a causa nazista e que, como Haushofer,
cometeram o suicídio ritual.

Primeiro, o hara-kiri era um costume japonês dos samurais, que muitos soldados
japoneses na Segunda Guerra Mundial seguiram para evitar a captura. Os seguidores
do budismo tibetano, contudo, consideram o suicídio um ato extremamente negativo
com consequências terríveis em vidas futuras. Nunca é justificável. O relatório atribui

598
incorretamente costumes japoneses aos tibetanos. Segundo, quaisquer soldados de
origem Himalaia encontrados em uniforme nazista seriam muito provavelmente
mongóis da Cálmúquia, e não tibetanos. E mais, os calmuques lutarem no exército
alemão não prova que apoiavam a ideologia nazista; e ademais também não prova que
apoiava suas crenças no budismo tibetano. Deixem-nos examinar os fatos históricos,
suplementando-os com informação obtida de entrevistas com calmuques vivendo em
Munique, Alemanha, que tinham participado em muitos dos eventos descritos abaixo.

Os mongóis da Calmúquia são praticantes da forma tibetana de budismo e têm

uma longa história de associação com alemães. Um grande grupo deles migrou para o
oeste da região Dzungaria do Turquistão Oriental entre 1609 e 1632. Estabeleceram-se
na Rússia ao longo do Baixo Volga, onde (este rio) desemboca no mar Cáspio. Lá,
continuaram o seu modo de vida nômade seguindo a gado.

Em 1763, a Czarina Catarina II, a Grande, convidou quase trinta mil alemães a
estabelecerem-se na região do Volga ao norte dos calmuques. Queria que eles
cultivassem a terra fértil e a protegessem dos “tártaros”. Tentou forçar o cristianismo e
a agricultura aos calmuques, fazendo com que muitos fugissem de volta a Dzungaria
em 1771. Por fim, porém, aqueles que permaneceram na Rússia foram aceitos,
especialmente porque que eram soldados excelentes. Durante as Guerras
napoleônicas (1812-1815), por exemplo, o exército russo teve um regimento
calmuque. Durante o século seguinte, os soldados calmuques estiveram em destaque
em divisões por todo o Exército Czarista.

Embora os estilos de vida e os costumes dos alemães agrários do Volga e dos

calmuques nômades seguidores de gado fossem bastante diferentes, estes vizinhos
chegaram gradualmente a respeitar uns aos outros. Os alemães, de fato, mostraram
interesse nos calmuques. Já em 1804, Benjamin Bergmann publicou um trabalho de
quatro volumes sobre a sua língua e religião, intitulado “Migrações Nómades entre os
Calmuques no ano 1802 e 1804”. Sven Hedin passou pela Calmúquia numa das suas
primeiras expedições a Dzungaria e expressou grande admiração pelo seu povo.

Depois da Revolução Comunista em 1917, muitos calmuques permaneceram

leais às forças Czaristas e continuaram a lutar no lado Russo Branco, especialmente
sob os generais Vrangel e Deniken. Antes de o Exército Vermelho ter chegado à
península da Criméia no final de 1920, cerca de vinte famílias calmuques fugiram
através do Mar Negro com Vrangel e estabelecendo-se em Varsóvia, na Polônia, e em
Praga, na Tchecoslováquia. Um número muito maior saiu com o Deniken, com a
maioria estabelecendo-se em Belgrado, na Sérvia, e números menores em Sofia, na
Bulgária, e em Paris e Lyon, na França. Os refugiados calmuques em Belgrado
construíram lá um templo budista em 1929. Os comunistas puniram severamente os
calmuques que ficaram atrás, decapitando dez mil.

599
 Em 1931, Stalin coletivizou os calmuques, fechou os mosteiros budistas e
queimou os textos religiosos. Deportou para a Sibéria todos os monges e todos os
seguidores de gado que possuíam mais de quinhentos carneiros. Em parte devido à
política de coletivização de Stalin, rompeu-se uma grande fome de 1932 a 1933.
Aproximadamente sessenta mil calmuques morreram.

Depois de Hitler ter invadido a União Soviética em Setembro de 1941, Goebbels

convidou vários calmuques proeminentes de Belgrado, Paris e Praga a Berlim para
ajudarem com uma campanha de propaganda. Os nazistas desejavam obter o apoio
dos calmuques para o lado alemão contra os Russos e nunca mandaram nenhuns dos
que estavam sob o seu domínio para os campos de concentração. Assim, Goebbels
organizou este núcleo em um comitê para livrar os calmuques do regime comunista.
Nesta conexão, ajudou-lhes a imprimir um jornal na língua calmuque e usou-os para
transmitir notícias no rádio em calmuque dirigidas a Calmúquia.

Quando a 16a Divisão Panzer nazista sob Field Marshal Mannstein conquistou a
Calmúquia nos inícios de 1942, foram acompanhados por três membros deste comitê.
Vários calmuques de Belgrado também participaram na invasão, tendo-se juntado ao
exército alemão após a ocupação nazista da Sérvia em abril de 1941. O povo da
Calmúquia saudou o exército alemão com manteiga e leite, a oferta tradicional para
dar as boas-vindas a convidados, como libertadores do regime opressivo de Stalin. Os
alemães disseram que iriam desmontar as coletivas e que iriam dividir e privatizar a
terra. Permitiram que os calmuques praticassem o budismo uma vez mais. Em
resposta, os calmuques exumaram os textos religiosos que tinham enterrado para sua
preservação e construíram um templo provisório. Em novembro e em dezembro de
1942, contudo, o exército vermelho retomou a Calmúquia e destruiu tudo que as
pessoas tinham reconstruído.

As tropas alemãs convidaram os calmuques a recuarem e a continuarem a luta

com eles. Cerca de cinco mil juntaram-se às forças armadas nazistas, formando o
Corpo de Cavalaria Voluntário Cálmuco. Somente algumas mulheres e crianças os
acompanharam. As tropas calmuques lutaram com o exército nazista atrás das linhas,
especialmente em torno do mar de Azov. A maioria da população calmuque, no
entanto, permaneceu em Calmúquia. Em dezembro de 1943, Stalin declarou-os todos
colaboradores dos alemães e deportou a todos para a Sibéria. Só regressaram durante
a era de Khruschev, entre 1957 e 1960.

No início do outono de 1944, face à iminente invasão russa da Sérvia, muitos

calmuques de Belgrado fugiram para Munique, na Alemanha, para evitar a perseguição
comunista. Foram acompanhados por vários monges e um professor budista erudito.
No final de 1944, as tropas da cavalaria calmuque que sobreviveram na Rússia,
juntamente com as suas famílias, retraíram com o exército alemão. Cerca de dois mil

600
foram para Silésia, na Polônia e quinhentos para Zagrebe, na Croácia, onde foram
reorganizados para lutar contra os adversários.

Assim, embora vários calmuques estivessem na Alemanha e nos territórios

conquistados pelos nazistas nos meses finais da guerra, apenas alguns estavam na área
de Berlim, ainda engajados em trabalho propagandista. Os soldados calmuques em
uniformes nazistas estavam na Polônia e na Croácia, e não na Alemanha. Embora
vários monges calmuques fizessem rituais budistas nas barracas e casas calmuques no
território dominado pelos nazistas, eles rezavam pela paz e pelo bem-estar de todos os
seres. Não havia nenhum tibetano entre eles, e eles não conduziram cerimônias
“ocultas” para uma vitória nazista, como alguns relatos ocultistas pós-guerra relatam.

Após a guerra, os calmuques que estavam em países da Europa Ocidental foram

enterrados em acampamentos para pessoas desalojadas na Áustria e na Alemanha,
especialmente na área de Munique. Liberados em 1951, estabeleceram-se primeiro
em Munique. Mais tarde nesse ano, a Fundação de Anna Tolstoy realojou a maioria
deles em New-Jersey, EUA. Tito entregou os que estavam na Sérvia aos soviéticos, que
prontamente os deportaram para a Sibéria.

Asserções Pós-guerra sobre Shambhala e Discos Voadores

Interpretações ocultistas de outras atividades nazistas, associando-as com
Shambhala, também apareceram após a guerra. Por exemplo, uma expedição alemã
de 1939 a Antártica, conduzida pelo capitão Alfred Ritscher, mapeou um quinto do
continente, reivindicou-o para a Alemanha e nomeou-o Neu-Schwabenland. Outras
expedições nazistas a Antártica e a atividade naval no Atlântico Sul continuaram até ao
fim da guerra.

Nos finais da década de 1950, separadamente, Henrique José de Souza, o

presidente da Sociedade Teosófica Brasileira naquela época, propôs uma nova teoria
da terra oca. Dentro da terra encontra-se Agharti, com a sua capital Shambhala, que
seria a origem dos discos voadores que emergiriam à superfície através de túneis no
polo norte e no polo sul. Assim, a Sociedade Teosófica Brasileira construiu como sua
sede, em São Lourenço, Minas Gerais, um templo de estilo grego dedicado a Agharti.
O.C. Hugenin, um estudante de Henrique José de Souza, popularizou a teoria do seu
mentor em “Do Mundo Subterrâneo ao Céu: Discos Voadores” (1957). Raymond W.
Bernard, no seu livro de 1964 “A Terra Oca”, disse que os discos voadores de
Shambhala em Agharti estavam sob a terra, saindo através de túneis secretos sob os
Himalaias no Tibete.

Com base nas expedições nazistas à Antártica Nazi e nos relatos acima, o
ocultista alemão Ernst Zündel escreveu vários livros na década de 1970, incluindo
“OVNIs: Armas Secretas Nazistas?”, afirmando que os nazistas mantinham uma base

601
secreta numa área de lagos de água morna que haviam encontrado na Antártica. Lá,
eles teriam escondido a sua arma secreta, OVNIs. Zündel é também conhecido como o
proponente mais ardoroso sobre a teoria de que o holocausto na realidade nunca teria
acontecido.

A associação de discos voadores com Shambhala deriva do relato da futura

guerra apocalíptica alegórica encontrada no comentário “Luz Imaculada” ao “Tantra
de Kalachakra Abreviado”. Neste relato, Raudrachakrin, o 25º regente Kalki de
Shambhala, virá da sua terra montado num cavalo de pedra com o poder do vento e
irá derrotar Mahdi, líder das tropas não-índicas. Embora Raudrachakrin represente a
profunda percepção da vacuidade com o nível mais sutil de atividade mental, e o
cavalo de pedra represente o nível mais sutil do vento-energia em que esta
percepção cavalga, algumas pessoas interpretaram a imagem como um disco voador
vindo de Shambhala.

Conclusão
A história de Kalachakra sobre Shambhala tem ativado as imaginações de muitas
figuras políticas estrangeiras e autores ocultistas. Distorcendo a lenda original e
interpolando ideias permeadas de fantasia, incorporaram o mito nos artigos que
escreveram para servir aos seus próprios propósitos. Atribuir estas distorções à
intenção original dos ensinamentos de Kalachakra seria fazer uma injustiça ao
budismo. Futuras pesquisas poderão revelar mais sobre estes assuntos.

A Conexão Nazista com Shambhala e o Tibete248

Dr. Alexander Berzin

Introdução
Muitos membros superiores do regime nazi, incluindo Hitler, mantinham crenças
ocultas bizantinas. Entre 1938 e 1939, impelidos por essas crenças, os alemães
enviaram uma expedição oficial ao Tibete, a convite do governo tibetano, para assistir
às celebrações do Losar (Ano Novo).

O Tibete tinha sofrido uma longa história de tentativas de anexação pelos

chineses e de falhas britânicas de prevenir a agressão ou proteger o Tibete. Sob Stalin,
a União Soviética perseguiu severamente o budismo, especificamente a forma tibetana
praticada entre os mongóis dentro das suas fronteiras e do seu satélite, a República
Popular da Mongólia (Mongólia Exterior). Pelo contrário, o Japão apoiava o budismo

248
http://studybuddhism.com/pt/estudos-avancados/historia-e-cultura/shambhala/a-conexao-nazista-
com-shambhala-e-o-tibete

602
tibetano na Mongólia Interior, que tinha anexado como parte de Manchukuo, o seu
estado-fantoche na Manchúria. Alegando que o Japão era Shambhala, o governo
imperial estava tentando ganhar o apoio dos mongóis, sob seu domínio, para uma
invasão da Mongólia Exterior da Sibéria com o propósito de criar uma confederação
pan-mongol, sob proteção japonesa.

O governo tibetano estava explorando a possibilidade de também obter a

proteção do Japão face à situação instável. O Japão e a Alemanha tinham assinado um
Pacto Anti-Commintern, em 1936, declarando a sua hostilidade mútua em relação à
propagação do comunismo internacional. O convite para a visita de uma delegação
oficial da Alemanha Nazi foi prolongado neste contexto. Em agosto de 1939, logo após
a expedição alemã ao Tibete, Hitler quebrou o seu pacto com o Japão e assinou o
Pacto Nazi-Soviético. Em Setembro, os soviéticos derrotaram os japoneses que tinham
invadido, em maio, a Mongólia Exterior. Subsequentemente, dos contatos japoneses e
alemães com o governo tibetano nada se veio a materializar.

Vários escritores sobre o oculto do pós-guerra afirmaram que o budismo e a

lenda de Shambhala desempenharam um papel no contato oficial entre a Alemanha e
o Tibete. Vamos examinar essa questão.

Os Mitos de Thule e Vril

O primeiro elemento das crenças ocultistas nazis era o reino mítico de
Hiperbórea-Thule. Assim como Platão citou a lenda egípcia da ilha afundada de
Atlântida, Heródoto mencionou a lenda egípcia do continente Hiperbórea no norte
distante. Quando o gelo destruiu esta terra antiga, o seu povo emigrou para o sul.
Escrevendo em 1679, o autor sueco Olaf Rudbeck identificou o povo da Atlântida com
os hiperboreanos e situou este último no polo norte. De acordo com várias narrativas,
a Hiperbórea dividiu-se nas ilhas de Thule e Ultima Thule, que algumas pessoas
identificaram com a Islândia e a Groenlândia.

O segundo ingrediente era a ideia de uma terra oca. No fim do século XVII, o
astrónomo britânico Sir Edmund Halley sugeriu pela primeira vez que a terra era oca,
consistindo em quatro esferas concêntricas. A teoria da terra oca excitou as
imaginações de muitas pessoas, especialmente com a publicação, em 1864, da
“Viagem ao Centro da Terra” do novelista francês Júlio Verne.

Depressa o conceito de vril apareceu. Em 1871, o novelista britânico Edward

Bulwer-Lytton, em “A Raça Futura”, descreveu uma raça superior, os Vril-ya, que
viviam debaixo da terra e planejavam conquistar o mundo com o Vril, uma energia
psicocinética. O autor francês Louis Jacolliot promoveu o mito em “Os Filhos de Deus”
(1873) e em “As Tradições Indo-Europeias” (1876). Nestes livros, ele ligou o Vril com o

603
povo subterrâneo de Thule, que irá aproveitar o poder de Vril para se transformar em
super-homens e dominar o mundo.

O filósofo alemão Friedrich Nietzsche (1844-1900) também enfatizou o conceito

de “super-homem” e começou o seu trabalho, “O Anticristo” (1888) com a frase,
“Olhemo-nos face a face. Somos hiperbóreos. Sabemos bastante bem que estamos
vivendo fora dessa trilha”. Embora Nietzsche nunca mencionasse o Vril, contudo, na
sua coleção de aforismos publicada postumamente, “A Vontade de Poder”, ele
enfatizou o papel de uma força interior no desenvolvimento super-humano. Ele
escreveu que “o rebanho”, significando as pessoas comuns, busca segurança dentro de
si mediante a criação da moral e de regras, enquanto que os super-homens têm uma
força vital interior que os leva além do rebanho. Essa força necessita e leva-os a mentir
ao rebanho por forma a permanecerem independentes e livres da “mentalidade do
rebanho”.

Em “The Arctic Home of the Vedas” (1903), um dos primeiros defensores da

liberdade indiana, Bal Gangadhar Tilak, deu mais um toque ao identificar a emigração
dos Thuleanos para o sul com a origem da raça ariana. Assim, muitos alemães no início
do século XX acreditavam que eram os descendentes dos arianos que tinham emigrado
da Hiperbórea-Thule para o sul e que estavam destinados a se tornarem a raça mestra
dos super-homens através do poder de Vril. Hitler era um deles.

A Sociedade de Thule e a Fundação do Partido Nazi

Felix Niedner, o tradutor alemão das Eddas em nórdico antigo, fundou a
Sociedade de Thule em 1910. Em 1918, Rudolf Freiherr von Sebottendorff estabeleceu
a sua filial em Munique. Sebottendorf tinha previamente vivido durante vários anos
em Istambul onde, em 1910, tinha formado uma sociedade secreta que combinava o
sufismo esotérico com a Maçonaria Livre. Acreditavam no credo dos assassinos,
derivado da seita islâmica ismaelita Nazari, que tinha florescido durante as Cruzadas.
Durante a sua estadia em Istambul, Sebottendorf também esteve indubitavelmente
ligado ao movimento pan-Turaniano dos Jovens Turcos, iniciado em 1908, que esteve
por trás do genocídio armênio de 1915-1916. A Turquia e a Alemanha eram aliadas
durante a Primeira Guerra Mundial. De regresso à Alemanha, Sebottendorff também
foi membro da Ordem Germânica [Germanen] (Ordem dos Teutões), fundada em
1912, como uma sociedade de direita, incluindo um secreto grupo antissemítico.
Através destes canais, o assassinato, o genocídio e o antissemitismo tornaram-se
partes do credo da Sociedade de Thule. O anticomunismo foi adicionado após a
revolução comunista Bavariana, mais tarde em 1918, quando a Sociedade Thule de
Munique tornou-se o centro do movimento contrarrevolucionário.

604
 Em 1919, a sociedade criou o Partido Alemão dos Trabalhadores. Começando
mais tarde, nesse ano, Dietrich Eckart, um membro do círculo mais restrito da
Sociedade de Thule, iniciou Hitler na sociedade e começou a treiná-lo nos seus
métodos para utilizar o poder de Vril para a criação de uma raça ariana de super-
homens. Hitler teve uma inclinação para o misticismo desde a sua juventude, quando
estudou o Oculto e a Teosofia em Viena. Mais tarde, Hilter dedicou o “Mein Kampf” a
Eckart. Em 1920, Hitler tornou-se líder do Partido Alemão dos Trabalhadores,
renomeando-o então para Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães
(Partido Nazista).

Haushofer, a Sociedade Vril e a Geopolítica

Outra influência principal no pensamento de Hitler foi Karl Haushofer (1869-
1946), um conselheiro militar alemão junto dos japoneses após a Guerra Russo-
Japonesa de 1904-1905. Porque estava extremamente impressionado com a cultura
japonesa, muitos acreditam que ele foi responsável pela posterior aliança Alemã-
Japonesa. Ele também estava muito interessado na cultura indiana e tibetana,
aprendeu sânscrito, e afirmava que tinha visitado o Tibete.

Após ter servido como general na Primeira Guerra Mundial, Haushofer fundou a
Sociedade Vril, em Berlim, em 1918. Partilhava as mesmas crenças básicas que a
Sociedade de Thule, e dizem que era o seu círculo mais restrito. A Sociedade procurou
contatar seres sobrenaturais debaixo da terra para deles obter os poderes de Vril.
Afirmou também que a raça ariana tinha tido origem na Ásia central. Haushofer
desenvolveu a doutrina da Geopolítica e, nos finais da década de 1920, tornou-se
diretor do Instituto de Geopolítica da Universidade Ludwig-Maximilians, em Munique.
A geopolítica advogava a conquista de territórios, para obter mais espaço vital
(alemão: Lebensraum), como um instrumento de obtenção de poder.

Rudolf Hess era um dos estudantes mais próximos de Haushofer e, em 1923,

levou-o junto a Hitler quando este estava preso devido ao seu golpe de estado falhado.
Posteriormente, Haushofer visitou o futuro Führer com frequência, ensinando-lhe
geopolítica em associação com as ideias das sociedades de Thule e Vril. Assim, quando
Hitler se tornou chanceler em 1933, adotou a geopolítica como sua política a fim de a
raça ariana conquistar a Europa Oriental, a Rússia e a Ásia central. A chave para o
sucesso seria encontrar os antepassados da raça ariana na Ásia central, os protetores
dos segredos de Vril.

605
A Suástica
A suástica é um antigo símbolo indiano de boa sorte imutável. “Suástica” é um
aportuguesamento da palavra sânscrita svastika, que significa o bem-estar ou a boa
sorte. Usada por hindus, budistas e jainistas durante milhares de anos, também se
tornou difundida no Tibete.

A suástica também apareceu na

maioria das outras culturas antigas do
mundo. Por exemplo, a sua variação anti-
horário [no sentido contrário à direção em
que os ponteiros do relógio se movem],
adotada pelos nazis, também é a letra “G”
no sistema de escrita rúnico medieval, do
norte da Europa. Os Mações Livres
tomaram a letra como um símbolo
importante, dado que “G” poderia representar God [Deus], o Grande Arquiteto do
Universo, ou a Geometria.

A suástica também é o símbolo tradicional de Thor, o Deus nórdico dos

Relâmpagos e do Poder (Thor em escandinavo, Donner em alemão, Perkunas em
Báltico). Por causa desta associação com o Deus dos Relâmpagos, os letões e os
finlandeses tomaram a suástica como insígnia para suas forças aéreas, quando se
tornaram independentes depois da Primeira Guerra Mundial.

Nos finais do século XIX, Guido von List adotou a suástica como emblema para o
movimento Neo-Pagão da Alemanha. No entanto, os alemães não usaram a palavra
sânscrita suástica, mas em vez disso chamaram-na “Hakenkreutz”, significando “cruz
enganchada”. Derrotaria e substituiria a cruz, assim como o neo-paganismo derrotaria
e substituiria o cristianismo.

Compartilhando o sentimento anticristão do movimento neo-pagão, a Sociedade

de Thule também adotou a cruz enganchada como parte do seu emblema, colocando-o
num círculo com um punhal alemão vertical nele sobreposto. Em 1920, por sugestão
do Dr. Friedrich Krohn, da Sociedade de Thule, Hitler adotou a cruz enganchada num
círculo branco como símbolo central da bandeira do Partido Nazista. Hitler escolheu o
vermelho para cor de fundo a fim de competir contra a bandeira vermelha do Partido
Comunista rival.

Os investigadores franceses Louis Pauwels e Jacques Bergier, em “O Despertar

dos Mágicos” (1962), escreveram que Haushofer convenceu Hitler a usar a cruz
enganchada como símbolo do Partido Nazista. Eles postularam que isso foi devido ao
interesse de Haushofer pela cultura indiana e tibetana. Esta conclusão é muitíssimo
improvável, dado que Haushofer só conheceu Hitler em 1923, e uma vez que a

606
bandeira nazi apareceu pela primeira vez em 1920. É mais provável que Haushofer
tivesse usado a presença da suástica, difundida na Índia e no Tibete, como evidência
para convencer Hitler de que esta região era o local dos antepassados da raça ariana.

Supressão dos Grupos Ocultistas Rivais pelos Nazis

Durante a primeira metade da década de 1920, uma rivalidade violenta ocorreu,
na Alemanha, entre as Sociedades Ocultas e as Lojas Secretas. Anos mais tarde, Hitler
continuou a perseguição aos Antroposofistas, aos Teosofistas, aos Maçons Livres e aos
Rosacruzes. Vários eruditos atribuem esta política ao desejo de Hitler eliminar
quaisquer rivais ocultistas ao seu poder.

Influenciado pela escrita de Nietszche e pela doutrina da Sociedade de Thule,

Hitler acreditava que o cristianismo era uma religião imperfeita e pervertida nas suas
raízes pelo pensamento judaico. Via os seus ensinamentos sobre o perdão, o triunfo
dos fracos, e a auto abnegação como anti-evolucionários e via-se a si próprio como um
Messias, substituindo Deus e Cristo. Steiner tinha usado a imagem do Anticristo e de
Lúcifer como futuros líderes espirituais que iriam regenerar o cristianismo numa nova
e pura forma. Hitler foi muito mais longe. Viu-se a si próprio como livrando o mundo
de um sistema degenerado e criando uma nova etapa na evolução da raça mestra
ariana. Não tolerava nenhum Anticristo rival, nem agora nem no futuro. No entanto,
era tolerante quanto ao budismo.

O Budismo na Alemanha Nazi

Em 1924, em Frohnau, Berlim, Paul Dahlke fundou a “Buddhistischen Haus” (Casa
para Budistas). Estava aberta a membros de todas as tradições budistas, mas apoiava
principalmente as tradições Theravada e japonesa, visto que eram naquela época as
mais amplamente conhecidas no ocidente. Em 1933, ali se realizou o primeiro
Congresso Budista Europeu. Os nazis permitiram que a Casa para Budistas
permanecesse aberta durante a guerra, mas controlavam-na firmemente. Como alguns
membros sabiam chinês e japonês, agiam como tradutores para o governo em troca da
tolerância ao budismo.

Embora o regime nazi tivesse fechado a “Buddhistische Gemeinde” (Sociedade

Budista) em Berlim, ativa desde 1936, e prendido por pouco tempo, em 1941, o seu
fundador Martin Steinke, por regra não perseguiam os budistas. Depois de ser
libertado, Steinke e outros continuaram a ensinar o budismo em Berlim. Não há
nenhuma prova, no entanto, de qualquer presença de professores de budismo
tibetano no terceiro Reich.

607
 A política nazi de tolerância ao budismo não prova qualquer influência de
ensinamentos budistas a Hitler ou à ideologia nazi. Uma explanação mais provável
seria a Alemanha não pretender prejudicar as relações com o seu aliado budista, o
Japão.

O Ahnenerbe
Sob a influência de Haushofer, Hitler autorizou Frederick Hielscher, em 1935, a
estabelecer o Ahnenerbe (Departamento para o Estudo da Herança Ancestral) com o
coronel Wolfram von Sievers como diretor. Entre outras funções, Hitler encarregou-o
de pesquisar runas germânicas e as origens da suástica, e situar a origem da raça
ariana. Tibete era o candidato mais prometedor.

Alexander Csoma de Körös (1784-1842) era um erudito húngaro obcecado pela

busca das origens do povo húngaro. Com base nas afinidades linguísticas entre o
húngaro e as línguas turcomanas, achava que as origens do povo húngaro se
encontravam no “reino de Yugurs (Uighurs)”, no Turquistão Oriental (Xinjiang,
Sinkiang). Ele acreditava que se conseguisse chegar a Lhasa, lá iria encontrar as chaves
para localizar a sua terra de origem.

O húngaro, o finlandês, as línguas turcomanas, o mongol e o manchu pertencem

à família das línguas uralo-altaicas, também conhecidas como a família turaniana, da
palavra persa Turan para Turquistão. A partir de 1909, os turcos tiveram um
movimento pan-turaniano liderado por uma sociedade conhecida como os Jovens
Turcos. Em 1910, a Sociedade Turaniana Húngara depressa a seguiu e, em 1920, o
mesmo aconteceu com a Aliança Turaniana da Hungria. Alguns eruditos acreditam que
as línguas japonesa e coreana também pertencem à família turaniana. Assim, em 1921,
a Aliança Nacional Turaniana foi fundada no Japão e, nos finais da década de 1930, a
Sociedade Turaniana Japonesa. Haushofer estava sem dúvida ciente destes
movimentos, que procuravam as origens da raça turaniana na Ásia central. Encaixava
bem com a Sociedade de Thule que também lá procurava as origens da raça ariana. O
seu interesse pela cultura tibetana deu um peso adicional à candidatura do Tibete
como chave para a descoberta de uma origem comum para as raças arianas e
turanianas e para a obtenção do poder de Vril que os seus líderes espirituais possuíam.

Haushofer não era a única influência no interesse de Ahnenerbe pelo Tibete.

Hielscher era amigo de Sven Hedin, o explorador sueco que tinha conduzido
expedições ao Tibete em 1893, em 1899-1902 e em 1905-1908, e uma expedição à
Mongólia em 1927-1930. Favorito dos nazis, Hitler convidou-o a pronunciar o discurso
de abertura dos Jogos Olímpicos de Berlim, em 1936. Hedin envolveu-se na Suécia em
atividades de propaganda pró-nazi e fez numerosas missões diplomáticas à Alemanha
entre 1939 e 1943.

608
 Em 1937, Himmler transformou o Ahnenerbe numa organização oficial associada
às SS (alemão: Schutzstaffel, Equipa de Proteção) e selecionou o professor Walther
Wüst, presidente do Departamento de Sânscrito da Universidade de Ludwig-
Maximilians, em Munique, como seu novo diretor. O Ahnenerbe teve um “Instituto do
Tibete”, que foi renomeado de “Instituto de Sven Hedin para Ásia Interior e
Expedições” em 1943.

A Expedição Nazi ao Tibete

Ernst Schäfer, um caçador e biólogo alemão, participou em duas expedições ao
Tibete, em 1931-1932 e 1934-1936, para esporte e pesquisa zoológica. O Ahnenerbe
patrocinou-o para liderar uma terceira expedição (1938-1939) face ao convite oficial
do governo tibetano. A visita coincidiu com a renovação do contato tibetano com o
Japão. Uma possível explicação para o convite seria a de que o governo tibetano
desejaria manter relações cordiais com os japoneses e seus aliados alemães, como
contrapeso aos ingleses e os chineses. Assim, o governo tibetano deu as boas-vindas à
expedição alemã por ocasião da celebração do ano novo (Losar), 1939, em Lhasa.

Em “Festival dos Cachecóis Brancos de Gaze: Uma Expedição de Investigação

através do Tibete a Lhasa, a Cidade Santa da Terro do Rei-Deus” (1950), Ernst Schäfer
descreveu as suas experiências sobre a expedição. Durante as festividades, relatou ele,
o Oráculo de Nechung avisou que, embora os alemães tivessem trazido presentes e
palavras doces, o Tibete deveria ter cuidado: o líder da Alemanha é como um dragão.
Tsarong, o anterior líder pró-japonês das forças armadas tibetanas, tentou suavizar a
predição. Disse que o Regente tinha ouvido muito mais do Oráculo, mas que ele
próprio não estava autorizado a divulgar os detalhes. O Regente reza diariamente para
que não haja guerra entre os ingleses e os alemães, dado que isto também viria a ter
consequências terríveis para o Tibete. Ambos os países devem compreender que todas
as boas pessoas devem rezar o mesmo. Durante o resto da sua estada em Lhasa,
Schäfer reuniu-se frequentemente com o Regente e teve com ele um bom
relacionamento.

Os alemães estavam extremamente interessados em estabelecer relações

amigáveis com o Tibete. A sua agenda, no entanto, era ligeiramente diferente da dos
tibetanos. Um dos membros da expedição de Schäfer era o antropólogo Bruno Beger,
que era responsável pela pesquisa racial. Tendo trabalhado com H.F.K. Günther em “A
Raça Nórdica entre os Indo-Alemães da Ásia”, Beger apoiou a teoria de Günther de
uma “raça setentrional” na Ásia central e no Tibete. Em 1937, ele tinha proposto um
projeto de pesquisa para o Tibete Oriental e, com a expedição de Schäfer, tinha
planejado investigar cientificamente as características raciais dos povos tibetanos.
Enquanto no Tibete e em Sikkim, no caminho, Beger mediu os crânios de trezentos
tibetanos e sikkimeses e examinou algumas das suas outras características físicas e

609
marcas corporais. Concluiu que os tibetanos ocupavam uma posição intermediária
entre as raças mongóis e europeias, com o elemento racial europeu mais
pronunciadamente marcado entre a aristocracia.

De acordo com Richard Greve, “Pesquisa Tibetana na SS-Ahnenerbe” publicada

em T. Hauschild (ed.) “Paixão pela Vida e Xenofobia” – Etnologia no Terceiro Reich”
(1995), Beger recomendou que os tibetanos poderiam desempenhar um papel
importante depois da vitória final do Terceiro Reich. Poderiam servir como uma raça
aliada numa confederação pan-mongol sob o auspício da Alemanha e do Japão.
Embora Beger tivesse também recomendado estudos adicionais para medir todos os
tibetanos, no entanto não foram empreendidas quaisquer outras expedições ao
Tibete.

Supostas Expedições Ocultistas ao Tibete

Diversos estudos do pós-guerra sobre o nazismo e o ocultismo, tal como “A
Lança do Destino” (1973), por Trevor Ravenscroft, afirmaram que, sob a influência de
Haushofer e da Sociedade de Thule, a Alemanha enviou expedições anuais ao Tibete,
de 1926 a 1943. A sua missão era, em primeiro lugar, encontrar e depois manter
contato com os antepassados arianos em Shambhala e em Agharti, cidades
subterrâneas escondidas debaixo dos Himalaias. Lá, os mestres eram os protetores de
poderes ocultos secretos, especialmente do Vril, e as missões procuravam a sua ajuda
na utilização desses poderes para a criação de uma raça mestra ariana. De acordo com
estes relatos, Shambhala recusou dar qualquer ajuda, mas Agharti concordou.
Subsequentemente, a partir de 1929, grupos de tibetanos foram supostamente à
Alemanha e estabeleceram lojas conhecidas como Sociedade de Homens Verdes. Em
relação à Sociedade do Dragão Verde, no Japão, por intermédio de Haushofer, ela
supostamente ajudou a causa nazi com os seus poderes ocultos. Himmler foi atraído a
esses grupos de mestres Tibetanos-Agharti e, supostamente pelas suas influências,
estabeleceu o Ahnenerbe em 1935.

Com exceção do fato de que Himmler não estabeleceu o Ahnenerbe, mas, em vez
disso, incorporou-o nas SS em 1937, o relato de Ravenscroft contém outras afirmações
dúbias. A principal é o suposto suporte de Agharti pela causa nazi. Em 1922, o cientista
polaco Ferdinand Ossendowski publicou “Bestas, Homens e Deuses”, descrevendo as
suas viagens através da Mongólia. Nele, relatou ter ouvido falar do reino subterrâneo
de Agharti sob o deserto Gobi. No futuro, os seus poderosos habitantes viriam à
superfície salvar o mundo do desastre. A tradução alemã do livro de Ossendowski
Tiere, Menschen und Götter apareceu em 1923 e tornou-se muito popular. Sven Hedin
contudo publicou, em 1925, “Ossendowski e a Verdade”, através do qual denunciou as
afirmações do cientista polaco. Chamou a atenção de Ossendowski ter recolhido a
ideia sobre Agharti da novela de Saint-Yves d’Alveidre, escrita em 1886, intitulada

610
“Missão da Índia na Europa” para tornar a sua história mais atraente para o público
alemão. Dado que Hedin tinha uma forte influência no Ahnenerbe, é improvável que
este departamento tivesse enviado uma expedição especificamente para encontrar
Shambhala e Agharti e, subsequentemente, tivesse recebido auxílio do último.

611
PARTE VII – A TRADIÇÃO
OCIDENTAL

612
Orientalismo, o Oriente como Invenção do Ocidente

Edward W. Said (1935/2003) foi um intelectual

palestino radicado nos EUA, e foi um dos mais respeitados
críticos literários norte-americanos. Lecionou em Harvard, foi
pesquisador em Stanford e professor de inglês e literatura
comparada da Universidade Columbia. Um dos mais
importantes críticos literários e culturais dos Estados Unidos,
Said escreveu dezenas de artigos e livros sobre a questão
palestina.

Sua obra mais importante é "Orientalismo – a Invenção

do Oriente pelo Ocidente", publicada em 1978 e traduzida em 36 línguas, que é
considerada como um dos textos fundadores dos estudos pós-coloniais. Nela analisa a
visão ocidental do mundo "oriental", mais concretamente do mundo árabe. Segundo o
autor, o Ocidente criou uma visão distorcida do Oriente como o "Outro", numa
tentativa de diferenciação que servia os interesses do colonialismo.

Na construção do argumento central do livro Said analisou uma série de

discursos literários, políticos e culturais que iam desde textos das Cruzadas ou de
Shakespeare, nos quais encontrou um denominador comum: a representação dos
habitantes do mundo oriental como bárbaros.

A visão de um Oriente misterioso e prodigioso, inventada pelo Ocidente

colonizador é desmistificada por Edward Said, que mostra como essa representação
dos povos orientais foi importante para própria definição da identidade ocidental na
legitimação de seus interesses colonialistas. O livro é um ensaio erudito sobre as visões
e versões fabricadas por uma civilização para inventar uma outra. Para o autor, o
orientalismo domesticou um saber para o Ocidente, capaz de legitimar sua autoridade
sobre o Oriente. O princípio da colonização como um "fardo" do homem branco que
marcou o imperialismo entre os séculos XIX e XX, é analisado pelo autor através da
presença dos três grandes impérios ocidentais (inglês, francês e norte-americano) na
sociedade islâmica do Oriente Médio e Próximo. Edward Said comenta uma série de
textos e documentos, mostrando o discurso orientalista através de pronunciamentos
políticos, relatos de viagem, estudos sobre a religião, a geografia e a história e mais
especialmente as obras literárias de alguns poetas romancistas europeus fascinados
por um Oriente distante e desejado que integra o imaginário do homem ocidental.

613
 Na introdução da obra, o autor esclarece que o "...Oriente não é apenas
adjacente à Europa; é também o lugar das maiores, mais ricas e mais antigas colônias
europeias, a fonte de suas civilizações e línguas, seu rival cultural e uma das suas
imagens mais profundas e mais recorrentes do Outro. Além disto, o Oriente ajudou a
definir a Europa (ou o Ocidente) com sua imagem ideia, personalidade, experiência
contrastantes. Mas nada nesse Oriente é meramente imaginativo. O Oriente é uma
parte integrante da civilização e da cultura material europeia. O Orientalismo expressa
e representa essa parte em termos culturais e mesmo ideológicos, num modo de
discurso baseado em instituições, vocabulário, erudição, imagens, doutrinas,
burocracias e estilos coloniais."

Como aparato cultural, o Orientalismo é agressão, atividade, julgamento,

persistência e conhecimento. Para Said a "...relação entre Ocidente e o Oriente é uma
relação de poder, de dominação, de graus variáveis de uma hegemonia complexa..." O
orientalismo, não foi, portanto, apenas o resultado de ocupações militares. Foi
principalmente um investimento continuado que criou "...um sistema de conhecimento
sobre o Oriente, uma rede aceita para filtrar o Oriente na consciência ocidental, assim
como o mesmo investimento multiplicou - na verdade, tornou verdadeiramente
produtivas - as afirmações que transitam do Orientalismo para a cultura em geral."

O orientalismo se encarregou de representar o Oriente, de definir seus

contornos, características e vocações. Tudo isto foi feito à margem dos interesses dos
habitantes do Oriente. Não foram os orientais mas os ocidentais que criaram e
alimentaram - e ainda alimentam - o orientalismo. Mas não é o que está oculto nos
textos orientalistas que chamaram a atenção de Said. Sua análise tem como objeto o
que está na superfície dos textos. É na sua exterioridade em relação ao que descreve
que Said descobre todo um universo de percepções distorcidas.

Se essa é a visão de um historiador oficial, também nos meios tradicionais René

Guenon faz afirmações semelhantes:

“Afora os orientalistas mais ou menos "oficiais", que têm ao menos em seu favor,
na falta de outras qualidades mais intelectuais, uma boa fé geralmente incontestável,
não há, como apresentação ocidental das doutrinas do Oriente, senão os devaneios e
as divagações dos teosofistas, que não passam de uma série de erros grosseiros,
agravados ainda pelos procedimentos do mais baixo charlatanismo. Consagramos a
este assunto um estudo especial249, no qual, para fazer completa justiça a todas as
pretensões dessas pessoas e para demonstrar que não têm qualificação para serem
recomendados pelo Oriente, muito pelo contrario...” 250

249
“O Teosofismo, História de uma Pseudo-Religião” - Ver também “Introdução Geral ao Estudo das
Doutrinas Hindus”, 4ª parte, cap. III.
250
Pág. 111 de "Oriente e Ocidente", de René Guénon.

614
 “Se não há vestígios de "tradição oriental" entre os teosofistas, tampouco
existe "tradição ocidental" autêntica entre os ocultistas; mais uma vez, nada há de
sério em tudo isto, existe apenas um "sincretismo" confuso e um tanto incoerente,
dentro do qual as concepções antigas são interpretadas da maneira mais falsa e mais
arbitrária, cuja única função parece ser a de servir de disfarce para o mais pronunciado
"modernismo"; se qualquer coisa nele existe de "arcaísmo", é apenas nas formas
exteriores, e as concepções da Antiguidade e da Idade Média ocidental lhes são tão
completamente incompreensíveis quanto aquelas do Oriente o são no Teosofismo.”

“Certamente, não é por aí que o Ocidente poderá jamais encontrar sua própria
tradição, muito menos poderá reunir-se à intelectualidade oriental, e pelas mesmas
razões: aqui ainda, estas duas coisas são estreitamente ligadas, o que quer que possam
pensar alguns que vêm oposições e antagonismos ali aonde não poderiam existir, entre
os ocultistas precisamente, existem os que se acreditam obrigados a não falar do
Oriente, do qual eles ignoram tudo, senão com epítetos injuriosos que traem um
verdadeiro ódio, e provavelmente também o despeito de sentir que existe ali
conhecimentos que eles não poderão jamais penetrar. Não reprovaremos de forma
alguma aos teosofistas ou aos ocultistas sua insuficiência de compreensão, pela qual,
apesar de tudo, eles não são responsáveis; mas, se é ocidental (nós estamos falando do
ponto de vista intelectual), que se reconheçam francamente, e que não use uma
máscara oriental; se temos o espírito moderno, que se ouse ao menos o confessar
(existem muitos que se vangloriam disso!), e que não se invoque uma tradição que
não se possui.” 251

“...as tentativas que pretendem se basear sobre um estudo do Oriente: busca-se

menos compreender as doutrinas orientais nelas mesmas que reduzi-las às
concepções ocidentais, o que equivale a as desnaturar totalmente. Mesmo se não
temos um preconceito consciente e confesso de depreciar o Oriente, não se deixa de
supor ao menos implicitamente que tudo que o Oriente possui, o Ocidente deve possuir
também; isso é completamente falso, sobretudo no que concerne ao Ocidente atual.”
252

Uma das ideias muito divulgadas é de que essa separação entre Oriente e
Ocidente deveu-se a falta de comunicação, mas a atual historiografia está
demonstrando que o intercâmbio de ideias Oriente/Ocidente sempre existiu! A seguir
veremos os estudos da professora Drª. Carmen Lícia Palazzo sobre a Rota da Seda.

A Rota da Seda: caminhos de mercadores e peregrinos

251
Páginas 112 e 113 de "Oriente e Ocidente", de René Guénon.
252
Página 114, ob. Cit.

615
 No seu artigo sobre a Rota da Seda, a professora Drª. Carmen Lícia Palazzo253 nos
dá uma ideia deste intercâmbio:

“Considerar o período das chamadas Grandes Navegações como o marco inicial

das grandes viagens não corresponde ao que efetivamente ocorria na Europa em
termos de deslocamentos. Se, para Oeste, as Colunas de Hércules demarcavam um
limite, na Idade Média, além do qual se esperava encontrar todos os terrores lendários,
na direção do Leste foram muitos os que se aventuraram em busca de terras estranhas.
Mercadores, missionários, peregrinos deixaram muitas vezes para trás a família e a
segurança em troca do lucro, de almas passíveis de conversão, de Lugares Santos mas
também do fantástico, do maravilhoso que a imaginação européia situava no Oriente.”

“Os viajantes do século XIII os que mais longe se aventuraram em direção ao

Leste, ao Extremo-Oriente, muito antes que Colombo ou Cabral empreendessem suas
expedições provavelmente supervalorizadas pelos historiadores enquanto busca de
novos horizontes. Guilherme de Rubruck, Giovanni Pian del Carpine, Marco Polo e
Monte Corvino, entre muitos outros, deixaram relatos importantes de suas viagens, os
quais se constituem em fontes valiosas para o entendimento da construção do Oriente
no imaginário europeu.”

“Os relatos de viagens se constituem, portanto, em fontes essenciais para o

estudo das visões europeias sobre o Oriente, visões estas que balizaram os futuros
projetos que tinham o objetivo de “chegar às Índias”. Precursores das grandes epopeias
marítimas do Renascimento, os viajantes medievais alcançaram a Ásia e, com
interesses diversos — entre eles o comércio e as atividades missionárias —
estabeleceram variados níveis de contato.”

“No entanto, as imagens do Oriente construídas pelos europeus não tiveram

origem apenas nas experiências do contato direto dos viajantes. O comércio exerceu
um papel importante no relacionamento do Ocidente com um Oriente associado
frequentemente à ideia de luxo, de extravagância. Se a família Polo deixou Veneza em
busca das terras do Grande Khan, o fez esperando obter vantagens comerciais, já
sabendo que no Leste se encontravam as mercadorias mais apreciadas por seus
abastados clientes europeus. Este comércio já vinha se desenvolvendo há muitos

253
Doutora em História pela Universidade de Brasília (UnB, 1999). Atualmente é pesquisadora
convidada do UniCeub (Centro Universitário de Brasília). É consultora do PEJ/UnB (Departamento de
História) e membro dos grupos de pesquisa Estudos Persas, da UnB e Officium, da Universidade Federal
da Paraíba. Foi pesquisadora visitante da Georgetown University (Washington, DC). Possui cursos de
especialização na Itália, na França, no Uruguai e nos Estados Unidos. É membro da Middle East Studies
Association, da Society for the Medieval Mediterranean e da International Society for Iranian Studies.
Trabalha com Relatos de Viajantes, História do Oriente e intercâmbio entre culturas. Publicou, entre
outros, os artigos “Hildegarda de Bingen: o excepcional percurso de uma visionária medieval”, na revista
Mirabilia, nº 2, e “Hildegarda de Bingen”, na Conociendo a Hildegarda (coordenada por Azucena
Fraboschi, Buenos Aires), e os livros Entre Mitos, Utopias e Razão: Os Olhares Franceses Sobre o Brasil
(EdiPucrs) e Alexandra David-Neel - Itinerários de uma Orientalista (Annablume).

616
séculos, atravessando uma longa extensão geográfica, passando pelas mãos de
diversos intermediários, no caminho de inúmeras caravanas que percorriam uma vasta
região desde a China até o Mediterrâneo. O que posteriormente veio a se denominar
Rota da Seda constituía-se numa imensa rede de caminhos, de oásis, de estradas e
desvios que, desde a Antiguidade, foram percorridos por mercadores, peregrinos e
aventureiros, entre o território chinês e os diversos portos do Mediterrâneo, tais como
Istambul, Antioquia e Tiro.”

“Durante aproximadamente 1600 anos, de 138 a. C. até o início do século XV, um

importante fluxo de comércio mas também de ideias se fez presente numa vasta região
disputada por impérios e lideranças que se expandiram e desapareceram, deixando
marcas profundas em diversas sociedades da Ásia e da bacia mediterrânea. A
denominação Rota da Seda, no entanto, é recente, data do final do século XIX e foi
criada provavelmente pelo geógrafo alemão Barão Ferdinand von Richthofen. Trata-se
de um nome exótico, bem ao gosto da mentalidade europeia que então cultivava o
chamado “orientalismo”254. Desde a segunda metade do século XVIII o Oriente passou
a ocupar um espaço privilegiado no imaginário europeu e foi justamente este interesse
que motivou viagens e estudos iniciais que abriram caminho para a recuperação da
memória da Rota da Seda.”

“À medida em que nossa pesquisa for sendo desenvolvida esperamos chegar aos
reflexos e apropriações de toda esta riqueza cultural por uma Europa que, em muitos
momentos, alimentou-se da sabedoria oriental e dela tirou as forças que necessitava
para sua renovação. Especialmente na Península Ibérica e na Itália pode ser
encontrada, em inúmeros domínios, uma parte significativa do legado do Oriente –
oferta generosa que o mundo moderno esqueceu.”

254
O professor Edward Saïd discutiu freqüentemente tanto o termo “orientalismo” quanto suas
repercussões ao ser utilizado pelos acadêmicos ocidentais. Ver, deste autor, Orientalismo: o Oriente
como invenção do Ocidente, São Paulo: Companhia das Letras, 1990. Trata-se de uma obra que tem
despertado polêmica entre os especialistas, mas que é importante para esclarecimento de alguns
conceitos.

617
 CONCLUSÃO

Como pudemos constatar ao longo desta pesquisa a Antiga (de 1915) e Mística
Ordem Rosacruz AMORC, historicamente, foi criada por Harvey Spencer Lewis a partir
de ideias pessoais do que seria o rosacrucianismo. Na elaboração de seus
“ensinamentos” Lewis utilizou um amálgama de ideias provindas de fontes diversas
como o movimento do Novo Pensamento, Yoga (exercícios respiratórios, utilização da
sílaba OM, yoganidra, etc...), Teosofia (mestres Kuthumi e El Morya), e mais tarde
material que entrou em contato através da OTO e FUDOSI.

Para os “Perenialistas” ela não passa de apenas mais uma organização pseudo-
tradicional. Como diria Guenon: "Fora da Tradição não há salvação255", após romper
com as ordens com data de fundação...

Para concluir, remetemos a Guenon que afirma que as formas tradicionais do

ocidente, como a Maçonaria e a Igreja Católica, encontram-se degeneradas e a
tradição primordial encontra-se intacta e viva somente no oriente.

“Enfim, aproveitamos esta oportunidade para acrescentar que estamos mais do

que nunca propensos a considerar o espírito tradicional, pelo fato de que ainda está
vivo, como tendo permanecido intacto unicamente sob suas formas orientais.” 256

255
Em René Guénon, A Crise do Mundo Moderno, 1927.
256
Pág. 187 de "Oriente e Ocidente", de René Guénon.

618
 LINKS

REVISTAS ANTIGAS DA AMORC - Revistas americanas para baixar de 1916 a 1929.

The American Rosae Crucis - de 1916--1920

Official Publication of Rosicrucian Mysticism / A Magazine of Life's Mysteries / A Monthly
Magazine Devoted to Science, Philosophy and Religion.
1916--1920 Monthly, then irregular in second year
Editor: Harvey Spencer Lewis, Thor Kiimalehto
http://www.iapsop.com/archive/materials/american_rosae_crucis/

The Triangle - de 1921-1924

San Francisco, CA. Publisher: Ancient and Mystical Order Rosae Crucis..
Editor: Harvey Spencer Lewis (1883-1939).
Succeeds: American Rosae Crucis->Cromaat->American Rosae Crucis Succeeded by:
The Mystic Triangle->Rosicrucian Digest
http://www.iapsop.com/archive/materials/triangle/

The Mystic Triangle - de 1925-1929

A Modern Magazine of Rosicrucian Philosophy.
San Francisco, CA. Language: English and Spanish. Publisher: American Supreme Council of the
Ancient and Mystical Order Rosae Crucis. Editor: H. Spencer Lewis. Succeeds: American Rosae
Crucis->Cromaat->American Rosae Crucis->The Triangle Succeeded by: Rosicrucian Digest.
2/5, May 1925-1929. 14 pp.
http://www.iapsop.com/archive/materials/mystic_triangle/

TODAS AS REVISTAS
http://www.iapsop.com/archive/materials/index.html

The Equinox
Official organ of the A.A. The Review of Scientific Illuminism. 1909-1919 Semiannual
http://www.iapsop.com/archive/materials/equinox/
http://www.the-equinox.org/vol1/no1/index.html
http://hermetic.com/crowley/equinox/

Eon - the teachings of the Order of the Lily and the Eagle
Revue Spiritualiste / Initiatique. 1920-1925 Semimonthly, monthly, bimonthly, quarterly
(irregular). Paris, France. Language: French. Editor: Dr. P. Semelas, R. Weill, J. Dupont.
Mme Z. Goltdammer-Dupont.
http://www.iapsop.com/archive/materials/eon/

Etudes Traditionnelles. Le Voile d'Isis.

1936-1992 Monthly, quarterly

619
Paris, France. Publisher: Chacornac Freres. Editor: Rene Guenon, director; Rene Allar; Andre
Preau; Frithjof Schuon;
http://www.iapsop.com/archive/materials/vdi_etudes_traditionnelles/

La Iniciacion
A todos aquellos que, cansados de aprender, desean, por fin, saber / Mensuario del Grupo
Independiente de Estudios Esotericos (GIDEE). 1942-1947 Monthly (irregular)
Montevideo, Uruguay. Language: Spanish.
Corporate author: Grupo Independiente de Estudios Esotericos / Orden Martinista de America
del Sur. 1/1, May 1942-December 1947.
http://www.iapsop.com/archive/materials/iniciacion_montevideo/

L' Initiation
Revue philosophique independente des hautes etudes: Hypnotisme, Force Psychique,
Theosophie, Kabbale, Gnose, Franc-Maçonnerie, Sciences Occultes. 1888--1912 Monthly
Paris, France. Language: French. Publisher: Georges Carre / Librairie du Merveilleux /
Chacornac / Librairie Initiiatique / Paul Ollendorff. Editor: Papus (Dr. Gerard Encausse) and
Georges Montiere, with the assistance of F. Ch. Barlet, Stanislas de Guaita, and Julien Lejay.
Succeeded by: Mysteria-->L'Initiation (1953, revived by Papus's son, Philippe Encausse)
1/1, October 1888-96/12, September 1912. 96 pp. (varies). 10 francs a year in France, 12
beyond. Indexed.
http://www.iapsop.com/archive/materials/l_initiation/

Occult Magazine (Hermetic Brotherhood of Luxor)

This is the first of a trio of related publications, associated with two important occult
organizations: the British and Foreign Society of Occultists, and the Hermetic Brotherhood of
Luxor. The Seer and Celestial Reformer, which was funded by the British and Foreign Society of
Occultists (an astrological group associated with John Thomas) merged into The Occultist
(largely the work of Peter Davidson and Thomas Henry Burgoyne, of the HBofL) for a single
issue (?) before The Occultist changed its name (due to a dispute over the ownership of that
name) to The Occult Magazine.
http://www.iapsop.com/archive/materials/occult_magazine_hbl/

Die Oriflamme
Este é o famoso jornal, mais referido do que realmente visto, que Reuss eventualmente usou
para espalhar a palavra da OTO (Ordo Templi Orientis).
http://www.iapsop.com/archive/materials/oriflamme/

Ostara - precursora do nazismo

http://www.iapsop.com/archive/materials/ostara/

The Pansophic Intellectualizer

Os primeiros números foram reproduzidos a partir de folhas datilografadas e impressas em
apenas um lado das páginas. Este foi o órgão da Societas Pansophia Universalis fundada por

620
Tränker (1880-1956), em Nova York, em 1932, que era uma continuação do Collegium
Pansophicum fundado por Tranker e sua esposa, na Alemanha, no início de 1920.
http://www.iapsop.com/archive/materials/pansophic_intellectualizer/

Societas Rosicruciana in Anglia

http://www.iapsop.com/archive/materials/rosicrucian/

Rosa-Cruz.
Revista de Ciencia Rosa-Cruz y Estudios Afines / Luz del Mundo.
Ciencia, Filosofia, Espiritualismo / Pro Integral Mejoramiento Humano
Other titles: Fraternidad Rosa-Cruz / Rosa-Cruz / Revista Rosa-Cruz / Rosa-Cruz de Oro /
Fraternidad Rosa-Cruz Antigua
1934 Monthly (irregular), semiannual, then quarterly
Bogata, Colombia. Language: Spanish. Editor: Israel Rojas Romero.
Corporate author: Organo del Centro Rosa-Cruz de Bogata
http://www.iapsop.com/archive/materials/rosa-cruz/

Rosa Alchemica. L'Hyperchimie.

Revue Mensuelle d'Hermetisme Scientifique.
1902-1904 Douai, France. Language: French. Editor: Francois Jollivet-Castelot.
http://www.iapsop.com/archive/materials/rosa_alchemica/

The Shekinah
Devoted to the Emancipation of Mind, the Elucidation of Vital, Mental, and Spiritual
Phemonena, and the Progress of Man. 1851 a 1853 Quarterly, then every other month, then
monthly. Bridgeport, CT, and then New York, NY. Publisher: S.B. Brittan, and then Partridge &
Brittan (September 18,1852 on). Editor: Samuel Byron Brittan. Succeeded by: Buchanan's
Journal of Man
http://www.iapsop.com/archive/materials/shekinah/

============================

Private Lessons and Teachings Archive

PRECURSORES DE LIÇÕES OCULTAS E ESOTÉRICAS PELO CORREIO:

Aulas particulares e ensinamentos cresceram após a revolução dos correio nos anos de 1880 a
1890, mas foram relacionadas a práticas muito mais antigas, como frenologia, astrologia e
leitura psicométrica pelo correio. Aulas particulares e ensinamentos permitiram a um mago
desenvolver uma relação aparentemente mais íntima com seus alunos, para alcançar
mercados de estudantes esparsos e espalhados, literalmente, em todo o mundo, e para
rentabilizar os seus ensinamentos de forma mais eficaz, com a venda do mesmo material , uma
e outra vez, em dezenas, centenas ou milhares de transações. Aulas particulares e
ensinamentos também tiveram outros efeitos benéficos, para o mago e o seu movimento,
promovendo o intercâmbio regular entre o estudante e o líder do movimento ou sede, e
reduzindo o custo da produção de materiais (pouco mais do que o papel, uma máquina de

621
escrever e um método da duplicação foi necessária para produzir aulas). Lições por correio
ocultas também abriram novos mecanismos de supressão para o Estado, tornando professores
ocultos sujeitos a regulamentos de fraude postal, e serviu como mais uma prova, nas mãos dos
detratores de venda por correspondência, que o modelo de negócio de vendas por
correspondência era um sério mal social que precisava ser legislado.
http://www.iapsop.com/lessons/

=====================================

BIBLIOTECA DE LIVROS

O Standard Spiritualist and Occult Corpus (SSOC) é um projeto de texto de código aberto, com
foco em textos de livro completo, em Inglês, cobrindo o Espiritismo, o Oculto, Novo
Pensamento e Paraciências Aliadas (mesmerismo, magnetismo, frenologia, alquimia,
quiromancia e assim por diante) publicados entre 1790 e 1940. Atualmente, o SSOC consiste
em mais de 3.500 textos de livro completo (mais de 2,1 milhões de páginas) por mais de 300
autores, e inclui muitos dos textos considerados "clássicos" em espiritualismo e ocultismo.
Cada texto no SSOC é fornecido, gratuitamente, em formato PDF indexado, permitindo que ele
seja armazenada eletronicamente, pesquisados, impressos e convertidos (para a imagem,
HTML ou texto).
http://www.iapsop.com/ssoc/

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NO SCRIBD:

Fóruns rosacruzes 1930-1951 (em ingles):

https://pt.scribd.com/doc/304622971/Rosicrucian-Forum-August-1930-June-1933
https://pt.scribd.com/doc/304629007/Rosicrucian-Forum-August-1933-June-1936
https://pt.scribd.com/doc/305510083/Rosicrucian-Forum-August-1936-June-1939
https://pt.scribd.com/doc/308140762/Rosicrucian-Forum-August-1939-June-1942
https://pt.scribd.com/doc/308150445/Rosicrucian-Forum-August-1942-June-1945
https://pt.scribd.com/doc/312907641/Rosicrucian-Forum-August-1945-June-1948
https://pt.scribd.com/doc/312925852/Rosicrucian-Forum-August-1948-June-1951

Monografias dos graus 10, 11 e 12

https://pt.scribd.com/doc/293980859/Old-AMORC-monograph-12-1
https://pt.scribd.com/collections/14130195/Amorc10-grau-11-12
https://pt.scribd.com/doc/294071922/Monograph-Gr-12-170

First Document Concerning the Origins of A.M.O.R.C

https://pt.scribd.com/doc/86815973/First-Document-Concerning-the-Origins-of-A-M-O-R-C

AMORC - The Light of Egypt (February, 1928)

https://pt.scribd.com/doc/109669020/AMORC-The-Light-of-Egypt-February-1928

Rosicrucian Manual 1927

622
https://pt.scribd.com/doc/90520865/Rosicrucian-Manual-1927

Rosicrucian Manual (1918). First Edition!!!!

https://pt.scribd.com/doc/128413291/Rosicrucian-Manual-1918-First-Edition

As "cartinhas" da AMORC
https://pt.scribd.com/doc/298589615/AMORC-Letters-1960-1961
https://pt.scribd.com/doc/295232707/AMORC-Hail-Neophyte-signed-by-Thor-kiimalehto-1940

A Pilgrim's Journey to the East

https://pt.scribd.com/doc/46500325/A-Pilgrim-s-Journey-to-the-East

A Pilgrim's Journey to the East by H. Spencer Lewis (versão antiga e completa)

https://pt.scribd.com/doc/213635538/A-Pilgrim-s-Journey-to-the-East-by-H-Spencer-Lewis

AMORC - Rosicrucian Initiation Neophyte Guide 1927

https://pt.scribd.com/doc/94357374/AMORC-Rosicrucian-Initiation-Neophyte-Guide-1927

AMORC - Rosicrucian Questions and Answers (1929) First Edition!!!

https://pt.scribd.com/doc/118314830/AMORC-Rosicrucian-Questions-and-Answers-1929-
First-Edition

The Unveiling of the Teachings of the Rosicrucian Order An Exposé

https://pt.scribd.com/doc/95307978/The-Unveiling-of-the-Teachings-of-the-Rosicrucian-
Order-An-Expose

Confessio RC Fraternitatis (English)

https://pt.scribd.com/doc/283985083/Confessio-RC-Fraternitatis-English

Confessio RC Fraternitatis (en castellano)

https://pt.scribd.com/doc/269767858/Confessio-RC-Fraternitatis-en-castellano

https://pt.scribd.com/doc/206807486/Frater-Thor-Kiimalehto-Complained-for-Money-Due-
1923
https://pt.scribd.com/doc/179934311/Dr-H-Spencer-Lewis-holding-a-benediction-stone-1930-
pdf
https://pt.scribd.com/doc/145590167/Rosicrucian-Initiation-A-Sealed-Book-1921-pdf
https://pt.scribd.com/doc/182161127/AMORC-A-Complete-System-of-Natural-Harmonics-
1918-pdf
https://pt.scribd.com/doc/245854734/Inner-Hermetic-Teachings-1959
https://pt.scribd.com/doc/160348106/AMORC-The-Triangle-September-1921-color-pdf
https://pt.scribd.com/doc/177224674/Eleusis-1
https://pt.scribd.com/doc/303944081/AMORC-Modern-Theories-of-Matter-and-atomic-
Structure-1942
https://pt.scribd.com/doc/303943154/AMORC-Cosmic-Rays-1942
https://pt.scribd.com/doc/118469247/AMORC
https://pt.scribd.com/doc/118468760/AMORC

623
Martinismo - cita a FUDOSI
https://pt.scribd.com/doc/70082403/Martinism-International-College-of-Esoteric-Studies-
ICES-Liber34
https://pt.scribd.com/doc/94444757/Martinist-Tradition-v-6

=====================

Diretório FTP com vários livros, monografias e rituais:

http://oadriax.net/FTP/

Incluindo:
 Books Concerning Magick
 Martinist and Rectified Scottish Rite Library
 Masonic Rosicrucian Library
 Memphis-Misraim Library

Rito de Memphis-Misraim
Vários livros do Memphis-Misraim em pdf para baixar:
http://oadriax.net/FTP/Memphis-Misraim%20Library/

Monografias da Ordem Martinista Tradicional (em francês)

Martinist and Rectified Scottish Rite Library
http://oadriax.net/FTP/Martinist%20and%20Rectified%20Scottish%20Rite%20Library/

624
 Bibliografia

CLYMER, R. S. The Rosicrucian Fraternity in America: Authentic and Spurious

Organizations. Quakertown: The Rosicrucian Foundation, 1935.
CONFRATERNITY OF THE ROSE CROSS – CR+C, Website Oficial:
http://www.crcsite.org/crc.htm. Acesso em: 23/02/2013.
HEINDEL, M. The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity. Oceanside, CA:
Mount Ecclesia, Inc., 2012.
LEWIS, H. S. Rosicrucian Questions and Answers with Complete History of the
Rosicrucian Order. Kessinger Publishing, LLC, 2004.
LEWIS, J. R. Witchcraft today: an Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions.
Santa Barbara, California: ABC-CLIO, Inc., 1999.
LEWIS, R. M. Master of the Rose Cross: A Collection of Essays By and About Harvey
Spencer Lewis. AMORC, Inc., 2009.
McINTOSH, C. The Rosicrucians: The History, Mythology, and Rituals of an Esoteric
Order. Boston, MA: Samuel Weiser, 1997.
REGARDIE, I. The Golden Dawn: The Original Account of the Teachings, Rites and
Ceremonies of the Hermetic Order. St. Paul, MN: Llewellyn Worldwide, 2003.
YATES, F. A. The Rosicrucian Enlightenment. Londres: Routledge, 1972, p. 59-62

625
 ==========================

“Você precisa entender, a maioria destas pessoas não está preparada para
despertar. E muitas delas estão tão inertes, tão desesperadamente dependentes do
sistema, que irão lutar para protegê-lo.”

Morpheus no filme Matrix, de Andy e Larry Wachowski, EUA, 2000.

==========================

626