IGLESIA

SUMARIO: I. AT: la preparación de la Iglesia fundada por Cristo: 1. Las formas

veterotestamentarias de la Iglesia: a) Pueblo de Dios, b) Reino: de Dios, de David, de Judá
y de Israel, c) Comunidad cultual y santa; 2. Relaciones de la Iglesia del AT con Dios: a)
Israel, propiedad de Dios, b) El contrayente de la alianza, c) Israel, morada de Dios; 3. La
función de Israel-Iglesia en el mundo: a) Separado de los demás pueblos; b) Israel, al
servicio de los pueblos. II. La Iglesia de Cristo en el NT: 1. Los términos expresivos de la
Iglesia; 2. Las imágenes figurativas de la Iglesia: a) Presente en el mundo, b) En
crecimiento, c) Los diversos llamados, d) En espera de la parusía; 3. Las figuras que más
directamente dependen del AT: a) La Jerusalén celestial, b) La novia, esposa virgen, madre,
c) El rebaño, d) La vida; 4. Las alegorías cristianás: a) Algunas indicaciones del Ap, b)
Plantación y campo de Dios, c) El edificio o construcción, d) Cuerpo de Cristo; 5. Algunas
notas teológicas: a) Comunidad de salvación escatológica, b) Comunidad fundada por
Jesús, c) En los escritos joaneos, d) En la teología de Lc-He, e) En el misterio de la
providencia divina (Pablo), I) El desarrollo de las pastorales: una Iglesia ministerial, g)
Conclusión.

I. AT: LA PREPARACIÓN DE LA IGLESIA FUNDADA POR CRISTO. 1. LAS FORMAS

VETEROTESTAMENTARIAS DE LA IGLESIA.

Son las realizaciones que en el AT preparaban la Iglesia del Nuevo y que en cierto modo la
prefiguraban.

a) Pueblo de Dios. Aunque sea la indicación más genérica, sin embargo, no está privada de
especificidad y es la preferida por la LG para indicar la Iglesia tanto del AT como del NT. El
hebreo `am, "pueblo", a diferencia del griego laós, designa un "conjunto", una "comunión".
De aquí se pasa fácilmente a la idea de parentesco, de hermandad tribal o familiar. "Pueblo
de Dios" señala que todos, como hermanos, reconocen al único Dios, el cual a su vez,
honrado como padre, establece un mismo grado de parentesco con sus adoradores. /
"Pueblo de Dios" supone como una gran familia, de la que Dios es el gó'el, el "redentor"
(especialmente en P y en Déutero-Isaías). Esta concepción se remonta a los orígenes: cf,
por ejemplo, Éxo_3:7.10; Éxo_8:16-19; Éxo_9:1.13; Éxo_10:3; etc.

La naturaleza marcadamente teológica de la denominación "pueblo de Dios" nos hace estar

especialmente atentos a dos datos que señalan todo su camino: la diáspora y el "resto". De
estas dos realidades, cada una acentúa prevalentemente un elemento (físico o espiritual),
que completa con el otro la fisonomía esencial de pueblo.

Bajo el aspecto físico, este pueblo se encuentra en diáspora desde siempre, "disperso"
como está entre las naciones y mezclado con ellas, pero especialmente en las sucesivas
deportaciones de su historia multisecular. Mediante la diáspora el pueblo vive su realidad
como una continuación de su período nómada, "peregrino" y "extranjero"; lo mismo que sus
padres (cf Gén_17:8; Gén_28:4; Gén_47:9), será siempre extranjero en la tierra, incluso en
su propia tierra, puesto que ésta es "de Dios" (cf Lev 25:23). De este modo la diáspora es
ocasión de anuncio (Tob 13:3-6) y de proselitismo (Isa 56:3), así como de respuesta de la
vocación de Israel entre los paganos (Sab 18:4). Y en la oración del desterrado suena con
frecuencia el anhelo por una reunión final, vista como cumplimiento de la salvación (cf Sal
106:47).

Esta reunión final se concibe como fruto de una nueva opción, de una elección siempre
nueva. Es "el resto". Su fisonomía de escapados del peligro y de salvados pone de relieve,
por una parte, el amor fiel de Dios y, por otra, la respuesta fiel del pueblo, de aquella parte
del pueblo que creyó en su Dios, que se puso en sus manos y se adhirió a él (cf Isa 10:20s).
Con "el resto", el juicio de elección no se desarrolla ya solamente entre el pueblo y las
naciones, sino dentro mismo de Israel. La misma calamidad se ha convertido entonces en
ocasión/medio de salvación. Además, según la teología del "resto", para aquel momento
histórico concreto es él el pueblo de Dios, el que se ha salvado del juicio (y mediante el
juicio mismo: cf Isa 10:20-23 = Rom 9:27s; Jer 31:2.7). La noción de "resto" corresponde así
a la de "pueblo"; éste queda ahora redimensionado en cuanto al número y en cuanto al
tiempo, pero se convierte también en una realidad de futuro (Isa 4:3s; Isa 28:5s; cf Dan
12:1). El "resto" será como una especie de "tronco", de "semilla santa" (Isa 6:13), que "se
salvará" de todas formas; una semilla que dará origen a todo el futuro pueblo de los
salvados (cf Isa 65:8-12; Hab 17; J13,5) y comprenderá también a los paganos (Isa 66:19;
Zac 9:7 (refs2)).

b) Reino: de Dios, de David, de Judá y de Israel. La época de la realeza davídica se

convierte en prototipo de una futura existencia, rica en paz y en sabiduría por medio de su
rey, el futuro mesías heredero del "trono de David, su padre" (Luc 1:32). En el tiempo, el
período davídico y salomónico se considerará como una época ideal para Israel, realización
de las antiguas promesas de la posesión de una tierra y de un pueblo numeroso y pujante.

El reino prefigura a la Iglesia también en cuanto a su división. El reino davídico-salomónico

no fue más que un episodio; le sucedió el "gran cisma" (930 a.C.), con el establecimiento de
los dos reinos, "las dos casas" (cf Isa 8:14 con 8,17) de Israel y de Judá. Desde entonces
esta fecha marcará una época (cf Isa 7:17). La división en la Iglesia está ya presente en su
figura (typos) y es efecto no sólo de los hombres, sino de una voluntad concreta de Dios:
"Esto ha sucedido porque yo lo he querido"(1Re 12:24; cf 11,29-39; 12,15; 14,7s; 16,2s).
Por su parte, los escritos proféticos pensaban en la reunificación como en una promesa,
una acción escatológica de Dios salvador, parecida a una nueva creación (cf Isa 11:11-16
[,6]; Jer 3:18; Jer 23:5-8 (refs2); 30-31; Éxo_37:15-22; Ose 2:2; Miq 4:8; Zac 9:10 (refs3)).

c) Comunidad cultual y santa. Comunidad religiosa y santa, la Iglesia del AT se define

mediante dos términos: qahal, deuteronomista (convocatoria, bando, de qól, voz), y `edah,
sacerdotal (comunidad convocada o reunida, de ya`ad, determinar). La qahal es el grupo
convocado por Dios para el culto, obligado a ciertas leyes y normas según la alianza
establecida, una asamblea que está interesada sobre todo por la alianza. En la gran
extensión de significados de qahal (convocación militar, política, judicial) destaca de forma
especial la convocación cultual. El término 'edah (sobre todo en el Pentateuco: 147 veces)
indica una decisión, un lugar, una situación, una comunidad de personas. Muchas veces no
tiene ninguna especificación. La constitución de la comunidad como 'edah parece estar
ligada al éxodo, y más en concreto a la primera I pascua ( Éxo_12:3.6 con los dos
términos): aquí por primera vez se constituye en Israel una `edah (comunidad). Es la
comunidad nacional, el pueblo en su unidad y su complejidad; comunidad en cuanto
reunida, no vinculada a ningún lugar, sino "determinada" simplemente por la función para la
que ha sido elegido el mismo pueblo, es decir, la custodia de la presencia y del honor de
Dios mediante la institución comunitaria. `Edah, por consiguiente, resume y define a Israel
como pueblo en su conjunto y como un todo, sin cualificación alguna (tan sólo en cuatro
pasajes se lee el especificativo "de Dios").

Por tanto, es evidente la diferencia entre qahal y `edah: qahal es la "convocación" de la

comunidad, es la reunión solemne que constituye a la comunidad en cuanto tal, es la
llamada de aquella comunidad para formar una asamblea ordenada ( Núm_10:7; 1Re 12:3),
como la del Sinaí o su representación actual, una asamblea que celebra una solemnidad
("gran asamblea": Sal 22:26). `Edah, por el contrario, circunscribe al pueblo en su totalidad:
es el pueblo en cuanto comunidad de la alianza, en su conjunto y en cuanto unitario.

En los LXX, debajo de ekklésía (unas 100 veces) está siempre qahal (que, sin embargo, se
traduce también 21 veces por synagóghl). SynagóghM (225 veces), con muy pocas
excepciones, es, por el contrario, la única voz para traducir `edah.

Son cuatro los elementos que hacen de Israel una comunidad cultual: 1) La llamada por
parte de Dios: de qól, "voz", a qahal, "llamada, convocatoria", de donde quizá también, por
asonancia, ekklesía, "convocación" (de ek-kaleo). Israel ha sido convocado por Yhwh; es la
comunidad de Dios, Iglesia del Señor. 2) Esta comunidad se alinea por completo en torno a
Dios, como en el desierto (según P), donde el centro del campamento estaba ocupado por
la tienda de la reunión; de esta manera todo lo que afecta a la comunidad y todo lo que ella
realiza guarda relación con lo sagrado, es religioso. 3) La manifestación de Dios y de su
voluntad en medio de la comunidad y para ella; de este modo pasa a ser la comunidad que
escucha, la de la palabra de Dios. 4) Las alabanzas del Señor, que celebra la comunidad
recogida y reunida precisamente para eso; es precisamente esta actividad de alabanza la
que, en definitiva, cualifica a la comunidad en cuanto cultual, la renueva y la santifica.

2. RELACIONES DE LA IGLESIA DEL AT CON Dios. a) Israel, propiedad de Dios. El pueblo

es de Dios en una medida muy especial; simplemente, le pertenece. Las motivaciones son
tantas como las variedades de expresión, vehículo de enorme riqueza. En el ámbito de la
creación -toda ella propiedad de Dios, según el catecismo más elemental de la Biblia- a
Israel se le aplican de manera especial los tres verbos característicos del crear: Dios lo ha
"creado" (Isa 43:1.7), lo ha "hecho" y "formado" (Isa 43:1.7.21; Isa 44:2.21.24; Isa 45:11).
Por consiguiente, Israel es una criatura peculiar, término especial de la intervención divina
en la historia. Al liberarlo de Egipto, Dios lo crea como pueblo y se hace fiador del mismo.

Son diversas las imágenes para expresar esta misma pertenencia: Israel es la vida de su
Dios (Sal 80:9-16; etc.; cf Jua 15:1-8), su viña (Isa 5:1-7; Jer 2:21; Jer 5:10 (refs3)), "las
primicias de su cosecha" (Jer 2:3), su rebaño (Sal 25:7; etc.), su siervo (Lev 25:42.55; Isa
41:8; Isa 44:1 (refs2).21), su hijo ( Éxo_4:22; Sab 18:13; Ose 11:1 (refs2)), su esposa (Isa
50:1; Isa 54:4-8; Isa 61:10; Jer 2:2 (refs4); Ez 16; Os 1-3; "Dios celoso" en Éxo_20:5).

b) El contrayente de la alianza. Puesto que es de Dios y mantiene con él tales relaciones

que es exclusivamente suyo, Israel es el pueblo de la / alianza de Dios. Es muy frecuente
en el AT el recuerdo de este "compromiso" o "disposición": "Yo seré tu Dios, tú serás mi
pueblo". Estamos así en el corazón de todo el entramado entre Dios y el pueblo que forma
el AT: Dios no sólo está con el pueblo, sino que es su Dios exclusivo, y sólo a él le
pertenece el pueblo. De aquí una constante y articulada reciprocidad, que se expresa
globalmente en una comunión de vida y de destino entre los dos contrayentes.

c) Israel, morada de Dios. "Habitaré en medio de los israelitas y seré su Dios...; los saqué
de Egipto para habitar en medio de ellos"( Éxo_29:45s; cf Lev 26:11s). Israel es el lugar de
la presencia de Dios en el mundo. Dios está en medio de su pueblo, con él y "para" él (
Éxo_33:16; Éxo_34:9; Núm_35:34; Deu 2:7; Deu 31:6 (refs2)). A ese pueblo se le ha
confiado manifestar la acción de Dios, es decir, que Dios está presente y vela por los suyos,
los guarda, los protege, los salva (cf Deu 32:6b-14). Por su parte, en cuanto contrayente de
esa alianza y con ese pueblo, Dios se confía a la historia de aquel pueblo, y la historia de
Israel se convierte así en la historia de Dios.

3. LA FUNCIÓN DE ISRAEL-IGLESIA EN EL MUNDO. a) Separado de los demás pueblos.

En la pluralidad de expresiones del AT -unas veces un universalismo palpable, otras una
cerrazón extrema- destaca y permanece constante la separación de Israel de los demás
pueblos, juntamente con su santidad; por otra parte, "santificar" es lo mismo que "separar".

b) Israel al servicio de los pueblos. Elegido ("separado", "santificado"), Israel tiene que
manifestarse digno de la misión que Dios le ha confiado. Elección que es también juicio
permanente de responsabilidad: "Sólo a vosotros escogí entre todas las familias de la tierra;
por eso os pediré cuentas de todas vuestras iniquidades" ( Amó_3:2). La misión y la
responsabilidad conducen a Israel a atestiguar y a propagar la salvación. Es misionero por
el mero hecho de habitar entre los pueblos, pero lo es más aún en cuanto constituido en
fuente de bendición para todos ellos (cf Gén 12,Iss).

Instrumento de servicio a Dios para la mediación salvífica, Israel ha recibido las dotes
típicas para ello: mediador real (Dan 7:13; Isa 55:3 (refs2)ss), sacerdotal ( Éxo_19:5s) y
profético (Sab 18:4; Isa 42:6 (refs2).19; Isa 49:8). Esta mediación, además, se ejerce en
provecho de todos los pueblos, y específicamente en la intercesión, como Abrahán (
Gén_20:7.17; cf 18,23-32), o Moisés ( Éxo_8:4.8s.24-27), o el "siervo de Dios", que
"intercedió por los pecadores" (Isa 53:12). Del mismo modo, Israel "reza" por el país de su
destierro (Jer 29:7; cf Bar 1:11) y alaba a Dios delante de todas las gentes (Isa 12:4s; cf Tob
13:3s; Sal 96:3; Sal 105:1; Isa 43:21; Isa 48:20 (refs4)). De este modo se convierte en
evangelizador y todos los pueblos se ven implicados en la salvación (Salmos; Jer 1:10; Jer
16:21 (refs2); Déutero-Isaías). Todas las naciones tendrán así la experiencia del Dios de
Israel y le honrarán (1Re 8:43; Sal 87:4 (refs2); etc.).

II. LA IGLESIA DE CRISTO EN EL NT. La llegada del mesías, Jesús de Nazaret, crucificado
y resucitado, glorioso y sentado ahora a la derecha de Dios, determinó el NT y la fundación
de su Iglesia.

1. LOS TÉRMINOS EXPRESIVOS DE LA IGLESIA. Iglesia. Equivale a "convocación",

"comunidad" (Del AT / supra I, lc). Excepto Heb 19:32.39s, en el NT tiene siempre un
sentido cristiano; es decir, indica, bien la Iglesia universal, bien la Iglesia local (también en
plural), bien las reuniones de los fieles. Frente a synagóghé, que se definía siempre más
bien como cuestión de los judíos y casi como símbolo del judaísmo, ekklésía identificaba a
la nueva comunidad como lugar de salvación escatológica, aunque manteniéndola
profundamente vinculada a los datos del AT. Ekklésía actualiza así el valor de "comunidad
convocada" por Dios (AT) mediante Cristo Jesús y su obra. "Iglesia de Dios" subraya la
continuación con la qahal de la antigua economía, sea cual fuere el origen de esos
creyentes; "Iglesia de Cristo" o "mía" pone de relieve el dato escatológico que ha llegado
con el mesías y "su" comunidad, incluida la efusión del Espíritu ya prometido.

Pueblo de Dios (o "mío"). Más bien raro: gracias a la referencia constante a citas del AT,
esta denominación identifica a los creyentes en Jesús con los datos atribuidos al "pueblo de
Dios" del AT, haciéndolos así herederos y continuadores suyos.

Los creyentes, los fieles. Estos dos términos son bastante frecuentes y equivalentes: son
las diversas formas del verbo pistéuo, que se usa con diversos matices. Se pone de relieve
la confianza que el hombre tiene en Jesús o en "el Señor", haberlo acogido en la propia vida
como orientación y elemento vital de la propia existencia. Creer o hacerse fiel es un don del
Espíritu Santo ( Gál_5:22), que sigue a la conversión y al bautismo (Heb 2:38) y que lleva
consigo la salvación.

Los discípulos. Este término pone de manifiesto que la vida del cristiano recoge las
características del propio maestro, Jesús Señor, copiando su existencia (cf Mar 8:34s
10,21.43ss; Luc 22:26ss; Jua 12:26). Al mismo tiempo se insinúa la mera funcionalidad del /
apóstol y del didáskalos, se confirma la presencia constante y activa en la tierra del Señor
en quien se cree, y que no sólo se celebra en la eucaristía, sino que se guarda siempre
como presente en uno mismo durante toda la vida, al cual se pertenece y del cual se recibe
la salvación.

Los hermanos. Es el apelativo quizá más frecuente entre los cristianos (unas 100 veces).
Ciertamente se observa en él la influencia hebrea. "Hermanos" de Jesús son los creyentes
que le acogen y que cumplen la voluntad del Padre (Mat 12:46-50; Mar 3:31-35; Luc 8:19-21
(refs3)), nacidos también de Dios (Jua 1:13) e hijos del Padre (Jua 1:12), de manera que
toda la comunidad cristiana resulta ser una verdadera "comunidad de hermanos" (IPe 5,9),
de los que Jesús es el "primogénito" gracias a la resurrección (Rom 8:29).

Los salvados. Más que el término (sólo Heb 2:47), es la idea de salvación la que está
difundida en todas partes. Se comprende a la luz del AT y de las esperanzas escatológicas
ligadas al mesianismo, configuradas, por tanto, en Jesús mesías y constituido Señor en la
resurrección; los que lo aceptan y se hacen suyos, recibiendo el bautismo en su nombre
(Heb 2:38) pueden llamarse "los salvados";-sin embargo, sólo están salvados "en
esperanza" (Rom 8:24) [I Redención].

"El camino": El uso absoluto del "camino" para indicar la comunidad de los creyentes es una
característica de los Hechos (Rom 9:2.5.14.21; Rom 19:9.23; etc.). Al designar a la Iglesia
como "el camino" y al definirse como "los del camino", los cristianos intentan representar
gracias a su fe ese modo de ser y de obrar que asegura la salvación. "El camino de Dios" es
el que se identifica con el cristiano.

"Santo"; "los santos". Teológicamente esta denominación se relaciona con todo lo que el AT
decía del "pueblo santo", de la "asamblea santa", de los "santos" en relación con el culto,
etc. Es lógica la conexión de esta denominación con Dios el santificador, con Cristo
santificador y, especialmente, con el Espíritu Santo, al que se atribuye la santificación en
particular.

"Los elegidos". Término relacionado con la santidad; sirve para subrayar hasta qué punto la
Iglesia y sus miembros son el fruto de la libre voluntad divina que actúa en ellos [/ Elección].

"Los llamados". Toda la vida del cristiano está bajo el signo de la t vocación; la misma raíz
verbal vincula la "llamada" con la "Iglesia" o convocación, asamblea reunida para el culto de
Dios. Este nombre subraya particularmente el origen de esta "convocación": la voluntad de
Dios y su obra.

"Los que invocan el nombre del Señor". De JI 3,5 (LXX) = Heb 2:21 (cf 2,39s). Expresa la
"salvación" mediante Jesús Señor. El acento recae bien en la unidad de fe y la identidad de
"credo", bien en la adhesión del hombre -de cualquier hombre- al plan salvífico de Dios.

"Los cristianos" Derivado del nombre Christós, "ungido" o mesías, describe a los "cristianos"
como los que acogen al mesías, es decir, los indica como "mesianistas". La comunidad (de
ámbito helenista) manifiesta también así su propio convencimiento escatológico respecto al
mundo.

2. LAS IMÁGENES FIGURATIVAS DE LA IGLESIA. El lenguaje figurado, tan característico

del mundo semita, nos revela no poco sobre el misterio de la Iglesia.

a) Presente en el mundo. "Vosotros sois la luz del mundo" (Mat 5:14-16). Mediante los
cristianos, la Iglesia está puesta en el mundo y para el mundo, cumpliendo lo que estaba
previsto para el futuro Israel. Por otra parte, Jesús es "la luz del mundo" (Jua 1:5-9; Jua
8:12; Jua 12:35 (refs3)s.46; cf Mat 4:16 = Isa 9:1). El compromiso de la Iglesia en las
vicisitudes del mundo aparece ya en los relatos sinópticos de la vocación de los primeros
discípulos (Mat 4:19; Mar 1:17 (refs2)). Lo mismo se deduce del discurso de misión que ve a
los discípulos enviados como "ovejas entre lobos" (Mat 10:6; Luc 9:2 (refs2)),
proclamadores del reino (Mat 10:7; Luc 9:2 (refs2)) como lo fue Jesús (Mar 1:15 y Mat 4:17)
y continuadores de su obra (Mat 10:17-22; Mar 13:9-13 (refs2); ; Heb 7:59s), presencia en la
tierra del Padre celestial (Mat 5:16), ejecutores de la misión recibida del Señor (cf Mat 10:7;
Mat 28:18-20 (refs2)). La Iglesia tiene su sede en el mundo, está presente en él como una
realidad concreta y visible; pertenece al tiempo, interesa a los hombres y a su existencia
actual terrena. Pero, lógicamente, con vistas al reino de Dios, del que vive de alguna
manera, pero del cual está también a la espera, cuando se constata que su misma oración
lo invoca todos los días con el "venga a nosotros tu reino" (Mat 6:9; Luc 11:2 (refs2)).
b) En crecimiento. "El reino de Dios es como un grano de mostaza... Es la más pequeña de
todas las semillas, pero cuando crece, es la mayor de las hortalizas y se hace árbol..." (Mat
13:31s; cf Mar 4:30ss; Luc 13:18s). Su desarrollo es tan grande que "las aves vienen y
anidan en sus ramas" (v. 32; para esta imagen, cf Dan 4:7-9.17-19; Eze 7:1-10.22ss; Eze
31:1-14). El objeto de la semejanza es el crecimiento: la institución tendrá unos comienzos
muy modestos, pero le espera un gran desarrollo. Y éste, a su vez, parece asegurar una
profunda cohesión y una total continuidad entre los mismos comienzos -Cristo, su
enseñanza y su obra- y las sucesivas expansiones.

Es análoga la enseñanza sobre el crecimiento de la Iglesia que nos ofrece la parábola del
sembrador, con los diversos rendimientos de la semilla caída en tierra buena (Mat 13:1-9 y
su relectura en 13,18-23). Los terrenos diferentes son un mundo humano, visible y
sumamente concreto, pero también heterogéneamente dispuesto para con "la palabra del
reino" (Mat 13:19); en él, tan sólo una parte, quizá la menor, presta verdaderamente
atención y comprensión a la palabra (v. 23a), y también en ésta "el fruto" que se produce no
es más que el "ciento, sesenta y treinta por uno" (v. 23b). En esta misma dirección va
igualmente la breve alusión o ejemplo parabólico de la levadura (Mat 13:33), figura de
aquella virtualidad inicial escondida en lo íntimo del corazón humano y destinada a crecer y
a manifestarse como reino de Cristo en la tierra, como Iglesia en crecimiento gracias a la
acción escondida e interior de Dios y de su Hijo que derraman sobre la humanidad el don
escatológico del Espíritu.

c) Los diversos llamados. Muy instructiva es la parábola de los invitados a las bodas: Mat
22:1-14 y Luc 14:15-24. En las tres etapas a través de las cuales fue pasando -en labios de
Jesús, en la tradición de la comunidad, en el evangelista-, la enseñanza es siempre la
misma: Dios llama gratuitamente a la salvación mediante Jesús. La respuesta es negativa
por parte de los privilegiados del reino, mientras que-los excluidos, los que carecen de
derechos (los pobres, los pecadores, las meretrices; luego los paganos, en la segunda
etapa: vv. 6-7 de Mt), dan una respuesta positiva; ni los que se resisten ni los que no se
convierten pero no obran en consecuencia (el traje nupcial de la tercera etapa) se salvarán
de hecho; por su parte, la Iglesia recoge en su seno a todos los llamados para presentarlos
ante el rey para el examen escatológico (tercera etapa) antes del banquete eterno (que
tiene su anticipación sacramental en el banquete eucarístico). De este modo los marginados
serán -y lo son de hecho-los privilegiados del Dios de la misericordia. Bastante. parecida a
la anterior es la parábola de los viñadores infieles: Mat 21:33-44 (Mar 12:1-11; Luc 20:9-18
(refs2)). La parábola de Mat 20:1-16-los obreros de la viña- se fija en aquel (Dios) que los
llamó y en su índole inconcebible e inexplicable de bondad generosa.

d) En espera de la parusía. También las parábolas (o ejemplos) que acabamos de

mencionar contienen algunas indicaciones sobre 1.a. esperanza de la parusía. Pero sobre
todo aparecen en el llamado apocalipsis sinóptico (Mat 24:1-36) con las
parábolas-imágenes del retorno (Mat 24:37-51; Mat 25:1-46 (refs2) par). Esos dos capítulos
son una evidente invitación a la vigilancia de los creyentes respecto a los acontecimientos
últimos o la "venida del Hijo del hombre". En ellos se propone todo en imágenes y con
diversas escenas según su género literario. Sin embargo, es posible captar ahí no pocas
líneas de mensaje; por ejemplo, la dimensión terrena o temporal de la Iglesia y su vida en el
tiempo y en el mundo, a pesar de ser también celestial; su ser humano, cargado de
seriedad, tanto a nivel personal corno comunitario; la parusía vista como el momento
decisivo de la historia del hombre, el momento en orden al cual se emplea toda la vida,
momento que abre un futuro, mientras escruta y sopesa el pasado, es decir, el tiempo de la
existencia terrena. Consiguientemente, el elemento escatológico continuamente presente en
la existencia terrena del hombre, y por tanto la necesidad de la vigilancia para no vernos
sorprendidos en el día del juicio final, así como la necesidad de la actividad y de la diligencia
para equiparnos con obras idóneas en orden al juicio. La fidelidad, la perseverancia, la
confianza, la prudencia son las virtudes que animan a la Iglesia y que distinguen a los
cristianos, poniéndolos en condiciones de actuar con suma tranquilidad y sin desasosiego,
serenos frente a la imprevista irrupción final.

3. LAS FIGURAS QUE MÁS DIRECTAMENTE DEPENDEN DEL AT. a) La Jerusalén

celestial. Largamente preparada en el AT, especialmente después del destierro, mediante
una creciente idealización teológica y espiritualización (cf Isa 27:13; Isa 60:1-9 (refs2).11.18;
Tob 14:5; Sir 36:12 (refs2)s; cf también Éxo_25:40 para el santuario) hasta hacerse
invisible, celestial, etc., la Jerusalén ideal es identificada con la Iglesia, misterio escondido
en Dios y manifestado ahora mediante el ministerio de los apóstoles (Rom I6,25s; Col
1:26-29; Efe 3:10 (refs2)ss), Jerusalén celestial a la que ya desde ahora tienen acceso los
cristianos (cf Heb 12:22s, especialmente en el contexto). Lo mismo vale para Gál_4:24-29
(cf Flp 3:20). Es bastante rica esta temática en Ap (Flp 3:12; Flp 12:1 (refs2)s; Flp 21:2;
etc.). Hay que añadir además los numerosos textos proféticos: el nuevo cielo y la nueva
tierra (Isa 65:17; Isa 66:22 (refs2)), la nueva creación (Isa 41:4; Isa 43:18 (refs2)s; Isa 44:6),
los nuevos nombres (Isa 62:2), la nueva paz entre los hombres y los animales (Eze
34:25)..., que encuentran su cumplimiento en la nueva Jerusalén que baja del cielo,
presencia de Dios entre los hombres, constitución de un pueblo que sea de Dios y del que
Dios toma posesión: "El habitará con ellos, ellos serán su pueblo" (Apo 21:3). También Mat
24:29.35; Heb 3:21; 2Pe 3:13 (refs2), y Apo 21:1 se expresan en términos de cielo nuevo y
de tierra nueva. Mientras lleva ya en sí misma la realidad de la Jerusalén celestial, la Iglesia
experimenta ampliamente -y todo el Apocalipsis es testimonio de ello- las dificultades de un
recorrido erizado de obstáculos, persecuciones y tentaciones, a las que se ve expuesto el
creyente antes de formar parte del cortejo del cielo.

b) La novia, esposa virgen, madre. Las tres imágenes tienen matices propios, pero todas
ellas se derivan de la misma representación veterotestamentaria de la nación o del pueblo
como una mujer de la que son hijos los creyentes -el pueblo-(cf 2Sa 20:19; Sal 87:5; Isa
54:1 (refs3)) o de la que Dios mismo es novio y esposo.

En las grandes cartas paulinas, la Iglesia como novia está presente sólo en 2Co 11:2s: "Os
he desposado con un solo marido, os he presentado a Cristo como una virgen pura". Más
conocido es Efe 5:24-32, donde la relación de la mujer con el marido se equipara a la de
Cristo con la Iglesia bajo diferentes aspectos, aunque su verdadera realidad sigue siendo
todavía un "misterio" calificado como "grande" (Efe 5:32). En el Apocalipsis la Jerusalén
escatológica, la "nueva", "bajada del cielo del lado de Dios" y "dispuesta como una esposa
ataviada para su esposo" (Apo 21:2), se representa como desposada no de Dios, sino del
Cordero (Apo 19:7s; Apo 21:9; cf 22,17). En Gál_4:26, en el conjunto de la alegoría de
4,21-5,1, Pablo ve en Sara el símbolo del testamento nuevo, de la comunidad de los
creyentes o Iglesia: identificándola con la "Jerusalén celestial", la llama "nuestra madre": la
ciudad celestial es aquella que engendra a los creyentes, que son sus hijos y sus testigos
en la tierra (cf Apo 12:2.17).

c) El rebaño. "No tengáis miedo, pequeño rebaño, porque vuestro Padre ha decidido daros
el reino" (Luc 12:32): el reino de los santos, el escatológico (cf Dan 7:27). "Como corderos
en medio de lobos" (Mat 10:16; Luc 10:3 (refs2)), ese rebaño es enviado en medio de
asaltantes que intentarán dispersarlo, como dirá más tarde Pablo en Mileto (Heb 20:17.28s).
Otros enemigos, otros lobos se vestirán incluso de ovejas para dañar al rebaño desde
dentro (Mat 7:15). El mismo Jesús se considera el enviado a las ovejas perdidas de Israel
(Mat 15:24; cf 10,6), pastor que acude en ayuda de las ovejas perdidas (Mat 9:36; Mar 6:34
(refs2); cf Eze 34:5) y que tendrá que ser herido, según la profecía de Zac 13:7, citada en
Mat 26:31. Un pastor que tendrá también la función de juez, puesto que al final de los
tiempos se colocará entre las ovejas y las cabras para pronunciar la sentencia eterna (Mat
25:32s).

Esta imagen es bastante elocuente: los creyentes en Jesús son ahora objeto de las
atenciones que el AT describía en relación con el rebaño-Israel. En el AT era Dios el que
guiaba el rebaño de su pueblo, unas veces de forma directa (Sal 74:1; Sal 79:13; Sal 100:3;
Miq 7:14 (refs4)) e incluso asumiendo el título de "pastor" (Sal 23:1; Sal 90:2 (refs2); cf
Gén_48:15; Gén_49:24), y otras veces guiándola "por mano de Moisés" (Sal 77:21) o de
otros (Josué, David...). Ahora, en cumplimiento de Eze 34:23s (cf Jer 2:8), Jesús es el
nuevo pastor, y los suyos en tanto se llamarán y serán pastores en cuanto que reciban de él
la misión, anunciando como él la venida del reino (Mat 10:7; Luc 9:2 (refs2); cf Mat 4:17;
Mar 1:15 (refs2)).

Jn 10 destaca sobre los demás textos en cuanto a la imagen del rebaño. En realidad, más
que el rebaño, es el pastor el que se encuentra en el centro de la atención; sin embargo, de
rechazo, se dice mucho sobre el rebaño, y la parábola-alegoría pasa de ser cristológica a
ser igualmente eclesiológica. El rebaño recuerda al de Eze 34:3, oprimido e
instrumentalizado por los intereses de personas indignas, a las que se opone y sustituye
Jesús, mediante el cual el rebaño "tendrá la vida" y la tendrá "en abundancia" (Jua 10:10).
Efectivamente, él, y no los otros, es el "buen pastor" (Jua 10:11), tan amante de su rebaño
(que es también "rebaño del Padre": v. 29) que "da su vida por las ovejas" (vv. 11.15), lo
cual se transforma para ellas en "vida eterna", de manera que "no perecerán jamás" (v. 28).
Todo esto garantiza al rebaño la continua presencia del Padre y del Hijo, la seguridad de
permanecer en Dios, y se refiere además a las ovejas "que no son de este redil", es decir, a
las que provienen del mundo pagano (v. 16): todas ellas formarán "un solo rebaño" bajo "un
solo pastor".

d) La vid. La vid (o la viña) encuentra ya una discreta presencia en el NT en las parábolas

antes mencionadas [ Jua 111:2c]. La viña, aclara Mat 21:43, es "el reino de Dios". Esta
imagen se articula y resulta fecunda ya en el AT: véase, por ejemplo, Ose 10:1; Isa 5:1-7;
Isa 27:2 (refs3)s; Sal 80:9-19; Jer 2:21; Jer 5:10; Jer 8:13; Jer 12:10; Eze 15:6; Eze
19:10-14 (refs7) (supra ! I,2a). Las atenciones de Dios para con su pueblo no tienen límite,
lo mismo que su amor y su fidelidad. También los castigos tienden a avivar la conciencia del
pueblo en cuanto elegido y amado por Dios, rodeado de atenciones y de ternura sin límites.

La alegoría de la viña, o mejor de la vid, alcanza su forma más expresiva en Jua 15:1-6 con
el apéndice eventual de los versículos que siguen y que en cierto modo le hacen eco. "Yo
soy la vid verdadera y mi Padre el viñador" (v. 1). La alegoría carece de ambigüedad; es
aclarada por el que la propone: "Yo soy la vid, vosotros los sarmientos" (v. 5); y se completa
en los personajes que la animan. La Iglesia está unida a Cristo, lo mismo que el sarmiento a
la vid; por la Iglesia corre la savia vital de Cristo, vive la misma vida de Cristo. El estar
separado de Cristo-vid es la muerte, la perdición, "el fuego" (v. 6); unidos a él, damos
"mucho fruto" (v. 5); más aún, la relación con Cristo, a diferencia de lo que sucede entre el
sarmiento y la vid, es recíproca: "Seguid unidos a mí, que yo lo seguiré estando en
vosotros" (v. 4), como para indicar que la figura de la vid no es más que una imagen, y que
la realidad que intenta tansmitir es mucho más profunda. Se trata realmente del amor eficaz
de Cristo a su Iglesia (vv. 9-17), según la voluntad y la obra salvífica querida por el Padre
("el viñador", al que se refieren, de forma propia, tanto la vid como los sarmientos). Un amor
que garantiza la escucha de toda plegaria (v. 7) que se exprese en nombre del Hijo (v. 16);
un amor que pasa primero por entre el Padre y el Hijo, luego une al Hijo con los suyos y,
finalmente, los califica a éstos por el intercambio mutuo del mismo amor (vv. 10.12s.15.17).

4. LAS ALEGORÍAS CRISTIANAS. a) Algunas indicaciones del Apocalipsis. La Iglesia

terrena (Ap 2-3) está contemporáneamente presente en el cielo, "alrededor del trono",
representada por los veinticuatro ancianos (4,4), es decir, los doce patriarcas más los doce
apóstoles que ejercen conjuntamente el servicio sacerdotal y real. La liturgia celestial (Apo
5:6ss) es el prototipo de la que la Iglesia terrena desarrolla entre los hombres. Para el Ap no
existe una clara distinción entre el ahora y el futuro. El cordero, el Cristo muerto y
resucitado, tiene en sus manos los destinos de la historia en el tiempo; lo que se va
realizando aquí abajo no es más que la manifestación de un plan victorioso de salvación, el
aspecto visual de lo que sucede gracias a aquel "que nos ama y nos ha lavado de nuestros
pecados con su propia sangre" (Apo 1:5).

Hay que recordar además la larga serie de los 144.000 sellados, los "servidores de nuestro
Dios" (Apo 7:3s), los preservados (y por tanto salvados) de los azotes simbolizados en los
siete sellos; y sobre todo, la alegoría de la "mujer vestida de sol" (Apo 12:1), en lucha, ella y
su hijo, contra el "dragón color de fuego, con siete cabezas y diez cuernos" (Apo 12:3), junto
con toda la compleja simbología sobre la Iglesia, los creyentes, el desierto, etc.

b) Plantación y campo de Dios. 1Co 3:6-8 ofrece una brevísima parábola-alegoría: Pablo ha
plantado, es decir, fundado, la comunidad de Corinto, Apolo regó el terreno, "pero quien
hizo creer fue Dios"; los cristianos, en cuanto comunidad, son el jardín, el huerto, "el campo
de Dios", en el que se trabaja constantemente (griego, gheórghion, v. 9, ya raro en los LXX
y sólo aquí en el NT). Más que a la metáfora veterotestamentaria de la plantación-viña, 1Co
3:6-8 parece referirse a la del "plantar y edificar" (cf Jer 1:9s; Jer 18:7-9; Jer 24:6 (refs2); 38
[TM 31],45; etc.), como se afirma expresamente en el versículo 9b: "Vosotros, labrantío de
Dios, edificio de Dios"; y como los versículos 6-8 introducen la metáfora del cultivo, así los
versículos 10-15 desarrollan la de la construcción. Dios mismo es el que comienza y
prosigue la obra y el que trabaja continuamente en ella; cualquier otro, incluso Pablo, no es
más que colaborador. La intervención directa de Dios se contrapone a la actual situación de
abandono y de opresión, y acentúa de este modo la gracia y la bondad del salvador.

En otro pasaje Pablo recurre expresamente a la imagen de la plantación; en Rom 11:17-24,

cuando habla del olivo silvestre injertado en el olivo bueno. De forma análoga al pasaje de 1
Cor 3, l a, metáfora de la plantáción, insiste en la unidad del pueblo cristiano, cuyo cultivo y
cuyos frutos corresponden propiamente a Dios, no sin la "colaboración" de los predicadores
o apóstoles.

c) El edificio o construcción. La metáfora ya mencionada de 1Co 3:9 se desarrolla y se

determina en los versículos siguientes: su "fundamento (...) es Jesucristo" (v. 11). Se
pensará, pues, en un edificio sagrado, en un templo. Lo cual se subraya en el versículo 16:
"¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?". Y
refiriéndose probablemente al lenguaje del edificar-destruir, continúa en el versículo 17: "Si
alguno destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él; porque el templo de Dios, que sois
vosotros, es santo" (cf 1Co 6:19; 2Co 6:16 (refs2)).

La imagen de Cristo como piedra de construcción aparece varias veces. Ella es la que
afianza el edificio levantado por encima, la que le da solidez y santidad. En esta imagen
concurren tres textos del AT interpretados en clave cristológica (eclesiológica). El Sal
117:22 (LXX): Israel es la piedra descartada y sin valor alguno, pero que ha quedado
altamente valorada y honrada por la salvación experimentada que ha recibido de Dios. Mat
21:42 (Mar 12:10; Luc 20:17 (refs2)s) y Heb 4:11 : Jesús es piedra angular y fundamental
gracias a su resurrección y exaltación, después de haber sido "descartado" y "reducido a la
nada" en su pasión y muerte. Para IPe 2,4-8 tenemos un acento cristológico diferente (cf
Mat 21:44). El segundo texto es el de Isa 28:16 : es Dios el que salva al pueblo; él es el que
ha construido a Sión, poniendo de cimiento "una piedra probada, una piedra angular,
preciosa, bien asentada. El que crea, no vacilará". lPe 2,4-7 asocia a los cristianos a Cristo,
"piedra escogida angular". También Isa 8:14 se le aplica a Cristo en lPe 2,8: en-el AT la
"piedra de tropiezo" era Dios: contra él iban a chocar todos los que no creían; aquí, por el
contrario, y en Rom 9:32s el que se convierte en tropiezo es Jesús, escándalo para los que
"no quieren creer en el evangelio".

Gracias a esta imagen de Cristo, piedra puesta como fundamento, también la predicación
misionera de Pablo es un edificio sagrado que es construido (Rom 15:20), mientras que la
relación de mutua caridad de los cristianos es definida como un "edificar" (Rom 15:2). Al
mismo tiempo, los cristianos, como "piedras vivas" adheridas ala "piedra viva" (lPe 2,4s),
forman todos juntos una Iglesia que puede compararse con un edificio sagrado, con el
templo. En esta edificación concurrirán no sólo el Cristo fundamento, sino también la obra
de Dios y la del Espíritu (cf también Efe 2:19-22).

d) Cuerpo de Cristo. Es la expresión más densa que en el NT encierra todo el sentido de la

Iglesia en sus relaciones de unión con Cristo. Su formulación se limita solamente a la
teología paulina; pero tendremos que recordar también aquí todos esos símbolos o figuras
que aparecen en el NT y que de alguna manera la clarifican: por ejemplo, la vid y
los-sarmientos (Jua 15:1-8), el edificio espiritual, la esposa y el cordero... Habría que tener
también en cuenta las expresiones de la unión fieles-Cristo mediante las preposiciones "en"
o "con". Sobre todo habría que considerar el valor del cuerpo individual de Jesús, del Jesús
terreno y glorioso, con el que los cristianos se identifican de manera ciertamente mística,
pero también muy real, en la eucaristía, experiencia de la que se aprovecha la Iglesia y de
la que vive desde que Jesús le confió este memorial (1Co 11:24ss), orientación y
anticipación del encuentro escatológico que la Iglesia aguarda y prepara (1Co 11:26).

Experiencia que desde siempre ha acompañado a la vida de la Iglesia, es posible que la

eucaristía, cuerpo de Cristo partido y distribuido a los fieles bajo el signo del pan, no haya
tenido alguna repercusión en estos textos. Más aún, es probable que la metáfora-alegoría
de la Iglesia cuerpo de Cristo haya encontrado su punto de partida precisamente en esta
experiencia. Es un hecho que el primer testimonio de la Iglesia cuerpo de Cristo se
encuentra a propósito de la eucaristía: "Puesto que sólo hay un pan, todos formamos un
solo cuerpo, pues todos participamos del mismo pan" (l Cor 10,17). La unión, aunque
mística, es tan real como lo es el cuerpo del Señor en la eucaristía. Y se da una especie de
analogía entre la eucaristía y el bautismo. Ya desde el principio de la Iglesia, también el
bautismo, aunque bajo otra forma, nos une con la muerte de Cristo (Rom 6:3), nos "sepulta
junto con él" (v. 4), nos permite "llegar a ser una misma cosa con él por una muerte
semejante a la suya" (v. 5), causándonos una verdadera muerte al pecado y a la ley (Rom
7:4ss). Así pues, hemos sido bautizados en el único cuerpo de Cristo, formamos una unidad
fundamental con él (cf Gál_3:28). Es evidente la analogía con los efectos de la eucaristía.
Esto mismo podría repetirse a propósito de la resurrección: la resurrección de Jesús lleva
consigo la nuestra. San Pablo lo expresa con claridad cuando afirma que el Espíritu -el
mismo que resucitó a Jesús- deposita en nosotros una semilla de resurrección tal que
resucitaremos a imagen del cuerpo resucitado de Jesús (cf 1Co 15:40; Rom 8:11 (refs2)).

Animados por el mismo Espíritu que está también en Jesús y alimentados del mismo pan
que es el cuerpo real, aunque espiritual, de Cristo, los cristianos forman juntos un solo
cuerpo, que es el cuerpo del Señor. Ciertamente Pablo utiliza el conocido apólogo helenista
del cuerpo y de los miembros, recogido de Esopo y aplicado al orden social por Menenio
Agripa. Podemos volver a escucharlo de forma transparente, pero totalmente centrado en el
"solo cuerpo de Cristo", en Rom 12:3-6. Análogamente, y quizá todavía más
específicamente, se había expresado en 1Co 12:11s. El cuerpo humano reduce a la unidad
la pluralidad de miembros de que está compuesto el cuerpo. La frase "así también Cristo"
del versículo 12c tiene que completarse de este modo: así también Cristo tiene muchos
miembros y reduce a la unidad en su cuerpo a todos los cristianos (como en Rom 12:5). El
desarrollo de los versículos 13-14 confirma esta interpretación: Cristo es el principio de
unidad de su cuerpo. Si luego, en el versículo 13b, se lee una referencia a la eucaristía
("todos hemos bebido..."), entonces estos dos sacramentos de la unidad -bautismo y
eucaristía- se mencionan aquí para afirmar la evidencia de nuestra unión espiritual y real
con Cristo (como ya en 10,17; cf 10,4). El largo desarrollo figurado de los versículos 15-26 y
la conclusión en el versículo 27 lo vuelven a remachar: "Ahora... vosotros sois el cuerpo de
Cristo, y cada uno por su parte es miembro de ese cuerpo".

En las cartas de la cautividad resulta todavía más importante y variado el uso de la fórmula
"cuerpo de Cristo". Por una parte, se conserva el tema precedente (cf Col 3:12-16; Efe
4:1-7; Efe 5:30 (refs3)). Pero se ensancha la perspectiva, poniendo de relieve al Cristo
resucitado y glorioso, acentuando sus funciones como "cabeza" del cuerpo (y por tanto de la
Iglesia) en su función cósmica como creador y como ser superior a los ángeles. Véanse
especialmente Col 1:24 y Efe 1:22s, donde la Iglesia universal se identifica con el cuerpo
resucitado del Señor. Otro tanto puede decirse de Col 1:18("cabeza del cuerpo de la
Iglesia") y de Efe 5:23 ("cabeza de la Iglesia" y "salvador del cuerpo"). Cristo es kephalé,
"cabeza", respecto al cuerpo, que es la Iglesia. Este término es propio de las cartas de la
cautividad. Probablemente hay que entenderlo en el sentido de "cabeza jefe", leyendo por
tanto en él una especie de primacía o de dominio o de causalidad de Cristo respecto a la
Iglesia.

La Iglesia es "la plenitud" de Cristo (griego, pléróma) (Efe 1:23), una plenitud dinámica que
tiende a la santificación de los cristianos mediante el mismo Cristo, ya que en él "habita
corporalmente toda la plenitud de la divinidad" (Col 2:9). Por consiguiente, la Iglesia, cuerpo
suyo, no podrá menos de estar repleta y perfeccionada en la santidad de Cristo y mediante
él (Efe 4:16).

5. ALGUNAS NOTAS TEOLÓGICAS. a) Comunidad de salvación escatológica. Tal es la

Iglesia desde sus comienzos. Esto se basa y corresponde a la convicción de que Jesús es
el mesías prometido, que ha sido levantado ahora por la diestra de Dios y ha enviado el
Espíritu: así Pedro en Heb 2:14-36 (especialmente los vv. 38-40; cf 4,11s; 5,31s).
Análogamente, Pablo en su primer discurso -programático- en Antioquía de Pisidia (Heb
13:23.26.38s): al rechazar el anuncio de Jesús mesías y salvador, los judíos rechazan la
"vida eterna" que está contenida en ese mensaje (v. 46).

"Jesús es el Cristo" es la fórmula más primitiva de fe, reconocida antes de la resurrección:

por ejemplo, Mar 8:29 (y variantes en par); Mat 16:20; Mat 16:16 (refs2); frecuentísima en el
relato de la pasión, no menos que en los escritos de Juan, aunque con diferentes versiones,
en las cartas pastorales y en los demás escritos del NT.

La Iglesia remacha constantemente su propia fe fundada en Jesús de Nazaret y en su

misma experiencia en el tiempo. Proclama que ha superado ya las fronteras de la
escatología y que vive actualmente en un tiempo que es ya salvación, salvación
escatológica, realización de las promesas y manifestación del plan salvífico divino. "Pero
cuando se cumplió (gr., llegó la plenitud, tó pléróma, del tiempo, Dios envió a su Hijo..."(
Gál_14:4). El, "nacido bajo la ley" O.), satisfizo con la cruz las exigencias de muerte de esa
misma ley: "Se entregó a sí mismo por nuestros pecados para sacarnos de este mundo
perverso" ( Gál_1:4). Con su cruz y después de ella ha dejado de existir todo aquello que
constituía el mundo antiguo, marcado por el pecado (cf 2Co 5:21; Gál_3:13). Recogiendo
una distinción corriente en el judaísmo, en donde "este mundo actual perverso" se opone al
mundo venidero, es decir, escatológico, que ha de inaugurar el mesías, Pablo declara que
Jesús ha sido precisamente el que ha realizado este cambio: con Jesús y su muerte, el
mundo actual ha encontrado su propio fin, su propia muerte. El nuevo mundo es una
realidad en Cristo, gracias a su muerte, que ha "crucificado" al mundo actual y,
consiguientemente, ha hecho del cristiano, por así decirlo, un "crucificado para el mundo" (
Gál_6:14).

b) Comunidad fundada por Jesús. Es precisamente esta fe mesiánico-escatológica, por la

que la Iglesia tiene conciencia de ser la comunidad final de salvación, la que explica la
manera con que ella elige, transmite y orienta las noticias relativas a la "vida" de Jesús, su
actividad y su propia fundación. En la actividad de su Maestro ella capta la realidad de su
fundador, de aquel que con su acción y con su enseñanza lleva a su cumplimiento las
antiguas promesas de salvación, confiándolas a la historia concreta de su comunidad. Antes
de santificarla y de manifestarla mediante la efusión del Espíritu en pentecostés (Heb 2:23)
y de confiarla a "sus testigos" (Heb 1:8) con un mandato de evangelización universal (Mat
28:18-20), Jesús la fue preparando esmerada y atentamente durante su vida terrena.

De esta preparación de la Iglesia como comunidad hemos de ver una primera referencia en
la "gente" o "multitud" que rodeaba a Jesús: son "las ovejas dispersas de la casa de Israel"
(Mat 10:6; cf 10,23; 15,24), "el pueblo que yace en las tinieblas" (Mat 4:16; cf 13,15; 15,8).
Pero son sobre todo indicativos los evangelios cuando hablan de los discípulos, para los
cuales la característica esencial es la llamada o / vocación, la acogida de la palabra de
Jesús y su seguimiento. Lo mismo hay que decir de los "doce", con su múltiple significado,
especialmente mesiánico-escatológico [/ Apóstol/ Discípulo], y con todas aquellas
indicaciones embrionales, pero fundamentales, sobre aquello que nosotros llamamos "los
sacramentos". Al encargarse personalmente de preparar a "su Iglesia" (Mat 16:18), Jesús
ponía en camino a aquella comunidad de fe que a distancia de algunos decenios (y ahora
de varios siglos) se habría de reconocer en aquella realidad del tiempo de Jesús, en
aquellas enseñanzas, en aquellas experiencias. Gracias a la permanencia entre "los suyos"
(Mat 18:20; Mat 28:20 (refs2)), él continúa la obra que fundó, la hace creer y desarrollarse,
la va llevando poco a poco a su cumplimiento.

La Iglesia se manifiesta abierta a todos los hombres desde el tiempo de Jesús. A pesar de
la afirmación de estrecho rigorismo nacionalista de Mat 15:24 (cf 10,5s y 8,12), lo que
cuenta para encontrar a Jesús y ser su seguidores la fe (Mat 8:5-10; Mat 15:28 (refs2)). Al
final, cuando tenga lugar la segunda venida, en la parusía, "todos los pueblos serán
llevados a su presencia" (25,32), mientras que los ángeles del juicio "reunirán de los cuatro
vientos a los elegidos desde uno a otro extremo del mundo" (24,31). Pero para toda la
tradición evangélica el Hijo del hombre ha venido ya y ha comenzado también "la cosecha"
(el juicio). Para Mt, el nuevo Israel tiene ya en "los doce" sus epónimos y sus jueces, y en
los discípulos (Mat 13:38) "los hijos" del reino que, gracias a la fe, provienen también del
mundo de los paganos (Mat 12:18 = Isa 42:1; Mat 12:21 (refs2) = Isa 42:4 LXX). Esta
universalidad se hará manifiesta en la resurrección.

La escena final en el monte (Mat 28:16-20) es intencionalmente muy instructiva: "a los once
discípulos", "postrados en adoración", Jesús se les revela como el Señor universal, dotado
de "todo poder en el cielo y en la tierra", y por tanto autorizado para fundar por medio de
ellos una comunidad universal de discípulos entre todos los pueblos: "Id y haced discípulos
míos en todos los pueblos". Son enviados, y por consiguiente constituidos "apóstoles" para
todos, sin excluir a nadie, para que todos puedan llegar a ser discípulos de Jesús. La Iglesia
del evangelio es tanto la del Jesús terreno como la del Jesús resucitado.
c) En los escritos joaneos. El Jesús terreno y su obra de preformación de la Iglesia quedan
filtrados por la vida de una Iglesia que ya ha evolucionado y que vuelve a proponerlos en
términos de actualidad y de historia. Aunque nunca nos hablan explícitamente de la Iglesia,
estos escritos no pierden nunca de vista su naturaleza íntima, que consiste en la perfecta
comunión entre sus miembros y por parte de éstos con Jesús. En estos escritos la Iglesia es
siempre el grupo de discípulos, que en Ap se tiñe con el martirio. De suyo, la Iglesia
equivale a "creyentes" (Jua 1:12; Jua 3:16 (refs2).18.36; Jua 5:24; etc.), aunque no todos
los creyentes sean discípulos (Jua 4:39.41.53; Jua 9:38; Jua 11:27 (refs2); etc.). Sólo la fe
une con lo que fue "desde el principio" (lJn l,lss; 2,7s; 3,11; 2Jn 1:4ss). Entre los creyentes
hay algunos que sólo creen superficialmente (en los signos: Jua 2:23), o tan sólo a
escondidas (Jua 12:42; Jua 19:38 (refs2)); la verdadera fe, la de los discípulos auténticos y
la de la Iglesia, se caracteriza por la relación con la palabra de Jesús (Jua 5:38; Jua 8:31;
Jua 15:7 (refs3); Un 1,1), por el "conocimiento" que viene de la fe (Jua 6:69) y que "da
mucho fruto" (Jua 15:8). Los "doce" son el modelo adecuado para los verdaderos discípulos
(cf Jua 6:70, referido a los doce, con 15,16, dicho para los discípulos en general).

Entre Jesús y "los suyos" se da una unión muy íntima, en virtud de una presencia constante
de Jesús y del / Espíritu con, por y en los discípulos (Jua 14:16s; Jua 15:13; etc.). Él es
"desde el principio" la "palabra de la vida" para los creyentes en la Iglesia (lJn 1,1ss). Como
comunidad de los creyentes, la Iglesia es la morada de Jesús y del Padre (Jua 14:23; Apo
21:3 (refs2)). La misma muerte de Jesús no es considerada, ni mucho menos, como
separación o como lejanía de Jesús respecto a su comunidad; al contrario, mediante el
Espíritu Jesús vuelve y permanece continuamente presente en su Iglesia. Ese Espíritu es
dado por Dios (1Jn 3:24); pero es también enviado 'por Jesús (Jua 15:26), como "otro
Paráclito" ("otro" respecto a Jesús) y permanece "para siempre" con los discípulos (Jua
14:16); más aún, está "dentro" de ellos (Jua 14:17). Esta intimidad tan grande y tan vital
entre el creyente y Jesús se pone de manifiesto en el lenguaje figurado de la parábola
alegórica del buen pastor (Jua 10:1-17) y en la metáfora de la vid y los sarmientos (Jua
15:1-8): la Iglesia recibe su vida de Jesús; más aún, lleva dentro de sí la vida misma de
Jesús.

Este lazo tan estrecho que la une a Jesús impone a la Iglesia la necesidad absoluta de la
unidad interior'y exterior. Tal es el objetivo de la obra de Jesús pastor (Jua 10:14ss), el
objeto de su oracion (Jua 17:20), el fruto de su muerte (Jua 11:51s) y al mismo tiempo el
instrumento elegido de evangelización en manos de los discípulos (Jua 17:21.23).

Unida y también única, es decir, Iglesia universal. Según Jn 4, la universalidad de la Iglesia

formaba ya parte de la enseñanza terrena del Maestro, aun cuando hay claros indicios que
atestiguan en el texto una evolución y una clave escatológica difícilmente originales (pero
que al mismo tiempo confirman la interpretación universalista que hay que dar a todo el
episodio). También tiene un aire universalista Jua 12:12-28 : "Mirad cómo todo el mundo se
va tras él", es el comentario amargo de los fariseos (v. 19); pero también la interpretación
universal del evangelista, que habla de "algunos griegos" (v. 20) y de la necesidad del
ministerio' apostólico para "ver a Jesús" (v. 21s).
Es evidente la misión: la Iglesia recoge y desarrolla en ella los datos originales de Jesús.
Por medio de Juan Bautista (Jua 1:6.33; Jua 3:28), por medio de Jesús (enviado de Dios:
Jua 3:17; Jua 4:34 (refs2); etc.) y por medio de los discípulos (enviados por Jesús: Jua 4:38;
Jua 13:20 (refs2)). Éstos continúan la misión misma de Jesús, el enviado del Padre; así
pues, resalta allí el carácter mesiánico-escatológico, y al mismo tiempo teológico, de su
envío (cf Jua 17:18 y especialmente 20,21).

También está presente en Juan el principio de la tradición: la enseñanza está garantizada

por el Espíritu (Jua 16:13s); más aún, es él mismo el que "enseñará" (Jua 14:26) y el que
"dará testimonio" (Jua 15:26) de Jesús a través de todo lo que digan luego los discípulos,
que serán también testigos suyos, puesto que "están con él desde el principio" (Jua 15:27).

Es además interesante la referencia al nuevo culto, es decir, a la era escatológica,

representada aquí por la Iglesia: cf las bodas de Caná (Jua 2:1-11), leídas en paralelo con
la referencia al templo y con la interpretación siguiente (Jua 2:13-22); véase la afirmación
sobre los "verdaderos adoradores", los actuales, esto es, los del tiempo de Cristo y de la
Iglesia, que "adorarán al Padre en espíritu y en verdad" (Jua 4:23). Jesús inauguró la hora
escatológica de la verdadera adoración, la que continúa entre los que creen en él y en su
misión. Entre los sacramentos, se habla particularmente del / bautismo (III) con agua y
Espíritu (Jua 3:1-12); al bautismo y a la eucaristía juntamente se alude en Jua 19:34 y en
1Jn 5:6ss: los dos brotan de la muerte de Jesús; a la / eucaristía (V) se dedica todo el
capítulo 6. Hay que recordar igualmente el perdón de los pecados (Jua 20:23) [/
Reconciliación], verdadera y propia habilitación para un acto judicial por parte de los
discípulos/ apóstoles dentro de la comunidad.

También el mundo tiene su peso en la teología de la Iglesia, aunque como contraste.

"Elegidos y sacados del mundo" (Jua 15:59) y hasta en oposición a él (1Jn 2:15ss), los
discípulos no son "del mundo"(Jua 17:14), sino que, como Jesús, sólo han sido enviados al
mundo (Jua 17:18). "En el mundo" están "las pasiones carnales, el ansia de las cosas y la
arrogancia" (1Jn 2:16), la mentira, el pecado y la muerte (cf Jn 8). "Nosotros sabemos que
somos de Dios, y que todo el mundo está en poder del maligno" (lJn 5,19); los creyentes, o
la Iglesia, son "hijos de Dios" (1Jn 3:10) y cumplen la voluntad de Dios (1Jn 2:17). Los
caminos y los objetivos del mundo son fatales para los discípulos (Jua 12:35; Jua 14:4
(refs2)s), para que no se hagan "del mundo", Jesús le pide al Padreque los "preserve del
mal" (Jua 17:15). También hay que luchar contra el demonio: Jesús ha venido a "destruir las
obras del diablo" (lJn 3,8), es decir, el pecado, "porque el diablo es pecador desde el
principio" (1Jn 3:8). Los creyentes, gracias a su fe, "han vencido al mundo" (1Jn 5:4),
mientras que la palabra de Dios que mora en el cristiano es la que "ha vencido al maligno"
(Un 2,14).

Pero el mundo y el maligno han logrado, sin embargo, penetrar en la Iglesia mediante las
herejías. En la comunidad hay muchos "anticristos" (1Jn 2:18.22; 1Jn 4:3.6; 2Jn 1:7) y
muchos falsos profetas (1Jn 4:1), que son un motivo de perversión para los miembros de la
Iglesia (1Jn 2:26; cf 3,7). El error recae sobre Jesús (docetismo: Un 2,22; 4,2s) y manifiesta
una falsa concepción del pecado (lJn 1,8; 3,4.7s). Estos falsos profetas son excluidos de la
comunión eclesiástica (2Jn 1:10s); es natural que así sea, puesto que "no tienen a Dios"
(2Jn 1:9). La Iglesia, sin embargo, aunque tentada y sometida a la prueba, permanece fiel:
"Se disipan las tinieblas y la luz verdadera brilla ya" (lJn 2,8).

Fiel y victoriosa sobre las tentaciones y en medio de las tribulaciones, triunfante gracias a
Dios y al Cordero, segura en el tiempo y para siempre, la Iglesia es el tema constante y la
idea central del Ap. Heredera del antiguo Israel, consciente de realizar el plan divino de la
salvación, es presentada desde el principio como la comunidad de los redimidos (1,5b; cf
1,8), convertida en un "reino de sacerdotes para su Dios y Padre" (1,6 = Isa 61:6; cf 5,9s;
14,3s; 20,6). Es la Iglesia de Jesucristo. Realiza todo lo que había sido dicho del antiguo
Israel, del "pueblo de Dios" (18,4; cf Isa 52:11). La alianza antigua con Israel, formulada en
los tiempos y en los términos más variados, se establece ahora de manera definitiva con la
Iglesia considerada como el nuevoy eterno Israel, tan totalmente representativa que figura
como la ideal "ciudad santa, la nueva Jerusalén, que baja del cielo del lado de Dios,
dispuesta como una esposa ataviada para su esposo" (21,2; cf Isa 61:2) [/ Juan: evangelio,
cartas; / Apocalipsis].

d) En la teología de Lc-He. Aquí la Iglesia aparece en continuidad con todo lo que antes se
ha ido dibujando. Específicamente, la Iglesia es el anuncio kerigmático para el presente y
para el futuro; es una "Iglesia en el tiempo", guiada por el Espíritu Santo y convertida en
anuncio de salvación para todos los hombres de esta historia ya cristiana.

Según una concepción totalmente hebrea, la Iglesia es obra de Dios. Es su prodigio

escatológico, conocido por él ya desde la eternidad (Heb 15:38) e insuprimible (Heb 5:38s).
Jesús y su obra se sitúan en esta historia de Dios, y por tanto están prefigurados y
prometidos (Heb 3:22-26; etc.). La Iglesia comprende tanto a los judíos como a los paganos;
es con toda claridad el "nuevo" Israel, el "verdadero" Israel o el de los últimos tiempos,
injertado en el antiguo y prolongación suya, pero también su cumplimiento, su superación y
su meta (Am9,llss=Heb 15:15s).

La Iglesia, obra de Dios, comprende como su propia esencia la historia terrena de Jesús,
incluidas su muerte y su resurrección. El acento se pone en el Jesús resucitado, en el
Señor: él es "el viviente" (Luc 24:5), o "aquel que vive" (Luc 24:23), que dio "muchas
pruebas evidentes de que estaba vivo" y que "se apareció durante cuarenta días y les habló
de las cosas del reino de Dios" (Heb 1:3). En el centro, el acontecimiento-resurrección atrae
y ordena en torno a sí todos los demás hechos de Jesús. La Iglesia queda fundada desde
que Jesús resucitó y se manifestó; está escondida, peropresente, y durará hasta la parusía.
El alma de la Iglesia es la presencia del Señor en la "palabra" y en la eucaristía; su garantía
es la presencia y la fuerza del Espíritu derramado según la promesa (Luc 24:49; Heb 1:4
(refs2)s.8) sobre los apóstoles (Heb 2:3s.11.17s; etc.) por el Kyrios Jesús resucitado (Heb
2:23s). De él es de quien "Pedro y los once" (Heb 2:14) recibirán la fuerza para ser testigos
del resucitado "en Jerusalén, en toda Judea, en Samaría y hasta los confines de la tierra"
(Heb 1:8; cf 5,31s).

Los prodigios y los signos (Heb 2:22.43; Heb 4:16.22) son igualmente expresión de la
presencia activa del Espíritu Santo y se ponen al lado de la "palabra" como apoyo y como
demostración (Heb 4:29s; Heb 8:6ss): son las curaciones (Heb 4:16.22.30; etc.) y los
exorcismos (Heb 5:16; Heb 8:7; Heb 16:18 (refs3)). Realizados por los apóstoles, no son de
ellos, sino de Dios (Heb 3:12), que de esta forma y por medio de ellos realiza su plan de
salvación y su propia obra, o es también el mismo Jesús en acción (Heb 4:29s), sobre todo
el "nombre" de Jesús (Heb 3:6ss.16; Heb 4:10. 12.29s; etc.).

Las persecuciones (Heb 5:41; Heb 9:16 (refs2)) van también ligadas al "nombre" y forman
parte de la existencia cristiana, como anuncio y difusión de la palabra. Para Pablo las
tribulaciones son necesarias (griego, dei) "para entrar en el reino de Dios" (Heb 14:22). Los
Hechos están saturados desde el principio de diversas vejaciones contra los cristianos y los
testigos de la palabra (Heb 4:1ss.25; Heb 5:17ss), pero que son también la ocasión
privilegiada y providencial para la "edificación" o el crecimiento de la Iglesia (cf Heb 8:4; Heb
11:19 (refs2)ss).

Ocupa un lugar preeminente la fe y su camino: los cristianos se reúnen para "escuchar la

palabra"(Heb 10:44; Heb 13:7 (refs2).44) y la "acogen" (Heb 2:41; Heb 8:14; Heb 11:1; Heb
17:11 (refs4)). María es precisamente la que de manera ejemplar acoge la palabra y cree
(Luc 1:45; Luc 11:28 (refs2)). Los términos de la fe, que algunas veces no se especifican
(Heb 13:48; Heb 14:1; Heb 15:5 (refs3)), se refieren todos ellos al acontecimiento-Jesús,
que nació, vivió, murió y resucitó en Palestina y que está ahora glorioso en los cielos (Heb
10:36-43). Se supone ciertamente un conocimiento, un saber (Heb 18:25-28); pero se
requiere esencialmente un ser nuevo y un vivir de la nueva realidad, así como su
manifestación en formas concretas de vida y de comunión. Esto se lleva a cabo sólo
mediante una previa conversión profunda, total, una verdadera transformación de la
persona (Heb 9:35-42; Heb 11:21; Heb 20:21 (refs3)). Hay que convertirse de las "malas
obras" (Heb 3:26) o del "mal" (Heb 8:22) y hay que dirigirse "a Dios, observando una
conducta de arrepentimiento sincera" (Heb 26:20). La llamada a la conversión (griego,
metánoia) se dirige a todos los hombres (Luc 24:45-49; Heb 17:30 (refs2)), aunque bajo
formas diversas. Su sello es el bautismo, que lleva unido el don del Espíritu Santo mediante
la imposición de las manos (Heb 8:17s; Heb 9:17).

Esta Iglesia de los primeros tiempos pretende encarnar comunitariamente, y como efecto
que se remonta a la primera hora, el mensaje del Maestro; de este modo se convierte en
parámetro y en fuente de vida cristiana para la Iglesia de todos los tiempos. El primer
elemento que se destaca en esa Iglesia es su reunión: cf desde el principio Heb
1:4.6.13s.15; luego en 2,1.42.44.46; 4,23s.31.32; etc. El lugar de encuentro es a veces el
templo (Luc 24:53; Heb 2:46 (refs2)), pero también las casas privadas (Heb 2:46; Heb 5:42;
Heb 12:12 (refs3); etc.). De esta manera la Iglesia "se edifica" (cf Heb 9:31; Heb 20:32
(refs2)) y sobre todo "crece", mientras que los discípulos "se multiplican" (Heb 2:41.47; Heb
4:4).

Por lo que se refiere al culto en particular [! Bautismo I; ! Eucaristía II], son frecuentes en los
Hechos las oraciones por parte de la comunidad (Heb 1:14; Heb 2:42; Heb 12:5 (refs3).12;
Heb 13:3; etc.) y de los individuos, por ejemplo Pedro y Juan (Heb 8:15-24), Pablo (Heb
9:11), etcétera. En ella se presta atención a la acción de gracias y a la alabanza (Luc 24:53;
Heb 1:24 (refs2)), a la intercesión (Heb 12:5; Heb 13:3 (refs2)), a la petición (Heb 1:24s;
Heb 4:29s), al culto en general (Heb 13:1).
El culto cristiano y la oración no serían genuinos y resultarían incompletos si prescindieran
de las exigencias de los hermanos. Lo recuerda la koinonía de Heb 2:42 y todo el sumario
de Heb 2:32-35, con la figura de Bernabé (Heb 4:26s), al que se contrapone el díptico del
comportamiento de Ananías y Safira y de su destino (Heb 5:1-11). Los cristianos se
manifiestan realmente como "hermanos" (Heb 1:15; Heb 9:30 (refs2); etc.).

Una última nota se refiere a los que en la Iglesia de los Hechos parecen ejercer un cierto
ministerio y tener los llamados carismas. No se trata de la presencia o no del Espíritu Santo;
en efecto, éste está sobre toda la Iglesia y sobre cada uno de sus miembros (Heb 2:1.4.17s;
etc.). Pero dentro de la Iglesia se mueven algunos personajes que nosotros llamaríamos
carismáticos, en cuanto que no están constituidos propiamente en un ministerio y gozan, sin
embargo, de ciertos dones particulares espirituales al servicio de la comunidad: por ejemplo,
el "profeta" Agabo (Heb 11:27s), el grupo de profetas que se recuerda en Antioquía de Siria
(Heb 13:1ss); también son "profetas" Judas y Silas (Heb 15:32); por el don del Espíritu
destacan también Esteban (Heb 6:8; Heb 7:55 (refs2)), Felipe (Heb 8:29) y sus cuatro hijas
"profetisas" (Heb 21:9), Bernabé (Heb 11:24), Apolo (Heb 18:25). Pero hay además una
ministerialidad propia y verdadera, aunque privada de contornos precisos. Hay que señalar,
por ejemplo, la función primacial de / Pedro sobre los once, tanto dentro de ellos como en el
interior de la Iglesia, o también la de todos los apóstoles (definidos en Heb 1:8 y 1,21s), que
ciertamente son distintos de los "hermanos" (11,1); algo debió suceder con la institución de
los "siete" (6,5s) a quienes se les impusieron las manos; lo mismo ocurre en el caso de la
misión que se menciona en Heb 13:2ss. Santiago preside la comunidad de Jerusalén (Heb
15:13-21). También destacan los "presbíteros" o "ancianos" (Heb 11:30), que forman en
Jerusalén un gran consejo alrededor de los apóstoles (Heb 15:2; Heb 16:4 (refs2)),
llamados "hermanos" de los apóstoles, con los que están asociados. También fuera de
Palestina son establecidos algunos "presbíteros"(Heb 14:23) por obra de Pablo y Bernabé.
A estos "presbíteros" se les reconoce abiertamente el sello del Espíritu Santo para "ser
inspectores" o episkopein (Heb 20:28). De esta manera se afirma que no sólo el carismático
depende del Espíritu, sino también todos los que ejercen algún ministerio; éstos tendrán que
"apacentar a la Iglesia de Dios", defendiéndola además de los errores y de la perversión
respecto al depósito apostólico transmitido (Heb 20:29ss). Por consiguiente, se puede
afirmar que ya en este nivel los Hechos atestiguan la presencia de la tradición e incluso la
de la sucesión, es decir, la de una gestión de tipo ministerial [! Lucas; / Hechos de los
Apóstoles].

e) En el misterio de la providencia divina [/ Pablo]. "Todos nosotros fuimos bautizados en un

solo Espíritu, para formar un solo cuerpo" (1Co 12:13). Es el cuerpo de Cristo (1Co 12:27),
cuya cohesión viva manifiesta, asegura e incrementa el pan eucarístico, junto con el
evangelio (1Co 10:17). Para Pablo, el cuerpo de Cristo es sobre todo el cuerpo de Jesús, el
del crucificado. De aquí el interrogante: ¿Cómo es que la misma expresión "cuerpo de
Cristo" indica también a la Iglesia? ¿Qué relación existe entre el "cuerpo de Cristo" y la
Iglesia?

Este problema es específico de Ef (y de Col). Para Ef, la Iglesia no se deriva del mundo ni
pertenece de suyo esencialmente a la historia de aquí abajo. Si realmente está aquí abajo,
esto no hace más que manifestar el misterio profundo e insondable de la providencia divina
y de su eterna salvación. Para Ef, la Iglesia ha existido desde siempre en la eterna voluntad
salvífica del Padre, que quiere "recapitular" todas las cosas en Cristo, las de los cielos y las
de la tierra" (Efe 1:10). Su "plan secreto, escondido desde todos los siglos en Dios, creador
de todas las cosas" (Efe 3:9), "no se dio a conocer a los hombres de las generaciones
pasadas, y ahora se lo ha manifestado a sus santos apóstoles y profetas por medio del
Espíritu" (cf 3,5). Este misterio tiene un contenido concreto, realmente inaudito: "Este
secreto consiste en que los paganos comparten la misma herencia con los judíos, son
miembros del mismo cuerpo y, en virtud del evangelio, participan de la misma promesa en
Jesucristo" (Efe 3:6).

Así pues, ya desde la creación tiene ante sus ojos a la Iglesia: al crear, manifiesta su
bondad (Gén 1) y conduce a la salvación, lo cual se realizará precisamente en la Iglesia (y
en Cristo). Lo mismo que Dios es creador según un módulo "escondido" en él, igualmente
hay que decir esto de Cristo, ya que "todo ha sido creado en él" y todo existe "mediante él y
con vistas a él" y "él mismo existe antes que todas las cosas y todas subsisten en él" (Col
1:16-17). Conjugando como es debido la relación Cristo-Iglesia con el "misterio de Dios"
(también Cristo, como la Iglesia, es "el misterio de Dios": cf Col 2:2), habrá que concluir que
la presencia de Cristo y de la Iglesia cumple el misterio de la creación y al mismo tiempo
manifiesta el de Dios [/ Misterio III, 4].

El Espíritu edifica y hace crecer a la Iglesia como "cuerpo de Cristo" gracias a tres
elementos principales, lógicamente unidos entre sí: a) el evangelio o la predicación, es
decir, la palabra: actualización y revelación de la cruz-resurrección, llamada de Dios a la
salvación; b) los sacramentos, es decir, el / bautismo (IV), la / eucaristía (II-III), el /
sacerdocio (II), el / matrimonio (VI), en cuanto acciones o signos que santifican al hombre y
que lo edifican como cuerpo vivo y santo de Cristo; c) el crecimiento de sus mismos
miembros, bien en general, bien de los carismáticos, bien en los ministerios constituidos,
puesto que la Iglesia crece y se edifica en la medida en que crecen y se edifican sus
miembros en sus respectivas funciones, viviendo de la vida misma de Cristo. De esta forma
la Iglesia, gracias al Padre y al Espíritu, es el cuerpo salvador de Cristo en la tierra.

f) El desarrollo de las pastorales: una Iglesia ministerial. Más que por otros temas,
igualmente centrales, en las pastorales la Iglesia se caracteriza sobre todo por una
concepción de tipo ministerial. Se la representa como una familia terrena (ITim 3,5), como
una verdadera y propia "casa de Dios" (lTim 3,15; cf 5,1s), especificada mejor como
"columna y fundamento de la verdad" (ibid). También se la representa como una "gran
casa", donde "no sólo hay vajillas de oro y plata, sino también de madera y barro" (2Ti 2:20),
es decir, en donde conviven creyentes y menos creyentes, buenos y malos.

En el contexto general de una Iglesia pueblo de Cristo (Tit 2:14), formada por hombres con
diferente grado de fe y considerada como una familia, se ejerce el ministerio confiado a
Timoteo y a Tito. Estos se conciben como prototipos: desempeñan un ministerio que se
confiere y se ejerce continuamente dirigido al oficio apostólico, puesto en continuidad con el
mismo y como en su lugar (cf ITim 3,15; 4,13; 2Ti 4:5s.9; Tit 3:12). Por eso mismo las
pastorales hacen hablar muy frecuentemente al apóstol, interpretándolo y autorizándolo; de
esta forma todo gravita en torno al ministerio apostólico, expresamente en torno a Pablo
(son también muy numerosas las referencias personales). Su enseñanza se ha hecho ya
normativa (Tit 1:9; 2Ti 1:12 (refs2)s). Sus destinatarios, Timoteo y Tito, no hacen más que
guardar lo que fue enseñado por el apóstol y volver a proponerlo como repetidores (ITim
4,16; 6,2.20; etc.). La prolongación del oficio apostólico en el ministerio afecta también a su
interioridad: el amor, la fe, el Espíritu, la dulzura, la paciencia, etc. No solamente el
ministerio ha de ser "espiritual", sino también el que está revestido de él (ITim 6,11s; etc.);
habrá de imitar al apóstol en el sufrimiento por el evangelio (2Ti 1:8); tendrá que ser un
verdadero typos para la comunidad (lTim 4,12; Tit 2:7); será como un alistado para una
"buena milicia" (ITim 1,18; 2Ti 4:5), como en un auténtico "servicio" (1Ti 1:12; 1Ti 4:6; 2Ti
4:5 (refs3)). Y lo mismo que hizo el apóstol, también el oficio ministerial edifica la Iglesia;
más aún, la hace crecer y la cumple, puesto que está puesto para llevar a su cumplimiento
el mismo oficio apostólico. Este oficio ministerial afecta también a la administración
responsable de la "casa de Dios", a la vigilancia y a las directivas varias -también de orden
disciplinar- para los diferentes ministerios (p.ej., para las viudas: lTim 5,3-16; para los
presbíteros: 1Ti 5:17-22); constituye a otros en el oficio de presbíteros (ITim 5,22; Tit 1:5),
algunos de ellos con funciones de inspección (epískopoi: 1Ti 3:1-7; Tit 1:5-7 (refs2)) y a
otros sólo como auxiliares (diákonoi: lTim 3,8-13). También éstos, a su vez, enseñan,
presiden, ordenan (ITim 4,13; 5,17; 2Ti 2:2). De esta manera la Iglesia se presenta
monolítica, siempre ligada al apóstol; escucha sus instrucciones y es dirigida por ellas; las
aplica y automáticamente las desarrolla [/ Timoteo: / Tito].

g) Conclusión. Misterio salvífico de Dios, escondido antes del tiempo y revelado

sucesivamente mediante el Hijo Jesús, pero de una forma realmente sublime que se ha
verificado en el don de su muerte y resurrección, la Iglesia realiza en términos bíblicos la
etapa de la nueva y eterna alianza, en términos cuantitativos la llamada universal de Dios a
todos los pueblos y en términos cristológicos el don estable e imperecedero de toda la
divinidad.

Su ser en el mundo la pone en constante peregrinación hacia aquel que llama y hacia la
patria de arriba; en continuación natural, por otra parte, con la Iglesia del AT, totalmente
sometida a su Dios, en plenitud de fe y en completa y alegre esperanza.

Así pues, con su existencia, la iglesia está proyectada hacia el futuro; un futuro del que no
solamente prepara la llegada, sino del que ya goza anticipadamente en el presente, gracias
al don del Espíritu que le ha enviado el Padre por medio de su Señor. Cristo es siempre
ayer, hoy y mañana (Apo 1:8; Apo 22:13 (refs2)). Y hoy está en su Iglesia, es la cabeza de
la Iglesia, cuerpo suyo, lo mismo que es también su vida, su pastor, su fundamento, etc. Así
pues, ella es, lo mismo que su Señor, ahora y siempre, el misterio salvífico de Dios.

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