Combinações com o PC6

1, PC6 + VC17 ANGUSTIA, ANSIEDADE, RESPIRAÇÃO, EMOÇÕES

2. PC6 + F3 EMOÇÕES ESTAGNADAS
3. PC6 + PC4 DORES, TAQUICARDIA, BATIMENTO IRREGULAR, CATARRO, ANGINA
4. PC6 + C5 PROBLEMAS DE FALA
5. PC6 + E40 MUCO, CATARRO, EXPECTORAÇÃO, TOSSE, PROBLEMAS RESPIRATÓRIOS
6. PC6 + F14 ESTAGNAÇÃO DE QI, DORES NAS MAMAS
7. PC6 + C7 CANSAÇO, TAQUICARDIA, APNÉIA, ANSIEDADE, PALPITAÇÃO
8. PC6 + P9 + B13 DEFICIÊNCIA DO PULMÃO, ASMA, PROBLEMAS CIRCULATÓRIOS
9. PC6 + VC12 + E36 REFLUXO, ESOFAGO

PROTOCOLO MAGISTRAL PARA EQUILÍBRIO YIN E YANG

BP6 bilateral mestre do sangue

VC4
E25 bilateral
VC11
vc17 mestre das emoções
VB20 bilateral - sistema neurovegetativo
B10 bilateral - sistema neurovegetativo

[19:04, 24/6/2018] Cibele Bonilha: COMBINAÇÕES COM O IG4

1. IG4 + P7 --> GRIPE, RESFRIADO, PRURIDO, VENTO FRIO E VENTO CALOR, CORIZA, TOSSE,
ESTAGNAÇÕES.
2. IG4 + IG11 + VG14 --> CALOR, ALERGIA, FEBRE.
3. IG4 + E44 --> PARALISIA FACIAL, VENTO-FRIO, SANGRAMENTOS.
4. IG4 + E36 --> TONIFICAR QI E XUE.
5. IG4 + E8 --> SENSAÇÃO DE PESO NA CABEÇA, SEIOS DA FACE, SINUSITE, DORES DE CABEÇA.
6. IG4 + F3 --> CIRCULAR O QI, DORES, ANSIEDADE, AGRESSIVIDADE.
7. IG4 + B25 --> MELHORA AS FUNÇÕES INTESTINO GROSSO.
8. IG4 + E40 + VB20 --> TONTURA, ELIMINAÇÃO DE MUCO.
9. IG4 + E42 --> TONIFICAR SANGUE E QI.
10. IG4 + R7 --> SUDORESE ESPÔNTANEA.
11. IG4 + IG20 + BITONG --> CONSTIPAÇÃO NASAL, RINITE, SANGRAMENTO NASAL, RINORRÉIA.
12. IG4 + BP6 --> PROMOVER O PARTO.
13. IG4 + VG26 + PC9 --> COLAPSO, DESMAIO, PERDA DE CONSCIÊNCIA, MAU SÚBITO.
14. IG4 + BP8 --> DISMENORREIA, MENSTRUAÇÃO ATRASADA.
15. IG4 + P11 + VC22 --> TONSILITE, AMIGDALITE, DOR DE GARGANTA.
16. IG4 + IG10 --> ATROFIA, FRAQUEZA NO BRAÇO.
17. IG4 + E6 + E4 + ID18 + VG26 --> PARALISIA FACIAL.
18. IG4 + VB14, YITANG, YUHAO --> OLHOS.
19. IG4 + E45 + VG14 --> CONJUNTIVITE.
20. IG4 + TA5 --> TONTURA.
[19:04, 24/6/2018] Cibele Bonilha: Triângulo da libido F3+VC4

Triângulo das imunidade TA5+VC17

Psíquico VG20 VC17 C7 yintang

Triângulo da fertilidade VC8+F3

Triângulo da fé VG11+R8

Triângulo das emoções PC6+VC17

Triângulo da longevidade E36+VC4

Triângulo emocional VC17+R27

Triângulo mágico anterior Yintang+B2

Triângulo mágico Tung Lingu+Dabai+Zhonbai

Triângulo de Buda - ansiedade C7+PC6+P9

Todas as pessoas que decidem estudar Medicina Tradicional Chinesa, esbarram, em algum momento de sua trajetória
em um conhecimento denominado “8 Princípios”.
Sempre que um professor entra em sala de aula para lecionar essa disciplina, se depara com olhares amedrontados,
pessoas que já ouviram dizer que estudar os tais Princípios é um bicho de sete cabeça.
Para que tal sensação seja aliviada ou até mesmo eliminada, resolvi tentar desmistificar os 8 Princípios em dicas básicas
de aula nesse resumo virtual.
Primeiramente: O que são os 8 Princípios?
– 8 princípios são caracteríscas que, dentro da Medicina Tradicional Chinesa, permitem ao terapeuta identificar a
localização e a natureza de desarmonias no corpo, bem como estabelecer o princípio correto de tratamento que será
escolhido.
Para as desarmonias do corpo damos o nome de Padrões ou Síndromes, e cada um deles possui sintomas diferentes, que
podem ser classificados dentro dos 8 Princípios.
Segundo Ponto: Quem são os 8 Princípios?
– Os 8 princípios são: exterior e interior; excesso e deficiência; calor e frio; Yin e Yang. Abordaremos, então, um por
um:
a)Exterior: mostra apenas a LOCALIZAÇÃO de uma doença, e nada mais. Para a Medicina Chinesa, estar no exterior
significa estar alojado entre o espaço existente entre a pele e os músculos (que é o mesmo de espaço cou li).
Existe apenas um motivo pelo qual o exterior do corpo é afetado –> Invasão de fatores patogênicos externos, no caso:
vento, frio, calor, umidade ou secura.
Porém, tais fatores só são capazes de penetrar em nosso espaço Cou Li se já possuirmos uma deficiência na circulação
de nossa energia de defesa, a WEI QI.
A grande maioria dos sintomas existentes em uma “doença externa” são sintomas de gripe, como: dor no corpo, tosse,
espirros, cansaço, etc…
b) Interior: também mostra apenas a LOCALIZAÇÃO de uma doença. Quando uma anormalidade é considerada
interna, significa que os órgãos internos já estão afetados e essa afecção pode acontecer por 2 motivos:
1) Fator Patogênico Externo que não foi expulso e Aprofundou, lesando os órgãos
2) Por doença gerada internamente, através de estresse emocional, má alimentação,entre outros que geram deficiência
ou estagnação de substâncias vitais (Qi,Xue, Fluídos Corpóreos) OU por fraqueza hereditária dos órgãos produtores ou
que fazem a manutenção da circulação do Qi e do Sangue.
– Quando um fator patogênico aprofunda a ponto de atrapalhar o funcionamento de um órgão, a consequência posterior
a essa invasão sempre será uma deficiência na fabricação/circulação de Energia e de Sangue.
Por exemplo: Uma pessoa que mora em uma cidade extremamente úmida e não se alimenta direito, terá sua energia de
defesa reduzida. Com isso, a umidade do ambiente penetra primeiramente no exterior, causando sintomas de cansaço,
como mencionado anteriormente. Se o terapeuta não remover a “umidade exterior”, a mesma irá aprofundar em um
órgão que naturalmente, naquele momento, estará mais fraco. Vamos supor, que esse órgão mais fraco seja o Baço-
Pâncreas. A umidade impregna o Baço, impedindo que o mesmo realize suas funções como produzir e circular o sangue.
A umidade impede, também, a transformação da energia vinda dos alimentos, causando então, uma deficiência de Qi e
de Xue.
** Para compreender melhor os padrões internos, é necessário que saibamos a fisiologia dos Zang Fu (órgãos e
vísceras) para saber a função de cada órgão interno de acordo com a medicina chinesa.
c) Excesso: toda doença de excesso é caracterizada APENAS pela presença de FATOR PATOGÊNICO ou
ESTAGNAÇÃO DE QI (energia) e XUE (sangue).
Toda doença de excesso é uma doença aguda.
d) Deficiência: toda doença de deficiência é caracterizada APENAS pela Deficiência de QI (energia), de Yin e de Yang
(que também são energias), de Xue (Sangue) ou de Fluídos Corpóreos (Jin Ye).
Toda doença de deficiência é uma doença crônica.
e)Calor: descreve a NATUREZA da doença.
Sempre que um indivíduo tiver uma doença de calor, ele obviamente terá sintomas de calor como: febre, sensação de
calor, cansaço, agitação mental, secreções/ excreções escuras ou amarelas (saburra da língua, urina, catarro), pulsação
rápida, etc…
Existem 2 tipos de calor:
1) Calor por Excesso –> acontece quando o corpo é invadido por um fator patogênico externo (ex: vento calor), e nesse
caso a doença pode ser exerna, mas se o fator aprofundar e lesar o órgão será considerada interna.
– OU ainda ser gerado dentro do próprio corpo, quando por exemplo existe uma elevação da energia Yang (tensão
emocional, alimentos excessivamente quentes, levam a elevação da energia Yang) que gera calor.
2) Calor por Deficiência –> acontece quando há deficiência da energia Yin. A energia Yin representa o frio, a umidade.
Quando ao corpo falta essa energia, o Yang se torna comparativamente maior que o Yin, e os sintomas serão de calor.
A energia Yin pode decair devido ao trabalho excessivo sem repouso adequado, excesso de atividade física ou sexual,
estresse emocional e alimentação irregular (principalmente consumo excessivo de alimentos quentes e secos).
f) Frio: Mostra a NATUREZA da doença.
Um indivíduo que tem uma doença de frio, obviamente irá possuir sintomas de frio, como: sensação de frio, mãos frias,
ausência de sede, lábios arroxeados, extremidades púrpuras, face pálida, secreções e excreções claras ou brancas
(saburra, urina, catarro), fezes amolecidas, pulso tenso, etc…
Existem 2 tipos de Frio:
1) Frio por excesso: toda doença de excesso acontece por invasão de fator patogênico externo ou por estagnação de
energia. Nesse caso, o Frio pode acontecer por uma invasão climática, afetando o externo. Se aprofundar e lesar órgãos
será uma doença interna.
O Frio tem a capacidade de “congelar” o sangue. Sendo assim, o frio pode gerar uma estagnação na circulação de Qi e
de Xue. Essa estagnação pode ser gerada pelo fator climático penetrado ou ainda pela alimentação excessiva com
alimentos frios e crus.
2) Frio por Deficiência: acontece quando há deficiência da energia Yang. A energia Yang representa o calor, a secura.
Quando ao corpo falta essa energia, o Yin se torna comparativamente maior que o Yang, e os sintomas serão de frio.
A energia Yang pode decair devido ao trabalho ou atividade física excessiva e alimentação irregular (principalmente
consumo excessivo de alimentos frios e úmidos).
Todo o conhecimento oriental é baseado nos movimentos de Yin e Yang, que são as energias que representam os
opostos, e em linhas gerais, o equilíbrio do universo.
– O Yin representa: frio, interno, noite, umidade, introspecção, estagnação, compressão, crônico, etc…
– O Yang representa: calor, externo, dia, secura, extroversão, movimentação, dilatação/expansão, agudo, etc…
Sendo assim, os 6 primeiros Princípios vistos acima se encaixam nos princípios de Yin e Yang da seguinte maneira:
São Princípios YIN –> O interno, a deficiência, o frio
São Princípios Yang –> O externo, o excesso, o calor
Podemos então, retirar de todo o texto um resumo importante:
– Doença externa –> está sempre no espaço entre pele e músculos e haverá fator patogênico.
– Doença Interna –> sempre afetará órgãos internos – Por fator patogênico, deficiência ou estagnação de substâncias
vitais ou fraqueza hereditária
– Doença de Excesso –> sempre possui fator patogênico
– Doença de Deficiência –> sempre terá o Qi, o Yin, o Yang, o Xue e/ou os Jin Ye insuficientes
– Doença de Calor –> ocorrerá quando houver invasão de calor ou deficiência da energia Yin
– Doença de Frio –> ocorrerá quando houver uma invasão de frio ou deficiência da enegia Yang
Existe a possibilidade dos princípios se combinarem, por exemplo, a existência de uma doença externa, provocada por
vento calor de forma aguda, gerando excesso.
Ou ainda, estresse emocional, gerando deficiência do Qi do Coração. O coração é órgão interno que nesse caso está
lesado, portanto a doença é interna.
Não é necessário, que toda doença seja classificada dentro dos 8 Princípios, porém, a compreensão dos mesmos facilita
o diagnóstico e consequentemente o tratamento, fazendo com que a acupuntura mantenha os seus resultados próximos
de 100% de eficácia.