La teología de la liberación en la
nueva evangelización*
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Introducción
El surgimiento y desarrollo de la
teología de la liberación, las críticas
y confrontaciones que suscitó, el
discernimiento eclesial que provocó,
fueron un hecho de gracia en la Igle­
sia latinoamericana, en el que se
entrelazaron el don de Dios, la ten­
ta c ió n y las re s p u e s ta s de los
hombres a ambos. Estimamos que el
discernimiento eclesial de la teología
de la liberación y su temática, luego
de la Evangelii Nuntiandi, el Docu­
mento de Puebla y el magisterio de
Juan Pablo II, acom pañado por las
dos Instrucciones de la Congrega­
ción para la Doctrina de la Fe Liber-
tatis N untius y Libertatis Conscien-
tia (para no nom brar otros docu­
mentos del magisterio local), ha lle­
gado ya a un grado tal de madurez
que nos hace plantear nuestro tema:
los aportes de la teología de la libera­
ción a la nueva evangelización.
Quizás las palabras del Santo
* Comunicación escrita para el Seminario sobre
‘‘Nueva cultura y nueva evangelización” , organi­
zado por el CELAM en Bogotá, del 31 de octubre
al 3 de noviembre de 1989.
por Juan Carlos Scannone, S.J.
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P ad re a los o b ispos del B rasil
pueden resumir el fruto de ese cami­
no de discernimiento acerca de la te­
ología de la liberación: “ en la medi­
da en que se esfuerza por encontrar
respuestas ju sta s” a los desafíos
eclesiales y sociales (de los que el P a­
pa había hablado inmediatamente
antes), respuestas “ penetradas de
comprensión para con la experiencia
de la Iglesia” en nuestro Continente
(el Papa habla en ese contexto espe­
cíficamente del Brasil), “ tan efica­
ces y constructivas cuanto sea po­
sible y, al mismo tiempo, en armonía
y coherencia con las enseñanzas del
evangelio, de la tradición viva y del
perenne magisterio de la Iglesia” ,
“ la teología de la liberación no sólo
es oportuna, sino útil y necesaria” .
Aún más: “ debe constituir una eta­
pa nueva —en estrecha conexión
con las anteriores— de esa reflexión
teológica iniciada con la tradición
apostólica y co n tin u ad a con los
(1) Cf. Juan Pablo II, “ Mensaje a la Conferen­
cia Episcopal de Brasil” (9 de abril 1986), L’Os-
servatore Romano (ed. sem. esp.) n. 904 (1986),
párrafo 5. Sobre la teología de la liberación y la
doctrina social de la Iglesia cf. mi libro: Teología
de la liberación y doctrina social de la Iglesia,
Madrid-Buenos Aires, 1987.
119
grandes Papas y doctores, con el
magisterio ordinario y extraordina­
rio y, en época más reciente, con el
rico patrimonio de la doctrina social
de la Iglesia expresada en documen­
tos que van de la Rerum Novarum a
la Laborem Exercens” (1). Hoy di­
ría seguramente el Papa: “ ...alaS o -
licitudo Rei Soria lis” .
Entre los frutos del influjo de la
teología de la liberación y de ese tra­
bajo eclesial de discernimiento se
pueden citar los siguientes (aunque,
por supuesto no sean exclusivamen­
te resultados de aquélla): la atención
eficaz de la Iglesia puesta en la evan-
gelización liberadora y en la opción
preferencial por los pobres, la nueva
espiritualidad de liberación que está
surgiendo en muchas comunidades
eclesiales de base, la profundización
teórica y práctica de los fundamen­
tos bíblicos, cristológicos y ecle-
siológicos de dicha opción, la mayo­
ría de edad de la teología latinoame­
ricana y su contribución a la refle­
xión teológica universal, etc.
P ara enfocar nuestro tem a no
tendremos solamente en cuenta el
eventual papel específico que le
compete a la teología de la libera­
ción en la nueva evangelización, si­
no —en general— cuáles son los a-
portes de aquélla a la nueva evange­
lización, que toda la Iglesia y la te­
ología, y no sólo la teología de la li­
beración estrictamente dicha, han
de tener en cuenta. Por supuesto que
de ese modo estaremos también res­
pondiendo implícitamente a la otra
cuestión mencionada. A doptam os
120
tal enfoque porque la teología de la
liberación y el discernimiento ecle­
sial que ella ha suscitado son un don
del Señor a toda la Iglesia, que no se
agota, por lo tanto, en esa teología
considerada en sí misma.
Entre dichos aportes propios,
aunque no exclusivos, de la teología
de la liberación a la nueva evangeli­
zación, trataré los siguientes: 1) la
renovada atención teológica a los
signos actuales de los tiempos; 2) el
uso —para escrutarlos— de la me­
diación de las ciencias humanas y so­
ciales’, 3) la relevancia dada al hecho
de la “irrupción ” del pobre y de la
opción preferencial p or los pobres
como actual signo de los tiempos,
especialmente en América Latina; 4)
el desafío que esos tres hechos ante­
riores constituyen para la auto-
com prensión más histórica de la
teología misma, a fin de servir mejor
a la misión evangelizadora de la Igle­
sia; 5) el discernimiento crítico de
eventuales aportes del marxismo pa­
ra la tarea de la nueva evangeliza­
ción.
1. Atención teológica de
los tiempos
La teología de la liberación se
autoconcibe como la reflexión críti­
ca de la praxis histórica a la luz de la
Palabra de Dios. Se trata de un acto
segundo, reflexivo, crítico, teológi­
co, que tiene como acto primero la
respuesta viviente y práctica de fe a
la presente interpelación de Dios en
los pobres. Por ello dicha praxis his­
tórica misma se concibe como res­
puesta a un momento contemplati­
vo: la contemplación de Cristo en el
pobre histórico, con los “ ojos” déla
fe. En base a esa comprensión de la
reflexión teológica, luego J. Sobrino
llegó a hablar de la teología de la li­
beración como “ intellectus miseri-
cordiae” . En este enfoque se acen­
túa una doble atención de fe a los ac­
tuales signos de los tiempos, a saber,
ante todo a la manifestación históri­
ca presente del Señor en los pobres
(en su interpelación y en su sabiduría
creyente) y, en segundo lugar, a la
respuesta eclesial de fe, caridad y mi­
sericordia, la cual desea ser históri­
camente eficaz.
En este punto de mi exposición me
fijo sobre todo en el momento de ac­
tualidad del punto de partida de la
reflexión teológica. Por ello ésta,
desde el vamos, reconoce su carácter
histórico, inculturado y pastoral. La
Revelación ya hecha y acabada en
Jesucristo nos da la clave herme­
néutica de interpretación teológica
de esas realidades, pero el punto de
partida está en la manifestación pre­
sente (y a veces desconcertante) del
Señor.
Sea lo que fuere acerca de ese en­
foque teológico, parece importante
para la nueva evangelización el dis­
cernimiento de la acción actual de
Dios en la historia de América Lati­
na y en la Iglesia, así como el de las
distintas respuestas que en ellas se
están dando. En ese punto la teolo­
gía de la liberación no hizo sino pro­
seguir el camino señalado por la
Gaudium et Spes y, luego, por la Oc­
togésima A d ve n ien s, M edellín y
Puebla. Para lograr dicho discerni­
miento es im portante la actitud de
apertura a la novedad que esa acción
de Dios implica quizás en relación
con nuestros pre-conceptos, es­
quemas, costumbres, etc., y su ilu­
minación crítica a la luz de la Escri­
tura y la tradición viva, para que esa
novedad no sea sino la del Espíritu
que renueva todas las cosas en Cris­
to.
La iniciativa la tiene el Señor: la
nueva evangelización de América
Latina ya ha sido iniciada por El en
su Iglesia y por su Iglesia. De ahí que
la atención de fe a su acción actual
sea la primera orientación y guía pa­
ra la respuesta evangelizadora de la
Iglesia. Este enfoque ayuda a des­
cubrir además el papel central (y no
meramente marginal) de la espiri­
tualidad viviente para la reflexión te­
ológica, y el de la misión social de la
Iglesia (y, por consiguiente, de su
doctrina social) para la comprensión
teológica de la Iglesia misma y de su
práctica pastoral.
2. Mediación de las ciencias
humanas y sociales
Como los signos de los tiempos
son históricos, como la interpela­
ción del pobre es teologal y ética, pe­
ro también histórica y social, y como
se trata de realidades complejas, cu­
yas causas no son percibibles intuiti­
121
JÚ&k
vamente, por todo ello se hace nece­
saria, para escrutar dichos signos a
la luz de la fe, la mediación de las
ciencias humanas y sociales. Claro
está que éstas, antes de ser usadas
como mediación instrumental para
una lectura teológica de la realidad
social, deberán ser purificadas de
eventuales presupuestos antropoló­
gicos y éticos que se opongan a la
comprensión del hombre implicada
por la fe. De ello habla la Instruc­
ción Libertatis N untius (cf. n. VII,
10). Tal purificación es análoga a la
realizada por Santo Tomás con la fi­
losofía aristotélica para que le sir­
viera como mediación intrínseca para
la teología como ciencia (cf. la pri­
mera quaestio de la Primera Parte
de la Suma Teológica).
Por otro lado, el diálogo de la te­
ología con las ciencias humanas y so­
ciales está suscitando hoy en Améri­
ca Latina nuevas orientaciones en
esas ciencias, las que parecen estar
más de acuerdo con la comprensión
cristiana del hombre que los enfoques
(funcionalistas, estru ctu ralistas,
marxistas, etc.) muchas veces vigen­
tes en dichas ciencias. Puede ayudar
mucho a la nueva evangelización
que se fomente dicho diálogo y su
influjo indirecto (es decir, de orien­
tación e inspiración) en el surgimien­
to de esos nuevos paradigmas de in­
terpretación en las ciencias sociales,
respetando sin embargo su autono­
mía, ya que ellas han de validarlos
según sus propios criterios y méto­
dos.
Además, así como las corrientes
122
más conocidas de la teología de la li­
beración recurrieron a la mediación
de las ciencias sociales más analíticas
(economía, sociología, ciencia polí­
tica) como instrumentos para escru­
tar los signos de Dios en la historia a
la luz de la fe, por su parte la teología.
argentina de la pastoral popular re­
currió para lo mismo a la mediación
de ciencias humanas más herme­
néuticas y sintéticas (como son la
historia, la antropología cultural, la
fenomenología de la religión). Pien­
so que la teología ha de hacer uso de
ambos tipos de mediaciones, así co­
mo el de la filosofía. Sin embargo el
empleo de esta última y el de las cien­
cias humanas más hermenéuticas no
sólo favorecerá la integración de los
aportes más analíticos y estructu­
rales de las ciencias sociales, sino
también su discernimiento crítico
desde la an tro p o lo g ía cristian a.
Pues dichas ciencias humanas más
hermenéuticas están epistemológi­
camente más cerca de la filosofía y la
teología.
Por otro lado el análisis crítico
interdisciplinar de la realidad social
podría incidir luego en la puesta en
práctica de “ estrategias de lo hum a­
n o ” . Estas deben ser estrategias, es
decir, eficaces según la racionalidad
instrumental, estratégica, política y
técnica. Pero han de serlo “de lo hu­
m ano” , a fin de mediar práctica­
mente en form a históricamente efi­
caz, la comprensión y valoración éti­
cas y evangélicas de la vida en so­
ciedad.
En consecuencia, para la nueva
evangelización se hace necesaria la
mediación interdisciplinar tanto pa­
ra conocer la realidad histórica, cul­
tural y social cuanto para transfor­
marla según el espíritu de las biena­
venturanzas: “ en ello hay una señal
de la seriedad del compromiso” (L N
VII, 3).
3. Irrupción del pobre y opción
preferencial por los pobres
Al hablar de los “ signos” actuales
de Dios, ya desde el comienzo tuvi­
mos en cuenta la “ irrupción” del
pobre en la historia y la conciencia
de sociedad e Iglesia en América La­
tina, así como la opción preferencial
que le responde y corresponde.
Es cierto que los pobres siempre
estuvieron presentes, pero parece ser
una especial gracia del Señor que
hoy se haya explicitado tanto su pre­
sencia en sociedad e Iglesia, su inter­
pelación a ambas por la estructura­
ción injusta de nuestra convivencia,
y su protagonismo como sujeto his­
tórico, social y cultural que se orga­
niza en vistas a su liberación integral
y a su mayor comunión y participa­
ción en la sociedad y en la Iglesia.
Entre las manifestaciones de esa no­
vedad pueden citarse las comunida­
des eclesiales de base, otras formas
de pastoral popular (santuarios, re­
valorización de la religiosidad popu­
lar, vocaciones sacerdotales y reli­
giosas y nuevos ministerios laicales
en medios populares, etc.), así como
el surgimiento entre los pobres de
“ hombres nuevos” y nuevas comu­
nidades que aúnan en sí y en sus or­
ganizaciones los valores de la cultura
tradicional latinoamericana y valo­
res m odernos (trabajo industrial,
lucha sindical, democracia, nuevos
tipos de institucionalización y de
ejercicio de la autoridad, etc.).
Esas experiencias (tanto eclesiales
como civiles) llevaron a su vez a
ahondar los fundamentos bíblicos,
teológicos, cristológicos, eclesioló-
gicos, etc. de la comprensión cris­
tiana del pobre, sin descuidar su
comprensión histórica (social, eco­
nómica, política y cultural, como
mediación para la comprensión de
fe y purificada por ésta).
Es de notar que, tanto en el nivel
de la experiencia espiritual como en
el de la reflexión teológica y pasto­
ral, no se entiende al pobre sólo co­
mo individuo, sino también como
“ mundo de los pobres” (esa es otra
novedad de su “ irrupción” ), es de­
cir, se lo comprende también social y
colectivamente, en su cultura, sabi­
duría de la vida y religiosidad popu­
lares, en sus relaciones com unita­
rias, de clase, de trabajo, de inser­
ción en la nación, en sus organiza­
ciones libres y movimientos históri­
cos, etc.
Un punto que es actualmente te­
ma de discernimiento en la Iglesia es
la aserción de que para la lectura de
la Palabra de Dios, la reflexión te­
ológica, la acción pastoral y social
cristianas, etc. no sólo hay que
entrar en el mundo de los pobres
(para evangelizarlo y ser evangeliza­
do por ellos), sino que hay que adop­
123
tar la perspectiva y la óptica de los
pobres, como “ desde donde” her-
menéutico.
Estimo que la dilucidación de ese
punto puede ayudar sensiblemente a
enfocar globalmente la nueva evan­
gelización. También aquí la teología
de la liberación tiene algo que apor­
tar y algo en que debe ser discernida
críticamente. En ese contexto deseo
señalar las dos observaciones si­
guientes: 1) en primer lugar, dicho
“ desde donde” no debe ser exclusi­
vo, sino preferencial: el “ pobre” es
uno de los cauces estructurales pre-
ferenciales de la manifestación gra­
tuita del Reino de Dios, en cuanto es
su beneficiario preferido. Pero la
reflexión teológica y la acción pasto­
ral deberán articular ese cauce es­
tructural con otros cauces estructu­
rales (también preferenciales) de la
com prensión eclesiológica, como
son el magisterio, el sacramento,
etc. Por ejemplo, en el caso del pri­
mero de estos dos, a él le compete el
discernimiento auténtico de la ópti­
ca adoptada, discerniendo si se trata
de la comprensión evangélica del
pobre (material, y aun espiritual), o
de una comprensión ideológica; 2)
en segundo lugar, el “ lugar herme-
n é u tic o ” está d ad o por C risto
Pobre, como aquí y ahora está pre­
sente por su Espíritu. Pero tanto ob­
jetivamente (en el objeto del discer­
nimiento) como subjetivamente (en
quien discierne) se debe tratar verda­
deramente de la pobreza de Cristo
(aunque aquí y ahora “ encarnada”
por obra del Espíritu). Por consi­
124
guiente será siempre necesario el dis­
cernimiento de fe, a la luz de la
Escritura, la tradición y el magiste­
rio, discernimiento de cuya autenti­
cidad cristiana juzga auténticamen­
te el mismo magisterio.
Por tanto, parece que el Señor es­
tá invitando a la Iglesia a adoptar la
óptica evangélica del pobre, pero és­
ta debe ser discernida, para que se
trate de una perspectiva que, aunque
encarnada, social e histórica, sea
verdaderamente evangélica y según
el espíritu de las bienaventuranzas.
Así es como no sólo buscaremos
transform ar la sociedad en la línea
del Evangelio, sino también seguir
transform ando evangélicamente la
Iglesia en la “ Iglesia de los pobres”
que deseaba Juan XXIII y de la que
habla Juan Pablo II.
4. Teología e historia
La atención a los signos de los
tiempos, el uso instrumental, pero
intrínseco, de los aportes de las cien­
cias del hombre, la sociedad y la his­
toria, y la conversión evangélica,
epistemológica, ética e histórica al
mundo de los pobres replantean la
autocomprensión misma de la teolo­
gía en su relación con la historia, pa­
ra que esté mejor al servicio de la
nueva evangelización.
La teología de la liberación plan­
teó en cristología una profundiza-
ción en la comprensión del Jesús his­
tórico para así ahondar en la del
Cristo de la fe; en eclesiología consi­
deró a la historia y la actualidad his­
tórica de la Iglesia como pertene­
cientes a su ser como misterio y a la
reflexión eclesiológica sobre el mis­
mo; en la reflexión sobre la salva­
ción escatológica, estudió su articu­
lación inconfusa e indivisa con la li­
beración hum ana histórica, etc.
Pues bien, tam bién en la auto-
comprensión de la teología misma se
replantea epistemológicamente una
tal conceptualización y sistematiza­
ción teológica que esté abierta a lo
histórico e impregnada por el senti­
do cristiano de la historia y la prácti­
ca histórica, sin reducirse a éstas.
Una respuesta adecuada a ese desa­
fío teórico a la epistemología y me­
todología teológicas puede ayudar
para que la teología contribuya me­
jor y más eficazmente a la tarea de la
nueva evangelización liberadora.
5. Aportes del marxismo
En las discusiones en torno de la
teología de la liberación fue central
el problema del marxismo, del uso
del análisis marxista por la teología y
de las estrategias marxistas por la
pastoral social. A hora bien, cre­
emos con san Ignacio de Loyola que
donde hay una tentación, puede es­
conderse una gracia. Probablemen­
te en este momento, después de las
dos Instrucciones de la Sagrada
Congregación para la Doctrina de la
Fe, el asunto esté suficientemente
m aduro, de modo que se pueda re­
chazar el uso instrumental del análi­
sis marxista por la reflexión teológi­
ca, reconociendo sin embargo los
aportes que el mismo puede dar para
dicha reflexión y para la tarea evan­
gelizados. Así es como, además,
los elementos válidos del marxismo
podrán dejar de “ seducir” a algu­
nos cristianos d u ran te la nueva
evangelización.
Entre esos elementos podemos
enumerar los siguientes: 1) la crítica
a las ideologías, aun las que adoptan
formas religiosas o teológicas; 2) la
relevancia (indirecta, pero eficaz) de
la praxis personal y social, y de las
consecuentes actitudes prácticas,
para la teorización, aunque no por
ello se deconozca la autonomía de
ésta; 3) la atención prestada a la real
conflictividad histórica (sin conside­
rarla la clave hermenéutica de la his­
toria); 4) la consideración de los
condicionamientos materiales y eco­
nómicos de la sociedad y la cultura
(como lo dijo el Papa ante la UNES­
CO: son una clave preciosa, pero no
la clave última para la comprensión
de la cultura); 5) la prioridad del tra­
bajo humano sobre el capital (como
la entiende Laborem Exercens, asu­
miendo lo válido de los aportes libe­
ral y marxista, pero superándolos a
ambos).
Tomar en cuenta esos aportes,
asumidos sin embargo en otro hori­
zonte de comprensión del hombre,
la sociedad y la historia que el del
marxismo, ayudará sin duda para
que la nueva evangelización sea más
125
crítica de sí misma y de las ideologías
que eventualmente intentarán ins­
trum entarla, más eficaz en sus con­
secuencias históricas liberadoras
(aun en las dimensiones social, po­
lítica, económica, cultural), y más
preocupada preferentem ente por los
pobres, oprimidos y trabajadores,
que en América Latina son la enor­
me mayoría. ♦

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SECCION

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