Orunmilá

O transmissor dos desígnios absolutos do deus maior do candomblé, Olórum.

Aquele que conhece e transmite o destino de cada um.
Ser supremo que determina o que os demais Orixás podem ou não fazer quando fora de
seus domínios para interferir no destino dos seres humanos.
É um dos Orixás mais respeitado pela função que executa, aliás, é bom que se reafirme
o fato que a importância de Oxalá, nada tem a ver com o sincretismo com Jesus Cristo,
entidade cultuada pelos católicos.
Oxalá e demais Orixás já estavam atuando a muito tempo na Terra quando Jesus esteve
e alcançou notoriedade entre os homens, muito mais como político que como
mensageiro de Deus.
A necessidade do sincretismo, então cruel para a cultura, alem de genocida, pois só é
comentado o holocausto, mas não falam dos negros, índios e outros tantos de matizes e
culturas diferentes que morreram no Brasil e no mundo por serem considerados hereges.
Oxalá ganhou mais popularidade principalmente por causa do sinKretismo imposto,
onde acabou sendo considerado a divindade mais importante oriunda da África onde é
cultuado com o nome de Obatalá.
Nos navios negreiros a mistura de dialetos fortaleceram as mudanças.
No interior das senzalas por sobrevivência de cultura obrigados pelo catolicismo, além
do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem foi outorgada, Orixalá, que
significa, orixá dos orixás.
Por diferença no linguajar o nome que se acabou popularizando, foi Oxalá.
Nesse nome aglutina-se várias manifestações dessa energia.
Cada Orixá é encarregado de uma manifestação, de uma atitude, de uma resposta para
cada problema.
Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes.
Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior,
mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família.
Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para
igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da
independência que cada um mantém em relação aos outros.
Orixá Orunmilá senhor da sabedoria, aquele onde todo o saber esta contido.
Traz consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para
casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que
cultuava ativamente seus ancestrais.

Mitologia
Na mitologia Yoruba, Orunmilá é um orixá, e divindade da profecia, identificado no
jogo do merindilogun pelo Odu Ejibe.
Orunmilá também é às vezes chamado Ifá, que é de fato a incorpoRação do
conhecimento e sabedoria e a forma mais alta da prática de adivinhação entre os
Yorubas.
Embora Orunmilá não seja de fato Ifá, nome de um Oráculo dos Yoruba na Nigéria, a
associação íntima existe, porque ele é o que conduz o sacerdócio de Ifá.
É a Divindade yorubana maior, introduzida por Oduduá através de Setilu, seu primeiro
sacerdote.
Governa o conhecimento do destinos e dos presságios denominados Odús.
Para se limpar de todas as sua necessidades:
Orunmilá diz que se é falta de lucros que nos perturba, Orunmilá dá ordem pAra nós
abrirmos nossas portas para que a dona da chuva da bondade possa entrar.
Orunmilá diz que se é falta de uma esposa que nos perturba, Orunmilá dá ordem para
nós abrirmos nossas portas para que a dona da chuva da bondade possa entrar com uma
boa esposa.
Orunmilá diz que se é falta de um filho que nos perturba, Orunmilá dá ordem para nós
abrirmos nossas portas para que a dona da chuva da bondade possa entrar com um filho
saudável.
Orunmilá diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade, Orunmilá dá ordem
para nós abrirmos nossas portas para que a dona da chuva da bondade possa entrar com
paz e amor na cidade.
Orunmilá diz que se estamos sentindo a falta de tudo, Orunmilá dá ordem para nós
abrirmos nossas portas para que a dona da chuva da bondade possa entrar com todas as
bondades da vida.
Orunmilá diz que se é doença e epidemias que nos perturba, Orunmilá dá ordem para
nós abrirmos nossas portas, para que a dona da chuva de bondade possa entrar com
saúde.
O pai de todas as riquezas Orunmilá diz que se é a morte que bate na nossa porta,
Orunmilá diz que é a folha de didimonisaayun que vai ajudar a evitar a morte.
A folha de didimonisaayun que vai ajudar a evitar todos os males, que vai evitar todos
os prejuízos, epidemias e acidentes na vida.
A folha de didimonisaayun que vai evitar as ações negativas em nossas vidas.
Orunmilá o dono de todas das sabedorias, que vai levar até nós todas as bondades da
vida.
Orunmilá, é o princípio da intuição, da premonição, os sentidos do espírito, o olhar que
conhece o futuro.
É o deus invocado no jogo de búzios, pois é ele quem conhece todos os destinos odus,
cabeças oris e caminhos.
Ele diz a Exu que movimente suas palavras até os búzios, indicando que orixá esta
regendo uma pessoa, o porque, e com que destino, pois tem o conhecimento desde o
começo do mundo.
A importância de Orunmilá é tão grande que chegamos a concluir que se um homem
fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olorum, Deus, o Senhor dos Céus, esse
pedido só poderá chegar até Ele através de Orunmilá e, ou Bará, que são somente eles
dois dentre todos os Orixá os que têm a permissão, o poder e o livre acesso concedido
por Olorum de estar junto a Ele, quando assim for necessário.
Orunmilá é o senhor dos destinos, é quem rege o plano onírico, sonhos, é aquele que
tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olorum, ele sabe tudo
sobre o passAdo, o presente e o futuro de todos habitantes da Terra e do Céu, é o
regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem acompanhou Oduduá na criação e
fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado em suas preces de:

Elérí Ìpín – o testemunho de Deus.

Ibìkéjì Olódúmarè – o vice de Deus.
Gbàiyégbòrún – aquele que está no céu e na terra
Òpitan Ìfé – o historiador de Ìfé.
Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e
conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não
habitados à Orunmilá, fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em
qualquer lugar que estivesse.
No Terra, Olorum fez com que Orunmilá participasse da criação da terra e do homem,
fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia, também fez
com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu orì.
No Céu lhe ensinou todos os conhecimentos básicos e complementares referente todos
os Orixás, pois criou um elo de dependência de todos perante Orunmilá, todos devem
consultá-lo para resolver diversos problemas, com pôr exemplo, a vinda de Oxalá à terra
para efetuar a criação de tudo aquilo que teria vida na mesma, porém o grande Orixá
não seguiu as orientAções prescritas por Ifá, e não conseguiu cumprir com sua
obrigação caindo nas travessuras aplicadas por Bará, ficando esta missão por conta de
Oduduá.
Também Orunmilá fala e representa de maneira completa e geral todos os Orixás,
auxiliando um consulente no que ele deve fazer para agradar ou satisfazer um
determinado Orixá, obtendo desta forma um resultado satisfatório para o Orixá e para o
consulente.
Orunmilá sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que têm vida em
nosso mundo, pois ele está presente no ato da criação do homem e sua vinda a Terra, e é
neste exato instante que Ifá determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr
aquele determinado espírito.
É por isso que Orunmilá tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe é feita, e
que ele têm a solução para todo e qualquer problema que lhe é apresentado, e é por esta
razão que ele têm o remédio para todas as doenças que lhe forem apresentadas, por mais
impossível que pareça ser a sua cura.
Além disto tudo, Orunmilá é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele
é a energia que esta mais atuante e mais próxima de Olorum, podendo ele ser a única
entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudança do destino de uma
pessoa.
Mediante o uso de conchas adivinhas, Orunmilá revelava aos homens as intenções do
supremo deus Olorum e os significados do destino.
Orunmilá aplainava os caMinhos para os humanos, enquanto Bará os engambelava na
estrada e fazia incertas todas as coisas.
O caráter de Orunmilá era o destino, o de Bará, era o desafio.
Mesmo assim ficaram amigos íntimos.
Orunmilá viajou com alguns acompanhantes.
Os homens de seu séquito não levavam nada, mas Orunmilá portava uma sacola na qual
guardava o tabuleiro e os Obis que usava para ler o futuro.
Mas na comitiva de Orunmilá muitos tinham inveja dele e desejavam apoderar-se de sua
sacola de adivinhação.
Um deles mostrando-se muito gentil, ofereceu-se para carregar a sacola de Orunmilá.
Um outro também se dispôs à mesma tarefa e eles discutiram sobre quem deveria
carregar a tal sacola.
Até que Orunmilá encerrou o assunto dizendo:
Eu não estou cansado. Eu mesmo carrego a sacola. Quando Orunmilá chegou em casa,
refletiu sobre o incidente e quis saber quem realmente agira como um amigo de fato.
Pensou então num plano para descobrir os falsos amigos. Enviou mensagens com a
notícia de que havia morrido e escondeu-se atrás da casa, onde não podia ser visto.
E lá Orunmilá esperou. Depois de um tempo, um de seus acompanhantes veio expressar
seu pesar.
O homem lamentou o acontecido, dizendo ter sido um grande amigo de Orunmilá e que
muitas vezes o ajudara com dinheiro.
Disse ainda que, por gratidão, Orunmilá lhe teria deixado seus instrumentos de
adivinhar.
A esposa de Orunmilá pareceu compreende-lo, mas disse que a sacola havia
desaparecido.
E o homem foi embora frustrado.
Outro homem veio chorando, com artimanha pediu a mesma coisa e também foi embora
desapontado.
E assim, todos os que vieram fizeram o mesmo pedido. Até que Exu chegou. Exu
também lamentou profundamente a morte do suposto amigo.
Mas disse que a tristeza maior seria da esposa, que não teria mais para quem cozinhar.
Ela concordou e perguntou se Orunmilá não lhe devia nada. Exu disse que não.
A esposa de Orunmilá insistiu, perguntando se Exu não queria a sacola de adivinhação.
Exu negou outra vez.
Aí Orunmila entrou na sala, dizendo:
Exu, tu és sim meu verdAdeiro amigo!.
Depois disso nunca teve amigos tão íntimos, tão íntimos como Exu e Orunmilá.
ARQUÉTIPO
Os filhos de Orunmilá, poRtanto, são pessoas tranquilas, pelo menos na aparência, com
tendência à calma, até nos momentos mais difíceis.
Conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo.
São amáveis e pensativos, mAs nunca de maneira subserviente.
Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros
ou autoritários como adjutores.
Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em
organização.
Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos.
São reservados, mas raramente orgulhosos.
Seu defeito mais Komum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas
convicções, será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros
caminhos para a resolução de um problema.
Possuem um pensamento engendrado e a constante reflexão sobre todos os aspectos da
sua existência.
Os filhos dele não gostAm de pedir ajuda aos outros.
Uma característica marcante é a honestidade.
Seus ideais são levados até o fim, mesmo que todas as pessoas sejam contrárias a suas
opiniões e projetos. Gostam de dominar e liderar as pessoas.
São muito dedicados, caprichosos, mAntendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e
carinho.
Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.
Os homem de Orunmilá, charmosos, fazem questão de ser o centro das atenções e está
à procura de plateias dispostas a ouví-los falar sobre seus assuntos prediletos. Um deles
é a mulher. Conquistador coMpulsivo, mais do que qualquer coisa, ele gosta é de se
exercitar no jogo da conquista, e assim que ganha a mulher, desinteressa-se dela.
Balança um pouco quando encontra uma mulher liberal pela frente que é, no fundo, a
parceira que gostaria de ter. Só que estas mulheres o assustam. Como também o assusta
a ideia de tomar a iniciAtiva no campo sexual.
Suas afinidades são com mulheres de Oxalá, Oxun, Iemanjá, Oiá e Nanã.
Enquanto que as mulheres de Orunmilá, são fácil de distinguir das outras mulheres,
pois são aquelas de aparência tímida, mas muito bem produzida em termos de roupa e
maquiagem.
À primeira vista parece uma conquistadora experiente, mas na verdade não sabe como
agir depois que chamou a atenção do públiKo masculino.
Mas mesmo assim, sente-se perfeitamente à vontade em festas, adora uma badAlação,
um carro bonito, amizades importantes.
E é justamente por um homem que possa lhe oferecer essas coisas que ela se apAixona.
Sexualmente, gosta de ser comandadas e sabem como ninguém usar o ciúme.
Tem mais afinidades com homens de Oxalá, Oxun, Iemanjá, Oxumaré, Logunedé.

ORAÇÃO

Orunmilá eu te saúdo.
Orunmilá à, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina,
Pessoa de pele limpa,
Ifá eu te chamo, Orunmilá eu te chamo,
Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda.
Ifá deixa prosperarmos mais filhos,
Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira.
Só o céu quem sabe quem será salvo,
Orunmilá que vive no universo e no céu,
Orunmilá que é testemunha do destino
Orunmilá que é mais eficás do que a medicina,
Só você quem pode dar a vida para as pessoas;
Dê vida aos meus filhos,
Prosperidade entra na minha casa,
Honra senta comigo,
Orunmilá, é hora de você me dar riqueza,
Orunmilá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria,
Orunmilá traga todas as minhas fortunas depressa.
Axé do senhor supremo.
ORIKI
Iba Olodumare
Eu saúdo Olodumare, Deus maior
Iba Orunmila
Eu saúdo Orunmilá
Iba Ogun Orisa Ile
Eu saúdo Ogum, o dono da casa
Iba Irunmole
Saúdo os Irunmole, os Orixás
Iba Ile Ogeere afoko yeri
Saúdo a terra
Iba atiyo Ojo
Saúdo o dia que amanhece
Iba atiwo Oorun
Saúdo a noite que vem
Iba F'olojo oni
Saúdo o dono do dia
Iba Eegun Ile
E saúdo o Egun da casa, nosso ancestral
Iba Agba
Saúdo os velhos sábios
Iba Babalorisa
Saúdo o pai-de-santo
Iba Omo Orisa
Saúdo os filhos-de-santo
Iba Omode
Saúdo as crianças
Awa Egbe Odo Orunmila juba O, Ki iba wa se
Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que
T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe
Orunmilá ouça nossa saudação
Ada se nii hun omo
O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Iba kii hun omo eniyan
Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Akoogba kii hum oloko
Que as plantas boas não falhem ao agricultor
Atipa kii hun oku
Que aos mortos não falte sepultura
Aso funfun kii hun olorisa
Que a Orixalá não falte o pano branco
Kaye o-ye wa o
Para que o mundo nos seja bom
Ka riba ti se
Que nossos caminhos se abram
Ka, ma r'ija Omo araye O
Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Ka'ma r'ija eleye O
Nem a obra das feiticeiras, Ia Mi Ashorongá
Ajuba O ! A juba O!! A juba O!!!
Nós saudamos, saudamos, saudamos
Axé!!!

REZA

OXALÁ OROMILAIA BABAICHORO OROMILAIA

OXALÁ OROMILAIA BABAICHORO OROMILAIA
IÉO IÉO IÉO OROMILAIA
IÉO IÉO IÉO OROMILAIA

OXALÁ OROMILAIA
OROMILAIA CHORO
OXALÁ OROMILAIA
OROMILAIA CHORO
ROGATIVA

Benção do Senhor Supremo.

Òòsà-nlà dé òròmi là ìyà bàbà yi sòro òròmi là ìyà:
Oxalá, chega espírito da água, nos salva do sofrimento, assim como é difícil, espírito de
água nos salve do sofrimento.

Eiye iye o! í yé òròmi là ìyà:

Oh aves numerosas entendemos que és espírito de água que nos salva do sofrimento.
Bé l’èrù bé l’erù bé l’èrùn Òrìsà-nlá malè odò:
Corta os medos, cortas as cargas, corta a secura, grande orixá espírito de rio.

CURIOSIDADES
CORES: Branco-Marfim.
COMIDA : Arroz cozido com mel.
DIA DA SEMANA : Sexta-feira e Domingo.
DOMÍNIO : Montanhas, Cumes.
SAUDAÇÃO : Exeu, Epá Oju Olorum!