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TEOLOGÍA
Cuestionario Guía para el Examen Final
Unidad I
1.- ¿Qué es la Teología? Mencione la mayor cantidad de elementos para su
definición.
La Teología es el estudio de Dios a través de la Revelación. Es el conocimiento de Dios, no la
constatación empírica del hecho. Tiene como objeto formal de estudio la fe y la razón, y como
objeto material a Dios. La teología es una ciencia por que sus conocimientos se construyen de una
manera argumentativa, a través de la demostración.
Unidad II
3.- Describa las características fundamentales de neurosis noogenea propuesta por
la Logoterapia.
La palabra griega, noos, significa MENTE. Las neurosis noógenas nacen de los conflictos entre
principios morales distintos; la terapia apropiada es la logoterapia, la dimensión espiritual de la
existencia humana.
4.- ¿Qué ocurre, según Victor Frankl, cuando se reprime la religión en el hombre?
Cuando se reprime la religión en el hombre se transforma en una fe de tipo infantil, la religiosidad
inconsciente está reprimida aparezca adherida todavía a las vivencias de la infancia.
5.- ¿Cuál es la relación entre psicoterapia y teología? ¿De que manera la pregunta
por Dios se abre paso en la pregunta por el sentido del hombre?
Trabajan en campos diferentes y solamente hay relación cuando trabajan en lo concreto de la
persona creyente que asume el proceso terapéutico. Este fenómeno sucede específicamente en la
logoterapia. La pregunta por el sentido del hombre equivale a la pregunta por la existencia
humana. La fe del hombre en el sentido abre paso a la pregunta por Dios que es de la misma forma
una cuestión trascendental. “ser religioso significa preguntarse apasionadamente por el sentido de
nuestra existencia”.
6.- ¿Qué elementos hay que tener en cuenta al momento de percibir y comprender
lo sagrado?
Lo sagrado viene al hombre desde cualquier ámbito, asumir la diferencia del lenguaje siempre es
analógico y simbólico. No tenemos un sentido particular para percibir lo sagrado.
7.- ¿De qué manera la no obviedad del mundo expresa el fundamento de toda
experiencia de lo sagrado?
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La no obviedad del mundo hace referencia a que la vida es extraña, problemática e
intranquilizadora. La vida no puede comprenderse por ella misma. La experiencia religiosa consta
en que el hombre siente que el desorden que atraviesa la existencia no está “en orden” a su vez.
Desde otro punto de vista, el hombre no podría existir en el riesgo de esta existencia si no le
ayudara algo, el hombre no supera el riesgo de su existencia por su propia capacidad, sino que es
defendido por ese “otro “o “algo” que lo ayuda en su vida
8.- ¿De que manera la experiencia de la finitud abre paso a la pregunta por lo
trascendente o lo Otro (Dios)?
La experiencia de la finitud asume un carácter especial en la experiencia de la muerte, en cuanto
esta representa el fin de nuestra existencia. En la idea de la Edad Moderna, el espacio y el tiempo
del mundo se extendía hasta lo infinito. La Edad Moderna termino, y hoy en día la angustia y el
miedo que dominan proceden de una experiencia del ser que ya no se siente cobijado por el
infinito, sino frente a la finitud. No existe la finitud, este es un concepto de la desesperación. Este
permite que la angustia se transforme en ánimo y confianza.
9.- Describa las 5 vías del acceso racional a Dios de Santo Tomas de Aquino.
Primera vía: punto de partida de un hecho físico. Se funda en el movimiento. Todo lo que se mueve
es movido por otro.
Segunda vía: relación causa efecto, se basa en la causalidad eficiente. Siempre que hay causas
eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia. Es necesario que exista una causa
eficiente primera, a la que todos llaman Dios.
Tercera vía: el punto de partida es la existencia contingente (la muerte desde la corporeidad).
Considera el ser posible, o contingente, y el necesario.
Cuarta vía: considera los grados de perfección que hay en los seres y a esto llamamos Dios.
Quinta vía: se toma del gobierno del mundo. Existe un ser inteligente que dirige todas las cosas
naturales a su fin, y es Dios.
10.- ¿Qué afirma la Iglesia católica ante la posibilidad natural y racional de conocer a
Dios en el Concilio Vaticano I?
Dios puede ser conocido a través de la Razon. En la Edad Moderna el Magisterio se vio obligado a salir a
defender esta verdad. El Concilio Vaticano I defendió la razón humana contra el fideísmo y el
tradicionalismo. Tambien defendió al hombre para quitarle su angustia, por que si el hombre no puede
conocer a Dios se queda en un espacio infinito.
El Concilio entonces retiene los siguientes aspectos:
1. Se define la posibilidad de derecho para todos los hombres de conocer a Dios único y
verdadero, creador y Señor.
2. el medio objetivo por el cual se conoce son las cosas creadas.-
3. el medio subjetivo de conocimiento es la razón humana.
4. el conocimiento que se alcanza es cierto y seguro.
5. no se dice que sea el único modo de conocimiento, pueden haber otros.
14.- Según Juan de Sahagún Lucas ¿Tiene alguna importancia para la concepción
antropológica la pregunta por Dios? Desarrolle.
Este análisis lleva a la idea y el convencimiento de que la vida humana sobre la tierra, tomada en
toda su amplitud y profundidad, es inexplicable sin la presencia de un ser desconocido que
polariza y da sentido a la propia existencia. Ante sus ojos, el hombre carece de sentido si no se
trasciende en uno mayor que él, situado más allá del tiempo y del espacio (Dios).
15.- Según Bernard Sesbüe, ¿Cuál es el camino del hombre actual por el que se
pregunta por Dios?
El camino del hombre deviene por la identidad y está presente en todas nuestras lenguas,
teniendo sentido inagotable. Late en nosotros la cuestión del absoluto, o del misterio absoluto de
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nuestra existencia. Hasta el ateo (etimológicamente, "sin Dios") está obligado a hablar de Dios para
negarlo, lo que implica que hasta en ellos sigue estando presente la cuestión de Dios.
Unidad III
16.- ¿Qué es la revelación? ¿Qué elementos hay que tener en cuenta para evitar una
visión ilustrada de la revelación?
La Revelación es el acto por el cual la divinidad se manifestaba y se daba a conocer. En el lenguaje
común la palabra designa una manifestación inesperada de algo. La revelación implica un
movimiento distinto de aquel por el cual el hombre se pregunta y busca a Dios. Es un movimiento
que parte desde Dios mismo y no desde el hombre, se trata de escuchar, ver y reconocer a Dios.
Cuando la fe y la teología en cuanto conocimiento de fe estudian sus contenidos particulares,
reflexiona sobre la revelación. Así, la revelación es principio de la teología y de la fe.
El “misterio de Dios” se revela y comunica, sin por ello quedar oculto su ser. El misterio de Dios que
se abre y manifiesta y que al mismo tiempo permanece escondido.
El misterio de Dios es ya conocido por el hombre desde una primera revelación de Dios que
llamamos “revelación natural” que está orientadahacia la revelación que llamamos “sobrenatural”
UNIDAD 4
27.- ¿Por qué afirmamos que los textos de la Biblia son llamados Palabra de Dios?
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Porque al conjunto de libros que denominamos Biblia son el testimonio escrito que el Pueblo de
Dios nos ha dejado sobre su experiencia de fe. Para llegar a descubrir la Palabra de Dios que es la
Biblia debemos ¨entrar¨ en el Libro, familiarizarnos con él, con sus características, con su forma de
expresar, con sus géneros literarios.
28.- ¿Qué elementos hay que tener en cuenta al momento de interpretar la Biblia?
Los elementos son:
Contexto histórico
Género literario
Los métodos hermenéuticos que sirven para profundizar la biblia
30.- ¿Es posible retratar a Jesús? ¿Por qué? ¿Qué recurso se empleó para resolver
esta incógnita?
En Roma, a finales del siglo primero, surgieron las más antiguas figuraciones de Jesús, en las
catacumbas. Pero en ellas no se intentará un verdadero retrato sino un símbolo. no podemos
tener ningún retrato físico. Dificultad en conocer la apariencia física xq cada cultura genera su
imagen de dios
32.- ¿Qué es lo que define a Jesús desde una lectura profunda de los Evangelios?
Describa.
Jesús fue el hombre más abierto de la historia, absolutamente en todas las direcciones; Lo que
define a Jesús es su condición de enviado. Él no vino a triunfar y ni siquiera a morir, vino a cumplir
la voluntad de su Padre y que, si murió y resucitó, es porque ambas cosas estaban en los planes de
quien le enviaba. La verdadera fuerza motriz de Jesús fue esa entrega total.
33.- Jesús, ¿fue un hombre para los demás? ¿Cuál es la visión que tiene de la
humanidad?
Existen dos tipos de personas, aquellas que viven para sí mismos, y por otro lado, aquellas que
están en servicio para los demás, la cual es la característica fundamental de Jesús. Por lo tanto, fue
un hombre para los demás.
Cristo jamás vio a la humanidad como una suma de mal irredimible, tuvo siempre la total
seguridad de que valía la pena luchar por el hombre y morir por él.
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34.- ¿Qué decía Jesús de sí mismo? ¿Qué conciencia tenía de su personalidad?
¿Cómo se definió con sus palabras y con su modo de vivir y obrar?
Jesús siente que la persuasión de que el haría reinar a Dios se apodera de su espíritu, se considera
a sí mismo como el reformador universal. La gente comenzaba a ver maravillas en todo lo que
Jesús decía y hacía y él, dejaba que la gente se lo creyera.
“maestro”, gran profeta, Tiene la misión de transmitir la palabra divina.
Mesías, , ya que tenía la misión de salvar a su pueblo.
Jesús denominarse a sí mismo: Hijo del hombre. Jesús tenía conciencia de ser mucho más que un
hombre; obraba como sólo puede obrar quien se siente y se sabe uno con Dios.
Jesús expresa su relación en forma constante: Dios es su Padre, él es su Hijo.
35.- ¿Cuáles son los dos vínculos privilegiados de Jesús de Nazaret según el Nuevo
Testamento? ¿Cuál es el secreto íntimo del comportamiento de Jesús? ¿Qué significa
que “Dios es el Padre de nuestro Señor Jesucristo” y también lo es de todos los
creyentes en él?
Uno es el que lo relaciona con Dios, a quien llama Abbá, Padre. El otro es el que lo vincula con el
Espíritu Santo,”.
El secreto último de Jesús consiste esencialmente en la relación filial que él tiene con Dios, y es el
secreto íntimo en que se originan todos los comportamientos de Jesús.
El ser hijo da lugar a ser legítimos herederos de las promesas de Dios.
36.- ¿A qué afirmación recurrían las comunidades cristianas del Nuevo Testamento
para expresar lo esencial de su fe? ¿Cuál es el nuevo nombre de Dios a partir del
Nuevo Testamento?
Las comunidades cristianas del Nuevo Testamento recurrieron para expresar lo esencial de su fe a
la profundización de los vínculos entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La conmoción en la
revelación de Dios y la nueva concepción de la salvación solo podía expresarse en referencia “a los
tres” y a la relación inédita entre ellos. Padre, Hijo y Espíritu Santo es el nuevo nombre de Dios.
(Trinidad).
38.- ¿Cuál fue la primera tarea que tuvieron que realizar los primeros Padres y
teólogos? ¿La distinción de la Trinidad implica división en la divinidad? ¿Cuál es la
manera correcta de expresar la fe en la Trinidad’, es decir, ¿qué “doble registro” hay
que utilizar en el lenguaje para hablar de Dios?
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La primera tarea que tuvieron que realizar los primeros Padres y teólogos, fue tratar de mostrar
como la confección de la Triada, como fruto de la fe en Jesús y en sus vínculos, no implicaba la
ruptura de la unidad de dios ni el abandono del monoteísmo.
Surge un nuevo término: Trinidad es un nuevo nombre para dios surgido de la necesidad de las
comunidades cristianas de proclamar la novedad de Jesús de Nazaret y de su impacto en la
revelación, discurso e imagen de dios.
doble registro: uno, Dios es uno en su esencia, naturaleza, sustancia y poder. El otro, en Dios
existe una real distinción entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
39.- ¿Qué error condena el Concilio de Nicea? ¿Qué explica? ¿Qué error condena el I
Concilio de Constantinopla? ¿Qué explica? // ¿Qué dice el II Concilio de
Constantinopla? ¿Qué dice el IV Concilio de Letrán? ¿Qué dice el Concilio de
Florencia?
Concilio de Nicea: pone una serie de monjes para anunciar la originalidad de los vínculos entre el
Padre y el Hijo, explicitando el sentido del nacimiento proponiendo la substancia del Padre, donde
Dios es engendrado, no hecho. Culmina con un canon dogmático contra la versión arriana (Arrio,
se pone en contra de este) de los vínculos trinitarios.
I Concilio de Constantinopla: se pone en contra de los pneumatómacos, afirmando a novedad de
los vínculos del Espíritu. Aquí se distingue la participación de los padres capadocios, quienes harán
un discernimiento teológico decisivo, ellos son:
-Basilio: quien propone la divinidad explicita del Espíritu.
- Gregorio Nacianero: sostiene que la Trinidad se revela se acuerdo una estrategia (el Espíritu
habita entre nosotros y nos da una demostración evidente). Entonces, el vínculo entre el Padre y el
Espíritu se abre en los cristianos provocando en ellos la “divinización”. Nace la idea de que Jesus
puede proclamarse diciendo que en Dios existen tres personas distintas: Padre, Hijo y Espíritu.
- San Agustín: profundiza los vínculos trinitarios y los llama “relaciones no accidentales”, esto ha
posibilitado introducir la distinción de Dios sin romper la unidad de esencia.
II Concilio de Constantinopla: propone una formación madura de la Trinidad, mostrando su
complejidad y anunciando un peligro que luego se volvería “tragedia” al pensar que muchos
cristianos y cristianas empezaran a pensar en esta, la Trinidad, como un misterio imposible, oscuro
y hasta peligroso.
IV Concilio de Letrán: creemos y confesamos que existe un solo Dios verdadero, eterno, inmenso,
inmutable, incomprensible, omnipotente e inefable, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; el Padre
no proviene de ninguno, el Hijo únicamente del Padre, el Espíritu Santo de los dos a la vez; el Padre
engendra, el Hijo nace, el Espíritu Santo procede.
Concilio de Florencia: la Iglesia Católica cree en un solo Dios verdadero, omnipotente. Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Estas tres personas son un solo Dios y no tres dioses, en todo son una sola cosa.
Unidad IV
40.- Describa algunas de las características de la experiencia de la fe como respuesta
a Dios que se revela.
Si la revelación es el movimiento comunicativo que parte de Dios mismo, ante el cual al hombre
que la recibe le cabe escuchar, ver y reconocer, la fe es el segundo momento de esta comunicación
y dialogo. Es una respuesta al Dios que se revela. Supone un movimiento inverso, el hombre va
hacia Dios. Supone que el hombre es capaz de entrar en comunión con Dios.
La fe se convierte, en una escucha y respuesta a esta Palabra de Dios.
Esta audición de la palabra de Dios en la revelación debe ser existencial y existencialista para que
pueda llamarse fe.
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La fe es una respuesta libre de sentido de la existencia misma, acontecida, como fruto de una libre
y eventual comunicación, manifestación y revelación de Dios.
41.- ¿Qué función cumple la duda en la experiencia de la fe? ¿Cuál es el salto propio
de la experiencia de la fe?
El hombre, cuanto mas conoce la realidad y el mundo y mas conoce sobre si mismo en su unicidad, le
resulta mas urgente el interrogante sobre el sentido de las cosas y sobre la propia existencia. En este
contexto, la fe se presenta como un camino, una salida, pero en esto esta la posibilidad de la in-creencia.
Estas opciones suponen la duda. Nadie puede sustrarse completamente de la duda y de la fe. La fe no
ofrece seguridades contingentes o ventajas ante el no-creyente, y viceversa. El que no cree, puede sentirse
seguro en su incredulidad.
Tanto la respuesta creyente como la contraria participan del beneficio de la duda y de la fe. Para el creyente
la fe estará presente a pesar de la duda y para el no creyente mediante la duda o en forma de duda se hara
presente la fe.
Por lo tanto la fe y la duda, y en creyente y el no creyente se pueden distinguir, pero esta distinción mas
que separarlos, los uno.
42.- Según el psicoanálisis, ¿qué peligros hay que evitar consentir en la experiencia
de la fe?
El psicoanálisis, plantea un problema humano general: el peligro de la falsa conciencia. El
psicoanálisis no cuestiona la fe, sino la relación que el hombre tiene con respecto a la fe. Esto es
porque la fe es una opción conciente mientras que el PSA se basa en el inconciente.
Hay 2 posibles relaciones del hombre con la fe:
A- Dios es el fruto del narcisismo que solo tiene entidad en cuanto devuelve la imagen que
el creyente experimenta sobre sí mismo a partir de una identificación imaginaria. El
encuentro con Dios al que aspira el creyente tendería a reproducir una primitiva relación
infantil en la que el bebé se experimenta como objeto bueno o malo según la alternancia
de presencia o ausencia de la madre.
B- La otra postura, que puede asaltar al creyente cuando este configura una imagen de Dios
fundado en sí mismo, es la que se estructura a partir de su propio superyó, en la que el
sujeto hace de Dios un padre modelo y ley que propone un ideal y prohíbe la trasgresión.
La fe, en su forma más sencilla y profunda, no es sino aquel instante del amor en el que
reconocemos que también nosotros tenemos necesidad de que se nos ayude. Aquel instante en
que el amor se convierte, por primera vez en verdadero amor. La fe consiste en superar la
autocomplacencia y el auto contentamiento del que se siente satisfecho. En la fe, termina el
egoísmo, auténtica contraposición del amor. La fe está presente en el verdadero amor; es el
momento culminante del amor: la apertura del que no se basa sobre sus propias fuerzas, sino que
se sabe necesitado y ayudado.