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FILOSOFIA e ARTES
MARCIAIS
Apontamentos Históricos
Volume 8
www.centrofilosoficodokungfu.com.br
“Se atravessarmos a vida convencidos de que a nossa é a única maneira de pensar
que existe, vamos acabar perdendo todas as oportunidades que surgem a cada dia”
(Akio Morita)
Editorial
Bom trabalho !
FILOSOFIA CHINESA
Influencia nas Artes Marciais
Conteúdo
1 Cultura da China 1
1.1 Culinária . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.1.1 Cultura do Chá na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.2 Ópera de Pequim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.3 Idioma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.3.1 Dialetos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.4 Escrita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.5 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.1 Mitos sobre a criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.2 Três Augustos e os Cinco Imperadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.3 Grande enchente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.4 Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.6 Música . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
1.7 Religião . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.8 Feriados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.9 Artes marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.9.1 Estilos internos: Nei chia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
i
ii CONTEÚDO
4 Filosofia chinesa 11
4.1 História do pensamento chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.2 O pensamento chinês pode ser chamado de filosofia? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
5 Buda 12
5.1 Estátuas de buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
5.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
5.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
5.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
6 Bodhidharma 15
6.1 Ensinamentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
6.1.1 Meditação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
6.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
6.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
6.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
7 Budismo 17
7.1 A vida de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
7.2 Conceitos budistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
7.2.1 A vida e o mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
7.2.2 Sofrimento: causas e soluções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
7.2.3 A forma como as coisas são . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
7.3 Escolas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
7.4 Nirvana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
7.5 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
7.6 Cosmologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
7.7 Escrituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
7.8 Difusão do budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
7.8.1 Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
7.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
7.8.3 China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
7.8.4 Coreia e Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
7.8.5 Tibete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
7.9 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
7.10 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
7.11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
CONTEÚDO iii
7.12 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
7.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
8 Zen 30
8.1 Diferenças do nome “zen” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
8.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
8.2.2 O Zen no Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
8.3 Budismo e Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
8.4 Práticas e ensinamentos do zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
8.4.1 Zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
8.4.2 O professor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
8.4.3 A iluminação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
8.4.4 Ensinamentos radicais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
8.5 O zen e outras religiões . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
8.6 Textos Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.1 O Sermão da Flor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.2 Parábola de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.3 Temperamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.4 A estrada enlameada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.5 Tudo é melhor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.6.6 O meu coração arde como fogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
8.10 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
9 Budismo na China 39
9.1 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
10 Budismo no Japão 40
10.1 Chegada através da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
10.1.1 Relatos chineses iniciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
10.2 Período Nara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.1 Ritsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.2 Jojitsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.3 Kusha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.4 Sanron . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.5 Hosso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.2.6 Kegon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.3 Período Heian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.3.1 Tendai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
iv CONTEÚDO
10.3.2 Shingon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.4 Kamakura até o período moderno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.4.1 Escolas Amidistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.4.2 Escolas Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
10.4.3 Budismo Nitiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.5 Influências artísticas da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.5.1 Deidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.6 Linha do tempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
11 Budismo na Índia 46
11.1 O budismo primitivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
11.2 Budismo no Império Máuria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
11.3 Perseguição das Dinastias Sunga e Kanva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.4 O greco-budismo no Reino Indo-Grego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.5 Budismo no Império Cuchana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.6 Budismo no Império Gupta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.7 Declínio do budismo na Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
11.8 Budismo na Índia atualmente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
11.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
12 Budismo no Brasil 49
12.1 Seitas budistas no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
12.2 Budismo em crescimento no país . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
12.3 Religiões confundidas com o budismo no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
12.4 Budismo Brasileiro na Internet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
12.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
12.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
13 Confúcio 51
13.1 Nascimento e juventude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
13.2 Viagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
13.3 Ideias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
13.4 Discípulos e legado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.6 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
14 Confucionismo 54
14.1 Temas do raciocínio confucionista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
CONTEÚDO v
14.1.1 Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.1.2 Lealdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2.1 Mêncio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2.2 Xun Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2.3 Império chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.2.4 Antiguidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.2.5 Dias de hoje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.2.6 Ditos do Confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
15 Analectos de Confúcio 57
15.1 Fontes históricas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
15.1.1 A versão do marquês Chang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.1.2 Versões posteriores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.2 Composição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
16 I Ching 59
16.1 Filosofia e cosmologia no I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
16.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
16.2.1 Dinastia Chou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
16.3 O uso oracular do I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
16.4 Manifestações culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
16.5 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
16.6 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
16.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
16.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
18 Clássico da Poesia 63
18.1 Tópicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
18.2 Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
18.3 Autoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
18.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
18.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
18.6 Traduções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
vi CONTEÚDO
19 Shujing 65
19.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
19.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
20 Mêncio 66
20.1 Biografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
20.2 Ideologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
20.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
20.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
20.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
21 Lao Zi 68
21.1 O Legado do Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
21.2 A história de Lao Zi segundo o cânon religioso taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
21.3 Influência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.3.1 Brecht e Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
21.8 Leituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
22 Yin-yang 72
22.1 Princípios complementares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
22.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
22.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
22.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
23 Taoismo 74
23.1 Categorização . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
23.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
23.3 O tao do taoismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
23.4 Filosofia taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
23.4.1 Wu wei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
23.4.2 Textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
23.4.3 Taoismo e confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
23.5 Religião taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
23.5.1 Influências no zen-budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
23.6 Taoismo fora da China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
23.6.1 Taoismo no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
23.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
CONTEÚDO vii
23.8 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
23.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
23.10Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
23.11Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
24 Tao Te Ching 82
24.1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
24.2 Difusão no ocidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
24.3 Interpretação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
24.5 Trechos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
24.6 A dificuldade de traduzir a língua chinesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
24.6.1 Exemplos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
24.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
24.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.10.1 Textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.11Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
24.11.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
24.11.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
24.11.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Capítulo 1
Cultura da China
1.1 Culinária
Apresentação do teatro chinês, ou ópera chinesa.
A China tem umas das mais ricas culinárias do planeta. A
comida chinesa sólida é degustada com pauzinhos chine-
Na cultura chinesa os valores tradicionais são deriva- ses ( k'uai-tzu na China, hashis no Japão)e os líquidos com
dos da versão ortodoxa do confucionismo, que era ensi- uma colher larga e plana (normalmente de cerâmica). O
nado nas escolas e fazia até parte dos exames da admi- chinês considera ter uma faca na mesa muito selvagem.
nistração pública imperial. Os líderes que dirigiram os Sendo assim, a maioria dos pratos são preparados em pe-
esforços para mudar a sociedade chinesa depois do esta- daços pequenos, prontos para serem escolhidos e comi-
belecimento da República Popular da China em 1949 fo- dos. A comida chinesa é diferente da comida ocidental
ram promovidos na antiga sociedade, que se viu marcada onde a proteína da carne é o prato principal de uma re-
por estes valores. Revolucionários conscientes, não tive- feição.
ram intenção de transformar a cultura chinesa comple-
tamente. Como administradores práticos, os líderes do
partido comunista chinês buscaram mudar alguns aspec-
tos tradicionais, como a posse da terra e a educação rural,
enquanto conservavam outros, como a estrutura familiar. 1.1.1 Cultura do Chá na China
As mudanças na sociedade chinesa foram menores e me-
nos consistentes do que as reivindicações dos porta-vozes
oficiais. O chá é uma bebida popular desde os tempos antigos da
China. Era considerado uma das sete necessidades diá-
Bronze, jade e osso, utilizados sobretudo em rituais rias, sendo as outras a lenha, o arroz, o óleo, o sal, o molho
xamanistas. Estas formas em bronze e jade mostravam de soja, e o vinagre. A cultura do chá na China difere da-
pela primeira vez um dos princípios essenciais da arte quelas da Europa, Reino Unido ou Japão em tais coisas
chinesa: a síntese entre o espírito criador artístico a fun- como nos métodos de preparação, métodos de degusta-
ção social e hierárquica a que estavam destinados desde ção e nas ocasiões em que é consumido. Até os dias atuais
sua concepção. O primeiro princípio é demonstrado no o chá é regularmente bebido tanto em ocasiões chinesas
aprimoramento das formas, na origem dos temas deco- casuais quanto formais. Além de bebida, o chá chinês é
rativos tomando como paradigma as forças da natureza também usado para referenciar qualquer infusão.A cul-
e sua ação sobre o espírito humano, e no grande conhe- tura do chá chinês se refere aos métodos de preparação
cimento técnico de materiais que caracterizou todas as do chá, o equipamento usado para fazer chá e as ocasiões
formas de expressão artística chinesa. em que o chá é consumido. O chá chinês também é usado
Como complemento da diversificação das formas, como em medicamentos herbários e na culinária chinesa.
1
2 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA
1.4 Escrita
1.3 Idioma
A escrita chinesa é ideográfica. A lenda conta no Shu-
O chinês mandarim é uma língua sino-tibetana, da família owen Jiezi que foi Chang Ji (um enviado do deus Huang
chinesa e oficial na China, Formosa (Taiwán) e Singapura Di) quem inventou a escrita, inspirado em rastros de pás-
e falado em Hong Kong, Indonésia e Malásia. saros e outros animais. Outra versão conta que o criador
O chinês é o idioma mais falado do mundo (mais de 900 foi o imperador Fu Shi. Os textos mais antigos estão gra-
milhões de falantes como língua materna), e serve de vados nos Jiaguwen, carapaças de tartaruga e ossos de boi
língua mãe aos falantes de diferentes dialetos de toda a usados para a osteomancia, e datam de entre 1500 e 950
China. É um dos seis idiomas oficiais da ONU. a.C., durante a Dinastia Chang.
1.5. MITOLOGIA 3
1.5.4 Lao Zi
Segundo conta a lenda, a gestação de Lao Zi (ou Lao Tse)
demorou 81 anos (a quantidade de capítulos que tem sua
obra Dao De Jing) e quando por fim nasceu, já tinha os
cabelos brancos, rugas em seu rosto (próprias de um an- Símbolo do yin\yang
cião) e orelhas bastante maiores que as normais. Nascido
4 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA
• Yin - Força negativa, feminina, úmida... rança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estado
de relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita a
• Yang - Força positiva, masculina, seca... contemplação do Ser interior, a alma, e assim se consegue
• Tao - Força convergente, em que yin e yang são fun- ver o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável.
didos numa existência dual e complementar. Quando avança este caminho, Lao Tse vê e conhece o me-
canismo da magia da observação, mas não lhe interessa
tirar proveito destes conhecimentos. Para ele, como para
A igualdade entre as duas primeiras forças estranha a o taoísmo, o mais elevado é chegar a penetrar a Unidade
igualdade de suas manifestações consideradas em abs- onde não existem os opostos. Quando neste caminho se
trato. Por isso o taoísta não considera superior a vida so- obtém a união com o cósmico, chega-se à possibilidade
bre a morte, não outorga supremacia à construção sobre de contemplar o Ser. Assim, sem sair da casa, pode-se
a destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem ao conhecer o mundo, sem olhar pela janela se pode apreciar
positivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a nega- o Tao do céu. Quem mantém esse objetivo não precisa
ção. O Tao é simplesmente algo que não pode ser alcan- viajar. Alcança suas metas. Não olhe nada, tem-no tudo
çado por nenhuma forma de pensamento humano. Por claro. Não trabalha e, entretanto, consegue contemplar
isso não existe nome, dado que os nomes derivam de ex- tudo.
periências; finalmente e por necessidade de ser descrito
ou expressado, o denominou Tao, que significa “cami-
nho”ou“atalho”(reto ou virtuoso) que conduz à meta.
1.6 Música
Quando Lao Tse (ou Lao Zi) fala do Tao procura afastá-lo
de tudo aquilo que possa dar uma idéia de algo concreto.
Prefere enquadrá-lo em um plano distinto a tudo o que
pertence ao mundo. “Existia antes do Céu e da Terra”,
diz, e efetivamente não é possível dizer de onde provém.
É mãe da criação e fonte de todos os seres.
O Tao tampouco é temporário ou limitado; ao tentar
observá-lo, não o vê, não o ouve nem o sente. É a fonte
cósmica primária da que provém a criação. É o princí-
pio de todos, a raiz do Céu e da Terra, a mãe de todas as
coisas. Mas, se tentar defini-lo, olhá-lo ou ouvi-lo, não
seria possível: o Tao retorna ao Não-Ser, vai onde é ina-
cessível, inalcançável e eterno. Todas as coisas sob o Céu Bang Di.
gozam do que é, o que é surge do que não é e retorna ao
Não-Ser, com o que nunca deixa de estar ligado. A presença da música na China é anterior ao surgimento
da civilização chinesa e documentos e artefatos forne-
O Tao do Não-Ser é a força que move tudo o que há no cem evidências de uma cultura musical bem desenvolvida
mundo dos fenômenos, a função, o efeito de tudo o que ainda na Dinastia Zhou (1122 AC - 256 AC).
é: apóia-se no Não-Ser.
A Agência de Música Imperial, estabelecida primeiro na
O mundo dos seres pode ser renomado com o nome de Dinastia Qin (221-207 AC), foi muito expandida sob o
Não-Ser e o mundo dos fenômenos com o nome de Ser. império do Imperador Han Wu Di (140-87 AC), que or-
As diferenças recaem nos nomes, pois o nome de um é denou supervisionar a música da corte e a música militar e
Ser e o do outro, Não-Ser, mas embora os nomes são dis- determinou que a música folclórica fosse oficialmente re-
tintos, trata-se de um único fato: o mistério desde cu- conhecida. Em dinastias subseqüentes, a música chinesa
jas profundidades surgem todos os prodígios. Ao encon- foi fortemente influenciada por músicas estrangeiras, es-
trar o caminho que conduz da confusão do mundo para o
pecialmente as da Ásia Central.
eterno, estamos no caminho do Tao.
A música instrumental chinesa é tocada com instrumen-
A princípios do século IV a.C., os filósofos chineses es- tos de solo ou conjuntos pequenos de instrumentos de
creviam sobre o yin e o yang em termos relacionados com corda, flautas, e vários pratos, gongos, e tímpanos. A es-
a natureza. cala tem cinco notas. Os tubos de bambu estão entre os
Observando da perspectiva do Tao, vê-se como todas as instrumentos musicais conhecidamente mais antigos da
coisas se elevam, voltam-se grandes e logo retornam a sua China. Os instrumentos estão tradicionalmente dividi-
raiz. Viver e morrer são simplesmente entrar e sair. As dos em categorias baseadas em seu material de composi-
forças da mente não têm poder sobre quem segue o Tao. ção: pele, abóbora, bambu, madeira, seda, barro, metal e
O caminho do Não-Ser leva a quietude e a observação e pedra. A música escrita mais antiga é Solidão da Orquí-
conduz do múltiplo ao único. dea, atribuído por Confúcio .
Para poder percorrer esse caminho é necessário a prepa- Na China antiga a posição dos músicos na sociedade era
ração interna. Mediante a prática espiritual, a perseve- muito mais baixa que a dos pintores. O estudo da teo-
1.9. ARTES MARCIAIS 5
ria da música não era o bastante. Apesar disso, quase tos no feriado.
todos os imperadores levaram as músicas folclóricas se-
riamente.
1.9 Artes marciais
1.7 Religião
Uma grande variedade de religiões é praticada na China
desde o início de sua história. Os templos de várias reli-
giões diferentes pontilham a paisagem da China.
O estudo de religião na China é complicado por vários
motivos. Muitos sistemas de convicção chineses têm con-
ceitos de um mundo sagrado e às vezes um mundo espi-
ritual mas não invocam um conceito de Deus. A própria
classificação de um sistema de convicção chinês como re-
ligião ou filosofia é problemático. Assim, Confucionismo
e Taoísmo são considerados como religiões por alguns,
enquanto outros os consideram somente como filosofias
de vida.
Demonstração de Kung Fu, no monastério Daxiangguo, em
Secundariamente, e diferentemente da religião, al-
Kaifeng.
guns sistemas de convicções chinesas permitem um
sincretismo cujo elemento comum é professar escolhas
múltiplas. É possível para alguém dizer ser um budista e As artes marciais chinesas são denominadas Kung Fu,
viver de acordo com princípios taoístas e participar de ce- Wushu e Quan Fa.
rimônias de adoração aos antepassados. Um budista não
teria nenhuma dificuldade em ver Jesus como um profeta
e incorporar conceitos do cristianismo a suas práticas,por
1.9.1 Estilos internos: Nei chia
exemplo. O contrário nem sempre, ou melhor, quase
• Ba Gua Zhang (Pa Kua Chang)
nunca, é o caso. É deste sincretismo religioso que nas-
cem as religiões populares chinesas. Os principais siste- • Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)
mas de convicção que se desenvolveram dentro da China
incluem adorar os antepassados, religião do povo chinês, • Xing Yi Quan (Hsing I Chuan)
Confucionismo, Xamanismo, e Taoísmo. A maioria dos
chineses tem uma concepção de Céu e yin e yang. Os
chineses acreditam também em práticas como astrologia, 1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e es-
Feng Shui, e geomancia. tilos combinados:
Religiões influentes introduzidas pelo estrangeiro in-
• Ba Ji Quan (Pa Chi Chuan, boxe dos oito supremos)
cluem Budismo, Islã, e Cristianismo. Atualmente, a
República Popular da China tolera algumas liberdades re- • Boxeo Go-ti
ligiosas e a existência de grupos religiosos ativos. Mas
estes grupos ainda são fortemente supervisionados pelo • Chin Na
Estado chinês, mais concretamente pelas Associações Pa-
• Choy Li Fut
trióticas (ex.: Associação Patriótica Católica Chinesa). É
ilegal ser membro de Igrejas ou de grupos religiosos que • Di Tang Quan
não são controlados por estas Associações Patrióticas.
• Hung Gar Kuen
• Kung fu
1.8 Feriados
Os três feriados principais na China são o Festival da 1.10 Ver também
Fonte, Dia de maio, e Dia Nacional a partir de primeiro
de outubro. O governo oferece ao povo um longo feriado
• Vestuário da China
em todos estes três feriados. A maioria das pessoas leva
pelo menos uma quinzena fora no Festival de Fonte. Os • Dança do Dragão
feriados do Dia de maio e Dia Nacional começaram em
2000, como uma medida para aumentar e encorajar gas- • Arte chinesa do papel
6 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA
• Filosofia chinesa
• Literatura da China
• Religiões populares chinesas
• Enciclipedia de Kungfu
Capítulo 2
O período das Primaveras e Outonos (Chūnqiū Shídài) senhores de Qin, Chang e Jin para se proteger dos invaso-
representou uma era na história chinesa entre 722 a.C. res e dos senhores rebeldes. Transferiu a capital de Zhou
e 481 a.C.. Este período tomou o seu nome dos Anais desde Zhongzhou (Hao) a Chengzhou (actual Luoyang)
das Primaveras e Outonos, uma crónica do período cuja no vale do Rio Amarelo.
autoria se atribuía tradicionalmente a Confúcio. Du- A nobreza Zhou em fuga não tinha apoios fortes nos terri-
rante o período das Primaveras e Outonos, o poder tórios orientais; inclusive a coroação do príncipe regente
descentralizou-se. Este período foi marcado por bata-
teve de ser apoiada por aqueles estados para ter sucesso.
lhas e anexações entre uns 170 pequenos estados. O lento Com a influência de Zhou muito reduzida, limitando-se
progresso da nobreza resultou num aumento na alfabeti-
a Luoyang e às áreas próximas, a corte Zhou não podia
zação; o incremento na alfabetização estimulou a liber- por mais tempo sustentar seis grupos de tropas a pé. Os
dade de pensamento e o avanço tecnológico. Esta era foi
posteriores reis Zhou tiveram de solicitar ajuda de esta-
seguida pelo período dos Reinos Combatentes. dos vizinhos ou poderosos para se proteger das revoltas
e para resolver as lutas internas pelo poder. A corte de
Zhou nunca voltou a recuperar a sua autoridade original;
2.1 O poder de Zhou em declive foi relegada a governar, mas sob o controle dos outros es-
tados feudais. Ainda que Zhou nominalmente tenha re-
tido o Mandato Celestial, o título não lhe dava nenhum
poder.
7
8 CAPÍTULO 2. PERÍODO DAS PRIMAVERAS E OUTONOS
Os novos e poderosos estados encontravam-se ansiosos vernantes era com frequência desafiada nas guerras civis
de manter os privilégios aristocráticos acima da ideolo- por vários membros da família real em Qin e Chu. Uma
gia tradicional de apoiar a entidade dirigente débil em vez que todos estes combatentes pelo poder se estabele-
tempos de mal-estar(匡扶社稷 kuang fú shè jì), que ha- ceram firmemente em seus domínios, o derramamento de
via sido propagada amplamente durante a China imperial sangue entre os estados continuaria no período dos Rei-
para consolidar o poder da família que se encontrasse no nos Combatentes. Este período começou oficialmente
poder. em 403 a.C. quando as três famílias que ainda ficavam
Os duques Huan de Qi e Wen de Jin continuaram os pas- da elite em Jin -Zhao, Wei e Han- dividiram o estado; a
impotente corte de Zhou foi forçada a reconhecer a sua
sos para estabelecer um sistema feudal, que trouxe uma
estabilidade relativa, ainda que durante períodos mais autoridade. Durante o relativamente pacífico século VI
a.C., os dois estados costeiros no actual Zhejiang, Wu e
curtos que anteriormente. As anexações incrementaram-
se, favorecendo a vários dos estados mais poderosos, Yue, começaram a ganhar gradualmente mais poder. No
caso de Wu, tal poder deveu-se muito à atração de gran-
incluindo Qin, Jin, Qi e Chu. O papel dos senhores
deslocou-se gradualmente desde a intenção manifestada des talentos, com Wu Tzu Hsü e Sun Tzu, e à aliança for-
de proteger aos estados mais débeis - o poder dos senho- jada com Jin. Após derrotar e expulsar ao rei Fu Chai de
res eventualmente converteu-se num sistema de hegemo- Wu, o rei Gou Jian de Yue converteu-se no último grande
nia dos estados maiores sobre os estados satélites mais senhor reconhecido.
débeis de origem chinesa e “bárbara”.
Os grandes estados usaram o pretexto da protecção e da 2.4 Ver também
ajuda para intervir e obter vantagens sobre os estados me-
nores durante as suas lutas internas. Os senhores poste-
riores procediam em sua maioria destes grandes estados. • História da China
Proclamaram-se a si mesmos como amos de seus territó- • Anexo:Lista de imperadores da China
rios, sem sequer reconhecer a figura fantoche de Zhou. O
estabelecimento do sistema de administração local (Jun e
Xi'an)), com os oficiais assinalados pela governação, deu
aos estados um melhor controlo sobre os seus domínios.
2.5 Ligações externas
Os impostos facilitaram o comércio e a agricultura mais
que o proto-feudalismo. • Breve cronologia histórica de China
Os três estados de Qin, Ji e Qi não só optimizaram a sua • Cronologia do período das Primaveras e Outonos
própria força, mas repeliram o estado meridional de Chu,
cujos governantes se haviam proclamado a si mesmos • Chinesa Imperial no Museu Nacional de Antropo-
reis. Os exércitos Chu gradualmente foram invadindo logia (México).
a bacia do Rio Amarelo. O etiquetar dos Chu como os
“bárbaros meridionais”(Chu Man) não era mais que um
pretexto para advertir os Chu para que não interviesse nas
suas respectivas esferas de influência. A invasão de Chu
foi posta à prova várias vezes em três grandes batalhas
com cada vez mais violência - a Batalha de Chengpu, a
Batalha de Bi e a Batalha de Yanling; o resultado foi a
restauração dos estados de Chen e Cai.
3.1.1 Comentários
9
10 CAPÍTULO 3. OS ANAIS DE PRIMAVERA E OUTONO
3.3 Referências
[1] Extraordinária História da China, Sérgio Pereira Couto.
Ed. Universo dos Livros, SP - 2008.
• Obra completa
Capítulo 4
Filosofia chinesa
A filosofia chinesa tem uma história de milhares de anos. ses não gregas apontam como principal justificativa que
Como um dos exemplos, O“Livro das Mutações”, ou I todos os sistemas de pensamento de origem oriental (cá
Ching, introduziu os princípios fundamentais da filosofia inclusa a filosofia chinesa) e africana, seriam sempre es-
chinesa. peculações acerca de conceitos teológicos, a não consti-
tuir uma filosofia dita com propriedade. Isso é um argu-
mento falacioso e incorreto, pois as filosofias do Oriente e
4.1 História do pensamento chinês África também estiveram fora da esfera exclusivamente
teológica, abordando temas de ética, estética, entre ou-
tros, de modo que dizer que somente o Ocidente possui
A filosofia chinesa tem seus primórdios em priscas eras,
filosofia seria usar de um argumento não apenas logica-
com tratados e prolegômenos sobre ética e política. Já
mente falho, mas também eurocêntrico e racista.
na obra Às Margens do Rio de Shi Nai'an há inúmeras
referências a o que seria Verdade, o que seria correto ou
não.
4.3 Ver também
A filosofia chinesa se expande a partir dos estudos dos
doutos confucianos, e seu conhecimento, a par da be-
• Lao Zi
nevolência e justiça são capitais para a escolha dos
mandarins e administradores imperiais chineses. • Tao Te Ching
Os conceitos de união com a natureza, os opostos • Confucionismo
(Yin/Yang) do taoísmo são elementos capitais na filosofia
chinesa, caracterizada pela ênfase à benevolência, justiça,
retidão e respeito à autoridade.
4.4 Ligações externas
A derradeira parte levou os ideólogos do partido comu-
nista chinês a execrarem por décadas a filosofia chinesa,
• As cem escolas de pensamento, em inglês em http:
apoiando o marxismo e o pensamento de Mao Tsé Tung,
//www.chinaknowledge.de
sobretudo o expresso no Livro Vermelho.
Recentemente estudos aprofundados dos analetos de • Arquivo Etext de Filosofia Chinesa, em ingles
Confúcio e de Mêncio levaram à reabilitação da filoso-
fia chinesa tradicional junto às autoridades.
11
Capítulo 5
Buda
12
5.1. ESTÁTUAS DE BUDA 13
Dentre as religiões mundiais (a maioria das quais pro- Budas são, frequentemente, representados em estátuas.
clama a existência de um Deus criador), o budismo é con- Algumas formas comuns incluem:
siderado incomum por ser uma religião não teísta. Para
o Buda, a chave para a libertação é a pureza mental e a • Buda sentado, como na escultura da Dinastia Tang
compreensão correta e, por esse motivo, ele rejeitou a no- acima
ção de que se conquista a salvação implorando para uma • Buda deitado
deidade distante.
• Buda em pé, como na escultura no estilo Gandara
De acordo com o Buda Gautama, a felicidade desperta do
nirvana que ele atingiu está ao alcance de todos os seres, • Buda caminhando, como na escultura no estilo de
porém, na visão ortodoxa, é necessário ter nascido como Sukhothai em Bangkok
um ser humano. No Tipitaka - a escritura budista mais
antiga - fala-se dos numerosos budas do passado e de suas A maior parte das representações de buda contém certas
vidas, bem como sobre o próximo Bodisatva, que será marcas que simbolizam seu despertar espiritual. Essas
chamado Maitreya. marcas variam de acordo com a região, mas três se des-
tacam:
5.3 Referências
[1] http://super.abril.com.br/religiao/
budismo-remedio-dor-619197.shtml
Bodhidharma
Bodhidharma ou Bodidarma* [2] foi um monge budista Exatamente o quê a prática de “olhar-parede”de
que viveu durante os século V ou VI DC.* [3] Tradicio- Bodhidharma compreendia continua incerto. Quase to-
nalmente a ele é dado o crédito, como o transmissor da dos os relatos tratam esta prática como sendo ou uma
seita Chán* [4] para a China, sendo considerado o seu pri- variação indefinida de meditação, como Daoxuan e Du-
meiro patriarca.* [5] Segundo uma lenda chinesa, ele ini- moulin, ou como uma variação da meditação sentada pa-
ciou o treinamento físico dos monges shaolin, que levaria recida com o zazen (坐禪; Chinês: zuòchán), que, pos-
à posterior criação do Shaolin quan. teriormente, tornou-se uma característica definidora do
Tem-se muito pouca informação contemporânea so- chán; a última interpretação é particularmente comum
bre a vida de Bodhidharma, e narrações posteriores entre os que trabalham do ponto de vista do chán.* [7]
misturaram-se com lendas, mas a maior parte dos relatos Houve, também, interpretações deste “olhar-parede”
concordam que ele foi um monge no sul da Índia que via- como um fenómeno não meditativo.* [8]
jou para o sul da China e, posteriormente, mudou-se para
o norte. Há divergências quanto à data de sua chegada:
um relato antigo diz que ele chegou durante a dinastia Liu
6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais
Song (420–479), ao passo que relatos posteriores dizem
Diz a lenda que, ao chegar no templo Shaolin,
que chegou durante a dinastia Liáng (502–557). Atual-
Bodhidharma deparou-se com a precária condição de
mente, aceita-se o início do século V.* [6]
saúde dos monges, fruto de sua inatividade. Foi então
que ele teria iniciado os monges na prática de uma série
de exercícios físicos, ao mesmo tempo em que transmitia-
6.1 Ensinamentos lhes os fundamentos da filosofia zen, com o objetivo de
reabilitá-los tanto física quanto espiritualmente.
15
16 CAPÍTULO 6. BODHIDHARMA
6.2 Referências
[1] DESHIMARU, T. A tigela e o bastão: 120 contos zen.
Tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo. Edi-
tora Pensamento. p. 9.
• Shikantaza
• Budismo
• Soto
Budismo
17
18 CAPÍTULO 7. BUDISMO
lácio. Mas, aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai, naja. Mara teria oferecido todos os tipos de prazeres e
Sidarta se aventurou por além do palácio diversas vezes. tentações a Sidarta, que implacavelmente repeliu Mara.
Em uma série de encontros (em locais conhecidos pela Vencido Mara, Sidarta acordou para a Verdade, a Ver-
cultura budista como “quatro pontos”* [14]), ele soube dade da origem, da cessação e do caminho que levava ao
do sofrimento das pessoas comuns, encontrando um ho- fim do sofrimento, e se iluminou. Assim, por volta dos
mem velho, um outro doente, um cadáver e, finalmente, quarenta anos, Sidarta se transformou no Buda, o Ilumi-
um asceta sadhu, representando a busca espiritual. Essas nado.
experiências levaram Gautama, eventualmente, a aban- Logo atraiu um grupo de seguidores e instituiu uma
donar a vida material e ir em busca de uma vida espiri-
ordem monástica. A partir de então, passou seus dias en-
tual. sinando o darma, viajando por toda a parte nordeste do
Sidarta Gautama estudou sob diferentes mestres e subcontinente indiano. Ele sempre enfatizou que não era
desencantou-se com o resultado alcançado pelo que en- um deus e que a capacidade de se tornar um buda perten-
sinavam. Chegou a praticar ascese rígida, como jejum cia ao ser humano. Faleceu aos oitenta anos de idade, em
prolongado, restrição da respiração, e outras formas de 483 a. C., em Kushinagar, na Índia.
exposição a dor, muito comum naquele tempo na Índia, Os estudiosos se contradizem em relação às afirmações
e quase morreu ao longo do processo. Mas, houve um sobre a história e os fatos da vida de Buda. A maioria
episodio que uma jovem lhe ofereceu comida e ele acei- aceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordem monás-
tou, isso marcou sua renuncia a tais praticas. Concluiu tica, mas não aceita de forma consistente os detalhes de
que as práticas ascéticas extremas não traziam os resul- sua biografia. Segundo o escritor Michael Carrithers, em
tados que buscava. Deduziu, então, que as práticas eram seu livro O Buda, o esboço de uma vida tem que ser ver-
prejudiciais aos praticantes.* [15] Ele abandonou o asce- dadeiro: o nascimento, a maturidade, a renúncia, a busca,
tismo, concentrando-se na meditação anapanasati, atra- o despertar e a libertação, o ensino e a morte.* [22]
vés da qual descobriu o que hoje os budistas chamam
de “caminho do meio": um caminho que não passa pela Ao escrever uma biografia sobre Buda, Karen Armstrong
luxúria e pelos prazeres sensuais, mas que também não disse: "É obviamente difícil, portanto, escrever uma bio-
passa pelas práticas de mortificação do corpo* [16]. Em grafia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porque
outras palavras, o caminho do meio não seria o caminho temos muito pouca informação que pode ser considerada
do apego a qualquer coisa, nem também o caminho da 'histórica'... mas podemos estar razoavelmente confian-
negação ou aversão a qualquer coisa e sim uma terceira tes, pois Siddhartta Gautama realmente existiu e os seus
via. discípulos preservam a sua memória, sua vida e seus en-
sinamentos”* [23].
Renascimento se refere a um processo pelo qual os seres Samsara é o ciclo das existências nas quais reinam o sofri-
passam por uma sucessão de vidas como uma das muitas mento e a frustração engendrados pela ignorância e pelos
formas possíveis de senciência. Entretanto, o budismo, conflitos emocionais que dela resultam* [31]. O samsara
natural da Índia, rejeita conceitos de "autoestima" per- compreende os três mundos superiores (deva, espiritual e
manente ou“mente imutável”, eterna, como é chamada seres humanos) e os três inferiores (seres ignorantes, in-
no cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no bu- feriores e animais), julgados não por um valor, mas em
dismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistência função da intensidade de sofrimento* [32].
de um “eu”permanente e imutável. Os budistas acreditam, em sua maioria, no samsara. Este,
De acordo com o budismo, o renascimento em existências por sua vez, é regido pelas leis do carma: a boa conduta
subsequentes deve antes ser entendido como uma conti- produzirá bom carma e a má alma produzirá carma ma-
nuação dinâmica, um constante processo de mudança - léfico. Assim como os hindus, os budistas interpretam o
"originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda) samsara não esclarecido como um estado de sofrimento.
- determinado pelas leis de causa e efeito (carma), em vez Só nos libertaremos do samsara se atingirmos o estado to-
da noção de um ser encarnado ou transmigrado de uma tal de aceitação, visto que nós sofremos por desejar coisas
existência para outra. passageiras, e alcançarmos o nirvana ou a salvação* [33].
20 CAPÍTULO 7. BUDISMO
Esse método é descrito por alguns acadêmicos ociden- O Dharmachakra representando o Nobre Caminho Óctuplo.
tais e ensinado como uma introdução ao budismo por al-
guns professores contemporâneos do Maaiana, como por O Nobre Caminho Óctuplo - A Quarta Nobre Verdade do
exemplo o 14º Dalai Lama* [36], Tenzin Gyatso. Buda - é o caminho para a o fim do sofrimento (dukkha).
Tem oito seções, cada uma começando com a palavra
De acordo com outras interpretações de mestres budistas samyak (que em sânscrito significa“corretamente”e“de-
e eruditos, e recentemente reconhecidas por alguns estu- vidamente”), e são apresentadas em três grupos:
diosos ocidentais não-budistas, as “verdades”não re-
presentam meras declarações e/ou indicações, entretanto
• prajna: é a sabedoria que purifica a mente,
estas podem ser agrupadas em dois grupos:* [37]
permitindo-lhe atingir uma visão espiritual da na-
tureza de todas as coisas. Engloba:
1. o sofrimento e as causas do sofrimento;
1. dṛṣṭi (ditthi): ver a realidade como ela é, não apenas
2. a cessação do sofrimento e os caminhos para a li-
como parece ser;
bertação.
2. saṃkalpa (sankappa): a intenção de renúncia, de li-
Assim, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica berdade e inocuidade.
As Quatro Nobres Verdades, deixando-as da seguinte
maneira: • sila: é a ética ou moral, a abstenção de atos nocivos.
Engloba:
1.“A Verdade Nobre Que Está Sofrendo";
1. vāc vāc (vāca): falando de uma maneira verdadeira
2.“A Verdade Nobre Que É O Surgimento do Sofri- e não ofensiva;
mento";
2. karman (kammanta): agir de uma maneira não pre-
3.“A Verdade Nobre Que É O Fim do Sofrimento"; judicial;
4.“A Verdade Nobre Que Produz o Caminho para o 3. ājīvana (ājīva): o meio de vida deve seguir os pre-
Fim do Sofrimento”. ceitos citados anteriormente* [40].
7.2. CONCEITOS BUDISTAS 21
Caminho do Meio
correta compreensão de como a mente lida com o es-
Um importante princípio orientador da prática budista é tresse. Ao termos conhecimento sobre o apego, um senti-
o Caminho do Meio, que se diz ter sido descoberto pelo mento de desapego é gerado e se é liberado do sofrimento
Buda, antes de sua iluminação. O Caminho do Meio tem (dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para esse
várias definições: efeito, o Buda recomendou ver as coisas através das três
marcas da existência.
1. a prática de não extremismo: um caminho de mode-
ração e distância entre a autoindulgência e a morte;
Impermanência, sofrimento e não eu
2. o meio-termo entre determinadas visões
metafísicas; Anicca é uma das três marcas da existência. O termo
exprime o conceito budista de que todas as coisas são
3. uma explicação do nirvana (perfeita iluminação), compostas ou fenômenos condicionados, sendo estes, in-
um estado no qual fica claro que todas as dualida- constantes, instáveis e impermanentes. Tudo o que pode-
des aparentes no mundo são ilusórias; mos experimentar através dos nossos sentidos é composto
de peças e sua existência depende de condições externas.
4. outros termos para o sunyata, a última natureza de Tudo está em fluxo constante e, assim, as condições e coi-
todos os fenômenos (na escola Maaiana). sas em si estão mudando constantemente. As coisas es-
tão vindo constantemente a ser e deixar de ser. Como
nada dura, não há nenhuma natureza inerente ou fixada
7.2.3 A forma como as coisas são
em qualquer objeto ou experiência.
Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notá- Segundo a doutrina da impermanência, a vida humana
vel de teorias intelectuais, filosóficas e conceitos de visão incorpora esse fluxo no processo de envelhecimento, no
do mundo (por exemplo: filosofia budista, abhidharma e ciclo de renascimento e em qualquer existência de perda.
a realidade no budismo). Algumas escolas do budismo A doutrina afirma ainda que, pelo fato de as coisas serem
desencorajam estudos doutrinários, algumas os conside- impermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sofri-
ram como essenciais, pelo menos para algumas pessoas mento (dukkha).
em algumas fases do budismo. Dukkha ou sofrimento (pāli दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha)
Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma, é um dos conceitos centrais do budismo. A palavra pode
compartilhado por todas as escolas existentes, o conceito ser traduzida de diversas maneiras, incluindo sofrimento,
de libertação (nirvana) está intimamente ligado com a dor, insatisfação, tristeza, angústia, ansiedade, descon-
22 CAPÍTULO 7. BUDISMO
forto, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo. 11. Jāti: nascimento (entendido como ponto de par-
Apesar disso, dukkha é traduzido, muitas vezes, como tida)* [26]* [45] ;
“sofrimento”, o seu significado filosófico é mais seme-
lhante a“inquietação”, como na condição de ser pertur- 12. Jarāmaraṇa: velhice e morte, também tra-
bado* [41]. Devido a isso, algumas literaturas preferem duzida, através do śokaparidevaduḥkhadaurma-
não traduzir o verbete, como é o caso do inglês, com o nasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dor e mi-
objetivo de englobar em uma palavra todos os significa- séria.* [45].
dos* [42]* [43]* [44].
Anatta, ou anatman, refere-se à noção da inexistência de
Sunyata
um “eu”. Após uma análise cuidadosa, verifica-se que
nenhum fenômeno é realmente “eu”ou “meu”, estes
O budismo Maaiana foi fundado baseado nas teorias
conceitos são, na realidade, construídos pela mente. O
de Nagarjuna, provavelmente o estudioso mais influente
nikayas, no anatta, não é entendido como uma afirmação
dentro das tradições da escola budista. A principal con-
metafísica, mas como uma aproximação para ganhar so-
tribuição do filósofo budista foi a exposição sistemática
frimento. O Buda rejeitou ambos os conceitos, afirmando
do conceito de sunyata, ou “vazio”, comprovada am-
que eles nos ligam ao sofrimento.
plamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantís-
simos na época.
Originação dependente O conceito de “vazio”reúne as outras principais dou-
trinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasa-
A doutrina do pratītyasamutpāda é uma parte impor- mutpāda (orientação dependente), para refutar a meta-
tante da metafísica budista. Ela afirma que os fenômenos física da Sarvastivada e Sautrāntika (não extintas da es-
surgem juntos em uma teia interdependente de causa e cola Maaiana). Para Nagarjuna, não são apenas os se-
efeito. É variavelmente traduzida como “orientação de- res sencientes que estão vazios de atman; todos os fenô-
pendente”, “gênese condicionada”, “codependente menos (dharmas) são, sem qualquer svabhava (literal-
decorrentes”ou “emergência”. mente “própria natureza”ou “autonatureza”) e, por-
O conceito mais conhecido e aplicado do pratītyasa- tanto, sem qualquer essência fundamental, pois eles são
mutpāda é o regime dos Doze Nidānas (do páli: nidāna, vazios de ser independentes, assim, as teorias heterodo-
que significa “provocar”, “fundação”, “fonte”e xas de Svabhava, circuladas na época, foram desmentidas
“origem”), que explicam a continuação do ciclo de sofri- com base nas demais doutrinas budistas.
mento e renascimento em detalhe. Os Doze Nidānas des- Os pensamentos de Nagarjuna são conhecidos como
crevem uma relação entre as características subsequentes, Madhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagar-
cada uma dando origem ao nível seguinte: juna fazem referências explícitas aos textos de Maaiana,
mas sua filosofia foi argumentada dentro dos “parênte-
1. Avidyā: ignorância (especificamente espiri- ses”estabelecidos pela ágama. Ele pode ter chegado à sua
tual)* [26]* [45] posição a partir de um desejo de alcançar uma exegese co-
erente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos olhos
2. Saṃskāras: formações* [45] ; de Nagarjuna, o Buda não era apenas um precursor, mas
3. Vijñāna: consciência* [26]* [45] ; o próprio fundador do sistema Madhyamaka* [46].
Os ensinamentos sarvastivada, que foram criticados
4. Nāmarūpa: nome e forma (refere-se à mente e ao
* * por Nagarjuna, foram reescritos por estudiosos como
corpo) [26] [45] ;
Vasubandhu e Asanga e foram, posteriormente, adapta-
5. Ṣaḍāyatana: suas bases dos sentidos (olhos, nariz, dos para a prática do Yoga (sânscrito: Yogacara). En-
ouvidos, língua, corpo e mente)* [45] ; quanto a escola Madhyamaka declarou que afirmar a exis-
tência ou a inexistência de qualquer coisa, em última aná-
6. Sparśa: contato (traduzido, também, como “im- lise, era inadequado, contudo, alguns expoentes da Yoga-
pressão”ou “estimulo”por um objeto)* [45] ; cara afirmaram que a mente, e só a mente, é real (dou-
trina conhecida como consciência). Entretanto, nem to-
7. Vedanā: sensação, traduzida como algo “desagra-
* dos dentro do Yogacara consideram essa afirmação; Va-
dável”, “agradável”ou neutro [45] ;
subandhu e Asanga, em particular, são um exemplo* [47].
8. Tṛṣṇā: sede, mas, no budismo, refere-se ao de- Além do vazio, a escola Maaiana, muitas vezes, dá
sejo* [45] ; ênfase nas noções de discernimento espiritual pleno
9. Upādāna: apego ou apreensão* [45] ; (prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha,
que significa “embrião budista”). De acordo com o
10. Bhava: ser (existência) ou se tornar (no Teravada sutras de tathagatagarbha, o Buda revelou a realidade da
possui dois significados: o carma, que produz uma imortal natureza budista, que se diz ser inerente a todos os
nova existência, e a existência em si)* [26]* [45] ; seres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atin-
7.5. ORIGENS 23
jam a iluminação completa, ou seja, tornando-se Budas. 3. É não necessitar mais reencarnar.
7.3 Escolas
A sangha original, após a realização de um concílio no
século IV a.C., dividiu-se em duas escolas de pensa-
mento: Mahasanghika e Sthaviravada. Desses dois tron-
cos, a única escola remanescente é a Theravada.* [48]
Os três veículos principais são: Escolas Antigas, Esco-
las Mahayana e Escolas Vajrayana.* [49]
filho entrasse em contato com os aspectos desagradáveis tempo difícil. A vida enquanto humano é vista como
da vida. Por volta dos 29 anos, o jovem Sidarta deci- uma via intermédia nessa cosmologia, sendo caracteri-
diu abandonar a sua vida, renunciando a todos os bens zada pela alternância das alegrias e dos sofrimentos, o
materiais e adotando a vida de um renunciante. Prati- que, de acordo com a perspectiva budista, favorece a to-
cou o ioga (numa forma que não é a mesma que é hoje mada de consciência sobre a condição samsárica.
seguida nos países ocidentais) e seguiu práticas ascéticasO último reino é o dos deuses (deva) e é composto por vá-
extremas, mas acabou por abandoná-las, vendo que não rios níveis ou residências. Nos níveis mais próximos do
conseguia obter nada delas. Segundo a tradição, ao fim reino humano, vivem seres que, devido à prática de boas
de uma meditação sentado debaixo de uma figueira, des-
acções, levam uma vida harmoniosa. Os níveis situados
cobriu a solução para a libertação do ciclo das existências
entre o vigésimo terceiro e o vigésimo sétimo são deno-
e das mortes que o atormentava.
minados como “Residências Puras”, sendo habitadas
Pouco depois, decidiu retomar a sua vida errante. Chegou por seres que se encontram perto de atingir a iluminação
a um bosque perto de Benares, onde pronunciou um dis- e não voltarão a renascer como humanos.
curso religioso diante de cinco jovens, que convencidos
pelos seus ensinamentos, se tornaram os seus primeiros
discípulos e com quem formou a primeira comunidade 7.7 Escrituras
monástica (sangha). O Buda dedicou, então, o resto da
sua vida (talvez trinta ou cinquenta anos) a pregar a sua
doutrina através de um método oral, não tendo deixado
quaisquer escritos.
7.6 Cosmologia
A cosmologia budista considera que o Universo é com-
posto por vários sistemas mundiais, sendo que cada um
desses possui um ciclo de nascimento, desenvolvimento e
declínio que dura bilhões de anos. Num sistema mundial
existem seis reinos, que por sua vez incluem vários níveis,
num total de trinta e um.
O reino dos infernos situa-se na parte inferior. A concep-
ção do inferno budista é diferente da concepção cristã, na
medida em que o inferno não é um lugar de permanên-
cia eterna nem o renascimento nesse local é o resultado
de um castigo divino; os seres que habitam no inferno
libertam-se dele assim que o mau karma que os conduziu
ali se esgota. Por outro lado, o budismo considera que
existem não apenas infernos quentes, mas também infer-
nos frios.
Acima do reino dos infernos pelo lado esquerdo,
encontra-se o reino animal, o único dos vários reinos per- Edição do Cânone Páli
ceptível aos humanos e onde vivem as várias espécies.
Acima do reino dos infernos pelo lado direito, encontra-se
Buda não deixou nada escrito. De acordo com a tradi-
o mundo dos espíritos ávidos ou fantasmas (preta). Os se-
ção budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu,
res que nele vivem sentem constantemente sede ou fome, teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra,
sem nunca terem essas necessidades saciadas. A arte bu-onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos pe-
dista representa os habitantes desse reino como tendo um
rante uma assembleia de monges que os transmitiram de
estômago do tamanho de uma montanha e uma boca mi- forma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidade
núscula. desse concílio é alvo de debate: para alguns, esse relato
O reino seguinte é o dos Asura (termo traduzido como não passa de uma forma de legitimação posterior da au-
“Titãs”ou dos antideuses). Os seus habitantes ali nas- tenticidade das escrituras.
ceram em resultado de acções positivas realizadas com Por volta do século I, os ensinamentos do Buda come-
um sentimento de inveja e competição e vivem em guerra çaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde se
constante com os deuses. escreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde
O quinto reino é o dos seres humanos. É considerado se constituiu o denominado Cânone Páli. O Cânone Pali
como um reino de nascimento desejável, mas ao mesmo é considerado pela tradição Theravada como contendo
7.8. DIFUSÃO DO BUDISMO 25
os textos que se aproximam mais dos ensinamentos do budistas. O imperador ordenou a construção de hospe-
Buda. Não existem, contudo, no budismo um livro sa- darias para os viajantes e que fosse proporcionado trata-
grado como a Bíblia ou o Alcorão, que seja igual para to-mento médico não só aos humanos, mas também aos ani-
dos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outros mais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a
cânones budistas, como o chinês e o tibetano. pena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foi
O cânone budista divide-se em três grupos de textos, de- substituída pela peregrinação a locais budistas. Apesar
nominado “Triplo Cesto de Flores”(tipitaka em pali e de ter favorecido o budismo, Asoka revelou-se também
tripitaka em sânscrito): tolerante para com o hinduísmo e o jainismo.
Asoka pretendeu também divulgar o budismo pelo
mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,
1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais como
foram enviados emissários com destino à Síria, Egito
teriam sido recitados por Ananda no primeiro con-
e Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos
cílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos;
seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome
Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu
2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que os
identificar com segurança.
monges budistas devem seguir e cuja transgressão é
alvo de uma penitência. Contém textos que mos- O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II
tram como surgiu determinada regra monástica e a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos
fórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação. Sunga (185–173 a.C.) e dos Kanva (c.73–25 a.C.), que
Estas regras teriam sido relatadas no primeiro con- perseguiram o budismo, embora este conseguisse preva-
cílio por Upali; lecer. Perto do início da era actual, o noroeste da Índia foi
invadido pelos citas, que formariam o Império Kushana.
3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico e Um dos mais importantes reis desta dinastia, Kanishka
psicológico contido nos ensinamentos do Buda, in- (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.
cluindo listas de termos técnicos.
Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcas
favorecem o budismo, mas também o hinduísmo. Em
Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana, meados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos da
essa tradição alegou que o Buda ensinou outras doutri- Ásia Central, invadem o noroeste da Índia, provocando
nas que permaneceram ocultas até que o mundo estivesse a destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de
pronto para recebê-las; dessa forma a tradição Mahayana 750, a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até ao
inclui outros textos que não se encontram no Theravada. século XII, apoiando os grandes centros monásticos bu-
distas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partir
do século XII, o budismo entra num declínio definitivo
devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o
7.8 Difusão do budismo revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como
Adi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos sé-
7.8.1 Índia culos XII e XIII.
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira re-
novação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco-
lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de
termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para
localizar os lugares santos de antigamente. Nesse per-
curso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,
heresias, seitas.* [50]
7.9 Notas
[1] Majjhima Nikaya (Thanissaro, 1997). Para uma leitura
mais profunda sobre o contexto, veja Thanissaro (2004).
Em inglês.
[13] TEZUKA, Osamu. Buda - Vol. 1 - No Reino de Kapila- [33] HowStuffWorks - Reencarnação no Budismo Sarah Dow-
vastu. Conrad Editora. ISBN 85-7616-079-X. dey. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
[14] |titulo=Buddhism |trabalho=Barbara O'Brien |data= |aces- [34] Dhammacakkappavattana Sutta: Setting in Motion the
sodata=8 de Fevereiro de 2010}} Wheel of Truth (SN 56.11) Do The Book of Protection,
traduzido por Piyadassi Thera (1999). Visitado em 11 de
[15] Shakyamuni mantra : Wildmind Buddhist Meditation.
Fevereiro de 2010.
Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[16] As Religiões. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [35] Desenredo - site cultural. Visitado em 11 de Fevereiro de
2010.
[17] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portu-
guesa. Segunda edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, [36] As Quatro Nobre Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo
1986. p.776 do Budismo: uma visão mais apropriada : Curta Vida (1
de Janeiro de 2009). Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
[18]
[37] GETHIN, Rupert. The Foundations of Buddhism (OPUS).
[19] Árvore, mito e corpo no Yoga João Tadeu de Andrade (8 Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-289223-1.
de Janeiro de 2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[38] Hinnels, John R.. The New Penguin Handbook of Living
[20] Buddha, Bihar, Lord Buddha, Mahabodhitree, árvore
Religions. Londres: Penguin Books. ISBN 0-14-051480-
do mahabodhi no bodhgaya, gaya do bodh, www.
5.
buddhabihar.com AUPS MULTIMEDIA. Mumbai, New
Delhi, Patna. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[39] ELIOT. Japanese Buddhism (Kegan Paul Japan Library).
[21] A magia das árvores Carlos Cardoso Aveline, jornalista, Routledge, 2005. ISBN 0-7103-0967-8.
escritor e articulista da revista Planeta (06 de Março de
2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [40] Textos: O Que É o Budismo (Colegiado Buddhista Brasi-
leiro) - Parte 1 23 de Julho de 2007 (1 de Janeiro de 2009).
[22] CARRITHERS, Michael. The Buda. Estados Unidos: Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
Oxford University Press, 1984, pág. 10. ISBN 0-19-
287589-2. [41] O que é dukkha? : Nalanda Curitiba Rewata Dhamma
Sayadaw (4 de Janeiro de 2007). Visitado em 14 de Fe-
[23] ARMSTRONG, Karen (28 de Setembro de 2004). vereiro de 2010.
Buddha. Penguin Press. p. XII. ISBN 0-14-303436-7.
[42] Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. [S.l.]: Grove
[24] O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Ações
Press, 1959. ISBN 0-8021-3031-3
e frutos, karma e vipaka Monge Genshô (28 de Maio de
2009). Visitado em 9 de Fevereiro de 2010.
[43] Prebish, Charles. Historical Dictionary of Buddhism.
[25] Zen as a Social Ethics of Responsiveness T. P. Kasulis (28 [S.l.]: The Scarecrow Press, 1993. ISBN 0-8108-2698-
de Maio de 2009). Visitado em 9 de Fevereiro de 2010 4
ISSN 1076-9005.
[44] Keown, Damien. Dictionary of Buddhism. [S.l.]: Oxford
[26] HARVEY, Peter. An Introduction to Buddhism: Tea- University Press, 2003. ISBN 0-19-860560-9
chings, History and Practices (Introduction to Religion).
Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-31333- [45] The Origin of Buddha: “Impermanence, suffering and
3. / .2: Página 56; .3: Página 57; .4: Página 58; .5: Página non-self” (17 de maio de 2009). Visitado em 17 de fe-
59; .6: Página 60; vereiro de 2010.
[27] PAYNE, Richard. Tantric Buddhism in East Asia. Wis- [46] LINDTNER, ChristiaN. Master of Wisdom: Writings of
dom Publications, 2005. ISBN 0-86171-487-3. the Buddhist Master Nagarjuna (Tibetan Translation Se-
ries). Dharma Publishing, 1987. ISBN 0-89800-139-0.
[28] A Roda da Vida. Visitado em 10 de Fevereiro de 2010.
[29] OS SEIS REINOS DE EXISTÊNCIA - Parte 01 - Win- [47] What is and isn't Yogacara Dan Lusthaus. Visitado em 18
dows Live Daisy Camargo (07 de Junho). Visitado em 10 de Fevereiro de 2010.
de Fevereiro de 2010.
[48] As primeiras escolas (em Português) Sangha Dharmanet.
[30] Budismo: Renascimento e os Seis Reinos da Existência Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
Ari Santos Dias (6 de Agosto de 2009). Visitado em 10
de Fevereiro de 2010. [49] Escolas e países buddhistas (em Português) Sangha Dhar-
manet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
[31] Budismo - História do Budismo - História do Mundo. Vi-
sitado em 11 de Fevereiro de 2010. [50] Índia: O livro - Budismo
• Budismo no Brasil
• Originação dependente
• Paramitas
• Budismo tibetano
• Renascimento
• Lista de budistas
• Theravada
• Mahayana
• Zen Budismo
• Religiões do Oriente
• Bandeira Budista
• Abhisamayalamkara
• Estudos budistas
7.12 Bibliografia
• BARBEIRO, Heródoto.C2 moro Buda: o mito e a
realidade. São Paulo : Madras, 2005. ISBN 85-
370-0025-6.
Zen
30
8.2. HISTÓRIA 31
8.6 Textos Zen mente acredita-se que esta linhagem continuou ininter-
rupta desde o tempo do Buda até os dias de hoje. Histo-
Existem várias lendas dentro da tradição zen, transmiti- ricamente, esta crença é discutível, devido à falta de evi-
das e renovadas pela tradição oral e parte dos folclores dência que dê suporte a ela. De acordo com D. T. Suzuki,
chinês e japonês, que se entrelaçam com a história. Nar- a ideia de uma linha de descendência a partir de Sidarta
rativas da tradição oral, muitas das quais compiladas em Gautama é uma instituição distintiva do zen e ele acredita
antologias literárias, podem ser, de acordo com dife- que foi inventada por estudiosos, através da hagiografia,
rentes visões de teóricos, consideradas lendas, folclore, para dar legitimidade e prestígio ao zen.* [14]
mitologia ou literatura propriamente dita.
Ao tratar das narrativas setsuwa 話 no Japão, narrativas 8.6.2 Parábola de Buda
breves, contadas “de um fôlego só", compiladas na an-
tologia literária Konjaku Monogatarishu 今昔物語集, ou Ao atravessar um campo, um homem encontrou um tigre.
Antologia de Narrativas de Hoje e de Ontem, do período Fugiu a sete pés, com o tigre atrás dele.
Heian 平安時代 (794-1192), Yoshida considera que tais À sua frente encontrou um precipício em que acabou por
narrativas são“transmitidas como reais ou supostamente cair.
reais, frutos, portanto, de uma criação coletiva anônima Mas conseguiu agarrar-se à raiz de uma velha videira
e reunidas numa coletânea de narrativas setsuwa ( 話) e ali ficou pendurado, com o tigre a cheirá-lo.
por um compilador”* [9]. A antologia contém histórias Tremendo de medo, olhou para baixo e viu outro tigre, lá
referentes à China, Índia e Japão, algumas das quais as- longe em baixo,
sociadas ao budismo. que o esperava, cheio de apetite.
A sua vida estava completamente dependente da videira.
Mas apareceram dois ratos, um branco e outro preto,
8.6.1 O Sermão da Flor que pouco a pouco começaram a roer a raiz da videira.
Foi só nesse momento que se apercebeu que,
As origens do zen são apontadas para o Sermão da mesmo ao pé da raiz, crescia um morango apetitoso.
Flor, cuja fonte mais antiga vem do século XIV.* [10] Agarrando-se à videira com uma mão, colheu o morango
Gautama Buddha juntou seus discípulos para um discurso com a outra.
do Dharma* [11]. Quando eles juntaram-se, o Buda E foi o melhor morango que alguma vez comeu!
permaneceu completamente silencioso e alguns acharam
que ele estava cansado ou doente. Silenciosamente, o
Buda levantou uma flor e vários discípulos tentaram in- 8.6.3 Temperamento
terpretar o que isso significava, embora nenhum deles
corretamente. Um dos discípulos, Mahakashyapa (em Um estudante de zen foi ter com Bankei e queixou-se:
sânscrito,Mahākāśyapa), também silenciosamente, olhou - Mestre, Tenho um temperamento ingovernável. Como
para a flor e obteve um entendimento especial além das posso curá-lo?
palavras, ou prajna (do sâncrito prajñā,“sabedoria”), di- - Tens uma coisa muito estranha, replicou Bankei.
retamente da mente do Buda. Mahakashyapa de alguma Mostra-me lá então isso que tens.
forma compreendeu o verdadeiro sentido inexprimível da - Neste preciso momento não lhe posso mostrar, respon-
flor e o Buda sorriu para ele, reconhecendo seu entendi- deu o outro.
mento e dizendo: Acontece inesperadamente!..., respondeu o estudante.
- Então, concluiu Bankei, não deve ser a tua verdadeira
natureza.
Eu possuo o verdadeiro olho do darma, a
* Se fosse, podias mostrar-me em qualquer altura.
mente maravilhosa do nirvana [12], a forma
Quando nasceste não o tinhas e não foram os teus pais
verdadeira do informe, o portal sutil do
que o deram.
Dharma que não depende de palavras ou es-
Pensa nisso.
critos, mas é uma transmissão especial fora das
*
escrituras. Isto eu passo a Mahakashyapa. [10]
8.6.4 A estrada enlameada
Mahakashyapa é, por este dom raro de compreensão,
considerado o primeiro patriarca pelo Zen chinês, ou Tanzan e Ekido caminhavam juntos numa estrada enla-
(Ch'an)* [13]. meada. Caía ainda uma chuva forte. Junto a um cruza-
Desta forma, através do zen desenvolveu-se um cami- mento da estrada, encontraram uma bela moça que não
nho que concentrou-se na experiência direta mais do que conseguia atravessar porque não queria sujar o belo ki-
em crenças racionais ou escrituras reveladas. A sabe- mono de seda que trazia.
doria era passada, não por meio de palavras, mas atra- - Anda moça, disse Tanzan imediatamente. E,
vés da linhagem da transmissão direta de mente à mente carregando-a nos seus braços, atravessou-a para o outro
do pensamento de um mestre a um discípulo. Comu- lado da zona mais enlameada.
8.7. VER TAMBÉM 37
A partir daí, Ekido ficou calado todo o caminho que per- 8.7 Ver também
correram até à noite. Ao chegarem ao templo onde fica-
riam a pernoitar, Ekido não conseguiu se conter e disse a • Budismo
Tanzan:
- Nós os monges não nos aproximamos de mulheres. Es- • Dogen
pecialmente se são jovens e bonitas. É perigoso. Por que
• Koan
fizeste aquilo?
- Eu deixei a moça lá atrás - disse Tanzan. Tu ainda estás • Rinzai
a carregá-la?
• Sanbo Kyodan
• Satori
• Shikantaza
8.6.5 Tudo é melhor
• Soto
Quando Banzan passeava num mercado, ouviu uma con-
versa entre o carniceiro e um cliente. • Transmissão do Dharma
[3] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fer- • 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.
nandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Edi- com/index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008
ouro. 1997. p. 17-18.
Budismo na China
O Budismo na China (汉 传 佛 教), é um ramo do China, o monastério Baima, na atual cidade de Luoyang,
budismo que é originário no Tibete. Na China, o budismo província de Henan. Os monges levaram para a China 42
é uma das três maiores escolas de filosofia junto com o sutras, contendo 600.000 palavras em sânscrito.
confucionismo e o taoísmo. Ele influencia e é influenci- Independentemente da tradição, o budismo só se espa-
ado pela cultura chinesa, pela política, pela literatura e lhou na China nos séculos V e VI com o apoio da di-
pela filosofia, ao longo de dois milênios. nastia Wei e Tang. Durante este período estabelecem-se
na China escolas budistas de origem indiana ao mesmo
tempo em que se desenvolvem escolas próprias chinesas.
39
Capítulo 10
Budismo no Japão
A história do budismo no Japão pode ser dividida em Rota da seda, no século II a.C., após as viagens de Zhang
três períodos: o Período Nara (até o ano 784), o Período Qian entre os anos de 138 e 126 a.C., que culminaram
Heian (794–1185) e o Período Pós-Heian (de 1185 em com a introdução oficial do budismo na China em 67 a.C.
diante). Cada período testemunhou a introdução de novas Historiadores geralmente concordam que, já pela metade
doutrinas e revoltas nas escolas já existentes. Ver Sōheido século I, a religião havia penetrado em áreas ao norte
(monges guerreiros). do Rio Huai. O budismo foi introduzido na Coreia via
missionários chineses. Da Coreia, o budismo se propagou
Nos tempos modernos, as principais manifestações do
budismo no Japão são as escolas da Terra Pura, Nichiren, para o Japão por volta do século V.
Xingom e Zen.
40
10.2. PERÍODO NARA 41
10.2.2 Jojitsu
10.2 Período Nara
A escola Satyasiddhi é considerada como sendo uma
ramificação da escola Sautrantica, uma das escolas do
budismo inicial na Índia (ver Escolas do budismo inicial).
No Japão, nunca foi uma escola separada propriamente
dita, mas era conjugada com a escola Sanron.
Telha com com uma imagem de Buda, em Nara, do Período Telhas de um templo de Nara, século VII, Museu Nacional de
Asuka, do século VII. Museu Nacional de Tóquio. Tóquio.
duas mais importantes escolas de filosofia budista da tra- empoderamento de Huiguo. Ao retornar ao Japão, Kū-
dição Maayana. kai eventualmente conseguiu estabelecer o Shingon (真
言) como uma escola independente.
10.2.5 Hosso
Jodo Shinshu
Ji Shu
Yudsunenbutsu Shu
Obaku
Sōtō
Fundador: Ingen ( 元), Japan, 1654 CE
Fundadores: Caoshan (曹 山, japonês: Sosan) e
Nome japonês: 黄檗, nome da montanha onde o funda-
Dongshan (洞山, japonês: Tosan), China, c. 850
dor viveu na China
Nome chinês: Caodong (曹洞), denominada em referên-
Influência principal: Rinzai
cia a seus fundadores
Doutrina: kyozen itchi ( 禅一致, “Unidade de Sutras e
Introdução no Japão: Dogen (道元), 1227 EC
Zen”)
Influências principais: Tendai, Hosso, Kegon
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especi-
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
almente shikantaza
do Coração
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
do Coração
Fuke
Rinzai
Fundador: Puhua Chanshi (普化禅師)
Fundador: Linji (臨 ), China, c. 850 Introdução no Japão: Shinchin Kakushin (心 地 心),
Nome chinês: Linji (臨 ), denominada em referência ao 1254 CE
fundador Influências principais: Rinzai
Introdução no Japão: Eisai (栄西), 1191 EC Abolida: 1871
44 CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO
Evolução iconográfica do Deus do Vento. • 1227: Dogen introduz a escola Soto (Caodung) no
Esquerda: Deus do vento grego de Hadda, século II. Japão.
Meio: Deus do vento de Kızıl, Bacia Tarim, século VII.
• 1253: Nichiren funda a escola Nichiren.
Direita: Des do vento japonês Fujin, século XVII.
• 1282: A escola Nichiren começa a se dividir em vá-
No Japão, a arte budista começou a desenvolver-se rios sub-ramos.
quando o país converteu-se ao Budismo em 548 EC. Al-
gumas imagens do período Asuka (mostradas acima), o • 1654: Ingen introduz a escola Obaku (Huangbo) no
primeiro período após a conversão do país ao Budismo, Japão.
refletem um estilo tipicamente clássico, com roupas he-
lenísticas amplas e formas corpóreas realistas caracterís-
ticas da arte greco-budista. 10.7
Outros trabalhos artísticos incorporam vária influências
da Ásia Oriental, de forma que o budismo japonês 10.8 Referências
tornou-se extremamente variado em sua forma de expres-
são. Muitos elementos da arte greco-budista permane- [1] Powers, John (2000). “Japanese Buddhism”. A Concise
cem presentes até os dias de hoje entretanto, tais como Encyclopedia of Buddhism 1. Oxford: Oneworld Publica-
Hércules sendo a inspiração para as deidades guardiãs tions. 103-107.
Nio na frente de templos budistas japoneses, ou repre-
sentações do Buda reminiscentes da arte grega tais como [2] In Japan, Buddhism, long the religion of funerals, may it-
o Buda em Kamakura.* [3] self be dying out por Norimitsu Onishi, International He-
rald Tribune, 2008-07-14
• História do budismo
Capítulo 11
Budismo na Índia
O budismo nasceu nos arredores da antiga Mágada (atual recitou as regras da vida monástica. A recitação do vi-
Bihar) no nordeste indiano. A partir do seu local de nasci- naya por Upali foi aceita como o Vinaya Pitaka e a reci-
mento, o budismo espalhou-se para outras partes do norte tação do dhamma por Ananda ficou estabelecida como o
e para o centro da Índia. Sutta Pitaka. Estes dois elementos, constituem a base do
Cânone Pali, referência de ortodoxia em toda a história
do budismo.
11.1 O budismo primitivo O Segundo Concílio Budista foi convocado pelo rei
Calasoca, tendo decorrido em Vaisali, na sequência de
conflitos entre escolas tradicionais do budismo e um mo-
Nos quarenta e cinco anos seguintes após ter atingido a
vimento de interpretação mais liberal conhecido como os
iluminação e criado sua doutrina, Siddharta Gautama, o
Mahasamghikas. Para as escolas tradicionais o Buda ti-
Buda histórico, percorreu a planície do Ganges, na região
nha sido um ser humano que alcançou o estado de ilu-
central da Índia, ensinando as suas doutrinas a um grupo
* minação, e este poderia ser facilmente alcançado pelos
heterodoxo de pessoas. [1].
monges seguindo as regras monásticas. Para os Maha-
samghikas esta perspectiva era demasiado individualista
e egoísta, propondo como verdadeiro objetivo o atingir
do estado de budeidade. Tornaram-se proponentes de re-
gras monásticas menos rígidas, que pudessem apelar a
um maior grupo de pessoas.
46
11.5. BUDISMO NO IMPÉRIO CUCHANA 47
no nordeste da Índia, que se tornaria umas das universi- 11.8 Budismo na Índia atualmente
dades budistas mais importantes durante vários séculos,
com mestres conhecidos como Nagarjuna. O estilo gupta
Apesar de ter nascido na Índia, o budismo é hoje prati-
de arte budista tornou-se influente à medida que a religião
cado em pontos isolados do país.
se difundiu do sudeste asiático à China.
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira re-
novação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco-
11.7 Declínio do budismo na Índia lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de
termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para
localizar os lugares santos de antigamente. Nesse per-
curso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,
heresias e seitas.* [3]
11.9 Referências
[1] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin
Claret, 2003. p.21
Budismo no Brasil
O budismo no Brasil tem características singulares em rayana ao Tibete no século VIII. O maior templo budista
relação ao de outros países. O país abriga a maior colônia da América Latina é o Templo Zu Lai do budismo chinês
de japoneses e descendentes fora do Japão, e essa comu- em Cotia, em São Paulo. A Sociedade Budista Brasi-
nidade nipônica trouxe, consigo, uma variedade de sacer- leira fundada em 1955 (Rio de Janeiro)* [1], junto com
dotes e instrutores budistas em distribuição significativa- a Casa de Dharma(São Paulo)* [2] e o Centro Nalanda
mente diferente da que existe no Japão. No entanto, o (Belo Horizonte)* [3] são os principais grupos propaga-
budismo é relativamente pouco difundido entre os atuais dores do Budismo Teravada no Brasil.
descendentes de japoneses no Brasil, que, em sua maio-
ria, são católicos. Também há escolas que vieram a par-
tir da crescente busca ocidental pelo budismo, como o
budismo Teravada e o budismo Tibetano, aqui mais re-
presentado pela Nova Tradição kadampa.
12.2 Budismo em crescimento no
país
12.1 Seitas budistas no Brasil
Os censos do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatís-
tica, indicavam queda do número de budistas no Brasil.
Mas, os dados do último censo apontam crescimento do
número de seguidores. Segundo dados do censo brasi-
leiro de 2010, há, atualmente, no Brasil, 243 966 prati-
cantes do budismo. Em 1991, eram 236 408 budistas e,
em 2000, eram 214 873. Uma explicação aventada pelos
especialistas para a queda anterior e para o atual cresci-
mento é o fato de os imigrantes japoneses no Brasil es-
tarem envelhecendo e morrendo, enquanto que seus des-
cendentes brasileiros tendem a abandonar o budismo para
se converter a outras religiões. Ao mesmo tempo, está
havendo conversão de brasileiros não descendentes de ja-
poneses ao budismo. Desse modo, o budismo no Brasil
Templo budista Zu Lai em Cotia, em São Paulo tem se renovado, deixando de ser uma religião composta
exclusivamente por descendentes de japoneses* [4]* [5]
Em termos de budismo no Brasil, as escolas ligadas ao
líder budista japonês Nitiren alcançaram enorme difu-
são, principalmente por terem, como objetivo, propagar
a religião a todas as pessoas, mesmo aos não descenden-
tes de japoneses. Exemplo de seitas ligadas a Nitiren
são o budismo primordial HBS (Honmon Butsuryu-Shu) 12.3 Religiões confundidas com o
e a Nichiren Shu. O budismo no Brasil ainda é repre- budismo no Brasil
sentado pelas escolas tibetanas (Vajrayana), Soto Zen,
Theravada, Kadampa e pelo budismo Terra Pura. O pri-
meiro“Templo de Padmasambava”construído da forma Há uma tendência popular a relacionar movimentos como
tradicional no Ocidente foi erguido no Khadro Ling, em a Perfect Liberty, a Igreja Messiânica e a Seicho-No-Ie
Três Coroas, no Rio Grande do Sul, por Chagdud Tulku ao budismo. Essa impressão, no entanto, é equivocada,
Rinpoche. Este prédio é uma réplica do “Templo de pois se constituem em religiões próprias e separadas do
Guru Rinpoche", o mestre que levou o budismo Vaj- budismo.
49
50 CAPÍTULO 12. BUDISMO NO BRASIL
12.5 Referências
[1] http://www.sociedadebudistadobrasil.org/quem-somos/
historia/
[2] http://casadedharmaorg.org/quem-somos/
[3] http://nalanda.org.br/
Confúcio
Confúcio (chinês: 孔子, pinyin: Kǒng Zǐ, Wade- de Lu, hoje Shantung. Segundo algumas fontes antigas,
Giles: K'ung-tzu, ou chinês: 孔 夫 子, pinyin: Kǒng teria nascido em 27 de agosto de 552 a.C. (ou seja, no vi-
Fūzǐ, Wade-Giles: K'ung-fu-tzu), literalmente "Mestre gésimo primeiro ano do duque Hsiang).* [9] Esse estado
Kong",* [1] (tradicionalmente 27 de agosto de 551 a.C. é denominado de “terra santa”pelos chineses. Confú-
– 479 a.C.)* [2] foi um pensador e filósofo chinês do cio estava longe de se originar de uma família abastada,
Período das Primaveras e Outonos. embora seja dito que ele tinha ascendência aristocrática.
Seu pai, Shu-Liang He, antes magistrado e guerreiro de
A filosofia de Confúcio sublinhava uma moralidade pes-
soal e governamental, também os procedimentos correc- certa fama, tinha setenta anos quando se casou com a mãe
de Confúcio, uma jovem de quinze anos chamada Yen
tos nas relações sociais, a justiça e a sinceridade. Estes
valores ganharam relevo na China sobre outras doutrinas, Cheng Tsai, que diziam ser descendente de Po Chi'in, o
filho mais velho do Duque de Chou, cujo sobrenome era
como o legalismo (法家) e o taoismo (道家) durante a
Dinastia Han* [3]* [4]* [5](206 a.C. – 220). Os pensamen- Chi.
tos de Confúcio foram desenvolvidos num sistema filosó- Dos onze filhos, Confúcio era o mais novo. Seu pai mor-
fico conhecido por confucionismo (儒家). reu quando ele tinha três anos de idade, o que o obrigou
Porque nenhum texto é demonstrável ser de autoria de a trabalhar desde muito jovem para ajudar no sustento da
Confúcio, e as ideias que mais chegadas lhe eram fo- família. Aos quinze anos, resolveu dedicar suas energias
ram elaboradas em escritos acumulados durante o pe- em busca do aprendizado. Em vários estágios de sua vida
ríodo entre a sua morte e a fundação do primeiro im- empregou suas habilidades como pastor, vaqueiro, funci-
pério chinês em 221 a.C., muitos académicos são muito onário e guarda-livros. Aos dezenove anos se casou com
cautelosos em atribuir asserções específicas ao próprio uma jovem chamada Chi-Kuan. Confúcio teve um filho,
Confúcio. Os seus ensinamentos podem ser encontra- K'ung Li.
dos na obra Analectos de Confúcio (論語), uma colec-
ção de aforismos, que foi compilada muitos anos após a
sua morte. Por cerca de dois mil anos, pensou-se ter sido
Confúcio o autor ou editor de todos os Cinco Clássicos (五 13.2 Viagens
經)* [6]* [7] como o Clássico dos Ritos (禮記) (editor), e
Os Anais de Primavera e Outono (春秋) (autor). Confúcio viajou por diversos destes reinos, esteve em ín-
Os princípios de Confúcio tinham uma base nas tradições timo contacto com o povo e pregou a necessidade de uma
e crenças chinesas comuns. Favoreciam uma lealdade fa- mudança total do sistema de governo por outro que se
miliar forte, veneração dos ancestrais, respeito para com destinasse a assegurar o bem-estar dos súbditos, pondo
os idosos pelas suas crianças (e, de acordo com intérpre- em prática processos tão simples como a diminuição
tes posteriores, das esposas para como os maridos), e a de contribuições e o abrandamento das penalidades. Já
família como a base para um governo ideal. Expressou idoso, retirou-se para a sua terra natal, onde morreu com
o conhecido princípio, "não faças aos outros o que não 72 anos.
queres que façam a ti", uma das versões mais antigas da Confúcio é biograficamente, segundo o historiador chi-
ética da reciprocidade. nês Sima Qian (século II a.C.), uma representação típica
do herói chinês. Ele era alto, forte, enxergava longe, ti-
nha uma barriga cheia de Chi, usava longa barba, símbolo
de sabedoria, mas vestia-se bem e era simples. Era tam-
13.1 Nascimento e juventude bém de um comportamento exemplar, demonstrando sua
doutrina nos seus actos. Pescava com anzol, dando opção
Confúcio, também conhecido como K'ung Ch'iu, K'ung aos peixes, e caçava com um arco pequeno, para que os
Chung-ni ou Confucius,* [8] nasceu em meados do século animais pudessem fugir. Comia sem falar, era directo,
VI (551 a.C.), em Tsou, uma pequena cidade no estado franco, acreditava ser um representante do céu.
51
52 CAPÍTULO 13. CONFÚCIO
• Xin, integridade;
• Zhing, fidelidade;
13.5 Referências
[1] normalmente abreviado para chinês: 孔 子, pinyin:
Kǒngzǐ
Confucionismo
54
14.2. HISTÓRIA 55
nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia subvertida pelos regimes autocráticos da China. Confú-
que buscava a redenção do Estado mediante a corretude cio defendia uma sensibilidade à realpolitik das relações
do comportamento individual. Tratava-se de uma dou- de classe na sua época. Ele não propôs que“o poder dá a
trina orientada para esse mundo, pregava um código de razão”, mas que um ser superior que recebeu o "mandato
conduta social e não um caminho para a vida após a do céu" (天命) deveria ser obedecido devido a sua retidão
morte* [4]. moral.
Anos mais tarde, no entanto, a ênfase foi colocada mais
14.1.1 Ritual sobre as obrigações dos governados para o governante, e
menos nas obrigações do governante para os governados.
A lealdade era também uma extensão dos deveres do in-
divíduo com os amigos, cônjuge e familiares. A lealdade
para com a família vinha primeiro, em seguida para o
cônjuge, depois para o governante, e por último aos ami-
gos. A lealdade era considerada uma das grandes virtudes
humanas.
Confúcio também percebeu que a lealdade e a piedade
filial podem entrar em conflito.
14.2 História
Dos seguidores de Confúcio, o século I A.C. encontrou
em Meng Zi (孟子)(Mêncio) e Xun Zi (荀子) um grande
desenvolvimento e expansão na sociedade. Esses dois au-
tores buscaram compreender o confucionismo dentro de
“Ritual e Vida”de Confúcio por Prospero Intorcetta, 1687.
um pensamento natural, recorrente nas forças que atua-
vam na sociedade em seus períodos de vida.
No Confucionismo, o termo "ritual" logo foi estendido
para incluir o comportamento cerimonial secular e, even-
tualmente, refere-se também ao decoro ou polidez que 14.2.1 Mêncio
se vê no dia a dia. Rituais foram codificados e tratados
como um sistema completo de normas. O próprio Confú- Mêncio acreditava na importância da educação para re-
cio tentou reanimar a etiqueta das dinastias antigas. Após tificar a boa natureza humana, que teria sido depravada
sua morte, as pessoas o viam como uma grande autori- em função dos conflitos e das necessidades impostas pela
dade sobre os comportamentos dos rituais. vida. O ser humano possuiria a capacidade de desenvol-
É importante notar que o“ritual”desenvolveu um signi- ver um espírito de ajuda mútua de modo a evitar os con-
ficado específico no confucionismo, ao contrário de seus flitos interpessoais inerentes à existência humana.
significados religiosos usuais. No confucionismo, os atos
da vida cotidiana são considerados rituais. Os rituais não 14.2.2 Xun Zi
são necessariamente regimentados ou práticas arbitrárias,
mas sim as rotinas em que muitas vezes as pessoas se in- Já Xun Zi recorreu ao verso da moeda para compreender
serem, consciente ou inconscientemente, durante o curso o papel de Confúcio. Ele acreditava numa natureza per-
normal de suas vidas. Moldar os rituais de uma forma que versa do homem, derivado dos mesmos instintos de pre-
leve a uma sociedade saudável e satisfeita e a um povo servação dos animais. Talvez pensando nos rituais pro-
saudável e satisfeito é um objetivo da filosofia confucio- postos para a sociedade, e pela necessidade de ordena-
nista. ção, tal como no maior fundamento das lendas de funda-
ção chinesas e na influência jurista, Xun Zi via no interior
do homem uma inteligência capaz de articular meios pelo
14.1.2 Lealdade
qual poderia evitar sua condição natural de forma arbitrá-
A lealdade ( 忠, zhong) é equivalente à piedade filial em ria, mas que para isso haveria de ter criado uma escala de
um plano diferente. É particularmente relevante para a valores delimitantes da ação humana.
classe social a que a maioria dos alunos de Confúcio per- Mêncio conseguiu uma boa repercussão popular por sua
tencia, porque a única maneira de um jovem estudioso abordagem otimista da vida, mas as classes altas da socie-
e ambicioso fazer o seu caminho no mundo confuciano dade viram em Xun Zi uma explicação razoável para suas
chinês era entrar em um serviço civil no governo. Como dúvidas. Assim ao menos deixam transparecer algumas
a piedade filial, no entanto, a lealdade era frequentemente biografias de Sima Qian (II a. C.).
56 CAPÍTULO 14. CONFUCIONISMO
O Confucionismo se tornaria a doutrina oficial do impé- • Mesmo nas situações mais pobres uma pessoa que
rio chinês durante a dinastia Han ( séculos III a. C. - vive corretamente será feliz.Coisas mal adquiridas
III d. C.), encontrando continuadores ao longo deste pe- sempre trarão tristeza.
ríodo que se destacaram em vários campos diferentes.
Donz Zhong shu, por exemplo, buscou revigorar e re-
interpretar o confucionismo através das teorias cosmoló- 14.3 Ver também
gicas dos [cinco elementos] (Terra, Madeira, Fogo, Metal
e Água); Wang Chong utilizou-se de um ceticismo lógico • Confúcio
para criticar as crenças infundadas e os mitos religiosos.
• Filosofia oriental
Embora tivesse perdido um certo vigor após a dinastia
Han, o confucionismo seria novamente desenvolvido no • Rito
movimento conhecido como neoconfucionismo, datado
do século X d.C., através da figura de personagens como • Síntese das religiões orientais
os irmãos Cheng e Zhuxi, o grande comentador confuci-
onista.
14.4 Referências
14.2.4 Antiguidade [1]“Yuandao”por Han Yu: Ren e Yi são nomes específicos,
Dao e De (Dao De significa moralidade) são posição fan-
tasma (韓愈《原道》:仁與義,為定名;道與德,為
虛位。)
Analectos de Confúcio
57
58 CAPÍTULO 15. ANALECTOS DE CONFÚCIO
15.2 Composição
I Ching
59
60 CAPÍTULO 16. I CHING
Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou a mais simples, com o uso de três moedas. Este é o método
ficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas as mais utilizado hoje no Japão e nos países ocidentais.
Dez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora seja
claro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. O
nome “I Ching”é dado ao conjunto dos Kua e todos os
textos posteriores.
O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelo
16.4 Manifestações culturais
tirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era considerado
um livro de magia e adivinhação, o que levou a escola de
magos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundo 16.5 História
outras visões A doutrina do yin-yang foi sobreposta ao
texto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro de Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito univer-
sabedoria. sal de que todos os seres eram provenientes do útero de
*
Houve várias traduções do“I Ching”para línguas ociden- uma Mãe Cósmica [1]; tal mito da criação universal teve
tais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cul- lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada
tura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fez podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada na
parte da série Sacred books of the East (Livros sagrados Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome
do Oriente), e foi traduzida também para o português. de Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito),
Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) --
Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão ao
este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores
longo dos anos em que viveu na China, inclusive durante
bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação
a invasão japonesa, quando a cidade em que estava foi
se originavam da idéia básica do nascimento, que consis-
cercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao
tia na única origem possível das coisas e esta condição
Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A edi-
prévia do caos primordial foi extraída diretamente da te-
ção alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu também
oria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de
outro clássico chinês, o Tao Te Ching.
criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do
sangue divino do útero e através de um movimento, dança
ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os
16.3 O uso oracular do I Ching “frutos”, a própria maternidade. Essa é uma das razões
pelas quais as danças das mulheres primitivas eram reple-
A ênfase no aspecto oracular do“I”variou com o tempo. tas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradi-
No século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia, ções referiram o princípio do coração materno que detém
ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grande todo o poder da criação. Este coração materno, “uma
papel, era visto como oráculo. energia capaz de coagular o caos espumoso”* [2] organi-
zou, separou e definou os elementos que compõem e pro-
Como todo oráculo, exige a aproximação correta: a me- duzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos
ditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da per- deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa.
gunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente: Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de
se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que a ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda
pessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritual que masculinizassem, a idéia fundamental de família e
tem a função psicológica de focar a atenção da pessoa na continuidade da vida não era patriarcal).
consulta.
O coração e o sangue definem um elo imanente a todos
A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmente
os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto
de mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é se- do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das
parada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezes estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o sig-
a mesma operação matemática, para a obtenção da res- nificado que está no Livro dos Mortos ou das mutações.
posta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou uma No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das
linha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmes Mutações.
são resultado da obtenção dos números 7 ou 8, e as male-
aveis vêm dos números 6 ou 9. Destes, 6 e 9 correspon- O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu
dem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar, Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos,
têm importância na interpretação. mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontam
há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas re-
O I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadas giões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa
na consulta, eram guardados em uma caixa de madeira dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo ori-
virgem, embrulhados em seda também virgem. ginal do I Ching chama-se “kua”(oito Trigramas) e os
Durante a dinastia Han, que durou de 206 a.C. até 220 sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua,
d.C., a consulta começou a ser feita de forma alternativa, derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.
16.8. LIGAÇÕES EXTERNAS 61
16.6 Referências
[1] O I Ching da Deusa,
• Trigramas
• Bagua
• Cinco Clássicos
17.1 Referências
[1] The Sacred Books of China (em English). Oxford: Cla-
rendon Press, 1879. xvii–xix p. vol. 3. Página visitada
em 2011-05-31.
62
Capítulo 18
Clássico da Poesia
18.1 Tópicos
As Odes se tornaram conhecidas como um Jing, ou um
“clássico”, no canônico sentido, como parte da adoção
oficial, pela Dinastia Han, do confucionismo como o prin-
cípio orientador da sociedade chinesa em todo o século 1
dC. A palavra “shi”é a mesma palavra que mais tarde
se tornou o termo genérico para poesia. * [3] Tira não. 22 de Kǒngzǐ Shīlùn (孔子诗论), uma discussão ini-
O Clássico da Poesia é uma antologia compilada a partir cial do Clássico da Poesia . Tinta em tiras de bambu, que remon-
dos trabalhos de autores anônimos diferentes. Os diver- tam ao período dos Estados Guerreiros (475-221 aC), coleção do
sos trabalhos recolhidos são geralmente associados com Museu de Xangai.
específicos períodos cronológicos, tais como a Dinastia
Zhou, e / ou associado com os estados específicos daquele
fício,* [4] e canções usadas pela aristocracia em suas ce-
período de tempo; no entanto, muitas incertezas existem,
rimônias de sacrifício ou em banquetes.* [5]
especialmente quanto à datas dos mais antigos poemas.
Mais da metade dos poemas provavelmente eram ori-
ginalmente canções populares. Elas relatam problemas
básicos humanos, como amor, casamento, trabalho e 18.2 Estilo
guerra. Outros incluem poemas judiciais e contos len-
dários elogiando os fundadores da dinastia Zhou. Tam- Os poemas do Clássico da Poesia tendem a ter certos pa-
bém estão incluídos os hinos usados em rituais de sacri- drões típicos de rima e ritmo,e de fazer muito uso de ima-
63
64 CAPÍTULO 18. CLÁSSICO DA POESIA
gens, muitas vezes derivada da natureza. Os vários ver- [5] de Bary, William Theodore; Chan, Wing-Tsit. In: Wil-
sículos individuais também tendem a ser curto: o estilo liam Theodore. Sources of Chinese Tradition: Volume I.
destes poemas líricos contribuiu para o desenvolvimento [S.l.]: Columbia University Press, 1960. p. 3. ISBN 978-
de mais poesia chinesa posterios(especialmente para o 0-231-10939-0
“shi”em oposição a “ci”ou “fu”categorias formais). [6] Chang, Kang-i Sun (2001). “Gender and Canonicity”,
O Shi Jing tem sido um clássico confucionista reverenci- in Hsiang Lectures on Chinese Poetry, Volume 1, Grace S.
ado desde a Dinastia Han, e tem sido estudado e memori- Fong, editor. (Montreal: Center for East Asian Research,
zado por séculos pelos estudiosos na China. * [4] As músi- McGill University.
cas populares eram vistas como uma maneira para a com-
preensão dos problemas das pessoas comuns, e muitas ve-
zes foram lidos como alegorias,por exemplo, as queixas 18.6 Traduções
contra os amantes eram vistos como as queixas contra os
governantes infies.* [4] • Classic of Poetry, in The Sacred Books of China,
A afirmação de Confúcio que o Shi Jing coleção formada translated by James Legge, 1879.
uma parte dos Cinco Clássicos foi oficialmente reconhe- • The Book of Songs, translated by Arthur Waley, edi-
cida durante a Dinastia Han . Estes cinco livros, ou partes ted with additional translations by Joseph R. Allen,
deles, foram comentados, compilados, ou editados pelo New York: Grove Press, 1996.
próprio Confúcio.
• Book of Poetry, translated by Xu Yuanchong (許淵
沖), edited by Jiang Shengzhang (姜勝章), Hunan,
18.3 Autoria China: Hunan chubanshe, 1993.
• The Classic Anthology Defined by Confucius, trans-
Embora o Shi Jing não especifica os nomes dos autores lated by Ezra Pound, Cambridge: Harvard Univer-
em associação com as obras constantes, dois estudiosos sity Press, 1954.
modernos avançaram hipóteses sobre a autoria. O clás-
sico da história diz que o poema “Coruja”( chinês : • The Book of Odes, translated by Bernhard Karlgren,
鸱鸮) nas Odes de Bin foi escrito pelo Duque de Zhou. Stockholm: The Museum of Far Eastern Antiqui-
Muitas das canções parecem ser canções populares* [5] ties, 1950.
Além disso muitas das canções, parecem ser escritos por
mulheres, ou a partir da perspectiva de uma mulher. * [6]
18.7 Ligações externas
18.4 Ver também • Bilingual Chinese-English searchable edition at
Chinese Text Project
• Textos clássicos chineses
• Legge's translation of the Book of Odes at Chinese
• Literatura da China text initiative
• Cultura da China • The Book of Odes in Chinese arrayed with James
Legge translation.
• Período das Primaveras e Outonos
• Shijing with Mao prefaces and Zhu Xi commentary
by Harrison Huang
18.5 Referências
• Legge's translation of the Book of Odes at the Inter-
net Sacred Text Archive.
[1] Voorst, Robert E. Van. Anthology of World Scriptu-
res. [S.l.]: Cengage Learning, 2007. p. 140. ISBN
0495503878 • Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da
Wikipédia em inglês, cujo título é «Shi Jing ».
[2] Idema, Wilt L. and Lloyd Haft. A guide to Chinese li-
terature: Issue 74. [S.l.]: Center for Chinese Studies,
University of Michigan, 1997. p. 94. ISBN 089264099
Shujing
19.1 Referências
[1] Enciclopédia Britannica: Shujing. Visitado em 15 de ja-
neiro de 2013.
65
Capítulo 20
Mêncio
66
20.5. REFERÊNCIAS 67
• Quatro Livros
20.5 Referências
[1] Kaiten Nukariya, The Religion of the Samurai (1913),
Chapter V, The Nature of Man [em linha]
Capítulo 21
Lao Zi
68
21.2. A HISTÓRIA DE LAO ZI SEGUNDO O CÂNON RELIGIOSO TAOISTA 69
21.3 Influência
21.4 Referências
[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
Pintura da Dinastia Qing onde Confúcio apresenta a Lao Zi o São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 17,18.
jovem Buda Gautama
[2] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
São Paulo. Martin Claret. 2003. 195 p.
Lao-Tsé é tradicionalmente considerado o fundador do
taoismo, movimento com vertentes filosóficas e religio- [3] WATTS, A. Tao: o curso do rio. Tradução de Terezinha
sas distintas designadas por nomes diferentes em chinês: Santos. São Paulo. Editora Pensamento. p. 25.
Tao Chia é o termo que se refere ao taoismo filosófico;
[4] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
Tao Chiao é o termo que se refere ao taoismo religioso. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 18.
Junto com o confucionismo e o budismo, o taoismo inte-
gra os fundamentos da tradição espiritual da China. Seu [5] CHERNG, W. J. Tao Te Ching - O Livro do Caminho e
seguidor Zhuangzi é outro famoso filósofo taoista chinês da Virtude de Lao Tse. Editora Mauad. 1996. (a versão
cuja filosofia foi muito influente no desenvolvimento do completa do livro encontra-se disponível para download
budismo chan e do budismo zen. na Biblioteca Virtual da Escola do Futuro da USP, link
indicado entre as “Páginas Externas”, como obra em
A religião taoista o considera como uma divindade, reve- domínio público)
renciada em diversos templos e cerimônias.
21.5 Bibliografia
21.3.1 Brecht e Lao Zi
• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do
Bertolt Brecht escreveu um belo conto sobre o impor- Graal na Terra
tante papel deste guardião de fronteiras na transmissão
deste legado para a humanidade. O poema foi escrito em • Lao Tzu, Hua Hu Ching: Os Últimos Ensinamentos
1938 e inserido na terceira parte do volume Poemas de de Lao Tzu (Hua-Ching Ni), Editora Pensamento
Svendborg, publicado em Copenhague em 1939. O texto
completo com a tradução literal deste poema por Marcus
V. Mazzari pode ser encontrado em “páginas externas” 21.6 Ver também
. Esta é a conclusão do texto:
“Mas não celebremos apenas o sábio • Taoismo
21.8. LEITURAS 71
• Tao
• Tao Te Ching
• Zhuangzi
21.8 Leituras
• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard
Wilhelm. Editora Pensamento.
Yin-yang
Yin e Yang são dois conceitos básicos do taoismo que sim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele
expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Des- é positivo quando comparado com yin, que será negativo.
crevem as duas forças fundamentais opostas e comple- Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons
mentares que se encontram em todas as coisas: o yin é e eléctrons: os opostos complementam-se, positivo não é
o princípio feminino, a agua, a passividade, escuridão e bom ou mau, é apenas o oposto complementar de nega-
absorção. O yang é o princípio masculino, o fogo, a luz tivo.
e atividade.* [2] O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças
Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento pos- da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin
sui um complemento do qual depende para a sua exis- (preto) integrados num movimento contínuo de geração
tência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se mútua representam a interação destas forças.
deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade A realidade observada é fluida e em constante mutação,
absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em trans- na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto,
formação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o
vista como seu oposto quando visualizada a partir de ou- yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang
tro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria origina o yin, e o yin destina o yang.'
apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang,
Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos
seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de to-
das as coisas, de onde surgem e para onde se destinam. da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro,
pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O
Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional
yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, en-
chinesa. quanto o yin corresponde à agua, ao receptivo. O céu
está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga
concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.
22.1 Princípios complementares
Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang,
o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente
Segundo este princípio, duas forças complementares intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, raci-
compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre onal e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio,
elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são: yang a vigorosa ação criativa do rei.
72
22.4. LIGAÇÕES EXTERNAS 73
• I Ching
• Taoismo
• Acupuntura e psicologia
• Nova Era
22.3 Referências
[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. Tradu-
ção de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003.
p. 25.
Taoismo
Estátua representando Lao-Tsé, o mítico fundador do taoismo escolas que, frequentemente, misturaram crenças e prá-
ticas que antecediam até mesmo os textos-chave do ta-
oismo - como, por exemplo, as teorias da Escola dos Na-
O Taoismo, também chamado Daoismo e turalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yang
Tauismo* [1]* [2], é uma tradição filosófica e religiosa e o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicional-
originária da China que enfatiza a vida em harmonia com mente reverenciam Lao Zi e os "imortais" ou“ancestrais”
o Tao (romanizado atualmente como “Dao”). O termo e possuem diversos rituais de adivinhação e exorcismo,
chinês tao significa “caminho”, “via”ou “princípio” além de práticas que visam a atingir o êxtase e obter maior
, e também pode ser encontrado em outras filosofias e longevidade ou mesmo a imortalidade.
religiões chinesas. No taoismo, especificamente, o termo As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a es-
designa a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de cola, porém, no geral, enfatizam a serenidade* [4], a não
tudo que existe. ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos* [5], a
É, basicamente, indefinível: “O Tao do qual se pode simplicidade* [6], a espontaneidade, a contemplação da
discorrer não é o eterno Tao.”* [3] A principal obra do natureza* [7] e os Três Tesouros: compaixão, moderação
taoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo e humildade.
que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: O taoismo teve uma influência profunda na cultura chi-
老子, pinyin: Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu). Juntamente nesa no decorrer dos séculos. Os clérigos do taoismo
com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os ali- institucionalizado (chinês: 道 士, pinyin: dàoshi), ge-
cerces filosóficos do taoismo. Este taoismo filosófico, in- ralmente, tomam cuidado para deixar clara a distin-
dividualista por natureza, não foi institucionalizado. ção entre suas tradições rituais e os costumes e práti-
Ao longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas for- cas encontrados na religião popular chinesa, uma vez
mas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes que estas distinções podem ser facilmente pouco per-
74
23.1. CATEGORIZAÇÃO 75
23.1 Categorização
Há um debate sobre como, e se, o taoismo deve ser clas-
sificado. Lívia Kohn dividiu-o em três categorias:* [9]
tradicional está fora dos princípios e ensinamentos nu- o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pela
cleares do taoismo.* [17] Robinet afirma que o taoismo República Popular da China, que regula suas atividades
pode ser melhor entendido como um modo de vida do através de uma estatal burocrática (a Associação Taoista
que como uma religião, e que seus adeptos não se apro- da China).* [30]
ximam ou veem o taoismo da mesma maneira não taoista
com que os historiadores o têm feito.* [18] Henri Mas-
pero observou que muitos trabalhos acadêmicos enqua- 23.3 O tao do taoismo
dram o taoismo como uma escola de pensamento focado
na busca pela imortalidade.* [19]
O ideograma tao (ou dao) (道) pode ser traduzido como
“via”ou “caminho”, mas assume um significado mais
abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que
23.2 História há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz
com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado
Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes de tudo o que existe, mas também o princípio supremo
principais: que gera e está na origem do seu “devir”, ou seja, é
também o seu“caminhar”. Embora seja invisível, inau-
dível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que
• A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", que
se chama “virtude”—o te (德, dé). Mas essa influência
teria vivido entre 2697 a.C. e 2597 a.C.* [20];
é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza,
• A mais famosa, o livro de aforismos místicos Tao do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King:
Te Ching (Dao De Jing), supostamente escrito por o tao “age sem agir”(為無為, wu wei).
Laozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi Um tema no pensamento chinês primitivo é tian-dao ou
um contemporâneo mais velho de Confúcio (551 “caminho da natureza”(tian, também traduzido como
a.C.−479 a.C.); "céu" e, às vezes, "Deus"). Corresponde aproximada-
mente à ordem das coisas de acordo com a lei natural.
• Os trabalhos do filósofo Zhuangzi (Chuang-Tsé)
Tanto o “caminho da natureza" quanto o “grande ca-
(369 a.C.−286 a.C.)
minho”inspiram o afastamento estereotípico taoista das
doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o
Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado do processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a“mãe
Vazio Perfeito, de Liezi; e a compilação Huainanzi. Além de todas as coisas”), parece difícil imaginar que temos
destes, o antigo I Ching,“O Livro Das Mutações”, é tido que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo nor-
como uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de mativo - portanto pode ser visto como um príncípio efici-
adivinhação da China antiga. ente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funciona-
Algumas formas de taoismo podem ser rastreadas até as mento do universo.
religiões tradicionais na China pré-histórica, que, mais
tarde, se uniram em uma tradição taoista.* [21]* [22]
Laozi é tradicionalmente considerado como o fundador 23.4 Filosofia taoista
do taoismo e está intimamente associado, nesse contexto,
com o taoismo“original”ou“primordial”.* [23] Laozi • Do“caminho”, surge“um”(aquele que está consci-
recebeu o reconhecimento imperial como uma divindade, ente), de cuja consciência, por sua vez, surge o con-
em meados da século II a.C..* [24] O taoismo ganhou sta- ceito de “dois”(yin e yang), dos quais o número
tus oficial na China durante a Dinastia Tang, cujos impe- “três”está implícito (céu, terra e humanidade); pro-
radores alegaram que Laozi era seu parente.* [25] Vários duzindo, finalmente, por extensão, a totalidade do
imperadores Song, mais notavelmente Huizong, estavam mundo como o conhecemos, “as 10 000 coisas”,
ativos na promoção do taoismo, coletando textos taois- através da harmonia do wu xíng. O caminho, en-
tas e edições publicadas do Daozang.* [26] Aspectos do quanto passa pelos cinco elementos do wu xíng, é
confucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizados também visto como circular, agindo sobre si mesmo
conscientemente na escola neoconfucionista, que, even- através da mudança para simular um ciclo de vida e
tualmente, se tornou a ortodoxia imperial para os fins bu- morte nas 10 000 coisas do universo fenomênico.
rocráticos do Estado.* [27]
• Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em
A Dinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicos lugar de força.
confucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Durante
o século XVIII, a biblioteca imperial foi construída, mas • A perspectiva correta será encontrada pela atividade
excluiu praticamente todos os livros taoistas.* [28] No iní- mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais pro-
cio do século XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenas funda que guie sua interação pessoal com o universo
*
uma cópia completa do Daozang ainda permanecia, no [nota 1]. O desejo obstrui a habilidade pessoal de
*
Mosteiro Nuvem Branca, em Pequim. [29] Atualmente, entender o caminho* [nota 2], moderar o desejo gera
23.4. FILOSOFIA TAOISTA 77
Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.* [41] vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus
Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, um descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto a
dos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celes- Taiping Jing (“Escritura de Grande Paz”) e o Baopuzi
tial e o Wang Bi.* [42] (“Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade”) con-
têm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam po-
der conduzir à imortalidade.* [50]* [51]
Zhuangzi
Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita de
O Zhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um oito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo,
sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teo-
contestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi tam- rias, tais como yin-yang e cinco fases. O patrono Liu An
bém aparece como um personagem na narrativa do livro. (c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan
O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O li- e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua
vro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxal corte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos,
quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte.
aqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a dou- Isso resultou no Huainanzi.* [52]
trina do nome de retificação (zhengming) e fazer distin-
ções“isso/não presente”(shi/fei ). * [* carece de fontes?]
Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi,
23.4.3 Taoismo e confucionismo
está Laozi, o autor do Tao Te Ching, bem como Confúcio.
O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tra-
dicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chi-
Daozang nesa por mais de 2 000 anos. O taoismo enfatiza a es-
pontaneidade ou liberdade da manipulação sociocultural
O Daozang (道藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Mani-
como o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado du- festa o anarquismo - defendendo essencialmente a ideia
rante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicada de que não precisamos de nenhuma orientação centrali-
sobreviveu durante a dinastia Ming.* [43] O Ming Dao- zada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a
zang inclui quase 1 500 textos.* [44] Seguindo o exemplo elas e os seres humanos são uma espécie natural. Segui-
do budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞, “ca- mos todos por processos de aquisição de diferentes nor-
vernas”,“grutas”). Eles estão organizados do mais alto mas e orientações da sociedade, mas poderíamos viver
para o mais baixo:* [45]* [46] em paz mesmo se não procurássemos unificar todas estas
formas naturais de ser.
1. O Zhen (“real”ou “verdade”- 眞): Inclui o Como o conceito confucionista de governo consiste em
Shangqing. fazer todos seguirem a mesmo moral, o taoismo repre-
senta, de certa forma, a antítese do conceito confuci-
2. A Xuan (“mistério"- 玄): Inclui o Lingbao. onista referente a deveres morais, coesão social e res-
ponsabilidades governamentais (embora o pensamento
3. O Shen (“divino”- 神): Inclui textos anteriores a
de Confúcio inclua valores taoistas e o inverso também
Maoshan (茅山).
ocorra, como se pode observar lendo os Analectos de
Confúcio.
Daoshi geralmente não consultam versões publicadas do
Daozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, os
textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados 23.5 Religião taoista
por gerações de professor para aluno.* [47]
A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximar Embora Laozi nunca tenha pregado nenhuma religião no
do taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se Tao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno fi-
que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recom- losófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte,
pensado com a imortalidade.* [48] formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religio-
sas e culturais que constituíram a religião taoista. A re-
ligião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de
Outros textos
Laozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais do
Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há mui- budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e gé-
tos outros textos importantes no taoismo tradicional. nios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes,
Taishang Ganying Pian “
( Tratado do Abençoado na Res- como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o culto
posta e Retribuição”) discute pecado e ética e tornou- aos ancestrais.
se uma referência de moralidade popular nos últimos sé- Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema
culos.* [49] Afirma que aqueles em harmonia com o tao frequente na magia e alquimia taoistas, com vários
23.7. VER TAMBÉM 79
feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito. tico à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de
Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesa dominação mongol, o taoismo viu um período de expan-
foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chi- são, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas es-
nesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, são colas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em
ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas, vários países ao redor do mundo.
como o tao, o qi e o balanço entre o yin e o yang.* [nota
4]
Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do ta-
23.6.1 Taoismo no Brasil
oismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns gover-
No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto
nantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais
o religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Uma
comprometidas com as tradições confucionistas. Uma
das vertentes religiosas mais importantes é representada
escola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, por
pela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista
Zhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos,
do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro, em 15 de ja-
mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande
neiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento
parte dos templos taoistas modernos pertence a uma ou
do taoismo em todas as suas formas de expressão - reli-
outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam pan-
giosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o
teões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Da-
aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.
oling, O Imperador Amarelo, O Imperador de Jade, Lei
Gong (O Deus do Trovão), entre outros. O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno
de vida e consciência, chamado tao. Para isso, utilizam-
As duas maiores escolas taoistas da atualidade são a
se vários meios, como as práticas que promovem a boa
Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang
saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos
Daoling) e o Taoismo Quanzhen (fundado por Wang
grandes mestres do passado, os métodos místicos para
Chongyang).
a restauração da ordem interna e fundamentalmente a
meditação, como caminho de autotransformação e ele-
23.5.1 Influências no zen-budismo vação espiritual.
A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu Jyh
Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão Cherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi
budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu
China, o budismo indiano foi, em grande parte, interpre- diversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao Te
tado usando-se conceitos taoistas. O budismo chan (禅 Ching (O Livro do Caminho e da Virtude) e o Yi Jing (I-
宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola dis- Ching, O Livro das Mutações), entre outros clássicos do
tinta na China medieval, refletiu estas fortes influências taoismo.
da filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o
Em março de 2002, foi inaugurada a sede de São Paulo,
tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde
um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo,
recebeu o nome seon. Havia monges que chegavam de
suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas ao
outros países da Ásia para estudar o chan e a escola foi
público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as
se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, re-
atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de me-
cebeu o nome thien e, no Japão, ficou conhecida como
ditação (tao yin), I Ching (ou Yi Jing), feng shui, astrologia
zen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresce-
chinesa (zi wei dou shu), tai chi chuan (ou tai ji quan), chi
ram de maneira independente, tendo desenvolvido identi-
kung (ou qi gong) e o atendimento de acupuntura e mas-
dades próprias e características bastante diferentes umas
sagem (tui na).
das outras.
Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, tam-
Na China, elementos do taoismo se combinaram com
bém podem ser encontrados muitos ensinamentos taois-
elementos do budismo e do confucionismo na forma do
tas em várias escolas do budismo maaiana chinês e tam-
neoconfucionismo. A adopção por parte dos confucio-
bém em religiões sincréticas como o cao dai, entre outras.
nistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a
dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada “Escola Ne-
oconfucionista”ou "Escola da Razão".
23.7 Ver também
23.6 Taoismo fora da China • Filosofia oriental
• I Ching
A filosofia taoista é praticada em várias formas, em ou-
tros países além da China. Kouk Sun Do, na Coreia, é uma • Tao Yin
dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos se-
guidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpá- • Qigong
80 CAPÍTULO 23. TAOISMO
• Tai chi pai lin [13] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philo-
sophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford Univer-
• Yingtan sity. Visitado em 2008-10-01.
[10] Mair (2001) p. 174 [42] Schipper & Verellen (2004), p. 74-77.
23.10 Bibliografia
• Tse, Lao. Tao-te King: Texto e Comentário de Ri-
chard Wilhelm. [S.l.]: Editora Pensamento.
• Capra, Fritjoff. O Tao da Física. São Paulo: Editora
Cultrix.
• Blofeld, John. O Portal da Sabedoria. [S.l.]: Editora
Pensamento.
• Walker, Brian Browne. O I-Ching Fácil. [S.l.]: Edi-
tora Cultrix.
• Cherng, Wu Jyh. I Ching: A Alquimia dos Núme-
ros. [S.l.]: Editora Mauad.
• Cherng, Wu Jyh. Tai Chi Chuan: A Alquimia dos
Movimentos. [S.l.]: Editora Mauad.
• Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora
Mauad. vol. I.
• Cherng, Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Edi-
tora Mauad. vol. II.
Tao Te Ching
24.1 Origens
82
24.4. COSMOGONIA NO TAO TE CHING 83
conhecido posteriormente como Tao Te Ching e partiu O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao
em seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. Lao (Caminho, Senda), que, longe do conceito de Deus das
Tzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 religiões deístas, é um princípio inimaginável, inenarrá-
a.C. e 684 a.C. vel, eterno e absoluto, que não pode ser compreendido, já
Trata‑se de um texto filosófico relativamente curto, com que qualquer tentativa de classificá-lo cria uma dicotomia
pouco mais de 5 000 caracteres, que era originariamente que não pode existir em algo eterno e absoluto. Já que o
conhecido como Lao Tse (老子, que significa “Velho Tao não pode ser compreendido, o Tao Te Ching enfatiza
Mestre”) ou como “o Texto de 5 000 palavras”(五 que não existem meios de manipulá-lo. Logo, os seres de-
vem viver uma vida simples, sem grandes questionamen-
千字文, wǔqiān zìwén). O seu nome actual vem das pa-
lavras que iniciam cada uma das duas secções principais tos morais ou filosóficos, onde se enfatize o“não agir”(a
“não acção”, wu wei, 無為), isto é, deixar-se guiar pelo
em que é hoje normalmente dividido, chamadas Livro do
Tao (道經, dào jīng) e Livro do Te (德經, dé jīng). A pa- curso natural e lógico dos eventos do universo. O homem
que segue este princípio acaba liberto das vicissitudes da
lavra Ching (經, jīng) designa um livro considerado como
um clássico. Tao (道, dào), que significa“via”ou“ca- vida, e se torna o“Homem Santo”celebrado no taoismo.
minho”, é o nome usado para designar o que há de mais Uma filosofia deste tipo logicamente quebra todos os con-
profundo e misterioso na realidade, e Te (德, dé), que sig- ceitos e tentativas do homem de controlar seu destino e
nifica “virtude”ou “conduta”, é o nome usado pelos sugere que toda tentativa de se criar uma religião, uma
taoistas para designar a sua manifestação no mundo. A sociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutí-
escola de pensamento taoista 道家 (dào jiā) ficou explici- fera.
tamente identificada com a palavra Tao por ter atribuído
conotações novas a este termo, associando‑o a uma abor-
dagem diferente do conceito de Realidade Última. Os
mais recentes estudos apontam que Tao Te Ching tenha 24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching
sido escrito entre 460 a.C. e 380 a.C.
A versão mais antiga que se conhece do Tao Te King foi As ideias cosmogónicas e metafísicas do Tao Te Ching,
encontrada em 1993, em Guodian, na China, num túmulo de acordo com algumas ramificações do taoismo, podem
datado do período de meados do século IV ao início do sé- ser definidas da seguinte forma:
culo III a.C. Está escrita numa série de réguas de bambu, Tudo nasce do vazio indiferenciado, imensurável, inson-
cada uma das quais contém cerca de vinte caracteres. O dável, que nunca pode ser exaurido:“o Tao sem nome”,
texto passa de uma régua para outra sem qualquer pon- que se move em torno de si mesmo sem parar. Deste“Tao
tuação ou divisão em parágrafos ou capítulos. De todas sem nome”(que não existe), nasce o que existe (e tem
as versões que chegaram até os nossos dias, a que é nor- nome): o Caminho (Tao). Não vemos o Tao como um
malmente considerada como sendo a mais fiável é a que por causa dos nomes com que designamos o que vemos
acompanha os comentários ao Tao Te King escritos por com os nossos sentidos - as “10 000 coisas”(o carac-
Wang Pi (王弼, wángbì; n.226 – f. 249 d.C.).* [4]
tere chinês que significa “10 000”, , é usado, como
aliás também no grego, para significar uma míriade, ou
seja, um número grande e indefinido.) É com o apareci-
24.2 Difusão no ocidente mento dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se
transforma em muitos.
A primeira tradução do Tao Te Ching para uma língua A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da sua
ocidental ocorreu somente no século XVIII, por obra de misteriosa operação: o chamado “agir não agindo”- a
missionários jesuítas na China. Essa tradução foi apre- acção intríseca que caracteriza a natureza das coisas -“O
sentada na Real Sociedade de Londres para o Melhora- modo de Caminhar”.
mento do Conhecimento Natural em 1788. Desde então,
A partir destas ideias cosmogónicas e metafísicas, Lao
o Tao Te Ching tornou-se cada vez mais conhecido no
Tzi deduz um sistema de moral e regras de conduta que
ocidente, sendo, atualmente, um dos livros mais traduzi-
tem, por objectivo, conformar as acções humanas com a
dos no mundo, ao lado da Bíblia e do Bagavadguitá* [5].
ordem natural do universo. O homem nasceu do Tao mas,
depois, começou a desviar-se dos seus atributos, ou seja,
perdeu a virtude - o saber como caminhar. É uma queda
24.3 Interpretação que lembra a queda que se seguiu à expulsão de Adão e
Eva do paraíso, segundo a Bíblia. O Caminho do Tao é o
As diversas correntes do pensamento religioso e filosófico caminho de volta ao estado de graça em harmonia com o
através dos tempos atribuíram milhares de interpretações Tao (o chamado “regresso precoce”).
diferentes ao sentido do Tao Te Ching. Porém, o tema Tao é normalmente traduzido como Caminho ou Via.
principal do livro é localizado em seu primeiro provér- Mas apenas por parecer ser “o melhor que se pôde ar-
bio:“O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro”. ranjar”. De facto, o caminho não se distingue do ca-
84 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
24.5 Trechos
Cap.1
O Tao que pode ser ensinado
Não é o Tao eterno
O nome que pode ser falado
Não é o nome eterno
O inominável é o eterno real
Nomear é a origem de todas as coisas separadas.
Lao Zi Livre do desejo você vê o mistério
Preso no desejo você vê apenas as manifestações
minhante ou do caminhar. Não há criador. O universo No entanto mistério e manifestações surgem da mesma
(o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) a fonte
partir do Tao primordial. O que existe aparece do que
não existia antes e é eterno. O universo é como um or- Essa fonte é chamada Escuridão
ganismo vivo resultante da expansão vitalizada do Tao (a Escuridão dentro da Escuridão
ordem natural, a providência). O Tao manifesta-se conti-
nuamente no fluxo e refluxo constante de todas coisas que O portal para todo o entendimento.
existem e que foram criadas pela sua actividade. Cap.40
O Tao não tem personalidade. O que vitaliza o universo
são dois princípios ou substâncias que combinados são o As dez mil coisas nascem a partir do que
Tao: o yang (luz, calor, criativo, masculino) - que existe existe (e tem nome)
especialmente concentrado no Céu - e o yin (sombra, frio, E o que existe nasce do que não existe (e não
receptivo, feminino) - que existe especialmente concen- tem nome).
trado na Terra.
Vários filósofos taoistas chineses entendem os versículos Cap.4
que expõem as ideias cosmogónicas sobre o início do uni-
verso como sendo, de facto ou também, a descrição do O Tao é como o espaço vazio dentro de um
modo como a consciência da realidade externa emerge vaso;
na nossa mente. Mas, por mais que o enchamos, nunca ficará
cheio.
Quando vemos uma cor ou ouvimos um som, há um mo-
É incomensurável, como se fosse o Antepas-
mento breve inicial em que o nosso cérebro ainda não
sado de todas as coisas.
fez um julgamento sobre a nossa percepção; não sabe-
mos ainda que som ou cor é, nem sequer temos ainda
uma consciência clara que estamos a ouvir ou ver alguma Cap.41
coisa. Estamos no domínio “do sem nome”, do vazio
indiferenciado que nunca pode ser exausto ou descrito. Quando um estudioso mais sábio ouve fa-
Depois, quando emerge a consciência e o pensamento, lar no Tao,
que tem por base a linguagem, passamos ao domínio“do Abraça-o com zelo.
24.6. A DIFICULDADE DE TRADUZIR A LÍNGUA CHINESA 85
24.6.1 Exemplos
Na busca do conhecimento, todos os dias
algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado
para trás.
E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.
Domina-se o mundo deixando as coisas
seguirem o seu curso.
E não interferindo.
[2] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara • 老 子 道 德 經: A paragon ebook, LAO ZI most-
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. comprehensive ebook for FREE in PDF & HTM
7. format, contains 50 translations in 6 different
layouts, by Sanmayce.
[3] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
7.
24.8 Bibliografia
• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do
Graal na Terra
• I Ching
24.10.1 Textos
• de Stephen Mitchell.
TjBot, Alph Bot, Ripchip Bot, EmausBot, Stuckkey, MerlIwBot, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Takeshi-br, HiW-Bot, Shgür Datsügen,
Zoldyick, Fernando Bernardes, Legobot, Marcioseno, Isasatie e Anónimo: 60
• Budismo na China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_China?oldid=42325492 Contribuidores: Manuel Anastácio, Msch-
lindwein, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Ciro~ptwiki, OS2Warp, Isalibra, Adailton, YurikBot, LijeBot, Thijs!bot, Eduardo Henrique
Rivelli Pazos, JAnDbot, Magister Mathematicae, EuTuga, SieBot, GOE, DragonBot, PixelBot, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Luckas-bot,
Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Escoria79, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Mentibot, Atena1, Stuckkey,
N4TR!UMbr, Leon saudanha, Legobot, Maria do Bairro e Anónimo: 24
• Budismo no Japão Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Jap%C3%A3o?oldid=39500437 Contribuidores: OS2Warp, Lije-
Bot, Rei-bot, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, 663highland, EuTuga, SieBot, Veloso.a, Zen Mind, Arley, Ruy Pugliesi, Vitor Mazuco,
Arraes.daniel, Luckas-bot, Ptbotgourou, Salebot, Yonidebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Ishiai, D'ohBot, RedBot, Escoria79, TobeBot,
Alch Bot, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, EmausBot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2, Shgür Datsügen e Anónimo: 6
• Budismo na Índia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_%C3%8Dndia?oldid=42382350 Contribuidores: Gean, Escoria79,
Ripchip Bot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2 e Marcioseno
• Budismo no Brasil Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Brasil?oldid=42289433 Contribuidores: Luis Dantas, E2mb0t, Bab-
bage, João Carvalho, Ptarso, Carlos Luis M C da Cruz, Lijealso, JLCA, Porantim, Luizgap, Roberto Cruz, LijeBot, Dpc01, Yanguas, Felipe
P, Belanidia, Fernando123d, Gustavo.kunst, Bisbis, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, Aknatom, Chronus, Kim richard, Usarski, Vitor Ma-
zuco, Arraes.daniel, LaaknorBot, Lukinhaz, Lucia Bot, Salebot, Escoria79, Erico Tachizawa, Eugênioxxx7, FMTbot, Aleph Bot, Alaiyo,
Legobot, Marcioseno, Icaroamendes, RodrigoAndradet e Anónimo: 29
• Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Conf%C3%BAcio?oldid=42649637 Contribuidores: Robbot, Mschlindwein, Chico, Jic,
Ziguratt, Santana-freitas, Dvulture, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, SandraC, 333~ptwiki, Nascigl, João Carvalho, Agil, Carlos
Luis M C da Cruz, OS2Warp, Águia, Zwobot, Lijealso, Porantim, Fernando S. Aldado, Guinho br, MarioM, Radoico, Davemustaine,
TarcísioTS, Fulviusbsas, Reynaldo, Marcelo Victor, Thijs!bot, Alexandreqg, Rei-bot, Escarbot, Castelobranco, Pchan, Tictac, JAnDbot,
Alchimista, AdriAg, Alexanderps, Idioma-bot, TXiKiBoT, Tijolo Elétrico, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Bluedenim, Trebaruna, Teles,
BotMultichill, Jeferson, AlleborgoBot, Kaktus Kid, PipepBot, Auréola, JohnR, Beria, DragonBot, RafaAzevedo, BOTarate, Alexbot, Ber-
ganus, Edviges, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, CarsracBot, ChristianH, Numbo3-bot, HerculeBot, LaaknorBot, Nallimbot,
Vanthorn, Salebot, ArthurBot, DSisyphBot, Willy Weazley, Flipeicl, Xqbot, Lépton, GhalyBot, Rubinbot, LucienBOT, RibotBOT, Mau-
ritsBot, Mr jonathan30, Biŋhai, Bill Kid, CasteloBot, MastiBot, Mateus Vasco, TobeBot, Rjbot, Paulo Vide Barbosa, Alch Bot, Braswiki,
KamikazeBot, HVL, TjBot, Ripchip Bot, Viniciusmc, Ninux2000, EmausBot, Joao.pimentel.ferreira, Braswiki, Stuckkey, WikitanvirBot,
Mjbmrbot, Pignoof, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Shgür Datsügen, Viral, Jbponces, N4TR!UMbr,
EnzaiBot, Felipobellini, Legobot, Rafaela Deon, O revolucionário aliado e Anónimo: 103
• Confucionismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Confucionismo?oldid=42673492 Contribuidores: Romanm, Sistema428,
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João Carvalho, Abmac, OS2Warp, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Fernando S. Aldado, Gpvos, Chlewbot, Itabitencourt,
TarcísioTS, BMel, FSogumo, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Belanidia, JAnDbot, AdriAg, Rjclaudio, Zhaladshar, Idioma-bot, Claudio
Rogerio Carvalho Filho, Der kenner, Carlos28, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Leandro LV, BOTarate, Alexbot, Arley,
Berganus, BotSottile, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, ChristianH, Psi all Berganus, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot,
MystBot, WikiDreamer Bot, Eamaral, Salebot, Josepaulolima, Xqbot, Lépton, Gean, TaBOT-zerem, SassoBot, LucienBOT, RibotBOT,
Mateus Vasco, Dinamik-bot, HVL, QuarkAWB, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Ninux2000, EmausBot, HRoestBot, Diego Grez Bot,
Stuckkey, WikitanvirBot, MerlIwBot, Antero de Quintal, Marcos Vinícius L Teixeira, Takeshi-br, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen,
Zoldyick, Leon saudanha, Prima.philosophia, Legobot, Holdfz, Sougay15, Tiitanium, Nakinn, Grind24 e Anónimo: 107
• Analectos de Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Analectos_de_Conf%C3%BAcio?oldid=40701314 Contribuidores: Patrick-
br, Plataformista, Manuel Anastácio, Chico, RobotQuistnix, FlaBot, LijeBot, Jonas Mur, TarcísioTS, Reynaldo, Thijs!bot, Rei-bot, Escar-
bot, BOT-Superzerocool, AdriAg, Idioma-bot, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, BotMultichill, AlleborgoBot, GOE, Gerakibot, RafaAze-
vedo, Alexbot, SpBot, Luckas-bot, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, Bill Kid, Alch Bot, TjBot, ChuispastonBot, Mjbmrbot, Eonzoikos,
Legobot, Rodrigolopesbot, DiegoBot e Anónimo: 6
• I Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/I_Ching?oldid=42672044 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, Ligia, FCPTN, NTBot,
Arouck, RobotQuistnix, OS2Warp, Ozymandias, Águia, Adailton, YurikBot, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, Jorge Morais, LijeBot, An-
tonio Prates, TarcísioTS, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, MSBOT, JAnDbot, Alchimista, AdriAg, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, BOTijo,
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Carmo, Shgür Datsügen, Makecat-bot, Legobot, Evandro Vianna e Anónimo: 16
• Clássico dos Ritos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_dos_Ritos?oldid=38924311 Contribuidores: Lijealso, Luckas-
bot, FMTbot, EmausBot, ChuispastonBot, KLBot2, SarahStierch e AvocatoBot
• Clássico da Poesia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_da_Poesia?oldid=41385833 Contribuidores: Yone Fernandes,
Luckas-bot, LaaknorBot, RedBot, EmausBot, ZéroBot, MerlIwBot, KLBot2, DARIO SEVERI, Quenhitran e Anónimo: 1
• Shujing Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Shujing?oldid=38924298 Contribuidores: Chronus, EmausBot, KLBot2 e SarahStierch
• Mêncio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%AAncio?oldid=34722760 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, RobotQuistnix,
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• Lao Zi Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Lao_Zi?oldid=41906581 Contribuidores: Manuel Anastácio, Webkid~ptwiki, Mschlindwein,
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Palica, Águia, Zwobot, YurikBot, Porantim, FlaBot, Mosca, Plaigueis, LijeBot, Tó campos, TarcísioTS, Ugur Basak Bot~ptwiki, Reynaldo,
Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Franciosi, BOT-Superzerocool, JAnDbot, Capmo, CommonsDelinker, José Luís Ávila Silveira, Oza-
lid, TXiKiBoT, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Yone Fernandes, NelsonWagner, Mário Henrique, AlleborgoBot,
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Leão Magno, WikiDreamer Bot, Nallimbot, Amirobot, Ptbotgourou, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, BenzolBot, Escoria79, Ka-
mikazeBot, Erico Tachizawa, TjBot, Ripchip Bot, EmausBot, JackieBot, HRoestBot, Ebrambot, WikitanvirBot, Mjbmrbot, MerlIwBot,
Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Felipobellini, Legobot, Juan Kalawakan, Rodrigolopesbot, Urubuselvagem e Anónimo: 24
90 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
24.11.2 Imagens
• Ficheiro:Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/05/
Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: my-
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Qingyanggong_Chengdu.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Gray Goat Temple (Qingyanggong), Chengdu, Sichuan, China.
(photo: own work) Artista original: Unknown (photo: Felix Andrews (Floybix)).
• Ficheiro:Beijng-Opera1.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/18/Beijng-Opera1.jpg Licença: CC BY 2.0
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• Ficheiro:Bhavachakra.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/21/Bhavachakra.jpg Licença: Public domain
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• Ficheiro:Bodhidarma.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e4/Bodhidarma.jpg Licença: Public domain Con-
tribuidores: ? Artista original: ?
• Ficheiro:BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a2/
BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Licença: Public domain Contribuidores: en.wikipedia Artista original: Tsukioka Yoshitoshi
• Ficheiro:Buddha-Vajrapani-Herakles.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3e/
Buddha-Vajrapani-Herakles.JPG Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?
• Ficheiro:Buddha_sukhothaistyla.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a8/Buddha_sukhothaistyla.jpg Li-
cença: CC BY 2.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Fotograf / Photographer: Heinrich Damm (User:Hdamm, Hdamm at
de.wikipedia.org)
• Ficheiro:Buddhist_distribution_(version2).png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Buddhist_distribution_
%28version2%29.png Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio, data from Pew Research Center Global Religious Lands-
cape 2010 and most recent census reports. Artista original: Angelo De La Paz
• Ficheiro:Buddhist_priest.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/Buddhist_priest.jpg Licença: Public do-
main Contribuidores: ? Artista original: ?
• Ficheiro:Budismo_brasil_sotozen_sao_joaquim.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2e/Budismo_brasil_
sotozen_sao_joaquim.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luis Dantas
• Ficheiro:Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b8/Central_
Asian_Buddhist_Monks.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: <a data-x-rel='nofollow' class='external text' href='http:
//dsr.nii.ac.jp/toyobunko/LFc-42/'>Chotscho: Facsimile Reproduction of Important Findings of the First Royal Prussian Expedition to
Turfan in East Turkistan</a>, Berlin, 1913. A catalogue of the findings of the Second German Turfan Expedition (1904–1905) led by
Albert von Le Coq, containing colour reproductions of the murals, which were destroyed in WW2. (National Institute of Informatics –
Digital Silk Road Project Digital Archive of Toyo Bunko Rare Books) Artista original: of the paintings - Unknown. Of the book, Albert
von Le Coq.
24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 91
24.11.3 Licença
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