Publicado con motivo de la celebración

del Shasti Poorti (sesentaaniversario del nacimiento)

de Swami Durgananda
11 de,Agostode 2003

Copyrighto 2003 Casade Retirosde Yoga Sivananda,Tyrol, Austria.

Ningunaparte de estelibro puedeserreproducidosin permisoescritodela autora

Casa de Retiros de Yoga Sivananda

Aro Bichlachweg 40A
A-6370 Reith bei Kitzbuhel
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AsociaciónCentrodeYoga SivanandaVedantade Madrid

Calle Erasonúm. 4, bajo. 28028.Madrid
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Email madrid@.sivananda.org
PREFACIO

El hombrebuscala felicidad y evita el dolor. Ni siquierala existenciafisica más

pura puedegarantizamosla felicidad eternao la vida sin dolor. La raíz de todo
bienestardescansaen la mente. Si cuidamosla raíz, todas las hojas del árbol
crecerán.

Los Raja Sutras de Patanjali Maharishi es un manual completo para la

investigacióny el control de nuestrospropios pensamientos.Es una escritura
clásicay una guía holísticapara los aspectosfisicos, mentalesy espiritualesde la
meditación.

La auto-confianzay la auto-disciplinason requisitosfundamentalesen el camino

espiritual. Sin auto-disciplina, ni siquiera los más inteligentes pueden
beneficiarsede las enseñanzasdel Yoga. Los grandesprofetas, como Jesúsy
Buda,pasaronmuchosañosen la prácticade la meditacióny la contemplación.

El presentelibro es una fuente maravillosa para los que practican Yoga en

Occidente, especialmentépara aquellos que estudian la parte psicológica del
Yoga, la psicologíamásantiguade la humanidad.

Los prácticosy dinámicoscomentariosde Swami Durgananda sobre los Raja

Yoga Sutrasprocedende sus conferenciasen el Curso Avanzadode Formación
de Profesoresde Yoga, celebradoen Marzo de 2001. Son fruto de la inspiración
de los grandesYoguis Sri SwamiSivananday Sri SwamiVishnu-devananda y de
su intensaprácticapersonaly experienciaen la enseñanzadurantetreinta años.

Swarni Vishnu-devanandaenseñóel Raja Yoga, sintetizadoen cinco principios

sencillos,a personasde toda edad,religión y condición:

Ejercicio adecuado(asanas)
Respiraciónadecuada(pranayama)
Relajaciónadecuada(savasana)
Dieta adecuada(vegetariana)
Pensamiento positivo y meditación(vedantay dhyana).

Una vez estos principios se introducen en la vida cotidiana, las enseñanzas

universalesdel Yoga de PatanjaliMaharishi se desvelarángradualmentea través
de la prácticapersonal.

Swami Sivadasananda, Yoga Acharya.

CentrosInternacionalesde Yoga SivanandaVedanta.
Reith, cercade Kitzbühel, Tyrol, Junio de 2003.
Swami Sivananda(1887-1963)
BIOGRAFIA DE SWAMI SIVANANDA

SwamiSivanandanació e18 de septiembrede 1887en Tamil Nadu,un

estadodel sur de la India, en una familia ilustre de Brahmines.Entre sus
antepasados destacanlas grandesfigurasespiritualesde Sri Ayyappa
Dikshitary Sri SundaraSwamigal.
Realizóbrillantesestudiosde medicina,durantelos cualessepusode
manifiestosu profundodeseode aliviar el sufrimientode los enfermos,lo
que le llevó a fundaruna revistade saludque denominó"Ambrosía". Sus
cualidadesle llevaronpronto a Malasia,en dondeejercióla medicina
durantediez años.
Todo el mundole apreciabapor suscualidadesde médico,su compasióny
sunaturalezaespiritual.
Enfrentadoal sufrimientointenninablede los hombres,el medico
compasivosemarcóla misión de transformarel corazóndel hombre,a fin
de cambiarsu vida entera.
Al igual queBuda,renuncióal confort de unavida familiar y a las
oportunidades de una vida prometedora.Regresóa la India parallevar allí
unavida de monje,todo el tiempoen constantemeditaciónsobreDios y
reflexionandosobrelos problemaseternosdel hombre.
Tras un largoperegrinaje,se establecióen Rishikesh(en 1924),dondefue
iniciadoen la ordenmonásticasagradade los Sannyasins. Pasólos 7 años
siguientesen completasoledad,meditandointensamente y practicandouna
ascesisrigurosísima.Por periodosrecorríala India paracomunicarel
mensajede la viad divina, de la adoraciónde Dios y del servicio
desinteresado.
A su alrededor,en Rishikesh,se desarrollóun Ashram.En 1936se creóla
"Divine Life Society"y en 1948,la "Yoga V edantaForestAcademy".El
eje centralde la misión de SwamiSivanandaera la difusióndel
conocimientoespiritualy la formaciónde alumnosespirituales.En tal
óptica,emprendióen 1950un recorridode toda la India, asícomode Sri
Lanka.En 1953,organizóen Rishikeshun seminariomundialde las
religiones.El 8 de septiembrede 1963alcanzóel Mahasamadhi.
SwamiSivanandaha resumidoasíel mensajede la vida divina:
"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno,haz el bien,
sé amable y compasivo.Pregúntate: "¿Quién soy yo?" "Conoce el ser y
sé libre".

Esteesel Yoga Integral que SwamiSivanandaha transmitido,por medio

de sustrecientoslibros a travésdel mundoentero.En estemensajese funda
la prácticadel Yoga en Occidente.
SwamiVishnu-devananda(1927-1993)
BIOGRAFIA DE SWAMI VISHNU-DEV ANANDA
Swami Vishnu-devanandanació en 1927, en Kerala, al sur de la India. En
1947, entró en el Ashram Sivanandade Rishikesh, donde vivió alIado de
su Maestro hasta 1957.
Swami Sivanandaera capaz de descubrir las cualidades de sus alumnosy
reconoció inmediatamenteen el joven Swami Vishnu-devanandaun don
especialpara el Hatha Yoga. En 1949, le nombró profesor principal de
Hatha Yoga en la Yoga Vedanta Forest Academy.
Swami Vishnu-devanandapronto dominó las técnicas avanzadasy dificiles
del Yoga, como el pranayama,los Mudras, Bandhas y Kriyas . El solía
decíar "Mi Maestro me tocó y me abrió el tercer ojo. Estos conocimientos
proceden de mis vidas pasadas".
En 1957, Swami Vishnu-devanandafue enviado a Occidente por su
Maestro con estaspalabras: "La gente te esperaallí". Su camino le condujo
a Malasia, Indonesia, Japóny fmalmente, a America. Por todas partes
encontró alumnos entusiasmadospor el Yoga. En 1959, en Montreal,
Canadá,abrió sus puertas el primer "Centro de Yoga SivanandaVedanta"
en Occidente, al que siguieron otros cuarenta(uno de ellos el Centro de
Madrid).
Se fundarón Ashrams (Centros de Yoga y Meditación) en el Canadálas
Bahamas,Nueva York, California y la India. Miles de personasde todas las
edadesy religiones han recibido la enseñanzadel Yoga Integral y más de
diez mil personasposeenel diploma con el titulo de Profesor de Yoga,
creado por Swami Vishnu-devananda.
Swami Vishnu-devanandaes el autor del "Gran Libro del Yoga", primera
obra suya concideradacomo la guía clásica del Hatha Yoga Sus otros libros
son: "Meditación y Mantras" y "Yoga una guía para su práctica".
Además de su labor de enseñanzadel Yoga, Swami Vishnu-devananda
llevó a cabo numerosasmisiones por la paz. Conocido por el nombre de
"Swami volador", sobrevoló con su "avión de paz" muchas fronteras
cerradaspor problemas politicos y religiosos, como Belfast, el canal de
Suez,Pakistán Occidental y el muro de Berlín.
En 1969, Swami Vishnu-devanandacreó la T. W.O. (True Worl arder: la
Orden del mundo verdadero), organización cuyo objetivo es el desarrollo
de la paz, la comprensión y la fraternidad entre las personas.En 1993,
Swami Vishnu-devanandaalcanzó el Mahasamadhi. "Romped las fronteras
interiores y las fronteras exteriores (creadaspor las personas)también
desaparecerán"(Swami Vishnu-devananda).
 ~
Dedicadoa

Mi reverenciadoMaestro
Sri SwamiVishnu-devanada
Maharaj

y a sus discípulos más cercanosmis venerables gurubhais

Swami Ramananda Swami Gopalananda

Swami Mahadevananda Swami Krishnananda (I)

SwamiSaradananda Swami Rajeshwarananda(1)

SwamiSrinivasananda Swami Sivaroopananda
Swami Swaroopananda Swami Rarnapriyananda
Swami Padmapadananda SwamiAtmaramananda
SwamiSivadasananda SwamiRajeshwarananda
(ll)
SwamiSitaramananda SwamiShyamananda
SwamiKailasananda SwamiKrishnananda(II)
Swami Premaswaroopananda SwamiSadasivananda
Swami Govindananda SwamiNirnlalananda

y a mis reverenciadospadres
Emmi Y Albert Randow
BIOGRAFIA DE SWAMI DURGANANDA

Después de una búsquedaespiritual intensa en la India y en Norte América,

Swami Durganandafue iniciada y entrenadaen las técnicas del Yoga por
Sri Swami Vishnu-devananda(1927-1993), fundador de los Centros y
Ashrams Internacionalesde Yoga SivanandaVedanta. Como una de sus
discípulas más proximas, le acompañóen muchos viajes tanto en Oriente
como en Occidente.
Siguiendo la instrucción de su maestro, Swami Durgananda estableciólos
Centros de Yoga SivanandaVedanta en Europa. Swami Vishnu-devananda
la guió personalmenteen la formación de profesores de Yoga y con el título
de "Yoga Acharya" la nombró como una de sus sucesores.Con intuición
profunda, Swami Durgananda guía a muchaspersonasen el camino interior
y enseñameditación, psicología yóguica, nutrición, pensamientopositivo,
mitología y filosofia oriental
En el año 1998, Swami Durganandafundó el SivanandaYoga Retreat
House en Reith, cerca de la localidad de Kitzbühel, en el Tyrol, Austria.
Personasdel mundo entero participan en las vacaciones de Yoga a lo largo
del año. El Curso clásico de Formación de Profesores de Yoga y el Curso
Avanzado para Profesoresde Yoga son los eventos más importantes del
año en este Centro. En su enseñanzaSwami Durganandaresalta la
integración de las varias tradiciones espirituales de la India: Ayurveda,
Nada Yoga (el Yoga de la música), Vastu (el diseño universal del espacio),
pujas y homas tradicionales, así como la sabiduría yóguica de la escritura
clásica "Srimad Bhavatam" a través de recitaciones meditativas.
Reconocidosmaestros de estastradiciones tanto de Oriente como de
Occidente visitan regularmente los Centros y Ashrams Sivananda.
AGRADECIMIENTOS

Graciasespecialesa:

Swami Sivadasananda,por trabajar sin d~scansoen la coordinación de este

libro,

ElisabethO'Malley, por la trascripcióny ediciónprecisade las lecturas,

Gopala, por la traducción españolasensibley precisa

Los pacientes estudiantesdel Curso Avanzado de Formación de Profesores

de Yoga de Marzo de 2001.
CONTENIDO

INTRODUCCIÓN 1

CAPÍTULO 1.- SamadhiPada.El caminohaciaal samadhi 11

CAPÍTULO 2.- Sadfia:naPada.El caillrno de la practicaesplrlllial. 39

CAPÍTULO 3.- Vibhuti Pada.Manifestacionesdivinas de poder. 67

CAPÍTULO 4.- KaivaIya Parla.La liberación. 87

INTRODUCCIÓN

Yoga significa unir, juntar y también significa añadir. Yoga es añadir

un aspecto espiritual a la vida. Es la unión del alma individual con el
Alma Suprema, en la que el ser encuentra el descanso y la satisfacción
suprema. Nuestra meta es esta satisfacción suprema, que no puede
encontrarse en el mundo material.

LA CONSECUCIÓN DEL CONOCIMIENTO

Los Raja Yoga Sutras de Patanjali Maharishi son el libro principal del
Yoga. Una de las desventajasde los estudiantesoccidentalessincerosde las
clásicasescriturasdel Yoga puede ser la ausenciade conocimientode la
lenguasánscrita. Si se está interesadoen el Yoga es aconsejableestudiar
sánscrito simplementeporque muchaspalabrasno puedentraducirsey es
importante entender las escrituras en su sentido original. Una pregunta
habitual es porqué estostérminosno puedenser aprendidosen las lenguas
occidentales.Tenemos palabras para estos términos, pero ya no las
utilizamos.En alemán,Goetheutilizaba estostérminospero ¿quiénhablael
alemánde Goethehoy? El francésy el españoltienen estaspalabrasdel
latín, pero ¿quiénlas utiliza hoy en día? El vocabulariose está haciendo
muy planouniversalmente.

Muchos filósofos occidentales y eruditos, como Pitágoras, Platón,

Schopenhauer, Max Muller y Paul Deussen,han sido inspiradospor las
enseñanzas del Yoga. Paul Deussenestudiósanscritohastael punto que era
capazde traducir escriturascomo los Upanishadsal alemán,que se utilizan
aún en las universidadesindias. Max Müller era una persona muy
ambiciosa y cuando Swami Vivekananda vino a Europa, viajó
especialmentede Londres a Kiel, en el norte de Alemania, para reunirse
con él. SwamiVivekananda mencionóen suscartasque conversócon Max
Müller tanto en sánscritocomo en inglés.Aún en los clásicosashramsde
la India como en el ShankaracharyaMath las lecciones de filosofía se
pronuncianen sanscrito.

No es seguro que Patanjali fuese una sola persona. Los especialistas

occidentalesde la India dicen que no existe prueba de que Vyasa, que
escribió la mayoría de las escriturassobre Yoga fuese una sola persona.
¿Cómo podría una sola personaescribir tantos textos sagrados?De la
misma forma que existen muchos Swamispuedenhaber existido muchos
Vyasas.Desdeun punto de vista meramentehistórico estacircunstanciaes

1
no estáesclarecida.Pero si contemplamosel conocimientoescritoen estos
aforismossu profundidady extensiónson asombrosos.

Cuandoestudiamoslos Sutrasde Patanjali debemosir paso a paso y con

mucho cuidado,porque las palabrassánscritastraducidasa las lenguasde
nuestro entorno deben de ser comprendidas. Esta comprensión se
incrementaráa medida que nuestrapropia práctica se desarrolla.Hay un
gran conocimientointuitivo, más que intelectual,escondidoen los sutras.
Por ello las personasque no son muy intelectualeso teóricas pueden
estudiarYoga igualmente,alcanzarun conocimientointuitivo y convertirse
en eruditos.Ya hemosvisto grandesejemplos.

Los Sutras del Raja Yoga deberían de estudiarsecon los comentarios

escritospor un Maestro de Raja Yoga. Meditación y Mantras de Swami
Vishnu-devanandaes un libro sencillo en apariencia,pero presentaun
profundo análisisde todos los caminosprincipales del Yoga e incluye el
estudio de los Sutra del Raja Yoga que se presentancon un comentario
prácticoy preciso.

EL FUTURO DE LA ESPIRITUALmAD EN OCCmENTE.

Entre los muchosshastraso antiguasescriturasde la India se encuentran

textos de astrología.La astrologíaV édica estámuy perfeccionaday es más
avanzadaque la de Occidente.Incluye prediccionesno sólo para los seres
humanossino para los países.El Shankaracharya Math de Sringeri, en el
sur de la India, ha publicado recientementeuna predicción astrológicade
cincuentaaños para América que vaticina que su desarrollotecnológico
continuaráhasta,aproximadamente el año 2008 y que a esa velocidad su
población tendrá dificultadespara mantenerlo.Esto está sucediendoen la
actualidad:Mes a mes los ordenadores,los teléfonosmóviles, los correos
electrónicos, etc. se modifican. La predicción indica que América
progresaráde forma notableen el descubrimientode su propia saludy de
su longevidad.Esta circunstanciase manifiestaya en los recientesestudios
de genes.Los últimos veinte años de esteperiodo prevénun retorno de la
espiritualidaden América. América representaaquí la concienciahumana
universal.La humanidadse darácuentade que no puedeencontrarsemayor
satisfacciónen el avancetecnológico,ni incluso en conseguiruna vida más
larga. Al fmal el conocimientose rendirá y la búsquedaespiritual de la
RealidadSupremacomenzará.

2
LA CIENCIA DEL YOGA

Muchas personasestán yendo en esa dirección en la actualidad.Cuando

estudiamosy observamosla sabiduría de los Raja Yoga Sutras, el
materialismodesaparece. N os damoscuentade que no somosni el cuerpo,
ni la mente.Volvemosa contactarde nuevo con la supremasatisfacciónen
la que el alma individual se funde con el Alma Suprema.El Yoga se
considerauna ciencia,que enseñael métodode unir el espírituhumanocon
Dios. No debemospensaren Dios como alguiencon barbay carade santo.
En los diferentescaminosdel yoga, se le denominacon varios nombres,
tales como brahmáno atman.La palabraDios tiene diferentessignificados
en las distintasreligiones.Existe un Ser Supremocon el que nos vamosa
unIr.

El BhagavadGita explica que una vez el alma individual se une al Alma

Suprema,no necesitamosel Yoga nuncamás, de la mismaforma en queno
necesitamosconstruir un embalseen el medio de una inundación.Por eso
el Yoga es un medio para un fm, es una técnica científica. Patanjali
Maharishi,el precursordel sistemadel Raja Yoga, es consideradocomoun
Científico Maestro.No existe una pruebadefinitiva de que Patanjalifuese
una sola persona.La misma duda existe en relación con Veda Vyasa, el
autor de la mayoría de las escriturasdel Yoga. Existe una posibilidad de
que el nombrehagareferenciafmalmentea varios autores.La sabiduríade
los sutrasno se origino con Patanjali,el conocimientoya existía,pero él lo
puso en forma de sutraso versos.Es asombrosoobservarel conocimiento
que se contieneen estos aforismos.Cada uno de los sutrasestá lleno de
significados ocultos, sutiles, que no son sólo intelectuales, sino
principalmenteintuitivos. Nuestra comprensióncreceráde la misma forma
que se desarrollaránuestrapráctica.Esto significa que tambiénlas personas
menos intelectuales o academicistaspueden practicar Yoga. Recibirán
eventualmentela comprensión de forma intuitiva y se convertirán en
estudiantes,incluso no siendo academicistas.Podemosencontrarmuchos
ejemplosen la historia.

EL PROGRESO ESPIRITUAL

El progreso espiritual es gradual y lento. Muchos principiantes,

especialmenteen Occidente, que no están habituadosa este sistema se
rinden enseguida.En Oriente, existe una tradición familiar, una tradición
del Guru y una profunda tradición espiritual, mientrasque en Occidente,
todo debe de ir demasiadodeprisa. Es esta diferencia tan intensa del

3
conceptodel tiempo, la que creauna cierta irritabilidad en la gente,cuando
van por primera vez a Oriente. En Occidente dedicamosun periodo de
tiempo a los estudiosuniversitariosy un importantenúmero de horas al
trabajo, por lo que es lógico que esperemosalgún resultado.En la vida
espiritual,sin embargo,el crecimientoes muy lento y dependede muchos
factores.SegúnSwami Sivanandalos que sontímidos o poco generosos,no
alcanzaránfmalmentela satisfacciónsuprema.

EL CAMINO DE LA AUTO DISCIPLINA

Los yamas y niyamas de los Yoga Sutras ponen gran énfasis en la

superación de la mezquindad, de la timidez y de otras limitaciones
mentalessimilares.El BhagavadGita enseñael conceptode la inacciónen
la acción, que significa que debe existir la acción en primer lugar. No
debemospreguntamos:"¿si actúo, conseguiréalgo?, ¿si actúo cometeré
algún error?, sino que debemosdesapegamosde la acción porque, sin
acción no existe la posibilidad de crecer. Mediante la acción, cometemos
errores,pero de estamanerapodemosobservarlosy corregirlos.Los errores
son una parte muy importanteen el crecimiento.Un practicantede Yoga
debeser intrépido,estarpreparadopara que se rían de él y para soportarel
insulto y la injuria, que es el Yoga más elevado.SwamiVishnu-devananda
se preocupabamuchode que sus estudiantessuperaranla timidez y la falta
de generosidad-el pensamientoconstanteen el mío, mío, mío-, mediantela
prácticade la autodisciplina.La autodisciplinaes el métodocientífico para
doblegarel ego, la mentey los condicionamientos. Las cosasson diferentes
de como creemosque son. Si podemosaceptarlas cosasde la forma en que
son,no sufriremos.

N acemos en determinadas circunstancias para crecer y si nuestras

circunstanciasse modifican, debemosaceptarlascomo parte de nuestro
desarrollo. Es el prarabdhakarma el que nos trae al lugar en que nos
encontramos,que no es otro, sino el que debemosocupar.La mayoríade
las personas no aceptanesta circunstanciay huyen de la misma.El Raja
Yoga es el camino de las auto-restricciones,o control de los vrittis, las
ondasde pensamientode la mente.Más allá del conocimientode los Sutras
del Raja Yoga, debemosde entenderque debemosincorporamosa un
sistemade auto-disciplina.

ti
LOS TRES TIPOS DE ASPIRANTES.

Un aspirantede primer nivel practica la serenidad,la ausenciade pasión,

vairagya,medita en el Ser o atman.Practica "Yoga chitta-vritti-nirodhah"
el Yoga consiste en suprimir la actividad de la mente... y entrará en
samadhi pronto. Un aspirante de este tipo es como la pólvora. Ha
practicadotanto sadhanaen sus encarnaciones pasadas,que su progresoen
el RayaYoga esmuy rápido.

La meditaciónen el atman,o en la Nada, es muy dificil. El 98% de los que

practican,se duermeno hacencastillos en el aire. El vairagyamás elevado
es la renunciaa los pensamientosy los aspirantesde primer nivel realizan
estaprácticamediantela meditaciónen el Ser.

El aspirantede segundonivel practica la austeridado tapas.La prácticade

tapasno debería,en ningún caso,dañarel cuerpo,como cuandose duerme
en una cama de clavos o se realizan ayunos exagerados.Tapas significa
literalmente"prescindir, estar sin", decir no a las cosasa las que estamos
acostumbrados,como por ejemplo, ayunar un día por semana,no tomar
azúcaro sal, o no leer periódicos.Si no estamosacostumbrados,estetipo
de cosas son dificiles, pero para un estudiante de .segundonivel las
austeridadessurgen de forma espontánea.N o trata de evadirse de las
austeridades,bajo el pretexto de que ha estadotrabajandotoda la semanay
necesitadescanso.No cabela prácticadel Yoga sin la prácticade tapas.

Este tipo de aspirantesestudia también como ocupar la mente con el

conocimientonecesario.El estudio diario de las escriturasse denomina
swadhyaya. Según Swami Sivananda, la repetición de un mantra es
también swadhyaya. Cuando repetimos nuestro mantra, los estratos
intuitivos de nuestramentese abren,y como toda la sabiduríase encuentra
en ellos, a travésdel mantra,se accedeal conocimientodivino.

Los aspirantesde segundonivel debende rendirsea Dios, que es la práctica

denominadaIshwara pranidhana.Este tipo de personasno se preguntasi
Dios estáen algúnlugar exterior, sino si de hechose ha entradoen contacto
con el poder de la Verdad en forma de realidad temporal del creador
(Brahma), del preservador (Vishnu) y el destructor (Siva), lo que
finalmentenos conduce a la Realidad última, el Ser, atman o Brahmán.
Esto incluye la rendición de todas nuestrasacciones a Dios. Mediante
vairagya del cuerpoy de la mente, los aspirantesde segundonivel no se

5
contemplana sí mismos como hacedores.Están bastantedesarrollados,
puedenentraren meditaciónprofunday alcanzaránpronto la liberación.

Para los aspirantesde tercer nivel, el Raja Yoga aconsejalos ocho pasos
del ashtanga yoga: abstencioneso principios éticos, observanciaso
principios morales, asanas, pranayama, control de los sentidos,
concentración,meditacióny samadhi.Estasdebende ser estudiadaspor los
aspirantesa fondo. Swami Sivanandanos advierte de que no debemos
cometerel error de vemos a nosotrosmismos,como estudiantesde primer
o de segundonivel, practicando meditación solamente.Recomiendael
ashtangayoga para todos los aspirantes.Si el aspiranterealizaprácticasde
meditaciónde forma exclusiva,el o ella no alcanzaránla meta, sino que se
sentarány construirán castillos en el aire. Los psicólogos occidentales
afIrman que la meditación no es sana para algunas personas,porque
retrocedena la parte negativade susmentes.

Swami Sivanandano dijo: "Medita, Medita, Medita y sirve de vez en

cuando",sino "Sirve, Ama, Da, Purificate,Medita y Realízate".Todos los
grandessantosdedicaronsu vida al servicio desinteresado.SwamiVishnu-
devanandasolía decir: "un Yogui nuncase retira". El conceptode esperar
para aseguramoslas cosas materialesdebe de erradicarse,debe de ser
olvidado de nuestroaprendizaje.Un yogui nuncase retira, sino que muere
en el escenario,en la clase de asanaso en la postura sobre la cabeza.
DebeIliosde poner en prácticatodos los pasosdel ashtangayoga antesde
que, como meditadores estemos preparados para renunciar a los
pensamientos.El samadhise alcanzacon la renunciaa los pensamientos:
"Yoga chitta-vritti-nirodhah"

LAS MANIFESTACIONES DE LA MENTE

El Raja Yoga es el camino para controlar la mente en todas sus

manifestaciones. Su estudiomuestralo que hay en la mente,lo que hace,lo
que puedehacery como moldearla.Las gunasson las tres cualidadesde la
mente:tamas,rajas y sattva.El primer objetivo es moldearla menteen un
estadosatvico. Al fmal debemostrascenderincluso a sattva.Entoncesya
no quedanadade la mente,la mentees trascendiday entramosen el estado
de la meditación.El Raja Yoga es un camino maravillosopara tener una
visión global de lo que podemoshacercon la mente.Todosqueremoshacer
algo con la mente porque vivimos con ella todos los días. La mente
presentamúltiples manifestaciones:la sustanciamental, el subconsciente,
el intelecto.La mentedesentrenada de un neófito no sabecomo abordarla.
A travésdel Raja Yoga obtenemosuna imagenmás clara de como operala

6
mentey de esamanera,podemosempezara moldearla.La conclusión del
examende la mente,es quesolo existeun Ser.

DE LA DUALmAD A LA UNmAD

El Raja Yoga es una prácticadualistaen un principio. Contemplamosalgo

diferenciadodel Ser. Swami Sivanandadice que los aspirantesde tercer
nivel deberíande practicar ashtangayoga, dado que su último paso es el
estadode samadhino dualistay dondetodos los demáspasosque se dirigen
a este último, son dualistas. Para encontrar el Ser debemosencontrar
primero el no Ser.La menteestácambiando,por lo que no puedeser el Ser.
El intelecto está cambiando por lo que no puede ser el Ser y el
subconsciente estálleno de dualidadespor lo quetampocopuedeser el Ser.
La conclusiónde este análisises que la mente, llena como está de tantas
cosas,no es el Ser. ¿Quées, por tanto, el Ser? Esto es lo que estamos
intentandoencontrar en el camino del Raja Yoga, que trasciendea la
mente.

EL YOGA DE LA SÍNTESIS.

El ser humanoes complejopor naturaleza,con muchosaspectosdiferentes,

por lo que debemosde damos cuentade que, a la vez que practicamosel
Vedanta,o el Raja Yoga, debemoshacer otras cosas.Somosseresmuy
activos,por lo que debemosimplicar a nuestrasmentesen el Karma Yoga,
en el servicio desinteresado.
Practicarel servicio desinteresadoes practicar
sin codicia,no pensarsólo en nuestrospropios intereses.El KarmaYoga es
una herramientamuy importante para pulir el ego. En el Bhakti yoga
adoramosalgo que está fuera de nosotros mismos, lo que es importante
para ayudamosa comprenderque no somoslos hacedores.Esta adoración
no tiene porque ser a una estatua,podría ser a la naturaleza,pero debería
ser una actividadque abranuestrocorazónal prem divino, al amor.El amor
divino es amar sobre todas las cosas,amar sin limitaciones.En sánscrito
estetipo de amor se llamaprem. Bhakti Yoga se dirige a prem y tambiénlo
hacenfmalmenteel lnana y el Raja Yoga.

La fuerza de Swami Sivanandadescansabaen que practicabay pensaba

esta síntesis del Yoga. Es lo que transmitimosa los estudiantesen los
cursosque impartimos.Pero la síntesisdebe de entenderseen el contexto
adecuado.Todos los caminosson igualesy tienen la mismafmalidad,pero

7
especialmentepara los estudiantesque se encuentranal principio de
aprendizaje,cuandotodos sus hábitos estánsiendoreformados,la práctica
integralde los cuatrocaminosdel Yoga es muy necesaria.

Swami Vishnu-devanandafue un maestromuy influyente del Raja Yoga.

Comenzócon el Hatha Yoga -asanasy pranayama-y con el Raja Yoga.
EnseñóÑ ana Yoga también. Finalmentese convirtió en un bhakta muy
elevado.Mucho maestrosalcanzanestejnana-bhaktihacia el fmal de sus
vidas.

Raja significa Real, por lo que el Raja Yoga es el caminoreal. Se originó

entre el año 5000 antes de Cristo y el 300 de nuestra era. En su libro
Meditación y Mantras, Swami Vishnudevanandaindica como primera
fecha el año 2000 antesde Cristo, pero pareceque existenpruebasde que
puedehaber sido antes. Se dice que el Yoga tiene unos 5000 años,pero
esto no es cierto, es muchomás antiguo.Las escriturasdicen que el Yoga
estan viejo comola humanidad.

Hay 96 sutras -"sutra" significa hilo- divididos en cuatro partes.

El primer capítulo se denomina"SamadhiPada" y trata de la teoría del

y oga, la unificación del alma individual que se identifica con el cuerpoy
con la mente, con el Alma Cósmica. Patanjali nos presentauna visión
genera:lde los niveles de concienciaque un ser humanopuede alcanzar,
incluyendo el samadhi,que puede ir más allá de nuestra capacidadde
entendimientoen el momentoactual.

El segundocapítulo se denomina"SadhanaPada" o práctica, incluyendo

ashtanga,los ocho pasosdel Yoga, que explica los obstáculosy beneficios
de la práctica. Esta sección es muy útil y enseñaa los aspirantescomo
aplicarel Raja Yoga en nuestravida diariay comoocuparsede la mente.

El capítulotres se denomina"Vibhuti Pada".Trata del poder de los siddhis

que se manifiestandurantela práctica de los últimos tres pasosinteriores
del ashtanga.Estos poderescorrespondenal tercer y cuarto estadode las
bhoomikas del Ñana Yoga. Patanjali explica como un aspirante fiel
alcanzarálos siddhisy finalmentelos trascenderá.

El último capítulo se denominaliberación,"Kaivalya Pada" y habla de los

aspectoscósmicosy filosóficos del Raja Yoga. Es un resumende todaslas
posibilidades.Para la mayoría de personas,"SadhanaPada", el segundo
capítulo,es el más útil, pero los otros capítulosnos dan una idea de lo que
esposibleen el universo,en el interior de nuestrasmentesy en el másallá.

8
Una vez que trascendemosla mente,aparecengrandesposibilidadespara
nosotros.Se asemejaa mirar en el interior de un ordenadoro de un teléfono
móvil. Cuandomiramospor primera vez estosobjetos no intuimos lo que
puedenhacer,pero cuandoprofundizamosen ellos nos damoscuentaque
nos ofrecen infinitas posibilidades. El Raja Yoga nos ofrece infmitas
posibilidades para expandir nuestra conciencia, por lo que debemos
abrimos a las maravillas que atesora.En primer lugar hay muchascosas
que debemosde aprenderen el estudio del Raja Yoga y esto puede ser
dificil debido a nuestros condicionamientos. Tenemos bloqueos
emocionales,sentimientostales como "N o puedo hacerlo, soy tímido, soy
esto, soy aquello" y bloqueosmentales,como la pereza, la influencia de
las gunas.¿Cómocontrolamosla mente? Hay técnicasbásicas,como las
asanas,el pranayamay el japa y los sutrasnos facilitan más herramientas
que son los instrumentosmás refmadosque trabajanprofundamenteen la
mente.

9
INTRODUCCIÓN DE SWAMI SIV ANANDA AL RAJA YOGA

"Hay algo más allá de la mente yeso es el Ser, la Conciencia.El

psicoanálisisdeberíacombinarse con el Raja Yoga. No deberíamostener
solo un conocimientocompletode ciencia de la psicologíaoccidentalsino
que deberíamoscombinarlacon el Raja Yoga y con la espiritualidad.Los
psicólogosdeberíantener un conocimientoperfecto de los Yoga Sutra de
Patanjali.Estaríanmejor capacitadospara entendercomo trabajala mente.
y seríancapacespara dar un mayor servicioa la humanidad."

Swami Sivananda,La Conquista de la Mente.

Hay algo más allá de la mente. Para estudiar esta ciencia necesitamos
personasque hayanpracticadoy que hayan alcanzadoestasmetasque se
han mencionado en las escrituras para inspiramos. Nuestros propios
Maestros son Swami Sivananday Swami Vishnu-devananda.Muy pocas
personasen Occidenteconsideranque hay algo más allá de la mente.Hay
algo másallá de la mente,yeso es el Ser, el atmaninterior, Brahmány está
dentro de cada uno de nosotros. Se la denominaconciencia,conciencia
real, hiranyagarbha,la concienciacósmica.

El psicoanálisisdeberíacombinarsecon el Raja Yoga. Es extrañoque en

nuestrosdías se utilice el Yoga como un remedio en India en el campo
académico.Hay más sintoníaen América. Debemosencontrarun puente
entre el conocimientoacadémicoOccidentaly el Yoga. Esto es lo que los
Ashrams Sivanandaestánintentandohacer. Swami Sivanandacreía que el
Raja Yoga debería estudiarsepor todos los que practican la psiquiatría
Occidental y Swami Vishnu-devanandaintento desarrollar esta idea
organizandoun númeroimportantede conferencias con científicosaquí en
Occidente.

Debemostener no solo un conocimientocompletode la ciencia occidental

de la psicología,sino combinarlacon el Raja Yoga y con la espiritualidad.
La espiritualidades aceptarquehay algomásallá de la mentey del cuerpo.

10
 Capítulo uno

YOGA SUTRASDE PATANJALI

CAPÍ1ULOUNO
Samadhi Parla

El camino hacia el samadhi

1.- Atba yoganusasanam.

Ahora se explica el Yoga.

Patanjalies muy concienzudoexplicandola exactitudde la palabra"Yoga".

Y oga es la unión entre el jiva y el atman. El jiva es el alma individual
compuestopor tres cuerpos.Necesitamosconocer como funcionael alma
individual, pero finalmente debemos trascender éste. La palabra
"trascender" puede ser engañosa,porque sugiere que estamosignorando
algo, pero medianteel conocimientose comprendeque el jiva es solo un
instrumentoy la idea de ser un alma separadase desvanece.La ignorancia,
avidya, desaparecemedianteel conocimiento,vidya. Vidya te enseñaráque
tu no eres el cuerpo.No es una realizaciónsúbita, sino algo que aparece
mediante el sadhana,la práctica espiritual. El sadhanate conduce al
conocimientoy el conocimientonos enseñaráque no somosni el cuerponi
la mente.

2.- Yoga chitta-vritti-nirodhah.

El Yoga consiste en suprimir la actividad de la mente.

Este famosoverso es una explicacióncompletadel Raja Yoga. El Yoga, la

unión entreel jiva y el atman,es posiblemediantela trascendenciade chita
y de los vrittis. Chita es la sustanciamental, compuestade tres elementos:
manas(la mente), buddhi (el intelecto) y aharnkara(el ego). En el Ñana
Yoga hablamosde chita, no solo comola capacidadde pensarsino como el
subconsciente.La mentesubconscientees el almacéndondese aloja todo
lo que hemos hecho, pensado,escuchadoo dicho. Todo, absolutamente
todo está registrado allí. Es como un disco duro y nunca muere,
acompañándonos de vida en vida. La gente se suicida con la esperanzade
borrar este disco duro, pero el Yoga dice que esto no es posible y que uno

12
El camino hacia el samadhi

tan sólo empezaráde nuevo dondese detuvo.En este sentidoel Yoga nos
anima a enfrentamosa los problemas, pero no hay escapatoria.Por
supuesto que el subconscientecontiene tanto cosas positivas, como
negativas, pero sintonizamos más con las negativas y éstas son,
principalmente,las quenos inquietan.

Los vrittis son las modificacionesdel pensamiento.Un vritti es algo con lo

que puedesidentificarte y la mayoría de nosotros nos identificamoscon
nuestrosvrittis. Los pensamientosnegativos,como "soy miserable","nadie
me quiere", son los que constituyenun problema.Si te identificascon los
vrittis se conviertenen parte de tu sustanciamental,manas.SwamiVishnu-
devanandadescribemanascomo un bancode arena.Llega a ser una huella
profunda en la mente que, en sánscrito, se denomina samskara.Te
identificascon los vrittis cuandodices: "Sí, yo soy esto". ¿Peroeresesto o
aquello? ¿Qué eres? ¿Cuál es tu verdaderanaturaleza? Estas son las
preguntasdel V edanta,del Ñ anaYoga. Tu naturalezaverdaderaes el Ser y
cuando tienes este vidya, este conocimiento,puedes disipar los vrittis
diciendo:"¿Soy miserable?"No, es sólo unahuellatemporal".

Piensa en el tiempo atmosférico.Si durante las tonnentas con lluvia y

truenos, el tiempo atmosférico dijese: "Yo soy esto", no sería verdad,
porque al día siguientepodría estar soleado.Los vrittis cambiancomo el
tiempo. Hoy puedes sentirte miserable,pero mañanapodrías sentirte la
personamás feliz del mundo y solo porque alguien te dice, " iOHi, que
aspecto tan bueno tienes". Los vrittis están muy influidos por los
condicionamientos
externos.

Una vez que tenemos conocimientode los vrittis podemos comenzara

controlarlos, los que significa, trabajar con ellos, haciéndolossattvicos,
poco a poco. A medida que te vuelves más sátvico, te vuelves más
desapegadoy el desapegote lleva, con el tiempo, a nirodha, el estadode
samadhi,en el que la unión seha alcanzado.

El mensajeprofundo de este segundoverso es que en el Yoga existe la

posibilidad de alcanzar el conocimiento del atman. Solo aquellos que
mantienensu mente abierta a la posibilidad de que existe algo como la
concienciacósmica,Brahman,puedenaceptaresta afirnlacióny éstaes, en
sí misma,sadhanao prácticaespiritual.

13
 Capítulo uno

LAS FORMAS DE CffiT A.

Patanjali dice que existen cinco formas de chita y que puedensurgir en

cualquier momento,como un velo dentro de nuestramente,influyendo en
la claridad de nuestropensamiento.Estos cinco tipos de vrittis, o huellas,
son como las ondasqueresultande arrojar unapiedraen un lago.

La primera forma de la mente se denominakshipta, que significa estado

disperso. Es el estado en el que la mente no se concentraen ninguna
ocasión.Cuandoescuchandouna conferenciala mente se dirige de repente
a tu familia, o a tus amigos,o a un lugar lejano. Luego vuelvesy te das
cuentaque durantetodo estetiempo,la conferenciaha continuado.

El siguiente estado de la mente es muda, un estado oscuro y perezoso.

Cuando uno permanecemucho en tamas, sin posibilidad de pensar o
discernirde ningúnmodo.

En el siguiente,viskhipta, los pensamientosse centrany comenzamosa

tener claridad. No es un estadoemocional.Viskhipta pone atenciónen la
lógica independientemente de otros posiblesestadosde manay chita en la
mente.Esteestadoes el quenos lleva a la concentracióny a la meditación.
Cuandocomenzamosen el Yoga no tenemosmuchaconcentración,debido
a los años de pensamientosy hábitos negativos. Es dificil para un
principiante sentarseinmóvil duranteun minuto. Permaneceren la postura,
de la cabezapareceun milagro. Incluso si somoscapaces fisicamentede
alcanzaruna postura,es extrañoque podamospermanecermentalmenteen
ella. La mayoríade las personasestánen kshipta o moodha,o dispersoso
perezosos.Durante la clase de Yoga quierendeshacerla posición, girar la
cabeza,mirar a su vecino o ver dondeestáel profesor.Sin embargocuando
te encuentrasen una postura, disfrutandoa la vez de la fIrmeza y de la
relajaciónen la asana,es el momentoen el que experimentasviskhipta,que
es la recolecciónde kshipta(dispersión).

El cuarto estadoes la agudezaen un punto o concentración,ekagrata.En

este estado nada te distraerá y solo estarás preocupadode una cosa.
Mientras meditasy repitestu mantra,si observasel metro del mantray el
tono del mantra, no puedesseguir los vrittis de la mente nunca más. De
igual forma que si sigueslos vrittis de la mente,no puedesseguirel metro
del mantra. No esposibleconcentrarseen dos cosasa la vez.

El quinto estado es nirudha, la suspensióntotal de las actividadesde la

mente. Sucedecuandola mente está totalmenteinmóvil, es la experiencia
del samadhi. También se denomina ananda, bienaventuranzaabsoluta.

14
El camino hacia el samadhi

Niruddha es quietud completa,pero una quietud en la que experimentas

bienaventuranza,
samadhi.

3.- Tada drastuh svarupe vasthanam

En ese momento (cuando cesan las modificaciones del pensamiento) el

perceptor descansa en su naturaleza real

Cuando no existen los vrittis, no hay impresionesy cuando no hay

impresionesel individuo permaneceen el Ser, el atman.En esemomento,
los upadhis,todos los estratosy las impresionesde la mente,se aquietany
es como si pudiesesver, a través de los estratosdel agua, la tierra en el
fondo del lago. Cuando la mente se detiene completamente,el preceptor
descansaen su naturalezareal, que es el Ser. Es la unión entre el sujetoy
el objeto, entreel jiva y el atman.

4.- Vritti-sarupyam itaratra.

Cuando la mente no está concentrada el preceptor se identifica con sus

modificaciones mentales.

Esto sucedecuandoel preceptorse identifica con las impresiones.Cuando

nos sentimosinfelices, nos identificamos con la infelicidad; cuando nos
sentimos felices, nos identificamos con la felicidad. Todos estos
sentimientosestánen los dominiosde las gunas:sattva,rajas y tamas.Es la
naturalezaen movimiento.Como el tiempo atmosférico-solbrillante, lluvia
y nubes-nuestramentetiene estastres modificacionesy de la mismaforma
que los vrittis penetran-se registranen chitta, nosotrosnos identificamos
con ellos porqueno estamosconcentradosen el Ser.

5.- Vrttayah pancatayyah klistaklistah.

Hay cinco tipos de modificaciones mentales, algunas de las cuales son

dolorosasy otras no.

Por supuestoque hay más de cinco, pero Patanjali ha identificado cinco

grupos principales de modificaciones mentales. Un pensamiento se
desplazamás rápido que la velocidad de la luz, por lo que no es posible
detener un pensamiento individual, pero cuando ponemos varios
pensamientosen un grupo,podemosobservarlo que sucedeen la mente.

1"
 Capítulo uno

6.- Pra mana-vi pa ryaya-vikalpa- nidra -8mrtayah

Los cinco tipos de modificaciones mentales son: el conocimiento

correcto, la compresión errónea, la ilusión verbal, el sueño y la
memoria.

El conocimiento correcto se refiere al conocimiento del Ser. Este

conocimientoabsolutose denominavidya y se resumeen entenderque: "
yo no soy el cuerpo,yo no soy la mente,yo soy el Ser". No se refiere al
conocimientode objetostalescomoun coche,etc.

7.- Pratyaskanumanagamah pramanani

La percepción directa, la deducción y el testimonio adecuado son

pruebas del conocimientocorrecto.

Hay diferentesniveles del conocimientocorrectoporque: ¿quiénsabeque

uno es el Ser? Si sabemoseso, entoncessomos SeresRealizadosy no
necesitamosun sistemapara entendernuestrasmodificacionesmentales.
Desdeel momentoen que no posemosesteconocimientocorrecto,tenemos
distintas formas de comprenderlo.El conocimientocorrecto se basa, en
primer lugar,en hechosy existentres formasde probar los hechos.

La primera es la percepción directa. La percepción directa se produce

cuando el conocimiento se experimenta directamentea través de los
sentidos.No hablamosdel uso de los sentidospara disfrutar, sino de los
sentidos purificados, los sentidos sátvicos. Si no tuviéramos sentidos,
nuestroscuerposno funcionaríancorrectamente.¿Cómosabemosque las
cosasestáncalientes? Son los sentidoslos que nos indican que algo está
caliente,está frío o es peligroso.Los sentidosnos protegen.La percepción
directa,con la que la experienciadel conocimientose alcanzadirectamente
a través de los sentidos,solo es válida cuandolos sentidosson puros, no
estánsometidosal poder de la ilusión y operandesdela guna sattvay no
desderajaso tamas.Esto nos permitediscernirde la formamássátvica.

La segundapruebaes la deducción,que se fundamentaen el razonamiento.

La deducciónllega a través de la lógica y de la experienciapasada.La
experiencia pasada es más fácil, porque podemos referimos a ella
realmente.La aplicación de la lógica requiere una mente profundamente
entrenada,mediantela prácticadel Ñ anaYoga. A la menteno se le permite
referirse solo a las cosasque ya conocemos.Es entoncescuandola lógica
empiezaa funcionar. Los antiguosfilósofos griegos también se educaban
en la lógica a un nivel muy profundo.

16
El camino hacia el samadhi

Las asanasson muy buenaspara el cuerpo y para la mente y con su

práctica experimentamosmás flexibilidad, salud y paz mental. Tomemos
las asanascomo ejemplo. Sabemos,por la experienciapasada,que las
asanasson buenas.Si tu no hubierasexperimentadolas asanas,podríamos
llegar al mismopunto de vista desdela lógica, estudiandolos efectosde las
asanasen el cuerpoy del prana en la mentey concluir lógicamenteque es
un sistemaefectivo para la salud física y mental.La experienciadirecta es
másfácil. La lógica implica másreflexión.

La tercera prueba es el testimonio adecuado.El conocimientotransmitido

por una persona de carácter impecable, que ha tenido la experiencia
directamente,siempreque las palabrasde esta personano contradiganlas
escrituras. Dependiendodel conocimientoseráun maestroen esamateria.
En la vida espiritual será un maestro realizado. Tenemos a Swami
Sivananda,a Sankaracharyay a Patanjali, que fueron maestros en su
materia.Estaestambiénuna formade averiguarsi algo es verdad.

8.- Viparyayo mithya-jnanam atad-rupa-pratisthan.

La comprensión errónea es una falsa concepciónde una idea o de un

objeto, cuya naturaleza real no correspondea eseconcepto.

Esto nos sucede a menudo. Tenemos una concepción distorsionaday

equívocade la verdad o de una situación. Culpamosa las personas,en
ocasiones,de acciones que no han realizado, ni pensado.Creemosque
comprendemosa una personao una situación,pero a menudonuestroego
se equivoca completamente.Entonces actuamos de forma equivocada,
pensandoque comprendemos realmentela situación.Patanjalidice que esta
distorsión de la percepción del ego nos causa mucho dolor. Por esto
deberíamosesforzamosen entenderla realidad. Esto exige mantenerun
estadono emocionalde la mentey ver las cosasde la forma que son,no de
la formaquepensamosque son.

El ego nos presentahabitualmenteuna concepciónerróneade la realidady

como resultado,nuestravida puedetomar un rumbo diferente.Rompemos
con la gente, renunciamosa nuestrostrabajos o abandonamosnuestros
estudios, muy a menudo por la incomprensiónde una situación. Las
emocionespuedentener poco que ver con la realidad. La soluciónpuede
ser una conversación,reflexionar con mucha paciencia,para llegar a una
conclusión,a través de .la percepcióndirecta y el testimonioadecuado,las
pruebasdel conocimientocorrecto.En lugar de rendirsea los pensamientos

7
 Capítulo uno

emocionales,que no tienen que ver con la realidad, debemosverificar la

situacióncon pensamientossistemáticos.Esto no conducea una vida fria,
sino que nos aportaclaridad.Vale la penarecordarque una personatímida
no puede encontrar la verdad porque siempre está preocupadapara
profundizaren cualquiermateria.

9.- Sabda jnana nopati vasto-sOBrOvikapah.

El "engaño verbal" está causado por la identificación con las palabras

que no tiene fundamento en la realidad.

SwamiVishnu-devananda dijo que muchagentetiene sufrimientosde larga

duracióna causadel engañoverbal.Puedecomenzaren la infancia,cuando
nuestrospadres,nuestrosprofesoreso aquellosque nos educan,nos dicen
cosasque no son verdad como: " tú eres estúpido,no eresbueno". Todos
estos son engañosverbales. Si nos dicen estas cosas, se imprimirán en
nosotros y deberemosliberamos de ellas. El Raja Yoga nos ayuda a
liberamosde los engañosverbales.Por ejemplo: si alguiente llama burro,
¿acasote crecenlas orejasy te comportascomo un pollino? No, tu sabes
que no eresun burro. Hay palabraspeoresque nos dirigimosy los engaños
verbales pueden causamosmucho dolor. Si alguien te llama burro, no
debesreaccionar.Puedesdecir: "bien, a los ojos de esapersonayo soy un
burro, pero es tan sólo un engañoverbal dado que yo no soy un burro.
Puedohablar,puedocaminarerguidoy puedocontarhastadiez". El engaño
verbal debede ser superado.No aceptestodo lo quete diga la gente.Piensa
y medita en el engañoverbal, de otra manera esta modificación mental
dolorosapuedetraertemuchainfelicidad.

Si alguien dice: "tú eres un cocinero excelente,preparasteuna comida

magnífica", te sientes genial. Pero, a los ojos de alguien que dice lo
contrario,porqueno le gustola comida,tú eresun mal cocinero.¿Peroeres
un mal cocinero? Tu sabesrealmentesi eresun buen o mal cocinero.Hay
reglasen la cocinay si las siguespuedesconvertirteen un buencocinero.

Los maestrostienen una forma especialde eliminar de nosotrosnuestras

debilidades.Permanecerjunto a ellos es un constanteentrenamiento.El
maestropuededecimos:" ¿Quées estatontería? "Venga, date prisa, date
prisa". Pero no íbamosdespacio.El maestro,de esta forma, solo estaba
entrenándonos.Si en esta situación podemos soportar este "date prisa",
manteniendola mente equilibrada,entoncespodemosenfrentamosa todo.
El Raja Yoga nos hace damos cuenta de que la mayoría de las
preocupacionesproceden de los vrittis, de los pensamientosy que el
engañoverbal es una modificaciónmental importantepara entenderque la

18
El camino hacia el samadhi

felicidad no deberíadependerde una palabra. Entoncespodemosmirar a

nuestras relaciones y amistades y preguntar quiénes son nuestros
verdaderosamigos.¿Aquellosque nos dicen lo que queremosescucharo
los que nos dicen la verdad? Nos gustan las personasque nos dicen lo
buenoque somos,pero ¿ cómo podemosser tan buenosen todo momento?
Las personascon mentedébil deseanmezclarsecon genteque fortalecesu
ego y esto también es engaño verbal. Cuando practicamos Yoga
aprendemosun camino dificil. El entrenamientode los yoguis es muy real
y nos lleva hastanuestroslímites, razón por la que la mayoríano podemos
tomarlo durante demasiadotiempo. Una vez que nos damoscuenta del
engaño verbal ya no podemos ser controlados por otros a través de
cumplidoso abusos.Una mente fuerte sabe que la ilusión verbal no es la
verdad.

10.- Abhava-pratyayalambana vrttir nidra.

La modificación mental que implica una ausencia de todo tipo de

actividad mental se denomina sueño.

¿De qué forma más clara puedes describir el sueño? El sueño es una
modificación mental porque aún es una experienciade la mente,pero hay
ausenciade todo tipo de actividad. Soñamos, pero durante el sueño
profundo, la mente está en blanco. Es un vritti, es nuestrovritti favorito,
pero no es el samadhi.

11.- Anubhuta visayasampramosah smrtih.

La memoria es la retención de las experiencias pasadas.

Mozart podía tocar el piano y componercuandotenía cuatro años.¿Cómo

era esto posible? Sus habilidadesestabanen su memoria,almacenadas en
la mentesubconsciente,que permanecede una vida, a la siguiente.Pero de
la misma forma que hay memorias buenas, las hay malas y cuando
comienzasa aquietarla mente,el bancode la memoriasehacemuy activo.

Cuandose practicaYoga durantemuchosaños,determinadospensamientos

que no podíasni imaginarafloran en la mente.Éstospuedenconvertirseen
una importante prueba en nuestrasvidas. De repente un sannyasin,un
renunciante,puede deseartener una novia, bienestary poder. Este es el
poder de la memoria,de srnriti, realmenteun obstáculoimportante.Por ello
necesitamosun profesor, alguien que este experimentadoen el manejo de
esassituaciones.Debemosaceptarun sistemay rendimosanteunapersona
con conocimientos.El Raja Yoga nos previenede que srnriti es un grupode

19
 Capítulo uno

pensamientosque se activa a través del Sadhana.Cualquieraque haya

practicado muchosañossabeque cuandosmriti se presentacon algo, no te
reconocesa ti mismo. Es como encontrar una piedra oscura y mate y
cuando la pulimos nos damos cuenta que es un brillante. A medida que
abrillantamosla mente,la memoria y el ego comienzanaparecer. Primero
debemostomar conciencia de este proceso y luego, con cuidado, no
identificamoscon lo que aparezca,porqueel Ser Real es el atmanque hay
en su interior.

12.- Abhyasa vairagyabhyam tan nirodhah.

El control de las modificaciones mentales se consigue mediante la

práctica y el desapego.

Las diferentes formas de modificaciones mentales que nos causan

sufrimientopuedenser controladasmediantedos sistemas.

El primero es abhyasa, que significa práctica. Consiste en aplicar el

recuerdoadecuadoen nuestra"chitta". Es la práctica de recordar el Ser.
Esta renunciaa anterioresmodificacioneserróneases una purificaciónde la
memoria. Cambiando el recuerdo cambia nuestro carácter. Lee las
escriturasy las biografiasde los maestros.Todas nos dicen que somosel
Ser. Entoncesnos decimosa nosotrosmismos: "yo no soy esto, no soy
aquello, soy el Ser". Abhyasa es una práctica preventiva. No se debe
comenzar una vez que ha surgidoun "vritti" negativo,porque entoncesla
menteestáya fuerade control.

La segunda práctica es vairagya, desapego. Significa que no nos

identificamoscon lo falso, sino con lo real. En ocasionesse cree que
Vairagya significa que carecemosde amory de compasión,pero esto no es
cierto. Si alguiense cae y se hace dañono lo ignoramosy pensamos," Es
su karma". No, incluso aunquesea su karma, mostramoscompasión.La
práctica más elevada del desapegoconsiste en no identificamos con
nuestros propios pensamientos, en renunciar a nuestros propios
pensamientos.

Abhyasa y vairagya se practican durante la meditación.Vairagya, en su

estadomás elevado,es la renunciaa los pensamientos.Abhyasasignifica
centrarlos pensamientos
en el Ser.

20
El camino hacia el samadhi

13.- Tatra sthitau yatno 'bhyasah.

Abhyasa es el esfuerzo continuo para establecer un sólido control sobre

las modificaciones mentales.

Para liberar la mentede las diferentesformasde pensamiento,es necesario

practicar con regularidad durante un periodo largo de tiempo. En el
BhagavadGita, el Señor Krishna le habla a Arjuna sobre abhyasa.Es la
identificacióncon la naturalezamás elevada,el Ser o atman,queno sólo se
practica durante la meditación, sino que se transforma en sadhanao
abhyasaparatoda nuestravida.

14.- Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito drdhabhumih.

La práctica se establecesólidamentecuando se lleva a cabo durante un

periodo continuado de tiempo sin interrupción y con actitud
devocional.

Si Patanjalidice "un largo periodo de tiempo", podemosestarsegurosque

es un largo periodo de tiempo. Por supuesto que existen estudiantes
rápidos,personasque han realizadosu sadhanaen vidas anteriores.Estas
personasconocenun Guru, en ocasionesa unaedadtempranade su vida,
Llevan a cabo un entrenamientobásicoy se realizan.Swami Sivanandafue
uno de ellos. Él pasó solo un periodo corto de tiempo con su maestro,se
inició en la orden de Sankaracharya,practicótapasunos añosy en un corto
periodo de tiempo realizó el Ser. En unos años fundó la Sociedadpara la
Vida Divina, a través de la que enseñóla práctica del Yoga a personasde
todas las condiciones.Entrenó de igual forma a una veintenade sinceros
sannyasins quetambiénserealizaron.

Patanjali dice que la práctica debería ser sin interrupción y con actitud
devocional.

Muchos son los que tienen metas muy elevadascuandopractican en un

Ashram, pero al cabo del tiempo se dan cuenta que es muy dificil
perseveraren la práctica, porque otros pensamientosse introducenen la
mente.Abhyasay vairagyasonlo másimportantepara acallarestamente.

15.- Ddrstanusravika-visaya-vitrsnasya vasikara samjna vayragyam

Vairagya, o desapego,es aquel estadode conciencia en el que el deseo

por los objetos, visibles e invisibles, se controla por medio del dominio
de la voluntad.

21
 Capítulo uno

Controlar el deseo de un pastel cuando lo contemplases una cosa, pero

controlar el pensamiento invisible del mismo es mucho más dificil.
Vairagya, controlar el deseode lo visible y de lo invisible no es fácil. El
desapegoes un estado de la mente y debería practicarse de forma
interrumpida.Es necesarioclasificar lentamentelos pensamientosy ser
conscientesde la acciónde las gunassobreellos. El estudiode los capítulos
14, 17 Y 19 del BhagavadGita es de una gran ayuda para entenderlas
gunas. N o deseamostener pensamientostamásicos, ni rayásicos, sino
desarrollar pensamientossátvicos es nuestra práctica. Al fmal debemos
renunciar incluso a los pensamientos sátvicos. Pero no debemos
preocupamospor esteúltimo estadioaún.Primeroseparémonos de tamasy
rayas. La gente dice: " No estoy preparadopara la meditación,esa es la
razón por la que no medito". ¿Estarán preparados alguna vez? El
fundamentode vairagyaes la interiorizaciónde la ausenciade valor de los
objetosexternos.

N o creamosque el mundo es inútil. Ésta es una afIrmaciónnegativa.El

mundo es bello tal como es, pero no debemosatamos a él. Este es el
significado de la inutilidad del mundo.Esto es lo que hay que hacer con
todo lo que llega a travésde la memoriay en estoconsistela meditación.

16 tat param purusa-khyater gunavaitrsnyam.

El más elevado estado de desapego es el que deriva de la conciencia de

purusha y renuncia incluso a las tres cualidades de la Naturaleza.

En Raya Yoga la palabra "purusha" significa el Ser. El conocimientode

purushaes el conocimientosupremo,el desapegosupremo.En Ñana Yoga
se denomina Brahman o Atman. Una vez se alcanza el conocimiento
supremo,no nos apegamosa las cosasfalsasnuncamás.¿Encontraremos la
mismasatisfacciónsi deseamosun jazmín, que luce y hueleprecioso,pero
no podemosconseguirloy compramos,en su lugar, una planta de plástico?
No. Pero es lo que hacemos.Desdeel momentoen que aún no conocemos
el Ser aceptamosel plástico, pero si lo conociésemosno aceptaríamos
alternativas.Cuandoconocemosla realidadpodemosser desapegados. De
la misma forma que distinguimosal jazmín auténticoel smriti conoce el
Ser. Si trabajamos a través de las gunas hacia las formas sátvicas de
pensamiento,nos acercaremosmucho a la realidady este estadointuitivo
nos permitirá alcanzarésta. En ese momentopodemosrenunciara sattwa
porque ya hemos alcanzadoesa conexión.Este versículo se refiere a "yo
soy lo que soy", que es una aseveracióndel Ñana Yoga y si sabemosque
"yo soy lo que soy" entoncesno estamosapegados.En otras palabras,el

2?
El camino hacia el samadhi

auténtico vairagya solo es posible para los seres realizados.Hasta ese

momentola prácticaes lo más importante.Cuandosurgela pregunta"¿por
qué no avanzoen la meditación?",la respuestaes: abhyasay vairagyano
son practicadas. Si alguien se considera un santo está apegado a su
condición de santo, por lo que no lo es realmente.Tal personano está
desapegada,porque se identifica con la condición de pureza, que no es
vairagya completo.Uno no deberíaidentificarsecon sattvaporque hacerlo
no es sátvico.La Realidadno tiene atributos.

El Samprajnata samadhi (samadhi conciente) va acompañado de

razonamiento,discernimiento, dicha y concienciade la individualidad.

Este complicado sutra es una aseveraciónmuy elevada.Patanjali nos

muestrauna primeraapreciaciónde las posibilidadesde nuestraconciencia.
Samadhisignifica estadode supraconciencia,algo por encimadel nivel de
concienciahabitual, más allá de los sentidos,las emocionesy los vrittis,
que nos arrastrana pensarque somosel cuerpoy la mente.Samprajnataes
un estadode samadhique contieneuna semilla en su interior. Prakriti es
materia, pero no necesariamentemateria visible y es energía, pero no
necesariamente energíamanifestada.Esto es lo que significa que contiene
una semilla en su interior. La semilla está allí, pero no se manifiesta.Esta
idea expandirá nuestra conciencia. Si contemplamos.la totalidad de la
naturaleza,hay mucha energíano manifestadaa nuestro alrededor.Las
flores parecenllegar de repentede la nada.Vienen de las semillas,pero no
ves las semillas La semilla contiene materia no manifestada y si
encontramosuna semillano sabemoscuál va a ser su fruto: un manzano,un
ciruelo u otra planta. La mente subconscientecontiene también mucha
energíano manifestada.Este es un problemade chitta. Cuandopracticamos
sadhana,pensamientosque no habíamosexperimentadoconcientemente
aparecende repente.Esto esprakriti que semanifiesta.

El samprajnatasamadhi es un estado en el que no estamosrealizados

completamente,pero ya estamosen samadhi.Hay diferentes grados de
samprajnatasamadhi.El conocimientopor si mismo es poder, pues si
tienes conocimientosobre algo, tienestambiénpoder sobre ello. Si tienes
conocimientosobre los ordenadores,tambiéntienes poder sobre ellos y si
eres un psicólogo, conoces la mente humana.En samprajnatasamadhi
tienescierto poder, porquetienesconocimientode las cosas,de la materia,
de las cosasen el tiempo y en el espacioy de las cosasmásallá del tiempo
y del espacio. Este sutra define los diferentes grados del samprajnata
samadhi.

23
 Capítulo uno

Los cuatro grados del samprajnatasamadhi son: savikarta, nirvitarka

sananday sasmita.Savitarka es la meditación sobre los elementosen el
tiempo y en el espacio. Nirvitarka significa la meditación sobre los
elementosfuera del tiempo y del espacio.Sanandaes la meditaciónsobrela
mente acompañadade dicha, ananda y Sasmita, por último, es la
identificación con el ego sin cualidades,donde la semilla aún no está
manifestada.

Se denominaSavitarkaa la concentraciónde la mente en los elementos

densos,externosy a la meditación sobreellos. Es un estadode samadhia
través de la meditaciónen un elementosituadoen nuestroespacio.Puede
ser meditaciónsobre cualquierforma, por ejemplo en la madre divina, en
este tiempo y en este espacio.En realidad el tiempo no existe, el tiempo
solo existeen la medidaen que le mentepiensaen términosde tiempo, y a
través de esta meditación o samprajnatasamadhite das cuenta que el
tiempo es una ilusión. Es un proceso dual por el que se obtiene
conocimientodel objeto de la meditación,debido a nuestraconcentración
en el mismo.

Nirvitarka es la meditaciónsobre un elementofuera de nuestrotiempo y

espacio, lo que significa, por ejemplo, que meditamosen la energía.La
meditación sobre los chakras también es nirvitarka. Swami Sivananda
recomiendala meditaciónen el ajna y en el anahatachakra.Samanues un
pranayamaavanzadoque purifica los canalesastralesy te permite alcanzar
el samprajnatasamadhi.Combinael movimientodel pranay del apanay la
repetición del mantra.Es una meditaciónfuera del tiempo y del espacio.
Una vez controlamosel pranay el apanacontrolamoslos cinco elementosy
podemos también alcanzar los siddhis, poderes sobrenaturales.Swami
Vishnu-devanandasolía contar, de su tiempo de permanenciaen la cueva
de Gangotri, en los Himalayas, como vio a un hombre caminar
directamentea travésde una roca y salir por el otro lado. La genteordinaria
se queda impresionadacon estos fenómenosy piensa que esto es la
realización más elevada. En el mismo sentido, algunos yoguis que han
experimentadolos siddhis y que no tienen la guía de un maestro
cualificado, pueden creer que han alcanzado el más elevado nivel de
realización.Sin embargoestano es la clasemáselevadade samadhiporque
prakriti está aún inmanifestadoen el interior de la conciencia,en la forma
de una semilla.

El tercer gradode samprajnatasamadhies sananda,en el que los elementos

dentro o fuera del tiempo y del espaciose han ido fundiendoen la mente.
Cuando se oftece una flor en una puja nos concentramosen el objeto y

24
El camino hacia el samadhi

ofrecemosla flor, pero en el estado de sanandase ofrecería la flor sin

registrarlaen la mentey asociaríamos
la flor completamente
a Dios.
Las semillasmentalesy emocionalesson trascendidas.El meditadoraún
experimentaalgo, dicha suprema,por ejemplo.Esto mantienela separación
de Brahmán.Aún existe dualidad porque somos los que ejecutamosla
acción, pero no existe asociacióncon el objeto. La Escuelade filosofía
Vaishnaviteenseñaque esta experienciade dicha es la dicha más elevada,
pero en el Raja y en el Ñana Yoga existe une estadomás elevado,que es
hacerseuno con esadicha completa.

En el último grado, sasmita, la propia mente es aún el objeto de la

meditación,como en todos los grados de Samprajnatasamadhi.El ego
permanecepero completamente sin cualidades.

Los diferentesgrados mencionadosson cada vez más sutiles. Finalmente

alcanzamosla meditaciónen lo invisible. El ego sin cualidadessignifica
que éstese ha purificado completamente, es decir que solo se identifica con
el sattwa puro. El término sin cualidadeses algo engañoso,no significa
inútil aquí,más bién lo contrario.Es un ego que tiene tan pocos distintivos
que no puedesni siquiera imaginar que existe un ego. Pero aún está allí,
porquese identifica con la dicha.El ego se identifica con el Ser y sabeque
es el Ser.Es como si un santosabeque él o ella es un santo.Esto muestra
que la perfecciónaún no se ha alcanzado.El almaverdaderamente liberada
no dice "yo estoy liberado", sino " yo soy lo que soy". Samprajnata
samadhies un estadomuy elevadoen el que quedapoco ego.Pero esepoco
de ego, puedeponemosde nuevo en problemas,porquela semilla dormida
puededespertarse.

18.-Virama-pratyayabhyasa-purvah samskara-seso 'nyah

El asamprajnata samadhi (estado sin semilla) se alcanza cuando toda

actividad mental cesa y solamente permanecen en la mente
impresiones no manifestadas.

El asamprajnatasamadhio samadhisin semillas,se comprendemejor si se

conocen las siete bhumikas. Las bhumikas son estadosuniversalesde
concienciaque se explicanen el "Yoga Vasishta",una de las escriturasdel
ÑanaYoga.

Subhecha. Búsqueda de la verdad.

2.Vicharana. Recta interrogación.

25
 Capítulo uno

3.Tanumanasa. Desvanecimiento de la mente.

4.Sattvapati. Pureza mental.

En tamumanasay en sattvapatitodos los vrittis mentalesse reducen al

estado original. Estos estadosson ya samprajnatasamadhi.Sin embargo
aún existe el riesgo de una vuelta atrás.Solo si el yogui resisteel poder de
los siddhisy nuncalos utiliza abiertamente,estarácapacitadopara entraren
el siguienteestado.

5. Asamsakti. Estado de desapego.

Asamprajnatasamadhicomienzaen el estadoquinto de las bhumikas.En

esta situaciónla concienciaestá completamenteliberada de las semillasy
ya no existenvrittis. No existenadamás elevadoy por tanto no hay peligro
de retroceso desde este estado.En el estado sin semillas la mente está
totalmentevacía y todas las impresioneshan desaparecido.La mente y
todas las capasdel cuerpo astral han sido trascendidosy la mente se ha
fundidocon el Absoluto.La unidades completa.

Swami Vishnu-devananda hablaba sobre el espacio y la jarra.

Aparentementeexisteun espacioseparadoen el interior de la jarra. Cuando
la jarra se muevepareceque el espaciodel interior de la jarra semuevecon
ésta. Si dejamoscaer la jarra y esta se rompe la arcilla volverá a la tierra.
¿Peroa dóndese ha ido el espacioque habíadentrode la jarra? El espacio
diferenciadoque había dentro de la jarra era solo aparente.En realidad
había,hay y habrásolamenteun espacio.Era la jarra de barro la que creaba
la ilusión de espacioseparado.Este barro es nuestramentey el espacioes
Brahmán.La mente con semillasinvisibles de prakriti, tal como chita, la
mentesubconsciente,es un upadhi,un velo. Cuandoel conocimientollega,
el espaciocomotal no cambia,pero la perspectivasí. Uno permaneceen un
estadosin velo descansando otra vez en Brahmán.Este es el samadhimás
elevadoo realizacióndel Ser.

6. Padarthabhavana. Conocimiento de la verdad.

El karmaha concluidoy las cosasexternasparecenno existir.

7. Turiya. Estado de liberación

El yogui ve a Dios en todas partes.

26
El camino hacia el samadhi

19.- Bhava-pratyayo videha-prakrtilayanam.

(El Asamprajnata samadhi se puede alcanzar) en el mismo nacimiento,

(en aquellos que previamente lo han conseguido) por la incorporeidad
o mediante la unión con prakriti.

El estadomás elevadode samadhino se alcanzaen una vida. Esta no es

una afmnación negativa, sino una realidad. Efectuar los sutiles ajustes
necesarios para alcanzar la Realización de Dios requiere muchas
encarnaciones y sólo un ser espiritualmenteavanzadoconsiguecomprender
que Brahmánes la realidad y que todo lo demáses el poder velador de
prakriti manifestadoo no manifestado.Recibiremoseste conocimientocon
independenciadel camino que tomemos.Ese poder se manifiesta.Eso es
samprajnata. Tienespoder porque has comprendidoalgo. El objetivo fmal
es ir másallá del último velo y descansaren Brahmán.

20.- Sraddha-virya-smrti-samadhi-prajnapurvaka itaresam

Para otros el asamprajnata samadhi se alcanza a través de la

confianza, de la energía, de la memoria y de la conciencia lúcida.

La confianzaderiva de una convicciónfuerte de que la verdadexiste.Es el

conocimientolo que desarrolla la confianza.La confianza aceptaque la
expansión de la conciencia es posible. Pero ¿qué ~s la conciencia?
Concienciasignifica que aceptamosla posibilidadde que hay algo másque
aprender.Se sabepor las escrituras,por los maestrosy por nuestrapropia
experiencia,que existe la posibilidad de expansión.La práctica espiritual
desarrollaránuevosvrittis y estos se convertiránen samskaras(hábitosde
pensamiento).Swami Vishnu-devanandaponía el ejemplo del banco de
arena. Cuando el viento y las olas van en la misma dirección durante
mucho tiempo, la arena se mueve tambiény despuésde un rato un gran
montón de arenase acumulaen un lugar. En el mismo sentido,si tenemos
muchospensamientosdirigiéndoseal mismo punto durantemucho tiempo
un samskara,un bancode pensamientos, se desarrollará.Si estasrealizando
unaprácticaespiritualapareceráun samskaraespiritualy estofortalecerátu
confianza.Pero si no practicas nunca, tu confianzadisminuirá día a día
porque el conocimiento intelectual no reforzará tanto tu confianza. Lo
importantees la experienciadirecta. El BhagavadGita dice que lo que se
alcanza una vez no se pierde nunca: los samskaras espirituales
desarrolladosen vidas anteriores nos prestan ayuda en los esfuerzos
espiritualesde estavida.

27
 Capítulo uno

21.- Tivra-samveganam asannah.

La liberación llega rápidamente cuando el deseo por ésta es intenso.

Es lógico que la liberaciónllegue rápidamentecuandoel deseopor ésta es

más fuerte. Pensamosque no deberíamostener ningún deseoy por tanto
nos hacemosla siguientepregunta:¿Cómopodemosdesearla liberación?
Esto estáfuera de lugar. Como Swami Sivanandadijo "no podemosdesear
lo que somos".Tú eresBrahmán,por lo que no puedesdesearserBrahmán.
No deseamoslo que ya tenemos. Hablar del deseo de la liberación
realmentesignificabuscarla.Ya estamosliberadosporquesomosBrahmán.
Cuanto mayor sea nuestra inspiración y más confianza tengamos,más
rápidamentealcanzaremosnuestrameta o más rápidamentealejaremosla
jarra del espacio.

22.- Mrdu-madhyadhimatratvat tato 'pi visesah.

El deseode liberación puedeser leve, moderado o intenso.

23.- Isvara-pranidhanad va.

(El éxito llega rápido para aquellos que son) devotos de Ishwara,
(Dios).

¿Quién es Ishwara?. Ishwara es el alma suprema pero con atributos.

"Ishwara pranidhana"significa auto rendición a Dios, al alma suprema.
Ishwara es ese Dios al que podemosadorar con atributos tales como el
amor, la bondad, la misericordia y la omnisciencia. Esta forma de
manifestaciónayuda a concentrarsea la mente humana.Es una forma
manifestadacon la quepodemoscomunicamosde hecho.
Sólo hay un Dios, Brahmán o Purusha y las diferentes deidadesson
solamenteformas diferentes de Dios. Por ejemplo Brahma, el creador,
Vishnu, el preservador y Siva, el destructor. Todas éstas son
manifestacionesy podemos imaginarIasfuera de nosotros, de la misma
forma queteniéndolasen nuestrointerior.

24.- KIesa-karma-vipakasayair aparamrstah purusha-visesa Isvarah.

Ishwara es ese centro particular de Conciencia Divina que no es

afectado por la miseria, el karma o los deseos.

2R
El camino hacia el samadhi

Ishwaraes el Ser inmortal,o purusha,con forma, y de estemodopuedeser

adorado.Brahmánno puedeser adoradomás allá del nombrey la forma,
sino que se le conocea travésde la realización.

25.- Tatra niratisayam Sarvajna-bijam

En Él reside la semilla de la omnisciencia.

Dios, Ishwara, no es solamenteel conocedorde todaslas cosassino que es

el conocimiento mismo y dentro de las formas de Ishwara reside el
conocimientode la creación,la conservacióny la destrucción.N o es sólo
conocimientointelectualsino conocimiento,sabiduríae intuición universal
de la realidad.

26.- Sa purvesam api guruh kalenana-vacchedat.

Él es Maestro de Maestros desde los tiempos más remotos y no está

sujeto al tiempo.

La pregunta es: ¿De dónde procede este conocimiento? Brahmán o

puroshaes el Maestro supremo,el Guro supremo.De estafofllla, todos los
sabiosantiguosque alcanzaronel conocimientoestabanconectadoscon la
fuente original aunque fuesen maestros terrenales. La verdad y el
conocimientoson absolutos.El "yo" o jiva y el atmanson realmenteuno, el
más puro "yo" se funde con el Dios trascendido.Jesúsdijo: " Yo y mi
Padre somos uno". El yo puro es el que no está afectadopor ninguna
semillay el Padrees la divinidadtrascendental.

27.- Tasya vacakah pranavah.

"Om" es la palabrasagrada.Es una de las palabrasconocidasmásantiguas,

existen registrosde la misma desdehace unos 5000 años. Tambiénse la
denominapranava. En Sánscritoel verso dice: "Tasya vacakahpranavah".
Pranavasignifica zumbido. SegúnPatanjaliel nombredel purushasupremo
es el sonidoh y fuera de este sonido es donde"Om" alcanza.La palabra
pranava viene de la palabra prana. Este sonido es un prana muy
concentrado.De acuerdo con Swami Sivananda,"Om" tiene un poder
curativo. Si estamosde mal humor, es mejor entrar en una habitación,
cerrar la puerta y cantar "Om" tan alto como podamos.Esto hará que
nuestraenergíase eleve. Tal es el poder de Om. "En el principio era el
verboy el verbo estabacon Dios y el verbo era Dios".

29
 Capítulo uno

Esta referencia bíblica está relacionada con el Mandukiya Upanishad,

dondeOM se explicacon grandetalle.

28.- Tajjpas tad-artha-bavanam.

La repetición constantede Om y la meditación en su significado

llevan al samadhi.

Es una manifestaciónque nos da mucha confianza.Si un ser tan elevado

como Patanjaliafinna que la repeticiónde un mantra te permitealcanzarel
samadhi es más fácil creerlo. OM es uno de los mantras supremos.
Patanjali dice que este sonido es la palabra más cercana con la que
podemosexpresara Brahmán. Si recordamosa Brahmán,el Ser, con el
mantraOM, podemosalcanzarel samadhi.

29.- Tatah pratyak-cetanadhigamo'py antaraya-bhavasca

Con (la repetición de Om) se obtienen la lucidez, la introspección y la

destrucción de los obstáculos.

Swami Vishnu-devanandaescribe:"Con la meditaciónen OM, el Mantra

Supremo,la Realizaciónes posible. Ello es así porquela vibración de OM
elimina las dificultades del camino purificando la mente y nos lleva a la
realizacióndel Serque existeen el interior de cada individuo".

30.- Vyadhi-styana samsaya-pramadalasya-virati-bhranti-

darsanalabdhabhumi-katvanavasthitatvani citta-viksepas te 'ntarayah

Los obstáculos para la Realización son: la enfermedad, la torpeza

mental, la duda, la apatía, la pereza, el apego al placer, el engaño, la
incapacidad de practicar y mantener la concentración y la inquietud
de la mente derivada de las distracciones.

No deberíamosidentificamos con estos obstáculos.Todo el mundo los

tiene, porque son parte de la naturaleza,de prakriti. No hay razón por la
que estartriste: "Dios mío, nuncalo haré" y "Yo soy esto,yo soy aquello".
El Raja Yoga y otros caminosdel Yoga incluyen las técnicaspara superar
estosobstáculos.

Swami Vishnu-devanandacomenta: "Si el cuerpo no está sano, la no

podemosalcanzarla conciencia.cósmica". Practicar los cinco puntos del
Yoga es la mejor prevención: ejercicio adecuado(asanas),respiración

30
El camino hacia el samadhi

adecuada(pranayama),relajación adecuada(savasana),dieta adecuada

(vegetariana),pensamientopositivo y meditación (vedantay dhyana).La
prácticano sólo esmental,sinotambiénfisica.

La dudaes un obstáculomental.Si tenemosdudassignificaque no estamos

practicando. Si practicamos, no tenemos dudas, porque estamos
experimentando.Si alguienpiensasobrelas asanasy dice: "No sé si serán
buenas para mí", lee todos los libros, pero no las practica, nunca
conseguirála respuesta.Siempretendrá dudas incluso si todo el mundo
dice "¡OH¡ sontan buenas".

Practicar los cinco puntos del Yoga nos da a la vez experienciay

conocimiento.

31.- Duhkha-daurmanasyangamejayatva-svasa-prasvasa viksepa-

sahabhuvah.

La angustia, la depresión, el nerviosismo físico y la respiración

irregular, son síntomasde un estadomental disperso.

Existen pocas personasen la vida ordinaria que no tengan una mente

dispersa.La mente dispersatiene que ser aquietadapoco a poco y con la
práctica del Yoga, se fortalecerálentamente.Esto puede llevar de dos a
doce años.Algunaspersonas,con las que nos encontramosocasionalmente
estánsiemprede buen humor. Pero si viviéramoscon ellas todos los días,
veríamosque casitodo el mundotiene altibajos.La genteque ha practicado
Yoga durantemuchotiempo no tiene esoscambiosde humortan drásticos,
como los que no realizan ningunapráctica para estabilizarla mente.Los
samskarasespiritualesdebende ser desarrollados.Tanto la depresióncomo
el nerviosismo fisico desapareceránentoncesy nuestro ser se renovará
completamente.

32.- Tat-pratisedharartham eka-tattvabhyasah

Para erradicar estos obstáculos es necesario meditar en un aspecto de

la Verdad.

La meditaciónestabilizarála mente, desarrollaránuevos samskarasy nos

revelará la Verdad. Es importante elegir un aspecto específico de la
meditación y profundizar en su práctica. No debemos sentamos
simplementeen meditación y esperar a que nos llegue la iluminación.
Concentrémonosen algo o de lo contrario nos encontraremosdurmiendo
antes de damos cuenta. ¿Qué es la Verdad? : Dios, el amor, todos los

31
 Capítulo uno

atributos de la mente sátvica, como la paciencia, la naturaleza, la

honestidad, la compasión,la eliminación de los obstáculosy todas las
deidades.Elijamosun aspectoy concentrémonos en él.

33.- Maitri-karuna-m uditopeksanm sukha-duhkha-punyapunya-

visayanam- bhavanatas citta-prasadanam.

La mente se clarifica mediante el cultivo de la amistad, de la

amabilidad, del contento y de la indiferencia hacia la felicidad, el vicio
y la virtud.

Esto es el Bhakti Yoga. Una vez preguntarona Swami Sivananda:¿Cómo

sé que estoycambiando,que estoyevolucionando?Y el Maestrorespondió:
"Si tienes sensaciónde que tu amor por los demásse incrementa".Esto es
lo que tu sientes internamente.Si sientes amor sincero e incondicional
dentro de ti entonceshas eliminado todas las emocionesnegativastales
como el odio, el deseo y los celos. Todos nosotros hemos tenido esta
sensaciónalguna vez hacia la naturaleza,los animalesy algunasveces
hacia los sereshumanos.Por supuestoque es más fácil amar a los niños,
porque ellos no tienen la fuerza para derrotamos.Es fácil amar a las
personassobre las que sentimospoder, pero debemosamar a nuestros
iguales e incluso a aquellosque estánmás desarrolladosque nosotros.Si
comenzamosa tener esta sensación, entonces sabemos que estamos
progresando.

Un discípulo famoso de Swami Sivanandadice que este verso le llevó al

caminoespiritual.No tiene nada que ver con la religión. No son relevantes
aquí las preguntas:"¿pertenezcoa estao a esareligión?, ¿soyateo? Es un
sadhanaexcelente.

34.- Pracchardana-vidharanabhyamva pranasya.

También se logra mediante la exhalación y la retención de la

respiración.
Mucha gente se acercabaa Swamiji y hacía la misma pregunta:" Mi
mente es terrible. Estoy siempredeprimido,no tengo energía".Y Swamiji
dabala siguienterespuesta:" Practicael pranayamaanulomaviloma". Tres
vueltas de kapalabhati se practican previamente para purificar los
pulmones.Despuésmediahora de anulomaviloma. Si no puedesmantener
la respiracióndebido a problemasmentales,relájate,practicasin retención,
inhala durantetres segundos,exhala duranteseis segundos.Y a partir de

32
El camino hacia el samadhi

ahí añadecortos periodosde retención.(Para comprenderestatécnica,ver

"El Libro de Yoga" de Swami Vishnu-devananda,páginas 276 y
siguientes)

35.- Visayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani

La quietud de la mente se alcanza fácilmente cuando entran en

funcionamiento los sentidos superiores.

Los sentidos superiores se manifiestan en forma de sonidos internos y en la

percepción de colores sutiles.

36.- Visoka va jyotismati

o (mediante la concentraciónen) el estadode luminiscencia

interna que se encuentra más allá de toda aflicción.

Se refiere a la visualización de una luz. Se comienza con tratak que

consiste en contemplar una vela e interiorizar su luz. Con el tiempo
podemosinteriorizar la luz sin practicar tratak. Desde su infancia Swami
Vivekanandaveía esaluz tan pronto como cerrabalos ojos y lo consideraba
normal. Más tarde se dio cuenta de que no todo el mundo tenía esa
experiencia. Esto muestra como sus sentidos superiores estaban ya
activados.La mayoría de las personasse mantienenen la oscuridad.Pero
en la medida en que los sentidos se purifican; lo sentidos internos
purificados se manifiestan. La visualización de luces es uno de esos
ejemplos.Demuestraquela menteestáya másconcentrada.

37.- Vita-raga-visayam va cittam.

o mediante la fijación de la mente en alguien que ha trascendido las

pasionesy los apegosmundanos.

Nos podemos concentrar en un santo o en un sabio, como Swami

Sivanandao Budha, con quien nos sintamoscercanos,pero tiene que ser
una personamuy elevada, que haya alcanzadola liberación. Esta es la
razón por la que mantenemosfotografias o retratos en los altares de
nuestrosashrams.Colocamosdiferentesretratos, porque los ashramsson
sitios públicos y queremosque todo el mundo reconozca sus propio
símbolos.En nuestrapropia casapodemoscolocarloscomo deseemos,pero
siempre debemostener las imágenespróximas, para que nuestra mente
puedaconcentrarse.

11
 Capítulo uno

Junto con la luz y el sonido,podemosconcentramosen un sabio o en un

santo. Esta concentraciónsintonizaráautomáticamentenuestramente con
los pensamientosde esa persona,que permanecenpresentesen el plano
mental.Esto se denominasankalpa.Contienetoda la bondad,la enseñanza
y la realizaciónde ese santo.Vibra como las ondasde la radio y fijando la
menteen la imagen,nos elevaremos.

38.- Svapnanidra-jnanalambanam va.

o (mediante la meditación en) el conocimiento obtenido en los sueños o

en el sueño profundo.

Aproximadamenteentre 1973 y 1974 tuve un sueño:Estabacomiendoen

nuestroAshramde GrassV alley, en California, en una mesaen el exterior.
SwamiSivanandallegó y se sentóa mi lado. El no comió ni habló, pero se
comunico telepáticamenteconmigo. No eran grandes noticias, solo era
amor, puro amor. Escuchésus palabras:"Todo va bien, todo lo que estás
llevando a cabo es normal, continúa hasta el final". Ahora han pasado
aproximadamenteunos treinta años, pero durante la meditación puedo
concentrarmeen el sueñoy la sensaciónvuelve a mí como si estuviera
presente.Esto es de lo que trata el verso. Si hemostenido una experiencia
similarpodemosutilizarla en nuestrameditacióny nos fortalecerá.

39.- Yatbabbimata-dbyanad va.

Es necesario ceder un espacio a la mente. Swami Vishnudevananda

siempredecía:" un pájaro puedeposarseen cualquierlugar, pero tiene que
posarseen alguno.De la misma forma, la mente tambiénpuedeasentarse
en cualquierlugar, pero tiene que hacerloen alguno". Si ningunode los
objetos de meditación auiba mencionadosfunciona en nuestro caso,
debemosbuscaralgo quenos seaagradable.

40.-Paramanu-paramana-mahattvanto'sra vasikarah

De esta manera la maestría del yogui se expande desde el átomo más

pequeñohasta el infinito.

Esto significa que el yogui que ha perfeccionadosu mente,no tiene límites.

Finalmentese fundecon el Ser,queno tiene limitaciones.

34
El camino hacia el samadhi

41.- Ksina-vrtter abhijatasyeva maner grahitr-grahana-grahyesu

tatstha-tadanjanata samapattih.

En la persona que ha controlado los vrittis, mediante la meditación, se

funde el preceptor, lo percibido y la percepción, de la misma forma
que un cristal adquiere el color de la superficie sobre la que se asienta.

Cuando las modificaciones mentales, los vrittis, son controladas,se

alcanzala unión. ¿Quées lo que se unifica? El sujeto de la meditación,el
objeto de la meditacióny tambiénla relación entre ambos.Esto significa
quetodo sevuelveuno. Es dificil de comprender.

Para comprenderlomejor pongamosel clásico ejemplo del cristal y la luz.

Un cristal no tiene color pero si lo colocamosfrente a una lámparaazul, se
transformaráen un azul precioso. Si alguien se acerca y contemplael
cristal, pensará que es azul. Esto es maya o avidya, ausencia de
conocimientoo conocimientoerróneo.Esta personadirá que el cristal es
azul, pero otra personadirá que no tiene color. La diferenciade opinión
puede llevar a una disputa. El cristal transparentees el Ser, sin color ni
atributosy la lámparaes el upadhi, el color de la mente.Es por tanto la
mentela que coloreael Serpor lo que pensamosque la mentees real, pero
no lo es. El Ser está coloreadopor la mentepor lo que no lo reconocemos.
Una vez que todos los vrittis han sido controladosel sujeto y el objeto se
conviertenen uno y en el mismo.

42 Tatra sabdartha-jnana-vikalpaih samkirna savitarka

Savitarka samadhi es el estado en que la mente alterna entre el

conocimiento basado en palabras, el conocimiento verdadero y el
conocimiento basado en la percepción de los sentidos o razonamiento.

Savitarkasamadhise conocetambiéncomo samadhicon razonamiento,lo

que significa que es el estadoinferior de samadhi.Nirvitarka samadhies
samadhimásallá de la razón.

43.- Smrti-parisuddhau svarupa-sunyevartha-matra-nirbhasa

nirvitarka

Nirvitarka samadhi es el estado en el que la memoria se aclara y la

mente, libre de subjetividad, refleja el conocimientoverdadero.

35
 Capítulo uno

Esta es la meditaciónen un objeto abstracto,como los chakrasu otros

símbolos. La razón o argumentaciónintelectual se desvanecey sólo el
símboloo chakrasemanifiesta.

44.- Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata

Así (según lo establecido en los dos sutras anteriores) se explica el

samadhi con preguntas y el samadhi sin preguntas y lo que aún es más
sutil.

Así se explica que el grado de sutilezade los objetos de la meditaciónno

tiene límites, por que el objeto de la meditación tampoco los tiene.
Finalmente el resultado no tiene, ni principio, ni fm y la dualidad se
desvanece.De cualquier modo mientrasmeditemosen un objeto que es
dual, también los gradosdiferentesde samprajnatasamadhiseránduales.
Samprajnata samadhies samadhidual y asamprajnata es samadhino dual.

45 Suksma-visayatvam calinga-paryavasanam

El estado de samadhi relacionado con objetos sutiles se extiende tan

lejos como el estado inmanifestado.

Ta eva sabijah samadhih

Todos estosson meditación o samadhi "con semilla".

Todas las formas de samadhique se alcanzanmediantela meditaciónen

objetos externosse denominan"con semilla". Prakriti estápresenteaún y
mientrasprakriti estáen nuestramente,existeunarelaciónobjeto-sujeto.
Nirvicara-vaisaradye ' dhyatma-prasadah.

Al alcanzar la pureza extrema en samadhi sin preguntas, sobreviene la

Iluminación.

Rtambhara tatra prajna.

El conocimiento que se alcanza en este estado es la Verdad Absoluta.

49.- Srutanumana-prajnabhyam aDra-visara visesarthatvat

36
El camino hacia el samadhi

El conocimientoque emana de la inferencia y el testimonio, no es igual

al que se obtiene en estados de conciencia más elevados, porque se
limita a un objeto particular.

Incluso el conocimientoque se adquieremedianteun procesointelectualo

mediantelas enseñanzasde un gran sabio es limitado. Por ejemplo un
profesor de asanas puede decimos: "este ejercicio nos producirá
determinados efectos". Este conocimiento indirecto inspira nuestra
práctica. Una vez que hemosobtenido los beneficios,nuestraexperiencia
es más elevada.La experienciapersonal es conocimientodirecto y nos
lleva al conocimiento intuitivo, al conocimiento sin limite. Deberíamos
practicary no detenemosen el conocimientoindirecto.

50.- Taj-jah samskaro 'nya-samskara-pratibandhi.

El resultado (de ese conocimiento) es que sus samskaras reemplazan a

todos los demás.

El conocimiento directo de Dios oscurece todas las demás formas de

conocimiento y en su luz, los samskaras pasados y las impresiones se
desvanecen. Esto es muy interesante porque mucha gente piensa que,
practicando el pensamiento positivo, se reprimen las emociones. No es
cierto, porque la mente sólo puede tener un pensamiento a la vez. Si no
. .. .. ,
tenemos un pensamIentonegatIvo, smo uno pOSItIVO,nuestra mente esta en
una luz positiva. De la misma forma que existen muchas emisoras de radio,
pero no podemos sintonizar nada más que una al mismo tiempo, nuestra
mente presenta muchas facetas, pero sólo experimentamos aquella en la
que nos concentramos.

El conocimientodel Ser, que se alcanzamediantelas diferentestécnicasde

concentración:luz, sonido, concentraciónen un sabio, pranayamau otro,
sustituirá a los samskarasantiguos,que son obstáculostales como: "soy
malo" "soy el mejor", y cualquier otro que esté controladopor la gunas.
Nuestra propia negatividad se supera con los "imput" positivos. El
pensamientomás positivo es el pensamiento en el Ser, este es el
pensamientopositivo verdadero.Esta es la forma en la que el cambio
acontecey si estono fueseasí,no tendríamosposibilidadesde cambiar.

Es un mensaje muy positivo y los maestros lo demuestran.Los que

estudiany practicancon un maestro-se dice tradicionalmenteque durante
doce años continuados, sin interrupción, se transforman en flores
maravillosas. Su cara cambia, su pelo cambia, su cuerpo cambia, su

17
 Capítulo uno

alimento cambia, su forma de vestir cambia. Cambia dede su interior

porque todo se purifica. Es posible que los viejos samskaras se
desvanezcancon independenciade lo que hayamoshechocon anterioridad.
Existen muchas historias sobre ladrones, delincuentesy prostitutas que
tuvieron esta experiencia.Todo puedecambiar.Lo inferior puedecambiar
a lo máselevado.

51.- Tasyapi nirodhe sarva-nirodhan nirbijah samadhih.

Cuando incluso esto se controla, se alcanza el estado de samadhi "sin

semillas".

En la última fase de las prácticasestudiadas,la mentepuedesumergirseen

el Ser. Esto es asamprajnatasamadhio mahasamadhi. Todo el kanna se ha
quemado.

Existentres tipos de karma:sanchita,prarabdhay agami.Sanchitakarmaes

el karma acumulado.Todo lo que hemoshechoen nuestrasvidas pasadas.
Imaginémonoslocomo una gran tarta. En la actualidadpermanecemosen
este cuerpoy en él tenemosun poco de prarabdhakarma,un pedazode la
tarta. Prarabdhano puedeser modificado, sino que debe ser digerido a lo
largo de estavida. La mayoríade las personasno puededigerir la tarta, por
lo que fallecencon el prarabdhakarma sin digerir. Este vuelve a sanchita,
el pedazo de tarta que retorna a la tarta completa, incrementandoel
volumen de este karma, acumuladodurante todas las vidas anteriores.
Agami karma es el que creamos, es el que creamos a medida que
transitamosa través del prarabdhay tambiénvuelve a sanchita,por lo que
la tarta seva haciendomásgrandecadavez. Esto es lo qúe se conocecomo
la ruedade nacimientosy muertes.

Sin embargo,cuandoel asamprajnatasamadhise alcanza,todo el sanchita

y el agami karma de quemamedianteel conocimiento.Es una "tarta de
vibración", por lo que cuando los pensamientos se detienen la
identificacióncon todo desaparece.El karma se ha disuelto. El sabio no
puede crear más karma despuésdel quinto estadode las bhumikas.Una
pequeña porción de prarabdha karma se mantiene, el karma de los
elementosdel cuerpo. Deberá ser eliminado, pero no se creará nuevo
karma,agami,porquela personatiene un almapura y no actúapor él o ella
nuncamás.Este es el momentode la realización y a travésde éstasanchita
karmasedisuelve.

~R
 Capitulo dos

CAPÍTULO DOS

Sadhana Parla

El camino de la práctica espiritual

Programatu vida. Traza una rutina espiritualy adhiéretea ella sistemática

y regularmente.

Swami Sivananda.
"Caminos Segurospara la Realización de Dios"

Deberíamosmantenerun diario espiritual para ver cuanto cabe en un día.

Porque mientras más tiempo tengamos,más tiempo somos capacesde
perder. En el horario del Ashram no tenemostiempo de sobra,por lo que
sabemosque estamosutilizando el tiempo couectamente.Por supuestoque
tenemosmuchos compromisosen la vida diaria: ganar dinero, mantener
aficiones o realizar estudios, entre otros, pero también tenemos que
encontrartiempo para nuestra práctica espiritual. Swami Sivanandanos
adviertede que no seamosrígidos, pero que seamosconstantesen nuestra
sadhanao abhyasa.Abhyasaes tambiénun estadomental,aquel en el que
recordamosconstantemente que somosinstrumentosde Dios o que somos
el atman o el Ser. Abhyasa debería ser practicada en medio de las
actividadesdiarias. Swami Sivanandaaseguraque si llevamosacabo esta
práctica flrnlemente, podemos alcanzar la realización en seis años. La
mayoría de nosotrosnecesitamospracticar mucho karma yoga en primer
lugar, para pulir nuestro ego y eliminar el pensamientode que somoslos
que actuamos.Esto es lo másdificil.

1.- Tapah-svadhyayesvara-pranidhanami kriya-yogah.

La austeridad, el estudio de sí mismo y la entrega a Dios constituyen el

Kriya Yoga.

En el segundocapítulo de los Raja Yoga, Patanjalipresentados sistemas:

Kriya Yoga y AsthangaYoga. Kriya significa limpieza y purificación. En
la actualidad,Kriya Yoga realza el AshtangaYoga y es parte del Raja

40
El camino de la práctica espiritual

Yoga. Los tres pasos que comporta:austeridad,estudio de sí mismo y

entregaa Dios, sonuna mezclade Bhakti y KarmaYoga.

El objetivo es aprendera controlarlos impulsosque llegana la mente.Una

mente incontrolada dice por ejemplo: "quiero ir de compras aunque
realmentedeberíaestudiarhoy." La menteno entrenadadice: "de acuerdo,
me tengo que ir". La menteentrenadadice: "Bien, si voy, ¿cuántotiempo
tengo para estudiar?"Y nos damoscuentaque para cuandohemosllegado
y hemosvuelto, la mayoría del tiempo que teníamospara estudiarse ha
evaporado. La mente entrenada,que discierne dice: "haría mejor en
quedarmeporque tengo que estudiar". Pero la mente desentrenadano es
capazde decirlo, actúaa impulsos.La austeridad,el estudiode sí mismoy
la entregaa Dios puedenfinalmentellevamosa la realizacióndel Ser.

La austeridad,tapas,significano solo renunciara las cosas,sino aceptarlas

penalidadesde la vida. Solemospensar:"Solo deseola alegría,no deseoel
dolor, no deseosufrir". Tapas implica que, si la vida nos hace sufrir, lo
aceptamos.Si aceptamosnuestroprarabdhakarma, nuestrodharma,tapas
purifica nuestrossentidosy nuestramente.

Existen tres tipos de tapas: fisicas, verbales y mentales.Tapas fisicas:

incluyen llevar una vida pura y practicar asanasy pranayamadiariamente.
Incluso si disfrutamosde estasprácticassiempreexisten impedimentos:"
¿V oy a practicar ahora?¿Lo haré más tarde?". Tapasverbales:implican
decir la verdad.N o decimosla verdadpara hacer daño a alguien,sino de
forma que seabeneficiosoy agradablepara esa persona.Podemosrealizar
estaprácticacon independenciade que tengamostiempo libre o no. Tapas
mentales:es el autocontrol y la serenidadmental,rezandoy postrándonos
anteel Serquellevamosdentro.

2.- Samadhi-bhavanarthah kIesa-tanukaranartha ca.

Este alivia las aflicciones y nos conduce al samadhi.

El Kriya Yoga, aunquetiene su base en el Raya Yoga, es un sistema

completode prácticapor si mismo, queno estálimitado por ningúnsistema
de espiritualidad.Es un sistema de purificación de la mente y de los
sentidos.

41
 Capítulo dos

Mucha genteestáhartadel mundo,de su esposa,de su marido,de su novio,

de su novia, de su trabajo. A menudovienen al Ashram y dicen: "quiero
renunciar,quiero meditar,quiero purificarmeo segúnel Raya Yoga, quiero
practicar Kriya Yoga". Pero entonces comienzan con las mismas
discusionesen el Ashram que tenían en sus casas.Primero tenemosque
afrontarnuestravida, no podemosescaparde ella. Escaparo alejarseno es
kriya o purificación.Mucha gentepiensaque la vida del Ashrames la más
gloriosa.Realmentees una vida maravillosasi nos comprometemoscon el
hecho de que queremospurificamos, que queremospracticar kriya yoga-
austeridad, estudio de sí mismo y entrega a Dios-, pero si estamos
intentandoescapardel mundo, entoncesno es el lugar adecuado.Si nos
pasamos la vida discutiendo con gente en el mundo, continuaremos
discutiendode la mismaforma en el Ashram. Si no podemoscomportamos
correctamentecon nuestros amigos y familiares, ¿podemosimaginamos
como lo haremoscon extrañosen el Ashram? Los obstáculosestán en
nuestrointerior y si los obstáculosinterioresson eliminadosalcanzaremos
el samadhicon seguridad.

3.- Avidyasmita-raga-dvesabhinivesah kIesah.

La ignorancia, el egoísmo,la atracción, la aversión y el temor a la

muerte son las aflicciones que causanel dolor.

Este es un sutra muy famoso que nos muestra diferentes formas de

obstáculos o k1eshas,aflicciones. Avidya es la ignorancia. No es la
ignoranciade las cosasdel mundo, ni la ausenciade conocimientode las
cosasexternas,sino la ignoranciade no conocerel ser interior. Vidya es 10
contrario, el conocimientodel Ser interior. El egoísmoes 10 que nos hace
creer que todo gira a nuestroalrededor.La atraccióny la aversión'son raga
y dvesha.La menteestáimplicadaconstantemente en 10que nos gustay en
10que nos disgustay subey baja comoun yo-yo. Lo que nos gustahoy, no
nos gusta mañanay 10 que no nos gusta hoy, nos gusta mañana.Si no
colocamosun freno, continuaráy continuarásin fm. Es un gran obstáculoy
comotodos los vrittis y samskaras,el juego de ragay dveshaocultael Ser.
El temor a la muerteesuna aflicción que causamuchodolor.

4.- A vidya ksetram uttaresam prasupta-tanu-vicchinnodaranam.

La ignorancia es la causade las aflicciones (arriba mencionadas)

que la siguen,ya seanéstaslatentes,débiles, reprimidas o agravadas.

La ignorancia tiene diferentes categorías.Puede permaneceren estado

latente, en nuestra mente subconsciente,esperandofructificar. A todo el

4?
El camino de la práctica espiritual

mundole gustanlos bebes,pero con el tiempo el niño puedeconvertirseen

un monstruo.Estastendenciaspermanecíanen estadolatente en la mente
subconsciente. Mediantesadhanaconstante,las kleshasse debilitan,porque
no las alimentamosmás y acabanpor disolversey desaparecer. Una klesha
reprimida significa que el que practica está tratando de comportarse
correctamentepero no de forma continuada.En un momentode "vairagya
temporal" controlamosla ira, pero la siguientevez que la misma situación
acontecehay una reaccióndoble. Una es la de reprimir todo, pero la mente
no puedeenftentarsea la situacióny entoncestodo surgede nuevo.No es
sanoreprimir las kleshas.La gentepensaráque somosesquizofrénicos.Un
día estamosde buen humor, otro día estamosfuriosos. Es un tipo de
conductabastantecorriente.A menudose dice que los que practicanYoga
se reprimen,pero esto no es cierto. Represiónsignifica no contrarrestarlas
aflicciones de forma constante. Una vez contrarrestasuna klesha se
debilita, se va al fondo del lago hasta que se vuelve tan débil que se
disuelve.

La klesha agravadaes la peor que podemostener. Estar reprimido ya es

suficientementemalo, pero estar agravadosignifica que no nos importa
naday que reaccionamoshastacon los pequeñosimpulsos.Las mentesno
entrenadasno trabajanen absolutocon las kleshas.La personaes ignorante
y egoísta,sigueel juego de raga y dveshay tiene miedo a la muerte.Este
comportamientoesunarecetaperfectaparala depresión.

50 Anityasuci-duhkhanatmasu nitya-suci-sukhatmakhyatir avidyao

La ignorancia confunde lo perecedero,lo impuro y lo doloroso del no

Ser con el Ser eterno, puro y bondadoso.

La ignoranciaconsisteen pensarque vivimos'.para siemprey que el cuerpo

es eterno.

Hay un ejemplobien conocido,en el que se confundeuna cuerdacon una

serpiente.Esto solo puede ocurrir a media luz, porque cuando es noche
cerradano vemosni siquierala cuerday cuandohay luz no confundimosla
cuerdacon la serpiente.La confusiónsólo ocurre a media luz y es en ésta
circunstanciacuandoel que practica reconocerálas kleshas.En un estado
de oscuridadtotal, no somos conscientesde nuestra ignorancia,porque
nuestra mente está en un espacio de penumbra completa. Cuando
empezamosa practicar, la concienciase despiertalentamentey al tomar
concienciade nuestraignoranciaqueremoshaceralgo para eliminarla.Para
las personasque estánen la zona de medialuz el Yoga es la respuesta.La
zona de medialuz no puedeser superadasolo mediantela meditación,sino

43
 Capítulo dos

aplicandotodo lo que estamosaprendiendoaquí. En la zonade luz estamos

en el caminoy podemosentenderque el cuerpono es el Ser,por lo que no
necesitamosel Yoga nuncamás.

6.- Drg-darsana-saktyor ekatmatevasmita,

El egoísmo es la identificación de la persona que ve con la capacidad de

ver.

7.- Sukhanusayi raga.

La atracción es aquello que reside en el placer.

Cuandoel azmilclero tiene el celo desprendeun olor fuerte. Corre de acá

para allá tratandodesesperadamente de buscarde dondeprocedeel olor. De
alguna forma somos como esta cabra corriendo cautivadospor todos los
lugares,pero una y otra vez nos sentimosdefraudadosy comprobamosque
no había nada, hasta que nos damoscuentade que la esenciaprocedede
nuestro interior. La atracción verdadera procede del interior y no del
exterior.

8.- Duhkhanusayi dvesha.

La aversión es aquello que intenta evitar el sufrimiento.

Solemostratar de evitar lo que nos hace sufrir, pero el sufrimientosiempre

vuelve, porque existenobstáculosque debenser superados.De otra forma
siemprefmalizamosdondeestábamosal principio. Podemosescondemosel
tiempo que queramos, pero fmalmente tenemos que experimentar la
aversión.Aceptar el sufrimiento en la vida es tapas, austeridad.Esto no
significa que durmamosa propósitoen una camade clavospara ver cuánto
tiempo aguantamos. Si, gozando de buena salud, tenemos dolor de
espalda,sin que nadie sepapor qué o cómo ayudamos,entoncestenemos
que aceptar el sufrimiento. Una vez que aceptamosel sufrimiento, éste
desparece,porque la mayor parte del sufrimientose origina en la mentey
semanifiestaen el cuerpo.

9.- Svarasavahi vid uso 'pi tatha rudho 'bhinivesah.

El temor a la muerte es el continuo deseo de vivir, que está arraigado

incluso en la mente de los sabios.

44
El camino de la práctica espiritual

El temor a la muertees el temor a la pérdidade la propia identidad.Todos

los humanosnos aferramosinstintivamenteal cuerpoy por tanto el temor a
la muerteesunade las cosasmásdificiles de superar.

Los instintos tales como la procreación,traer una nueva vida a la tierra,

alimentara los niños, alimentara nuestroshijos y estarpreocupadosde la
muerte, son cosasdificiles de superarporque son instintivas,no son sólo
samskaras.Por ello debemos trabajar muy duro con nuestro propio
discernimientoy solo cuandoel asamprajnatasamadhise alcanza,el temor
a la muerte desaparece.Puede superarsemediante vidya, conocimiento,
sabiendoque somos el Ser y no el cuerpo. Se puede reconocer a un
jivanmukta, un Ser realizado,por el hechode que ella o el no tienentemor
a la muerte.SwamiVishnu-devananda, se colocó en situacionesen las que
podríahaberperdido su vida, pero se aventuróa ellas sin temor a la muerte.
En 1983, voló de Oeste a Este en el muro de Berlín, en un ultraligero.
Estábamoscon él cuandodespególlevandoflores en sus manosy su única
preocupaciónera no perder las flores que pretendíaentregara la primera
personaque se encontraseen el otro lado del muro de Berlín. N o tenía
miedo. Solo podemossaber que no tenemosmiedo a la muerte cuando
estamoscercade ella, porquecuandoel cuerpoestásanoy todo va bien es
fácil parala mentedecir: "No tengomiedo".

10.- Te pratiprasava-heyah suksmah.

Sus formas sutiles (las de las aflicciones que producen dolor) pueden
ser evitadas reabsorbiéndolas en su causa original.

El contentodeberíade ser practicadoevitandoel juego de raga y dvesha,

las atraccionesy las aversiohes,quealimentanla mentecon másaflicción.

11.- Dhyana-heyas tad-vrttayah.

Sus formas activas pueden evitarse mediante la meditación.

Meditar no significa solamentesentarsey repetir un mantra,pensaren una

luz o algo similar. La palabra sánscrita que se utiliza aquí para la
meditaciónes dhyana.Implica abandonarel ego y todas las impresiones
que le acompañan.Este tipo de meditaciónsolo puedeser alcanzadosi se
realizanotrasprácticas,incluidoslos tres componentesdel Kriya Yoga. N o
debemospreocupamosde cuánto tiempo nos va a llevar, sólo debemos
aseguramosque las kleshasno se desarrollen.Mantengamosel lago de la
mentecalmado,entoncestodaslas impurezasse sedimentarán en el fondo y
desaparecerán.

45
 Capítulo dos

12.- Klesa-mulah karmasayo drstadrsta-janma-vedaniyah.

El Karma, ya sea experimentado en ésta o en vidas futuras, tiene sus

raíces en las afliccionesque producen dolor.

La rueda del Karma gira sobre sí misma a través de las kleshas,de las
aflicciones.El karma es fmalrnentealgo de lo que no podemosculpar a los
demás, es la rueda que podemosponer en marcha a través de nuestros
propiosvrittis y samskaras.

13.-Sati mole tad-vipako jaty-ayor-bhogah.

Mientras la raíz permanezca, el karma debe ser completado, lo que da

lugar a distintas situaciones sociales, diferentes vidas y experiencias.

La raíz es un pensamiento,un deseo.Una vez que la raíz es eliminada,ese

karma particular acaba. Podemoseliminar esta raíz mediante prácticas
diversasy una de esasprácticases el Kriya Yoga.

14.-Te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat

Producen placer o dolor como fruto, según su causa sea la virtud o el

vicio.

Entendiendoesta circunstanciael yogui se esfuerzaen realiza acciones

positivasy aceptartranquilamentecualquierelementonegativoque aparece
en su camino. A medida que nos transformamosen yoguis, practicando
Kriya Yoga, para superarlas kleshas,actuaremos de forma conscientey
positiva y el karma de los aspectosnegativosse quemará.En la medidaen
que los pensamientospositivos se fortalecen,las kleshasse debilitarány se
desvaneceránfmalmente.Esto lleva aproximadamente unos doce años de
vida en un Ashram,con un maestroquepuedeseñalamoslos problemas,no
sólo mediantela práctica ocasional que realizamosnosotros mismos. El
tiempo que nos lleve dependetambién de si las kleshas son latentes,
débiles,reprimidaso agravadas.

15.- Parinama-tapa-samskara-duhkhair gunavrtti-virodhac ca

duhkham eva sarvam vivekinah.

Para los que pueden discernir, toda acción les produce dolor debido a
la previsión de .la privación, de los nuevos deseos, o de los conflictos

46
El camino de la práctica espiritual

que surgen de la interacción que se produce entre la mente y las tres

cualidades de la naturaleza.

No podemos escapar, sólo transformamos.Si nos encontramosen una

situacióndificil debido a nuestrokarma del pasado,no podemosdecir: "No
quiero esto, me voy, abandonandotoda nuestravida pasadapara comenzar
una nueva". Finalmentenos encontraremosen una situación similar otra
vez, lo sabemos por experiencia. Podemos trasformar una situación
negativa en positiva con nuestramente: aceptandolas dificultadescomo
tapas, austeridadesy reconociendola fuerza que obtenemosaceptando
estascircunstancias.Primero tenemosque dejar detrás el estadoletárgico
(tamas), tendiendo a un estado activo (rajas) y finalizando con pureza
mental (sattwa), incluso si la situación que tenemos entre manos es
negativa. Algunas personas piensan que el Yoga es una huida, pero
veremosque si no somoscapacesde llevamosbien con nuestrasamistades,
nos seremoscapacesde llevamosbien con los extrañosen un Ashram.

16.- Heyam duhkham anagatam

La miseria que no se ha manifestado aún, debería evitarse.

El dolor futuro puedeevitarsemedianteel pensamientopositivo. No es que

el dolor se evite físicamente,sino que mentalmenteveremoslas situaciones
de forma diferente. Algunas veces alguien se pone enfermo y como
resultadode ello su vida se transformacompletamente.Nuestraparejanos
abandonay parececomo si el mundo se derrumbase,pero si continuamos
purificándonos,sirviendo, amando,dando, adaptándonos,ajustándonosy
acomodándonos,saldremos fortalecidos, como personas, de nuestra
experiencia.Cuando la lección llega debería ser aprendida.Esto es el
pensamientopositivo.

17.- Drastr-drsyayoh samyogo heya-hetuh.

La causa del karma futuro es la identificación del experimentador con

el objeto que está siendo experimentado.

El karma futuro es el agami karma, que se crea mediantela identificación

con los objetos,enla medidaen quevivimos nuestroprarabdhakarma.

Nos identificamoscon el objeto, lo que significa,que nos identificamoscon

prakriti, con el cuerpo y con la mente, por lo que creamoskarma. El
término prakriti (naturaleza),en el Raja Yoga, es igual que maya(ilusión)
en la filosofia Vedanta. Cuandonuestrocuerpo nos duele decimos:"Mi

47
 Capítulo dos

cuerpome duele", pero el cuerpoes parte de prakriti, luego no es nuestro

cuerpo.El espermaalcanzala matriz de la madre, el bebé se alimenta y
crece debido al alimento de la madre. La madre recibe la comida de la
Naturaleza.La Naturalezaes prakriti. El cuerpoestáhechode la Naturaleza
y no nos pertenece.El Yo, purusha,no está afectado.Por ello, cuando
decimos: "me duele mi cuerpo" mantenemosun pensamientoerróneo o
ilusorio. El "Yo", purusha, no es afectado en absoluto con las
modificacionesde prakriti.

Creamosmáskarmacuandonos identificamoscon los objetos,con prakriti,

Debemosentenderprakriti para alcanzarpurusha.Una vez que alcanzamos
el conocimientode algo, ya no nos engañanuncamás.La unión final es la
fusión de prakriti y purusha,siendo prakriti maya o el Ser individual y
purushael Sero atman.Prakriti es imprescindibleparaentenderpurusha.

18.- Prakasa-kriya-sthiti-silam bhutendriyat-makam

bhogapavargartham drsyam.

El universo, que se experimenta mediante la interacción de los

elementos y las percepciones de los órganos de los sentidos, está
compuestos de sattva, rajas y tamas y existe exclusivamente para la
experiencia y la liberación (del hombre).

La Naturalezao prakriti está compuestade tres cualidades-sattva,rajas y

tamas-, lo que nos proporcionadistintos impulsos.La vida y su ciclo de
jardín de infancia, colegio, universidad, relaciones, hijos y jardín de
infancia de nuevo es el impulso de prakriti. Los que estánen la oscuridad,
amanprakriti y prakriti es todo para ellos. A media luz nos preguntamos.
"¿Quées esto?¿Esuna serpiente?".Y cuandoes de día afIrmamos:"No, es
una cuerda". La vida pasa de esta forma, hastaque nos damoscuentade
que es una ilusión, de no es duradera.Incluso la menteno es duradera,
solamentepurusha,nuestraverdaderanaturalezaes perdurable.Esto es así
porque por la naturaleza duradera de purusha deseamosque todo
permanezca. Sufrimos terriblemente cuando las cosas no perduran,
especialmente nuestrocuerpo.Lo másduro para el ser humanoes si algo le
sucedea su cuerpo. Si la personaenvejecey no se preparapara ello sufre.
Cuando somosjóvenes no sabemoslo que significa envejecer.Debemos
entenderque los elementosno perduran, que el tiempo es una ilusión.
Sattva,rajas y tamas,debende ser experimentados hastaque la personase
da cuenta que son fenómenoscambiantes.Por medio de la pregunta:
"Quién soy yo" purushapuedeser alcanzado.

48
El camino de la práctica espiritual

19.- Visesavisesa-lingamatralingani guna-parvani.

Los estados de las tres gunas son: denso, sutil, manifestado e

inmanifestado.

Estos son los estadosdiferentesde estastres cualidadesque existenen la

naturaleza: a) denso, muy aparente,b) en una forma sutil o astral, c)
inmanifestado,en la forma de una semilla. En un bebé recién nacido, por
ejemplo,muchascualidadesno estánaún manifestadas.Podemosreconocer
las gunassolo cuandocomienzana manifestarse.

El Perceptor es sólo conciencia pura y aunque puro, parece ver a

través de la mente.

El Perceptores el Ser, purushay purushano se modifica, es puro. Esta es

una defInición del atman,Brahmáno purusha.Conocemosel ejemplo del
cristal. Un cristal blanco, inmaculado, aparecerátintado si un objeto
coloreadose colocadetrás.Purushaaparentaser el cuerpoy la mente,pero
éstosson tan sólo susreflejos.Purushao atmanse quedaimpasibleantelos
mencionadosreflejos. Los velos parecentener atributos,pero de hecho es
conciencia absoluta. La última renuncia es tyaga -la renuncia a la
identificación con el cuerpo y con la mente. De esta fprma se alcanzala
realizaciónde la concienciapura o purusha.Entoncesel efecto velo de los
tres cuerpossedisuelve.

Este es un buen sutra, tanto para la meditación, como para la práctica

diaria. Traigamos este sutra a nuestra ment.ecuando el juego de las
atraccionesy aversionesaparece.Raga-dvesha,el juego de las atracciones
y aversionessolo acontecencuando el ego se identifica con los objetos.
Estaidentificaciónnos lleva a innumerablesvrittis.

Tad-artba eva drsyasyatma.

22.- Krtartham prati nastam apy anastam tad-anya-sadharanatvat.

A pesar de que (prakriti) deja de existir para quien ha cumplido su

propósito, continúa existiendo para los demás, ya que es común a
todos.

A.Q
 Capítulo dos

Prakriti es una experienciarelativa. Maya, prakriti, deja de existir si un ser

comprendePurushapero si el ser no se identifica con el atman,entonces
prakriti existe. Swami Vishnu-devanandasolía ilustrar este tema con el
ejemplo"del perro y la piedra".

Un perro estaba vigilando las puertas de un palacio. Un hombre de

negociostenía una entrevistacon el Rey y debía atravesarlas puerta~del
palacio. Llegó tempranoen la mañanaantesde amanecery al ver al perro
guardiántuvo miedo. Se sentó en la distanciay esperoa que los guardas
llegaran. Sin embargo,los guardiasno llegaban,el perro no se marchabay
la hora de la cita se aproximaba.Dado que no queríallegar tarde, se acercó
a la puertay vio como el perro le miraba.Muy preocupadose detuvo otra
vez. Cuandola luz del día llegó, en la zona de crepúsculo,volvió a mirar y
se dio cuentade que el perro estabahechode piedra. Tan pronto como vio
la piedra dejo de ver a los perros.Pero mientrashabíavisto a los perrosno
habíavisto la piedra. Este es un buen ejemplo.Mientras vemosprakriti no
vemosPurushay unavez vemosPurushano vemosprakriti nuncamás.

En cualquiercaso,prakriti debeser experimentado.Si el hombrese hubiera

marchadono habría acudido a la cita con el Rey, pero superóel miedo y
con paciencia,todas sus emociones.Solo entoncesse dio cuentade que el
perro era una piedra. Solo cuandohemossuperadoel miedoy el dolor, nos
damoscuentade queprakriti es unailusión y de que solo existePurusha.

23.- Sva-svami-saktyoh svarupopalabdhi- hetut samyogah.

La finalidad de la unión de Purusha y prakriti es que el primero tome

conciencia o conocimiento de su verdadera naturaleza y comprenda los
poderes latentes en él y en prakriti.

Patanjalirespondeaquí a la cuestiónbásicade porqué el alma debepasar

por todasestaspenalidades.El Bhakti Yoga tiene una muy buenarespuesta
a esta pregunta.La adoración a la Madre Divina. ¿Quién es la Madre
Divina?: La Madre Divina es prakriti. Para saberquién es tu padre debes
preguntar a tu madre. De la misma forma, debes de pasar a través de
prakriti para entenderPurusha.N o hay escapatoriade prakriti. La gente
piensaque se puedenevitar las penalidadesrenunciandoal mundo,pero de
lo primero que te das cuenta cuando renuncias al mundo es que las
penalidadesse incrementan.Recuerda:si tu no tienesun equilibrio con las
personasde tu entorno mundano,cómo puedesesperarllevarte bien con
extrañosen un Ashram.En la vida puedeselegir a las personascon las que
pasasel tiempo,pero estono es posible en el Ashram.La vida espiritualno

50
El camino de la práctica espiritual

es nuncaun escapeo una opción fácil. El dolor es el mismo,pero el modo

que lo tratamos es diferente. Prakriti, en misma, no es esclavitud o
servidumbre,la experienciade Prakriti es necesariapara aprendernuestra
leccióny trascenderfmalmentePrakriti. EntoncesalcanzamosPurusha.

24. Tasya hetur avidya.

La causa (de esta unión) es avidya.

Cuandoestamosen estadode ignoranciano somosconscientesde ello. De

otra forma no seríamosignorantesen un principio. Por eso necesitamosun
Guru o maestro,que puedadecimosque el pensamientomencionadono es
verdad,que el cuerpoy la menteno son lo más importante.La causade la
unión es la ignorancia y lentamente vamos trascendiendoprakriti y
uniéndonosa lo que esverdadero.

25.- Tad-abhavat samyogabhavo hanam tad drseh kaivalyam.

Con la eliminación de avidya desaparece la asociación de Purusha y de

Prakriti y el Perceptor es liberado.

Cuando la ignorancia desapareceel alma se identifica con lo Real. Los

santosy los sabios ya no trabajan para ellos nunca más, sino para los
demás,porque sabenque el cuerpoy la mente no permanecen.Liberados
en estavida, su amor se dedicaa los demás, sin ápicede egoísmo.

26.- Viveka-khyatir aviplava hanopayah.

El medio para destruir avidya es el discernimiento constante.

Discernimiento constante o interrumpido quiere decir conciencia de la

distinciónentreel Ser y el no Ser.Aprendemosla distinciónentrePrakriti y
Purusha.Esto es sadhanay va mas allá que la técnica de la meditación.Es
mirar a la vida tal como es. Discernimientocouecto significa contemplar
las cosastal comoson.

27.- Tasya saptadha pranta-bhumih prajna.

La Iluminación se alcanzapor medio de siete pasos.

Los dos primerospasospara la Iluminación consistenen superarel juego

de las atraccionesy las aversiones.La vida está llena de raga-dvesha.De
repente, descubrimosque el placer y el dolor están dentro de nosotros

51
 Capítulo dos

mismos.Algo que es dolor para nosotros,es Unaalegríapara otros. Esto es

Unainterpretaciónde nuestrapropia mente.

El tercer paso es damos cuentade la riqueza que hay en nuestrointerior.

Prakriti, en la forma de Lakshmi, la Madre divina, o riqueza, está en
nuestrointerior. Si sintonizamosnuestramentecon la riquezadel universo,
ya estamosadorando a Lakshmi. Cuando conectamoscon esta riqueza
interior, es que entendemosla Verdad. La riquezareal, no es riquezasino
vidya, conocimiento. Los profetas y los sabios han conectado con la
riqueza interior. Muchos de ellos no estudiaron en la universidad. Se
conectaroncon la riqueza interior, mediantela práctica de tapas. Como
introducciónpuedeser útil estudiaruna escrituracomo los Sutrasdel Raja
Yoga, pero hay sabios en todas las tradiciones que nunca tuvieron esa
introducción.Se conectaronen el conocimientointerior y se liberaronde la
nociónde ser cuerpoy mente.

El cuartopaso,para alcanzarel samadhio Iluminación,es darsecuentade

que no somos los actores de nuestros propios actos, sino un mero
instrumentode la Naturaleza.De esto sehablaen el BhagavadGita. Arjuna
está preocupadoporque esta matandoa sus familiares,pero ellos también
tienen su propio karma y estánen el otro bando de la guerra.Purushano
puede ser aniquiladay el karma debe de ser eliminado.Krishna enseñaa
Arjuna sobrela accióny sobrela inacción,en el sentidode que si actuamos
con toda sinceridady de una forma completamentedesapegada de nuestras
acciones,nos convertimosen instrumentosde la naturaleza.Esto es el
karmayogay puedetraemosla iluminación.

El quinto paso es superarel dolor. Las impresionesde la mente no nos

molestaránnuncamás.La menteno entrenadasigueaquelloque aparecede
repente,en lugar de darse cuenta de que la naturalezaestá trabajandoa
travésnuestroy de que los pensamientos
tan solo van y vienen.

El siguientepasoes superarel miedo.El miedo es un instinto.Un samskara

a largo plazo que nos identifica con nuestrocuerpo.Chitta, la mente,debe
desvanecersey el miedo desaparecerá.Esta circunstanciaconducirá al
sadhakaa la iluminación.

Por último está el camino del Ñ ana Yoga o identificaciónexclusivamente

con purusha.Este es el samadhimás elevadoy significa que purushao el
Ser descansaen su propio swaroopa,su propia luz y gloria. Este tipo de
prácticaes solo paraunospocos,porquerequiereun intelectomuy puro.

52
El camino de la práctica espiritual

El Raja Yoga es una escalerade peldañosy una vez que hemosllegado al

[mal, ya no la necesitamosmás y podemoslibramos de ella. Una vez que
purusha se ha realizado y el Ser descansaen su propio swaroopa
completamente, la escalerade peldañosdel Raja Yoga puedesuprimirse.

28.- Yoganganusthanad asuddhi-ksaye jnana-diptir a vivekana-

khyateh.

Practicando los distintos pasos del Yoga, las impurezas son destruidas
y la iluminación aparece, lo que nos conduce a la conciencia de la
Realidad.

Los aspectosteóricos del ti oga ya han sido tratados,por lo que procede

iniciar los prácticos.De la mismaforma que los sietepasospara alcanzarla
Iluminación son el guión de la teoría, los ocho pasos del AshtangaYoga
nos muestranel conocimientoen la práctica.

29.- Yama-niyama-asana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-
samadhayo' stav angani.

Yama, niyama, asaDa, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y

samadhi son los ocho peldaños.

Estos ocho pasosse denominanen ocasionesAshtangaYoga. Yamas son

restriccioneso abstinenciasespirituales;niyamasson observanciaso votos;
asanas son las posturas; pranayama es el control de la respiración;
pratyaharaes el control de los sentidos;dharanaes la concentraciónen el
Ser en lo que es real, dhyanaes la meditacióny samadhies la inmersiónen
el estadode superconsciencia.

30.- Ahimsa-satyasteya-brahmacarya-aparigrana yamah.

Los Yamas son: no-dañar, veracidad, no robar, castidad y no codiciar.

La no-violencia es el primer Yama. La palabra hirnsa significa causar

dolor. En ocasionesse traduce en libros como no matar, pero no es
correcto. Hirnsa es dolor y puede ser tanto dolor mental como fisico.
Ahirnsa, su opuesto,significa, por tanto, que no creamosningún dolor, en
ningún sentido. Ahirnsa era una de las prácticas más importantes de
Mahatma Gandhi. Cualquierade los ramas y niyamaspuede ser utilizado
como un sadhanaprincipal. Los ramas y niyamasestánmuy relacionados
con los Diez Mandamientosde la Cristiandady del Judaísmoo con las

53
 Capítulo dos

Diez virtudes de Buda. No existe práctica religiosa que no contengaestas

accionesy omisiones.La práctica de los yamasy niyamases importantey
purifica la mente.No deberíamospasarpor encimade ellas con la idea de
alcanzarrápidamentepratyahara,dharanay dhyana.Todo el mundodesea
meditar, pero no podemosmeditar realmentesin la práctica de yamas y
niyamas.N o se puedepurificar la mentesi estáturbia, porquelas partículas
en suspensiónse removerán.La turbulenciaes un estadoque permanecesi
no actuamosde forma desinteresada, de forma purificadora.Si la acciones
se llevan a cabopara contentamos-para ganardinero, fama,para teneruna
buena reputación en la sociedad-, la turbulencia se mantendrá.Pero si
nuestraactividad se dirige hacia la purificación, mediantela generosidad,
las turbulenciasdesparecerán. Esta es la razón por la que el karmayoga es
tan dificil. El karmayoga nos causadolor al principio, pero satisfacciónal
[mal. Es importanteaplicar esta regla y tener experienciadirecta, no sólo
leer los Sutras.Solo el conocimientodirectonos conducea vidya.

Muchas personasfamosasiban al Ashram de Gandhipara aprenderYoga,

pero su primera clasede Yoga era siemprelimpiar las letrinas-agujerosen
la tierra- y en el Ashram de Swami Sivanandasucedía lo mismo. El
entrenamientoera muy duro. Hoy en día todo es muy confortable y
tranquilo y todo el mundopuedepracticar sadhana.Pero algunasvecesen
nuestravida, cuandocomenzamosalgo, debemoshacer todo por nosotros
mismos. Por lo tanto estate preparadopara ello. Los ramas y niyamas
ayudanrealmentea desarrollarnuestrafortaleza.

31.- Jati-desa-kala-samayanavacchinnah
sarvabhaumamaha-vratam.

Estas (restricciones) no están limitadas por la estructura social, la

situación, el tiempo o las circunstancias y constituyen un gran voto
( universal).

Todos tenemosexcusasde cómo nuestraprácticapuedeser diferente,a las

de los demás,pero Patanjalinos recuerdaque la mentees igual en todos los
lugares,ya seamanejandoun ordenadoro un cochede caballos.

32.- SaDca-samtosa-ta pah-svadhyayesvara- p ranidhanani-niyamah.

Los Yamas son: limpieza, contento,austeridad, estudioy rendición.

Debemoscultivar las cualidadespositivas.La limpieza no sólo es externa,

sino interna.La limpieza internaes la practicade las asanasy de una dieta
adecuada.Las asanasmuevenla energíapor lo que los órganosinternosy

54
El camino de la práctica espiritual

los nadis se purifique. El cuerpodebe estar libre de obstrucciones,de otra

forma habrá también obstruccionesen la mente. De la misma forma que
cuidamosde nuestracasa,apartamentoo habitación,necesitamoscuidar de
nuestrocuerpoparamantenerlolimpio y disciplinado.

33.-Vitarka-badhane-pratipaksa-bhavanam.
Los pensamientos negativos o dañinos que perturban la mente pueden
ser superados por una constante reflexión en sus opuestos.

Es posible purificar la mente con los pensamientosopuestospara que el

odio se transformeen amor. Es importanteun ambientepositivo - somos
tan sensiblesa lo que la gentedice, que si vivimos en un ambienteen el que
la gentees negativatodo el tiempo, es imposibledesarrollarla positividad.
Cuandoestamosen el trabajo no siemprees posible elegir a las personas
con las que estamos,pero en privado si podemoselegir y deberíamoselegir
permaneceren el más positivo de los ambientes.PratipakshaBhavana
significa la práctica de la sublimación,la concentraciónen el pensamiento
opuesto, no solo durante la meditación sino durante la vida diaria.
Imaginémonosa una madrecon su hijo todo el día, permitiéndolehacerlo
que quiere,en todo momento.Si el padreviene a casaen la tarde e intenta
disciplinaral niño, ¿funcionará?La mentees un lliño espiritual.Si durante
el día permitimosa la mentehacerlo que deseay en la tarde la intentamos
traer a la meditación, ¿escucharála mente? Por ello, los pensamientos
dañinosdebende ser contenidosa lo largo del día.

34.- Vitarka himsadayah krta-karitanumodita lobha-krodha-moha-

purvaka mrdu-madhyadhimatra duhkhajnanananta-phala iti
pratipaksa-bhavanam.

Los pensamientos y las emociones negativas, tales como la violencia,

sean cometidos, inducidos o causados mediante la avaricia, la cólera o
el engaño y ya sean de nivel leve, medio o intenso, nos conducen al
dolor continuo y a la ignorancia. Por ello es necesario reflexionar en
sus opuestos.

Todos los pensamientos,emocionesy accionespuedenser expresadosen

sentidocontrario.

35.- Ahimsa-pratisthayam tat-samnidhau vaira-tyagah

Cuando la no-violencia se establecesólidamente en la mente del yogui

la hostilidad se desvanece.

55
 Capítulo dos

Conocemosmuchashistorias de yoguis que viven en los Himalayas,que

pueden estar con animales salvajes, permaneciendoéstos tranquilos y
llenos de paz. Los yoguis pueden vivir con serpientes,tigres, leones o
elefantes.Cuandolos animalesperciben que ahimsa,la no-violencia,está
arraigada,no nos molestan.Cerca de Rishikesh vivía en una cueva una
yoguini alemana,discípulade Swami Sivananda.Era escultoray realizaba
bellas esculturasdel Señor Ghanesa,de la diosa Lakshmi y de otras
deidadesen la cueva.Vivía con serpientessalvajesen la cueva.Los monjes
del Ashram le llevabanharinay arroz. Ella preparabachapatisen la cueva
y se los dabaa las serpientes.Irradiabapaz, y las serpientesla respetaban.
Tanto Budha,Gandhi como Jesús,practicabanahimsa.Todaslas religiones
han desarrolladoestaidea.

36.- Satya-pratisthayam kriya-phalasrayatvam.

Cuando la verdad se establece solidamente, el yogui obtiene el

resultado de la acción, sin actuar.

Esto significa que si alguiense estableceen la verdad,no necesitaactuara

sabiendasnunca más para progresar.Las cosasllegan a esaspersonasde
forma natural. Swami Vishnu-devanandadecía que la verdad es algo
peligrosa.Si decimos la verdad al desnudopodemosherir a las personas.
Si nos preguntanalgo que sabemospero que es una informaciónnegativa
para alguien, podemosdecir: " Bueno, lo sé, pero no te lo voy a decir
porqueno quierohacerdañoa esapersona".Esto seríaverdadmientrasque
decir: "No lo sé", sería mentira. En ocasioneses necesarioencontrarel
caminopara decir la verdad sin hacer daño. Las cosasse colocaránen su
sitio si la verdad las dirige. Si la mente está establecidaen la verdad, el
miedo disminuirá y desaparecerá,porque no hay nada que ocultar.
Podemosmirar a todo el mundo a los ojos, porqueno hay ningunamentira
oculta. La verdad está ligada fInalmentea la liberación o realizacióndel
Ser. Es maravillosocuandonuestravida es un libro abierto y no existe el
temor.

37.- Asteya-pratisthayam sarva-ratnopasthanam.

Cuando el no robar se establece sólidamente, el yogui recibe todas las

riquezas.

¿Qué significa no robar? El conceptode "asteya" no significa sólo no

robar dinero, sino que abarcala avaricia y el derrocheo despilfarro. El
mundoenteroestarobandomuchosrecursosde los paísesdel tercer mundo

56
El camino de la práctica espiritual

y esto es robar de hecho. Todos estamospasandouna época dorada,

viviendo en lugaresbonitos, con dinero, con grandescochesy con comida
en abundancia,mientrasotros paísesse muerende hambre.Sabemosque
esta forma de actuarno es correctay que si no compartimoslas cosasque
tenemos,estamosrobandode hecho,lo que no nos pertenece.Así de sutil
es el conceptode no-robar. Por ello los yoguis no tenemosdemasiadas
cosas. Tenemos lo que necesitamos, pero no acumulamos cosas
innecesarias.Si acudimosa una casa de hoy las puertasde los armarios
apenas CIerran.

Deberíamos ~er especialmentecuidadosos para no acumular objetos

materialesinnecesarios.La acumulaciónno nos aportatranquilidadmental.
Si almacenamosriquezas,estaremospreocupadospor ellas y deberíamos
dotamos de guardias,perros, o alambradaseléctricas conectadascon la
policía. Es un gran quebradero de cabeza. Cuando tenemos menos
posesiones,la vida se hace más fácil. Debemosaprenderasteya,paso a
paso, dado que la mayoría de nosotros procedemos de sociedades
opulentas.No debemosprescindir de todo de un día para otro. Esto sería
contraproducente.Es mejor reflexionar, practicar un poco y avanzar
lentamentehaciaasteya.N o poseerdemasiadascosasesunakriya.

38.- Brahmacarya-pratisthayam virya-labhah.

Cuando bramacharya, o continencia sexual, se establecesolidamente,

se obtieneuna vitalidad vibrante.

Todos deseamos tener una vitalidad vibrante, pero no practicar

bramacharya. Brama-acharya: "acharya" es maestro, el maestro de
Brahmán,por lo que literalmentequiere decir comprenderla creación.En
el Raja Yoga la sublimaciónde la energíasexual no tiene connotaciones
morales.En el Raja y en el Kundalini Yoga se entiendeque el fluido que se
producepor el varón y la hembraduranteel acto sexuales muy potente.Se
denominaojas y no es fácil de recuperar.Hay ojas en la atmósfera,entre
las cuatro y las seis de la mañana,por lo que los yoguis meditan a esta
hora. Cuandolos rayos del sol llegan a la atmósfera,ojas desparece.ajas
se pareceal ozonoy nos da la vitalidad que necesitamospara tener fuerza.
Fuerzafisica, pero tambiénfuerzamental.La fuerzafisica puedeobtenerse
a través de otros medios,tales como el "jogging" y la alimentaciónsana,
pero la fuerzamentalderiva fundamentalmente de ojas. ajas createjas y es
tejas la que nos da un aura, construyendo,de hecho,nuestrosistemaastral.
Cuando el sistema astral comienza a purificarse, resplandecemos.El
pranayamafuncionade la mismaforma.

~7
 Capítulo dos

El Ayurveda tiene un gran conocimientode tejas y ojas. En el libro del

Doctor David Frawley "Ayurveda y la Mente" se explica con gran detalle.
Cuandotejas y ojas no estánen equilibrio, enfermamos.Muchaspersonas
se concentranen ojas, pero estaenergíano es transformadaen tejasporque
la mente meditativano se sintonizade maneracorrecta.Las personasque
hacen muchasasanasy pranayamay que no transforman su energíaen
tejas mediante el pensamientopositivo y la redición a Dios enferman.
Cuando existe demasiadoojas, quiere decir que hay demasiadaenergía.
Los médicos ayurvédicos pueden comprobar esta circunstanciaen los
pulsos.Pitta se agrava,capaestá baja, vata es inconstantey la personano
tiene su mentebajo control y puedevolverseloco. Por eso necesitamosun
maestro que nos guíe en nuestra práctica de estas técnicas y que nos
asegureel equilibrio.

En el libro "La Práctica de Bramacharya" Swami Sivanandadice que

deberíamosponerlo en práctica según el papel que juguemos en la
sociedad.Si nuestropapel es espiritualy somosmonjeso monjas,entonces
debemosavanzar hacia bramacharyagradualmepte.Si somospadres de
familia, no podemosllegar a casa y decir a nuestrapareja: "A partir de
ahora,he comenzadoa practicarRaja Yoga, - tu duermes allí y yo aquí"
porqueambosenloquecerían

39.- Aparigraha-sthairye janma-kathamta-sambodha.

Cuando la tendencia a no-adquirir se establece solidamente, se

comprende la finalidad del nacimiento.

Aparigrahaquiere decir no ser codicioso,ni esperarrecompensas. Cuando

un yogui superala avaricia, cuandono deseanuncamás tener posesiones,
se libera del mundo material. Poco a poco nos damos cuentade que un
regalo,salvo que se hayaentregadode forma completamente desinteresada,
no es realmenteun regalo,sino un objeto de manipulación.Muy a menudo,
cuandorecibimosun regalo, existe una expectativade que deberíamosdar
algo a cambio.Aparigrahate liberaráde la avariciay de toda idea de dar y
recibir. Exige un discernimientoclaro. Por supuestoque podemosaceptar
regalos,pero si creemosque existe algún tipo de manipulacióndetrás,no
deberíamosadmitirlos. El regalo puede ser también en forma verbal,
como cuando decimos a alguien: "tú eres maravilloso" y al poco tiempo
decimos: "¿puedes hacerme un favor?". Esto es Aparigraha también.
Debemostener cuidadocon esto,porqueno alcanzaremosla realizaciónde
estaforma sino que crearemosservidumbres.

58
El camino de la práctica espiritual

Saucat svanga-jugupsa parair asamsargah.

Con la purificación se incrementa el disgusto hacia el propio cuerpo y

la aversión a entrar en contacto físico con otros.

El disgusto aquí no significa aversión sino un nivel muy elevado de

discernimiento.Cuandocontemplamosel cuerpo,nos damoscuentaque es
fmalmente un objeto impuro. Salen tantas cosas de nuestro cuerpo. El
dióxido de carbono se expulsa con la respiración por lo que en una
habitaciónllena de gentesin ventanasabiertasdecimos:"necesitoaire". El
aire sigueahí, pero es un aire viciado. En la claseturísticade un avión solo
hay un cincuentapor ciento de oxígeno, en clase bussinesssetentapor
ciento y en clase preferentenoventay ocho por ciento. Estamospagando
por el aire y es muy caro. En clase preferentetenemoscasi tanto oxígeno
como el piloto, pero en el resto del avión lo que respiramoses lo que
previamenteha sido exhaladopor los demás.Por ello es por lo que nos
sentimostan cansadosdespuésde un viaje en avión.

La piel libera muchassustancias.En todo momentoestamossegregando:

por la nariz, por la boca y por todos los orificios de nuestro cuerpo. Si
colocamosa la purificación en un lugar elevado, nos dará asco nuestro
cuerpo, oleremosnuestro propio cuerpo. Las kriyas, asanasy pranayama
del HathaYoga aparecena causade estasuciedad.

Combinamosel sol con la luna. El sol interior es el plexo solar.

Purificamosel plexo solar mediantelos movin1ientosde las asanas.La luna
está asociadaa la columnavertebral.Cuandotratamosde combinarel sol
con la luna, la purificación acontece.Cuandoel pranay el apanase unen,
la purificación tiene lugar y el cuerpo se volverá más limpio. En la
perspectiva más profunda del Hatha Yoga vemos que las diferentes
técnicasestánconectadas.Cuandounimospranay apanase producecalor.
Cuandoestaunión se aplica a la meditación,el calor dirige la energíahacia
arriba y purifica nuestro sistema endocrino. Entonces las glándulas
producenun néctar, arnritam.En este estadoel cuerpo está emborrachado
con ojas y tejas. Entoncestenemosun cuerpoyóguico. Esto es una meta
elevada.

41.- Sattvasuddhi-sa umanasyaikagryendriya-jaya tma-da rsana-

yogyatvani ca.

Con la purificación también se consigue: la claridad de la mente, la

alegría, la concentración, el control de los sentidos y la adecuación o
aptitud para la Realización del Ser.

59
 Capítulo dos

Patanjali señalalos beneficiosque obtendremoscon la práctica.No son la

meta,pero son efectossecundariospositivos. Es muy práctico y realmente
no tan dificil de alcanzar. Es una cosa práctica, como una caja de
herramientas.Sin embargo,el ego nos dice que si es tan fácil, no puedeser
verdad. El ego siempre quiere algo dificil, algo complicado. De la
purificación interna y externa resultan todos los efectos arriba
mencionados,lo quefavoreceun desarrollopredominantede sattva.

42.- Sarntosad anuttarnah sukha-labhah

Del contento deriva la felicidad suprema.

Cuando estamos satisfechos porque comemos, nos encontramos en

presencia de un placer sensualy no de santosh. Santosh quiere decir
contentoo satisfacción,más allá de las atraccionesy las aversiones,más
allá de la plenitud de los sentidos, satisfacciónsin necesidadde objetos.
Esto no es fácil. Si estamospasandopor una épocadificil en nuestravida y
lo aceptamosestamos practicando santosh. Incluye la rendición a la
naturaleza,lo que significa practicar tapas o austeridad.Todos estamos
buscandola felicidad y la satisfacción,pero si colmamosnuestrosdeseos
externos, ¿qué sucede? ¿Existe plena satisfacción? Sabemosque no,
porquecuandonos levantamosa la mañanasiguientela mismabúsquedade
felicidad comienza.La satisfaccióno contento es algo más y si somos
conscientesde ello, santoshllegaráy obtendremospaz mental.

43.- Kayendriya-siddhir asuddhi-ksayat tapaza.

La destrucción de las impurezas mediante las austeridades confiere

poderesal cuerpo y a la mente.

La mente debe ser purificada. La destrucciónde las impurezasse alcanza

mediante austeridades. La mente tiene que ser lavada, retorcida,
centrifugada,secaday planchada.Exactamenteigual que una lavadora,ese
tipo de lavadorascon centrifugadora,que nos pennite sacarla ropa sin una
gota de agua.Estos son los pasospor los que debetranscurrirla mente.Si
tenemos la capacidadde comprenderque la felicidad no esta fuera de
nosotrosmismos, entonceses fácil de aceptar,pero si permanecemos en la
zona oscura, en la que aún no distinguimosla cuerda de la serpiente,
entoncesdiremos:"Dejémosleshablar,viviré mi vida".

Finalmente todos tenemos que pasar por estas fases. Si estamospreparados,

aceptaremos el retorcimiento, el centrifugado, el secado y el planchado y

60
El camino de la práctica espiritual

no culparemosa nadie nuncamás. Soportael insulto, soportala ofensa,es

el Yoga Supremo.En estecontextoes fácil de entender.Si culpamosa los
demás todo el tiempo, nunca llegaremosal fondo de nuestraspropias
impurezas.La palabra.sánscritaque utilizamoses "kayendriya", que viene
de kaya, el cuerpo e indriya, los sentidos."Asuddhi" significa quemar.Si
los sentidosse destruyenmediantetapas, aceptamosel sufrimientoy las
Impurezas.

Hay una gran sabiduría en este Sutra.

44.- Svadhyayad ista-devata-samprayogah.

Por medio del estudio, que lleva al conocimiento del Ser, se produce la
unión con la deseada isbta devata.

Ishta devataes el Dios personal,la deidad elegiday se alcanzamediante

swadhyaya,el estudio. Samprayogahquiere decir "comunión" y ésta se
alcanzacon ishta devata.Debemosestudiar-asanas,pranayama,los yoga
sutrasy nuestrapropia mente.

Culpamos, reflexionamos, nos deprimimos, pensamos que no somos

buenos,creemosque disfrutamosy luego pensamosque nos lo estamos
haciendo.Estejuego es realmentedivertido y cuandoalcanzamosalgo de
sabiduríanospodemossomeírcon ello.

45.- Samadhi-siddhir Isvara-pranidhanat.

Por la entrega a Ishwara. se obtiene la posibilidad de alcanzar el

samadhi.

RendirseanteDios significa ver a Dios en todas las cosas.Nos rendimosa

la vida, a nuestrascircunstancias,porquetodo es Dios. Todo es naturaleza,
todo es prakriti y prakriti y purushason uno. Dedicar toda nuestravida al
servicio del Señor, es los que Ishwara pranidhanasignifica. No significa
que nos volvamosestúpidosy digamos:"Sí, sí todo lo que tu digas". Si
contestamos:"Sí Swamiji" a SwamiVishnudevananda. Él diría: "No digas:
Sí Swamiji". y volveríamosa decir: " Sí Swamiji".

Por supuestoque podemosdiscutir todo tipo de temasy comunicamoscon

los demásy en ocasiones,puede ser incluso en forma un poco ardiente.
Tendremoséxito. Deberemosintentar tener éxito de alguna manerapero
para ello deberemosrendimos. ¿Qué hacemos cuando el sueño nos

()1
 Capítulo dos

abruma?Solo tenemosque rendimos. Renunciandoa nuestrosdeseos,el

ego, alcanzamosla paz. En el Gita se dice, " Haz todo en mi nombrey
alcanzaráspaz y felicidad". Mucha gente piensa que no quiere rendirsea
Dios porque no es religiosa, pero ¿qué es la naturaleza?El cuerpo y la
mente son naturaleza porque cambian. Todo cambia menos purusha.
Cuando nos establecemosen Ishwara-pranidhanaestamosen meditación
todo el tiempo. Nuestra mente está siempre concentradaen el Ser. No
estamossiempresentadosen meditación,pero nos rendimoscadainstantey
vemosa Dios en todo lo queimplica un estadomuy elevado.

46.- Stbira-sukham asanam.

Las asanas deben de ser firmes y confortables.

Swami Vishnu-devanandadice que el Hatha yoga es una subdivisióndel

Raya Yoga que trabaja directamentecon el prana y con la Kundalini, la
energíasutil. Las posturasson muy importantespara mantenerla mente
fmne. Permanecersentado con las piernas cruzadases una asanay si
podemos mantenerla durante un periodo de tiempo, la habremos
perfeccionado.Incluso despuésde practicar otras asanasdurante algún
tiempo, podemosno ser aun capacesde mantenerlas,por lo que debemos
practicardurantemástiempo.

47.- Prayatna-saitbilyananta-samapattibbyam.

La postura se perfecciona eliminando la tensión y meditando en lo

Ilimitado.

48.-Tato dvandvanabhighatah.

Cuando perfeccionamos la asaDa los pares de opuestos no nos

perturban.

Si tenemos control sobre el prana mediante la práctica de asanasy

pranayama,nadapuedeafectamosen nosotros porquela menteestáflffile.

49.-Tasmin sati svasa-prasvasayor gati-vicchedah pranayama.

El siguiente paso es el pranayama o control de la inhalación y de la

exhalaciónde la respiración.

50.-Bahyabhyantara-stambha-vrttir desakala~samkhyabhih paridrsto

dirghasuksmah.

62
El camino de la práctica espiritual

Pranayama es la inhalación, la exhalación o la retención de la

respiración. Está regulado por el lugar, el tiempo y el número y
(progresivamente) se va haciendo prolongado y sutil.

La defInición de Patanjali de la respiración es muy sencilla: Es la

inhalacióny la exhalación.¿Quéquiere decirsecon el lugar, el tiempo y el
número? El lugar es dondenos concentramos,el tiempo es durantecuánto
espacio mantenemosla respiración y el número, cuántas inhalacionesy
exhalacionestomamosy el cómputo de cada una de ellas: la exhalación
dura el doble de la inhalación.Especialmentedurantelas exhalacionesmas
prolongadas estamos controlando los impulsos involuntarios de la
respiración,y controlandoéstosaprendemosa controlarla mente.

51. Bahyabhyantara-visayaksepi caturthah.

El cuarto tipo (de pranayama) va más allá de la esfera de la inhalación

y de la exhalación.

Kevala kumbakaes una retenciónno intencionada.Esto sucededurantela

meditación profunda. El que practica Kevala kumbaka ha controlado
completamentela inhalacióny la exhalación.La inhalacióny la exhalación
han devenido tan sutiles que apenasse puedenpercibir. Automáticamente
entramosen la meditaciónporque la respiraciónse sosega.El prana sutil
todavía se está moviendopero no se relacionamás con los vrittis, por lo
que es no intencionado.En Kevala Kumbaka la mente se sosega,es el
principio de la concentración.Prana-yamaes el control del prana,el control
de la energíavital.

52.- Tatah ksiyate prakasavaram.

Eso desvelala luz.

Los efectosdel Pranayamadesvelanla luz. Prakasasignificaaquíque la luz

estáen el interior. La mentees como un velo de pensamientos
trenzados.El
velo de la mentese retira, de la mismaforma que un paño se retira de una
lámpara para que ésta alumbre. Muchos hilos tienen que tejerse para
formar un paño. Pero fmalmenteel paño está compuestode hilos. De la
mismaforma, la mentetiene aparienciade sólida,pero sólo estácompuesta
de vrittis. Por ello puede ser cambiada.De la misma forma que una tela
puedeser cambiadasustituyendocadauno de sushilos por otros de color y
diseñodiferente,la forma de la mentepuedeser modificada.Los vrittis se
ensamblanen samskaraso modelos,tales como el sátvico,el tamásicoy el

63
 Capítulo dos

rajásico.Medianteel Raja Yoga nos damoscuentaque el velo de la mente

puede ser modificadoy el pranayamaes una de las formasde conseguirlo.
Esto desvelala luz. Este cuarto tipo de pranayamaactiva la Kundalini y
pennite alcanzarla iluminación.

53.- Dharanasu ca yogyata manasah.

y prepara la mente para dharana (concentración).

Manas, la mente, se prepara para la concentración.Es el enlace que te

pennite continuar tras los ramas, niyamas, asanas y pranayama.
Lentamente,a medida que practicamos,el velo se va retirandoy la luz se
va encendiendo.Miles de personas en el mundo practican aSaDasy
pranayamapero no todospracticandharana,queel Yoga Real.

54.- Sva-visayasamprayoge citta-svarupanukara ivendriyanam

pratyahara.

Pratyahara es la imitación de la mente por los sentidos lo que se

produce abstrayendo éstos de sus objetos.

La mente puede aquietarsefácilmente abstrayéndosede los sentidos.Si

mantenemoslos sentidosa flor de piel, existirán continuasperturbaciones
febriles en nuestra mente. Si volvemos nuestros ojos, nuestros oídos y
nuestrogustohacianosotrosmismos,entoncespracticaremospratyahara,lo
que nos lleva a una concentraciónadecuaday más fácil. Es más fácil tratar
a la mentecuandoéstase aquieta.

Tatah parama vasyatendriyanam.

De esta forma se obtiene el más elevado controlo dominio de los

sentidos.

Si permitimosque los sentidoscrezcan,éstosse desarrollany nos someten,

pero si los mantenemosen nuestro interior, los podemoscontrolar. De la
misma forma que si mantenemoslas riendas del caballo, podemos
controlarlo,pero si las perdemos,los caballosse desbocarány no seremos
capacesde controlarlos más. No debemossentimos derrotadoscuando
evitamos los placeres sensuales,porque éstos no son el camino de la
felicidad. Aprendemosestatécnicaa travésdel discernimiento.Deberíamos
ser conscientes de que no perdemos nada si evitamos los placeres
sensuales.Reducir los sentidosy renunciara ellos temporalmente,uno a
uno, poco a poco, es una buenaforma de practicarviveka (discernimiento)

64
El camino de la práctica espiritual

y vairagya (desapego). Si tenemos una picazón y nos la rascamos

sentiremos alivio, pero si continuamos rascándonos el placer se
transfoffi1ará en dolor. De la misma foffi1a el placer se transfoffi1a en dolor
porque las satisfaccionestemporalesno nos llevan a la felicidad.

65
 Capítulo tres

,
CAPITULO TRES

Vibhuti Parla

Manifestaciones divinas de poder.

El capítulo dos abarcalos cinco primerospeldañosdel Raya Yoga: ramas,

niyamas,asanas,pranayamay pratyahara.Dharana,dhyanay samadhison
los tres siguientes,de los que trata estecapítulo.Tras la abstracciónde los
sentidos,éstasson actividadesmás sutiles,en los más elevadosniveles de
la meditación.A medida que practicamoseste tipo meditaciónprofunda,
los siddhis, los poderesque consideramosextraordinariosy que Patanjali
explicade manera claraen estecapítulo,son inevitables.

1.- Desa-bandhas cittasya dharana.

Dharana es fijar la mente en un objeto.

Dharanaes entrenarla mentepara la meditación.Con los cinco primeros

peldaños construimosnuestra casa, colocando el tejado y las ventanas.
Ahora nos dirigimos al interior y preparamosla decoración.Allí es donde
se encuentranuestro tesoro y lo mantenemoscerrado con llave. Nos
preparamospara experienciasinteriores que son, finalmente,el reflejo de
nuestro propio atman. Dharana puede practicarse con un mantra, o
concentrándoseen objeto. Nos convertimos en aquello sobre lo que
meditamos.Nos convertimosen aquello en lo que nos concentramos.Si
nos concentramosen una rosa, nuestramente adquirirá la forma de esa
rosa. Si meditamos en nuestro ishta devata nuestra mente adquirirá su
forma. Finalmentepodremoscontemplarnuestrarosa o nuestraishta devata
con los ojos cerrados.Por esta razón, nos deberíamosconcentrarsiempre
en las cosas que nos lleven a lo más elevado. Tratak nos ayuda a
concentrarnuestramenteen la forma de la luz y a visualizarladespuéscon
los ojos cerrados.Cuando volvemos a casa despuésdel trabajo nuestra
mente está completamentesaturadacon muchos temas e imágenes.A
menudo tenemosaspectode estar fatigados.Practiquemosla meditación
tratak, concentrándonos sólo en una figura y despuésde un breve espacio
de tiempo,estaremosen forma.

2.-Tatra pratyayaikatanata dhyanam.

h,q,
Manifestacionesdivinas depoder

Dhyana o meditación es un flujo interrumpido de percepción entre la

mente y los objetos.

Es ya un poco más avanzado.La mente no está distraíday mantieneel

objeto de la concentraciónfIrmemente.Imaginémonosel ghee,mantequilla
clarificada, que es el aceite más puro, siendo trasvasadode una vasija a
otra, en un flujo interrumpido.Esto es dhyanao meditación,la comunión
con el objeto. Es un samadhidualista, samprajnatasamadhi.Es samadhi
con semilla y la semilla es el objeto de la meditación. Si practicamos
dharana,probablementeentraremospronto en dhyana.

3.- Tad evarthamatra-nirbhasam svarupa-sunyamiva samadhih.

Cuando desaparecen la conciencia del sujeto y del objeto y solo nos

queda el significado se denomina samadhi.

Samadhies una fusión de la mente con la esenciade la meditación.No

existenadasino esapura conciencia.

4.-Trayam ekatra samyamh.

(La práctica) conjunta de estastres essamyama.

Samyamaes la prácticade la concentración,la meditacióny el samadhia la

vez. Es el feliz estadode concienciapura en el que los siddhis o vibhutis
aparecen.Los objetos y los pensamientosdel pasadoy del futuro pueden
ser observados.Podemosmover objetos, lo que significa que tenemosel
control de la materia. Si podemos transformar la mente, para fluir
interrumpidamentehacia el mismo objeto, durante doce segundosnos
encontramoscon la concentración(dharana) o agudeza unidireccional
(ekagrata).

Mantener la misma imagenen la mente durantedoce segundossin ningún

tipo de fluctuación,esmuchotiempo.

Si la mente puede continuar en esa concentración doce veces doce

segundos,es decir durantedos minutosy veinticuatrosegundosllegamosa
la meditación(dhyana).En la mayoría de casosvisualizamosalgo durante
la meditación.Entoncesla mente se marcha,te das cuentay la traes de
nuevo, la mente se escapaotra vez, te das cuenta y la traes de nuevo.
Llamamosa estapractica meditación,pero no es realmentemeditación.En
la meditaciónreal, la mente permaneceenfocadaen un solo pensamiento

69
 Capítulo tres

durante dos minutos y veinticuatro segundos.De nuevo esto es mucho

tiempo.

Si la mente puede continuar en esa meditación durante doce veces, dos

minutos y veinticuatro segundos,lo que significa veintiocho minutos y
cuarentay ocho segundosse denominasavitarka samadhio samprajnata
samadhi, samadhi con semilla. Esta semilla está adormecida y hasta
entoncesparece que no existe. Dharana, dhyana y samadhijuntos se
denominansamyamaque es simplementeuna denominaciónpara eselogro.
Muchos buscadoresde la verdad se detienenaquí. Todos los maestrosnos
ponenen guardiacontraestasatisfacciónengañosa.

Si el samadhiinferior puede mantenersedurantedoce veces ese periodo:

cinco horas, cuarenta y cinco minutos y treinta y seis segundos,nos
encontraremosen el nirvitarka samadhio samprajnatasamadhi,y en ese
instante la semilla se volatiliza. Una semilla quemadano puede gern1inar
nuncamás.

¡Querápido pasamosuna y otra vez por los conceptosde dharana,dhyana,

samadhi!.Muchos estudiantespiensanque esto es algo rápido, un poco de
concentración,un poco de meditacióny se alcanzael samadhi.Hay mucha
distancia y diferencia entre dos minutos y cinco horas. El tiempo nos
enseñael conocimiento.

5.- Taj-jayat prajnalokah.

Con su dominio o maestría (de samyama) aparece la luz del

conocimientodirecto.

Este estado sin semilla se alcanza cuando el objeto se disuelve y el

conocimientointuitivo del Ser se realiza. Despuésde un cierto periodo de
tiempo, en comunicacióncon el objeto, la fusión se realiza,lo que significa
que estamossintonizandointuitivamentecon el significadodel objeto de la
meditación.Este es un estado elevadoy no lo experimentamosmientras
caminamospor la playa y de repente nos sentimos fundidos con una
gaviota. Todos conocemos este tipo de experiencias. Cuando
contemplamosuna flor, podemospercibir de repente como se siente la
planta. Estas son visiones seguramentede samadhidualístico, pero el
estado real de samadhi solo puede alcanzarsesi nos hemos purificado
medianteel pasopor las fasesprevias.Con samyama,la concienciaelevada
se alcanza y todo el conocimiento intuitivo aparece. Estamos
conectándonos con la concienciacósmica.

70
Manifestacionesdivinas depoder

6..-Tasya bhumisu viniyogah.

Su aplicación, la de samyama, debería ser por etapas.

7.- Trayam antarangam purvebhyah.

Estos tres estados son más internos que los precedentes.

Los primeroscinco peldañosdel Raja Yoga trabajansobreel sistemafIsico,

mientrasque los tres últimos sonmuy internos.

8.- Tad api bahir-angam nirbijasya.

Pero incluso éstos son externos, (si los comparamos) con el estado sin
semilla.

El estadosin semillases un estadoen el que no existe rastro de los vrittis.

El nombre de este estado en Sánscrito es nirvikalpa samadhi, o
Asamprajnatasamadhien el Vedanta.

9.- Vyuttbana-nirodha-samskarayor abbibbava-pradurbbavau

nirodha-ksnacittanvayo nirodha-parinamah.

Mediante una sustitución constante de las ondas de pensamientos que

nos perturban, por otras controlados, la mente se transforma y alcanza
el dominio de sí misma.

Cuandolos pensamientosson sublimados,modificados,podemossuprimir

los negativos: nirodha parinamah, que significa transformación. La
fmalidad de estatransformaciónes el auto-conocimiento,la realizacióndel
Ser. La mentees como un paño. Si quere~oscambiarsu color, cambiamos
todos sus hilos individuales, los pensamientosindividuales. Esto puede
llevarsea cabo mediantela prácticaconstantede dharana,la concentración.

10.- Tasya prasanta-vahita samskarat.

Su flujo se hace firme mediante la repetición.

Las palabrasSánscritason samskarat,que significa hábito y prasanta,que

significa constante,lo que quiere decir, que habrá un flujo constantede
hábitos serenos.Nuestra mente estará bajo control, porque habremos
desarrolladoel hábito de mantenerlasriendas.

71
 Capítulo tres

11.- Sarvarthataikagratayoh ksayodayau cittasya samadhi-parinamah.

La transformación (que conduce a la habilidad de alcanzar) samadhi

se produce gradualmente mediante la eliminación de las distracciones
y el despertar de la agudeza o la concentración.

Samadhiparinamahsignifica que el samadhise desauollalentamente.Más

que explicar una técnica, este sutra establece,de forma sencilla lo que
sucederácuandosuperemoslas distracciones.

12.- Tatah punah santodita u tulya-pratyayau cittasyaikagrata-

parinamah.

La concentración acontececuando las oscilacionesde la mente que se

elevan y desciendenen dos momentos diferentes son exactamentelas
mismas.

Cuando la concentraciónse produce, la mente ya no oscilará. Esto es

dharana, concentración.Y si se prolonga se transforma en dhyana y
fmalmenteen samadhi. N o es un pensamientonormal. La mente sube y
baja en un minuto mil vecesusualmentey apenasnos damoscuenta.En la
concentración los vrittis permanecen,pero son todos uno, y no se
diferencianentreellos.

13.- Etena bhutendriyesu dha rm a-Iaksa Da-vastha parinama

vyakhyatah.

De esta forma (como se ha dicho en los sutras anteriores), se explican

los cambios en la forma, el tiempo y la condición de los elementos y de
los órganos de los sentidos.

Dominandola mentesu relacióncon los elementosy con los órganosde los

sentidossemodifica.

14.- Santoditavyapadesya-dharmanupati dharmi.

Hay un substrato que permanece invariable a través de todos los

cambios pasados,presentesy futuros.

Todas las cosas,tanto las del mundo fisico, como las del mundo etéreo,
tienen una esencia subyacentey esa esenciasubyacentees la Realidad,
conocidacomoatmano Brahmán.

72
Manifestacionesdivinas depoder

15.- Kramanyatvam parinamanyavte hetuh.

La causa de las diferentes transformaciones, es la existencia de las

leyes naturales diferentes.

Cuandose produceun cambio,tanto si éstese producepor el cursonormal

de los acontecimientoso debido a la voluntad del yogui, la esenciase
mantiene,es la misma.

16.- Parinama-traya-samyamad atitanagata-jnanam.

Mediante la práctica de samyama, en los tres tipos de cambio (la

forma, el tiempo y la condición) se obtiene el conocimiento del pasado y
del futuro.

El propósitode samyamaes preparara la concienciapara su fusión final en

el Asamprajnatasamadhi. Es igual que cuando vemos diapositivas y
tenemosque enfocarla imagen.A medidaque se da forma a la conciencia,
no quedanaday solamenteel atmanbrilla. Pero los poderessobrenaturales
puedenutilizarse incorrectamente,o puedencontemplarsecomo un fin en
sí mismos.Podemosllegar a creer que somoslos que tenemosel poder.La
mente no puede enfocarse hasta este nivel, salvo que seamospuros
éticamente,por lo que para perfeccionar samyama,se necesita mucho
esfuerzo.Sabemoscomo incluso una mentirijilla hace vacilar a la mente.
Los poderes se presentan de forma natural en samyama, porque
entendemosla naturaleza y una vez que entendemosalgo podemos
dominarlo.

Podemosponer el ejemplo del bauo. Al principio el bauo era solo un

pedazoinforme, ahora es una vasija y en el futuro serápolvo. El cuerpo
era una semilla, ahora es el cuerpo y en el futuro será polvo. Esto es el
pasado,el presentey el futuro. La existenciatemporalde la materiaha sido
entendiday por lo tanto hay una comprensiónde prakriti. Prakriti es
naturaleza,pero también es naturalezano manifestada.La naturalezano
manifestadatambiénes polvo. Un trozo de bauo atraviesatodoslos estados
para llegar a transformarseen polvo e incluso despuésde polvo, va más
allá y tienequepasarpor los cinco elementos.

En consecuencia,si podemosentendery aceptarel movimientode prakriti,

el juego de la materia en los diferentes elementos,entoncestambién
podremos aceptar el dharma. El dharma no es sólo obligación, en los
términos habituales que entendemos éstas. Significa aceptar las
transformacionesde la materia. La sabiduría de que todo cambia

73
 Capítulo tres

constantemente, en la sabiduríade la vida. Cuandonos enfrentamosa una

situación que, de alguna manerahemos atraído, nos encontramosante el
dharma.Podemosintentarevitarla pero sin éxito. Una vez que hemossido
entrenadoscorrectamente,aceptandoa nuestro Guru, en las enseñanzas y
prácticas relativos a samyama,aceptamoslos siddhis, como dharma,sin
identificamoscon ellos.

Ramakrishna denominaba a los poderes sobrenaturales,"montón de

basura".¿Puedeser alguienmásclaro? Buddhadijo a susdiscípulos:" No
hagáisdependervuestrafe de los milagros de los poderessobrenaturales".
Swami Vishnu-devanandanos enseñó,que los poderes sobrenaturalesse
conviertenen obstáculos,salvo que sepamosmanejarlos.Él comenta"en
este sutra se explica que el conocimientodel pasadoy del futuro se logra
practicandosamyamaen la forma, o propiedadesfisicas, en el tiempo, o
característicascambiantesy en la condicióno estadotemporalen el que los
objetos se encuentranen un momentodetenninado.A veces el significado
de este sutra se interpretaen el sentidode que se obtieneconocimiento,no
del pasadoy del futuro sino de la naturalezadel pasadoy del futuro. En
otras palabras,todas las cosashan de cambiary este conocimientoes un
logro fundamentalpor cuantoaportaaceptacióny conformidad"

17.- Sabdartha-pratyayaoam itaretaradhyasat samkaras tat-

pravibhaga-samyamat sarva-bhuta-ruta-j namao.

El sonido, el significado y las ideas similares se confunden

habitualmente en la mente. Pero cuando se ejecuta samyama en los
sonidos, su significado y sus ideas se resuelven y se alcanza la
comprensión de los sonidos de todos los seres vivos.

Sarnyamaen el sonido quiere decir que entendemoslas lenguasque no

hemos aprendido nunca, así como el lenguaje de los animales. La
repetición del mantra nos conducirá a este tipo de samyama, si lo
practicamoscon una adecuadacomprensiónde su significado.Cadamantra
se relacionacon algún aspectode prakriti, que, a su vez, se relacionacon
algúnaspectode Dios, lo quenos conducefinalmentea purusha.

18.- Samskara-saksatkaranat puvra-jatijnanam.

Mediante la percepción de los samskaras sobreviene el conocimiento de

las vidas pasadas.

7,1
Manifestacionesdivinas de poder

Cuandode efectúasamyamasobrelos samskaras,o impresioneshabituales

de la propia mente,se obtieneel conocimientode las vidas pasadas.Esto se
debe,a que el karmaque ha de ser consumidoen estavida, dependede las
impresionesque procedende las vidas anterioresy que no fue abordado
entonces.

19.-Pratyayasya para-citta-jnanam.

Efectuando samyama sobre la mente de otro se conocen sus imágenes

mentales.

20.- Na ca tat salambanamtasyavisayi-bhutatvat.

Pero no pueden conocerse otros factores mentales que no sean el objeto

de samyama.

Esto significa que no podemosentenderrealmenteel contextodel Ser pero

podemosconoceralgo sobreÉl.

21.- Kaya-rupa-samyamat tad-grabya-sakti-stam b be caksuh-

prakasasamprayoge'ntardhanam,

El samyama efectuado sobre el propio cuerpo suspende la capacidad

de ser visto por otros. La luz reflejada (del propio cuerpo) no alcanza a
los ojos de los otros, de lo que resulta el poder de ser invisible.

Esto significa que nos podemos hacer invisibles.

22.- Etena sabdad y antardhanam uktam.

De esta forma, puede explicarse también la desaparición del sonido y

otros fenómenos físicos.

En el mundoastral se habla,pero no se escuchade la forma que se percibe

en el mundo no astral. Existen siddhis que permiten a los yoguis hacerse
invisibleso hablarpara quetan sólo unapersonaen particularles escuche.

23.- Sopakramam nirupakramam ca karma tat-samymad aparanta-

jnanam aristebhyo va.

El karma puede ser latente o activo. Efectuando samyama en ambos y

mediante augurios, el yogui puede conocer el momento de su muerte.

75
 Capítulo tres

Swami Sivanandaconoció el momentode su muerte.La tenía señaladaen

su calendariomuchosmesesantes.Él habíacuidadode todo, habíapagado
sus últimas facturasy había suficientedinero ahorradopara la celebración
de su mahasamadhiy de sus últimos rituales, lo que es un gran
acontecimiento.

24.-Maitry-adisu balani.

(Efectuando samyama) en la amistad (misericordia, amor, etc.) se

obtiene la fortaleza de éstas.

25. - Balesu hasti-baladni.

(Efectuando samyama) en la fortaleza (de varios animales) se obtiene

el poder de un elefante (o de otras especies).

26. - Pravrtty-aloka-nyasatsuksma-vyavahita-viprakrsta-jnanam.

(Efectuando samyama) en la luz, se obtiene el conocimiento intuitivo de

lo sutil, lo oculto y lo distante.

27. - Bhuvana-jnanamsuryesamyamat.

Efectuando samyama en el sol se obtiene el conocimiento del mundo

28. - Candre tara-vyuha-jnanam.

(Efectuando samyama) en la luna se obtiene el conocimiento de la

astrología.

De esta forma las shastras(escrituras)se refuerzany se reconocenuna y

otra vez. Cuandolos seresalcanzanel estadode samyamadicen: " Si, es
verdad".

29. - Dhruve tad-gati-jnanam.

(Efectuando samyama) en la estrella polar se obtiene el conocimiento

del movimiento de las estrellas.

30.- N abbi-cakre kaya-vyuba- j namam.

(Efectuando samyama) en el centro del ombligo se obtiene el

conocimiento de la organización del cuerpo.

76
Manifestacionesdivinas depoder

Hay algunosyoguis que viven en las montañasde los Himalayas,que ya

no necesitancomer. Viven del aire o comen raíces, pero no comen, ni
cocinan como nosotros. Esto es posible porque comprendenel sistema
completo y por lo tanto sabencomo mantenerfuncionandoel prana y el
apanade forma constante.Entiendenprakriti de forma plena y comprenden
su propiOcuerpo.

31.- Kantha-kupe ksut-pipasa-nivrttih.

(Efectuando samyama) en la cavidad de la garganta cesan de los

pensamientos sobre el hambre y la sed.

32.-Kurma-nadiam stbairiam.

(Efectuando samyama) en los centros nerviososque controlan el prana,

se obtiene la estabilidad.

33.- Murdha-jyotisi siddha-darsanam.

(Efectuando samyama) en la luz que corona la cabeza, se obtiene el

poder de percibir a los Seres perfectos.

34.-Pratibhad va sarvam.
Mediante la intuición puede obtenerse todo el cocimiento.

35.- Hrdaye citta-samvit.

(Efectuando samyama) en el corazón, se obtiene la comprensión de la

naturaleza de la mente.

C'omenzamoscon asanas, pranayama y karma yoga. A medida que

realizamos nuestras prácticas, vemos como el ego desea que seamos
mejores que todos los demás.Así es la mente rajásica, dirigida por el
espíritu competitivo. Sattvaes muy dificil porque no existe ningúntipo de
competición.Tan sólo nos sentamosdiscretamenteen algúnlugar apartado.
En cambio si nos colocamosen el centro-tos estruendosa,andarruidoso,
prolongadaposturade la cabeza,servicioextraordinario-todo el mundofija
en nosotros.Esto tiene queser superado.

'"7'"7
 Capítulo tres

Las virtudes se desarrollaráncon la prácticade los ramasy los niyamas.En

algún momento una semilla brotará en el sadhanay de repente nos
enfrentamosante un obstáculo.Nunca nos encontramosante un camino
recto, por eso necesitamosun maestro.Swami Vishnu-devananda dijo: "Si
el maestrono vive, necesitamosa sus discípuloscercanos".Personasque
están en el mismo camino, paso a paso, como cuando hacemosuna
excursiónen la que,ni siquierael que va delanteha llegadoa su destino.Si
esa personalleva el mismo camino lo alcanzará,pero si el líder dice: "el
caminova en estadirección,pero hay un claro aquí y la brújula nos marca
que si vamosen ese sentidoatajaremosnuestramarchaen tres kilómetros,
tomémoslo",Al fmal, tomandoel nuevo camino,acabamosen el medio de
un pantanoy perdemosnuestravida sólo por ahorramostres kilómetros.

36.- Sattva-purusayor atyantasamkirnayoh pratyayaviseso bhogah

pararthat svartha-samyamat purusha-jnanam.

El goce es el resultado de una falta de discernimiento entre Purusha y

Sattva. El conocimiento de Purusha se obtiene haciendo samyama en el
interés del Ser en lugar de hacerlo en el interés individual.

Esto es samyamaen el atmano Purusha.La guna sattvaes finalmenteun

agentedel atman,es el último velo. Es tan puro, que una personaen estado
de ignorancia,no reconoceríaque es un velo. Al principio sattva es la
finalidad de todo aspirante,pero finalmente todas las gunas deben ser
trascendidas.Cuandoel yogui se da cuentaque sattvaes un velo, también
se da cuentaqueel gocede la vida no esReal.

37.-Tatah pratibha-sravana-vedanadarsasvada-varta jayante.

De esto proviene la intuición auditiva, de pensamiento, visual,

gustativa y olfativa.

Cuandola realizacióndel atinan se alcanza, diferentesrecursosintuitivos

comienzana desarrollarsede forma natural: el oido, el pensamiento,la
vista y el tacto. Todoslos sentidosestánautomáticamente
bajo control.

38.- Te samadhav upasarga vyutthane siddhayah.

Estos son obstáculos del estado de samadhi, aunque son considerados

poderes por la mente mundana.

78
Manifestacionesdivinas depoder

Patanjalidice claramenteque los siddhisson una distracciónpara el estado

de súperconcienciao parala realizaciónde Purushao atman.

39.- Bandha-karana-saithilyat pracara-samvedanac ca cittasya para-

sariravesah.

Cuando la causa de sujeción ha sido eliminada, la mente puede entrar

en el cuerpo de otros, a través del conocimiento de sus canales.

Ser capaz de utilizar el cuerpo de otros es otro sidhi.

Hay una famosa historia que contaba maravillosamente Swami

Prabhavananda, un discípulo de Swami Vivekananda. Cuando
Sankaracharya, el gran filósofo era aun un niño de diez años,se encontró
con un sabio llamadoMandanaMishra, que manteníala tesis de que llevar
la vida de un padrede familia era superiora la de un monje.Estaopinión se
compartíaampliamentealrededordel India. Sankaradecidió discutir este
tema con Mishra, sabiendoque si le convencíaa él tambiénconvenceríaa
muchos de sus discípulos. Se sobreentendíaque si Sankaraperdía, se
convertiría en un padre de familia y que si Mishra perdía se ordenaría
monje. A sugerenciade Sankara,Bharati, la esposade Mishra, un famosa
intelectual,actuaríade arbitro.

Despuésde discutir durantesiete días,Mishra estabadispuestoa admitir su

derrota,pero Bharati dijo a Sankara:¡Espera¡. Esposoy esposason una
personay por lo tanto solo has defendidoa la mitad de nosotros."Ahora
debesde discutir conmigo.Bharati eligió el sexo como tema de discusión.
Sankarano sabíanada del sexo. Sin embargose le ocurrió una idea. Pidió
un aplazamientodel debatede un mes, a lo que Bharati accedió.En ese
momentosucedióque un Rey llamadoAmarakaestabaagoruzante.Sankara
dijo a sus discípulosque escondieransu cuerpo en un lugar seguroy que
tuvieranmuchocuidadocon él. Sankaraabandonósu cuerpoy se introdujo
en el moribundo del rey. Amaraka resucitó aparentementey continuó
viviendo bajo la guía de Sankara.Sankara-Amarakadirigió su reino de
forma brillante, consiguiendola admiraciónde todos. Tenía dos esposasy
lo que una no sabíaen relacióncon el sexo,lo sabíala otra. De estaforma
aprendió todo lo necesario de la vida doméstica.Sin embargo la vida
domésticaempezó a nublar su mente. Comenzó a olvidar lo que había
hechoy porquelo habíahecho,comenzandoa creer que él era Amarakay
no Sankara.Los discípulosde Sankarase dieron cuentade lo que sucedía.

79
 Capítulo tres

Dado que los monjes no eran admitidos a la Corte, se disfrazaronde

músicosambulantesy de esaforma, pudieronaccederal palacio.Entonces
comenzarona cantarel poema"Bhaja Govindam"escritopor Sankara:

Amado, extraños son los caminos del mundo,

e inmensa es la ignorancia.
¿Quién es tu esposa?
¿Quién es tu hijo
¿Quiénessois vosotros? ¿De donde venís?
Reflexiona sobre esto y póstrate ante Dios en reverencia.

Las palabrasrecordarona Sankarasu propia identidady en esemomentoel

cuerpo del Rey Amarakacayó muerto en el suelo a la vez que Sankaralo
abandonabay volvía al suyo. Cuando Sankara apareció en la casa de
Misbra, Bharati se dió cuentaenseguidade lo que él había hecho,porque
ella era tambiénuna filósofa, inteligentey muy evolucionada.Admitió su
derrotasin másdebate,y tanto ella comosu espososehicieronmonjes.

40.- Udana-jayai jala-panka-kantakadisv asanga utkranistis ca.

Mediante el perfeccionamiento de udana se obtiene la capacidad de
levitar y de no estar en contacto con el agua, el fango, las espinas, etc.

Tenemoscinco pranasy udanasque circulan alrededorde la cabezay del

cuello. El prana se sitúa en el corazón, samana,en la región abdominal,
apana,en la región pélvica y las piernas,udana,en la cabeza y en el cuello
y vyana en todas las partes del cuerpo. Todo ello según el Amritanada
Upanishad.Las personasque no están familiarizados con estos siddhis
dicen que son habladurías,pero no olvidemosque Jesúscamino sobre las
aguas.

41.- Samana javay jvalanam.

Mediante el perfeccionamiento de samyama se obtiene el fuego

resplandeciente.

El fuego resplandecientehace referenciatambién al fuego digestivo y al

estómago.

42.- Srotrakasayoh sambandha-samyamad divyam srotram.

80
Manifestacionesdivinas depoder

Efectuando samyama en la relación entre akasha y el oído se obtiene

una audición sobrenatural.

El narradordel BhagavadGita, Sanjaya,es un hombre que estádotadode

una audicióndivina, y cuentalo que sucedeen el campode batalla.Akasha
es el éter,que esun mediode transmisióndel sonidoy la energía.

43.- Kayakasayoh sambandha-samyamat ñagh u-tula-sama patttes

cakasa-gamanam.

Efectuando samyama en la relación entre akasha y el cuerpo y en la

capacidad de flotar de los objetos ligeros, se adquiere la habilidad de
viajar por el espacio

Esto esun viaje astral.

44.- Bahir akalpita vrttir maha-videha;tatah prakasavarana-ksayah.

Efectuando samyama en las modificaciones mentales que están más

allá del ego y del intelecto se obtiene la destreza para permanecer fuera
del cuerpo físico. Entonces todo lo que oculta la Iluminación
desaparece.

En estemomentoel que practicase conectacon la menteuniversaly se da

cuenta de que su propia mente ya no está limitada por el tiempo y el
espacio y de que la ignorancia desaparece.Esto es un signo de
conocimientoy sabiduría.

45.- Sthula-svarupa-suksmanvayarthavattva-samyamad bhuta-javah.

Efectuando samyama en los elementos, éstos pueden ser controlados

por el yogui, en sus estado bruto, constante, sutil, penetrante y
funcional.

Aquí estamostrabajando con los cinco elementos,tanto densos como

sutiles, que conformanel juego de la naturaleza.Los elementosse están
transformandode forma continuada.El barro, que comienzasiendo sólo
barro, se convierteen una vasija y fmalmentevuelve a ser polvo. El aguase
transformaen vapor, luego en nubesy más tarde, en agua de nuevo. En
Sánscrito los elementos se denominanbhuta y son esencialespara el
movimiento de prakriti. Cuando el yogui medita en estos elementossus
dimensiones ocultas se hacen aparentes. Cuando contemplamos un
elementopor primera vez, los cambiospor los que puede pasar no son

81
 Capítulo tres

evidentesde forma inmediatay la mente, desconocedora,

no percibe las
diinensionessutilesde la materia.

Lo primero que vemoses la forma, swarupa.Más adelante,swarupatiene

la forma de atman.Pero para damos cuentade esto tenemosque entender
que las característicasde los elementospuedencambiaren el tiempoy en el
espacio.Cuandopracticamossamyamade esta forma, comprendemosque
las dimensiones sutiles tienen una potencialidad que se denomina
tanmatras.Tanmatrasen el cuerpo fisico es abundante,pero desde el
momentoque no somosconscientesde ello, nos identificamoscon lo que
queremosque seael cuerpo.Deseamosser siemprejóvenes y fuertes. Sin
embargo,esto no es posible y la potencialidaddel cuerpo se ve limitada
por las gunas,a medidaque éstascambian.La experienciamás elevadade
conocerbhutasson los siddhis.Experimentarlos siddhisy no identificarse
con ellos es la última razónde la existenciade los elementos.

46.- Tato nimadi-prad urbhavah kaya-sampat taddharma

anabhighatasca

De esa (la habilidad para controlar los elementos) se obtienen los ocho
siddhis, tales como la posibilidad de hacer nuestro cuerpo tan pequeño
como el átomo y la perfección y la invencibilidad del cuerpo.

Si practicamossamyamaen los cinco elementosde forma constantese

alcanzala realizacióndel Ser.No obstantees posible quedaratrancadocon
los siddhis,retenidospor la potencialidadde los elementos,lo que no tiene
nada que ver con los elementos.Es mediante el más elevado vairagya,
mahavairagya,por el que podemos superar este estado. Mediante el
autocontrol el yogui puededecir no a los efectosde los elementos.

Los efectos son ser más pequeñoque el átomo, ser tan grandecomo una
roca, la ausenciade peso,ser pesadocomo el plomo, no tener deseossalvo
el conocimiento,introducirseen otros cuerpos,estar libre de deseosy el
poderdivino.

47.- Rupa-lavanya-bala-vajra-samhananatvani kaya-sampat.

La perfección del cuerpo es belleza, complexión delgada y elegante,

fuerza y firmeza absoluta.

Este sutra significa que un cuerpoperfectopuedeser creadocon la practica

de samyamaen los elementos.

82
Manifestacionesdivinas depoder

La perfección de los órganos de los sentidos se obtiene efectuando

samyama en su capacidad de percepción, naturaleza verdadera,
relación con el ego, penetración y función.

De ahí deriva la habilidad inmediata para tener conocimiento sin

utilizar las sentidos y la maestría completa sobre prakriti.

Esta es una explicacióndel nirvitarka samadhi.El Nirvitarka samadhino es

una función de la mente.No es algo que se pueda alcanzarmedianteel
intelectoo los sentidos.Estamosde acuerdocon la diferenciaentrelo real y
lo irreal. Sabemosque el agua no es siempreagua, que el cuerpo no es
siempreel cuerpoy que la tierra no es siemprela tierra. Lo sabemos,pero
debemos experimentarlo mediante la practica de samyama en los
elementos.

50 Sattva-purusanyata-khyati-matrasya sarva-bhava dhistha trtvam

sarvajnatrtvam ea.

Solamente mediante la toma de conciencia de la diferencia entre sattva

y purusha se obtiene la omnipotencia y la omniscienci~.

El yogui llega a comprenderestadiferenciamedianteel esfuerzo,que es la

acción, sadhana.Sattvasolo es una capa de purusha,mientrasque purusha
es el alma universal. Cuando se comprendeesta premisa, se conquista
prakriti. Para completar el proceso de la realización del Ser, debemos
trascenderlos elementos,incluyendo los elementossutiles en forma de
siddhis.

Sabemospor las historiasde la India que todos los grandessabiostuvieron

numerosospoderessobrenaturales,tales como volar, o introducirseen el
cuerpode los animales.Esta es una forma de demostrar el podery cuando
nos identificamos con el poder se pierde el estatusespiritual porque la
verdad se ha perdido de vista. Si nos identificamoscon estas cosas, la
mentepermaneceen un estadode dualidady por tanto está gobernadapor
el tiempo, el espacioy la causalidad.Una vez estamosen el tiempo, en el
espacioy en la causalidad,se experimentael dolor, porque no queremos
perdernuestrapropia experiencia.Solo existepaz en el atman.

83
 Capítulo tres

Tad-vairagyad api dosa-bija-ksaye kaivalyam.

No apegándose ni siquiera a eso ( a la omnipotencia y a la omnisciencia

de Purusha) se destruye la semilla final de la esclavitud y se alcanza la
liberación.

Esta es la más elevadarealización.El bija, la última semilla, se quema

mediante el poder del estado más elevado de vayragya. Mediante
paravairagya se renunciaincluso a la propia conciencia.La semillahabita
en esaconciencia.El Serpermanece.Esto es la realizacióndel Ser.

52.- Stbany-upanimantrane sanga-smaya-karanam punar

anistaprasangat.
El yogui no debería sentir ni placer ni orgullo, si es invitado por un ser
celestial, dado que existe el peligro de que resucite el mal

SwamiVishnu-devananda solía decir que los serescelestialesestáncelosos

de los que pernlanecenen este último sadhanade realizacióndel mismo
atInan,porque ellos no lo han realizado.Están atrapadosen el deleite del
néctarcelestialque es aún una experienciadual. Por esto los yoguis dicen:
N o estoypreocupadopor la muertesino por volver a nacer.N o quiero ir al
cielo, quieroir másallá. Quieropernlaneceren mi propio Ser.

53.-KSana-tat-kramayoh samyamad vivekajam jnanam.

Efectuando samyama en un instante y en los siguientes se alcanza el

discernimiento

Si practicamossamyamaen el tiempo entendemosque este último está

cambiando,pero que el Ser no dependedel tiempo. Esto también nos
conducea la realizacióndel Ser.

54.- Jati-laksana-desairanyatanavaccedattulyayos tatah pratipattih.

El discernimiento se dirige también al conocimiento de la diferencia

entre dos objetos similares, cuando su diferencia no puede
determinarse por medio de su clase, características o localización.

En este caso samyamase efectúasegundoa segundo.La naturalezatiene

estabilidad,pero también una posibilidad en su interior. Es fugaz y no
puede ser retenida, por lo que sí nos identificamoscon la naturalezano
alcanzaremospurusha.Nuestro propio cuerpo esta cambiandosegundoa
segundoy no lo percibimos.

84
Manifestacionesdivinas depoder

55.- Tarakam sarva-visayam sarvatha-visayam akramam ceti

vivekajam-jnanam.

El más elevado conocimiento, nacido del discernimiento, trasciende

todo. Percibe todo simultáneamente en el tiempo y en el espacio y
trasciende todo, incluso el Proceso del mundo.

El yogui, cuyo discernimientoes perfecto, no está nunca más engañado

por el tiempo,el espacioy la causalidadporqueconoceel atmano purusha.

56.- Sattva-purusayohsuddhi-samyekaivalyam.

Kaivalya (liberación) se alcanza cuando existe identidad entre sattwa y

Purusha.

RamakrishnaParamahamsadijo que una mente pura y el atman son lo

mismo. Por ello la liberación tiene lugar cuando la mente tiene la misma
pureza que Purusha.La mente purificada reconoceque su naturalezaes
Purusha. La esencia de esta naturaleza es dicha, libertad, paz, auto-
suficienciay perfección.

NOTA SOBRE EL CAPITULO TRES.

Lo que el estudiantedebeentenderes que el sadhanabásico,que comienza

con dharana,concentración,es necesariopara poder continuar más allá.
Los elementosson tan engañosos,que no pueden percibirse salvo que
hayamos tranquilizado nuestra mente. Debemos concentramosen un
momentopara obtenersu esencia.Samyamaes dharana,dhyanay samadhi.
N o existen frutos directos de samyama. El único resultado es el
conocimiento,quees la únicaproteccióncontrael dolor y el sufrimiento.

85
CAPÍTULO CUATRO

Kaivalya Pada

La liberación

Se denominaYoga Kaivalya y trata de la liberación.La mayorparte es una

reflexión sobrelo que ya se ha dicho. La liberaciónse refiere a la liberación
de pensarque la mentey el cuerposon el Ser, liberaciónde la ignorancia,
de no conocer la verdad. Para comprendereste capítulo en su integridad,
debemosmeditar sinceramenteen los sutrasy contemplarlas raícesde las
palabras sánscritas.Cada palabra dice mucho más de lo que podemos
imaginar,debido a nuestrouso superficial de las palabras.El inglés es la
lenguacomúnmáshabladaen el mundo,lo que es cómodo,pero el número
de palabrasque utilizamos es muy limitado. La gente utiliza las mismas
palabras para expresar diferentes humores o estados por lo que para
comprenderlo que una personaquiere decir es necesarioconocera quien
habla.Con el sánscrito,sin embargo,ocurrelo contrario.Hay palabraspara
todo inclusoparalos estadosde concienciaexpandidaqueno existenen las
lenguasmodernas.

1.- Janmausadhi-mantra-tapah-samadhi jah siddhyah

Los siddhis se obtienen como resultado del nacimiento, de las hierbas

medicinales, de los Mantras, de las austeridades o del samadhi.

Cuandolos siddhis se obtienencomo resultadodel nacimientoes debido a

los samskarasy a las austeridadespasadas.Por supuestoque nadie dice en
las escriturasque podemosalcanzarel Ser mediantehierbas,pero existen
muchas hierbas en la India que provoca estadosde alucinación. Estas
hierbas nos dan una expansiónde la concienciapero no la realización.
Alcanzar siddhis mediante la repetición de mantras es una forma de
realizaciónmuy elevada.Los siddhis son solo un subproductodel camino
espiritualhaciala realizacióndel Ser.

2.-Jaty-antara-parinamah prakrty-apurat.

Todas las transformaciones evolutivas se deben al cumplimiento de las

tendencias de la Naturaleza.

88
La transformaciónes la tendenciade la naturalezaen esteUniverso,por lo
que las categoríasnuevasde la vida van y vienen.El aguase transformaen
vapor, un bebése convierteen una personaancianay fmalmenteel cuerpo
se convierte en polvo. La transformaciónexiste y es inevitable que el
cambio tenga lugar. Debemostomar esta inundacióno desbordamientode
prakriti, apurat,por lo quees.

3.- Nimittam aprayojakam prakrtinam varana-bhedas tu tatah

ksetrikavat

Las tendencias naturales no precisan de una causa aparente. Ésta sólo

destruye obstáculos, de la misma forma que un granjero (limpia las
piedras para crear un canal de riego).

Cultivar en los paísespobres,dondeexistefalta de agua,es muy dificil y el

agua se consiguede canalesde riego. Este es un ejemplo metafórico de
cómo tenemosque limpiar las piedrasde nuestrospropios canalesde riego
para comprenderlo que es reai. La mente deseadeslizarsea sus fuentes
originales,de la misma forma que el agua se desplazahacia los océanos,
por lo que está siempreinsatisfechacon las cosastemporales.El agua,en
un sistemade riego, quiere llegar a los campos,pero se encuentracon
obstáculosen forma de piedras.A menudoel Guru o maestronos ayudaa
liberar nuestrocamino,advirtiéndonosde nos encontraremoscon piedrasu
obstáculos.De otra forma no sabemosque estánahí porque vivimos en la
oscuridad.

4. Nirmana-cittany asmit-matrat.

Las mentes son creadas solo del egotismo.

La menteprocededel exterior del ego o separacióndel Ser y debede ser

transcendidaparavolver al Ser.

5.- Pravrtti-bhede prayojakam cittam ekam anekesam.

Aunque los anhelos de las numerosas (mentes creadas) varían, todas

están controladas por la Mente Universal.

Hay muchasmentes individuales,pero todas tienen el mismo origen, el

atmano Ser. La mente individual consideraque puedemanipulartodas las
cosas,pero al [mal acabaen el caos.Ningún deseose satisfacemediantela
gratificación. Tradicionalmentelos yoguis dicen: " no pongasghee en el

R9
fuego", lo que significa que si satisfacemoslos deseosde nuestrossentidos,
éstosnos pediránmás y más- un cigarrillo, dos cigarrillos, un paquete,dos
paquetes.

6.-Tatra dhyanajam anasayam.

De entre éstas, la mente nacida de dhyana esta libre de las tendencias

pasadas, o samskaras.

En la meditaciónreal en sentido dhyana,los samskarasse eliminan. Las

numerosasmentes individuales, que se encuentranentre nosotros, son
liberadasy los hábitos y actividadesinútiles son erradicados.El karma
solo puede ser eliminado mediante las actividadesespirituales,mientras
que cuandoalimentamosel karma mediantela satisfacciónde los sentidos,
se crea agami karma. Más deseosaparecerán:habrá nuevas ideas, más
individualidadde la mentey de la acción,masvrittis y mássamskaras.

7.- KarmasukIakrsnam yoginas tri-vidham itaresam.

Para un yogui, el Karma no es no es ni blanco ni negro. Para otros

tiene tres características.

El Karmapuedeser positivo, negativoo neutro.Paraun yogui sin embargo,

el karmano es ni bueno,ni malo, solo es de la maneraque es. Un cuchillo
está hecho para cortar. Cuando un cuchillo corta una manzanadecimos:
"Es bueno",y cuandoun cuchillo corta la gargantade alguiendecimos:"Es
malo" pero para el cuchillo no existe ninguna diferencia.El cuchillo no
obtieneningún karma por cortar, pero no sucedelo mismo con la persona
que lo usa.De ello se deduce,que lo importanteno es lo que se hace,sino
la intencióncon la que se hace.Cortar es lo mismo. Si cortamosla garganta
de alguientenemosuna razónpara hacerlo,ya seala cólera o el odio, pero
el yogui estápor encimade estasdualidades,porqueestápor encimade las
accionesegoístas.Estamoshablandode un yogui evolucionado,un yogui
en Kaivalya, liberación. Para un yogui de esascaracterísticasese tipo de
acciones son solo movimientos de la naturaleza. Si el yogui es
absolutamentealtruista sobre la acción y no contemplamotivaciones,él o
ella no se verán afectadospor ésta. Esta es la lección de Arjuna en el
BhagavadGita. Arjuna no se ve afectadopor la acciónde la batalla,porque
no estápeleandopor suspropiosmotivos egoístas,estápeleandopor que es
su dharma.

8.- Tatas tad-vipakanugunanam evabhivyaktir vasananam.

90
De éstas (tres características del Karma) se manifiesta la complacencia
que corresponde a los deseoso inclinaciones.

Cada personacomienzaa vivir de acuerdoa su karma pasado.Prarabdha

karma es el pensamientomás intensoen el momentoen el que salimosde
nuestrocuerpo.Siembrala semillaque brotarámás fácilmenteen estavida.
Nacer como un profesor espirituales un karmamuy positivo. Duranteeste
tiempo esapersonaexperimentarásituacionesdesfavorables,pero desdeel
momentoen que esta personapractica en un caminopositivo y tambiénes
un ejemplo para otros, sus inclinaciones negativas tendrán menos
posibilidadesde aflorar. Por ello es tan importanteque una vez seamos
conscientesde nuestro karma nos desarrollemosen un ambientepositivo.
Nuestras inclinacionesse elevarán mediantelas accionespositivas y el
karma dificil, aunquepermanecerá,no nos afectará de la misma forma,
dado que el karma solo alcanzala complacenciade acuerdoa los deseose
inclinacionesde cadauno.

9.- Jati-desa-kala-vyavahitanam apy anantaryam smrti-samskarayor

ekarupatvat.

Hay una sucesión inmediata (el deseo seguido de una situación karmica
adecuada) que se debe a la memoria y a los samskaras, aunque puede
ser interrumpida por la clase social, el lugar y el tiempo.

La ley del karma es absoluta.Nadie puede liberamos de nuestropropio

karma. El karma es una cadenaque no podemosdetener,una cadenade
causa y efecto, que es continua de forma absoluta. Obtendremosun
resultadode lo que hayamoshecho.La totalidad de la naturalezase está
reproduciendoa sí misma de forma continuada.Esto no puededetenerse~
pero solo las inclinaciones adecuadasa nuestro cuerpo y condiciones
momentáneasse manifiestan.Esto significa que si somosun ser humano,
sólo las inclinacioneshumanasaflorarán,lo que no significa que estemos
en posesiónsolamentede esasinclinaciones.Si estamosen el caso de un
perro, sólo las inclinacionesde esaespeciepuedenaparecer.Pero un perro
no siemprees un perro y evolucionaráen un ser superior.Un ser humano
no es siempre un ser humano. Puede evolucionar en un ser astral. El
conocimientocósmico está en cada uno y en todo, incluso en una piedra,
incluso en algo que tiene la aparienciade estar completamentemuerto.
Todo tiene vida, pero esa vida puede expresarsesolamenteen ciertas
formas. Los seres humanostienen más posibilidadesque otras especies
para expresarse,pero aun así caemos en las inclinaciones antiguas y
actuamoscomoanimalesen una formahumana.Esto se denominapecado.

91
10.-Tasam anaditvam casiso nityatvat

No hay principio para ellos (los deseos) porque la voluntad de vivir es

eterna.

La voluntadde vivir es eterna,lo que significa que,mientrasexisteel deseo

de vivir en la forma fisica, volveremosa nacer y nacer una y otra vez en
forma fisica, por que el deseonos ata al plano fisico. Es dificil de entender,
pero estamos vivos, porque queremos hacer cosas. Es sólo cuando
entendemos,mediante la experienciade la vida, que no existe ninguna
satisfacciónal contentarlos deseos,cuandoinvestigamosuna experiencia
superior. La creación no tiene principio ni fm y sólo individualmente
podamosliberamosde estekarmay alcanzarel estadoeternoo atman.

11.- Hetu-phalasrayalambanaih samgrhitatvad esam abhave tad-

abhavah.

Los deseos se mantienen juntos, por la causa, el efecto, la justificación

y los objetos y cuando estos últimos desaparecen también lo hacen los
deseos.

Esto es evidente. El kaffila opera solamente cuando la causa se produce de

foffila reiterada. Los efectos de la causa son la ignorancia de la diferencia
entre purusha y prakriti, el desarrollo del ego, el pensamiento de que
nuestro propio cuerpo es más importante que el de cualquier otro, los
apegos, los gustos y las antipatías y el deseo de vivir. Vivimos y hacemos
cosas y si hacemos cosas, causamos un efecto. Por ello el karma es
fmalmente extirpado, la ignorancia es desterrada, el kaffila se detiene y lo
que queda es el atman.

12.- Atitanagatam svarupato 'sty adhva-bhedad dharmanam.

El pasado y el futuro existen en sí mismos. La diferencia de sus

cualidadesse debe a la variedad de trayectorias.

Las diferencias en el mundo se deben a la percepción del individuo.

13.- Te vyakta-suksmah gunatmanah.

Las cualidades manifestadas o no manifestadas existen en las tres

gunas.

92
Las gunasson las cualidadesque podemospercibir en el mundo.La última
palabrade este sutra es "gunatmanah",por lo que incluso la gunatiene el
atman como su primera esencia. "Vyakta" significa manifiesto y
"sukshma"es sutil, por lo que ya sea la guna manifiestao sutil su esencia
primaria es el atman. Tenemosque entenderque todo viene del atman
inclusomientrasexiste en las tres gunas.Este es un versomuy simple,pero
lleno de belleza.

14.- Parinamaikatvad vastu-tattvam

La realidad de un objeto se debe a la singularidad en el cambio ( de las

gunas)

Todos los objetos en el plano material tienen una realidad y puedenser

identificados,porque estánformadosde una combinaciónúnica y propia.
Un objeto puede tener un nombre, porque siempre tiene la misma
apariencia.Un ser humanosolo puedellamarseser humanoporquesiempre
tiene una aparienciasimilar. La transformaciónde prakriti siemprese repite
en estaforma. Pero el objeto no sólo se repite, sino que cambiay esto es lo
que nos causadolor. Cuandoun objeto cambiacompletamente decimosque
ya no existe nunca más. Existe, pero en una forma diferente: el agua se
convierte en vapor, el barro se transformaen un recipiente,el cuerpo se
convierteen polvo. Esta es la explicaciónde maya,la ilusión.

15.- Vastu-samye citta-bhedat tayor vibhaktah panthah

Siendo el objeto el mismo, la aparente diferencia entre dos

percepciones, se debe a las trayectorias separadas que siguen las
distintas mentes.

Hay un sólo objeto en realidad, pero dependedel perceptor.

16.-Na caika-citta-tantram vasto tad-apramanakam tada kim syat.

Un objeto no depende de la mente individual, porque existe tanto si esa

mente lo percibe como sino.

El objeto existe, incluso si no es percibido por la mente. Este es un

principio lógico muy importante,porque no sólo existen aquellosobjetos
que la mentepercibe. Un avión vuela por encimade las nubesy el radar
puedecaptar el avión a través de éstas,pero si nosotrosobservamos,solo
vemosnubes.Es decir, que el avión existecon independenciade la mente

93
que lo percibe. Por lo tanto deberíamostener mucho cuidadoal decir que
algo no existe,solo porqueno lo vemos.

17.- Tad-oparagapeksitvac cittasya vasto jnatajnatam.

Un objeto es conocido o desconocido para la mente, dependiendo de la

condición de ésta.

El cristal es transparente,pero si algún objeto se refleja en su superficie,su

aparienciapuedeser obscurao coloreada.Vemos las cosasde la fofllla que
somos,no de la formaque son.

18.-Sada jnatas citta-vrttayas tat-prabho purusasyaparinamitvat.

Las modificaciones de la mente son conocidas siempre por el Ser,

debido a la naturaleza inalterable de Purusha.

El alma o Purusha,testigo eterno, está siempre con nosotros y no se

modifica. Parece que la mente entiende, pero no es así, porque está
atravesandoconstantemente las modificacionesde las gunas.Como objeto
de percepción,no puedeconvertirseen concienciade sí misma.La mente
debesosegarsede forma intensapara que susobscuridadesdesaparezcany
Purusha,o el Ser pueda brillar en ella. Podemosponer el ejemplo de la
película y la pantalla.La pantalla es Purushao el Ser y la película que se
proyectaen la pantallaes el fenómenocambianteque obscureceo nubla la
mente. La pantalla parecemodificarsepero es solo prakriti, el fenómeno
cambiante,que cambia. De la misma forma en que la pantalla no se
modifica,la concienciaprofundao Purushano esmodificadapor prakriti.

19.-Na tat svabhasam drsyatvat.

Ni tiene luz propia, por que está en el dominio de la percepción

La menteno tiene luz propia. Puedeser observadacomo un objeto,pero no

puedeser fuente de conocimiento.Swami Vishnu-devananda nos lo aclara
con un bello ejemplo.La luna no es una fuentede luz, tan sólo refleja la luz
del sol. De la misma forma, la mentetiene la capacidadde reflejar, porque
en la medida que es un objeto, no puede reflejarse sobre sí misma. La
mente percibe de acuerdocon sus propias modificaciones.Un día tiene
percepcionespositivas y otro negativas:Estoy enfermo, estoy sano, soy
feliz, estoy triste. La mente se identifica constantemente
con la naturaleza
cambiante y no con Purusha. Si percibimos algo con la mente sólo
percibimosaquelloque en esemomentoestáen la mente.

94
20.- Eka-samayecobhayanavadharanam.

No puede percibir dos cosas a la vez.

Aunque los pensamientosse fornlan en un instante,sólo un pensamiento

existe en la mente a la vez. Tenemosuna sucesiónde pensamientostan
rápida que no percibimosel cambio,de la mismafornla que una secuencia
de imágenes inmóviles fornla un dibujo animado. Para ir de un
pensamientoal siguienteviajamos a través de cientos y al [mal, creemos
que tenemosuno. Pennitámonossugerimosque hay dos mentesy de que
podemospensaren dos cosasa la vez. Hay un conocedory un objeto de
conocimientoy ya existe una dificultad. Si la menteB analizala menteA,
la mente A es entendida.Entonceses necesariocrear una mente C para
analizarla menteB, por lo que la menteB es comprendidapor la menteC.
Entoncesnecesitamoscrearla menteD para entenderla menteC y así hasta
el infinito. A cada mente le gustaríatener también su propia memoria
individual.Seríauna confusiónabsoluta.

Cada una de las funciones de la mente debe ser reducida para que la
imagen del dibujo animado comience a ralentizarse. De esta forma la
confusión se reduce también.

21.- Cittantara-drsye budhi-buddher atiprasangah smrti-samkaras ca

Si una mente pudiera percibir a otra, se produciría el conocimiento del

conocimiento, de la misma forma que una confusión de la memoria.

La menteno puede,ni percibirse a sí misma,ni percibir a otra mente.La

menteA no puedepercibir a la menteB, la menteB no puedepercibir a la
menteC, porqueno es éstala función de la mente.Cuandola películade la
mentese detiene,solamentela pantalla,el alma,permanecey la conciencia
de la mentetoma la forma de alma,porqueel almaes lo único que existe.

22.- Citer apratisamkramayas tad-akarapattau sva-buddhi-

samvedanam.

El conocimiento de la propia mente deriva del auto-conocimiento que

se produce cuando la mente se sosiega.

Es Purushala que percibe la mente.La mente se quedaa medio carnmo

entre el atman y los objetos externos.El conocimientopara percibir un

95
objeto se toma prestadodel atman.Cuandoel objeto externose disuelveal
sosegarla mente,tranquilizandolos pensamientos,
el atInan
se purifica. En una habitación obscura no vemos nada cuando estamos
frente a un espejo, pero si encendemosla luz nos vemos reflejados.La
oscuridades el velo de la ignorancia.La luz es la que trae el reflejo al
espejoy del mismo modo, la conciencia,la mente,puedereflejar el atInan
cuandoel conocimientoaparece.

23.-Drastr-drsyoparaktam cittam sarvartham.

La mente que está condicionada por el Perceptor (el Ser), y lo

percibido (la mente) comprende todas las cosas.

El auto conocimiento surge no de la intelectualización, sino de la

experiencia de la meditación. Esta es una explicación del nirvitarka
samadhi.La mentees comouna casallena de objetos,armarios,estanterías,
desordenados. Como si alguiense hubieramarchadode la casade repente.
Entoncesalguien se muda y comienzaordenándolotodo y de repente la
casa vuelve a estar vivida. Si la mente se deja a su libre albedrío se
convierte en un manicomio. Debemos ordenarla, comiendo alimentos
adecuados,teniendopensamientos positivos, haciendolas cosasde manera
correcta,comunicándonos bien. De esta forma el manicomiodesaparecerá.
La claridadllegaráy finalmenteel atmanserealizará.

24.- Tad asamkhyeya-vasanabbis citram api parartbam sambatya-

karivat.

La mente, aunque llena de tendencias y deseos innumerables, actúa

para el Ser, puesto que ambos funcionan unidos.

La mente está directamenteasociadacon el Ser y, por lo tanto, funciona

para el Ser, aunqueesté llena de pensamientosmundanos.La mente y el
atmanestáninterconectados, porquela mentees un objeto y los objetosse
modifican con el tiempo. El preceptorcree que la mentees real y el atman
no.

25.- Visesa-darsinaatma-bbava-bbavana-vinivrttib.

Aquel que percibe esta diferencia, deja de ver la mente como Atma.

Medianteel discernimiento,el yogui comprendeque el Alma y la menteno

son lo mismo. Esto es viveka, el más elevado de los discernimientos.
Contemplamosa prakriti como la mas elevadade las manifestacionespero

96
hemos de damos cuentaque, incluso sattva, no es el Ser. Es muy dificil
trascenderla identificación con sattva- estamosllenos de santidad, de
conocimiento,somosmejoresque los demás-este es un ego sátvico o un
ego rajásico, identificándosecon sattva. Pero si existe el discernimientoy
sedistingueentresattvay el Ser,no nos identificaremosmáscon lo irreal.

26.- Tada hi viveka-nimnam kaivalya-pragbharam cittam.

El que tiene una inclinación hacia el discernimiento, tiende hacia

Kaivalya.

El que puede diferenciar entre la mente y el atman tiene el poder de

discernll y semueveautomáticamente haciala liberación.

27.- Tac-chidresu pratyayantarani samskarebhyah.

Los pensamientos que surgen como interrupciones al discernimiento se

deben a los samskaras pasados.

Antes de alcanzar la liberación, los pensamientosy las inclinaciones

habitualessurgenen la mente, interrumpiendoel desarrollo completo del
discernimiento.Este es el parabdhakarma. Pero si lo vemos como tal,
incluso estas últimas inclinaciones no nos afectarán. Ramakrishna
Paramahansadiría que si hace calor, cuando las inclinaciones surgen,
tenemosque abanicamos,pero si sopla una brisa fresca no deberemos
hacerlo. La brisa fresca es Kaivalya, la liberación. Hay una armonía
completay nuncamássentimosla necesidad,inclusode discernir,dadoque
seha comprendidola diferenciaentrela mentey el atman.

28.- Hanam esam kIesavad uktam.

Su eliminación se alcanza en la misma forma en que se alcanza la

eliminación de las aflicciones, tal como se ha descrito con anterioridad.

La forma en que se superanlas miseriasy las afliccionesse encuentraen el

capítulosegundo.

29.- Prasamkhyane 'py akusidasya sarvatha viveka-khyater dharma-

meghah samadhih.

97
Para aquel que ha renunciado incluso al deseo de obtener el más
elevado estado de conciencia y que practica el discernimiento, aparece
el Dharma-Megha-Samadhi.

Incluso hay que renunciaral deseode la liberación. Debemosrenunciara

él, porquees un vritti como cualquierotro deseo.Pero no dejemosque este
deseose esfumedemasiadopronto. Con estarenunciay estediscernimiento
surge el Dharma-Megha-Samadhi, aquel que quemalas semillasde todos
los samskaraspasados.Swami Sivanandadecía que no podemosdesearla
liberación porque ya estamos liberados. Esta es la respuesta de un
jivamukta. Un alma liberada. Cuando estamos en la cumbre de una
montaña,no decimos:"Quiero estar en la cumbrede la montaña",porque
ya estamos en ella. Dharma-Mega-Samadhiacontece cuando el
conocimientonos baña, como una nube repleta de lluvia en nuestro ser.
Megha es una nube,la nubedel Dharma,que no es una nubeque produzca
un velo, sino unanubede luz luminosa.

30.- Tatah kIesa-karma-nivrttih.

De ello deriva la liberación de todas las miserias y del Karma.

31.-Tada sarvavarana-malapetasya jnanasya-nantyaj jneyam alpam

Entonces, con la supresión de todas las distracciones e impurezas,

(resulta evidente que), lo que puede conocerse a través de la mente es
minúsculo si lo comparamos con el Conocimiento Infinito (de la
Iluminación).

Nos damoscuentaque la mentees infInitamentemenor, si la comparamos

con el ConocimientoInfinito de la IluminacIón

32.- Tatah krtarthanam parinama-krama-samaptir gunanam.

Las tres gunas, habiendo cumplido su propósito, que es el proceso del

cambio, dejan de existir.

Esto significa que ya no hay efecto de las gunaso de prakriti. La [malidad

de prakriti es torturar al Ser, hastaque el Ser reconocede nuevo su propia
condicióno naturaleza.

33.- Ksana-pratiyogi parinamaparanta-nigrahyah karmah.

9R
El proceso que consiste en la sucesión de momentos se hace evidente al
final de la transformación (de las gunas).

Cuando se ha producido la transfoflllaciónde las gunasentoncesprakriti

se calma,se detiene.Cuandovolvemosla vista atrás,nos damoscuentaque
nuestravida ha sido una sucesiónde imágenes,una sucesiónde momentos
separados,como en el cine. El discernimientoy vairagyallegan a la vez y
el resultadoes la transfoflllación,kaivalya, y el individuo no ve ya nunca
más a travésde prakriti. Prakriti se calma,como un océanoen el verano.El
reflejo del atmansemanifiestade fOflllaplena.

34.-Purusa rtha -sHoya man gunanam pratiprasavah kaivalyam

svarupa-pratistha va citi-sakter iti

Kaivalya es ese estado en el que las gunas (entran en equilibrio y) se

funden, no teniendo ya objeto en relación con Purusha. El Alma se
establece en su Verdadera Naturaleza, que es la Conciencia Pura. Fin.

La liberación acontece cuando las gunas permanecenen equilibrio,

deteniendosus continuoscambios,dado que han cumplido su propósito o
fmalidad. Entoncesya no podemosllamar individuo al yogui, porque esa
personaes en sí mismapurusha.El poder de la concienciainmutabley pura
se estableceen su propia naturaleza.Descansarsignifica que la naturaleza
real permanece mientras el cuerpo y la mente siguen funcionando.
Prarabdhakarma continuaráhasta que sea eliminado, pero no se creará
agamikarma porque cesanlos deseos.Cuandolos deseosexistentenemos
que satisfacerlosuna y otra vez como si viviéramosen un tiovivo. El tercer
verso del tercer capítulodice: "el perceptordescansaen su naturalezareal".
Ahora podemosentendereste verso como naturalezareal estableciéndose
en la concienciapura, es decir en la unión del Yoga.

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 Direcciones

Sivananda Vedanta
Fundador:SwamiVishnu-devananda
www.sivananda.org

Sede
Sivananda Ashram Yoga Camp Headquarters
8th A venue, Val Morin
JOT2RO, Quebec, Callada
Tel. (001) (819) 322 3226
Fax (001) (819) 322 5876
e-mail: hg@sivananda.org

Europa
Asbrams (Centro de Vacacionesy de Formación)
AUSTRIA

Casa de Retiros Sivananda

Am Bichlachweg 40 A
6370 Reith bei KitzbüheVTirol
Tel. (0043) 5356 67 404
Fax (0043) 5356 67 4044
e-mail: Mol@.sivananda.org

FRANCIA
Chateao do Yoga Sivananda
26 Impasse du Bignon,
F-45170 Neuville au Bois
Tel. (0033) (2) 38918882
Fax (0033) (2) 38911809
e-mail: orleans@sivananda.org

100
Centros
ESPAÑA
Centro de Yoga SivanandaVedanta
Calle Eraso4,
E-28028Madrid
Tel. (0034)(91) 361 51 50
Fax (0034)(91) 361 51 94
email:Madrid@sivananda.org

ALEMANIA
SivanandaYoga Vedanta Zentrum
Steinheilstr.1,
D-80333München
Tel. (0049)(89) 52 44 76
Fax (0049) (89) 52 91 28
email:Munich@sivananda.org

Sivananda Yoga Vedanta Zentrum

Schmiljanstr.24,
D-12161Berlin
Tel. (0049)(30) 85 99 97 99
Fax (0049)(30) 85 99 97 97
email:Berlin@sivananda.org

Y8 lnternational Sivananda
Yoga Center(A:ffiliiert)
Kleiner Kielort 8,
D-20144Hamburg
Tel. (0049)(40) 41 42 45 46
Fax (0049)(40) 41 424545
email:Qost@artyoga.de

AUSTRIA
SivanandaYoga Vedanta Zentrum
Prinz-EugenStr.18,
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Tel. 0043 (1) 586 34 53
Fax 0043 (1) 587 15 51
email: Vienna@sivananda.org

101
 Direcciones

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Centre de Yoga Sivananda
1 Rue desMinoteries,
CH-1205Geneva
Te! (0041)(22) 328 03 28
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email:Geneva@sivananda.org

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F-75002Paris
Tel. (0033)(1) 40 26 77 49
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Vía Rizzo, 15
30031 Dolo (VE),
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