Agosto a Septiembre - La cortesía se convierte en tacto de corazón

La compasión que se vuelve libertad devuelve a la cortesía su significado y dignidad.

La cortesía es hoy una mera formalidad que si acaso no se la considera totalmente dispensable se
la acepta aún porque suaviza relaciones o porque se ha convertido en un hábito.

La verdadera cortesía distingue al mismo tiempo al yo humano superior como también a la unión
espiritual de yoes-seres superiores en una comunidad libre. Encarados con la descortesía somos
por lo tanto más afectados por la auto-humillación del rudo que por nuestra propia consternación.

Por la misma razón nosotros sentimos que cada criticismo el cuál no es a la misma vez un
reconocimiento de un desarrollo potencial es una autodevaluación de la crítica.

La verdadera cortesía, por otro lado, es una libre unión con el ser superior de aquél con quien nos
encontramos. Nos experimentamos en él y mostramos estima por el espíritu común en ambos.

La verdadera cortesía va incluso más allá. Se experimenta no sólo en el ser superior de aquél con
quien se encuentra, sino que experimenta a este ser superior en sí mismo. Se consterna de parte
del otro si éste no tuvo éxito en expresarse en palabras y hechos como realmente es. Esta
consternación es mucho más insoportable que la turbación por el propio fracaso. Más aún la
cortesía se siente avergonzada cuando sobre subsecuentes auto-examinaciones se tiene que
hechar la culpa por haber permanecido en la superficie de las maneras insanas de autoexpresión
del otro en vez de transformar lo imperfecto a partir de su comprensión propia. Sabe además a
través de su conducta crear las oportunidades que permitan abrirse a todos con quienes se
encuentra.

Así pues, se convierte en tacto de corazón

Una meditación de tal cortesía es: La cortesía y el tacto de corazón ser realacionan la una con la
otra como diástole y sístole.

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The compassion that becomes freedom restores to courtesy its meaning and dignity.

Courtesy today has become a mere formality that, insofar as it is not deemed altogether
dispensable, is only still recognized because it eases relations or because it has become a habit.
True courtesy discerns at the same time the higher human I as well as the spiritual union of higher
I-beings in a free community. Faced with discourtesy, we are therefore more affected by the self-
humiliation of the rude one than by our own dismay. For the same reason, we feel that every
criticism which is not at the same time an acknowledgment of potential development is self-
debasement of the critic. True courtesy on the other hand is free union with the higher being of
the one we meet. We experience ourselves in him and show esteem for the spirit common to both
of us. True courtesy however goes even further. It experiences not only itself in the higher being of
the one it meets, but this higher being also in itself. It is dismayed on the other’s behalf if the latter
did not succeed in expressing himself in word and deed as he truly is. This dismay is far more
unbearable than the discomfiture at one’s own failure. Even more so does courtesy feel ashamed,
when upon subsequent self-examination it has to blame itself for having remained on the surface
of another’s ill-mannered self-expression instead of having accorded it its most valid significance.
Courtesy thus constantly supplements and transforms out of its own understanding the imperfect.
It knows, moreover, through her demeanor to create the opportunities that enable everyone it
meets to open themselves.

Thus it becomes tact of the heart.

A meditation of such courtesy is: Courtesy and tact of the heart relate to each other as diastole
and systole.

Setiembre a Octubre - El contento se convierte en compostura

La cortesía reanimada en tacto de corazón no desea nada para sí mismo. Todo lo que busca es
para ayudar a otros a llenar la tarea social-artística de realzar su apariencia externa con la luz de la
idea arquetípica viviendo dentro de ellos.

Quiensea esté convencido que en las cosas y los seres mismos yace la disposición para su
perfección está satisfecho y mira los obstáculos en su desarrollo como condiciones necesarias para
progresar y como un estímulo para la acción. Sólo está descontento aquél que falla en ver en los
fenómenos del mundo el plan oculto para su desarrollo, y en vez de ello espera que cambios
esenciales vengan de medidas externas. Por lo tanto, el tacto de corazón es paz interior, contento.

Este contento está siempre amenazado por reflexiones de las condiciones sociales y políticas en
las que vivimos. Y encarados con estas condiciones, nunca antes fue más causa de urgente
preocupación que en nuestros tiempos. Lo que se ha convertido en evidente en las últimas
decadas de la forma más espantosa y la cual amenaza convertirse aún más mientras pueda, en el
sentido de como aquí se caracteriza al contento; éste solo sea entendido como una lámina de luz
proclamando una manifestación espiritual, como nubes sobre las cuales una luz se esparce. Sólo
después de la ruptura de modos de vida social y económica obsoletos, pueden ellos adoptar su
forma contemporánea. De la necesidad, la visión nació. Pero solo cuando el miedo y el horror de
los eventos que acechan en el futuro sean vencidos en la confianza ganada por la satisfacción de
las demandas diarias, puede el ojo ser abierto para esta visión.
De este modo, el contento se convierte en compostura.

Una meditación en tal compostura es: Vivir sin ninguna seguridad existencial, de pura confianza en
la certeza de la siempre-presente ayuda del mundo espiritual, es la demanda de nuestro tiempo.

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Courtesy enlivened to tact of the heart desires nothing for itself. All it seeks is to help others in
fulfilling the social-artistic task of enhancing their outer appearance with the light of the
archetypal idea living within them.

Whoever is convinced that in the things and beings themselves lies the disposition to their
perfection, is satisfied and views obstacles to their development as necessary conditions for
progress and as a spur to action. Discontented is only he who fails to see in world phenomena
themselves the hidden plan of their development, and instead expects essential changes to come
from external measures. Therefore tact of the heart is inner peace, contentment.

This contentment is always threatened by reflections on the social and political conditions in
which we live. And faced with these conditions, never was cause for concern more pressing than in
our times. What has become apparent over decades in a most frightening way and which
threatens to become even more so can, in the sense of the here characterized contentment, only
be understood as sheet lightning heralding a spiritual manifestation, as clouds above which the
light is spreading. Only after the breakdown of outdated modes of social and economic life, can
they adopt their contemporary form. Out of need, vision is born. But only when the fear and
horror of events looming from the future are overcome in the confidence gained by the fulfillment
of the daily demands, can the eye be opened for this vision.

Thus contentment becomes composure.

A meditation on such composure is: To live without any existential security, out of pure confidence
in the certainty of the ever-present help from the spiritual world, is the demand of our time.

Noviembre (octubre 21 a noviembre 21)- La paciencia se convierte en comprensión

Tal compostura sostiene la armonía de la paciencia en su mano.

La paciencia es sabiduría unida con fuerza, fuerza unida con sabidura. sin sabiduría, la fuerza sería
una desesperanzada resistencia, sin fuerza, la sabiduría sería una ociosa contemplación. La fuerza
y la sabiduría son los pilares levantándose sobre la tierra y el mar soportando al sol-semblante del
ángel, quien comanda al escritor del Apocalipsis para devorar el libro. El verdadero conocimiento
es completado en la actividad; solo el interminablemente re-examinado acto lleva a la verdadera
acción. La armonía de la paciencia determina el peso de la personalidad. En interacción activa con
los fenómenos del mundo, la paciencia permite a nuestro conocimiento madurar. En el juicio
basado en la realidad, la paciencia realza el ánimo expectante de la acción. La impaciencia dirige
equivocadamente hacia el prejuicio y la acción prematura. Pero aquél que rinda sus acciones todas
las veces al juicio de su conocimiento, posee verdadera paciencia.

Así pues, se convierte en comprensión.

La meditación sobre tal paciencia llena de comprensión es una imágen desde el Apocalipsis: Sobre
los pilares de la fuerza y la sabiduría brilla la comprensión.

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Such composure holds the balance of patience in its hand.

Patience is wisdom united with strength, strength united with wisdom. Without wisdom, strength
would be hopeless endurance, without strength, wisdom would be idle contemplation. Strength
and wisdom are the pillars rising over land and sea bearing the sun-countenance of the angel, who
commands the writer of the Apocalypse to devour the book. True knowledge is fulfilled in activity;
only the ever re-examined deed leads to real action. The balance of patience determines the
weight of the personality. In active interaction with world phenomena, patience allows our
knowledge to mature. In reality-based judgement, patience heightens the expectant mood of
action. Impatience misleads to prejudice and premature action. But he who submits his actions
each time to the judgment of his knowledge, possesses true patience.

Thus it becomes insight.

A meditation on such insightful patience is a picture from the Apocalypse: Above the pillars of
strength and wisdom shines insight.

Diciembre - El control de la lengua se vuelve percepción de la verdad.

Noviembre 21 a Diciembre 21

Esta paciencia llena de comprensión controla la lengua.

Quien habla y juzga apresuradamente, daña o dificulta el proceso de maduración que extrae la
verdad de los fenómenos del mundo en su juicio y deja sus propias acciones emerger como frutos
maduros de su interacción con los fenómenos del mundo. Quien sea que hable sin esperar por
esta maduración expresa meramente opiniones subjetivas concernientes a un mundo que, en
esencia, permanece extranjero para él. Tales declaraciones puede que atraigan el aplauso de los
de mentalidad similar y, por ajustarse a lo acostumbrado, se encuentren con un éxito exterior.
Estas no son la verdad pacientemente ganada y probada en la práctica con ecuanimidad. La verdad
es más bien el espíritu de las cosas abriendo sus ojos en nuestra búsqueda del conocimiento. Las
prematuras palabras dichas la ahuyentan. El control de la lengua permite al espíritu hechizado,
yaciendo tonto y ciego en las cosas, ver y hablar. El control de la lengua de uno desata la lengua de
las criaturas anhelantes de que el hechizo se rompa. El hechizo es removido de ellos cuando su ser
en nuestro silencio se convierte en un órgano de percepción, el cuál se interpreta a sí mismo en la
contemplación de su estado encantado. De esta manera, el mundo y el yo se expanden e
intercambian, en contraste con el estado de nuestra consciencia normal en la que se confronta el
uno al otro, discrepantes e inamovibles. La esencia de las cosas dentro del ser humano
activamente buscando el conocimiento se vuelve en un órgano de percepción; el hombre se
experimenta a sí mismo, en tanto que él esté empeñado en crear conocimiento, como un ser
extendido sobre la totalidad de los fenómenos del mundo. En el control de la lengua, no es la
separación del mundo y del yo, sino su expansión e intercambio que es sentido como verdad. El
control de la lengua es la fecundidad del conocimiento humano.

Así pues, este control se convierte en percepción de la verdad.

Una meditación para tal percepción de la verdad es:

Cuando el hombre gana conocimiento de sí mismo,

Su yo se vuelve el mundo para él;

Cuando el hombre gana conocimiento del mundo,

El mundo se vuelve su yo para él.

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December - Control of the tongue becomes feeling for truth.

November 21 to December 21

This insightful patience controls the tongue.

For whoever speaks and judges hastily, harms or hinders the maturing process that harvests the
truth of world phenomena in his judgment and lets his own actions emerge as ripened fruit from
his interaction with world phenomena. Whoever speaks without waiting for this ripening merely
voices subjective opinions concerning a world that, in essence, remains foreign to him. Such
utterances may draw the applause of the like-minded and, by conforming with common usage,
meet with outward success. They are not the truth patiently won and tried in practice with
equanimity. Truth is rather the spirit of things opening its eyes in our pursuit of knowledge.
Premature words uttered frightens it away. Control of the tongue enables the enchanted spirit,
lying dumb and blind in things, to see and speak. Control of one’s tongue loosens the tongue of
the creatures sighing for the spell to be broken. The spill is lifted from them when their being in
our silence becomes an organ of perception, which interprets itself in the gaze upon its spell-
bound state. In this way, the world and the self crossover and interchange, in contrast to the state
of our normal consciousness in which they confront each other, disparate and fixed. The essence
of things within the human being actively pursuing knowledge becomes an organ of perception;
man experiences himself, in so far as he is engaged in creating knowledge, as a being spread out
over de totality of the world phenomena. In control of the tongue, it is not the separation of world
and self, but their crossing over and interchange that is sensed as the truth. The control of the
tongue is the fruitfulness of human knowledge.

Thus this control becomes feeling for truth.

A meditation of such feeling for truth is:

When man gains knowledge of himself,

His self becomes for him the world;

When man gains knowledge of the world,

The world becomes for him his self.

Enero - El coraje se convierte en poder de redención

Diciembre 21 a Enero 21
No hemos de comenzar sin coraje. No hemos de mostrar coraje sin verdad.

La fuente del verdadero coraje es una experiencia la cual junta al pasado con el futuro, porque la
verdad no está restringida al tiempo. De la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento traemos a
la vida terrenal futura el impulso a corregir las consecuencias de nuestros actos de una vida
terrenal previa. Este pensamiento del pasado está conectado a un pensamiento del futuro: los
frutos de una vida anterior están incorporados en el germen espiritual de un ser humano,
madurado en el espacio de vida entre la muerte y el nuevo renacer, y luego transformado en
talentos y habilidades que aparecen en esa nueva vida. Luego de comprehender estos dos
pensamientos, el presente se vuelve el momento de coraje. Tal coraje, practicado en la vida
interior del alma y ejercitado en los eventos más alejados del destino, conducen al alma a
experimentar la inmortalidad. Es la fiable conciencia del hecho que el poder es obtenido de una
vida anterior para confrontar al individuo con los eventos que ocurren en los destinos de una vida
posterior. Este coraje se vuelve el redentor de la posibilidad de cometer errores del cuerpo
atosigado por la muerte. Pero en los encuentros de aquellos con quienes nosotros estamos
conectados por el destino, además, como el portadero de la conciencia de esta inmortalidad; nos
volvemos el despertador de esta conciencia en ellos.

El coraje se convierte en poder de redención.

Una meditación que fortalece este poder redentor es la contemplación del destino como una
consecuencia de eventos auto-inflingidos.

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January - Courage becomes power of redemption

December 21 to January 21

No beginning without courage. No courage without truth.

The source of true courage is an experience which brings past and future together, for the truth is
not restricted to time. From the life between death and a new birth, we bring into the earthly life
ahead the impulse to correct the consequences of our deeds in a previous earthly life. This
thought from the past is linked to a thought of the future: the fruits of a former life are
incorporated into the spiritual germ of the human being, ripen in the life between death and
rebirth and then, transformed into talents and abilities, appear in a new life. Upon comprehending
these two thoughts, the present becomes the moment of courage. Such courage, practiced in the
inner life of soul and exercised in the outer events of destiny, leads the soul to experience
immortality. It is the trustworthy consciousness of the fact that the power is garnered in a former
life to confront the individual with the events occurring in the destinies of a later life. This courage
becomes the redeemer from the fallibility of the death-ridden body. But in the meetings of those
with whom we are connected by destiny, it also, as the bearer of the consciousness of this
immortality, becomes the awakener of this consciousness within them.

Courage becomes power of redemption.

A meditation that strengthens this redemptive power is the contemplation of destiny as a

consequence of self-inflicted events.

Quien sea que haya experimentado la imperecible naturaleza del el verdadero ser propio, se
vuelve silencioso, discreto.

La verdadera discreción es la metanoia bíblica, o el cambio de actitud, también llamado

arrepentimiento. Porque lo opuesto del arrepentimiento es la rendición a los sentidos. El poder
inmortal del coraje que forma la esencia de nuestro ser pierde en la rendición a los sentidos, en la
comunicación externa; consciencia de sí mismo. Al regresar, no obstante, se vuelve conciente de sí
mismo. Manteniendo silencio está por lo tanto recolectando fuerza. Recubre lo espiritual en
nosotros que no es ni comunicable en imágenes del mundo físico y su habla, ni

audible al externo oído que oye. El silencio es la protección que retiene lo espiritual como un
inviolable secreto del alma. La discreción es merecedora de ser la portadora de este misterio. No
defrauda a la confianza puesta en ella por el mundo espiritual y los seres humanos, ya que toma
esta confianza en el reino del alma protegido por el regresar (de nuestra naturaleza deseosa). La
discreción es el poder por el cual el alma se comprende y se experimenta como perteneciente no
al mundo de los sentidos sino al mundo del espíritu.

Así pues, se convierte en poder meditativo.

Una meditación para tal discreción es: Yo soy un pensamiento siendo pensado por las jerarquías
del cosmo.
Febrero a Marzo; la magnanimidad se convierte en amor

En el silencio la voz del espíritu se hace audible como la voz del ser verdadero de uno. Este
escuchar es el sentir de la individualidad. Este sentir es la magnanimidad.

La magnanimidad es el sentir que, lleno de interés y respeto, da espacio a cada expresión de otro
ser. Cada individualidad es reconocida por este sentir como el inviolable sello del espíritu
recóndito en cada ser humano. Este sentir se siente responsable de cada otra individualidad como
de su propio ser superior. Para la magnanimidad, el sentimiento de solidaridad no es subjetivo.
Para este sentir, es bastante objetivo ser responsable del espíritu que es el origen común de todas
las individualidades, de la que ganan independencia y al cuál en un nivel elevado de libre
comunidad son llamados para reconocerse entre ellos. La magnanimidad, en consecuencia, no
puede sino unirse en libre afinidad con cada individualidad quienes, tan inusuales como sean,
verdaderamente vivan como tales.

De este modo se convierte en amor.

Una meditación de esta magnanimidad es la contemplación de una injusticia hecha a otra

individualidad, la cual se remite como sufrida por uno mismo mientras se intenta implacablemente
enmendarla.

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In silence the voice of the spirit becomes audible as the voice of one’s own true being. This hearing
is the sense for individuality. This sense is magnanimity.

Magnanimity is the great sense that, full of interest and respect, gives room to every expression of
another being. Every individuality is acknowledged by this sense as the inviolable signet of the
spirit inmost in every human being. This sense feels responsible for every other individuality as for
its own higher being. For magnanimity, the feeling of solidarity is not subjective. For this sense, it
means quite objectively to be responsible for the spirit that is the common origin of all
individualities, from which they gain independence and which at the higher level of free
community they are called upon to realize amongst themselves. Magnanimity therefore cannot do
otherwise but unite in free affinity with every individuality who, however unusual it may be, truly
lives as such.

Thus it becomes love.

A meditation of such magnanimity is the contemplation of injustice done to another individuality,

which one forgives as if suffered by oneself while unremittingly attempting to have amends made

Abril – La devoción se conviete en poder de sacrificio

Marzo 21 a abril 21
El amor que en la responsabilidad por cada individualidad se alimenta a sí mismo para ser un
miembro de una comunidad libre es la devoción.

En la devoción, la naturaleza del pensar vivo es experimentada, del espíritu que vive en nosotros
como individualidad. En el pensar vivo no desarrollamos nuestros pensamientos subjetivos, en vez
de ello el espíritu piensa a través de nosotros los pensamientos que moran dentro de las criaturas.
Sin embargo, el espíritu no hace esto para abrumarnos, sino para que nos unamos con él en un
acto libre, el cuál es al mismo tiempo un contemplar. En la reverencia por el espírtu en nosotros y
en todos los seres, nos elevamos hacia el individualismo ético. El contenido de esta reverencia, no
obstante, difiere según se refiera a criaturas de la naturaleza o a seres humanos. A las criaturasde
la naturaleza comprehendemos a través de nuestros propios pensamientos, a los seres humanos a
través de los suyos. Al no pensar nuestros pensamientos subjetivos sobre otros seres humanos,
pero al entregar nuestros pensamientos hacia ellos, nuestra propia individualidad se vuelve el
portador de otra individualidad. Dado que externamente está completamente anegado en el
pensar, perdemos nuestro yo en esta otra individualidad, solo para encontrarno en ella otra vez.
De esta manera, la libertad se vuelve comunidad para la devoción.

Así pues, se transforma en poder de sacrificio.

Una meditación de tal devoción es la contemplación de las perdidas y econtradas escenas de las
vidas de los líderes de la humanidad. (Buda es escontrado otra vez bajo el árbol con los cantantes,
el Jesús de doce años en el templo con los profesores.).

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April - Devotion becomes sacrificial power

March 21 to April 21

The love that in the responsibility for every individuality feels itself to be a member of a free
community is devotion.

In devotion, the nature of living thinking is experienced, of the spirit that lives in us as
individuality. In living thinking we do not develop our subjective thoughts, rather the spirit thinks
through us the thoughts that indwell within creatures. However, the spirit does not do this by
overwhelming us, but such that we unite with it in a free deed, which is at the same time a
beholding. In reverence for the spirit in us and in all beings, we raise ourselves to ethical
individualism. The content of this reverence, however, differs according to whether it refers to
creatures of nature or human beings. Natural creatures we comprehend through our own
thoughts, human beings through theirs. By not thinking our subjective thoughts about other
human beings, but by devoting our thoughts to theirs, our own individuality becomes the bearer
of another individuality. Since externality is wholly overcome in thinking, we lose ourselves in this
other individuality, only to find ourselves in it again. In this way, freedom becomes community for
devotion.

Thus it becomes power of sacrifice.

A meditation of such devotion is the contemplation of the loss-and-found scenes in the lives of the
leaders of humanity. (Buddha is found again under the tree with the singers, the twelve-year-old
Jesus in the temple with the teachers.)