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AYÜN KIMÜN

COSMOVISIÓN Y CULTURA MAPUCHE PARA NIÑOS


AMOR AL CONOCIMIENTO
MAPUCHE ÑI AZ-MONGEN KIMELTUNGEAM TA PU PÜCHIKE CHE

Ilustraciones e investigación
Patricio Berríos Llancapi

Traducción al Mapudungun
Víctor Carilaf Millaqueo
AYÜN KIMÜN
COSMOVISIÓN Y CULTURA MAPUCHE PARA NIÑOS
AMOR AL CONOCIMIENTO
MAPUCHE ÑI AZ-MONGEN KIMELTUNGEAM TA PU
PÜCHIKE CHE

Ilustración e investigación
Patricio Berríos Llancapi

Traducción al Mapudungun
Víctor Carilaf Millaqueo
Ilustración e investigación
Patricio Berríos Llancapi

Traducción al Mapudungun
Víctor Carilaf Millaqueo

Financiamiento por Corporación Nacional de Desarrollo


Indígena CONADI, Dirección Regional Arica y Parinacota
Programa Difusión y Fomento de las Culturas Indígenas
“Concurso de Iniciativas Culturales, Región de Arica y Parinacota, 2018”
Número de inscripción: A-296804
Arica, Región de Arica y Parinacota, Chile
Impreso en Chile
Introducción
Este Libro denominado Ayün Kimün: cosmovisión y cultura Mapuche para
niños, ha sido elaborado desde los conocimientos impartidos en los talleres de
mapudungun y medicina Mapuche, por los profesores Isabel Riveros Quilacan,
Víctor Carilaf Millaqueo y lawentuchefe Berta Nahuelhuen Collao. Los cuales
vinieron desde Wallmapu a fortalecer nuestra Identidad Mapuche dentro del
gran paisaje multicultural de la Región de Arica y Parinacota. Para ellos nuestro
agradecimiento y la dedicación de este libro; también para la Familia LLancapi
Naihual; agradecimientos a Armando Marileo Lefio Ngenpin; a la Asociación
Indígena de Mujeres Mapuche y Familias We Choyün Mapu; a los niños de la
Nación Mapuche que sufren la vulneración de sus derechos, enfrentando con
valor y Newen los nuevos desafíos.

Tüfachi lifüru Ayün Kimün üytungey: Mapuche ñi az-mongen kimeltungeam ta


pu püchike che, zewmangey llowngechi kimün mew, fey kimeltulu Isabel Riveros
Quilacan, Víctor Carilaf Millaqueo ka lawentuchefe Berta Nahuelhuen Collao.
Fey Wallmapu tuwüluengün fey yafüluwam Mapuchengen tüfachi Arika mapu
mew. Fey mew mañumtufiyiñ tüfachi lifüru mew; ka ti reñma LLancapi Naihual;
mañumfiñ ta Armando Marileo Lefio Ngenpin; ka ti Asociación Indígena de
Mujeres Mapuche y Familias We Choyün Mapu; ka kom pu Mapuche püchike
che awükangekelu ka yamngekenulu ñi az-zungu, welu newentulekelungün kom
ñi Newen mew ñi küme amulerpuam.
¡Buenos días Amigos! Mi nombre es Mülfenko, que significa “Agua del
Rocío” y soy una nutria, los llevare hacia un recorrido por la cultura Mapuche
y su cosmovisión, junto con mi amiguito conejo llamado Antullanka, que
significa “Perla del Sol.” Prepárate para ir en busca de los saberes ancestrales
del indómito pueblo ¡Diez veces vencedor!

¡ Mari mari wenüy! Mülfenko pingen iñche, fey “Agua del Rocío” williñ ta
iñche, pengeluwaiñ Mapuche az mongen, tañi wenüy koneku Antüllanka
iñchiw, fey “ Perla del Sol” wingkazungun mew. Pepiluwnge tami kimayael
wewngenuchi kuyfikecheyem ¡Marichi wew!
Territorio Mapuche / Wallmapu

Es el nombre de todo el Territorio Mapuche, tierra, subsuelo, ríos, montañas,


volcanes. De igual forma se le denomina territorio circundante, hace
referencia a todas las zonas habitadas por los Mapuche y sus distintas
identificaciones territoriales, ubicadas desde el Puel Mapu (tierra del este) y
Ngulu Mapu (tierra del oeste), a ambos lados de la Cordillera de los Andes
y al Meli Witran Mapu (tierra de los cuatro lugares o cuatro encuentros). La
ubicación geográfica de los Mapuche en el territorio ancestral es: desde el
Río Limarí por el norte, hasta el Archipiélago de Chiloé por el sur en Chile.
Y en las provincias de Neuquén, Río Negro, Chubut, parte de Buenos Aires
y hasta la Patagonia en Argentina.

Wallmapu
Fey kom ti mapu nielu pu Mapuche, mapu, münche mapu, leufü, mawiza,
zegiñ. Kom ti müleyechi mapu mew kom trokiñ mapu mew, Puel mapu mew
ka Ngulu Mapu mew, epuñpüle zegiñ mew ka Meli Witran Mapu. Kuyfi
Mapuche Wallmapu fey: tuwi Lomari pingechi leufü pokim mapu püle, ka
puwi Chillwe wapi mew, willi mapu püle, Chile mapu mew. Neuken mapu,
Kurü leufü, Chubut ka kiñe trokiñ Buenos Aires mapu mew, ka puwi willi
mapu mew, fey Argentina mapu mew.
¡Hemos llegado a la Comunidad donde viven Sayen y Catrileo, Sayen
significa mujer dulce, cariñosa y Catrileo ríos que cruzan, muy bonitos
nombres tienen! Catrileo nos explica por que se llaman Mapuche, la Gente
de la Tierra.

¡Akuiñ tüfa lof mew, chew ñi mülen Sayen ka Katrüleufü, Sayen fey
mujer dulce, cariñosa wingkazungun mew, Katrüleufü fey ríos que cruzan
wingkazungun mew! ¡Ellangechi üy nieyngün! Katrüleufü ta feypiey mew,
Mapuche fey la Gente de la Tierra, wingkazungun mew.
Gente de la tierra / Mapuche

Formamos un solo pueblo y somos habitantes del Wallmapu. Nos une


nuestra cultura, identidad y tradiciones, tenemos también nuestra propia
historia y el Habla de la Naturaleza (Mapudungun). Nos guía una profunda
espiritualidad relacionada con la naturaleza y el cosmos. Algunos de
nuestros valores son: ser Kimche (persona sabia), Norche (persona justa y
recta), Kümeche (persona buena y solidaria) y Newenche (persona fuerte y
valerosa).

Mapuche
Kiñe trürküleiñ ka müleiñ tüfachi taiñ mapu Wallmapu mew. Taiñ az-mongen,
ka taiñ chengen mew ta kiñewküleiñ, nieiñ kishu taiñ kuyfi tukulpan zungu
ka itro fill mongen ñi zungu (Mapudungun). Taiñ rume feyentuken, itro fill
mongen mew ka wenu mapu mew ta kiñewküleiñ. Nieiñ kiñeke zungu taiñ
küme chengeam: Kimche, Norche, Kümeche ka Newenche.
Vivimos en comunidades conocidas como Lof (organización social que agrupa
a varias familias, en un territorio): el Lof es dirigido por un Longko (líder de
la comunidad) y tenemos varias autoridades tradicionales, algunas de ellas
son: la Machi (guía espiritual), el Werken (mensajero), el Ngenpin (orador).
El Lof tiene una historia ancestral y es deber del Longko mantenerla unida,
entregar sabiduría y velar por mantener sus tradiciones.

Lof mew ta müleiñ, fey kiñe reñmawen ka kiñe trokiñ mapu mew ta
trawülekeyngün: Longko ta wünenlekey , welu ka müley kake wünenkülechi
che, Machi, Werken, Ngenpin. Lof ta niey ta kuyfike tukulpan zungu, fey ti
Longko müley ñi kiñemew ñi nieafel, wülam ta kimün ka müley ta Mapuche
feyentun zungu.

Chemamull / Gente de madera


Nos queda muy claro amigo Catrileo.
Müna küme azümfiyiñ Katrüleufü.
Tierra de los Cuatro Lugares o Cuatro Encuentros / Meli Witran Mapu

Es la representación de la tierra y sus cuatro puntos cardinales, con ello el


Mapuche establece y sostiene su cosmovisión, su conocimiento y territorio.
Así se les denominan:
Puel Mapu: tierra del este, territorio de los Puelche o Pewenche.
Pikum Mapu: tierra del norte, territorio de los Pikumche.
Willi Mapu: tierra del sur, territorio de los Williche.
Lafken Mapu: tierra de la oeste, territorio de los Lafkenche.

Meli Witran Mapu


Fey chumngechi ñi azümngekel ta mapu, meli trokiñ mew, fey mew pu
Mapuche azkunuy ñi feyentun zungu, ñi kimün ka ñi mapu. Femngechi
üytungekey:
Puel Mapu: chew püle ñi tripapaken ta antü, chew ñi mülen pu Puelche ka
Pewenche.
Pikum Mapu: chew ñi mülen pu Pikumche.
Willi Mapu: fey willi püle, chew ñi mülen pu Williche.
Lafken Mapu: fey chew ñi mülen ti fütra lafken, ka ñi mülen pu Lafkenche.
Yo los he visto desde mi cueva, que extienden su dedo de la mano izquierda
hacia el lugar donde nace el sol, giran hasta completar la vuelta para situar
el territorio, Puel (este), Pikum (norte), Lafken (oeste) y Willi (sur).

Iñche pekefiñ tañi lolo mew, fey zichokefuli changüll küwü mew chew ñi
trapapaken mew ta antü, tüwaymekey, Puel mapu, Pikum, Lafken ka Willi
mapu mew.

Puel (este)

Pikum (norte)
Willi (sur)

Lafken (oeste)

Así es mi buen amigo conejito Antüllanka.


Feley wenüy koneku Antüllanka.
Las Energías y los Ngen / Newen ka Ngen

Todo el universo tiene un espíritu dueño y protector, que protege a cualquier


elemento de la naturaleza y el equilibrio de la vida. Es por eso que se pide
permiso para cruzar un río, adentrarse al bosque o cortar una planta, para
no cometer una alteración en la naturaleza. Hay distintos Ngen como
por ejemplo los Ngen del viento, Ngen del bosque, Ngen de la vertiente.
Existen los Küme Newen: es lo positivo, fuerzas o energías positivas y los
Weza Newen: lo negativo, fuerzas o energías negativas.

Newen ka Ngen
Kom ti wallontu mapu niey ta ngen, fey kuñülltukelu chem zungu nielu
itro fill mongen ka trürkülen mew ta mongen. Fey mew ngellipungekey
katrürupayam leufü mew, konpuam mawiza mew kam katrünentuam aliwen,
fey weshalkakununuam ka katrütunuam itro fill mongen. Müley fillke ngen,
Ngen kürüf, Ngen mawiza, Ngen menoko. Müley Kümeke Newen ka Wezake
Newen.
El Mapuche está conectado con todo lo que hay en el cosmos, para él son
sagradas las plantas, los animales, la tierra y todo lo que en ella habita.
Mapuche ta nüwküley kom ti zungu mülelu wenu mapu mew, ekufalngey
kom ti aliwen, pu kulliñ, mapu, ka kom mongelelu fey mew.

Escuchar el canto de los pajaritos, me da mucha paz y energía, Mülfenko.


Allküken mew pu üñüm ñi ülkantun, rume tüngkülekenew ka
newentukeenew, Mülfenko.
Wallontu Mapu / Universo

Indica las dimensiones y el funcionamiento del cosmos, los antiguos


concluyeron que el universo se mueve de forma circular y cíclica. El espacio
según la concepción Mapuche, esta conformado por:
Wenu Mapu / Tierra de arriba: allí habitan las fuerzas progenitoras de la
Familia Divina y otras energías portadoras de fuerzas positivas, origen de
todo bien. En el Wenu Mapu o el cielo, se encuentran también los espíritus
de los antepasados.
Nag Mapu / Tierra de abajo: es la tierra el espacio donde habitamos, aquí
intervienen las fuerzas o energías positivas y negativas, se convive con otras
formas de vida, con fuerzas naturales y sobrenaturales.
Minche Mapu / Debajo de la tierra: es el lugar donde residen las energías
negativas que rigen las profundidades de la tierra, allí convive lo oculto,
lo que no se conoce y de donde proceden los males, pero que sirven para
mantener el equilibrio natural.

Wallontu Mapu
Fey wülkey tunte puwken ka chumlen ti wenu mapu, pu kuyfikecheyem
tüwayküleken ta wallontu mapu ta ngünezuamfingün. Trokiñ chumngechi
azümnelu pu Mapuche, femngechi azküley:
Wenu Mapu: chew ñi mülen ti Wülmongen Kallfü Reñma ka kümeke
Newen, chew ñi llitun kom ti kümeke zungu. Wenu Mapu mew kam Kallfü
Wenu, müley kom ti kuyfikecheyem ñi püllü.
Nag Mapu: chew ñi mülen ta iñchiñ, tüfa mew trür mülekey kümeke newen
ka weshake newen, ka müley kake rume mongen, ka kake newen.
Müñche Mapu: chew ñi mülen ti weshake newen, weshake zungu, ti
kimngenuchi zungu tripaken mew ti weshake zungu, welu pepi küme felenkey
ka trürümkey ta zungu.
En el Nag Mapu se forma el Wallmapu, que es todo el entorno que
establece el territorio Mapuche y su forma de ver e interpretar el universo
(cosmovisión). Todo lo que existe cumple una función, nada esta por estar,
todo esta conectado para mantener el equilibrio de la vida.

Nag Mapu mew müley ta Wallmapu, fey Mapuche ñi trokiñ mapu ka


chumngechi azümniengen ta wallontu mapu. Kom ti mülen nien ñi zungu,
chem nu rume pekanka mülelay, nüwküley ñi küme trür müleam ta mongen.

Wenu Mapu

Nag Mapu

Minche Mapu

Tú lo has dicho conejito Antüllanka,


así piensa el Mapuche.

Eymi ta feypimi koneku Antüllanka,


femngechi rakizuamkey ta Mapuche.
La Familia Divina / Kallfü Reñma

Se ubica en el Wenu Mapu y son los cuatro elementos de la naturaleza,


representan a los dadores de vida y las energías positivas. Compuestos
por una pareja de adultos Kuse (anciana), simboliza la tierra y Fucha
(anciano), simboliza al agua. Son fuerzas permitidas para nutrir de sabiduría
y conocimiento. Una pareja de jóvenes Weche (hombre joven), simboliza
el fuego y Ülcha (mujer joven o doncella celestial), simboliza al aire. Son
el futuro y la fuerza, permitidos para la fecundación y prolongación de la
especie. En este espacio se sitúan la Luna (Kuyen) y el Sol (Antü), son
considerados sagrados por dar y controlar la vida.También son representantes
de la Familia Divina.

Kallfü reñma
Müleyngü wenu Mapu Mew, fey wülpelu ta mongen ka kümeke newen.
Müleyngün meli, epu füchake che, Küshe ka Fücha: Newen ngeyngün
fey newentuam kimün mew. Epu weke che Ülcha ka Weche, tüfa mew ñi
amulerpuam ta mongen Tüfa mew Wenu Mapu müley ta Küyen ka Antü,
ekufali. Fey ka müley Kallfü Reñma mew.
El Respeto y el oír a los ancianos es primordial en el Mapuche, por que ellos
llevan la sabiduría ancestral, conocen de lo bueno y lo malo, manteniendo
la memoria colectiva de nuestro pueblo.

Yamuwün ka allkütufiel ta pu füchake che fey mülefal Mapuche mew,


feyengün tati yeniengün ta kuyfike kimün, kimniengün kümeke zungu ka
weshake zungu fey konümpaniekefingün Mapuche zungu.
La Astronomía Mapuche / Wenu Mapu

Los Mapuche tienen una profunda relación con el cosmos de forma espiritual
y cultural, los astros determinan las conductas del clima y los cambios de
ciclo en la naturaleza, pero también establecen y guían las actividades
cotidianas en el que hacer Mapuche como en asuntos agrícolas, tala, poda,
plantación de árboles, pesca y recolección de mariscos. Allí en el Wenu Mapu
(el cielo), también se encuentran las fuerzas creadoras y los antepasados. A
cada estrella o planeta los antiguos le dieron su denominación y observaron
sus cualidades e influencias en el medio ambiente. Algunos de ellos son:

Kuyen: Luna.
Antü: Sol.
Wüñelfe (Lucero del amanecer): planeta Júpiter o Venus.
Yepün (Lucero que trae la noche): planeta Júpiter o Venus.
Nawpoñu (Papas aglomeradas): corresponde a la constelación las Pléyades.
Namunchoike (Huella o pata de ñandú): denominación a la constelación
Cruz del Sur.
Weluwitraw (Unas tiran para allá y las otras para acá): estrellas conocidas
como las Tres Marías, en la constelación Orión.
Wanglen: son las estrellas y constelaciones.
Wenulewfü (Río del Cielo): corresponde a la Vía Láctea.
Tokikura (Piedras que caen del cielo): meteoritos.

Wüñelfe / Lucero del amanecer


Wenu Mapu
Mapuche ka küme kimniefi kom ti kallfü wenu zungu ka nüwküley ñi
feyentun mew, kom ti zungu mülelu wenu mapu mew wülkeyngün kom antü
zungu ka chumlen ta itro fill mongen welu ka wülkey zungu ñi fill antü ñi
femken ta pu Mapuche, nganün, trantun aliwen, pozan, anümkan, challwan
ka ngümitun fillke lafken mongen. Wenu Mapu mew ka müley ti newen
wülpelu ta mongen ka müley pu kuyfikecheyem. Kom ti keñeke wangülen
pu Mapuche ta üytufingün ka küme ngünezuamfingün chumken ta itro fill
mongen mew.
Kiñeke üytun ta tüfa:
Küyen, Antü, Wüñelfe, Yepun, Ngaw poñü, Namun Choyke, Weluw witran,
Wangülen, Wenu Leufü, Tokikura.
Por ejemplo, Wüñelfe y Yepün determinan también cuando viajar, hora de
levantarse y comenzar el trabajo cotidiano. Los invito a contemplar el cielo
y compartan esta experiencia de identificar los astros con tu familia.

Wüñellfe ka Yepun wülkey zungu nampülkayam, tunten amulechi antü


witrayam ka fill antü iñ küzawam. Mangeluwaiñ tamün azkintuafiel ta wenu
mapu ka ngünezuamyafiel ka peafiel tüfachi wangülen.

Muy bonita esta la noche, Mülfenko.


Rume kümelkaley tüfachi pun, Mülfenko.
Kultrung

Es un tambor ceremonial y simbólico más importante de la cultura


Mapuche, utilizado principalmente por un Machi para la conexión con las
fuerzas del Wenu Mapu, para las ceremonias sanadoras o de diagnósticos,
rogativas o para el duelo funerario. Simboliza y explica el universo en su
forma semiesférica; tiene un parche de cuero que representa al Meli Witran
Mapu, las estaciones del año y el recorrido del sol, a su alrededor se señalan
las cuatro fases lunares. En sus extremos se extienden en tres líneas que
representan las patas del choyke (ñandú).Tiene dos líneas entrecruzadas,
en donde la vertical significa el universo, la horizontal el Nag Mapu (donde
habitamos), y la intersección entre ambas el centro del mundo.

Kultrung
Fey kiñe rali impolkülelu trülke mew, rume falilngekey Mapuche az-mongen,
Mapuche ta zoy pünelkefi pepi nüwam Wenu Mapu newen mew, ka kom
ñi zungu ñi pepi femayam, pelomtucheam, ülutuam ka zatuam ta kutran,
ka kiñeke mew eluwün mew nentuam ta zungu. Ka fey mew azkunungey
ta wallontu mapu wükan mongkol reke; impolküley trülke mew fey mew
wiritukuley ta MeliWitran Mapu, Meli Trokiñ Tripantu ka chumngechi
tüwayken ta antü, wallpa mew ta müley chum amuleken ta küyen. Wechuñ
mew müley ta pünon choyke. Niey epu wirin katrürumekelu, witralekelu fey
pengelkefi ta Wallontu Mapu, ti tranalekelu fey pengelekefi ta Nag Mapu,
chew ñi katrükonkelu fey ragiñ Wallontu Mapu.
El Kultrung conecta a la Machi con el Wenu Mapu donde están las energías
del bien, relacionando al mundo natural y al sobrenatural. Se construye a
partir de un tronco de Canelo, que es el árbol sagrado Mapuche.

Pukem / invierno Rimü / otoño

Pewü / primavera Walung / verano

Kultrung ta nüwkey Machi, Wenu Mapu engu, chew ñi mülen ta küme newen
ka kom ti kimngekechi zungu ka kimngekenuchi zungu. Zewmangekey kiñe
mamüll mew, triwe ka lige.
La nueva salida del sol / Wetripantu

Es una ceremonia donde se celebra la renovación, el nacimiento de la nueva


vida en la naturaleza y los cambios climáticos. Establece las temporadas en
la naturaleza basado en el ciclo lunar. Tiene lugar en el solsticio de invierno
(pukem), es el día más corto del año y la noche más larga, determinado
por la nueva salida del sol (Wetripantu). Se hacen rogativas (Llellipun)
dirigidas por una Machi o Longko. A las primeras luces del Wetripantu las
familias se dirigen con sus invitados al estero, vertiente o río más cercano a
bañarse para estar limpios de cuerpo y espíritu. Durante la noche alrededor
del fogón se comparten alimentos, se canta, se cuentan epew (relatos), se
juega awar kuden (el juego de las habas) o se narran historias del Lof. Durante
el día del Wetripantu se desarrollan distintas actividades, juegos de Palin,
Lakutun (otorgamiento de nombre a los niños) y Katan Pilun (perforación
de las orejas de las niñas). Se danza en torno al Rewe y constantemente al
ritmo del kultrung.

We Tripantu
Tüfachi zungu mew kawiñmangekey ti wengeketun kom ti itro fill mongen
kom mongen ñi wengeketun.Wülkey chumleam ta kom ti trokiñ tripantu
chum ñi amuleken ta küyen.Tüfachi zungu rupaken pukem mew, fey kiñe
antü rume alhü püchikey welu ti pun zoy alhütuwkey. Ngellipukey ta che,
Machi kam Longko ta amulkey tüfachi zungu. Epe wün mew ta pu che
müñetumekey leufü mew fey lituam tañi kalül ka ñi püllü. Pun mew kay
ikeyngün mapu iyael wallpa kütral mew, awkantunkeyngün awar kuzen,
ngütramkangekey ta epew, kuyfike ngütram. Antü mew kay fillke zungu
tripakey, Palikantun, Lakutun, Katan Pilun, purukey ta che wallpa Rewe
mew kultrungtulen mew.
Los Mapuche siempre ponen su mirar hacia la salida del sol; al este, donde
se ruega a las fuerzas del Wenu Mapu, las energías y a los antiguos.
Pu Mapuche azkintukeyngün chew ñi tripapaken ta antü; puel püle ta
ngillatukey ta che, ngillatukefi Newen, Wenu Mapu, kuyfikecheyem ñi
newen.
El acto propio de la Machi / Machitun

Es un rito del pueblo Mapuche llevado a cabo por una Machi, para sanar,
tratar y diagnosticar a los enfermos atacados por energías malignas. En
este se invoca a los antepasados que están en el Wenu Mapu y se establece
una conexión con las energías benefactoras. Al ritmo de su kultrung una
Machi trata a los enfermos a través de cantos, rogativas, masajes, junto a
extractos adecuados de yerbas medicinales. Una Machi es la persona que
tiene la capacidad de resolver o sanar las agresiones de fuerzas malignas y
dañinas que hay en la naturaleza. A través de sueños (Pewma) y revelaciones
sobrenaturales recibe su saber ancestral, también por transmisión heredada
o por linaje.

Machi ñi zungu
Machi ta niekey kishu tañi zungu fey tremoltuam ta che kam pelotuam
kutrankülechi che. Tüfachi zungu mew wichangekey ta Wenu Mapu newen
fey nuwkülelu kümeke newen engu. Trüpül kultrungkülen mew ta ti Machi
zatukefi ta kutran, pillamtun mew, ngillatuñma mew ka nülfu lawen mew.
Ti Machi pepi kümelkakunuafuy ta zungu ka tremoltucheafuy wesha newen
mew mülen mapu mew. Pewma mew ka perimontun mew llowkey ñi püllü
machingeam, kam reñma mew mülepefule kiñe Machi.
Sayen es una Machi y ora hacia donde sale el sol, la montaña o el bosque.
Con yerbas medicinales traídas de cascadas o del bosque ancestral, prepara
remedios para sanar a los enfermos o las personas atacadas por energías
negativas, mi amiga Machi Sayen, tiene muchos conocimientos ancestrales
conectados con su entorno. Y que solo ella sabe interpretar dentro de lo más
recóndito de su ser.

Sayen feyta kiñe Machi ngey ka ngillatukey tripapanken mew ta antü, mawiza
kam lemu. Lawen mew entungekelu trayenko mew, pepikalawentukey
tremoltuam ta che ka wesha newentulechi che, tañi wenüy Machi Sayen
rume niey ta kuyfi kimün. Nuwkülen mew ñi wallpa mew ka kishu müten ta
kimniey tañi inüyengen.
Ngillatun

Ceremonia ancestral de rogativa Mapuche más significativa, de


unión con el mundo espiritual para pedir por el bienestar material
(salud, alimentos cosechados, trabajo) y espiritual, armonía con la naturaleza
y la unidad de la comunidad. Del mismo modo pedir por agobio sufrido
por aluviones, heladas, sequías, terremotos u otras adversidades, a través
de rogativas, ofrendas y sacrificios.También las energías del Wenu Mapu, a
través de sueños y anuncios muestren la necesidad de efectuar la rogativa.
Un Ngillatun dura como mínimo dos días y un máximo de cuatro, al menos
que eventos climáticos, fenómenos de la naturaleza o problemas sociales
alteren el orden establecido.

Ngillatun
Fütra zungu fey ngillatuken ta che, fey kiñewün feyentun mew ngillatuam
küme feleam püllü mew ka trür küme feleam itro fill mongen engu ka
kiñewün mülem kom lof mew. Ka femngechi ngillatuam wesha zungu mew,
nilan ko, trangliñ, ankümapun, fütra nuyün mapu, ka kake fill zungu,
ngillatun mew ka langümkulliñ mew. Wenu Mapu newen, pewma mew wül
zungu mew ta kimngekey ñi ngillatutuam. Kiñe ngillatun epu antükey kam
meliantükey welu mülefule weshake antü kam kümelkanulele ta che lof
mew, ka chem fill zung weshakunufule ta itro fill mongen fey mülelayafuy ta
Ngillatun.
El Rewe es un altar ceremonial propio de la Machi, símbolo de conexión
con la otra dimensión ,las energías y los antepasados, siempre se ubica
mirando al sol, es adornado por ramas de canelo y otras plantas sagradas.

Rewe, fey kiñe püra-pürawe nielu ta Machi, pepi nuwküleam kake mongen
ka newen engun, kuyfikecheyem ñi newen, ka rumel azkintun tripapawe
antü püle mülekey, ka tukulelngekey foye, ka kake anümkan.
Relato Mapuche / Epew

Es un tipo de relato oral Mapuche transmitido de generación en generación,


en que se narran sucesos de ficción, ocupa como protagonistas normalmente
animales y aves. Transmiten historias y situaciones de diversa índole que
proyectan con el entorno, para la formación y orientación de valores y
normas de conducta de los niños y jóvenes, como la honestidad, la lealtad
o la solidaridad. Su función es divertir, reflexionar sobre actitudes, defectos
y emociones, siempre entregando una lección formativa. El epew no tiene
un relato único porque varía de acuerdo al narrador o los narradores y de
acuerdo a su entorno territorial o familiar. Entre sus protagonistas se hallan
el zorro, el treile, el gallo o el puma y sus cachorros.

Epew
Fey kiñe Mapuche ngütram, ngütramtungekelu kom pu amulekechi che, fey
mew ngütramtungekel ta rakizuamngechi zungu, fey mülekelu ta kulliñ ka
üñüm. Wülngekey fillke ngütram ka zungu fey ñi chumleken taiñ wallmapu
mew, ka taiñ kimelam taiñ chumngeam taiñ pu püchike che ka weke
che, koylatunuam, küme piwkengeam, kelluchefengeam.Tüfachi zungu ta
ayelkawam ta che, ngüneltuam taiñ chumken, küme zungu ka weshake zungu
mew, welu rumel wülkey ta kimeltuwün. Ti epew kiñe zungu ta mulekelay,
kakerume amulerkey fey ñi chumngechi kimnel ti ngütramentunelu ka
chem lof mew ñi ngütramentungelu. Tüfachi epew ta mülekey ta ngürü,
tregül, alka achawall kam pangi ka ñi pu püchike pangküll.
¡Nuestro viaje por este libro es como un epew, Mülfenko! ¡Me encantan
porque hay muchos amigos que conozco! ¡Oye, amigo treile, también estás
en los epew!
¡Tüfachi nampülkan tüfachi lifüru mew kiñe epew kecheley, Mülfenko!
¡Rume ayüfiñ, fey rume mülelu pu wenüy tüfa mew! ¡Wenüy tregül, eymi ka
müleymi epew mew!

Así es Antüllanka.
Feley Antüllanka.
Kollong

Son máscaras Mapuche talladas en piedra o madera nativa, usadas en las


ceremonias y juegos de Palin. Adornadas con piedras, plata, cuero o pelos
de caballo. Es utilizado por los Kollong o Curiche, quienes son los que
velan por mantener el orden y que se cumplan las normas ceremoniales en
los espacios definidos para los rituales, a veces de una manera entretenida
o bravucona. Ellos son los encargados de espantar las energías negativas.
En los juegos como el Palin son utilizadas para intimidar al rival además de
resguardar de los golpes.

Kollong
Fey kiñe takun ange zewmangekel kura mew kam mamüll mew, pünelngekelu
ngillatun mew kam palikantun mew. Püchiken kura, ligen ka trülke kam kal
kawell tukulngekey. Pünelkefi pu Kollong kam Kurüche fey ta pekeyngün
ñi küme tripayael kom Mapuche zungu, tripanuam ta weshake zungu ka
katrükupanuam wesha zungu, kiñeke mew ayekan mew kiñeke mew
wezañmangekey. Feyengu ta llükalkatukefingün weshake newen. Palin mew
llükalkachealu ti kayñe ka wulelnuam ta pu palife.
El Kollong también sirve para asustar a los niños, cuando estos interrumpen
las ceremonias. El Palin es un juego deportivo comunitario donde se fortalece
el afecto en la comunidad, además tiene fines espirituales y sociales. Catrileo
practica mucho este deporte.

Kollong ka llükalkayam ta püchike che, fey ñi katrükonken mew ngillatun


mew. Palin fey alhün che mew awkantungekey yafuluwam ta lof, ka feyentun
zungu ka trawüluwam ta che. Katrüleufü palikantukey.
Danza o baile mapuche / Purun Mapuche
Los Purun tienen un mensaje, y una interpretación de la forma de ver el
territorio y el universo. Muchos de sus bailes consisten en la representación de
pájaros o animales, con desplazamientos circulares o semicirculares de los
danzantes, con giros en par, además de movimientos de avances y retrocesos
que representan el ritual de aparejamiento. Distintos toques de kultrung
dan forma al Tregüll Purun (danza del queltehue), Choyke Purun (danza
del ñandú), Mara Purun (danza de la liebre). Algunas de estas danzas se
acompañan de canto e instrumentos musicales. Existen otras variadas formas
de Purun por ejemplo Machi Purun, es el baile de la Machi, Rewe Purun,
baile por la instalación del Rewe.

Mapuche Purun
Ti purun wülkey ta zungu, ka wülkey chumngechi azniengekel ta lof ka
wallontu mapu. Fillke purun ta inayentungekey ta üñüm, tüway-tüwaykülen
purukeyngün, ka epuke rupa tüwaykeyngün, ka amulekeyngün ka
wüñowitrawkeyngün. Kake rume trüpül kultrungnün ta wülkey Tregül Purun,
Choyke Purun, Mara Purun. Kiñeke purun ta zungulngekey ta ayelkawe.
Müley kake rume purun, Machi purun, Machi ñi puruken, Rewe purun, fey
purukey machi anümrewen mew.

Tregüll / Queltehue, treile o tero.


A mi me gustó el Mara Purun, por que representa
a mi prima la liebre, ¡Danza Mülfenko, es muy
entretenido y muy lindo! ¡Es semejante al mar
se avanza y se retrocede!

Choyke / Ñandú

Iñche ayüfiñ ti Mara Purun, fey tañi münha mara ta inayentukefingün,


¡Purunge Mülfenko, rume ayüfali ka azngey! ¡Lhafken reke ngey amukey ka
wüñowitrawketuy!
Está bien, conejito Antüllanka.
Ya may, koneku Antüllanka.
Tokicura

Son hachas o clavas simbólicas sagradas de piedra, qué llevaban los líderes
Mapuche, son distintivos de mando, defensa y unión entre los Mapuche,
estas piedras contienen muchas energías de la naturaleza, es un don de las
fuerzas del Wenu Mapu para el que las posea. Por eso no se debe separarse
nunca de ella. También es la denominación que reciben los meteoritos.

Toki kura
Toki ta tüfa fey kiñe ekungechi kura, fey pültruyenekelu kiñe Mapuche
Longko, fey femngechi kimfalngekey ti Longkolen, ingkañpen ka kiñewün
Mapuchewen, tüfachi kura rume niekey ta itro fill mongen ñi newen, Wenu
Mapu ñi pepiliwün fey yenekey. Fey turpü famentugekelay ka elngekelay. Ka
femngechi üytungekey feyti “meteoritos”.
Leftraru (Lautaro) fue un destacado líder y estratega de guerra Mapuche en
la guerra de Arauco. Dicen nuestros ancestros que cuando nació Leftraru,
divisaron caer un tokicura (meteorito) y cuando se convirtió en Toqui
asumiendo el rumbo de su pueblo, contra la conquista española, le fue
entregado el Tokicura.

“Yo soy Lautaro, acabé con los españoles”.


“Iñche Leftraru, apümfiñta pu wingka”.

Leftraru fey kiñe üytungechi Longko ka küme weychafe Arauco fütra awkan
mew. Choyüngelu müten piam pengey ütrüfnagpalelu kiñe toki kura fey
Tokingetulu fey ünenküleael ñi pu che mew, weychayeafiel pu wingka,
elungey kiñe Tokikura.
Canelo del Cielo / Wenu foye

Es un símbolo distintivo colectivo Mapuche. Convocada por el Consejo de


Todas las Tierras (Aukiñ Wallmapu Ngülam), para la creación de un símbolo
que representara a la Nación Mapuche y a su proceso de descolonización; se
presentaron más de 500 diseños. Fue elegida en octubre del año 1992.
Azul (Kallfü): representa la vida, lo sagrado, el orden, la abundancia y el
universo.
Blanco (Lig): representa la limpieza y la longevidad: símbolo de la sabiduría
y la prosperidad.
Amarillo (Chod): representa la renovación y la fuerza del sol, también
representa las semillas y alimentos que da la tierra.
Rojo (Kelü): representa al poder, simboliza la historia y memoria del pueblo
Mapuche.
Verde (Karü): representa al Nag Mapu, la naturaleza, su fertilidad y el poder
de curación.
El Kultrung: símbolo ceremonial de percusión, representa la sabiduría
universal y el pensamiento circular del pueblo Mapuche. Representa también
a la superficie de la tierra y el territorio Mapuche.
El Ngümiñ (grecas): significa el arte de la manufactura, la ciencia y el
conocimiento.
Wenu foye
Fey kiñe ünifol Mapuche. Ti Consejo de Todas las Tierras (Aukiñ Wallmapu
Ngülam) wichachey fey zewmngeam ta kiñe ünifol fey kom Mapuche ngeam
ka ñi wingkawtunuam; zoy kechu pataka zewmangefuy. 1992 tripantu
oktufüre küyen mew ta zullingey.
Kallfü: fey mongen ta wülkey, ti ekungekechi zungu, kümelkan zungu,
walüng ka ti wallontu mapu.
Lig: fey wülkey feyti lif zungu, külfün zungu: Kimün ka küme amulerpuchi
zungu.
Chod: fey wülkey fey weketuchi zungu ka ti antü, ka wülkey feyti fün ka
fillke mongewe mülelu mapu mew.
Kelü: fey wülkey ta newen, ka kuyfi ngütram ka feyti konümpangechi
Mapuche zungu.
Karü: fey wülkey ta Nag Mapu, itro fill mongen, mapu wülün ka tremolchi
newen.
Ti Kultrung: trüpülngekechi ayelkawe, wülkey ta wallontu mapu kimün ka
tüwaykechi rakizuam ka chumlen ti Nag Mapu ka kom Mapuche mapu.
Ngümiñ: fey ti ngümiñ ka ngürekan zungu fey ñi wülngekel ta kom Mapuche
kimün.
tra palabra, ¡Amulep
¡Que siga nues et
amulepe aiñ zungun,
tra lucha, taiñ weic
que siga nues Marichi han,
cedor! wew!
Diez veces ven
Pukem (invierno): tiempo de las lluvias, que purificarán la tierra y la
naturaleza. Pukem: mawünkey, fey liftukey ta mapu ka itro fill mongen.
Ciclos de la Naturaleza / Itro fill mongen ñi trokiñ

El Wetripantu anuncia el cambio de ciclo y también el comienzo de las


estaciones; su rotación y representación en el Kultrung es de derecha a
izquierda, comienza con el:
Pukem (invierno): tiempo de las lluvias, que purificarán la tierra y la
naturaleza.
Pewü (primavera): tiempo de brotes, anidan los pájaros, florecen los árboles
y la naturaleza.
Walüng (verano): tiempo de abundancia, cosecha, calor, llegan los frutos.
Rimü (otoño): tiempo de descanso de la tierra, se guarda la cosecha.

Itro fill mongen ñi trokiñ


We Tripantu ta feypikey ñi wengetuam ta mapu ka llituam ta trokiñ tripantu;
ñi tüwaykülen tukulngekey ta Kultrung mew, man püle amulekey, llitukey:
Pukem: mawünkey, fey liftukey ta mapu ka itro fill mongen.
Pewü: pewüngen, mülekey weke rayün, llipañkey üñüm ka rayükey aliwen
ka itro fill mongen.
Walüng: walüng mew mülekey fillem, püramün, are, ka alhün fün mülekey.
Rimü: ürkütungekel ta mapu, trapümngekey ta püramün.
Los antiguos compartían y comparten este conocimiento alrededor del
fogón, hoy hay otras formas de aprender y compartir estos saberes de forma
respetuosa y responsable. Yo me llevare este librito a mi cuevita para seguir
aprendiendo, pero desde ahora siempre volveré al fogón a escuchar la
sabiduría de los ancianos y de la Gente de la Tierra. Hasta pronto amigos.

Pu kuyfikecheyem wülkeyngün ñi kimün wallpa kütral mew, fante pu mew


müley kake rume zungu taiñ kimayam ka wülam ta kimün, küme femayael
ka yamuwün mew ñi femayael. Iñche ta yetuan tüfachi püchu lifüru tañi
lolo mew tañi zoy kimurpuam, fewla may rumel wüñoan wallpa kütral mew
allkütuam pu füchake che ñi kimün. Pewkallael pu wenüy.
Que hermosa es la naturaleza. En este recorrido hemos aprendido muchos
valores de la Gente de la Tierra, como el respeto y el sentimiento hacia ella,
cuidémosla junto a los seres que en ella habitan.

Ellangey ta itro fill mongen.Tüfachi nampülkan mew kimiyiñ alhün kimün


nielu pu Mapuche, fey yamngekel ta mapu, kuñülltuafiyiñ kom ñi mülen
mapu mew.
Fuentes consultadas
Mundo Mapuche, Ngenpin Armando Marileo Lefio.
Wenu Mapu Astronomía y Cosmología Mapuche, Ocholibros, 2014.

Ayün: es el amor, la belleza interior con armonía con la naturaleza, luz del alma.
Ayün: fey feyti zungu piwke mew tripakelu trürlekelu itro fill mongen engu, pelom
am.
En el Nag Mapu se forma el Wallmapu, que es todo el entorno que establece el territorio
Mapuche y su forma de ver e interpretar el universo (cosmovisión). Todo lo que existe
cumple una función, nada esta por estar, todo esta conectado para mantener el equilibrio
de la vida.
Nag Mapu mew müley ta Wallmapu, fey Mapuche ñi trokiñ mapu ka chumngechi
azümniengen ta wallontu mapu. Kom ti mülen nien ñi zungu, chem nu rume pekanka
mülelay, nüwküley ñi küme trür müleam ta mongen.

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