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PRESENTACIÓN

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LITERATURA
CHINA

La tradición literaria de China no es de las más antiguas del


mundo. Es superada en miles de años por las tradiciones
literarias del Cercano Oriente y Egipto. Sin embargo, se
puede afirmar que es la tradición que puede presumir de
mayor continuidad a lo largo de la historia.
Los primeros testimonios literarios, o al menos considerados
literarios en China, son las inscripciones encontradas en los
caparazones de tortuga utilizados para adivinar durante
la dinastía Shang (siglo XVI a XI a.C.) y las oraciones
grabadas en los bronces sacrificiales de esa misma dinastía.
En estas inscripciones ya aparecen los primitivos caracteres
chinos, que con sus variedades y evoluciones se seguirán
utilizando hasta hoy en día.

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PRINCIPALES AUTORES DE LA
LITERATURA CLASICA CHINA

1. Lao Tse
2. Confucio

LAS CUATRO OBRAS MAESTRAS DE


LA LITERATURA CLÁSICA CHINA

1. La "Crónica de los Tres Reinos",


2. La "Sueños en el Pabellón Rojo"
3. A la Orilla del Agua
4. " Peregrinación al Oeste"

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Lao Tse

(Lao Tse o Lao-Tsé; Norte de China,


hacia los siglos VI - IV a. C.) Pensador
chino, creador del taoísmo. Conocido
sólo por la leyenda, se discute la
época en que vivió e incluso hay
quien duda de la existencia real de
este personaje de nombre
desconocido, pues Lao Tse es sólo un
título que significa «viejo maestro».
Una tradición poco fiable le haría
contemporáneo de Confucio (siglos VI - V a. C.), mientras que otras
noticias parecen indicar que trabajó como bibliotecario en
Loyang, capital de la dinastía Chou durante el periodo de los
«reinos guerreros» (siglos V - IV a. C.). En todo caso, su importancia
radica en haber redactado el libro Tao Te King («Sobre el camino
y su poder»), del que arranca la filosofía taoísta.
En ese breve tratado, Lao Tse propuso una moral individual
basada en seguir el camino de la naturaleza (el Tao); en
consecuencia, recomendó virtudes como la sencillez y la
naturalidad, censuró la ambición de poder y de riqueza y
proscribió el ejercicio de la violencia.
Después de su muerte, esa filosofía laica se transformó en una
religión, llenándose el taoísmo posterior de influencias ajenas a la
obra original de Lao Tse: dio lugar primero a una mística
contemplativa basada en la inacción y en la identificación por el
éxtasis con la energía absoluta e impersonal del mundo (el Tao); y
más tarde a una religión de prácticas mágicas gobernada por un
sumo sacerdote llamado Maestro del Cielo (desde el siglo I a. C.
hasta 1926).

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Confucio
(Kung Fu-Tse; Lu, actual Shantung,
China, h. 551 - 479 a. C.) Pensador
chino. Procedente de una familia
noble arruinada, a lo largo de su vida
alternó periodos en los que ejerció
como maestro con otros en los que
sirvió como funcionario del pequeño
estado de Lu, en el nordeste de China,
durante la época de fragmentación del
poder bajo la dinastía Chu. Confucio
fracasó en sus intentos por atraerse a los príncipes, limitándose su
influjo en vida al que consiguió ejercer directamente sobre algunos
discípulos; la importancia del personaje procede de la difusión
posterior de su pensamiento, conocido como confucianismo o
confucionismo, contenido fundamentalmente en sus Entrevistas.
Dicho pensamiento puede interpretarse como una respuesta al
clima de desorden y de continuas luchas entre señores feudales que
imperaba en la época histórica que le tocó vivir.

El confucianismo es fundamentalmente una ética y no una


religión, pues apenas hay en él mención a la divinidad, ya que
Confucio rehusó especular sobre el más allá. El centro de sus
preocupaciones fue la moral personal, tanto por lo que respecta a
la orientación de las conductas privadas como a las normas del
buen gobierno. Dicha moral, basada en el altruismo, la tolerancia,
el respeto mutuo, la armonía social y el cumplimiento del deber,
constituía en realidad una sistematización de ideas presentes en
la cultura china, razón por la que se difundió con facilidad y
contribuyó a modelar la sociedad y la política chinas sobre una
base común. Se trata, en consecuencia, de un pensamiento
conservador, y de hecho así lo presentó Confucio, situando en el
pasado la «edad de oro» en la que habían imperado los buenos
principios a los que los chinos debían regresar.
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La "Crónica de los Tres Reinos"
Cuyo autor es Luo Guanzhong, escritor que vivió entre los siglos 13
y 14, es una famosa monumental novela de carácter histórico que
recoge no solo importantes sucesos de
una época que va de fines de la Dinastía
Han del Este hasta la de Jin del Oeste
sino también leyendas populares e
interesantes aspectos de la realidad de
entonces. La novela tiene una trama
complicada en cuyo desarrollo el autor
pone de manifiesto su alta pericia en el
manejo de los recursos narrativos y su
extraordinaria imaginación artística.
Los personajes de la novela están bien
concebidos y descritos que perduran
hasta hoy en la memoria de la gente con
sus características propias, como Cao Cao, un político y un vasallo
feroz y ambicioso; Zhu Geliang, estadista y estratega, convertido
hoy en un símbolo del genio y de la astucia entre la gente; Guan
Yu, general, prototipo del militar leal a su soberano, etc. El
argumento gira principalmente alrededor de los acontecimientos
de tres grandes reinos: el Wei, el Shu y
el Wu, situados en el suroeste, el este y
el norte de la antigua China,
respectivamente. Por el alto nivel de su
lenguaje, por la riqueza de su
contenido, y por su trama
artísticamente complicada, esta novela
constituye una de las cumbres de la
literatura china de todos los tiempos.

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La "Sueños en el Pabellón Rojo"
Fue escrita por Cao Xueqin, descendiente
de una gran familia feudal que vivió en
la época de la Dinastía Qing, que
gobernó China desde el siglo 17 hasta el
20. Es la historia del esplendor y
decadencia de cuatro familias feudales
que tienen relaciones de parentesco. Cao
Xueqin hace gala de su talento narrativo
al trazar un panorama de la sociedad
feudal, cuya clase gobernante agoniza
asfixiado por su propia moral
decadente, que impone graves
restricciones a la vida. Hay en la novela,
más de 400 personajes perfectamente distinguibles gracias a la
profundidad artística que les da su autor. Por otro lado, las
relaciones interpersonales permiten descubrir, al otro lado de la
máscara de las apariencias, facetas sorprendentes, intrigas,
traiciones, deslealtades. Sueños en el Pabellón Rojo recoge, en su
compleja estructura, poema, piezas de ópera, recetas de cocina, la
moda en el vestir, la cultura del té, juegos de palabras,
información sobre la arquitectura tradicional de China, cuadros
de costumbres imperiales, etc.

Cao Xueqin perteneció a una gran


familia feudal. Precisamente, una
tía suya fue la concubina del
Emperador Kangxi. Pero,
durante el dominio del
Emperador Yong Zheng, hijo de
Kang Xi, a causa por la
consunción y corrupción

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que había cometido por su abuelo, la casa de Cao fue allanada y
sus bienes fueron confiscados. El autor vivió a salto de mata en
Beijing, la capital imperial de la Dinastía Qing. Sueño de
mansiones rojas, es la historia del amor entre Jia Baoyu, heredero
de la gran familia Jia, y Lin Daiyu, hija de una familia
emparentada con la Jia. Todo sucede en una gran mansión de
nobles. Se dicen que las edificaciones que se describen en el libro,
sirvieron de modelo para construir el Parque de Yuanmingyuan,
incendiado por las fuerzas aliadas de Francia e Inglaterra en 1860.
Cierto o no, el asunto es que el pabellón rojo de la novela fue
tramado como modelo para construir muchas mansiones de
príncipes, nobles en general y funcionarios de la época de la
Dinastía Qing, obras que se hallan ahora en perfecto estado de
conservación

A la Orilla del Agua


Fue escrita por Shi Nai´an, un
escritor que vivió en la época de
la Dinastía Ming, que gobernó
China del siglo 16 al 17. Trata de
una gran rebelión de
campesinos ocurrida, entre la
Dinastía Song y la de Yuan y es
la primera novela en lengua
china moderna y un hito
significativo en la literatura de
China. El libro revela casi todos
los aspectos de la sociedad feudal de China como un cuadro de
costumbres populares de la Dinastía Song de Sur, en el siglo 10. El
autor consiguió plasmar la fe de los héroes campesinos en la lucha
contra la clase feudal. En toda la novela hay más de mil
personajes, más de cien de los cuales alcanzan una estatura de
protagonistas gracias a la prodigiosa capacidad descriptiva y de
penetración psicológica del autor.
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" Peregrinación al Oeste"
Es una novela, cuyos personajes y
sucesos pertenecen al orden de la
mitología y la leyenda. Los 100
capítulos que componen la novela
desarrollan unas 41 historias. La
obra cuenta la historia de una
peregrinación que hace Tang
Xuangzang y otros tres
personajes por las rutas del Oeste
en busca de los textos sagrados
del budismo. Es la época de la
Dinastía Tang, del siglo 7 al 10. El
rey mono, el personaje principal de la obra, tiene dimensiones
mágicas. Durante el viaje al oeste, el paraíso del budismo, Tang
Xuanzang, ayudado por el Rey Mono y sus otros discípulos
consiguió finalmente los textos sagrados del budismo, después de
superar todas las dificultades dispuestas por Sakyamuni y otros
budas. En la novela abundan las circunstancias y los personajes
maravillosos que alternan con dioses y desmonios.

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Muchas piezas de la ópera china han tomado capítulos enteros de
estas. Cuatro obras clásicas de la literatura china, incluso en los
últimos tiempos sus argumentos han sido adaptados a la
realización de telenovelas que han logrado notable éxito. Por otro
lado, todas ellas han sido traducidas a muchos idiomas, incluido el
español. La importancia de Crónica de los Tres Reinos y de Sueños
en el Pabellón Rojo se puede advertir en el hecho de que se han
organizado, en torno a ellas, estudios especializados que reúne a
investigadores y escritores de todo el mundo. También cabe notar
que, tanto en China como en el extranjero, hay numerosos
aficionados a las cuatro obras en torno a cuyos temas se han
organizado muchas asociaciones y entidades académicas. Incluso,
hay, en el Internet muchos sitios webs que contienen los estudios
de estas cuatro obras clásicas de la literatura china.

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LITERATURA
PERSA

La literatura persa abarca el conjunto de obras literarias escritas


en lengua persa a lo largo de la historia, lo que nos deja un enorme
período de tiempo que engloba cerca de dos mil quinientos años de
producción literaria.

Son muy pocas, en general, las obras que se han conservado de la


literatura de la “Antigua Persia”.

La mayoría de las que se conocen pertenecen a las inscripciones


reales de los reyes aqueménides, que tuvieron su esplendor durante
los siglos VI y V a. C (particularmente, con los reinados de Darío I
y Jerjes). También se han conservado algunos escritos
zoroastrianos que se conservaron fuera de la zona de influencia
islámica una vez que éstos conquistaron Persia.

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PRINCIPALES AUTORES DE LA
LITERATURA CLASICA PERSA

1. Attar de Nishapur

2. Firdusi o Ferdowsi

PRINCIPALES OBRAS DE LA
LITERATURA CLASICA PERSA
1. El Shâhnameh

2. El Zend-Avesta

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Attar de Nishapur
Abū Ḥamīd bin Abū Bakr
Ibrāhīm (c 1,145 - c 1221;
persa: ‫)ابراهیم ابوبکر بن حامد ابو‬,
más conocido por sus
seudónimos Farid ud-Din
(‫ )الدین فرید‬y cAttár (‫عطار‬,
Attar significa
farmacéutico), fue un
persa sunita musulmana
poeta, teórico del s ufismo,
y hagiógrafo de Nisapur
que tuvo una influencia
inmensa y duradera en la
poesía persa y el sufismo.
Los pensamientos que
aparecen en las obras de
`Attar refleja toda la
evolución del movimiento sufí. El punto de partida es la idea de
que la liberación esperada del alma unida cuerpo y regresar a su
fuente en el otro mundo puede ser experimentado durante la vida
presente en la unión mística alcanzable a través de la purificación
interior. Al explicar sus pensamientos, Attar utiliza materiales no
sólo de fuentes específicamente sufíes sino también de legados
ascéticos mayores. A pesar de que sus héroes son para los sufíes
mayor parte y ascetas, que también presenta historias de crónicas
históricas, colecciones de anécdotas, y todos los tipos de literatura
de alto estimado. Su talento para la percepción de los significados
más profundos detrás de las apariencias le permite a su vez
detalles de la vida cotidiana en las ilustraciones de sus
pensamientos

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Firdusi o Ferdowsi

(Abú al-Qasem o Abu el-Qasim


Mansur, llamado también
Firdawsi, Ferdowsi o Ferdousi;
Tus, c. 930 - id., 1020) Poeta persa.

Es autor de una inmensa


epopeya legendaria e histórica,
el Shahnameh o Libro de los
Reyes, dedicada al sultán
Mahmud de Gazni.

Esta epopeya, la más importante


de la literatura persa, se basa en
las leyendas orales y las fuentes
históricas de la época y cuenta la
historia de cincuenta reyes en
tres ciclos; se narran combates,
apariciones de demonios y otros acontecimientos reales o
fantásticos, en un escenario monumental que abarca China, Persia
e India.

La composición de sus sesenta mil dísticos le llevó treinta y cinco


años.

Por su versificación de la historia de Yusuf y Zuleica, que relata,


siguiendo el Corán, el intento de seducción de la esposa de Putifar
sobre José, se le considera también el fundador de la epopeya
novelesca.

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El Shâhnameh
El Shâhnameh, Libro de los Reyes,
es una epopeya compuesta por el
poeta iraní Hakim Abul-Qasim
Mansur (más tarde conocido
como Ferdowsi Tusi), y
completado alrededor de 1010 la
CE.

[Ferdowsi significa 'del paraíso', y


se deriva del nombre Ferdous (cf.
Avestan pairi-daeza, más tarde
para-Diz entonces par-des o par-
DOS, arabizada a FER-DOS). Tusi
significa 'de Tus'. En el caso del
poeta, el nombre Ferdowsi Tusi se
convirtió en un nombre y un
título: El Tusi poeta del paraíso].

La épica narra las leyendas y las historias de los reyes iraníes


(arios) desde los tiempos primitivos hasta la conquista árabe de
Irán en el siglo 7 EC, en tres etapas sucesivas: la mítica, la heroica
o legendaria, y el histórico.
Josrow Parviz y Bahram Chubin en combate
Ferdowsi comenzó la composición de aproximadamente 100.000
líneas como 50.000 pareados / dísticos * (bayts) del Shâhnameh
cada uno compuesto de dos hemistiquios (Misra), 62 historias y 990
capítulos, una obra varias veces la longitud de la Ilíada de Homer,
en 977 CE, cuando oriental Irán estaba bajo samánida regla.
Samanids tenía afiliación tayiko-aria y simpatizaban con la
conservación del patrimonio aria.

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El Zend-Avesta
Nombre general de los libros sagrados de
los parsis, adoradores del fuego o del sol,
como se les llama por ignorancia.

Tan poco es lo que se ha comprendido de


las grandes doctrinas que se hallan
todavía en los varios fragmentos que
componen todo cuanto ha quedado ahora
de la colección de obras religiosas, que el
zoroastrismo es llamado indistintamente
Culto del Fuego, mazdeísmo, o Magismo,
Dualismo, Culto del Sol, etc.

El Avesta, tal como está ahora coleccionado, tiene dos partes,


conteniendo la primera el Vendîdâd, el Vispêrat y el Yazna; y la
segunda, denominada Khorda Avesta, estando compuesta de
breves oraciones llamadas Gâh, Nyâyish, etc.

Zend significa "comentario" o "explicación", y Avesta (del antiguo


persa âbâsthâ, "ley").

(Véase: Darmsteter).

Según hace observar en una nota al pie (véase: Int. XXX) el


traductor del Vendîdâd: "lo que se suele llamar "lengua Zenda",
debería denominarse "lengua Avesta", por no ser el Zendo idioma
en modo alguno, y si dicha palabra se usa como designación de
uno, sólo puede aplicarse al pelvi".

Pero entonces el mismo pelvi es sólo el idioma al cual se han


traducido ciertas porciones originales del Avesta.

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LITERATURA
HINDÚ

La cultura hindú se caracteriza por su por su politeísmo, pues


poseían un sin número de Dioses a los cuales adoraban, pero su
Dios principal era Brahma, que equivale a obtener el nirvana en
el mundo budista. También tenían un sistema de Castas y en
muchos castas muy radical y estricto el que lo incumpliera se lo
expulsaba y en otros casos podría llegar a la muerte.
La literatura hindú es considerada habitualmente como una de las
más antiguas del mundo.

Se divide en dos grandes periodos:

Periodo Védico
Periodo Clásico

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PERIODO VÉDICO

Rig-Veda:
La obra más antigua con 1,028
himnos en 10 libros, que se refiere a
los dioses más antiguos que
reencarnaban personificaciones de
los fenómenos celestes.

Sama-
veda:
Es el veda de las melodías vinculadas
estrechamente al rig-veda, es una especie de
manual para el culto, con himnos, destinados
a cantarse los sacrificios.

Yadjur-veda:
También llamado veda de las formulas sagradas,
reúne en verso y prosa, con fórmulas para los
cultos, ritos mágicos, cada divinidad tiene
asignada una letanía u oración.

Atharva-veda:
una colección de palabras, hechizos,
encantamientos, amuletos e himnos
especulativos.

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PRINCIPALES AUTORES DE LA
LITERATURA CLASICA HINDÚ

1. Valmiki
2. Viasa

PRINCIPALES OBRAS DE LA
LITERATURA CLASICA HINDÚ

1. El Mahabrarata
2. El Ramayana
3. El Panchatantra

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Viasa
Viasa es un escritor legendario de la
antigüedad hinduista, su nombre
verdadero es Krishna-Dwaipayana.1

Es el cuarto miembro del rishi


parampara (sucesión de gurús y
discípulos) de la escuela Advaita, en
la que Shankará Acharia (788-820) es
la figura principal.

Se le llama también Veda Vyasa (‘divisor del [Rig] Veda’) para


explicar por qué más del 90 % del texto tanto del Sama-veda como
del Iáyur-veda son copiados del Rig-veda: Viasa habría ‘dividido’
o reorganizado el Rig-veda (que afirma haber sido escrito por
10 poetas religiosos, a los que menciona por nombre)2 en aquellos
otros dos textos, para facilitar su comprensión o para facilitar el
recuerdo de sus mantras.

El texto épico Majabhárata (siglo III a. C.) afirma haber sido


escrito por Viasa.

Tradicionalmente también se considera que Viasa fue autor de


todos los Upanishads (comenzados a componer en el siglo VI a. C.)
y de todos los Puranas (comenzados a componer en el siglo II d. C.).

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Valmiki
Valmiki, poeta hindú del siglo V a.C.,
se ignora en que año nació, pero se
sabe que era hijo del sabio Ponchetas y
vivió en Kolasa, zona perteneciente al
actual estado de Uttar Pradesh y viajó
intensamente por el norte del país. En
su juventud fue miembro de bandas de
bandolerosa que se agitaban en la
selva. Con los años, Valmiki formó una
familia, a la que mantenía robando a
los viajeros.

Valmiki es considerado un legendario sabio al que la tradición


considera autor de esta epopeya, Ramayana; pero otras no
confirmadas, se le atribuye la autoría del Maha-ramayana.

Se describe a Valmiki como un hombre de casta inferior que, tras


haber llevado una vida pecaminosa y criminal de salteador de
caminos, se hizo ermita y alcanzó tal grado de santidad, que fue
capaz de permanecer inmóvil durante un milenio, hasta tal
punto de que su cuerpo fue recubierto por un hormiguero
(valmika) hecho del que deriva su cuerpo <<Hijo del
hormiguero>>. La fama de sus hechos religiosos y, sobre todo, la
inmensa celebridad de su poema épico, hizo que Valmiki acabase
siendo deificado y que en la India se le venere en la actualidad
como patrón de los barrenderos y castas inferiores.

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El mahabharata
El mahabharata se considera como la
epopeya más grandiosa y extensa del
mundo entero. Se compone de 19
partes con un total de 120.000 estrofas
que parten desde el final de la edad
védica hasta el siglo VI de la era
cristiana. El significado del término
“Mahabharata”. La formulación
original en escritura devanagari
sería महाभारत, lo que en el Alfabeto
Internacional de Transliteración
Sánscrita da “mahābhārata”.

La palabra quedaría dividida entre “mahā” o “gran” y “bhārata” o


“los clanes bharatas”. Algunos traducen el nombre de la epopeya
“Mahabharata” por “la gran India”.

El Mahabharata es una de las mayores obras épicas de la


literatura de la India, junto con el Ramayana. Su dimensión,
narrativa y riqueza argumental son reconocidas más allá de las
fronteras indias. Su importancia para la cultura india no debe
hacernos olvidar la gran aportación que supone para la literatura
universal.

Resumen:

Los hijos de Pandu son perseguidos ferozmente y se ven obligados


a refugiarse en el desierto. Allí los anacoretas les presentan a
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amparos y les prometen llevarlos a la fastuosa corte de
Hanistapura, donde gobernaba el rey ciego Daytarastra con sus
cien hijos y una hija. Dicho rey había tomado el trono luego la
muerte de Pandu.

Los cinco hijos, Yudhistira (sabio y prudente), Arjuna (noble


guerrero), Bhima (de fuerza superior), y los gemelos Nakula y
Shadeva (valerosos y leales), crecen y se educan en la corte de su
tío y bajo el odio de sus primos, quienes intentan por todos los
medios acabar con ellos.

Un día cualquiera llega la


noticia de que el rey de
Pancala citaba a los príncipes
de los alrededores a un torneo
en el cual erigiría al esposo
para su hija Draupadi.
Arjuna logra vencer en la
competencia y la princesa se
convierte en la esposa de los
cinco hermanos. Es preciso aclarar que este matrimonio es algo
simbólico, como lo es, en síntesis, toda la obra.

La lucha entre Kaurubas y pandavas nos otra que el


enfrentamiento en el campo de la vida (Kurusektra) de dos
fuerzas: las fuerzas de la esencia representadas por Pandu y sus
hermanos, simbolizados por los primos o kauruvas, a cuya cabeza
el rey ciego (la necedad humana) impide la realización del alma
espiritual; Draupadi es alma espiritual que se desposa con el alma

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humana representada, por los cinco hermanos simbolizan el valor,
la justicia, la sabiduría, la fuerza y la inteligencia.

Resulta verdaderamente absurdo que a estas alturas se esté


especulando con una joya de la
literatura universal que
guarda, veladas por el
simbolismo, las claves para el
auto conocimiento del ser y la
realización del hombre.

Loas Kaurubas (defectos)


persiguen cruelmente a los
pandavas (esencia), quienes huyen al desiert o (simbol del
sufrimiento y la aridez por los que pasa por los quien desea
liberarse).

Allí, auxiliadas por el rey Virata, los kaurubas declaran la guerra


(a la legión de defectos no le interesa la realización del ser.

Luego de batallas cruentes e interesantes, los kaurubas son


exterminados y los pandaras ocupan el trono de Hastinapura (el
reino de Malcuth, el dominio del cuerpo físico). El poema termina
con una interesantísima exposición de la religión y las costumbres
hindúes y con la muerte (simbólica) de sus protagonistas y la
correspondiente subida al cielo. A través de los siglos se han
desarrollado sesudos estudios acerca de mahabharata, sin que
ninguno de ellos haya realizado un verdadero desglose de todos los
símbolos que encierran las claves de la inmortalidad del alma.

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El Ramayana

Es un libro épico escrito proba blemente


en el siglo III a.C. y transmitido de forma
oral. Seguramente se trate de uno de los
libros más importantes de la literatura
hindú.
Ramayana significa en sánscrito “el
viaje de Rama” haciendo referencia al
exilio que vive Rama.

Resumen:

“El rey Dásharatha tiene tres esposas y cuatro hijos. Rama es el


mayor de los hijos. Bharata, Lakshmana y Satrughna son sus
hermanos, pero de madre distinta. En Mithila, una ciudad
cercana, vive la hermosa Sita. Cuando llega el momento de que
Sita se case, se plantea una prueba a los pretendientes que Rama
gana. Así fue como Sita eligió a Rama como esposo, ante las
miradas de decepción de los demás aspirantes.

El rey Dásharatha decide retirarse a la selva y dejar el trono a su


hijo Rama. Todos están de acuerdo, excepto la madre de Bharata,
que desea que sea su hijo quien gobierne. Así es como, valiéndose
de un juramento que años atrás hizo el viejo rey, le convence para
que corone a Bharata y destierre a Rama a la selva por catorce
años. El rey se ve obligado a cumplir su palabra y Rama, siempre
obediente, se retira exiliado con Sita y su otro hermano
Lakshmana.

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Los años pasan y Rama, Sita y Lakshmana son muy felices en la
selva, hasta que un día, la princesa de Lanka (Sri Lanka) intenta
seducir a Rama, sin éxito alguno. Ella regresa donde su hermano,
el poderoso Rávana, y le habla sobre la encantadora Sita. Rávana
idea un plan para raptarla y lo consigue. A Rama se le rompe el
corazón cuando regresa y no puede encontrar a Sita.

Sin embargo, un ejército de


monos se ofrece para ayudarle
a buscar a Sita. Rávana ha
llevado a Sita a su palacio,
pero no puede obligarla a
convertirse en su esposa, pues
Sita solo piensa en Rama.
Jánuman, general del grupo
de monos, que posee la
capacidad de volar, se dirige rápidamente hacia Lanka, donde
encuentra a Sita.

Antes de que Jánuman pueda salir, los hombres de Rávana lo


capturan y prenden fuego a su cola. Con parte del pelaje ardiendo,
Jánuman huye saltando por los techos de las casas e incendia
Lanka. Llega hasta Rama, a quien informa sobre la ubicación de
Sita.

Rama, Lakshmana y el ejército de monos construyen un puente


desde la punta de India hacia Lanka. Por fin, se enfrentan Rama
y Rávana y Rama logra aniquilar al gobernador de Lanka.

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Rama libera a Sita y juntos regresan
al reino donde gobernó su padre. Allí
el pueblo y su hermano Bharata lo
proclaman como su nuevo rey.

Sin embargo, la tragedia no ha


acabado: se acusa a Sita de haber
cometido adulterio durante su
cautividad. Ella se somete
voluntariamente a la prueba del fuego
para dar testimonio público de la
integridad de su pureza, pero Rama aduce que su reina no sólo
debe ser pura, sino que debe parecerlo, por lo que la envía al exilio
(a pesar de su inocencia).

Ella se refugia en la ermita del escritor Valmiki (supuesto autor


del poema), donde da a luz a dos hijos gemelos de Rama, Lava y
Kusha, que se convierten en discípulos de Valmiki y crecen sin
saber quiénes son. Valmiki compone el Ramayana y enseña a los
gemelos a cantarlo. Más tarde, Rama lleva a cabo una
ceremonia a la que asiste el sabio Valmiki con Lava y Kusha.

Los niños cantan el Ramayana en presencia de Rama y de una


numerosa audiencia. Cuando Lava y Kusha llegan a la parte del
exilio de Sita, a Rama se le rompe el corazón. En ese momento,
Valmiki trae a Sita ante Rama.

Éste vuelve a rechazarla (como un perfecto esposo hindú) y ella se


suicida ante todos, tragada por la Tierra (su verdadera madre, ya
que había sido encontrada en un ‘surco’ de tierra).”

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El Panchatantra
Es la colección más antigua de
fábulas de la literatura sánscrita.
Data probablemente del siglo IV
d.n.e., y está basada en colecciones
anteriores de cuentos populares. El
Panchatantra se le ha atribuido en
alguna ocasión a un sabio indio,
Bidpai. Las fábulas, principalmente
de animales, están organizadas en
cinco libros, y tratan de temas como
la amistad, la pérdida de la
propiedad y la guerra. Su propósito original era instruir a un
príncipe joven sobre cómo obtener el éxito en la tierra. El texto
sánscrito original se ha perdido, pero del Panchatantra se hicieron
muchas redacciones y refundiciones, además de traducciones a
otras lenguas. El rey Alfonso X mandó traducir al castellano una
versión árabe que, con el título de Calila y Dimna, se extendió por
Europa.

Historia

El Panchatantra fue creado como obra para ejercitar la mente. Su


utilidad está orientada hacia un buen e inteligente dominio de la
vida y en especial, de la conducción del Estado. El Panchatantra
fue creado para la instrucción de los jóvenes príncipes hindúes. Lo
característico de la obra es, al igual que en Las mil y una noches,
el <enganche> de unos cuentos con otros. Sus cuentos son fábulas,
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ejemplos con animales, que reflejan una ética general o reglas para
la conducta práctica en situaciones concretas. La versión más
antigua procede probablemente de un periodo alrededor del 200
a.C. Y, aunque en diferentes versiones del texto se hace referencia
a un hombre de Estado hindú, creador de un sistema de enseñanza
sobre el arte del Estado, el autor del Panchatantra es aún una
incógnita.

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Literatura
Mesopotámica
Inicio hace 5000 a.C. En un antiguo reino de Mesopotamia
llamado Babilonia, estaba en un periodo de nuevas técnicas dep
roducción, conocieron diferentes formas de cerámica.
Después de este avance por los años 3200 a.C. se dieron a
conocer las primeras inscripciones.
300 años después aproximadamente2900 a.C. Se comienza
a hacer tablas dearcilla, que usaban para escribir en ellas,
que fueron llamadas “Cuneiformes”
(también inventaron su propio sistema matemático por medio
de las cuneiformes) por el instrumento llamado cuña que
lo usaban para hacer los símbolos que representaban su
escritura.
Existen también obras escritas en metales, piedras, estelas
y otros materiales que fueron conociendo.
Después de que babilonia crecía culturalmente tuvieron un
percance un emperador llamado Nabucodonosor II conquisto
Babilonia y fue reconstruida convirtiéndose en la mayor
ciudad de Mesopotamia y siendo el punto máximo de
desenvolvimiento de las distintas obras literarias.

Con el tiempo Sus escrituras se fueron expandiendo en Asiria y a


otros reinos. La literatura mesopotámica fue una remota raza
conformados por los reinos: Babilonia, Asirios, Sumerios,
Acadios, Hititas, y entre otros pensantes. Del milenio IV a.C. que
comprendían a un nivel la escritura. Surgiendo las distintas
formas de escrituras literarias como: Dramáticas, Liricas y
Épicas. En distintas obras creadas por ellos.

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PRINCIPALES OBRAS DE LA
LITERATURA CLASICA
MESOPOTÁMICA

1. El código de Hammurabi
2. Enuma Elish (poema de

la creación)

3. Las siete tabillas der la creación


4. El Job babilónico
5. La epopeya de Gilgamesh

pág. 31
El código de Hammurabi
El Código de Hammurabi es sin lugar a dudas una de las mayores
maravillas que nos ha legado la antigüedad, y es uno de los
primeros intentos legislativos del ser humano. El Código de
Hammurabi, datado hacia el año 1692 aC, y es uno de los primeros
conjuntos de leyes que se han encontrado y uno de los ejemplos
mejor conservados de este tipo de documento de la antigua
Mesopotamia.

Se presenta como una gran estela de basalto de 2,25 metros de alto.


En lo alto hay una escultura que representa a Hammurabi de pie
delante del dios del Sol de Mesopotamia, Shamash. Debajo
aparecen inscritos, en caracteres cuneiformes acadios, leyes que
rigen la vida cotidiana. Fue colocado en el templo de Sippar;
igualmente se colocaron varios otros ejemplares a lo largo y ancho
del reino. El objeto de esta ley era homogeneizar jurídicamente el
reino de Hammurabi. De este modo, dando a todas las partes del
reino una cultura común, se podía controlar el todo con mayor
facilidad.

pág. 32
Durante las diferentes invasiones de Babilonia, el código fue
trasladado hacia el 1200 aec a la ciudad de Susa (en Elam),
actualmente en el Jusistán (Irán). En esta ciudad fue descubierto
por la expedición que dirigió Jacques de Morgan, en diciembre de
1901. Fue llevado a París, Francia, donde el padre Jean-Vincent
Scheil tradujo el código íntegro al francés. Posteriormente, el
código se puso en exhibición en el Museo del Louvre, en París,
donde se encuentra hasta la fecha.

Contenido jurídico

Las leyes del Código de Hammurabi, (numeradas del 1 al 282,


aunque faltan los números 13, 66–99 y 110–111) están inscritas en
babilonio antiguo y fijan diversas reglas de la vida cotidiana.
Norman particularmente:

* La jerarquización de la sociedad: existen tres grupos, los hombres


libres, los "muskenu" (quienes se especula podrían ser siervos o
subalternos) y los esclavos.

* Los precios: los honorarios de los médicos varían según se


atienda a un hombre libre o a un esclavo.

* Los salarios: varían según la naturaleza de los trabajos


realizados.

* La responsabilidad profesional: un arquitecto que haya


construido una casa que se desplome sobre sus ocupantes y les haya
causado la muerte es condenado a la pena de muerte.

pág. 33
* El funcionamiento judicial: la justicia la imparten los
tribunales y se puede apelar al rey; los fallos se deben plasmar por
escrito.

* las penas: aparece inscrita toda una escala de penas según los
delitos y crímenes cometidos. La base de esta escala es la Ley del
Talión.

Se tratan también el robo, la actividad agrícola (o pecuaria), el


daño a la propiedad, los derechos de la mujer, los derechos en el
matrimonio, los derechos de los menores, los derechos de los
esclavos, homicidio, muerte y lesiones. El castigo varía según el
tipo de delincuente y de víctima.

pág. 34
Enuma Elish (poema de la
creación)

Se trata de 6 tablillas en las que se narra el origen del mundo:

“Cuando los cielos arriba no eran nombrados


ni la tierra abajo llamada por su nombre
cuando el primer Apsu, su procreador,
Mummu, Tiamat que a todos había engendrado,
entremezclaron sus aguas
pero las cámaras sagradas no habían sido consolidadas
ni se podían encontrar cañas en los juncales
cuando ninguno de los dioses resplandecía
ni eran llamados por sus nombres
cuando los destinos no estaban fijados
entonces nacieron de su seno”

pág. 35
El Poema de la Creación ("Enuma Elish")
data de los siglos XIX-XVI a. de C. Trascrito
en seis tablillas de unos 140 versículos cada
una, el poema ha llegado hasta nosotros en
su mayor parte.

En el poema se cuenta como las primeras


cuat ro generaciones de dioses fueron
creadas a partir de la pareja primigenia,
Apsu, el dios del agua fresca y el abismo, y
Tiamat, la diosa dragón del agua salada y
el caos.

Es posible que se usara el citado poema babilónico Enuma Elish


como base de la narración del texto bíblico sobre la creación, o al
menos en cuanto a los binomios: vida y muerte, caos y orden. Es
también evidente que subyace la antigua concepción del universo
mesopotámico.

Las narraciones mesopotámicas tienen prácticamente el mismo


orden que el relato bíblico, incluidos los seis días de actividad y el
séptimo de descanso.

En el relato bíblico, sin embargo, destaca la figura original de un


Dios creador de todo lo que existe. Un Dios que crea al hombre, del
barro, a su imagen y semejanza y con dominio sobre la Tierra.

pág. 36
Las siete tabillas der la creación
La Historia comienza con la civilización sumeria. Un pueblo, que
no se sabe de dónde surge. La procedencia de sus habitantes, los
sumerios, es incierta, y lo único que existen son hipótesis.
Repentinamente, nació una civilización que significó un salto
evolutivo abismal, en cuanto a conocimientos, incluso creando la
escritura cuneiforme como método de comunicación y legado de
esos conocimientos y cultura.

El Job babilónico
Año 1.700 a.C. (mil años y algo más antes de
la redacción hebrea de Job). Un hombre justo
caído en desgracia, aun sintiéndose inocente
no maldice a su dios personal (intercesor),
sino que lo conmueve con su humilde oración,
tributándole loas (así en secreto pudieran
parecerle injustos sus sufrimientos) y
logrando de él, posteriormente, resarcir sus
pérdidas y quebrantos. Sin olvidar que las
desdichas humanas, según ellos, eran
consecuencia de las malas acciones y no era
a los dioses a quienes habría que recriminar.

pág. 37
La epopeya de Gilgamesh
Al ser humano siempre le ha gustado contar historias de héroes y
dioses, y una de las primeras obras literarias que conocemos es la
"Epopeya de Gilgamesh", texto de gran influencia, anterior incluso
a la famosa Ilíada de Homero.

Esta epopeya nos cuenta la dramática


leyenda de Gilgamesh, un héroe de hace
cinco mil años que gobernó de forma
despótica la ciudad de Uruk
(Mesopotamia) y que algunos textos
históricos como la Lista real sumeria, lo
consideran un personaje real.

El relato escrito en la antigua lengua


acadia sobre tablillas de barro cocido,
no ha llegado completo a nuestros días.
De los tres mil versos que suponemos que contenía, apenas se
conservan unos pocos distribuidos por distintos museos del mundo.

Sin embargo, es posible hacernos una idea de esta compleja historia


de frustración, lucha por la vida y desesperación ante la muerte
con las tablillas conservadas. Según los investigadores, la epopeya
de Gilgamesh que conocemos actualmente, es una recopilación de
textos anteriores, probablemente de una cronología entorno al II
milenio a.C. El texto original sería atribuido por la tradición al
escriba Sin-lequi-Unnini, pero existen aportaciones de época
posterior, a veces difíciles de definir con exactitud.

Sabemos que fue ampliamente difundido por la tradición oral con


fines políticos por los soberanos mesopotámicos, puesto que
Gilgamesh se convierte pronto en una divinidad de fuerte
inspiración en la región. Al texto original fueron añadiéndose
otros versos, haciendo la obra cada vez más compleja, sobre todo
durante la III Dinastía de Ur.

pág. 38
LITERATURA
CLÁSICA ÁRABE

Mucho tiempo antes de Mahoma la Arabia tenía un lenguaje


formado, y habia producido poetas de alguna distincion; pero el
verdadero desarrollo de su jenio literario data de la reforma
predicada por el profeta. El Coran, cuya perfeccion literaria fue
aducida por el mismo Mahoma como una prueba de que era una
obra divina, llegó a ser el estandarte de la elocuencia arábiga y el
modelo de las futuras composiciones.

pág. 39
PRINCIPALES AUTORES DE LA
LITERATURA CLÁSICA ÁRABE

1. Ibn Hazm
2. Mahoma

PRINCIPALES OBRAS DE LA
LITERATURA CLÁSICA ÁRABE

1. El collar de la paloma
2. Las mil y una noches
3. El Corán

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Ibn Hazm
(Abu Muhammad 'ali Ibn
Hazm; Córdoba, 994 - Manta
Lisham, 1064) Teólogo, filósofo y
poeta musulmán. Fue conocido
en Europa por su gran obra
histórico-crítica sobre las
religiones y todavía más por su
tratado amoroso juvenil El
collar de la paloma, que nos ha
revelado numerosos detalles de
la vida social y espiritual de la
época y cuya influencia fue
importante en la literatura medieval de los reinos cristianos,
especialmente en el desarrollo del tema lírico del «amor cortés».

Hijo de un dignatario de la corte califal de los Omeya, vivió en su


juventud la agitación de las guerras civiles que en los primeros
decenios del siglo XI derribaron la dinastía de los califas
cordobeses. En el curso de aquellos años de perturbaciones, y en
medio de las alternancias de la fortuna y la desventura (fue
durante pocos meses visir de uno de los últimos efímeros Omeya, y
antes y después prisionero y fugitivo), se formó su carácter áspero
y batallador sobre un fondo de aguda pasión sentimental e
intelectual distintivo de su obra científica y literaria.

A los veintiocho años compuso El collar de la paloma, en la


fortaleza de Játiva y en un intervalo de la lucha política. Todo el
resto de su vasta producción teológica, jurídica, histórica y
polémica, en cambio, pertenece a los años de su errante destierro,
período en el cual, proscrito de su ciudad natal por motivos
políticos y religiosos (era ferviente partidario de una escuela
jurídico-teológica heterodoxa, la zahirita, adversaria de la que
predominaba en España, la malikita), vagó por las cortes de los

pág. 41
príncipes musulmanes de la Península; conocemos su estancia en
Almería, Talavera y Mallorca, y su retiro, en los últimos años, a
un territorio de sus antepasados, Manta Lisham, cerca de la actual
Casa Montija, donde murió.

Mahoma
(Muhammad, Mohammed o
Mahomet; La Meca, h. 575 -
Medina, 632) Profeta árabe,
fundador de la religión
musulmana. La biografía de
Mahoma, de la que se
conocen muy pocos datos
seguros, nos ha llegado
envuelta en la leyenda. Su
nombre primitivo fue
probablemente Ahmad;
nació en una familia pobre
de la noble tribu de Quraish
(acontecimiento que los
musulmanes celebran con la
fiesta del Mawlud). A los seis años quedó huérfano y fue recogido
por su tío Abú Talib, al que acompañó en sus viajes de comercio.

Mahoma predicaba los textos que recibía por revelación,


recitándolos y haciéndolos recitar a sus fieles, que los retenían de
memoria y a veces los copiaban por escrito. Para ello se usaron
soportes de toda clase: hojas de palma, fragmentos de hueso, pieles
de animales, omóplatos de camellos, ostracas o cualquier otro
objeto similar para escribirlas.

Pertenecientes a una cultura de tradición oral, no sería difícil


para los fieles de la nueva religión memorizar textos breves, bien
rimados y rítmicos; sin duda quedarían grabados en la memoria
con facilidad.
pág. 42
El collar de la paloma
La literatura árabe es un campo de estudio literario que poco se
conoce de él, quizás debido a que sea bastante específico.

Un gran ejemplo para tratarla en rasgos generales es esta obra:


''El collar de la paloma'', calificada por don Emilio García Gómez
(arabista y traductor español) como una de las mejores obras de la
literatura árabe.

La obra comenzó a ser escrita por el autor cordobés Ibn Hazm


(994-1064) en el año 1022.

Elabora esta obra en un momento no demasiado brillante: Córdoba


fue una ciudad que durante siglos se concibió como el centro de
irradiación de la cultura de toda Europa.

En ella convergieron y se enriquecieron mutuamente, a través del


islam, las culturas de Oriente y Occidente. No obstante, cuando
esto ocurre, la capital de la España Musulmana se encontraba en
uno de los momentos más trágicos de su historia, pues el califato
cordobés había dado muestras de su debilidad y los primeros
síntomas de su descomposición se hacían evidentes.

pág. 43
Las mil y una noches
Las mil y una noches es un libro mítico, pues evoca todo un mundo
de relatos y aventuras que nos permite viajar en el tiempo (a la
Edad Media oriental), con su universo de palacios, princesas,
genios y viajes que recrean un paisaje pe rdido para la
imaginación actual. Curiosamente en los países de lengua árabe
este compendio de relatos sólo fue 'entronizado' a la cúspide del
mundo literario cuando se dieron cuenta del interés que había
despertado en la mentalidad Europa...

Aun que suele considerarse que estos relatos que Sahrazad


narra noche tras noche al rey Schariar tiene su origen en el en
Oriente Medio, diversos filólogos han encontrado sus orígenes en
la literatura sánscrita de la India.

De todos modos, las versiones completas de las que actualmente


disponemos (de Siria o del Cairo), suelen estar repletas de
referencias a la cultura del Próximo Oriente, conformando una
mezcla de cuentos populares, aventuras, enseñanzas moralizantes
y narraciones inspiradas en las diversas mitologías
(encontraremos relatos basados en la literatura india -el
Mahabharata, por ejemplo-, la Odisea, el o incluso de la epopeya
de Gilgamesh).

Para sorpresa de muchas personas europeas, estos relatos,


además de estar repletos de magos y animales que hablan -como
suele suceder en el mundo de los cuentos-, también presentan
numerosas narraciones de corte erótico, además de lo fantástico,
lo mítico, las leyendas o los relatos en los que se entremezclan
hechos históricos con y la imaginación.

pág. 44
La base de todo ello -la excusa para la narración de todos estos
cuentos- es la astucia de Sahrazad, una concubina del rey
Schariar, que cuenta al soberano una historia cada noche,
dejándola a medias para granjearse la curiosidad del monarca y
así poderla continuar a la siguiente noche, y así deshacer el
entuerto y el disgusto que el ilustre mandatario tuvo con su
anterior esposa -legítima pero un poco adúltera-. Mil y un cuentos
para mil y una noches. Cuentos populares, en su mayoría, pero que
reflejan la visión soñadora y fantástica de la imaginación popular
de los países árabes.

pág. 45
El Corán
El libro sagrado del islam es el
Corán; en él se expresa su credo
y se incluye su ley. Su esencia
y apariencia improfanables y
trascendentales residen, para
la fe musulmana, en contener
la palabra de Alá revelada a
su enviado o mensajero (rasul)
Mahoma, quien la iba transmitiendo ("en lengua árabe clara",
como dice el mismo Corán) a las personas de su alrededor como
mensaje de salvación. Tales revelaciones tuv ieron lugar de forma
espaciada desde el año 610 de la era cristiana hasta el 632, en que
murió. El nombre castellano procede directamente del árabe al-
quran, palabra que significa "recitación" o, por extensión, "texto
sagrado que se recita". Es un término emparentado con el siríaco,
lengua en la que, todavía hoy, se designan las lecturas litúrgicas
del rito maronita con la palabra qeryono. También se le conoce
como Alkitab (El Libro), Furquan ("liberación", "salvación"), Kitab-
ul-lah (Libro de Dios) y Al-tanzil (La Revelación).

A la muerte de Mahoma, los musulmanes empezaron a reunir en


manuscritos el conjunto de los textos coránicos existentes,
suscitándose divergencias que fueron paliadas por la iniciativa del
califa Utmán (644-656) de proceder a una redacción oficial,
constituida como vulgata, con un texto consonántico
característico que, sin embargo, no eliminó la posibilidad de que se
produjesen diferentes "lecturas" (qiraat), cuyas variantes (no
trascendentales) son compatibles con el texto consonántico de
Utmán, y se concretan en ciertas divergencias de puntuación y
vocalización.

}El texto consonántico de Utmán fue refundido en tiempos del


califa omeya Abd al-Malik (685-705), y precisado con vocales y

pág. 46
signos gráficos auxiliares, posiblemente durante el siglo VIII, pues
Malik, el famoso alfaquí de Medina (muerto en el 795), sólo admitía
tales signos en los ejemplares utilizados para la enseñanza.

El texto coránico se distribuye en 114 capítulos o azoras (suras),


que, a su vez, están formados por versículos o aleyas (al-aya).

Cada azora tiene un título, más o menos alusivo; la primera es la


Fatiha o "apertura", breve oración, frecuentemente recitada, con
tan sólo siete aleyas: "¡En el nombre de Dios, el compasivo, el
misericordioso! Alabado sea Dios, señor del universo, el compasivo,
el misericordioso, amo del día del juicio. Te adoramos, te pedimos
ayuda. Condúcenos por la vía recta, la vía de aquellos a quienes
das tu gracia, no la de quienes incurren en tu enfado ni la de
quienes yerran". A esta azora inicial siguen las 113 restantes,
dispuestas de mayor a menor longitud: así, la segunda azora
(titulada "La vaca") tiene 286 aleyas, algunas extensas, y la última
azora ("Los hombres") tiene sólo seis breves aleyas.

La primera azora del Corán

pág. 47
LITERATURA
JAPONESA

El japonés nace como una lengua de tradición oral con historias


tradicionales ligadas a ritos folklóricos y religiosos y, de los cuales,
se conservan narraciones, canciones y danzas populares referidas
fundamentalmente a la llegada de la primavera y la despedida del
otoño. El principal cambio en la literatura tradicional japonesa se
produce con la llegada de los ideogramas chinos, conocidos como
“kanji”, lo que permite que las historias japonesas comiencen a ser
recogidas en papel. En concreto, caben distinguir las siguientes
etapas en la evolución de la literatura nipona:

-Tradición oral: destaca la figura del “kataribe”, un recitador de


historias encargado de conservar y transmitir los hechos, mitos y
leyendas de una comunidad, algunos de los cuales llegaron a
formar parte de la corte sirviendo así de enlace entre la literatura
oral y la nueva literatura escrita. las primeras producciones
literarias pertenecen a autores como Kojiki, Nihonshoki y Fudoki.

Presentó dos grandes periodos:

Periodo Nara (710-794

Periodo Heian (794-1185

pág. 48
PRINCIPALES AUTORES DE LA
LITERATURA CLÁSICA JAPONESA

1. Otomo No Yakamochi
2. Murasaki Shikibu

PRINCIPALES OBRAS DE LA
LITERATURA CLÁSICA JAPONESA

1. El Manyoshu
2. El relato de Genji

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Otomo No Yakamochi
A medida que sea el compilador de la
Man’yōshū, Ōtomo No Yakamochi (716 -
785 a.C.) es posiblemente la figura
literaria más importante de su época.
Él tiene 46 nagauta y 432 tanka en la
antología, que comprende más de un
diez por ciento de su contenido. El hijo
de Ōtomo No Tabito, Yakamochi fue
con su padre a Kyushu y, sin duda, fue
expuesto a la Tabito círculo literario
formado allí. Se convirtió en la cabeza
del jefe de su clan en la muerte de su
padre en 731 y, mientras que él llevó a
cabo una serie de posiciones oficiales, terminó su carrera como un
mero medio Consejero, un puesto menor que sea celebrada Tabito.

Esto se debió en parte a la disminución de la fortuna de la familia


Ôtomo, y en parte al hecho de que, en la última parte de su vida,
Yakamochi se implicó cada vez en las intrigas que rodean el trono
y no apoyó el lado ganador. Tal vez como resultado de esto, parece
haber abandonado la poesía después de 759 - o por lo menos no
tenemos poemas de él desde después de ese año.

Sin embargo, durante su período productivo de poco más de veinte


años, Yakamochi demostró ser un poeta de gran versatilidad, ya
que en casa con nagauta como estaba con tanka: sus poemas de
luto su concubina mostró su lado humano, al igual que sus muchos
poemas de amor a su esposa, el Viejo Maiden de Sakanoue. Era tan
capaz de humor, aconsejar a un hombre que había perdido peso a
comer anguilas, como era de empatía, escribiendo sobre los dolores
de los guardias de frontera. Es, por supuesto, también debido a sus
esfuerzos como un compilador que tenemos tantos Sakimori uta en
el Man’yōshū.

pág. 50
Murasaki Shikibu
(?, 978 - ?, 1016) Escritora japonesa del
período Heian. Hija de Fujiwara-no-
Tametoki y miembro de una familia de
funcionarios letrados, formó parte de la
corte de la emperatriz Akiko hasta 1013.
Es autora de un diario (Murasaki
Shikibu Nikki) y de la monumental Genji
monogatari (Historia de Genji), extensa
y compleja obra episódica que se
considera una de las primeras novelas
de la historia de la literatura universal.
El núcleo argumental es la vida de Hikaru Genji, "el príncipe
radiante", ideal del cortesano Heian, y sus múltiples y a menudo
fallidos amoríos. La obra traza un sensible y vigoroso retrato de
la sociedad y la cultura cortesana durante el período Heian, cuyo
decadente refinamiento vaticinaba su propio final. Los hechos de
guerra y las demostraciones de valor ocupan un segundo plano, en
tanto que las virtudes más apreciadas son la búsqueda y la
fugacidad de la belleza y el amor; el texto está en efecto
impregnado del espíritu del mono no aware, o tristeza que subyace
en todas las cosas. Murasaki Shikibu pertenecía, por parte de
padre y de madre, a una rama de los Fujiwara, la más ilustre
familia de la nobleza de la época, familia en la que, por noble
tradición, era vivo el culto a las letras y que dio al Japón una gran
cantidad de hombres eminentes en todos los campos. Su bisabuelo,
Fujiwara-no-Kanesuke (877-933), había sido un famoso poeta, y su
padre, Fujiwara-no-Tametoki, era un buen literato. Heredó ella su
talento de escritor y recibió, cual convenía a las jóvenes de su
familia, cuidadosa educación; y como tenía además por
naturaleza una memoria prodigiosa, pronto adquirió una vasta
cultura que abarcaba desde la literatura china y japonesa hasta
la búdica.

pág. 51
El Manyoshu
El Manyoshu o 'Colección de
diez mil hojas' es una antología
de poemas antiguos japoneses c
compilados. 759 CE durante el
período de Nara, pero
incluyendo muchas obras
anteriores.

El Manyoshu contiene poemas


que fueron escritos por los
japoneses de la época, es decir,
presenta el uso de caracteres
chinos fonéticamente. La obra
consta de 4.496 poemas
organizados en 20 libros,
estando en la gran mayoría
tanka (también conocido como
Waku estilo), cada poema tiene precisamente 31 sílabas en cinco
líneas (5 + 7 + 5 + 7 + 7). 262 poemas, por el contrario, se escriben
en el más largo nagauta estilo, que puede tener hasta 200 líneas.

También hay 62 sedoka poemas (poemas seis líneas de 38 sílabas) y


cuatro poemas escritos en chino. Los poemas se dividen en tres
grandes categorías temáticas; zoka (varios), somon (consultas
mutuas o poemas de amor), y banka (elegías).

Los poemas cubren un período de cuatro siglos y es probable que


estaban destinados a ser cantados.

La persona con más probabilidades de haber reunido la colección


es Otomo No Yakamochi, un poeta prolífico que incluye casi 500
de sus propias obras en la Manyoshu.

El Manyoshu es considerado como un punto clásico y alto literario


de la poesía japonesa.
pág. 52
El relato de Genji
A través de de las aventuras del ficticio príncipe Hikaru Genji,
esta antigua novela, escrita por Murasaki Shikibu, nos transporta
a la esplendorosa vida cortesana del Japón de principios del siglo
XI. La novela de Genji es la gran obra maestra de la literatura
japonesa de todos los tiempos. Escrita por una mujer del refinado
Japón imperial de la segunda mitad del siglo X, la novela es una
obra magna fascinante, a la altura del Quijote, Guerra y paz o
Hamlet, que conjuga la novela de aprendizaje vital, el relato
amoroso y erótico, la saga familiar y la crónica de costumbres,
construyendo un gran friso histórico de una sociedad en pleno
esplendor. Cinco siglos antes que Shakespeare, La novela de Genji
preludia toda la gran literatura universal posterior, con un
conocimiento extraordinario del alma humana, de su esencia
trágica y cómica. Si se hiciera un canon oriental, a la manera de
Harold Bloom, esta obra figuraría como la primera. Marguerite
Yourcenar ya dijo que “no se ha escrito nada mejor en ninguna
literatura”. La historia de Genji se esparce por más de medio siglo,
con infinidad de personajes y de aventuras, muchas galantes, en
que el protagonista, hijo del emperador a quien han alejado del
poder desde su infancia, pugna por recuperar sus derechos. Una
vida de éxitos y fracasos, de maquinaciones de poder y de erotismo
que llenan el clásico más notable de cuantos quedaban por
traducir a nuestra lengua.

pág. 53
LITERATURA
EGIPCIA

La literatura egipcia está orientada hacia la vida de ultratumba,


como los textos de las pirámides, los textos de los sarcófagos y
principalmente el Libro de los Muertos. Esta literatura se conoce
con el nombre de literatura sagrada, pero también existe la
literatura filosófica o sapiencial como Las Máximas de Ptahotep,
en donde se exponen los principios de la sabiduría del mundo. Este
filósofo tuvo seguidores y así tenemos Los Proverbios de Gemni y
Los Proverbiois de Duaf.

Hasta el siglo XIX se desconocía el significado de la escritura


egipcia y los historiógrafos tenán que basarse en Herodoto, en
Manetón, en Diódoro de Sicilia, etc., pero cuando en 1799
Napoleón Bonaparte realizó la campaña de Egipto, el comandante
Boussard encontró en la población de Roseta una piedra trilingüe,
o sea, con tres inscripciones. Esta piedra pertenecía al siglo II A.C.
y era un decreto del faraón Ptolomeo Epífanes.

pág. 54
PRINCIPALES OBRAS DE LA
LITERATURA EGIPCIA

1. El Libro de los Muertos


2. Los Textos de las Pirámides
3. La historia de Sinuhé
4. Las Lamentaciones de Isis

pág. 55
El Libro de los Muertos
Se conoce como “Libro de los Muertos” una colección de sortilegios
que se incluían en las tumbas del Reino Nuevo, y pretendían
ayudar al difunto en su difícil camino al Más Allá y en el juicio
de Osiris. Su título original podría traducirse como “La salida al
día “. La muerte no era más que un renacimiento, al igual que el
sol sale cada día, así el difunto accedía a un nuevo renacer.

Su origen se encuentra en “Los Textos de las pirámides” del Reino


Antiguo. Estos derivaron en “Los textos de los sarcófagos” durante
el Reino Medio. El papiro con las fórmulas adecuadas para ayudar
al alma del difunto se depositaba junto a la momia, en la tumba.
También se escribían pasajes del libro en los ushebtis.

Pero el libro no sólo comprende fórmulas para superar el juicio de


Osiris, sino también pasajes para que el difunto reconozca a los
dioses que le serán favorables o para que pueda orientarse en su
viaje por “las 12 Regiones de la Duat”. Eran los sacerdotes-lectores
los encargados de leer ciertos pasajes del Libro vueltos hacia la
momia.

El Libro consta de aproximadamente 200 capítulos o sortilegios.


La versión más conocida y más completa es el Papiro de Ani, un
texto compuesto por 3 capas de hojas de papiro pegadas entre si y
dividido en 6 secciones con una longitud entre 1.5 y 8 metros cada
una. La longitud total del texto es de 23.6 metros. Fue adquirido
por el Museo Británico en Tebas el año 1888 y actualmente está
registrado con el número 10470.

El papiro fue realizado por 3 escribas diferentes, como puede


apreciarse en las diferentes grafías que en él aparecen, pero sólo
uno realizó los dibujos. Originalmente es posible que no fuese
encargado por Ani, un escriba de hacia el año 1300 a.C., o al menos
no en su totalidad, pues su nombre aparece escrito con una
escritura diferente. El papiro contiene algunos errores derivados

pág. 56
de la falta de atención. Existe una versión electrónica del Papiro
de Ani, según la traducción realizada por Sir Wallis Budge.

Los Textos de las Pirámides


Se conocen como ‘Textos de las Pirámides’ una colección de textos
religiosos grabados en las paredes de las pirámides de reyes y
reinas a partir de la V Dinastía. Constituyen el conjunto de
escritos religiosos más antiguos hasta ahora descubiertos y nos dan
a conocer rituales funerarios, ceremonias religiosas, ofrendas,
fórmulas mágicas y en general todo lo que podía proporcionar el
bienestar del rey muerto y facilitar su nueva existencia en el Más
Allá.

Se escribieron durante las dinastías V a VIII. Los más antiguos


fueron descubiertos en la pirámide de Unis, último faraón de la V
dinastía, conocida por los egipcios como ‘Perfectos son los lugares
de Unis’. También se encuentran en las pirámides de Teti, Meryra-
Pepy (Pepi I), Merenra-Antyemsaf (Merenra), Neferkara-Pepy
(Pepi II) y Kakara Ibi (Aba) y en las de las esposas de Neferkara-
Pepy: Neit, Iput y Udyebten, todas ellas en la necrópolis de
Saqqara.

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Algunos de estos pasajes aparecerán luego grabados en tumbas de
nobles de los Reinos Medio y Nuevo y del Período Tardío.
Posteriormente se añadieron nuevas fórmulas de acuerdo con la
propia evolución de las ideas religiosas, dando lugar a los llamados
Textos de los Sarcófagos, en el Reino Medio, y más tarde, el Libro
de los Muertos.

Si bien los textos escritos más antiguos pertenecen a finales de la


V dinastía, representan ideas religiosas mucho más antiguas y
algunos pueden datarse en los inicios de la civilización egipcia.
Existen pasajes de los que ya tenemos noticias en estelas y
mastabas de las dos primeras dinastías.

Esto nos puede dar una idea de la importancia de los textos que ya
en el año 2300 a.C. reflejaban un sistema religioso que, mucho antes
de ser escrito en las paredes de las pirámides, los egipcios habían
formulado, buscando los orígenes de la vida y el futuro después de
la muerte y que debió transmitirse a lo largo de los años sin que
haya constancia de escrito alguno previo.

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La historia de Sinuhé
Al morir AMENEMHET,
su primogénito, SESOSTRIS
se encontraba combatiendo
al mando del ejército y
rápidamente fue avisado
para que pudiera llegar
cuanto antes a palacio, ya
que sus hermanos querían
también suceder a su padre.

SINUHÉ era un noble y estaba en el ejército. Había sido hombre


de confianza, administrador de los dominios en los países asiáticos
y verdadero amigo del rey, y al enterarse de la muerte de este
mientras alguien avisaba a unos de los príncipes, decidió
abandonar Egipto para salvar la vida, consciente de las disputas
que llevaría consigo la sucesión.

Buscó el mejor momento para abandonar el ejército y huir.


Cuando pasó la frontera, el calor, el cansancio y la falta de agua,
le hicieron caer en la arena desmayado. Al despertar, el jeque de
los beduinos le reconoció, le ayudó y le ofreció unirse a ellos.

Después de más de un año entre ellos, SINUHE, se había


convertido en uno más de ellos y se había ganado el cariño y
respeto de todos. Hasta el príncipe AMUNENSHI que había oído
hablar mucho de él, le citó, y tras quedar justificada su huida de
Egipto, fue invitado a quedarse en su corte. Allí SINUHÉ
prosperó, se casó con la hija mayor del príncipe, recibió buenas
tierras, y fue puesto al mando de la mejor tribu al igual que sus
hijos al tener edad suficiente. Tan solo tuvo en todos aquellos años
un enfrentamiento con un beduino celoso de su posición, al que
venció sin dificultades con su astucia ya que el otro le superaba en
fuerza.

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Al envejecer sentía la necesidad de volver a Egipto y rogaba a los
dioses para poder volver a morir a su tierra y recibir sus honras
fúnebres. Los dioses le oyeron sus suplicas.

En Egipto, tras muchos enfrentamientos, SESOSTRIS I, que había


conseguido llegar al trono, disfrutaba ya de estabilidad en su
reinado. Los que se vieron perjudicados en los tiempos de la
sucesión, podían ir a solicitar al rey la reposición de sus pérdidas.
Un día, llegó a oídos del rey SESOSTRIS la situación de SINUHÉ y
junto con regalos le envió una carta escrita por él y sus hijos,
invitándole a volver a su tierra en la que nunca había hecho daño
a nadie.

SINUHÉ repartió sus bienes entre sus hijos y regreso su tierra,


donde le recibieron los hijos del rey para acompañarle hasta él. Se
le instaló en una de las casas de los príncipes y SESOSTRIS I quiso
que fuera su consejero. Tam bién le fue construida una tumba
entre las de los príncipes, con todo lujo de detalles, ordenados por
el rey. Al morir fue enterrado en su tierra con honores supremos.

Las Lamentaciones de Isis


Las Lamentaciones de Isis es un antiguo texto egipcio, en el que las
dos hermanas de la diosa llaman el alma del dios Osiris para
reincorporarse a la vida. El poema toma la forma casi de una
liturgia de llamada y respuesta en que las declaraciones de un
oficiante provocan una respuesta similar de otro. En las
lamentaciones, las súplicas duales de las dos hermanas se hizo eco
de unos a otros en sus intentos de revivir simbólicamente Osiris.

La mejor versión de este trabajo procede el 3008 de papiro de


Berlín que data de la dinastía Ptolemaica (323-30 A.C.) aunque el
trabajo es mucho más antiguo. Este papiro fue anexado a una
copia del libro de los muertos de una mujer llamada Tentruty
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(también dado como Teret) y está escrito en hierática escritura (la
escritura cursiva, todos los días, de los egipcios). El trabajo no es
parte del libro de los muertos, sin embargo, que es una recopilación
de hechizos para ayudar a los difuntos a navegar la vida, no una
pieza narrativa.

En las lamentaciones, las dos diosas conjurar el alma de los


difuntos volver, volver a vivir entre ellos e invocan a Horus, hijo
de Osiris, como su protector en la vida que él por «pan, cerveza,
bueyes y aves de corral» y cuyos hijos se guardan su cuerpo y
protegen su alma. Al final, Osiris vuelve a la vida como el poema
termina con la línea, "Lo ¡Él viene!" Aunque recitó a Osiris, se
convirtió en una parte regular de servicios funerarios donde se
pretendía ' despertar de los muertos ' en el más allá. Cuando una
persona murió, se pensó su alma fue atrapado en el cuerpo, la casa
había acostumbrado a, y las lamentaciones despertar esa alma
enredada y ayudar en avanzar.

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LITERATURA
HEBREA

La literatura hebrea, es el nombre que se le da a las obras literarias


escritas en lengua hebrea. El Antiguo Testamento, primera parte
de la Biblia, ocupa el lugar más destacado en la literatura antigua
del pueblo hebreo, él lo denomina Torá o Ley y contiene las más
diversas expresiones del pueblo israelí.

En la Biblia se prohíbe representar y dar culto sagrado a las


imágenes, por lo que el arte pictórico y estatuario no floreció en la
cultura judía. Sin embrago, La música y la literatura, fueron
cultivadas; con 150 salmos, verdaderos poemas religiosos
atribuidos en parte al Rey David.

La literatura hebrea era básicamente religiosa, ya que su historia


era entendida como una relación entre ellos y Dios, de ahí que el
libro característico hebreo es la Biblia.

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PRINCIPAL OBRA DE LA
LITERATURA CLÁSICA HEBREA

1. La Biblia
 Antiguo testamento (46 libros)
 Nuevo testamento (27 libros)

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La Biblia
Palabra que procede del griego y significa ‘los libros'. Se trata de
una colección de textos que, según el caso, son canónicos o sagrados
para las religiones judía y cristiana. Desde una perspectiva
estrictamente cultural, hay que destacar que en La Biblia se recoge
abundante tradición literaria de culturas como la mesopotámica
o la egipcia, además de su incuestionable valor literario y su
influjo en la civilización, en el arte y, en especial, en la literatura
del mundo occidental. Basta con decir que ha sido traducida, de
manera total o parcial, a más de dos mil idiomas.

El Antiguo Testamento
consta de cuarenta y cinco libros escritos mayoritariamente en
hebreo -hay una pequeña parte escrita en arameo- durante los
siglos XI-I a.C., aunque es difícil delimitar las fechas debido a la
procedencia oral de muchos materiales. En ellos se relata la
historia revelada del pueblo hebreo, sus creencias y tradiciones.

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 Libros históricos, que se escribieron a partir de relatos de la
tradición oral sobre la historia del "pueblo elegido" por
Jehová y sobre múltiples biografías y anécdotas de personajes
considerados relevantes:

 Pentateuco

 Génesis  Números
 Éxodo  Deuteronomio
 Levítico

 Otros libros históricos

 Josué  Esdras
 Jueces  Nehemías
 Ruth  Tobías
 Samuel  Judith
 Reyes  Esther
 Crónicas  Macabeos

 Libros proféticos, que se consideran escritos por los profetas,


por lo que predomina el carácter prescriptivo (las normas) y
predictivo (los vaticinios).

 Daniel  Jeremías
 Isaías  Ezequiel

 Libros poéticos y sapienciales o gnómicos, que contienen gran


profundidad lírica y belleza literaria, cuyas enseñanzas se
expresan de forma aforística y proverbial con un fin
didáctico.

 Job  Cantar de los


 Salmos cantares
 Proverbios  Sabiduría
 Eclesiastés
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El Nuevo Testamento
Está formado por veintisiete libros escritos en griego (siglo I d.C.)
y se centra en el nacimiento, la vida, la muerte y la resurrección
de Jesús de Nazaret.

 Históricos:

 Evangelios

 Mateo  Lucas
 Marcos  Juan

 Hechos de los Apóstoles

 Didácticos:

 Cartas de san Pablo

 Romanos  Colosenses
 1-2 Corintios  1-2 Tesalonicenses
 Gálatas  1-2 Timoteo
 Efesios  Tito
 Filipenses  Filemón

 Carta a los hebreos

 Cartas Apostólicas

 Santiago  1-3 Juan


 1-2 Pedro  Judas

 Proféticos:

 Apocalipsis

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