Trono G2585

trono ( Thronos ), trono, asiento ( G2585 ).

CL & OT 1. En cl. G k. thronos originalmente significaba una silla con un escabel adjunto; denota un
lugar de honor, como el que podría usar el dueño de una casa, aunque también podría ofrecerse a
huéspedes y bardos. Bajo Lat. influencia, esta palabra vino a significar el asiento de un dios y también
podría usarse metafóricamente, como en el pl. thronoi , por el poder. Estar sentado en el trono era un
signo de majestad real o divina.
2. (a) El concepto del trono real deriva del Oriente. Sentarse en un trono denota la exaltación única
del gobernante absoluto, su superioridad frente a aquellos sujetos a él. Es su derecho exclusivo
sentarse en el trono; el suplicante o siervo se para delante de él. Solo cuando el rey se sienta en el
trono toma su poder. La magnífica ornamentación de un trono indica su divina dignidad; a sus lados,
a la derecha y a la izquierda, están los seres celestiales acompañantes, como los querubines, como
símbolos pictóricos del poder gobernante (véase 1 Ki 10:18 - 20 ). El gobernante terrenal era honrado
como un hijo del dios o incluso (como en Egipto) como la encarnación de lo divino.
(b) Como originalmente el rey también era el juez, su trono era a la vez un símbolo visible del poder
real ( 2 Samuel 3:10 ; 14: 9 ) y de la justicia ( Salmo 122: 5 ). El trono era así un factor constante
contra los cambiantes portadores de poder. De esta manera, la promesa de Natán de la permanencia
de la regla davídica ( 2 Samuel 7:13 ) se vinculó con "el trono" (véase también 1 Cr. 28:
5; 29:23 ). Esto formó el vínculo principal con la esperanza posterior del trono eterno del Mesías.
3. En el Antiguo Testamento, el trono representa el poder y la justicia de Dios. Esto nunca puede
identificarse simplemente con el poder del rey, por mucho que se tome el estilo de la corte ANE. El
rey israelita se mantuvo en una relación adoptiva con Yahvé como su "Hijo" ( Salmo 2:
7 ). Jer. especificaba a Jerusalén como el trono de Dios ( 3:17 ), pero también a Israel
( 14:21 ). Ezequiel, en su gran visión del futuro, vio el nuevo templo como la morada del trono divino
( 43: 7 ), mientras que en Isa. 66: 1 se dice que el cielo es el trono de Yahweh (véase 6: 1 ; 14:13 ).
La naturaleza especial de la realeza divina se ve en la visión del trono de Isa 6: 1 - 13 , pero más
claramente en Ezequiel 1: 4 - 28 . Aquí el poder real de Yahweh se ve bajo el simbolismo de criaturas
trascendentes, representando el gobierno mundial de su Señor. Cada uno tiene cuatro caras, que
representan la omnipresencia de Dios, y se enfrentan al mundo, mientras que sobre sus alas
extendidas ( 1:22 ) se encuentra la bóveda celestial, que mantiene las inundaciones destructivas
alejadas de la creación (véase Gen 1: 6 - 7 ) . Está por encima de este mundo - inaccesible para los
humanos - que se ve el trono de Dios, rodeado por un brillo sobrenatural. El trono del "Anciano de
días" en Dan. 7: 9 probablemente tenga un significado similar (véase Salmos 97: 2Los otros tronos
mencionados allí probablemente sean para los asesores o el jurado en los procedimientos judiciales.
4. La naturaleza oculta y la dinámica de la teología del trono de Israel se revela por el rito de la
entronización ceremonial de Yahweh (véase Salmo 24 : 93 ; 96 - 99 ). La realeza de Yahvé no es una
representación inactiva, sino una lucha que acaba de ganar (véase especialmente el capítulo 93 , y el
46; 89: 7 - 14 ). En el ritual de entronización de Israel, que pudo haber sido parte del Festival de Año
Nuevo, el arca del pacto representaba el trono de Dios: Yahweh fue representado como presente,
aunque invisible, "entronizado entre los querubines" ( 99: 1 ), que eran a ambos lados del arca
NT 1. El NT agrega poco a estos conceptos de OT. En Ap. El trono juega un papel dominante. La
palabra aparece allí 47x, frente a 15x en el resto del NT. En Matt. 5:34 , Jesús habla del cielo como el
trono de Dios y por esa razón nos prohíbe jurar por él. La promesa a Nathan se alude en Lk. 1:32 ,
con referencia extendida al trono mesiánico ( 2 Samuel 7:12 , 16 ; véase también Hechos 3:20 -
21 ). Tenga en cuenta también frases como "trono glorioso" ( Mateo 19:28 , ver 25:31 , 1 Samuel 2:
8 ) y "trono de gracia" ( Hebreos 4:16 ). Este último es el antitipo de la "cubierta de expiación
[ hilastērion], → hilaskomai , 2661 ] "en el santuario terrenal.
2. Un punto sorprendente en el NT es que el Hijo del Hombre se sienta en el trono divino del juicio
( Hebreos 12: 2 ). Mate. 19:28incluso promete tal autoridad gobernante a los doce apóstoles, como
jueces con él sobre Israel. En Mateo 25:31 - 46 , el Hijo del Hombre juzga al mundo desde "su trono
en la gloria celestial" completamente solo. Existe una tensión pictórica entre estas declaraciones y
aquellas (siguiendo el Sal. 110: 1 ) que ven al Mesías sentado a la diestra de Dios, pero no hay
contradicción material.
3. (a) En Heb. el trono de Jesús no es simplemente un trono de justicia, sino también un "trono de
gracia" ( 4:16 ). Debido a la encarnación de nuestro sumo sacerdote celestial y su vida perfecta,
podemos acercarnos a este trono "con confianza" y encontrar la misericordia y la gracia.
(b) En Col 1:15 - 20 , generalmente considerado como un himno bautismal, se mencionan los tronos
junto con "poderes ... gobernantes ... [y] autoridades". Esta lista denota varios grupos de ángeles
que pertenecen al concilio del trono celestial (véase 1 Rey 22:19 ). Dentro del compás del himno,
esta enumeración declara que el poder creador de Cristo no solo abarca lo que es visible, la tierra,
sino también lo que es invisible, el mundo de los ángeles.
4. (a) La imagen del trono en Apoc. Se basa en Ezek. y se desarrolla esp. en ch. 4 . El trono allí
significa la majestad trascendente de Dios. El "mar de vidrio, transparente como el cristal"
( Apocalipsis 4: 6 ) es la bóveda del cielo (como en Ezequiel 1 ). pero los veinticuatro ancianos en sus
tronos son nuevos ( Apocalipsis 4: 4 ). Ellos son los jefes del consejo de la corte
celestial. Representan al Israel antiguo y nuevo: las cabezas de las doce tribus junto con los doce
apóstoles. Su función es como la de los seres celestiales. Ellos adoran constantemente "al que está
sentado en el trono" ( 4:10), delante de los cuales se caen y lloran: "Tú eres digno, nuestro Señor y
Dios, para recibir la gloria, la honra y el poder, porque tú lo creaste todo, y por tu voluntad fueron
creados y tienen su ser" ( 4:11 )
(b) Un nuevo factor aparece en Rev 5: 6 - 9 . "En el centro del trono", cuando comienza el juicio
divino del mundo, aparece quien debe ejecutarlo: "un Cordero, como si hubiera sido muerto"
(véase 5:12 ). Cristo, en la más alta gloria, está aquí representado en términos de total
indefensión. En ninguna parte es la paradoja de la revelación del NT de Cristo mostrada tan
claramente como aquí. El poder de Dios es, desde un punto de vista humano, total impotencia. Cristo
lleva a cabo el juicio en, y como, un autosacrificio. El que se sienta en el trono era un humano, que
convirtió el poder en servicio y hermandad. Para él, al final de los tiempos, toda la creación rinde
homenaje ( 5:13 ).
(c) Oponerse a este trono cristiano como se ve por fe es el trono del Anticristo, que proclama su
poder y exige sumisión ( Apocalipsis 13: 4 - 8 , véase 2 Tesalonicenses 2: 4 ). Este trono también
habla de dominio, no del Cordero, sino del dragón ( Apocalipsis 13: 2 ). Pero su dominio sucumbe al
juicio iracundo del Cordero ( 16:10 ). El trono del Cordero es finalmente triunfante. De él fluye el río
del agua de la vida en la nueva Jerusalén ( 22: 1 ).
Ver también dynamis , power, might, strength, force ( 1539 ); exousia , libertad de elección, derecho,
poder, autoridad ( 2026 ); ischys , fuerza ( 2709 ).
G2592 ( timiama , incienso), → 3337 .
G2593 ( thymiatērion , incensario, altar de incienso), → 3337 .
G2594 ( timiao , quema incienso), → 3337 .
Mar (heb. yâm "mar", "lago"; gr. thálassa "mar", y límn', "lago"). Término que se usa para describir:

“Mar”
Los israelitas, a diferencia de los griegos y de los fenicios, no eran un pueblo de marinos. Las empresas
marítimas de Salomón 1Re 9,26 y de Josafat 22,49 no tuvieron continuidad. Fue necesaria la experiencia de
la dispersión para que las «islas» entraran en el horizonte geográfico de Israel Is 41,1 49,1 y para que los
judíos se acostumbraran a los largos viajes marítimos Jon 1,3. En la época del NT era ya cosa hecha Mt 23,15,
y Pablo, judío de la dispersión, hallaba muy natural surcar el Mediterráneo para anunciar el Evangelio. Sin
embargo, ya en la época más remota, figura el mar en los textos bíblicos con una significación religiosa
determinada.

1. Del monstruo mítico a la criatura de Dios.

Todo hombre experimenta ante el mar la sensación de un poder formidable, imposible de domar, terrible
cuando se desencadena, amenazador para los marinos Sal 107.23-30 como para las poblaciones ribereñas a
las que amenaza siempre con anegar Gen 7,11s 9,11.15. A este mar, a este océano cósmico que circunda al
continente lo personificaba la mitología mesopotámica bajo la forma de una bestia monstruosa; con el
nombre de Tiamat, este dragón representaba a lospoderes caóticos y devastadores a los que Marduk, el
dios del orden, debía reducir a la impotencia para organizar el cosmos. La mitología de Ugarit oponía
asimismo a Yam, el dios-mar, a Baal, en una lucha por la soberanía del mundo divino.

En la Biblia, por el contrario, el mar queda reducido al rango de mera criatura. En el relato clásico de
la creación divide Yahveh en dos las aguas del abismo (Tehom) como hacía Marduk con el cuerpo de
Tiamat Gen 1,6s. Pero la imagen está completamente desmitizada, pues ya no hay lucha entre el Dios
todopoderoso y el caos acuoso de los orígenes. Yahveh, al organizar el mundo, impuso a las aguas de una
vez para siempre un límite que ya no franquearán sin orden suya Gen 1,9s Sal 104,6-9 Prov 8,27ss. Los libros de
sabiduría se complacen en describir este o:den del mundo, en el que ocupa su lugar el mar, utilizando para
ello los datos de una ciencia elemental: la tierra reposa sobre las aguas de un abismo inferior Sal 24,2, que
se elevan a través de la misma para alimentar las fuentes Gen 7,11 8,2 Job 38,16 Dt 33,13 y que comunican con
las del océano. Así se sitúa al mar en su puesto entre las criaturas y se le invita, con todas las demás, a
celebrar a su creador Sal 69,35 Dan 3,78.

2. El simbolismo religioso del mar.

En esta perspectiva doctrinal muy firme pueden los autores sagrados volver sin ningún peligro a las
viejas imágenes míticas despojadas ya de su veneno. El mar de bronce 1Re 7,23ss introduce quizás en el
culto del templo el simbolismo cósmico del océano primordial, si es cierto que tal mar es su representación.
Pero la Biblia utiliza más bien otra categoría de símbolos. Las aguas de la sima marina le proporcionan la
imagen más elocuente de un peligro mortal Sal 69,3, pues su fondo se considera vecino al seol Jon 2,6s.
Finalmente, un aire de fuerza maligna, desordenada, orgullosa, sigue cerniéndose en torno al mar y
ocasionalmente es representado por la figura de bestias mitológicas. Entonces simboliza los poderes
adversos, a los que Yahveh debe vencer para hacer que triunfe su designio.

Esta imaginería épica conocía tres aplicaciones. En primer lugar, la actividad creadora de Dios se evoca
a veces poéticamente bajo los rasgos de un combate primordial (Is 51,9 Job 7,12 38,8-11 bestias). Más a
menudo el símbolo es historicizado. Así la experiencia histórica del Éxodo, en que Yahveh secó el mar
Rojo para abrir un camino a su pueblo Ex 14,15 Sal 77,17.20 114,3.5 aparece como una victoria divina sobre el
dragón del gran abismo Is 51,10; igualmente el rugido de las naciones paganas rebeladas contra Dios se
asimila al rumor de los mares Is 5,30 17,12. Finalmente, ea los apocalipsis tardíos las potencias satánicas con
que Dios se enfrentará en un último combate vuelven a asumir rasgos análogos a los de la Tiamat
babilónica: son bestias que suben del gran abismo Dan 7,2-7. Pero el creador, cuya realeza cósmica supo
desde los orígenes domar la soberbia del mar Sal 65,8 89,10 93,3s, posee también el dominio de la historia, en
la que todas las fuerzas del desorden se agitan en vano.

3. Cristo y el mar.

El simbolismo religioso del mar no se ha perdido en el NT. Esto se percibe incluso en los Evangelios. El
mar sigue siendo el lugar demoníaco adonde van a precipitarse los puercos hechizados Mc 5,13 p. El mar,
desencadenado, sigue atemorizando a los hombres; pero Jesús manifiesta frente a él la potencia divina
que triunfa de los elementos: se dirige a los suyos caminando sobre el mar Mc 6,49s Jn 6,19s, o también lo
calma con una palabra que lo exorciza: «¡Calla! ¡Enmudece!» Mc 4,39s, y los discípulos reconocen en este
signo que hay en él un poder sobrehumano 4,41.

Finalmente, el Apocalipsis no se contenta con poner en relación con el mar a los poderes malignos con
que Cristo señor debe enfrentarse en el transcurso de la historia Ap 13,1 17,1. Describiendo la nueva
creación, en la que se ejercerá su realeza con plenitud, evoca un día extraordinario en el que «ya no habrá
mar» 21,1. El mar desaparecerá, pues, en cuanto abismo satánico y fuerza de desorden. Pero allá en lo alto
subsistirá ese mar de cristal 4,6 que se extiende hasta perderse de vista delante del trono divino, símbolo
de una paz luminosa en un universo renovado.

1. Las grandes masas de agua para distinguirlas de la tierra seca (; ). 2. Las masas específicas de
agua: a. Mar Mediterráneo, llamado en la Biblia el "Mar Grande" (; ) o "mar occidental" (). b. Mar
Muerto, llamado en la Biblia el "mar salado" o "mar oriental" (; Jl. 2:20; ). c. Mar Rojo (); d. Mar de
Galilea, también llamado Mar de Tiberias y Mar de Cincret (; ; ); etc. 3. Los ríos grandes o
importantes: a. Nilo (ls. 19:5; cf ); b. Eufrates (, 63). 4. El "mar de fundición" (véase Bronce, Mar
de). 747 5. En las profecías simbólicas, la gente y las multitudes (; cf -7, 17). En este Diccionario se
mencionan los siguientes mares (véase bajo los nombres las explicaciones correspondientes;
agréguese "Mar"): Adriático (agréguese "Mar de/del/de los"), Arabá, Cineret, Egipto, Galilea y
Tiberias. A continuación de esta entrada véanse los siguientes: Grande, Muerto y Rojo. Mar de los
Filisteos. Véase Mar Grande. Mar Grande. Ahora conocido como Mar Mediterráneo (; ; 15:12);
también era llamado "mar occidental" (; Jl. 2:20; ), "mar de los filisteos" () o simplemente "el mar" (;
), ya que era el principal para los hebreos. Se encuentra entre Europa, el Asia occidental y el norte de
Africa, y tiene unos 3.700 km de largo y una anchura de 160 a 960 km. Durante gran parte del
tiempo del AT este mar era la vía principal de los fenicios, que tenían conexiones con todas las
regiones del mundo Mediterráneo. Los hebreos, que vivían en un país desprovisto de puertos
naturales, no fueron un pueblo marino. Obtenían los productos extranjeros por medio de los fenicios,
como muchas otras naciones de entonces. Mapas VI, A-1, etc.; XIX, D-5, etc. En tiempos de Jesús,
sin embargo, Palestina estaba en comunicación directa con el resto del mundo antiguo. Tenía
instalaciones de puertos artificiales en Cesarea y Tolemaida, y el Mediterráneo había llegado a ser
virtualmente un lago romano, puesto que servía al doble propósito de conectar todas las partes del
dilatado imperio y proveer a la capital con los elementos esenciales de alimentos y otros productos de
las provincias. Por causa de las terribles tempestades del noreste que a menudo barrían el mar
durante el invierno, y por el gran temor de los marinos antiguos a las partes poco profundas cerca de
las costas del Africa, así como a los estrechos de Mesina entre Sicilia e Italia y al cabo Malia en el
extremo sur de Grecia, el tráfico marítimo se detenía prácticamente durante esos meses. Véase Sirte.
Mar Mediterráneo. Véase Mar Grande. Mar Muerto. Nombre moderno del mayor lago de Palestina. En
la Biblia se lo llama "Mar Salado" (; , 12; ; ; 12:3; etc.), "mar del Arabá" o "mar de la llanura" (; ;
etc.), y "mar oriental" (; Jl. 2:20; etc.).

Masa de agua salada que cubre la mayor parte de la superficie de la Tierra; generalmente significa
masa de agua salada más pequeña que un océano, aunque a veces puede referirse a un lago. El agua
cubre más de un 70% de la superficie terrestre.
Jehová, su Creador y el que lo domina. La Biblia llama a Jehová repetidas veces Creador de los
mares, que fueron separados de la tierra seca en el tercer día creativo. (Gé 1:9, 10, 13; Ne 9:6; Hch
4:24; 14:15; Rev 14:7.) También menciona que Él tiene poder sobre el mar y lo controla. (Job 26:12;
Sl 65:7; 89:9; Jer 31:35.) Cuando su Hijo estuvo en la Tierra, Dios le dio autoridad para dominar el
mar. (Mt 8:23-27; Mr 4:36-41; Jn 6:17-20.) El control que Dios tiene de los mares se demuestra por
la manera como las costas y las mareas hacen que el mar se mantenga dentro de sus límites
establecidos como si hubiese unas puertas que le sirviesen de barricada. (Job 38:8-11; Sl 33:7; Pr
8:29; Jer 5:22; véase ARENA.) Tanto este hecho como el papel que el mar desempeña en el ciclo del
agua de la Tierra (Ec 1:7; Am 5:8) lo convierten en un ejemplo de las obras maravillosas de Jehová.
(Sl 104:24, 25.) Hablando de manera poética, hasta los mares toman parte en alabar a su Creador.
(Sl 96:11; 98:7.)
Los mares de la zona de Israel. El mar más importante de la zona de Israel era el mar Mediterráneo,
también llamado “mar Grande”, “mar occidental” o simplemente “el Mar”. (Jos 1:4; Dt 11:24; Nú
34:5.) Otros eran el mar Rojo o mar de Egipto (Éx 10:19; Isa 11:15); el mar Muerto, también
llamado mar Salado, mar del Arabá o “mar oriental” (Dt 3:17; Eze 47:18), y el mar de Galilea, mar
de Kinéret o mar de Tiberíades. (Mt 4:18; Nú 34:11; Jn 6:1; véanse GALILEA, MAR DE; MAR
GRANDE; MAR ROJO; MAR SALADO.) Para determinar la masa de agua en particular a la que se alude
en cierta referencia bíblica con la expresión “el mar”, hay que remitirse al contexto. (Éx 14:2
[compárese con 13:18]; Mr 2:13 [compárese con el vs. 1].) A veces el término hebreo para “mar”
también se aplica a ríos. (Jer 51:36 [hablando del Éufrates]; Isa 19:5 [el Nilo].)
El abismo. Según el Greek and English Lexicon to the New Testament (de Parkhurst, Londres, 1845,
pág. 2), la palabra griega á·bys·sos, que significa “muy o sumamente profundo” y que a menudo se
traduce “abismo”, en algunas ocasiones se refiere al mar, o se le compara a él, debido a su gran
profundidad, a veces casi insondable. (Ro 10:6, 7; compárese con Dt 30:12, 13.) En Revelación 11:7
se habla de manera simbólica de la “bestia salvaje que asciende del abismo”, mientras que en
Revelación 13:1 se dice que asciende del “mar”. (Véase ABISMO.)
Origen de la vida marina. El relato de Génesis informa que la vida marina y las criaturas voladoras
constituyeron la primera vida animal de la Tierra. Lee así: “Y pasó Dios a decir: ‘Enjambren las aguas
un enjambre de almas vivientes, y vuelen criaturas voladoras por encima de la tierra sobre la faz de
la expansión de los cielos’. Y Dios procedió a crear los grandes monstruos marinos y toda alma
viviente que se mueve, los cuales las aguas enjambraron según sus géneros, y toda criatura voladora
alada según su género. Y llegó a ver Dios que era bueno. Con eso los bendijo Dios, y dijo: ‘Sean
fructíferos y háganse muchos y llenen las aguas en las cuencas de los mares, y háganse muchas las
criaturas voladoras en la tierra’. Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana, un día quinto”. (Gé
1:20-23.)
Cuando Dios dijo “enjambren las aguas”, no estaba dejando la formación de la vida a los mares, para
que estos dieran lugar a una forma de vida primigenia de la que evolucionaran todos los animales. El
relato también dice que “Dios procedió a crear [criaturas marinas] [...] según sus géneros”. En la
creación de los animales terrestres durante el ‘sexto día’, Dios dijo: “Produzca la tierra almas
vivientes según sus géneros”. Dios no mandó al mar que produjera organismos vivos para la tierra, o
que estos organismos evolucionaran del mar, sino que “procedió a hacer” cada género especialmente
para el hábitat que tenía que ocupar. (Gé 1:24, 25.)
Uso ilustrativo. Mientras que la Tierra Prometida habría de abarcar “desde el mar Rojo hasta el mar
de los filisteos [el mar Mediterráneo] y desde el desierto hasta el Río [Éufrates]”, el dominio del rey
mesiánico se extendería “de mar a mar y desde el Río hasta los cabos de la tierra”, lo que parece
referirse al entero orbe. (Éx 23:31; Zac 9:9, 10; compárese con Da 2:34, 35, 44, 45.) Mateo y Juan
aplican a Jesucristo la profecía de Zacarías en la que se cita del Salmo 72:8. (Mt 21:4-9; Jn 12:12-
16.)
Ejércitos que inundan. Jeremías comparó el sonido de los que atacaron Babilonia con “el mar que está
bullicioso”. (Jer 50:42.) Por consiguiente, cuando predijo que “el mar” subiría sobre Babilonia, debió
referirse a la inundación de tropas de ataque bajo los medos y los persas. (Jer 51:42; compárese con
Da 9:26.)
Masas alejadas de Dios. Isaías asemejó a las personas inicuas de la Tierra, las masas alejadas de
Dios, al “mar que está siendo agitado, cuando no puede calmarse, cuyas aguas siguen arrojando alga
marina y fango”. (Isa 57:20.) En Revelación 17:1, 15 se dice que las “aguas” sobre las que “está
sentada” Babilonia la Grande significan “pueblos y muchedumbres y naciones y lenguas”. Isaías
también profetizó en cuanto a la “mujer” de Dios, Sión, diciendo: “Porque a ti se dirigirá la riqueza del
mar; los recursos mismos de las naciones vendrán a ti”. (Isa 59:20; 60:1, 5.) Estas palabras parecen
significar que muchas personas de las multitudes de la Tierra se volverían hacia la “mujer” simbólica
de Dios.
Daniel describió cuatro “bestias” que salieron “del mar” y reveló que simbolizaban reyes o reinos
políticos. (Da 7:2, 3, 17, 23.) De manera similar, Juan habló de una “bestia salvaje que ascendía del
mar”, es decir, de la extensa parte de la humanidad que está separada de Dios; el que mencione, en
lenguaje simbólico, unas diademas y un trono indica que esta bestia que sale del “mar” también
simboliza una organización política. (Rev 13:1, 2.) Juan también vio en visión el tiempo en que habría
“un nuevo cielo y una nueva tierra”, y el “mar”, es decir, las masas turbulentas de personas alejadas
de Dios, ya no serían más. (Rev 21:1.)
Personas sin fe. El discípulo Santiago compara a la persona sin fe y que tiene dudas cuando ora a
Dios a “una ola del mar impelida por el viento y aventada de una parte a otra”. No reconoce ni
aprecia la maravillosa generosidad y bondad de Jehová. “No vaya a figurarse ese hombre que recibirá
cosa alguna de Jehová; es un hombre indeciso, inconstante en todos sus caminos”, dice Santiago.
(Snt 1:5-8.)
Hombres inmorales. Judas, hermano de Santiago, advierte a sus compañeros cristianos del gran
peligro al que se enfrentarían por causa de los hombres inicuos que se infiltrarían en la congregación
con el propósito de introducir corrupción moral. Les llama “olas bravas del mar, que lanzan como
espuma sus propias causas de vergüenza”. (Jud 4-13.) Judas posiblemente pensaba en una expresión
anterior de Isaías (57:20), y puede que estuviera describiendo de manera figurada la indiferencia
temeraria y apasionada de tales personas hacia las leyes de Dios y su proceder degradado y lascivo al
precipitarse contra las barreras morales constituidas por Dios. La nota del Commentary de Cook sobre
Judas 13 explica: “Arrojan a la vista pública el fango y la suciedad de sus excesos [...]. Sí, estos
hombres lanzan como espuma sus propias acciones vergonzosas, y las arrojan para que todos las
vean y culpen así a la Iglesia de las maldades de estos cristianos profesos”. Otro comentarista dice:
“Lo que ellos imparten es tan insustancial y carente de valor como la espuma de las olas del océano,
y no es sino una proclamación de su propia vergüenza”. (Barnes’ Notes on the New Testament, 1974;
compárese con la descripción que Pedro hace de tales hombres en 2Pe 2:10-22.)

Mar G2498
mar ( thalassa ), mar, lago ( G2498 ).
CL & OT 1. En cl. G k. thalassa denota el océano, el mar abierto.
2. Mayormente el lxx usa thalassa para el mar, pero no diferencia entre mar abierto y lagos
interiores. El Mediterráneo ( Jos. 1: 4 ) y el Mar Rojo ( Éxodo 23:31 ) se llaman thalassa , pero
también lo son el Mar Muerto ( Génesis 14: 3 ) y el Lago de Gennesaret (Kinnereth, Num.
34:11). ) (a) De acuerdo con la concepción general de los antiguos, el Antiguo Testamento representa
la tierra como en forma de disco, rodeada de mar ( Gen 1: 6-10 ) o agua (→ hidor , 5623 ). Ella
misma una creación de Dios ( Salmo 104: 24 - 26 ), el agua una vez cubrió toda la tierra ( Génesis 1:
2), pero Yahweh lo rechazó y lo puso bajo control ( 1: 9 - 10 ). Dios ha fundado su tierra firmemente
en los mares y ríos ( Sal 24: 2 ).
(b) Debido a su relación con el caos ( Génesis 1: 2 , → abyssos , abyss, 12 ), el mar se convierte en
la encarnación del desastre. En el mar, el poder del agua hostil a Dios y a los humanos se opone al
pueblo de Israel (ver Sal 46: 3-4 ; 65: 8 ). El mar es el hábitat del dragón, que es el enemigo de Dios
( Job 7:12 , ver Dan 7 , Apocalipsis 13: 1 ).
(c) Pero el mar tiembla ante Yahweh ( Hab. 3: 8 ), quien pelea y vence a sus monstruos demoníacos,
leviatán y el dragón ( Salmo 74:13 - 14 ; Is. 27: 1 ). Yahweh es el Señor del mar (véase Nehemías 9:
6 ; Is. 50: 2 ), y él puede ordenar un diluvio aniquilador para liberar la tierra en juicio de una
humanidad que ha caído en la maldad ( Gén. 6 - 8). ) De hecho, Yahvé usa el mar para ahogar a sus
enemigos ( Éxodo 14:23 , 28 ; 15: 1 ). Por el contrario, la experiencia piadosa de la ayuda de Yahvé
en medio de los peligros del agua y el fuego ( Sal. 18:17 , Isaías 43: 2 ).
(d) En Jud., el mar conserva su papel amenazante, solo que ahora los poderes demoníacos son
nombrados aún más claramente como teniendo dominio sobre el mar. Con la victoria de Yahvé sobre
el mar, el poder del caos en el tiempo primigenio ( Sir 43:23), Jud. esperaba la destrucción del poder
de los monstruos marinos por parte de Dios en el tiempo del fin, mientras que las aguas del mar y los
ríos se enfurecerían contra los ateos ( Sab. 5:22 ).
NT 1. Al igual que en el Antiguo Testamento, el mar abierto y el lago interior no se diferencian en el
NT. El Mar Mediterráneo ( Hechos 10: 6 , 32 ), el Mar Rojo ( 7:36 , 1 Corintios 10: 1 ) y el Mar de
Galilea ( Mateo 4:18 ) son todos llamados thalassa . Solo Lk. llama deliberadamente al lago de
Gennesaret (Galilea) un limnē , un lago interior (→ 3349 ).
2. El papel cosmológico del mar es esencialmente el mismo que en el AT. Dios es el creador del
mundo tripartito: cielo, tierra y mar ( Hechos 4:24 ; 14:15 ; Apocalipsis 10: 6 ; 14: 7 ). El "mar de
vidrio" ( 4: 6 ; 15: 2 ) es la superficie transparente de la bóveda del cielo con el océano celestial, que
se pensó que era la fuente de la lluvia; el fuego de este mar ( 15: 2 ) es el rayo de la tormenta
celestial, aquí probablemente entendido como juicio. La escena de vencedores de pie en el mar
celestial recuerda la canción de triunfo de Israel sobre Egipto junto al Mar Rojo ( Éxodo 15 ).
3. El mar también amenaza la vida en el NT (por ejemplo, Lucas 21:25 , Hechos 28: 4 , 2 Corintios
11:26 ) y por lo tanto pertenece al lado de lo que se opone a Dios. Rev. esp. extiende las tradiciones
apocalípticas judías en su concepción del mar como un poder personal ( Apocalipsis 7: 2 - 3 ) que
será superado en los últimos días; tendrá que entregar a sus muertos ( 20:13 ) y luego dejará de
existir ( 21: 1 ). El mar es también el hogar de bestias demoníacas ( 13: 1 ). En las plagas de los
últimos tiempos, el agua del mar se convertirá en sangre ( 8: 8 ; 16: 3 ).
4. Como el mar abierto, el Mar de Galilea también está controlado por poderes demoníacos que, junto
con la tormenta (ver San Juan 1: 6 , Apocalipsis 7: 1 ), intentan destruir a los discípulos de
Jesús. Pero el viento y el mar deben obedecer la palabra autorizada de Jesús ( Mateo 8:23 -
27 ; Marcos 4:35 - 41 ; Lucas 8:22 - 25 ). El caminar de Jesús sobre el mar ( Mateo 14:22 - 33 ; Mc
6:45 - 52 ) puede ser entendido como una victoria sobre los poderes demoníacos localizados en el
agua (véase también el ahogamiento de los cerdos gadarenos en Mateo 8: 32 ; Mc 5:13 ; Lucas
8:33) El agua es una localidad favorecida para una teofanía (véase el llamado de los primeros
discípulos en el Mar de Galilea, Mateo 4:18 - 22 ; Mc 1,16 - 20 ; véase también Mateo 17:24 -
27 ). También parece haber un significado simbólico en el mar cuando Pedro, Andrés, Santiago y Juan
reciben una magnífica captura de peces ( Lc 5: 1-11 ; Jn 21: 1-11 ); Jesús usa este milagro para
representar un campo de misión fructífero.
Ver también pēgē , spring, source ( 4380 ); hidr , agua ( 5623 ); kataklysmos , un diluvio, inundación
( 2886 ); Iordanēs , el río Jordán ( 2674 ); limnē , lago ( 3349 ).
G2501 ( thambeō , atónito, asombrado), → 2512 .
G2502 ( thambos , asombro, miedo), → 2512 .

Corona G5109
corona ( stephanos ), guirnalda, corona ( G5109 ); corona ( stephanoō ), corona (alguien)
( G5110 ); corona ( stemma ), guirnalda ( G5098 ); círculo ( Diadema ), diadema, corona ( G1343).
CL & OT 1. (a) Stephanos se usó originalmente para todo lo que rodea, como un ejército sitiador o el muro
alrededor de una ciudad. Se desarrolló en su significado habitual de corona o corona, esp. la corona de hojas
del vencedor en los juegos atléticos. De hecho, los stephanos tenían diversas connotaciones: victoria,
festividad, culto, cargo público u honor, realeza o visita real. stephanos y el vb. stephanoō se usaban a
menudo fig. para denotar un objeto de orgullo.
(b) se usó stemma esp. de la corona de laurel de un sacerdote sacrificado.
(c) Diadēma era la banda alrededor de la tiara del rey persa, usada también por Alejandro y los reyes
posteriores, y por lo general denotaba una corona como una insignia de la realeza.
2. (a) En el LXX, LOS stephanos generalmente se refieren a una corona real (por ejemplo, 2 Samuel 12:30 ) y
se usan como una figura para el honor, la victoria o el orgullo. diadēma se aplica en Est. 1:11 ; 2:17 a la
corona real de Persia, pero ocurre con mayor frecuencia en el Apocr. (También allí con los sentidos
metafóricos, por ejemplo, Wis. 5:16 , Sir 47: 6 ).
(b) La corona era una imagen frecuente en Jud más tarde. La expectativa de una "corona de gloria" aparece
en T. Benj . 4: 1 . Se decía que había tres coronas: de Torah, sacerdocio y realeza.
NT 1. diadēma ocurre 3x en el NT y significa la realeza del dragón ( Apocalipsis 12: 3 ), de la bestia ( 13: 1 ) y
de Cristo ( 19: 2 ). stemma se usa solo en Hechos 14:13 de las "coronas" traídas por el sacerdote pagano que
planeaba ofrecer sacrificios a Pablo y Bernabé en Listra.
2. stephanos ocurre 18x. Se usa para la "corona de espinas" de Jesús ( Mateo 27:29 ; Marcos 15:17 ; Juan 19:
2 , 5 ). Para los soldados significaba la realeza falsa, para los evangelistas constituía un testimonio de la
verdadera realeza de Cristo sobre un reino espiritual, mientras que quizás también implicaba su venidera
victoria sobre la muerte.
Esta misma palabra se usa para el premio de la victoria atlética y como una metáfora de la recompensa eterna
de los fieles ( 1 Corintios 9:25 ; 2 Timoteo 2: 5 ; 4: 8 ; Santiago 1:12 ["corona de vida "]; 1 Pedro 5: 4 [" corona
de gloria "], Apocalipsis 3:11 , 4: 4 , 10 ). En dos casos, la esperanza eterna del creyente se establece en
contra de la fugacidad de las coronas perecederas ( 1 Corintios 9:25 , 1 Pedro 5: 4 ). En 2 Tim. 4: 8 Cristo en
su parusía otorgará a su pueblo "una corona de justicia".
Pablo llama a la iglesia en Filipos sus stephanos , es decir, su orgullo o gloria ( Filipenses 4: 1 ). Los
Tesalonicenses ( 1 Tesalonicenses 2:19 ) son el jubiloso tributo de Pablo a la venida de Cristo. Las imágenes
utilizadas aquí pueden vincularse con una práctica antigua en la que a un gobernante se le presentaba una
corona como muestra de lealtad (véase 1 Mac. 13:37 ; 2 Mac. 14: 4 ).
La frase "corona de vida" en Apocalipsis 2:10 (ver San Juan 1:12 ) es de especial interés. El gen. aquí se toma
mejor como epexegetical, es decir, el premio "que consiste en la vida". El término fue particularmente
apropiado en Esmirna, donde una corona o corona era un emblema numismático omnipresente. La vida
eterna, no tocada por la amenaza de la muerte espiritual, será el premio de todos aquellos fieles que soporten
la persecución al sufrimiento de la muerte. Tales personas compartirán la experiencia de él "que murió y
resucitó" ( Apocalipsis 2: 8 ).
3. stephanoō en Heb. 2: 7 , 9 se usa en una aplicación mesiánica de Ps. 8: 5 . Mientras que algunos ven aquí
una referencia a la transfiguración o la corona de espinas de Cristo, las palabras probablemente se refieren a
su futura gloria (véase Filipenses 2: 9).
G5110 ( stephanoō , corona [alguien]), → 5109 .
G5113 ( stērigmos , firmeza), → 5114 .
G5475 cuatro
cuatro ( tessares ), cuatro ( G5475 ).
CL & OT 1. El significado simbólico del número cuatro ( tessares ) se deriva de los cuatro puntos de la brújula
y las cuatro direcciones del viento (donde la tierra se representa como un disco de cuatro esquinas), también
de las cuatro estaciones y las constelaciones correspondientes. En la mitología babilónica, los cuatro signos
del zodíaco (Tauro, Leo, Escorpio y Acuario) aparecen como figuras poderosas que sostienen el firmamento
del cielo por sus cuatro esquinas, o como las cuatro bestias de carga del carro celestial de cuatro ruedas. El
número cuatro simboliza así la totalidad de la tierra y el universo.
2. El Antiguo Testamento usa tessares en este sentido tradicional, pero sin tomar las connotaciones míticas
(por ejemplo, Ezequiel 1: 4 - 18 ). Por lo tanto, de acuerdo con la geografía antigua, cuatro corrientes del
Paraíso rodean los cuatro cuartos del globo ( Gen 2:10 - 14 ). En Zac 1:18 - 21 los cuatro cuernos representan
cuatro imperios; en 6: 5 los cuatro espíritus o vientos denotan la omnipotencia de Yahweh. Los cuatro vientos
o las esquinas de la tierra se mencionan en Isa. 11:12 y Jer. 49:36 (= LXX 25:15; → cuarenta como múltiplo de
cuatro, tesserakonta , 5477 ).
NT En el NT, el número cuatro ocurre en el sentido puramente numérico (por ejemplo, Marcos 2: 3 ; Juan
11:17 ; 19:23 , donde la división de las vestiduras de Jesús en cuatro presupone ese número de
soldados; Hechos 21: 9 , 23 ; 27:29 ). En la visión de Pedro de la lámina con cuatro esquinas que contienen
animales limpios e inmundos (que denota la aceptación de Dios de los gentiles), las imágenes pueden sugerir
las cuatro esquinas ( 10:11; 11: 5 ) de la bóveda del cielo. Los cuatro cuernos del altar se mencionan
en Apocalipsis 9:13 (véase Éxodo 30: 1 - 3 ).
Esp. en textos apocalípticos, el número cuatro ocurre con un significado simbólico. Pero en la mayoría de los
casos, el trasfondo apocalíptico o mitológico no es decisivo para el significado. Por lo tanto, la idea de reunir a
los elegidos de "los cuatro vientos" ( Mateo 24:31 ; Marcos 13:27 ) es comparable con decir desde todos los
ángulos. En Apocalipsis 4: 6 , 8 ; 5: 6 , 8 , 14; 6: 1 , 6 ; 7:11 ; 14: 3 ; 15: 7 ; 19: 4 (véase Ezequiel 1: 5 - 22), la
imaginería del mundo antiguo se adoptó formalmente pero con un significado transformado. Las cuatro
criaturas vivientes, tal vez aludiendo a las figuras del zodíaco que sostienen la bóveda del cielo, se convierten
(por analogía con Isa 6: 2 - 3 ) en criaturas que alaban la santidad de Dios de día y de noche. Los cuatro
ángeles en los "cuatro rincones de la tierra" que sostienen los vientos ( Apocalipsis 7: 1 ) y luego los dejan ir
( 9:14 - 15 ) son criaturas que sirven a Dios.
G1518 Glory
δόξα ( doxa ), resplandor, gloria, reputación ( G1518 ); δοξάζω ( doxazō ), alabanza, glorificar
( G1519 ); ἔνδοξος ( endoxos ), honrado, glorioso ( G1902 ); ἐνδοξάζομαι ( endoxazomai ), honrar, glorificar
( G1901 ); συνδοξάζω ( syndoxazō ), glorificarse juntos ( G5280 ); κενόδοξος ( kenodoxos ), deseoso de
alabanza, engreído, jactancioso ( G3030 ); κενοδοξία ( kenodoxia), deseo de alabanza, vanidad, vanidad,
ilusión ( G3029 ).
CL & OT 1. Este grupo de palabras ofrece uno de los ejemplos más claros de cambio en el significado de un
Gk. palabra como vino bajo influencia bíblica. El significado básico de doxa en secular Gk. es opinión,
conjetura. Va desde la opinión acerca de una persona o cosa hasta la valoración que otros hacen de una, es
decir, reputación, elogio. El vb. doxazō significa pensar, imaginar, suponer, magnificar, alabar, exaltar (Ver
también dokeō , 1506 ).
2. Los conceptos de doxa y doxazō se transformaron en LXX , donde el significado "opinión" no ocurre; los
significados alabanza y honor se comparten con secular Gk. la doxa rara vez se usa para el honor que se le
muestra a un ser humano ( ya que se emplea este tiempo ); a menudo se usa para el honor y la alabanza que
se le da a Dios (por ejemplo, Sal. 29: 1 ; Isaías 42:12 ). Sobre todo, doxa expresa la gloria y el poder de Dios
( Sal 24: 7-10 , 29: 3 , Isaías 42: 8 ).
3. Detrás de este nuevo significado se encuentra el Heb. concepto de kābôd , gloria, honor, que
el LXX representa por doxa . Cuando se usa de Dios, no significa Dios en su naturaleza esencial, sino la
gloriosa revelación de su persona. Característicamente, kābôdestá relacionado con verbos de ver ( Éxodo 16:
7 , 33:18 , Isaías 40: 5 ) y aparecer ( Éxodo 16:10 , Deuteronomio 5:24 , Isaías 60: 1 ). Podemos reconocer
este kābôd en la creación ( Sal. 19: 1 ; Isaías 6: 3 ), pero se expresa sobre todo en la historia de la salvación
(es decir, en los grandes actos de Dios,PD. 96: 3 ) y en su presencia en el santuario ( Éxodo 40:34 - 35 ; 1 Rey
8:10 - 11 ; Sal. 26: 8 ). En 1 Sam 4:21 - 22 la pérdida del arca de Dios a los filisteos significaba que "la gloria
se ha apartado de Israel". En los últimos días se esperaba una manifestación completa del kābôd , para llevar
la salvación a Israel ( Isa 60: 1 - 2 , Ezequiel 39:21 - 22) y para convertir a las naciones ( Sal 96: 3 - 9 ; Zac 2 :
5 - 11 ).
4. El período intertestamentario demostró un gran interés en el mundo celestial. El concepto de gloria no está
confinado, como en el Antiguo Testamento, a la autorrevelación de Dios. También se aplica a las realidades
del cielo: Dios, su trono y los ángeles. En el lenguaje de la liturgia y los himnos, la gloria puede usarse como
un epíteto aplicado a casi cualquier concepto relacionado con Dios. Por ejemplo, Adán en el Paraíso poseía
gloria pero la perdió a través de la caída. Por lo tanto, los humanos podrían compartir la gloria de Dios. En
Qumran se esperaba que los elegidos "heredarían toda la gloria de Adán" (1QH 4:15; ver CD 3:20).
NT 1. doxa se encuentra 166 veces en NT, doxazō 61x. El significado de estas palabras continúa con
el uso LXX y el heb subyacente. kābôd , por lo que las ideas de opinión y conjetura no se encuentran. (a) Los
significados honor, fama, reputación y (para el vb.) honor y alabanza pertenecen al general Gk. uso. La
connotación específicamente bíblica se puede ver en expresiones tales como dar gloria a Dios ( Lucas
17:18 , Hechos 12:23 , Romanos 4:20 , Apocalipsis 4: 9 , 11:13 ) y "para la gloria de Dios". "( 1 Corintios
10:31 ), en las llamadas doxologías ( Lucas 2:14 ; 19:38); ROM. 11:36 ; Galón. 1: 5 ; Eph. 3:21 ; Phil. 4:20 ; 1
Tim. 1:17 ), y en aplicación a Cristo ( Romanos 16:27 , 2 Timoteo 4:18 , Hebreos 13:21 , 1 Pedro 4:11 , 2
Pedro 3:18 , Judas 25 ). El deber más elevado de la humanidad es glorificar y alabar a Dios en adoración,
palabra y acto ( Mateo 5:16 , Romanos 1:21 , 1 Corintios 6:20 , 10:31 ).
(b) Cuando se aplica a los humanos o poderes terrenales con el significado de esplendor, resplandor,
gloria, doxa refleja el uso del Antiguo Testamento (por ejemplo, Mateo 4: 8 , 6:29 , 1 Pedro 1:24).
(c) doxa en el sentido de la gloria, majestad y poder de Dios es, por excelencia, la herencia del uso del
AT. Dios es "el Dios de la gloria" ( Hechos 7: 2 ), "el Padre glorioso" ( Efesios 1:17 , lit., "el Padre de la gloria")
y "la gloria majestuosa" ( 2 Pedro 1: 17 ). La expresión "la gloria de Dios [o del Padre]" es frecuente (por
ejemplo, Hechos 7:55 ; Romanos 1:23 ; 6: 4 ; Apocalipsis 15: 8 ). El poder de Dios a veces está vinculado con
su gloria ( Col. 1:11 ; 2 Tesalonicenses 1: 9 ; Apocalipsis 5:13 ; 19: 1 ).; Jn. 1:14 ; 2:11 ; 1 Cor. 2: 8 ), su
exaltada existencia ( Lc 24:26 ; Jn 17: 5 ; Rom. 8:17 [ syndoxazō ]; 1 Timoteo 3:16 ), su regreso ( Mateo
16:27 ; Mk. 8). : 38 , Tit. 2:13 , 1 Pedro 4:13 ), y su preexistencia ( Juan 12:41 ; 17: 5 ). El vb. doxazō se usa en
un sentido correspondiente, especialmente en Jn. (por ej., 7:39 ; 11: 4 ; 12:16; 13:31 - 32 ; 17: 1 ).
(d) El NT también contiene evidencia del concepto que se había extendido desde Ezequiel, de que los ángeles
y otros seres celestiales están dotados de gloria. Esto se encuentra en manifestaciones del cielo, donde el
estrés se pone en la luz visible ( Lucas 2: 9 , 9:31 , Hechos 22:11 , Apocalipsis 18: 1 ). Se lleva un paso más
allá cuando los poderes angelicales se llaman doxai en Judas 8 (véase 2 Pedro 2:10 ).
(e) Cuando Pablo habla de la gloria del primer hombre ( 1 Corintios 11: 7 ) y explica el brillo del rostro de
Moisés como el resplandor de la gloria ( 2 Cor 3: 7 - 18 , véase Éxodo 34:30 ), él también está utilizando
conceptos judíos. Igualmente de origen judío es la idea de que los creyentes comparten la gloria ( Juan
17:22 ; Romanos 8:30 ; 2 Corintios 3:18 ) o lo harán ( Rom 8:17 - 18 , 21 ; Filipenses 3). : 21 ; Hebreos 2:10 ; 1
Pedro 5: 1 , 4 , 10 ). La esperanza cristiana es "la esperanza de la gloria" ( Col. 1:27 ).
3. Las otras formas del grupo de palabras solo necesitan una breve mención. syndoxazō (solo en Romanos
8:17 ), ser glorificado junto con alguien, tiene esencialmente el mismo significado que 1
(e). endoxazomai (solo 2 Tesalonicenses 1:10 , 12 ) es sinónimo de doxazō . El adj. endoxos (4x) significa
glorioso; se puede vincular con Dios o los seres humanos ( Lucas 7:25 , 13:17 , 1 Corintios 4:10 , Efesios
5:27 ). kenodoxos (solo Gálatas 5:26 ) y kenodoxia (solo Filipenses 2: 3) expresar el vano deseo de
honor. Este significado no es desconocido en secular Gk., Pero está en Christian Lit. que esas palabras
encuentren primero un uso más amplio.
4. Para los griegos, la fama y la gloria estaban entre los valores más importantes de la vida. Los rabinos
también tenían una gran estima por el honor de una persona. En Matt. 6: 2 , sin embargo, Jesús censura una
piedad que busca el honor de los demás; tal actitud es incompatible con la fe ( Juan 5:44 ). Pablo, siguiendo el
ejemplo de Jesús ( Juan 5:41 ; 8:50 ; véase Hebreos 5: 4 - 5 ; 2 Pedro 1:17 ), no buscó la gloria de los seres
humanos ( 1 Tesalonicenses 2: 6 ). Más bien, voluntariamente aceptó el deshonor ( 2 Corintios 4:10 ; 6: 8 ), se
esforzó por llevar a cabo su servicio al honor del Señor ( 2 Cor 8:19 - 21)), y miró a la alabanza que Cristo le
daría como recompensa en su día ( Filipenses 2:16 ; 1 Tesalonicenses 2:19 - 20 ). La declaración de Pablo de
que en el juicio final los justos recibirán "gloria, honor e inmortalidad" se refiere a la vida eterna misma
( Romanos 2: 7 , ver 2:10 ).
5. La gloria de este mundo se deprecia a la luz de la escatología, aunque Jesús también podría reconocer la
gloria de la creación ( Mateo 6:29 ; Lucas 12:27 ). En el NT gloria significa la realidad escatológica divina o
forma de existencia. La salvación radica en que la humanidad y la naturaleza participen en esta manera última
de existencia. El pensamiento en el Nuevo Testamento de que la gloria escatológica llevará a los creyentes,
así como a toda la creación en sí misma a través de una nueva creación o transfiguración, es un desarrollo
más allá del Antiguo Testamento ( Romanos 8:18 , 21 ; 1 Corintios 15:43 ; 2 Corintios 3:18 , 4:17 , Filipenses
3:21 , Col. 3: 4 ;1 mascota 5: 1 ; pero cf. Es un. 66:19 , 22 ).
Sin embargo, este concepto no cancela el enlace con OT kābôd . Porque la gloria se manifiesta en el NT, al
igual que en el Antiguo Testamento, en la operación del poder y la salvación de Dios en la "historia de la
salvación". Aparece sobre todo en Cristo y su obra de salvación ( Lc 9:29 - 35 ; Juan 1:14 ; 2:11 ; 2 Co. 4:
4 , 6 ), en los creyentes ( Juan 17:22 ; 2 Cor. 3:18 ; Efesios 1:18 ; 3:16 ; Col. 1:11 ), y de hecho ya en el
antiguo pacto ( 2 Cor 3: 7-11). La presencia de esta doxa "personal" de Dios en Cristo significa la presencia de
la salvación (Jn. 1:14 ; 17:22 ; 2 Cor. 4: 4 , 6 ).
La gloria con su poder transformador es operativa incluso ahora entre los creyentes ( Romanos 8:30 , 2 Co.
3:18 ) a través de la resurrección de Cristo y nuestra comunión con él, quien es "las primicias de los que
durmieron" ( 1 Cor. 15:20 ).
6. La transfiguración de Jesús ( Mateo 17: 1 - 8 ; Mc 9: 2 - 8 ; Lc 9, 28 - 36 ) corresponde en los sinópticos a la
posesión continuada de doxa en Jn., Aunque solo en Lk. 9:32 es doxa usado con referencia a Jesús. La
transfiguración es un paralelo en un plano superior al encuentro de Moisés con Dios en el Monte Sinaí ( Éxodo
24:15 - 18 , 33:18 - 34:35 ). Sin embargo, no se debe entender, como en el caso de Moisés, como un mero
reflejo causado por el contacto temporal con el mundo celestial, sino más bien como una revelación de la
gloria que Jesús poseía continuamente, pero no abiertamente. En su Parousia, Jesús será revelado en su
gloria y poder (Mate. 19:28 ).
Ver también tiempo , precio, valor, honor ( 5507 ).
G1519 ( doxazō , alabanza, glorificar), → 1518 .
G1522 ( dotēs , dador) → 1565 .
G1524 ( doulagōgeō , traer a la esclavitud), → 1528 .
G1525 ( douleia , la esclavitud), → 1528 .
G1526 ( douleuō , ser sujeto, servir), → 1528 .
G1527 ( doulē , esclava), → 1528 .
G1518 Glory
δόξα ( doxa ), resplandor, gloria, reputación ( G1518 ); δοξάζω ( doxazō ), alabanza, glorificar
( G1519 ); ἔνδοξος ( endoxos ), honrado, glorioso ( G1902 ); ἐνδοξάζομαι ( endoxazomai ), honrar, glorificar
( G1901 ); συνδοξάζω ( syndoxazō ), glorificarse juntos ( G5280 ); κενόδοξος ( kenodoxos ), deseoso de
alabanza, engreído, jactancioso ( G3030 ); κενοδοξία ( kenodoxia), deseo de alabanza, vanidad, vanidad,
ilusión ( G3029 ).
CL & OT 1. Este grupo de palabras ofrece uno de los ejemplos más claros de cambio en el significado de un
Gk. palabra como vino bajo influencia bíblica. El significado básico de doxa en secular Gk. es opinión,
conjetura. Va desde la opinión acerca de una persona o cosa hasta la valoración que otros hacen de una, es
decir, reputación, elogio. El vb. doxazō significa pensar, imaginar, suponer, magnificar, alabar, exaltar (Ver
también dokeō , 1506 ).
2. Los conceptos de doxa y doxazō se transformaron en LXX , donde el significado "opinión" no ocurre; los
significados alabanza y honor se comparten con secular Gk. la doxa rara vez se usa para el honor que se le
muestra a un ser humano ( ya que se emplea este tiempo ); a menudo se usa para el honor y la alabanza que
se le da a Dios (por ejemplo, Sal. 29: 1 ; Isaías 42:12 ). Sobre todo, doxa expresa la gloria y el poder de Dios
( Sal 24: 7-10 , 29: 3 , Isaías 42: 8 ).
3. Detrás de este nuevo significado se encuentra el Heb. concepto de kābôd , gloria, honor, que
el LXX representa por doxa . Cuando se usa de Dios, no significa Dios en su naturaleza esencial, sino la
gloriosa revelación de su persona. Característicamente, kābôdestá relacionado con verbos de ver ( Éxodo 16:
7 , 33:18 , Isaías 40: 5 ) y aparecer ( Éxodo 16:10 , Deuteronomio 5:24 , Isaías 60: 1 ). Podemos reconocer
este kābôd en la creación ( Sal. 19: 1 ; Isaías 6: 3 ), pero se expresa sobre todo en la historia de la salvación
(es decir, en los grandes actos de Dios,PD. 96: 3 ) y en su presencia en el santuario ( Éxodo 40:34 - 35 ; 1 Rey
8:10 - 11 ; Sal. 26: 8 ). En 1 Sam 4:21 - 22 la pérdida del arca de Dios a los filisteos significaba que "la gloria
se ha apartado de Israel". En los últimos días se esperaba una manifestación completa del kābôd , para llevar
la salvación a Israel ( Isa 60: 1 - 2 , Ezequiel 39:21 - 22) y para convertir a las naciones ( Sal 96: 3 - 9 ; Zac 2 :
5 - 11 ).
4. El período intertestamentario demostró un gran interés en el mundo celestial. El concepto de gloria no está
confinado, como en el Antiguo Testamento, a la autorrevelación de Dios. También se aplica a las realidades
del cielo: Dios, su trono y los ángeles. En el lenguaje de la liturgia y los himnos, la gloria puede usarse como
un epíteto aplicado a casi cualquier concepto relacionado con Dios. Por ejemplo, Adán en el Paraíso poseía
gloria pero la perdió a través de la caída. Por lo tanto, los humanos podrían compartir la gloria de Dios. En
Qumran se esperaba que los elegidos "heredarían toda la gloria de Adán" (1QH 4:15; ver CD 3:20).
NT 1. doxa se encuentra 166 veces en NT, doxazō 61x. El significado de estas palabras continúa con
el uso LXX y el heb subyacente. kābôd , por lo que las ideas de opinión y conjetura no se encuentran. (a) Los
significados honor, fama, reputación y (para el vb.) honor y alabanza pertenecen al general Gk. uso. La
connotación específicamente bíblica se puede ver en expresiones tales como dar gloria a Dios ( Lucas
17:18 , Hechos 12:23 , Romanos 4:20 , Apocalipsis 4: 9 , 11:13 ) y "para la gloria de Dios". "( 1 Corintios
10:31 ), en las llamadas doxologías ( Lucas 2:14 ; 19:38); ROM. 11:36 ; Galón. 1: 5 ; Eph. 3:21 ; Phil. 4:20 ; 1
Tim. 1:17 ), y en aplicación a Cristo ( Romanos 16:27 , 2 Timoteo 4:18 , Hebreos 13:21 , 1 Pedro 4:11 , 2
Pedro 3:18 , Judas 25 ). El deber más elevado de la humanidad es glorificar y alabar a Dios en adoración,
palabra y acto ( Mateo 5:16 , Romanos 1:21 , 1 Corintios 6:20 , 10:31 ).
(b) Cuando se aplica a los humanos o poderes terrenales con el significado de esplendor, resplandor,
gloria, doxa refleja el uso del Antiguo Testamento (por ejemplo, Mateo 4: 8 , 6:29 , 1 Pedro 1:24).
(c) doxa en el sentido de la gloria, majestad y poder de Dios es, por excelencia, la herencia del uso del
AT. Dios es "el Dios de la gloria" ( Hechos 7: 2 ), "el Padre glorioso" ( Efesios 1:17 , lit., "el Padre de la gloria")
y "la gloria majestuosa" ( 2 Pedro 1: 17 ). La expresión "la gloria de Dios [o del Padre]" es frecuente (por
ejemplo, Hechos 7:55 ; Romanos 1:23 ; 6: 4 ; Apocalipsis 15: 8 ). El poder de Dios a veces está vinculado con
su gloria ( Col. 1:11 ; 2 Tesalonicenses 1: 9 ; Apocalipsis 5:13 ; 19: 1 ).; Jn. 1:14 ; 2:11 ; 1 Cor. 2: 8 ), su
exaltada existencia ( Lc 24:26 ; Jn 17: 5 ; Rom. 8:17 [ syndoxazō ]; 1 Timoteo 3:16 ), su regreso ( Mateo
16:27 ; Mk. 8). : 38 , Tit. 2:13 , 1 Pedro 4:13 ), y su preexistencia ( Juan 12:41 ; 17: 5 ). El vb. doxazō se usa en
un sentido correspondiente, especialmente en Jn. (por ej., 7:39 ; 11: 4 ; 12:16; 13:31 - 32 ; 17: 1 ).
(d) El NT también contiene evidencia del concepto que se había extendido desde Ezequiel, de que los ángeles
y otros seres celestiales están dotados de gloria. Esto se encuentra en manifestaciones del cielo, donde el
estrés se pone en la luz visible ( Lucas 2: 9 , 9:31 , Hechos 22:11 , Apocalipsis 18: 1 ). Se lleva un paso más
allá cuando los poderes angelicales se llaman doxai en Judas 8 (véase 2 Pedro 2:10 ).
(e) Cuando Pablo habla de la gloria del primer hombre ( 1 Corintios 11: 7 ) y explica el brillo del rostro de
Moisés como el resplandor de la gloria ( 2 Cor 3: 7 - 18 , véase Éxodo 34:30 ), él también está utilizando
conceptos judíos. Igualmente de origen judío es la idea de que los creyentes comparten la gloria ( Juan
17:22 ; Romanos 8:30 ; 2 Corintios 3:18 ) o lo harán ( Rom 8:17 - 18 , 21 ; Filipenses 3). : 21 ; Hebreos 2:10 ; 1
Pedro 5: 1 , 4 , 10 ). La esperanza cristiana es "la esperanza de la gloria" ( Col. 1:27 ).
3. Las otras formas del grupo de palabras solo necesitan una breve mención. syndoxazō (solo en Romanos
8:17 ), ser glorificado junto con alguien, tiene esencialmente el mismo significado que 1
(e). endoxazomai (solo 2 Tesalonicenses 1:10 , 12 ) es sinónimo de doxazō . El adj. endoxos (4x) significa
glorioso; se puede vincular con Dios o los seres humanos ( Lucas 7:25 , 13:17 , 1 Corintios 4:10 , Efesios
5:27 ). kenodoxos (solo Gálatas 5:26 ) y kenodoxia (solo Filipenses 2: 3) expresar el vano deseo de
honor. Este significado no es desconocido en secular Gk., Pero está en Christian Lit. que esas palabras
encuentren primero un uso más amplio.
4. Para los griegos, la fama y la gloria estaban entre los valores más importantes de la vida. Los rabinos
también tenían una gran estima por el honor de una persona. En Matt. 6: 2 , sin embargo, Jesús censura una
piedad que busca el honor de los demás; tal actitud es incompatible con la fe ( Juan 5:44 ). Pablo, siguiendo el
ejemplo de Jesús ( Juan 5:41 ; 8:50 ; véase Hebreos 5: 4 - 5 ; 2 Pedro 1:17 ), no buscó la gloria de los seres
humanos ( 1 Tesalonicenses 2: 6 ). Más bien, voluntariamente aceptó el deshonor ( 2 Corintios 4:10 ; 6: 8 ), se
esforzó por llevar a cabo su servicio al honor del Señor ( 2 Cor 8:19 - 21)), y miró a la alabanza que Cristo le
daría como recompensa en su día ( Filipenses 2:16 ; 1 Tesalonicenses 2:19 - 20 ). La declaración de Pablo de
que en el juicio final los justos recibirán "gloria, honor e inmortalidad" se refiere a la vida eterna misma
( Romanos 2: 7 , ver 2:10 ).
5. La gloria de este mundo se deprecia a la luz de la escatología, aunque Jesús también podría reconocer la
gloria de la creación ( Mateo 6:29 ; Lucas 12:27 ). En el NT gloria significa la realidad escatológica divina o
forma de existencia. La salvación radica en que la humanidad y la naturaleza participen en esta manera última
de existencia. El pensamiento en el Nuevo Testamento de que la gloria escatológica llevará a los creyentes,
así como a toda la creación en sí misma a través de una nueva creación o transfiguración, es un desarrollo
más allá del Antiguo Testamento ( Romanos 8:18 , 21 ; 1 Corintios 15:43 ; 2 Corintios 3:18 , 4:17 , Filipenses
3:21 , Col. 3: 4 ;1 mascota 5: 1 ; pero cf. Es un. 66:19 , 22 ).
Sin embargo, este concepto no cancela el enlace con OT kābôd . Porque la gloria se manifiesta en el NT, al
igual que en el Antiguo Testamento, en la operación del poder y la salvación de Dios en la "historia de la
salvación". Aparece sobre todo en Cristo y su obra de salvación ( Lc 9:29 - 35 ; Juan 1:14 ; 2:11 ; 2 Co. 4:
4 , 6 ), en los creyentes ( Juan 17:22 ; 2 Cor. 3:18 ; Efesios 1:18 ; 3:16 ; Col. 1:11 ), y de hecho ya en el
antiguo pacto ( 2 Cor 3: 7-11). La presencia de esta doxa "personal" de Dios en Cristo significa la presencia de
la salvación (Jn. 1:14 ; 17:22 ; 2 Cor. 4: 4 , 6 ).
La gloria con su poder transformador es operativa incluso ahora entre los creyentes ( Romanos 8:30 , 2 Co.
3:18 ) a través de la resurrección de Cristo y nuestra comunión con él, quien es "las primicias de los que
durmieron" ( 1 Cor. 15:20 ).
6. La transfiguración de Jesús ( Mateo 17: 1 - 8 ; Mc 9: 2 - 8 ; Lc 9, 28 - 36 ) corresponde en los sinópticos a la
posesión continuada de doxa en Jn., Aunque solo en Lk. 9:32 es doxa usado con referencia a Jesús. La
transfiguración es un paralelo en un plano superior al encuentro de Moisés con Dios en el Monte Sinaí ( Éxodo
24:15 - 18 , 33:18 - 34:35 ). Sin embargo, no se debe entender, como en el caso de Moisés, como un mero
reflejo causado por el contacto temporal con el mundo celestial, sino más bien como una revelación de la
gloria que Jesús poseía continuamente, pero no abiertamente. En su Parousia, Jesús será revelado en su
gloria y poder (Mate. 19:28 ).
Ver también tiempo , precio, valor, honor ( 5507 ).
G1519 ( doxazō , alabanza, glorificar), → 1518 .
G1522 ( dotēs , dador) → 1565 .
G1524 ( doulagōgeō , traer a la esclavitud), → 1528 .
G1525 ( douleia , la esclavitud), → 1528 .
G1526 ( douleuō , ser sujeto, servir), → 1528 .
G1527 ( doulē , esclava), → 1528 .
 “Voluntad de Dios”
La voluntad de Dios, en su objeto esencial, coincide con su designio. «Dios quiere que todos los hombres
se salven» 1Tim 2,4, escribe san Pablo recapitulando los oráculos proféticos y el mensaje de Jesús. Todas
las manifestaciones de la voluntad divina a lo largo de la historia se reúnen así en un plan de conjunto que
las coordina, en un designio de sabiduría; sin embargo, cada una de ellas atañe a un acontecimiento
particular, y precisamente para aceptar el dominio de Dios sobre este acontecimiento ora el hombre:
«¡Hágase tu voluntad!» Así la historia ya pasada revela el designio de Dios en su carácter eterno; así
también el hombre, cuando se somete a la voluntad de Dios, se vuelve hacia el porvenir con confianza,
pues sabe de antemano que es guiado por Dios.

Esta voluntad de Dios adopta una forma particular cuando se manifiesta en relación con el hombre, pues
éste debe conformarse con ella interiormente, cumplirla libremente. Se le presenta no como una fatalidad,
sino como un llamamiento, un mandamiento, una exigencia; la ley agrupa el conjunto de las voluntades
divinas claramente expresadas. La ley, sin embargo, tiene un aspecto está-tico, pues adopta la forma de
institución. Hay que hacer un esfuerzo para descubrir a través de ella esta voluntad personal que a cada
instante es un acontecimiento, suscita por parte del hombre una respuesta, inicia un diálogo. La voluntad
de Dios vista desde este ángulo es muy afín a su palabra, que es acto no menos que enunciado. La
voluntad de Dios es en primer lugar un acto que revela su beneplácito. Como tal no se identifica
sencillamente con el designio de Dios, que la recapitula en un plan de conjunto, ni con su ley, que la traduce
en forma práctica.

Otros artículos tratan en detalle de las diversas manifestaciones de la voluntad

divina: elección, evocación, liberación, promesas, castigos, salvación... Aquí hay que mostrar cómo la
voluntad de Dios, que se cumple en el cielo, debe cumplirse también en la tierra Mt 6,10; voluntad de
salvación, en sí misma eficaz, se encuentra con la voluntad del hombre a la que no quiere suplantar, sino
hacer perfecta: para llegar a ello es preciso que Dios triunfe de la maldad del hombre y obtenga la comunión
de las voluntades.

AT

Desde los orígenes aparece la voluntad del creador a los ojos de Adán bajo un doble aspecto. Por una
parte es una bendición generosa que va acompañada de la soberanía sobre los animales y de la presencia
de una compañera ideal; por otra parte es una limitación aportada a la libertad humana: «No
comerás...» Gen 2,17. Entonces se inicia el drama: Adán, en lugar de reconocer en esta prohibición
una prueba educadoradestina a mantener su dependencia en el seno de una libertad real, la atribuye a una
voluntad celosa de su supremacía y desobedece 3,5ss. Cuando se inicia el diálogo por iniciativa de Dios 3,9,
la voluntad divina se ha convertido para la serpiente en maldición3,14, para el hombre y la mujer anuncio
de castigo iluminado por una perspectiva devictoria final 3,15-19. Tal es el fondo sobre el que se plantea el
problema de la voluntad de Dios en el AT.

I. DIOS REVELA SU VOLUNTAD

Desde ahora la voluntad de Dios no se manifiesta ya a la humanidad pecadora en forma inmediata y

universal. Se comunica en particular a un pueblo elegido por medio de intervenciones de Dios en la historia
y por el don de la ley.

1. A lo largo de la historia.

En primer lugar por las altas gestas de Dios es como Israel aprende a conocer la voluntad misericordiosa
y amante de Yahveh. Éste está resuelto a liberar a Israel esclavo en Egipto Ex 3,8 llevándolo sobre alas de
águila Ex 19,4, pues ha tenido a bien hacer de él su propio pueblo 1Sa 12,22. Después de la prueba del exilio
quiere asimismo reconstruir a Jerusalén y reedificar el templo, aunque sea con la ayuda de un
pagano Is 44,28; Israel debe por tanto reconocer que Dios no quiere la muerte sino la vidaEz 18,32, no la
desgracia sino la paz Jer 29,11. Una voluntad así expresada es signo de amor.

El don de la ley es igualmente signo de amor, pues ayuda a Israel a comprender a cada instante
la palabra, expresión de la voluntad de Dios, está «muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que
la pongas en práctica» Dt 30,14. Los salmistas cantaron la experiencia de este contacto con la voluntad
divina, fuente de delicias incomparables Sal 1,2. En la literatura postexílica se mostrará en Tobías al que fue
bendito «por la voluntad de Dios» Tob 12,18; y la oración se eleva ferviente: «Enséñame a hacer tus
voluntades» Sal 143,10.

2. En la reflexión inspirada.

Los profetas, sabios y salmistas, con el fin de mejor adorar esta voluntad cuya trascendencia sienten,
acentúan sucesivamente tal o cual aspecto de la misma.

a. Independencia soberana en primer lugar. «Dios decide, ¿quién le hará cambiar? Lo que ha
proyectado, lo cumple» Job 23,13. La palabra que él envía a la tierra «hace todo lo que quiere» Is 55,11, incluso
si se trata de destruir Is 10,23. Dios obra según su voluntad, no ya según algún consejero humano Is 40,13.
Tales afirmaciones, constantes en la Biblia, expresan a la vez la omnipotencia de Dios y su plena
independencia. Creador, tiene todo poder en el cielo y en la tierra, y las fuerzas de la naturaleza están a
sus órdenes Sal 135,6 Job 37,12 Eclo 43,13-17; dueño de su obra, dirige incluso el movimiento del corazón del
hombre Prov 21,1 y da los reinos a quien le place Dan 4,14.22.29; eleva o abaja a quien quiere Tob 4,19. El
hombre frente a la soberana independencia que a veces le parece arbitraria Ez 18,25, podría verse tentado
a rebelarse, como Adán. Entonces la Escritura, volviendo a la imagen del alfarero que dispone a su talante
de la arcilla, recuerda al hombre su radical dependencia como criatura: «¿Quién resiste a la voluntad de
Dios? ¡Oh hombre! ¿qué tienes tú verdaderamente para disputar con Dios?» Rom 9,19ss Jer 18,1-
6 Is 29,16 45,9 Eclo 33,13Sab 12,12. La criatura debe humildemente adorar la voluntad de su creador dondequiera
que se manifieste.

b. Sabiduría de la voluntad divina. La adoración del misterio no reposa en una abdicación de la

inteligencia, sino en una fe profunda en la justicia de Dios, en unconocimiento del consejo, del designio, de
la sabiduría, que presiden la ejecución de su voluntad. Ningún entendimiento humano puede
concebirla Sab 9,13, pero la Sabiduría da su inteligencia a quien se lo ruega 9,17. Entonces se reconoce que
«el plan de Dios, los pensamientos de su corazón permanecen de edad en edad» Sal 33,11, a diferencia de
los de los hombres Prov 19,21.

c. Voluntad benévola, en fin, expresada por los términos de benevolencia, de beneplácito, de

complacencia, de favor gracioso. «Querer a alguien», en hebreo como en otras lenguas (v. g. en español),
es amarlo. En este sentido Dios «quiere» a su siervo Is 42,1, a su pueblo Sal 44,4, a los justos Sal 22,9. Y en
sus elegidos ama, quiere la misericordia, el perdón Miq 7,18, la bondad Os 6,6 Jer 9,23 Is 58,5ss.

II. EN CONFLICTO CON LA NEGATIVA DEL HOMBRE

Ahora bien, la voluntad divina de amor topa con la voluntad pecadora del hombre: la historia de Adán es
siempre actual. Escuchemos, por ejemplo, al profeta Amós. Para Israel infiel la voluntad de bendición se
convierte en voluntad de castigo (p.e. Am 1,3.6.): es el precio de la elección 3,2; si el hombre no reconoce
todavía a su Señor 4,6-11, debe prepararse al castigo definitivo 4,12. La amenaza del endurecimiento pesa
entonces sobre él. Dios, en cambio, no se endurece en su voluntad de castigo: está siempre pronto a
«convertirse» de su decisión, a cambiar de voluntad Jer 18,1-12 Ez 18Ex 32,14 Jon 3,9s; anuncia que por lo menos
un resto sobrevivirá Is 6,13 10,21. Se complace en ver «al pecador desviarse de su conducta y vivir» Ez 18,23.

Esta voluntad no sería más que una intención sin eficacia si Dios mismo no tomara en su mano la causa
del pecador. Va, pues, a solicitar desde el interior la voluntad de su esposa infiel Os 2,16, hará que Israel
camine según sus voluntades dándole uncorazón nuevo Ez 36,26s Jer 31,33. Con este fin suscita a
un siervo cuyo oído despierta cada mañana Is 50,5 para hacerlo capaz de obedecer a su voluntad Sal 40,8s;
por eso, gracias al siervo, «lo que agrada a Yahveh se cumplirá» Is 53,10. Por lo demás no será a costa de
una violencia, a no ser la del amor: el amado no despierta a la esposa hasta que ella quiera Cant 2,7 3,5 8,4.
Pero cuando ella quiera retornar a su esposo Os 2,17smerecerá ser llamada por Dios mismo: «En ella me
complazco» Is 62,4.

NT

Ya al alborear del NT María, sierva del Señor colmada de gracia, acoge la voluntad divina con humilde
sumisión Lc 1,28.38. En cuanto a Jesús, el justo por excelencia, viene al mundo «para hacer ¡oh Dios! tu
voluntad» Heb 10,7.9; todavía mejor que David es «el hombre según el corazón de Dios que cumplirá todas
sus voluntades» Act 13,22.

I. CRISTO Y LA VOLUNTAD DE DIOS

1. Jesús revela las preferencias de su Padre.

Contra los espíritus malhumorados de los fariseos que querían estrechar el corazón de Dios proclama
Jesús la absoluta libertad de Dios en sus dones. Esta libertad de amor se expresa en la parábola del buen
amo de la viña: «Quiero dar a este último lo mismo que a ti. ¿No puedo hacer lo que quiero de mis bienes?
¿O has de ver con mal ojo que yo sea bueno?» Mt 20,14s. Así Dios, en su beneplácito, ha reservado a los
pequeñuelos la revelación mesiánica 11,25 y otorgado al pequeño rebaño el don del reino Lc 12,32. Pero sólo
entrarán en él los que hagan la voluntad de su Padre Mt 7,21, pues ellos solos constituyen su familia 12,50.

2. Jesús cumple la voluntad de su Padre.

En el cuarto evangelio no habla Jesús de la voluntad de su Padre (como en Mt), sino de la voluntad «del
que me ha enviado». Esta voluntad de Dios constituye una misiónJesús se alimenta de ella Jn 4,34; no busca
otra cosa 5,30, pues hace todo lo que agrada a aquel que le ha enviado 8,29. Ahora bien, esta voluntad es
que a todos los que vienen a él les dé la resurrección y la vida eterna 6,38ss. Si bien esta voluntad se
presenta a él bajo la forma de un «mandamiento» 10,18, en ella ve él ante todo la señal de que «el Padre le
ama» 10,17. La obediencia del Hijo es comunión de voluntad con el Padre 15,10.

Esta adhesión perfecta de Jesús a la voluntad divina no suprime, sino que hace comprensible la dolorosa
concordancia que presentan los sinópticos en el transcurso de la pasión.

En Getsemaní percibe Jesús sucesivamente en su aparente contradicción «lo que yo quiero» y «lo que
tú quieres» Mc 14,36; pero supera el conflicto orando instantemente a su Padre: «No se haga mi voluntad
sino la tuya» Lc 22,42. Consiguientemente, en el aparente abandono por el Padre continuará sintiéndose
«amado» Mt 27,43=Sal 22,9. Durante su vida terrena no logró Jesús hacer lo que hubiera deseado hacer:
reunir a los hijos de Jerusalén 23,37, pero con su voluntad de sacrificio encendió el fuego en la tierra Lc 12,49.

II. «¡HÁGASE TU VOLUNTAD!»

Desde que en Jesús se realizó la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo puede el cristiano estar
seguro de ser escuchado en su oración dominical Mt 6,10. Debe también como auténtico discípulo reconocer
y practicar esta voluntad.

1. Discernimiento de la voluntad de Dios.

El discernimiento y la práctica de la voluntad divina se condicionan mutuamente: hay que cumplir la

voluntad de Dios para apreciar la doctrina de Jesús Jn 7,17, pero por otra parte hay que reconocer en Jesús
y en sus mandamientos los mandamientos mismos de Dios 14,23s. Esto depende del misterio del encuentro
de las dos voluntades, la del hombre pecador y la de Dios: para ir a Jesús hay que ser «atraído» por el
Padre 6,44, atracción que según la palabra griega es a la vez violencia y deleite (que funda la expresión de
san Agustín? «Deus intimior intimo meo»). Para discernir la voluntad de Dios no basta conocer la letra de
la ley Rom 2,18; hay que adherirse a una persona, lo cual no puede hacerse sino por el Espíritu Santo dado
por Jesús Jn 14,26.
 Entonces el juicio renovado permite «discernir cuál es la voluntad de Dios, lo que es bueno, lo que le
place, lo que es perfecto» Rom 12,2. Este discernimiento no atañe solamente a la vida cotidiana; desembocan
en el «pleno conocimiento de su voluntad, sabiduría e inteligencia espiritual» Col 1,9: tal es la condición de
una vida que agrade al Se-ñor 1,10 Ef 5,17. La oración misma no puede ser sino una oración «según su
voluntad» 1Jn 5,14, y la fórmula clásica «si Dios quiere» adquiere muy diversa
resonancia Act 18,21 1Cor 4,19 Sant 4,15, pues supone una referencia constante al «misterio de la voluntad de
Dios» Ef 1,3-14.

2. Practicar la voluntad de Dios.

¿De qué sirve conocer lo que quiere el maestro, si no se lo quiere en la práctica Lc 12,47 Mt 7,21 21,31? Esta
«práctica» constituye propiamente la vida cristiana Heb 13,21, contrariamente a la vida según las pasiones
humanas 1Pe 4,2 Ef 6,6. Más exactamente, la voluntad de Dios para con nosotros es santidad 1Tes 4,3, acción
de gracias 5,18, paciencia 1Pe 3,17 y buena conducta 2,15.. Esta puesta en práctica es posible, pues «Dios es
el que obra en nosotros el querer y el obrar según su beneplácito» Flp 2,13. Entonces hay comunión de las
voluntades, acuerdo entre la gracia y la libertad.