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Discurso
* * *

BATI LEGANI 5739

de
Rabi Menajem Mendel Schneerson
Rebe de Lubavitch

-sobre el significado de los tablones del Tabernáculo

que eran “columnas” y estaban “parados”
aplicado al servicio a D´s.
-versión castellana-

JABAD ARGENTINA
5779 - 70º año del liderazgo del Rebe
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PROLOGO A LA VERSION CASTELLANA

En ocasión de ingresar este año, el 10 de Shvat, al año 70º del Histalkut Hilulá
del Rebe anterior, Rabi Iosef Itzjak r''if n''bap d''dllwevf - y al 70º año del Nesiut,
liderazgo del Rebe de Lubavitch, el líder de nuestra generación `iyp x''enc` w''k
r''if n''bap d''dllwevf epixec, es que con agradecimiento al Altísimo traemos aquí
al publico hispano parlante el Discurso Jasidico “Bati Leganí 5739”.
Este discurso fue pronunciado por el Rebe el 10 de Shvat de 5739 (1979), al cum-
plirse el 28 aniversario del fallecimiento del anterior Rebe, su venerado suegro.
El Rebe Rabi Iosef Itzjak editó en ocasión del 10 de Shvat de 5710 (1950) un dis-
curso jasídico, sobre el texto del Cantar de los Cantares, que recita “Bati Legani” –
He venido a mi jardín. La fecha era el aniversario del fallecimiento de su abuela, la
Rebetzn Rivka r'p (esposa del Rebe Maharash).
Por Providencia Divina, el propio Rebe Rabi Iosef Itzjak falleció ese día (en Nueva
York), y el Rebe, líder de nuestra generación, tomó a este discurso –que contiene
muchas coincidencias con ese momento- como el testamento del Rebe Iosef Itzjak
y el mandato para la 7º generación de Jabad que se iniciaba en ese momento. [Nó-
tese la acotación, en el principio del discurso del Rebe Rabi Iosef Itzjak: “Los séptimos
son preciados”, y cuál fue la función del séptimo, Moshé, en momentos de hacerse
el traspaso a la séptima generación de Rebes de Jabad].
El Rebe Rabi Iosef Itzjak había dispuesto entonces editar veinte capítulos en una
secuencia de cuatro discursos. Los dos primeros fueron editados para el día de su
fallecimiento. Los dos siguientes fueron editados posteriormente por el nuevo Rebe.
A partir de 5711, el primer aniversario del Rebe Rabi Iosef Itzjak, nuestro Rebe
pronunció durante todos los años hasta 5748 (1988) un discurso elaborado sobre el
discurso Bati Legani de Rabi Iosef Itzjak, centrándose cada año en otro capítulo.
El primer aniversario, se centró principalmente en el primer capítulo, en el se-
gundo, en el segundo capítulo, y así sucesivamente. En 5730 (1970), concluyó el aná-
lisis del vigésimo capítulo, y la secuencia total del discurso del Rebe Rabi Iosef Itzjak.
Al año siguiente, 5731 (1971) comenzó un nuevo análisis sobre el capítulo 1º, y así
sucesivamente. Para 5751 (1991), se comenzó el estudio por tercera vez, conclu-
yendo la 3º secuencia en 5770 (2010).
Este año, 5779 (2019), corresponde principalmente al 9º capítulo del discurso –
por cuarta vez consecutiva-.
Es en ocasión de ello que nos honramos en editar, por primera vez, en castellano,
el discurso que pronunció nuestro Rebe, sobre el 9º capítulo en 5739. En 5719
(1959), el Rebe desarrolló el 9º capítulo, por primera vez. En el año 5739 (1979) lo
desarrolló por 2da vez.
A este discurso le siguieron dos discursos más (el Shabat 13 de Shvat, y luego el
15 de Shvat) donde el Rebe continuó elaborando sobre el tema.
* * *
Este maamar habla del significado de los tablones del Mishkán en carácter de co-
lumnas que unen, y en posición parados firmemente, traduciéndolo a la labor del
judío en su santuario interior.
* * *
Sugerimos estudiar este maamar en ocasión del día Iud Shvat, 10 de Shvat (y en
los días subsiguientes, especialmente el 13 y el 15 de Shvat), día de la Hilulá del Rebe
Rabi Iosef Itzjak, y a su vez día del comienzo del liderazgo de nuestro Rebe, cuya luz
nos iluminará hasta la próxima e inmediata llegada del Mashiaj
Quiera Hashem que el ingresar al año 70 del liderazgo del Rebe refuerce y revi-
talice a que cada uno de nosotros asuma su misión como parte de la séptima gene-
ración, de preparar al mundo y estar preparado uno mismo, con Torá y mitzvot, para
recibir al Mashiaj, de inmediato.

xzq` oa l`igi iav

h"ryz'd hay c''ei
r"if x"enc` w"k ze`iypl mirayd dpy

Notas:
1) El Maamar Bati Legani 5710 se encuentra traducido al castellano y ya fue publicado varias veces,
también en Discursos Jasídicos de Kehot Sudamericana.
2) El texto base en hebreo, fue tomado del Sefer Hamaamarim 5739-5740 (impreso en 5762-2002),
y se encuentra también en la versión editada en sefer Hamaamarim Bati Legani Tomo II (Kehot
5751).
Hay otra versión del Maamar editada en el libro Torat Menajem - Bati Leganí Tomo I.
3) El texto base del Rebe está en negrita. En letra común es agregado del traductor para hacer más
comprensible la lectura.
4) Nótese que el texto base -en hebreo- del cual se tradujo al castellano no fue revisado por el
Rebe. La traducción al castellano puede diferir con el texto en hebreo en base a la interpretación
del traductor.
5) Para la comprensión de algunos temas místicos citados véase “Conceptos místicos del jasidismo
Jabad” en castellano, de Kehot Sudamericana.
 (versión libre, no corregido por el Rebe)

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Con la ayuda del Cielo, Diez de Shvat 5739

dlk izeg` ipbl iz`a

BATI LEGANI AJOTÍ CALÁ

HE1 VENIDO A MI JARDIN, MI AMADA NOVIA2

Este versículo del Cantar de los Cantares es una declaración de Hashem,
el novio, al pueblo de Israel, la novia, Como explican nuestros Sabios Z”l, que
todo el Cantar de los Cantares es una alegoría del amor entre Hashem y el
pueblo de Israel, expresado en términos de un novio y su novia.
Al respecto del significado de dicha afirmación, el Rebe, mi suegro, el pro-
tagonista de la Hilulá cita (en su discurso editado para el día de su falleci-
miento e Hilulá – el diez de Shvat3) que está escrito en el Midrash Rabá in-situ,
que la palabra Leganí- que literalmente se traduce mi jardín, significa aquí
Lignuní, Mi morada principal. El texto quiere decir entonces, que Hashem de-
clara, He venido a Mi morada principal, a donde en un principio estaba Mi
lugar principal, puesto que cuando fue creado el mundo lo principal de la
Shjiná, la Presencia Divina, se encontraba en los mundos inferiores. Por
medio de siete conductas indeseables (enumeradas en el Midrash ahí, co-
menzando por el pecado de Adán con el Árbol del Conocimiento y los pecados
sucesivos) se corrió y desplazó la Shjiná de “abajo hacia arriba” hasta despla-
zarla al séptimo cielo. Luego emergieron siete tzadikim, justos, e hicieron
descender la Shjiná de “Arriba hacia abajo”. Abraham tuvo el mérito e hizo
descender la Shjiná del séptimo cielo al sexto, y así sucesivamente hasta que
Moshé que era el séptimo tzadik, y “todos los séptimos son preciados4”, hizo
descender a la shjiná abajo a la Tierra.
La principal revelación Divina generada por Moshé tuvo lugar en el San-
tuario, como está escrito5 “Harán para MI un Santuario y moraré en ellos”. El
texto “no dice aquí moraré en él (santuario) sino, en ellos, dentro de uno y
cada uno6” de los Israelitas. A eso se refiere lo escrito7 “Los tzadikim hereda-
rán la tierra y morarán para la eternidad sobre ella”, que los tzadikim hacen
morar (o sea hacen descender) a “Aquel que mora en la eternidad - shojen
ad marom vekadosh, excelso y sagrado8 “que esté revelado abajo, sobre ella,
la Tierra. Como está dicho9 que por medio de la labor de los iehudim en do-
blegar al “otro lado”, el opuesto a la Santidad, “Se eleva la gloria de Hashem
en todos los mundos”, lo que significa, en términos más profundos, que la
gloria de Hashem cuya revelación es en nivel de elevación y abstracción10 de
los confines de un mundo limitado receptor se expande hacia “abajo” a este
mundo inferior y sobre esta tierra inferior.
Este es el significado de “He venido a Mi jardín”, a Mi morada principal,
al lugar donde estaba Mi residencia principal, puesto que lo principal de la
Shjiná se encontraba en los mundos inferiores.
La labor que lleva a esta revelación que tiene lugar en el Tabernáculo, el
Mishkán, se ve reflejada también en los detalles del Tabernáculo, especial-
mente en los tablones, Krashim, de las paredes, que constituyen el aspecto
principal del Mishkan, y como está escrito11, “Harán los tablones para el
Mishkan de maderas de acacia, parados”. Como se explica extensamente en
el discurso de referencia12 que las letras de la palabra keresh, tablón, son in-
dicativas de esta labor. La palabra Keresh, posee las mismas letras que la pa-
labra sheker, la mentira (y esto a su vez se ve reflejado no sólo en la palabra
toda, que implica mentira, sino también en el significado de las letras indivi-
duales que componen esta palabra, como se explica ahí en el discurso).
La mentira es opuesta a la verdad, es decir opuesta a la Torá de la verdad,
Torat Emet, y de sus preceptos sobre los cuales está escrito13 “y vivirá en
ellos”. Y por medio de la labor de los judíos, se transforma la mentira del
mundo (sheker) en un tablón, Keresh, de la santidad, los tablones del Taber-
náculo. Esa es la explicación de porqué los tablones del Mishkan eran de ma-
dera de acacia, atzei shitim: Shitim14 deriva del termino Shtut15, irra-
cionalidad, y dijeron nuestros Sabios Z”l16 “Un hombre no comete una tras-
gresión salvo que le entró un espíritu de irracionalidad”, la necedad de este
mundo (estupidez en su sentido literal).Puesto que todo judío por sí mismo
no tiene relación alguna con cometer un pecado, o sea transgredir la Volun-
tad Superior, tanto en los preceptos de la Torá Escrita, tanto preceptos Rabi-
nicos, e incluso tampoco transgredir una costumbre de Israel, un minhag,
puesto que una costumbre, minhag Israel, es Tora. Y sólo y únicamente por-
que “le entró el espíritu de necedad” del mundo, (Olam, del término Helem,
ocultamiento y cobertura18 sobre lo Divino) que está en su derredor, y fuera
de él, que es posible que cometa una transgresión.
Y el trabajo espiritual del Mishkan19 consiste en transformar la necedad
“del otro lado” (no sacro) a la irracionalidad de santidad, a la actitud superior
a la lógica. Como dijeron nuestros sabios “le fue provechosa su irracionalidad
al anciano“20 el sabio Talmúdico que alegraba las bodas más allá de una acti-
tud racional.
Esta es la labor de hacer de la “madera de acacia”- “shitim” -los tablones
– los “krashim” de los cuales se construyó el Mishkán, para El, Bendito Sea,
y por medio de ello “moraré en ellos, dentro de todos y cada uno y una”, y
como se explicó todo esto en detalle en los ocho capítulos previos.
2. El Rebe, mi suegro, continua en su discurso en el capítulo 9, que estos
tablones, los krashim, se definen “parados - omdim”. Como dice el texto bí-
blico11 “Harás los tablones para el Mishkán, de maderas de acacia, parados.
El concepto de “parados” es el de “columnas” – “amudim”, omdim y amudim
son las mismas letras.
El sentido de los Tablones del Santuario, es similar al de las mitzvot, los
preceptos, que son llamados “columnas de luz” – amudei or. Tal como la co-
lumna une el techo con el piso hasta convertirlos en uno, literalmente, así
también los preceptos son las columnas que atraen y unen a la Luz Infinitiva,
Bendito Sea, con los mundos.
Sobre esto explica el alter Rebe en el Igueret Hakodesh21 que la Voluntad
del Supremo, Bendito Sea, se llama Keter (el nivel místico de la corona Divina),
y en KETER hay 620 columnas de luz (Keter son las letras taf, resh, jaf = 620
que se corresponden con las 613 mitzvot de la Torá y las 7 mitzvot Rabinicas.)
y explica que tal como hay columnas en una casa grande bien construída,
que están erigidas sobre la tierra, y su cabeza, está unida al techo, asi también
las mitzvot son cual las columnas erigidas desde las alturas más excelsas, es
decir la Voluntad del Supremo, Bendito Sea , el Keter, y se extienden hasta la
Tierra. Por eso los preceptos se llaman “columnas”, puesto que son tal las co-
lumnas para unir lo supremo que no hay superior a ello con el inferior que
no hay inferior a él. Es decir, que por medio de los preceptos se atrae a la Luz
Divina de arriba hacia abajo. (Por eso se llaman columnas de luz). A su vez,
también la elevación del alma “de abajo hacia arriba” es por medio de estas
columnas, las mitzvot. Al punto qué por medio de ellas, el alma puede ob-
servar la dulzura de Hashem y los zajtlzajot , sed placentera, etc. (como lo
explica ampliamente ahí en el Igueret Hakodesh, aunque en pocos renglones,
cuantitativamente).
Por eso los tablones del Mishkan se llaman, amudim, columnas, porque
unen al ocultamiento del mundo con la Luz Infinita, Bendito Sea.
3. El Midrash dice22: “Tal como arriba los serafines están parados (como
está escrito23 “los serafines están parados por encima de El”), asi también
abajo las maderas de acacia están “parados”. O sea que “el estar parado” de
los tablones del Mishkan es similar al “estar parado” de los serafines. Del pa-
rado de los serafines se entenderá mejor el concepto de columna de los ta-
blones del Mishkán:
El Baal Shem Tov pregunta24 ¿cómo es posible que los serafines estén pa-
rados, por encima de El, lo que significa sobre el nombre A-do-nai que esta
sobre el Trono Celestial (como dice en el versículo anterior “Y he visto a A-
do-nai sentado sobre el trono”)?, Y contesta que siendo que la voluntad, el
deseo, de los serafines se encuentra ahí, es como que ellos mismos están pa-
rados ahí, “y de esto reflexionará el hombre para ser cuidadoso en los pen-
samientos y deseos, etc.”
La explicación de ello: El lugar de los serafines es el mundo de Briá (crea-
ción)25, el mundo del Trono celestial. (los ángeles en general tienen su lugar
en el mundo de Ietzirá (formación), pero los serafines tienen su lugar en el
mundo de Bria26 (y lo que dice que los serafines poseen 6 alas, 4 alas, todo
esto en el mundo de Briá, como se explica en los escritos del Arizal27 ). Pero
gracias a su intenso deseo y voluntad llegan “por encima de El”, por encima
del mundo del Trono Celestial (Y de A-do-nai como está en el mundo del
Trono), puesto que por medio de su servicio de decir Kadosh, que implica su
deseo hacia aquello que está separado, Kadosh, y abstraído del mundo del
Trono, logran alcanzar ese nivel, hasta estar parados por encima de El, para-
dos firmemente, de manera inalterable, “no He cambiado”. y este es el sig-
nificado de estar parado- columnas (omdim- amudim) que la columna de los
tablones del Mishkán no solamente une, sino es como la voluntad de los se-
rafines, “arriba serafines parados, abajo tablones parados”, donde la voluntad
y el deseo no sólo tiene fuerte influencia en términos normales (que esto
puede estar incluido en los dichos de nuestros Sabios sobre la virtud de un
“buen pensamiento”, y similares) sino que por medio de ese deseo y voluntad
ahí se encuentra él - están parados - son “uno literalmente”.
Puede decirse, que el motivo por el cual encontramos en la Torá esta vir-
tud en relación a los ángeles, serafines, y no en las almas de Israel, se debe
justamente a que el propio nivel de las almas es superior al de los ángeles. Y
por lo tanto no requieren de la voluntad para llegar al mundo de Atzilut.
Como dijeron los Sabios29 (y así se explica extensamente en varios midra-
shim30) que “el Altísimo habrá de hacer en un futuro un espacio separado
para los tzadikim, los justos, en un ámbito interior al del espacio separado
para los ángeles servidores, malajei hasharet, (lo que se refiere a los ángeles
superiores, inclusive a los serafines) ,y los malajei hasharet preguntan y dicen
a los tzadikim ¿qué hizo D´s?” En el Futuro Venidero se revelará abiertamente
la verdad de que las almas son superiores a los ángeles. Las almas no sólo
“están esculpidas debajo del Trono Celestial”32, que se refiere al alma en el
mundo de Bria, el mundo del Trono Celestial, sino que previo a ello están en
el mundo de Atzilut, que es el nivel de “El alma que Has dado en mí”, “es
pura” tehorá hí, y que precede- en la descripción del alma que nace el texto
de la bendición- a “Tú la creaste”, atá beraatá”. Por ende para elevarse a
Atzilut (que es su nivel natural) no depende de la voluntad, como los ángeles
más elevados, los serafines.
4. En base a lo expuesto previamente que el concepto de los tablones del
Mishkan era de ser columnas que unen la Luz Infinita, Bendito Sea, con el
mundo inferior, y como que fueran “uno literalmente”, que lo más elevado es
uno con lo más abajo, hemos de entender la virtud, superioridad e innovación
de Moshé Rabeinu sobre los Patriarcas, [a pesar de que “los Patriarcas son
el carruaje Celestial, la merkavá41”, y “Me He relevado a Abraham, a Itzjak y
a Iaakov43”], puesto que – como se explicó en el discurso anterior42 - Moshé
estaba en el nivel de anulación total hacia Hashem bitul, a diferencia de los
Patriarcas que Lo servían con amor, temor y comprensión – midot. Y por
medio de la anulación total Moshé alcanzó la unión total con lo más elevado
de la Divinidad. Por esto justamente Moshé fue quien construyó el Taberná-
culo.
El desarrollo del tema:
Lo entenderemos en base al comentario sobre el dicho de nuestros Sa-
bios36 sobre el Mishkan que construyó Moshé “no hubo dominio de la mano
de un enemigo”, está integro hasta el dia de hoy. Explica sobre ello el Maguid
de Mezeritch (en el Likutei Amarim37 y en varios lugares38 ), que “Moshé hizo
al Mishkán sin multitudes, “ravrevanohí”, o sea que él solo erigió el Taber-
náculo, el Mishkán, como está escrito39 “y Moshé erigió al Mishkán” en sin-
gular ( a pesar de que en todos los muebles y utensillos del Mishkan y el patio
dice “e hicieron”, en plural), porque para erigir el Santuario se requiere es-
pecíficamente del nivel de Moshé. Su nivel era el de la visión – reiá de lo Di-
vino, y por eso Moshé específicamente poseía la capacidad de hacer
descender el Mishkan tal cual se encuentra en La Visión mística, al santuario
literal y concreto, aquí en la tierra. Esto es lo que se le encomendó a Moshé40:
“Mira y haz”, siendo que su servicio era en una categoría de visión -mira –
por eso lo lleva a cabo en la práctica. -haz- tal cual está en su visión en la Di-
vinidad. En el nivel de visión la anulación es total frente a lo visto. Por ello
Moshé accedió al “Di a los Israelitas Yo soy Havaiá45 (el nombre de la esencia),
a diferencia de los Patriarcas en relación a los cuales dice44 “y Mi nombre Ha-
vaiá, no me dado a conocer”, alcanzaron sólo una expansión, no la Esencia.
Por eso en Moshe ese era su nivel, y tal cual tomó la Esencia en su visión, lo
bajó aquí. En Moshé no había diferencia entre como estaba en su visión a
como estaba abajo, “Moshé Moshé no hay una nota que interrumpa entre
los46 dos” tal como arriba igual abajo , porque estaba totalmente anulado
tomó la Esencia. Tal cual el nivel de la visión asi erigio al Mishkan,” abajo igual
que arriba. “Maderas de acacia, paradas”, como columnas que, tal cual dice
el Alter Rebe en Igueret Hakodesh – unen el techo con el piso hasta ser “li-
teralmente uno”.
Por eso el Rebe, mi suegro, trae en el discurso, que el mejor ejemplo para
lo que significan las columnas, tablones, del Mishkan son los preceptos, ya
que en el cumplimiento del precepto se genera la unión entre la Esencia de
D´s y el mundo inferior, como la conocida expresión sobre el objetivo de los
preceptos “Hacer para El, Bendito Sea, una morada en los mundos inferiores”,
una morada implica que quien reside ahí – se encuentra ahí con toda su esen-
cia y todos sus asuntos34, que la Esencia de D´s descienda al mundo inferior
y de manera totalmente revelada, “y no se cubrirá más con vestimenta tu
maestro35”.
En base a esto puede explicarse el motivo de porqué en este versículo
“harán tablones para el Mishkán, maderas de acacia, parados”, que abarca
toda la labor del hombre, como explico extensamente el Rebe, mi suegro, en
el discurso, es justamente un versículo que trata del Tabernáculo sobre el
cual está escrito “Caminaré en una carpa47”, una residencia temporaria y no
el Bet Hamikdash, el Templo Sagrado, que ya era una “casa de D´s”?
Y la explicación puede decirse, porque justamente la virtud del Taberná-
culo, el Mishkán, radica en que lo hizo Moshé, cuyo nivel es tal cual arriba
como abajo, cuando arriba y abajo están unidos en “uno literalmente” -, el
sentido y objetivo de la labor del hombre.
5. En el final del capitulo nueve explica que además de que los tablones
cumplen la función de “amudim” – columnas, esto también está vinculado
con el significado de “omdim” – parados. El estar parado indica fortaleza,
sustentabilidad e inalterabilidad, el concepto de “No He cambiado”.
Lo entenderemos en base a lo que explica el Miteler Rebe en el Shaar
Haemuná48, de que a pesar de que encontramos que el “sentarse” (en la Di-
vinidad, de manera alegórica) indica una expansión Divina hacia abajo de ma-
nera asentada, como está escrito49 “y se sentó Hashem…” sin embargo
decimos50 “Y Tu… Te has parado para ellos en el momento de su desgracia”.
Y explica que cuando se lucha contra un oponente, un ocultamiento y una
cobertura sobre la Divinidad, la guerra contra la mentira del mundo (Olam,
del término helem, ocultamiento), entonces lo que se requiere es específi-
camente pararse, y por medio de ello únicamente se vence en la guerra. En
el servicio a Hashem esto significa, que se requiere tomar de ese nivel del
alma que posee una firmeza inalterable a modo de “Yo no cambié”, que es
la actitud de vencer si o si , la victoria, netzaj , como se explica extensamente
en la secuencia de discursos de la Hilulá51, Y esa fuerza se lleva al lugar del
ocultamiento y se transforma la mentira y se hace de ella un tablón, y de
manera que las maderas de acacia, están “parados”, parados con fuerza y fir-
meza.
En base a esto entendemos porque fue Moshé específicamente quien
sacó a los judíos de Egipto, Mitzraim.
Como explica el Rebe Tzemaj Tzedek en el Or HaTorá52 la virtud de Moshé
por sobre los Patriarcas, que Moshé llego al nivel de Havaiá (el nombre de la
Esencia) mientras que a los Patriarcas “Mi nombre Havaiá no Me he dado a
conocer” (como se explicó previamente). Por eso sólo Moshé pudo sacar a
los judíos de las estrecheces y las limitaciones (mitzraim- de Meitzarim y gvu-
lim) e incluso de temas opuestos a la santidad. Tal como se explicó recién
para guerrear con el oponente se requiere de un flujo formidable desde
arriba (“Te Has parado para ellos en el momento de su desgracia”). Y por
medio de que los judíos salieron de Egipto llegaron luego a la revelación de
“Yo Soy Havaiá”, la Esencia Divina en la Entrega de la Torá, la unión con la
Esencia. Como es sabido que el objetivo principal de la salida de Egipto es la
Entrega de la Torá, como está escrito53 “Cuando saques al pueblo de Egipto
serviréis a D´s sobre este monte”. En el Servicio a Hashem, la superioridad
de (Moshe y) la entrega de la Torá en su nivel de unión con la Esencia, es la
anulación absoluta a Hashem, superior a la anulación del esclavo, donde hay
un esclavo que se subordina a su amo por amor o temor al amo (el nivel de
los Patriarcas), mientras que sobre el estudio de la Torá con anulación total
decimos “¿quienes54 son los reyes? los Rabíes”, en el estudio de la Torá con
anulación absoluta se es el propio Rey,se adquiere la entidad del propio Rey,
porque se está anulado totalmente, “Nosotros ¿Qué somos?”, como dijo
Moshé en nuestra Parashá55. Es la palabra de Hashem la que sale de su boca
al estudiar Torá.
El Rebe Maharash explica56 sobre el Midrash citado “tal como arriba los
serafines están parados también abajo maderas de acacia parados”, que
desde lo sencillo la comparación de serafines con árboles de acacia se debe
a que los serafines son los ángeles mas elevados entre el resto de ángeles.
Los serafines están en el mundo de Briá (creación) mientras que la mayoría
de los ángeles están en el mundo de Ietzirá (formación) inferior a Briá, y sobre
ellos se habla de la virtud de la voluntad. Así también abajo, los árboles de
acacia son los más elevados entre el resto de los árboles, son una especie de
cedro. Pero además hay una intención profunda en ésta similitud, que tal
como los serafines “están parados por encima de él”, acceden a un nivel to-
talmente superior a ellos hasta estar ahí literalmente, así también por medio
de la labor espiritual con los Krashim la transformación de la mentira del
mundo etc.; y las maderas de acacia, los atzei shitim, el dar vuelta a la estu-
pidez del mundo etc., se accede a un nivel totalmente más elevado, “por en-
cima de El” , el nivel de Moshé, unión con la Esencia, donde “mira y haz”, lo
que está en la visión de Moshé está en el nivel de acción.
6. Ambos aspectos de atzei shitim parados (“amudim” – columnas y
“omdim” – parados con firmeza) están relacionados uno con el otro. Lo en-
tenderemos en base a lo que explica el Rebe Rashab n”e en la secuencia de
discursos del año Teera”v – 567257 y en varios lugares) que la diferencia entre
estar sentado y estar parado es en tres cosas: 1- Al estar sentado, el cuerpo
y los pies no están en el mismo nivel (no constituyen una continuidad); 2- Al
estar sentado la cabeza desciende hacia abajo y al estar parado la cabeza
está erguida; 3- Al estar sentado los pies están levantados de la tierra (sobre
un escabel), mientras que al estar parado los pies tocan y están sobre la tie-
rra. Y explica al respecto58 que “cuando Hashem se para firmemente para la
pelea, y se pone de pie para juzgar pueblos59”, que hay una situación de
“tiempo de su desgracia”, y se requiere de una extensión adicional de Divini-
dad para poder luchar con la mentira del mundo y la necedad del “otro lado”
no sacro , esto se genera por medio del “ponerse de pie” de Hashem, que es
el flujo adicional de Divinidad (el nivel de mojín degadlut, “Mente amplia,
madura del adulto” , por encima de la inteligencia vinculada a la emoción , e
incluso el flujo del intelecto en su esencia, mojín atzmiim. Esto significa que
la cabeza está erguida, en lo alto, (no como cuando el intelecto desciende al
nivel emocional, al nivel de Mojin diyeniká, “intelecto del lactante”, que eso
es tal sentarse, cuando la cabeza baja, que eso es en la estructura normal de
mundos que puede dar lugar a oposición),y ahí entonces , al tomar del inte-
lecto esencial, la esencia llega a todos los niveles, la luz Divina desciende sin
alteración alguna, de lo alto a lo más bajo, tal cual, hasta llegara los pies. Y
todo es una continuidad inalterable de la cabeza a los pies. Y llega hasta el
nivel más inferior en el propio pie, al talón. O sea que el flujo Divino de la
esencia, llega hasta los “talones” del mundo de Asiá (acción) en la estructura
de toda la cadena de mundos, y también a los “talones” del tiempo, el tiempo
de “los talones del Mashíaj”, Ikvetá de Meshijá. Y los pies están sobre la tierra,
como dice al final del capítulo 9 que estamos analizando, que en el Futuro
Venidero “estarán parados sus pies sobre el Monte de los Olivos60” que
cuando venga la redención mesiánica la Luz Divina, descenderá bien abajo;
desde el nivel esencial, de la cabeza erguida, desde el “Yo no He
cambiado” hasta abajo, inalterable.
7. En base a lo expuesto de que el “estar parado” es justamente cuando
hay que enfrentar al enemigo, y que estar parado va de la mano con la “co-
lumna” que une el techo con el piso, entenderemos mejor porqué el Alter
Rebe trae ahí en el Igueret Hakodesh, que las mitzvot, las columnas de luz,
fueron dadas “a un hombre material que se encuentra en este mundo espe-
cíficamente, el cual posee el libre albedrío de inclinar su corazón hacia el bien
etc”. A simple vista este último párrafo “que el hombre posee libre albedrío”
no tiene relación con lo explicado previamente sobre las columnas de Luz,
Sólo que justamente quiere enfatizar la fuerza de la “columna”, las mitzvot,
que ésta afecta también al nivel donde existe la lucha, ya que la columna
tiene la fuerza de “estar parado en su momento de sufrimiento”. O sea que
da vuelta ese libre albedrío que podía haber utilizado para lo opuesto, y lo
utiliza para elegir el bien, y alcanzar los niveles más altos.
8. Por eso está dicho que las acciones de las manos de Moshé son eternas:
El estaba unido a la Esencia y tal cual se trasladó también a su acción, y por
eso la mano del enemigo no tuvo dominio sobre ellas. Y esta se revelará muy
pronto cuando sea la llegada de Meshíaj Tzidkeinu, cuando aparecerá el Mis-
hkán construido por Moshe. Y entonces se cumplirá lo escrito “Y se pararán
sus pies en aquel dia…”. Por medio de que al finalizar la época de exilio tendrá
lugar “Te Has parado para ellos en el momento de su desgracia”, en la estre-
chez y las limitaciones del exilio. Puesto que a simple vista, aunque nos en-
contremos en una situación de amplitud, esto no llega a lo que es la amplitud
de la santidad, y ni que hablar la amplitud esencial de la santidad, sobre la
que está dicho59 “Me Has respondido en la amplitud de D´s”. Por ende la per-
cepción debe ser de encontrarse en un estado de estrechez. O sea, que a
pesar de que alcanzó los niveles más elevados en el estudio de la Torá y el
cumplimiento de los preceptos, y el Altísimo lo bendijo con abundancia, por
medio de haber “cumplido la Torá en la pobreza que finalmente habrá de
cumplirla con riqueza60 “y la riqueza es en abundancia y en el lugar de la
abundancia , sin embargo esto es la abundancia de la época del exilio, y en
el propio exilio en los “talones del Mashíaj” , al extremo de que hay necesidad
de negar de que se trate de un estado de luz sino de oscuridad, y “una oscu-
ridad que se la presenta como luz61”. Es sólo que por causa de la Bondad de
Hashem que desea que al final del tiempo del exilio se pueda estudiar Torá
con abundancia en vastos lugares, y se pueda cumplir Mitzvot sin perturba-
ciones, incluyendo que se pueda difundir el judaísmo, la Torá y las Mitzvot.
Pero al sentir esta estrechez, también en los últimos instantes del exilio se
cumple que “y para todos los Israelitas hubo luz62” y “la luz de Hashem será
para ti luz eterna63 “en los últimos días del exilio, y esto llega abiertamente y
con alegría y corazón contento por medio de nuestras acciones y nuestro ser-
vicio y de manera de “observar la dulzura de Hashem” como se explica en el
Iguetet Hakodesh citado, y se alude a ello también en el capítulo 9 del dis-
curso entregado para estudiar el día de la Hilulá, Y de ello vamos realmente
pronto a ser merecedores de que “Hashem será para ti luz eterna” con la lle-
gada de Meshíaj Tzidkeinu, vendrá y nos liberará y nos llevará erguidos a
nuestra tierra, “parados”, y seremos merecedores de que se cumpla “y esta-
rán parados sus pies en aquel día …”, la revelación de la Divinidad, en la Tie-
rra, “debajo de los diez puños”, la revelación de del “me Has respondido con
la amplitud de Hashem” realmente pronto, en la llegada de Meshiaj
Tzidkeinu.
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