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¿Cuál es la religión de los paleros?

La religión del palo, paleros y santeros. Hoy quisiera hablaros un poco sobre esta religión
practicada mayoritariamente en países latinoamericanos. Se divide en cuatro ramas Palo
Mayombe, palo Kimbisa, Palo Monte y Palo Briyumba.
¿Qué es la religión de los paleros?
Sincretismo. ... La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado
considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano, han intentado
asociar Nkisi con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente sincretismo de
catolicismo y religión yoruba.
¿Qué son los santeros?
La santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias
católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida
de un sincretismo de elementos europeos y africanos.
¿Cómo es la ceremonia de rayamiento en Palo?
La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como “Rayamiento”, es la
ceremonia de iniciación mediante la cual un ser humano pasa a formar parte del culto del
Palo Mayombe.
¿Qué es un Congo en la Santeria?
El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga
o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros
objetos. Cada prenda está dedicada a un espíritu Nkisi específico. ... Los métodos de
adivinación usados en Palo congo son varios.
¿Cómo es el Rayamiento en Palo?
La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como “Rayamiento”, es la
ceremonia de iniciación mediante la cual un ser humano pasa a formar parte del culto del
Palo Mayombe.
¿Qué significa la palabra Nganga?
La Nganga, es la manifestación de la voz de Dios en la tierra. Son Espíritus ancestrales, y
Fuerzas sobrenaturales. Así que Todas las Casas de Palo, tienen algo Sagrado que las
constituye. Que se le llama; Nkisi, Nkiso, Kindambo, Candemo, etc.
¿Qué es un babalawo y qué hace?
Babalawo o Babalao, Awo o Babalao es el título Yoruba que denota a los Sacerdotes de
Orunmila u Orula. El Orisha de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de
Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro.
¿Cuál es el dios de los santeros?
La religión. La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado,
llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son
deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo.

Los Orishas más populares de la santería cubana

Obbatalá
Obbatalá es el orisha que representa la justicia, la salud, la pureza, la sabiduría, la verdad y
la paz.
Es el mayor de los orishas, ocupando siempre el lugar más alto. Es un dios notable y
respetado, dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos.
Es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.
Su color es el blanco como símbolo de paz y pureza. Su número es el ocho y su fecha de
hSu representación femenina se identifica con la Virgen de las Mercedes.
Los hijos de Obbatalá son de voluntad a toda prueba. Son muy tranquilos y reservados.
Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas.

Shangó

Shangó o Changó es uno de los orishas más populares, representa la alegría de vivir.
Fue en la vida real un rey en Nigeria y un guerrero muy valiente, mujeriego, bebedor, de
gran atracción varonil.
Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno, el fuego, el baile y la música, expresada
por los tambores Batá.
Shangó además de guerrero es adivino y curandero y sus hijos son adivinos por
naturaleza.omenaje es el 24 de septiembre.

Su número es el 4, su color el rojo y blanco y su fecha el 4 de diciembre.


Reina desde la palma real, su trono natural.
Shangó se identifica con Santa Bárbara, pero en la regla de Ocha es un orisha muy varonil
que no tiene caminos de hembra.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes y coléricos.
Los hombres son pendencieros, mujeriegos, machistas y libertinos. Las mujeres son
charlatanas, valientes y trabajadoras y no perdonan las infidelidades.

Yemayá

Yemayá es madre de todos los orishas y un modelo de madre universal, protectora de los
niños y mujeres embarazadas.
Es la reina del mar, fuente de toda la vida, diosa de la inteligencia, lo racional y la brujería.

Yemayá es hermana de Oshun y madre de Shangó.


Su número es el 7 y sus múltiplos, su color el azul marino y su fecha el 7 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de Regla.
Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos, aunque maternales y
paternales, de carácter cambiante como el mar. Se recienten de las ofensas y nunca las
olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas.

Oshún
Oshún es la orisha que personifica la intensidad de los sentimientos humanos, el amor la
espiritualidad, la delicadeza, la finura, la feminidad y la fertilidad.
Posee las virtudes más apreciadas en la mujer, es coqueta, bella y sensual. Es dueña del
amor, la miel y el oro.

Oshún reina en las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos.
Su número es el 5 y sus múltiplos, su color el amarillo y su fecha el 8 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.
Los hijos de Oshún son simpáticos, alegres y muy sociales. Les gusta mandar, son
curiosos, sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Le prestan
demasiada importancia a la opinión de los demás.

Elegguá

Elegguá es el primero y el más importante de los guerreros.


Se considera como el más temible de los orishas, porque es el dueño del destino, lleva y
trae lo bueno y lo malo que no se espera.

Es un niño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave e hizo dueño de los
caminos, después de que lo curara con un cocimiento.
Es quien cierra o abre los caminos y puertas para la felicidad o infelicidad de los seres
humanos. También es el orisha de las bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía
y mensajero de los dioses, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.
Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de enero y 13 de junio.
Se identifica con San Antonio de Padua.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores
y con facilidad para el comercio y la política. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la
calle.

Babalú Ayé

Babalú Ayé es un dios yoruba muy conocido y venerado. Se dedica a curar enfermos,
porque fue rescatado de la muerte por Olofi.
Es invocado por cualquier miseria humana, pero principalmente por enfermedades.
Es milagroso, cura y concede deseos, pero es muy exigente con el cumplimiento de las
promesas que se le hacen. Si no se cumplen, castiga con enfermedades de la piel.

Su número es el 17, el color el morado y su fecha el 17 de diciembre.


Babalú Ayé se identifica con San Lázaro.
Los hijos de Babalú Ayé son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y
espiritual de los que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les
cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos.

Oggún
Oggún es un Orisha guerrero que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza.
Participa en todas las batallas y domina todos los secretos del monte.
Es el dios de las armas, las herramientas y su símbolo es el hierro. Vive en el monte y en
los raíles del tren.

Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y astuto como este último, pero más
voluntarioso.
Su número es el 3, su color el verde, morado y negro, su fecha el 23 de abril.
Se identifica con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista y San Miguel Arcángel.
Los hijos de Oggún tienen un temperamento violento, son impulsivos y les cuesta perdonar
las ofensas de otros. Son buenos amigos, divertidos, siempre despiertan el interés del sexo
opuesto, pero no se aferran a una sola persona.

Orula

Orula u Orunmila, representa la sabiduría, la inteligencia y la astucia que sobreponen al


mal. Es un benefactor de la humanidad y consejero.
Es el encargado de interpretar el oráculo del Ifa, porque tiene el poder de la adivinación.

Es hijo de Obbatalá, hermano de Elegguá, Oggún y Shangó.


Su número es el 4 y 16, color verde y amarillo, fecha 4 de octubre.
Orula se identifica con San Francisco de Asís.
Los hijos de Orula son personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías
espirituales por excelencia, con una especial intuición.

Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores y uno de los guerreros.


Es el santo de las prisiones, Orisha de la cárcel, la justicia y los perseguidos

Es hijo de Yemayá y hermano del yerbero Inle.


Número 3 y sus múltiplos, colores azul y amarillo, fecha 6 de junio.
Se identifica con San Alberto Magno y San Norberto.
Los hijos de Ochosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa,
siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la
familia, que a veces sufre por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Oyá

Oyá o Yansa es la orisha del cementerio, dueña de los vientos y del aire que respiramos.
Es una orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas, auxiliada por los muertos.

s hermana de las otras deidades muerteras: Obba y Yewa.


Su número es el 9, todos los colores menos el negro, su fecha es el 1 de octubre.
Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.
Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero
cuando se enojan son una tempestad. No les gusta estar encerrados en un lugar, odian lo
cotidiano y monótono.

Aggayu

Es un orisha muy poderoso y violento.


Es el padre de Shango y siempre se encuentra junto a él.
Sus hijos son de gran fortaleza física, aman a los niños, pero son dominados por las
mujeres.
Su número es el 9 y su fecha el 16 de cada mes.
Se asocia con el gigante San Cristóbal, que es el santo patrón de la Habana.

¿Qué es Shango?
Resumen. Changó es considerado uno de los orishas más populares del panteón Yoruba. ...
Es el Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su
tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e
hijos y luego se convirtió en Orisha.
¿Qué es un Tata Nkisi Malongo?
tata nkisi malongo (kalunga) Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe
superior, gobernador, denominación o titulo honorífico. Llámese mayombero al hechicero
de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto
a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
¿Qué es una prenda de palo?
La Nganga, es la manifestación de la voz de Dios en la tierra. Son Espíritus ancestrales, y
Fuerzas sobrenaturales. ... La Prenda facilita la comunión con los espíritus, y con Dios.
Cada prenda está dedicada a un Mpungo especifico, que habitan dentro del Nkisi, y que
actúa como guía en todas las actividades.
¿Qué significa la palabra Nfumbe?
Existen personas que creen, erróneamente, que en este culto la entrega de una Nganga es la
conclusión definitiva de todas las cosas. ... Cuando usted recibe su Nganga, el Nfumbe ha
pasado (idealmente, suponiendo que todo haya sido hecho correctamente) por una serie de
ceremonias en varios puntos y en el propio Munanzo.6 feb. 2017
¿Qué es Lucero en Palo Mayombe?
Es Uno y Veintiuno. Lucero es el Mpungo Mensajero, y Mediador de Dios. ... Lucero es el
niño mensajero que posee y guarda todos los caminos, los umbrales, y el removedor de
obstáculos. Lucero, Es Un guerrero, que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas
a través de los caminos, para lograr cualquier cosa.
¿Qué es un lucero mundo?
Lucero Mundo es conocido comúnmente como el espíritu encargado de abrir y cerrar los
caminos, además es catalogado como el dueño de las puertas y las fortunas.
¿Qué es un Rayamiento espiritual?
La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como “Rayamiento”, es la
ceremonia de iniciación mediante la cual un ser humano pasa a formar parte del culto del
Palo Mayombe. ... El Palo Mayombe es un culto que podriamos resumir a culto a los
muertos, y culto a la naturaleza.
¿Dónde nace la santería?
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís
(santeros) identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo,
dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. La
Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare.
¿Quién es el santo Orula?
Orula u Orunmila es el orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor
de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es
asimismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos
por Eshu.19 ene. 2017
¿Qué es un babalawo cubano?
El Babalawo y el Ifá en la religión yoruba de Cuba. El vocablo Ifá, se refiere al cuerpo
Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, así como al sistema adivinatorio. Por lo que,
también. Es uno de los nombres con que se elogia al orisha de la sabiduría y la adivinación:
Orunmilá
¿Quién es el Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la
religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista
que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y
Oshosi, nada lo detiene.4 oct. 2014
¿Qué es Shango?
Resumen. Changó es considerado uno de los orishas más populares del panteón Yoruba. ...
Es el Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su
tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e
hijos y luego se convirtió en Orisha.
¿Quién es Yemayá?
Yemayá es la deidad superior del templo yoruba. Fue la primera en nacer cuando Olofi
decidió crear el mundo, luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. De ella nació
todo lo que se conoce. Es tan añeja como quien fue su pareja; Obbatalá, quienes dieron
vida a los demás orishas.
¿Qué Santo es Elegua en la religión catolica?
Elegua o Eleggua es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con
el Santo Niño de Atocha o con san Antonio de Padua. Pertenece al Panteòn Yoruba.
¿Qué quiere decir Maferefun Elegua?
Representación artística de Elegua en los bailes folklóricos cubanos. Elegua o Eleggua es
una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con el Santo Niño de
Atocha o con san Antonio de Padua. Pertenece al Panteòn Yoruba.
¿Qué es el Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la
religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista
que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y
Oshosi, nada lo detiene.
¿Qué significa Ashe en la religión?
Significado. La palabra ashé está relacionada con muchos rituales, hechizos y conjuros
mágicos, aunque generalmente no se la traduce con exactitud y precisión, probablemente
porque es un concepto bastante abstracto, que va más allá de lo que pueden expresar las
simples palabras. ... ashé, en la santería Yoruba.
¿Qué quiere decir Maferefun Shango?
Obatalá accedió y concedió el perdón. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró
un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación.
Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) Elegguá, maferefun Changó,
Elegbara”.
¿Qué es Orunmila en la Santeria?
Orunmila, conocido también como Orula u Orunla, es la divinidad de la adivinación y
sabiduría. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo.
ORULA conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se
originaron, como están, y como terminaran.
¿Qué es el mpungo?
Los Mpungos, son fuerzas, energías, espíritus superiores, que emanan de la fuerza del Dios
Supremo, que es la fuerza máxima creadora del universo, y que se llama Nsambia
Mpungo.
¿Cuáles son los eggun?
Los Eggun son los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos, generalmente son
Santeros desencarnados, personas practicantes o simpatizantes de la religión que están bajo
el poder de su rey Oduduwá. Son el culto a los difuntos, el cual es practicado desde los
orígenes de la humanidad.
¿Qué es un palero en la religión?
La religión del palo, paleros y santeros. Hoy quisiera hablaros un poco sobre esta religión
practicada mayoritariamente en países latinoamericanos. Se divide en cuatro ramas Palo
Mayombe, palo Kimbisa, Palo Monte y Palo Briyumba.5 nov. 2014
¿Qué es un Oggun?
Mensajero directo de Obbatalá (Oxalá). Orisha de los herreros, de las guerras, de la
tecnología, de los cirujanos, del ejército y de toda profesión que trabaje con metales.
Oggun es una de las Deidades de la Religión yoruba. ... También llamado Ogun u Ogum.

¿Qué es el Aleyo?
Aleyo es la palabra yoruba que se utiliza para describir al creyente que no ha sido iniciado
dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.
¿Qué es la Moyugba?
La Moyugba es una invocación personalizada que cada Babalosha o Iyalosha debe realizar
antes de cada ritual litúrgico en la Regla de Osha, por lo tanto, para los santeros, saber
moyugbar es casi tan importante como saber respirar.
¿Cómo se le llama a los iniciados en la Santeria?
El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que
esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al
nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales
secretos.
¿Qué son los Orishas y cuáles son?
Orishas y dioses de la santería cubana y la religión yoruba. Las deidades más populares y
conocidas, Obbatalá, Shangó, Yemayá, Oshún, Elegguá y otras, con sus números, colores y
fechas. Características de las personas que son sus hijos. Babalawos, paleros, santeros y
espirituales.
¿Qué es el Orisha?
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las
fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad.
¿Quién es el demonio de Changó?
Según Wikipedia, Changó es uno de los más populares orishas del panteón Yoruba. ... Es
el orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su
tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e
hijos y luego se convirtió en orisha.
¿Qué es el Eshu?
Èsù es considerado en la religión yorubá la primera partícula diferenciada de vida creada
por Òlòórún. La palabra Èsù significa "esfera", y representa la infinitud, el movimiento
permanente. ... Eshu Alawana es el más pequeño de los Elegguá y acompaña mucho a
Oggún.
¿Qué es un babalawo y qué hace?
Babalawo o Babalao, Awo o Babalao es el título Yoruba que denota a los Sacerdotes de
Orunmila u Orula. El Orisha de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de
Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro.
¿Quién cree en la Santeria?
La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado
Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades
que gobiernan diversos aspectos del mundo. ... Ogún, que maneja el hierro, dios de la
guerra y las armas, protector de la religión.
¿Qué son los Yoruba?
Religión Yoruba, conocida popularmente como “Santería” es un término que en este
espacio de difusión se refiere a la herencia de valientes religiosos esclavizados y
despojados de sus raíces en África, y que adaptándose al exilio que vivieron hace varios
siglos en América nos legaron como cultura religiosa y norma de ...
¿Qué es la Santería?
La santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias
católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida
de un sincretismo de elementos europeos y africanos.
¿Cómo puede ser santero?
Quien quiere iniciarse dentro de esta religión debe superar varios obstáculos. Entre ellos, el
precio de ser santero. Son 256 signos de Ifá, 3 días dura la ceremonia “mano de Orula”,
una semana para hacerse el santo, y dele. En la santería se habla de números.
¿Qué día se celebra el día de Elegua?
Elegguá
Venerado en Santeria Yoruba, Lucumi, Ararà
Festividad 13 de junio
Atributos Los caminos y el destino.
¿Quién es Obatala en la Iglesia Catolica?
Porque tan efectiva es una religión como otra, tanto en el Palo como en la católica… ...
Obatalá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con la
Virgen de las Mercedes. Es el Orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano.
¿Qué significa quimbara en Cuba?
Químbara no es una palabra con un significado específico sino un intento genial de
verbalizar el sonido de los tambores que se convirtió en estribillo "Químbara, cumbara
cumba quimbambá" y en la frase más cantada de esta "guaracha rumba" explosiva,
actualmente uno de los himnos de la música latina en el mundo.
¿Qué es un Babalu Aye?
Es dueño de epidemias tales como la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y las
afecciones de la piel. Babalú Ayé es un título que significa "padre del mundo" que se le
daba a Chopono o Chakpata, el terrible Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía
pronunciarse.
¿Qué es Shango y Yemayá?
Changó es considerado uno de los orishas más populares del panteón Yoruba. ... Es el
Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su
tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e
hijos y luego se convirtió en Orisha.
¿Cuándo se celebra Yemayá?
El Día de Yemayá, o cuando la playa se vuelve un templo. El 2 de febrero, miles de
creyentes de toda Latinoamérica acuden a las playas a rendirle homenaje a Iemanjá, la
diosa del mar.
¿Qué es Yemayá en la Santeria?
Yemayá es la deidad superior del templo yoruba. Fue la primera en nacer cuando Olofi
decidió crear el mundo, luego de sofocar con agua el fuego que imperaba. De ella nació
todo lo que se conoce. Es tan añeja como quien fue su pareja; Obbatalá, quienes dieron
vida a los demás orishas
¿Qué es el IFA?
El Babalawo y el Ifá en la religión yoruba de Cuba. El vocablo Ifá, se refiere al cuerpo
Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, así como al sistema adivinatorio. Por lo que,
también. Es uno de los nombres con que se elogia al orisha de la sabiduría y la adivinación:
Orunmilá.
¿Cómo se llama San Lázaro en la religión Yoruba?
La religión católica jamás santificó al mendigo de la parábola bíblica. Babalu ayé es una de
las deidades de la religión yoruba y en la santería sincretiza con San Lázaro. ... Deidad de
la viruela, la lepra,y en general, de las afecciones de la piel. Orisha mayor y santo muy
venerado.
¿Cuál es el significado de Ache?
Aché.- Gracia, bendición, virtud, palabra. También alma de algo, su virtud.- Que así sea.
Acheré.- Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o
invoca. También se dice de otras sonajas.
¿Qué significa iboru?
La expresión original es "Áboru Aboyè Abosísé" o "Àboru boyè bo sísé", la cual significa
"que el sacrificio sea bendecido y aceptado". En la cubanía la expresión cambió en su
forma de ser escrita a "Iboru Iboye Iboshishe", y se refiere a 3 mujeres que salvaron a
Òrúnmìlà.
¿Qué significa odara en la Santeria?
Abó faca:.- Manilla consagrada de Orula que le entregan al iniciado al recibir a este orisha.
Abuela de santo.- Al hacerse santo se adquiere una familia. ... Acheré.- Güiro pintado para
la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca. También se dice de
otras sonajas.
¿Qué es el Eshu?
Èsù es considerado en la religión yorubá la primera partícula diferenciada de vida creada
por Òlòórún. La palabra Èsù significa "esfera", y representa la infinitud, el movimiento
permanente. ... Eshu Alawana es el más pequeño de los Elegguá y acompaña mucho a
Oggún.
¿Qué es un eggun en la religión Yoruba?
En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yoruba, tenían sociedades que centraban
sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las
religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso [[Osha-
Ifá]]: "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que... suelen traducir como "el
muerto parió al santo".
¿Qué es la Moyugba?
La Moyugba es una invocación personalizada que cada Babalosha o Iyalosha debe realizar
antes de cada ritual litúrgico en la Regla de Osha, por lo tanto, para los santeros, saber
moyugbar es casi tan importante como saber respirar.

Eggun

Los Eggun son los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos, generalmente son
Santeros desencarnados, personas practicantes o simpatizantes de la religión que están bajo
el poder de su rey Oduduwá. Son el culto a los difuntos, el cual es practicado desde los
orígenes de la humanidad.

Aunque la palabra Eggun o Egungún determina por muchas etnias como hueso o esqueleto,
se aplica también a muchos términos espirituales, por la fonética tan complicada de la
lengua Yoruba, pero en su mayor parte es para referirse a todo lo que concierne definir
cualquier tipo de fenómeno que es normal en este campo. Sin duda alguna, son los que por
mediación de oráculos, como el del coco, determinan y dan el permiso para que las
ceremonias lleguen hasta el mismo Olodumare. El misterio impresionante de la muerte ha
subsistido aún hasta nuestros días, donde la ciencia no ha podido penetrar en sus misterios,
ni en lo que hay después de esta.

Leyenda

Se dice que un Eggun, sin el permiso del jefe Egungún de la ciudad, se metamorfoseó él
mismo en un cocodrilo. Por medio de encantamiento, el ofendido jefe impidió al
metamorfoseado Eggun retornar a su forma humana y lo obligó a echarse dentro de un
estanque, y hasta que no diera debido aplacamiento a la ofensa que se le había hecho, no se
le permitía salir del estanque y recobrar su forma original.

Atención a los muertos

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y
conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los santos (orishas). La reverencia a los
antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yoruba "el muerto pare al santo" (Ikú Lobbi Osha) y antes de invocar y pedir
permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a
que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después
de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es
el caso del orisha Shangó que fue cuarto rey de Oyó (Ilé Ifé) la actual Nigeria.

Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas
ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca
de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá),
pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso
fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de
un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y
firmas.

Ceremonia

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la


ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se
hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso
diciendo alfaba iku, alafaba ano... Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un
animal de dos o cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su


conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco
fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de
los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun.

Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo
que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede
ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida
que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en
un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta
mediante los cocos el camino que coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte
(nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún).

Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de
cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos
oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el
oddun irete juanjuan.

Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia


continuamente, Oyá Yansá (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una
hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.

En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto,


varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.
Bóveda espiritual

En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o
menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de
agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine
la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se
realizará en el lugar.

La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que


pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un
creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres
temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por
el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar
flores aunque algunos olochas lo hacen.

En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y


cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Ángel de la Guarda, a los guías y protectores
según los preceptos Cardecianos.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume,


velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla
como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.

Sesiones espirituales

En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales
se les llama instrumentos o caballos consiste en: pasan o montan muertos, piden tabaco y
aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual
también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se
emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.

Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”,
este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos,
pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con
ebboses, purificaciones, baños y paraldos.

La relación entre el espiritismo y la religión Yoruba y Lucumí es muy estrecha porque sin
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.

Culto

El culto a Eggun es posiblemente el más antiguo de los cultos ancestrales de todas las
religiones a nivel universal. Tiene como base rendir honor a los difuntos, atender sus
mensajes, requerimientos y necesidades. El término difuntos, se refiere a nuestros ancestros
religiosos, nuestros familiares, seres queridos y aquellos que debido a la forma en que
fallecieron no son conscientes de su nuevo estatus de existencia.
Su existencia, se refiere a un mundo paralelo al nuestro, el llamado mundo espiritual, del
cual vinimos anteriormente y al cual volvemos después, se basa en darle cuentas al Creador
de nuestro paso por este otro lado.

En África, al igual que en los países occidentales, los practicantes de la religión de los
Orishas, conocida también como Santería, Loa, Regla de Ocha, Abosom, etc.”,
dependiendo del área o país donde se practique, con mínimas diferencias debido a la
segregación sufrida durante los años de la esclavitud, es una sola práctica.

Se les dedica un espacio fuera del hogar, preferiblemente bajo un árbol frondoso o de buena
sombra como referencia al lugar de descanso o cerca de un cao como referencia al hueco, o
sepultura donde están descansando sus cuerpos.

Es en este lugar donde se ofrece: comidas, rituales o les dedican flores, velas, bebidas
rituales, oraciones, etc., utilizando bastones labrados de madera dura como llamadores, con
los que golpean al compás de los cantos y rezos, estos también reciben los sacrificios en
representación de los Eggun.

En tiempos pasados, los ancianos eran enterrados en una esquina de la choza y la familia se
reunía para presentar sus respetos a los antepasados. Los miembros de la familia ponían allí
la comida favorita del antepasado muerto, así como su bebida y fruta favorita, y un palo con
tiras de tela de la ropa que había pertenecido al anciano con campanas atadas al palo. Con
este palo golpeaban el suelo mientras le cantaban oraciones para pedir sus bendiciones,
consejo y protección. Esta tradición, como muchas otras, ha sobrevivido al paso del tiempo
y se manifiesta en muchas creencias o religiones.

El nombre congoleño de este palo es Ariku Bambaya, también conocido como Palo de
Eggun. El palo de Eggun se coloca junto al altar del antepasado, adornado a la manera de
los tiempos antiguos. Si la ropa de un antepasado no puede usarse para hacer cintas y
adornar el palo de Eggun, entonces será suficiente con usar cintas de diferentes colores con
campanas atadas en las puntas. El simbolismo es la clave.

El altar del antepasado puede hacerse con una mesa con un mantel blanco, un vaso de agua,
un crucifijo, una deidad espiritual según elección y uno o varios retratos de los antepasados
fallecidos. Puede añadirse un texto religioso sagrado como la Biblia o el Corán, flores,
velas e incienso. También se puede poner comida, diferentes tipos de bebida tales como
agua o ron, cualquier cosa que le gustara beber al antepasado.

Todos los altares deberían tener una representación de los elementos básicos:

 Tierra: está simbolizada por las flores que crecen de ella. Representan la belleza
que es la Madre Tierra y el amor que comparte con toda la creación.
 Aire: tiene su representación en las velas, ya que es el aire el auq alimenta al
fuego.
 Fuego: simboliza la vívida energía espiritual, una entidad viva que respira con
propiedades destructivas y positivas. Como energía positiva representa a la vida y
a la luz que ésta da a todos aquellos que buscan la verdad.
 Agua: ejemplifica la limpieza, la claridad y el pensamiento puro. Es el elemento
que promueve la vida; la esencia primordial de la tierra. Todo lo que vive y respira
sobrevive al agua que cae de los cielos.

Tradición Yoruba

Eggún tiene sus comidas, se le ofrecen bebidas y todo tipo de alimentos, especialmente
agua. Normalmente, se realiza la ceremonia de darle comida a Eggún, cuando algún oráculo
lo determina, pues hay Oddúns que especialmente lo especifican así. Eggún come en la
casa, en el caño, en el monte junto con Ilé Ogguere, Achikuelú, Afokoyerí, y todas las
deidades que viven debajo de la superficie terrestre. Para ello siempre llevan unas comidas
denominadas Addimú, que son pueden ser las siguientes; Ekrú, olelé, oguiddí, etc, que en
ceremonias de Zaraza o de Honras, o simplemente para hacer un Kari Ocha ni Oyá, las
lleva, en un mínimo de 9 y se les puede añadir de mas.

Eggún come animales como eyelé, akukó, ekú, eyá tuto, addié, ayakuá, etú, agbo, ounko,
etc. Todo esto en ceremonias especiales, en las que la mayor parte de ellas tienen notables
protagonismos, los babalawos.

Algunos Obbá, que realizan estas ceremonias son tachados de querer parecerse a los
babalawos, y no es así. Aunque no es el tratado, explicaré que hay algunas casas de
religión, que consagran a los Obbá, los babalawos, debido a que las verdaderas ceremonias
de consagración de un Obbá, implica al babalawo ante Olofi, al igual que al Obbá, y de
echo reciben poderes de Ifá, por lo que están autorizados dentro de esa rama y de Eggún, a
realizar algunas ceremonias.

Teja de Eggun

Las ceremonias de Eggún son las primordiales dentro de la religión Yoruba, de la Arará, y
de casi todas las de origen africanos, recibiendo culto, veneración y dando sin duda
testimonio de su presencia, como Eggúns ancestrales. Comida de asistencia a Eggún. (Para
poner delante de la teja en el Igbo ni Eggún).

 1 vaso de agua con azúcar prieta.


 1 vaso de café con leche, y un bocadillo encima.
 1 taza de café dulce con un cigarrillo encima, pero apagado.
 1 vasito o mejor jícara, con aguardiente y un puro encima, apagado también.
 1 cerveza rubia de botella, cerrada o en vaso.
 9 bioñí.
 9 olelé.
 9 ekrú aro.
 9 oguiddí.
 1 plato con comida de la casa, a ser posible que no tenga sal.
 1 jícara grande con omí tuto.( Jícara. Se confecciona del árbol de Güiro, el fruto
nombrado Güira se deja secar y se corta a la mitad. Posee un color oscuro y su
corteza es muy resistente. Comúnmente los awoses le llaman ibba.)
 1 jícara con vino seco.
 1 cazuela de barro, que esté desportillada, en la que se pone 9 pedacitos de obi,
con epó y 1 ataré en cada uno, ekú, eyá, awaddó.
 1 círculo de epó, otro de orí y otro de efún, alrededor del borde del plato.
 1 ramo bien bonito de flores variadas, de varios colores.
 2 itaná.
 1 plato pequeño con 1 huevo frito. ( para Orun ).
 2 platos iguales, uno con oñí, y el otro con oñigán.

En el frente por el semicírculo de cascarilla que se pinta en el suelo, se colocan 9 vasos de


agua, con un príncipe negro en cada uno.

Se sobrentiende que esto es para darle de comer a Eggún, y no como asistencia, pero si se
puede tener, mejor, pero si es asistencia, se prescinde de poner los obi con epó, pues con
esto lo que se haría es llamar la letra.

De mas está decir, que se tendrá la teja para dar de comer en la cual estarán pintados con
efún y otí los signos de Eggún, que pueden ser 9 de mínimo y de ahí para arriba los que
quiera, poniendo los de la persona, y el Paggugú ni Eggún (bastón de Eggún).

¿Qué es un Ochosi?
Dueño del arco y la flecha y todo lo que implique la caza. Oshosi (también Ochosi) es una
de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San
Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, es Santiago el Mayor.
¿Qué es un Obatala?
Obatalá ... Obbatala es una de las Deidades de la Religión yoruba también es una de las
Deidades más importantes de Umbanda. En la Santería sincretiza con la Virgen de las
Mercedes, patrona de Barcelona. También es llamado Oxalá u Ochalá.
¿Qué es el Osun?
Después Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su padre
Obatalá. Osun es un orisha mayor, actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. ... Se recibe a
Osun cuando se entregan Los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi). Representa la vida
misma.
¿Qué día es el día de Oshun?
Hoy 12 de septiembre es el verdadero día de Oshún, la deidad yorubá, el día 8 de
septiembre es el día de la Caridad del Cobre, Patrona de Cuba santa católica, sin embargo
yo, Adé Oñí, Awó Orúmila Otura-Niko Omó Oshún Olololdí, suelo dedicarle a ambas
deidades, esos 5 días, del 8-12 y esto hace Oshé (5), que es el
¿Qué es el Olokun?
Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la
vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución material. Orisha de las
profundidades del océano, es lo más profundo del mar donde habita y a él pertenecen las
riquezas del mar.
¿Quién es Oya en la religión catolica?
En la fotografía, imagen de la Virgen de Candelaria (patrona de las Islas Canarias,
España). Domina a los Eggunes y a los vientos y centellas. Oyá (en yoruba, Oiá) o Yànsá
es una de las deidades de la religión yoruba Sincretiza con la Virgen de la Candelaria y
Santa Teresa de Jesús.
¿Dónde nace la santería?
La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX. La
Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas
vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger.
¿Cuándo es el Día de Oggun?
Oggún
Religión o
Yoruba
Mitología
San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel, San
Sincretismo
Rafael Arcángel
Día celebración 23 de abril
Patrón(a) o Dios(a)
Los herreros, las guerras, la tecnología, los cirujanos, el ejército.
de
¿Qué día se celebra el día de Oya?
Oya (orisha)
Oya
Festividad 2 de febrero y 15 de octubre
Atributos Domina a los Eggunes y a los vientos y centellas.
Patronazgo Dueña del cementerio (Kalunga pequeña)
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¿Qué quiere decir aguanile Mai Mai?
Se oye (y otras frases santería) una gran cantidad de salsa cubana. Mayoría de las veces
usted oye la frase completa "Aguanile Mai Mai" y es parte del toque para el santo (orisha)
Oggún. El término Aguanile Mai Mai es alabar a los orishas yorubas llamado Ogun. Ogun
es el dios de la guerra y el metal.
¿Que se le ofrenda a Babalu Aye?
Ofrendas. Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz
asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados,
cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba,
gallina de guinea, gallo y paloma.
¿Dónde nació Santa Bárbara?
Nicomedia
¿Qué son los babalawos santeros?
Esto se hace consultando a Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Opele, o
semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá. En la Santería o
Religión Lukumí, el Babalawo o padre de los secretos o Awo, es reconocido como clérigo
y actúa como tal en la comunidad.
¿Cuántos años cumple la Virgen de Santa Bárbara?
El día de Santa Bárbara se celebra en muchos países de América y Europa el 4 de
diciembre, fecha en la cual se supone su padre le quitó la vida hace más de 1700 años. Ella
forma parte de los 14 Santos Auxiliadores de la Iglesia Católica, y es una de las santas que
cuenta con mayor devoción en Venezuela.4
Quién es Oya?
También es la dueña de la puerta del cementerio. Junto a Elegguá, Orula y Obatala domina
los cuatro vientos. Esta diosa también se conoce con el nombre de Yànsá del Yorùbá
Iyámsá (Iyá: madre -Omo: hijos - Mesá: nueve) por ser madre de nueve egguns dado lo
cual ejerce un poder especial sobre estos.
¿Cuál es el quinto sol?
Quinto Sol es un contexto mesoamericano que refiere a la creación del mundo, el universo
y la humanidad, formando parte de la Cosmovisión mesoamericana, la cual se menciona
que la tierra ha pasado por cinco etapas o periodos diferentes desde su creación, regidas
cada una por un sol.
¿Cómo le llamaban al sol y la luna?
La llamaban Madre Vieja ya que era la madre creadora de los otomíes y representaba a la
Luna y a la Tierra a la vez. Su consorte, el Padre Viejo, era el dios del fuego. ... Para los
Mexicas la Luna, llamada Metztli, era también una deidad importante.
¿Qué significado tiene la mano de Orula?
La Mano de Orula es una consagración de Ifá que se realiza en la Religión Yoruba, con el
objeto de recibir a Orula, y proveer al iniciado el conocimiento de su destino, cual es su
misión y su realidad en la vida, conoce en este artículo todo lo referente a esta ceremonia.
¿Qué es una mai en la religión umbanda?
Definición de pai. Pai es un término portugués que se traduce como “padre”. En nuestra
lengua, el concepto suele emplearse para nombrar al guía o líder de un grupo umbanda. La
religión umbanda, por su parte, es un culto de origen afrobrasileño que cree en los
espíritus y en las prácticas mágicas.
¿Qué es la religión Umbanda y Kimbanda?
Quimbanda. ... La Mbanda, es el tipo de ritual practicado por el kimbanda en Angola para
efectuar curaciones e invocaciones a ancestros espirituales (otros kimbandas o tatas) que
podrían comunicarse con las personas a través de su cuerpo, tal cual lo hacen los espíritus a
través de un médium.
¿Cuál es el significado de Mae?
Mae es un vocablo utilizado por los costarricenses para referirse a cualquier persona. Solo
debe usarse en ámbitos informales. Cabe destacar que también se usa en El Salvador y
Honduras.
¿Qué son los Exu?
Son entidades que prestan servicios en el plano astral y material de nuestra tierra.Su
principal misión es ser mensajero de los Orixás, además de las funciones que cumplen
como "policías del astral"(Exús y Pomba Giras que trabajan usualmente en el cementerio) ,
atrapando almas perdidas y llevándolas dónde corresponda.
¿Quién es Oya?
Oya, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora.
Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es
santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del
cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.20 feb. 201

Oya Yansa

Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de


Yansa o “Madre del Nueve”, en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es
conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.

Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener
la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó
propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya
es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno
para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La
vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la
vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá – Oya Ferekún, La
Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo
sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.

Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.

Oya, también es el “viento malo”, el remolino, la tromba o manga de viento devastadora.


Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es
santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del
cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá.
Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por
Osa (9) y su refrán dice “que su mejor amigo es su peor enemigo”. En los Obí, habla en
Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9.
Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.

Orisha femenino, que es la dueña del cementerio, ella vive en la puerta del mismo.
Representa el Aire Puro. Es uno de los 15 elementos fundamentales; es el RIO NIGER,
además es feicita (Secretaria) de Olofin y de Orunmila, es campesina, cazadora muy hábil,
sale de cacería con ODDE y OSHOSI. Oyá es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con
Ogún, tuvo un hijo con él, llamado Orona, vivió con Oshosi y tuvo una hija. Vivió con
Olokun y tuvo un hijo que se llamaba ESHU ALAKENTU, vivió con Shangó y con este
tuvo los Ibeyis, llamados TAEWO y KAINDE. Oyá tiene una hermana menor llamada
Ayao (AJAO), que es la hija de BROMU y BROSIA, tiene otra hermana llamada
ALAKENTU.
La divinidad Oyá (Okara Ini La Loyin), es llamada en Brasil Yanzán y sus vestidos
simbólicos comprenden una corona en que las franjas de perlas le disimulan el rostro.
Adorno reservado a los reyes yorubas y nagos, ella lleva un sable y una cola de caballo en
signo de dignidad, sus danzas son guerreras, ella imita con sus movimientos las
tempestades y los vientos desencadenados; baila también con los brazos extendidos y las
manos hacia adelante como si rechazara a los Eggun. Ella tiene la particularidad de ser el
único oricha que logra mantenerlos a raya y dominarlos. En Brasil, sus adeptos llevan
collares rojo granate, en Bahía está sincretizada con Santa Bárbara y cuando se manifiesta
es saludada con gritos de ¡Jekua Hey!. En Cuba producto del sincretismo religioso se le
denomina, según Natalia Bolívar en su libro “Los Orichas en Cuba”, como: Virgen de la
Candelaria; Virgen del Carmen (La Habana y Santiago de Cuba); Santa Teresa de Jesús (de
Matanzas hasta Las Villas,). Oyá se sincretiza entre nosotros con la virgen de la
Candelaria, cuya fiesta se celebra el 2 de febrero, fecha en que la Iglesia Católica
conmemora la ceremonia de purificación de la virgen mediante una procesión con candelas.
Esta procesión se originó en la Edad Media, en el siglo V, y acostumbraba incluir una visita
al cementerio generalmente continuo a la iglesia.

La ley de Moisés exigía que cuando una mujer hubiera parido un hijo varón, debía
considerarse impura durante siete días y tenía la obligación de ir al templo para ser
purificada. Esto no podía hacerse hasta treinta y tres días después de cumplido el
septenario. Había que llevar un cordero, un palomito o una tórtola, que al ser sacrificados,
limpiara la mancha del pecado. Hecha esta ofrenda, el sacerdote rezaba una oración por la
mujer y así quedaba purificada. María se sometió a la ley mosaica presentando a Jesús.
Desde el siglo V la conmemoración de este acontecimiento se efectuaba mediante la
procesión con velas. En Cuba, la virgen de la Candelaria es considerada Patrona del pueblo
de Candelaria. Probablemente, al observar que el 2 de febrero el sacerdote de la villa
llegaba al ingenio para bendecir todas las velas que hubiese ante la imagen de la virgen y
más adelante prenderle las consagradas durante el mal tiempo, los esclavos asociaron a la
Candelaria con Oyá, dueña de la centella, los temporales y los vientos.

Entre los fons es llamada Avesán. En Dahomey es llamada Adañe Kuruñé que significa
corajuda.

Los santeros cubanos, le atribuyen a Oyá nombres tales como: Oyá Bi, Oyá Funkó, Oyá
Dumi, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyanla, Oyá Odo Oyá, Yansá Oriri, Oyá de takuá.

Se sabe que Oyá acompaño a Changó a todas las batallas, peleando a su lado con 2 espadas
y aniquilando a los enemigos con su centella.

El pataki es asi:

Oyá estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Changó y el la raptó (de ahi vino la
famosa pelea entre los dos orishas). Un dia, Changó estaba alborotado en una fiesta cuando
lo aprehendieron dentro de un calabozo con siete vueltas de llave. Changó había dejado su
pilón en casa de Oyá. Pasaron los dias y como Changó no venia, Oyá movió su pilón, miro
y vió que estaba preso. Entonces Oyá canto:
“Centella que bá bené Yo sumerela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo.”

No dijo mas que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompio las rejas de
la prision de Changó y este escapo. Entonces vio que Oyá venia por el cielo en un
remolino, y selo llevó de la tierra. Hasta aquel dia Changó no sabía que Oyá tenía centella.
Ahí empezó a respetarla

Oyá, es una gran Orisha , dulce y temible a la vez , la cual está presente en los suaves
vientos pero también en los vientos huracanados, turbonadas, tempestades y centellas. Es
nombrada como Ade Laye: “la que extermina con el fuego” y guarda esa dualidad de la
gran madre y la gran guerrera que acompaña a su amado Shangó, en todas las batallas. Es
una guerrera de corazón, sabe que va a luchar y defender lo que es suyo, la batalla del día a
día es su felicidad. Ella sabe cómo ganar, tiene fervor por la guerra, ya sea en la vida o en el
arte del amor. Se dice que manifiesta su amor y la alegría en la misma proporción que
exterioriza su ira. Así, comenzó a identificarse más con todas las actividades relacionadas
con el hombre, que se desarrollan fuera de la casa.

Sus colores: marrón, rojo y rosa. Símbolos: Espada , iruke. Elementos: Fuego, Aire en
movimiento. Dominios: tormentas, vientos, rayos, Muerte . Iyá Mesan Orun , Oyá!!

Oyá es un Òrisha de naturaleza inquieta y autoritaria, expande su gran energía


acompañándose por los vientos que hace circular cadenciosa y sensualmente por todo el
espacio. su presencia se siente con un brillo propio que le permite destacarse entre todos los
demás Òrisha femeninos.

Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en una mujer curiosa, apasionada


y voluptuosa.

Oya además de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado más en la vida de su pareja y
con el compartía alegremente, pesadas tareas y cruentas batallas.

Es un Òrisha fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios y es capaz de trabajar en


faenas designadas al hombre si así lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo
su sensual toque de femineidad.

Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente fiel, porque no concibe la


fidelidad a alguien en particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando
entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus pasiones son
arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que la hace responsable de las alianzas,
uniones y sociedades.

Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las alianzas matrimoniales.

La exuberante personalidad de Oyá hace que no pueda disimular sus estados de ánimo, su
felicidad irradia alegría por doquier y en su cólera es capaz de destruir con dureza a
cualquier adversario.
Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los demás Òrisha femeninos por su
fuerte y justiciero temperamento, fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual.
Al saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir que Oyá es una divinidad
libre, fuerte y muy ingenua, dado que su autenticidad no le permite especular o intrigar
como por ejemplo lo haría Oshun.

Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una realidad cercana a lo masculino,


su sensualidad y femineidad brotan tan ciertamente como la pasión que la caracteriza
haciendo de ella una pareja formidable y deseada.

La continua necesidad de Oyá de andar libre y segura por los bosques, la llevó cierto día a
encontrarse con el poderoso Osain. El Òrisha, como siempre estaba recogiendo las hojas
medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza colgada de la punta de una rama y
que siempre llevaba consigo.

Oyá, saludando al gran curador, rogó que le obsequiara alguna de sus hojas a lo que éste se
negó. Fastidiada y decidida, Oyá agito sus brazos y un viento increíble envolvió el lugar.
Las hojas que Osain tenía en sus manos, volaron por los aires y todos los Òrisha,
aprovechando la situación, corrieron a tomarlas.

Al grito de Ewèo, Osain trataba de recuperar sus plantas medicinales, pero no pudo evitar
que parte de ellas cayeran en manos de Oyá y los demás Òrishas, que a partir de ese
momento se hicieron dueños del poder de la curación, gracias al atrevimiento de Oyá, y las
hojas curativas de Osain.

Si bien Oyá comparte las aguas junto a las demás divinidades, su predilección son los
montes rocosos con frondosa y espesa vegetación por donde pasen ríos traslúcidos con
cascadas fluyendo entre las rocas.

Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba alejarse del bullicio para
pensar, solía adentrarse en el bosque y tomando la forma de un enorme búfalo, recorría la
inmensa pradera, bañándose en los límpidos ríos que la cruzaban y descansando al pié de
algún frondoso y sombreado árbol. Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus
obligaciones.

Cierto día, Ogún decide salir de caza y visualiza a lo lejos un búfalo que con rapidez
semejante al relámpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras
los matorrales, Ogún espera pacientemente para poder cazar a ese poderoso animal, cuando
de pronto, paralizado por el asombro, ve que el búfalo, comienza a transformarse en una
hermosa joven, que sensual y rítmicamente va hacia la orilla del río sentándose en una
rojiza y redondeada piedra a descansar.

La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercándose a ella le proclama
su amor. La joven, también prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes
de partir con el, le suplica que jamás revele su secreto ante nadie. Ogún, promete silencio si
ella consiente en ser su esposa. Y así fue que la joven doncella es desposada por primera
vez, viviendo y compartiendo con el poderoso Òrisha su pasión por los caminos, las guerras
y la herrería.

Ogún, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la
promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oyá. Ella,
molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque continúa por
algún tiempo más a su lado, espera el momento propicio para partir.

La ocasión se presenta cuando cierta vez, Shangó, necesitando armas, busca al herrero
Ogún para que se las confeccione, y descubre a la hermosa Oyá de la cual queda
profundamente enamorado. Cuando las miradas de los jóvenes se cruzan, Oyá, comprende
que ese elegante y atractivo rey sería de ahí en adelante el único y real amor de su vida y
decide partir con el. Del matrimonio con Shangó nacen nueve hijos que le dan el
seudónimo de Yansa .

La bravura de Oyá la convirtió en la favorita de Shangó. Juntos peleaban guerras, vencían


enemigos y se amaban apasionadamente, lo que sin duda molestó mucho a Oshun y Oba,
las otras dos mujeres del rey Shangó, que veían en esa aguerrida, desafiante y seductora
mujer, una rival de cuidado.

Oshun, celosa y molesta, cierto día discute violentamente con Oyá que fastidiada, agita sus
manos y castiga con un rayo a Oshun. Ésta, aterrada corre lo más lejos posible se esconde
en un hueco rocoso del río Osogbo. Shango reprende a Oyá duramente y ésta muy alterada
lo deja plantado yendo a guarecerse al el fondo del océano, junto a Olókun.

Shangó furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo que Èshu sabiamente,
decide poner punto final a la pelea, y les habla a las dos esposas para que depongan su
actitud. Oyá, regresa inmediatamente y se convierte así en la favorita del rey.

Los hijos de Oya son tan generosos como el viento que acaricia las hojas, son como las
aves que aman volar libremente , poseen la seguridad de la raíz del mas frondoso árbol.
Saben el valor de una amistad verdadera y son amantes de la lealtad .Protegen y defienden
con determinación y eficiencia a quienes aman, poseen el coraje y la fuerza de un bufalo
pero también la belleza y la delicadeza de una mariposa..pero..cuidado..los hijos de Oya
son astutos y no toleran una traición..son guerreros que cuando se les provoca transforman
un buen momento en un vendaval!

Los Hijos de Oya Pueden ser Babalawos?

Muchos mitos se han creado alrededor de que los hijos de ciertos Orishas no tienen pase a
Ifá, o no pueden hacer Ifá. Esto es falso y debemos separar lo que vamos a escribir, en los
santos que son más polémicos y ver las historias y analizarlas en el contexto en que nos lo
dice el Odu de Ifá y la historia de nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que este
capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que es bastante laborioso hacerlo coherente.
Mito:
Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá.

Como este es el mito más corto de refutar, te lo voy a refutar de primero. Si nos basamos en
una sola historia para llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera los hijos de Changó
podrían pasar a Ifá, porque en Obara Kana es donde Changó se enamora de la persona y no
le permite pasar a Ifá ¿Correcto?

Entonces si es por esto, los hijos de Changó tampoco podrían hacer Ifá, lo cual todos
sabemos que es falso.
Si así fuera, en lo personal no podría estar escribiéndote este libro.

De la misma forma, los Odu que impiden el paso a Ifá de los hijos de un Orisha en
particular, son aplicables INDIVIDUALMENTE a ese Odu y no de forma colectiva a todos
los hijos de ese Ocha.

Un ejemplo típico, son los hijos de Oyá, ya que en este caso, por ejemplo, Ofun Nalbe
prohíbe el paso a Ifá de los hijos de esta Orisha, pero solo por ese Odu particular.

Hoy en día, gracias a los genios del DICE IFÁ, quieren aplicarlo a TODOS los hijos de esta
Orisha, lo cual es incorrecto.
Según el Odu Ofun Nalbe de Tradición Afrocubana, este nos cuenta como el hijo de Oyá
murió por haber hecho Ifá.
Esto es solo la historia a medias nuevamente.

El hijo de Oyá murió, porque su madre desoyó el consejo de Orunmila, que le había
advertido que no hiciera Ifá a su hijo, porque este moriría. Oyá desobedeció y su hijo murió
en el Iyoyé a causa de los golpes recibidos. Esto es más que claro,en el sentido que solo se
trata de los hijos de Oyá, por este Patakí en particular.

Por ejemplo, si al entregar Awofakan a un hombre que es hijo de Oyá le sale este Odu, esa
persona no podrá hacer Ifá.
Lo mismo sucede con el hijo de Changó que saque Obara Kana en Awofakan.
Fin de la historia.

Para que se pueda ver claramente que esto no es más que un mito infundado,quien sabe por
cual “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio con solo un Dice Ifá debajo del brazo,
puedes ver claramente en el Odu Iwori Otura, habla deque en la Tierra Eyeni Aye había un
Babalawo que era hijo de Oyá con Ayágguna.

También podemos ver que en Otura Adakoy, que el mismo Orunmila le hace Ifá a un hijo
de Oyá. En Oshe Otrupon, donde nace el Ozun de Oyá, se ve claramente que dice:

Es conveniente que los hijos hombres de Oyá, entren al Igbodu con el juramento de Orun
Lola […] Con esto, el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefe lorun.
Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado en Orun Lolá, hay que jurarlo al año en
el secreto de Orun Belelekun Orun,Como ves, esto de que los hijos de Oyá no hacen Ifá no
deja de ser un mito que lo más probable es que fuese creado por alguien que no tenía idea
de lo que era Ifá, pero llegó diciendo que era casi Orunmila y todo el mundo le creyó y por
supuesto,los ahijados de este “erudito”, fueron extendiendo este mito de que los hijos de
Oyá no hacen Ifá.

Al leer el fragmento de lo que dice arriba la pregunta que te salta a la mente es:
¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Ifá, los hijos de esta Orisha es preferible
que entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola y al año de HABERSE HECHO IFÁ,
tengan que recibir Orun Belelekun Orun?
¿Buena pregunta no?

No se puede tomar un solo Odu para determinar si una persona, pasa o no pasa a Ifá.

Los factores determinantes son otros como podremos ver más adelante, pero debes sacar de
tu mente que los hijos de Oyá no hacen Ifá.

Esto es solo un mito y créeme que hay muy buenos sacerdotes de Ifá, hijos de esta Orisha.

Rezos para Oya

Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano,
ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni
kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.

Tienda de comer al lado, Madre mia nueve días en el cielo,Viento de la muerte,Remolino


de lo alto, Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la
enfermedad, Santa de la raya en la cara bonita,el mercado del viento,entiende ver, Viva
Madre mia,Mujer de mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte

Oyá,su viento es fuerte,


Oyá su viento es violento,
Oyá,su viento es sereno,
Oyá, llega con el perfume de las rosas,
Oyá,su viento se lleva la maldad,
Oyá es el soplo de la vida y de la muerte!
Oyá,su viento anuncia cada nacimiento…
Oyá,madre de los 9 hijos,madre que nunca abandona,
Oyá,señora de las tempestades , haz de nuestras vidas una brisa serena, encantanos con tu
movimiento trayendonos alegria.
Oyá ,danos tu bendición,sopla sobre tierra fértil y se simiente de vida para que la naturaleza
nos proporcione salud , coraje y amor!

Obra al pie de oya para vencer enemigos


ingredientes: 9 berenjenas, corojo, papel de panadería, hilo vino tinto, hilo de colores, 9
cintas de colores, 9 monedas vela, café y comida.
preparacion: Se agarran 9 berenjenas se abren por la mitad se les hecha corojo, y se
pone el nombre de el o los enemigos en bolsa de papel, si es necesario repetir el nombre
9 veces, se juntas las mitades y se amarran con hilo vino tinto o con hilos de colores
menos negro luego se unen las nueve berenjenas con 9 cintas de colores, y se le hecha
un poco de manteca de corojo caliente, se lleva al cementerio y se entierra o se lanza en
una foza abierta diciéndole a oya que quieres vencer a esos enemigos te llevas el nombre
de la muerta de la foza donde dejaste las berenjenas y le dejas 9 monedas en la foza, al
salir del cementerio te limpias con 9 monedas mas y las dejas en la entrada del
cementerio, al llegar a tu casa agarras un vaso de aguia y le pides a esa espiritualidad
que tomaste el nombvre que te ayude a batallar contra esos enemigos le prendes una
vela, una atención, café y comida, y si te cumple esa espiritualidad vive en tu bóveda y
siempre debes darle atención

Polvo para que le valla mal a alguien

Polvo para que le valla mal a alguien.

Este polvo es muy efectivo si le quieres dañar la vida a alguien que te hace daño, y que solo
te ha traído problemas en tu vida.
ingredientes y preparación:

En un mortero debes colocar 21 pimientas de guinea, medio tabaco picado, tierra de


hormiguero, tierra de cementerio, culo de bachaco, hojas secas de una planta llamada
dormidera, cenizas de la otra mitad del tabaco que quedo, el cual te fumaras al pie de oggun
mientras vas volviendo polvo esto en el mortero y lo vas velando con una vela verde y una
vela negra pidiéndole al dios de la guerra (oggun) que así como no ha descansado de
trabajar no descanse hasta que esa persona se aleja y le valla muy mal, se deja ese polvo
hasta finalizar las velas y se guarda en bolsas de papel, se le puede soplar en la puerta de la
casa a la persona para que las pise al salir, o echártela en las manos y darle la mano a la
persona en gesto de saludo…

Riego para Carros

Riego para Carros

Ingredientes:

Vainilla en polvo, Carbón, Verbena en rama, Canela en rama, Vetiver en rama, Bolsa de Tela
Roja, Menta, Lavanda
Citronela,Rama de Trepadera, Agua Bendita, WASCAR (baño de despojo).
Se limpia y luego se riega el carro y se pone debajo del asiento o lugar oculto en el tablero una
bolsa de tela roja que contenga los ingredientes
Oracion para Riego:

Esta Cruz que hago al rociar este carro es la Cruz donde murió nuestro Señor; Padre San
Silvestre, te ruego liberes este carro de todo malhechor, brujo o hechicero de malas
influencias, de todo trabajo material o espiritual que le hayan hecho o estén haciendo, de todo
lo malo que alguien desee para este carro o su conductor, líbralo de enemigos visibles o
invisibles.

Al Sagrado Corazón invoco para con este riego sean bendecidas y espanten todas las cosas
negativas. En el nombre del glorioso mártir San Cristóbal, pido que en este carro sea cubierto
con el velo de tu gracia y esplendor de tu magnificencia y que al regar, solo riegue bendiciones
y venga la buena suerte para todos. En el nombre de nuestro Señor. Amén
Oyá es una orisha que integra las siete potencias africanas. En la religión Yoruba se le
describe como una diosa que vive en el cementerio y se encarga de cuidar sus puertas. A
su vez, se le relaciona con algunos elementos de la naturaleza, como las centellas y los
fuertes vientos. De esta manera, posee muchos devotos en todo el mundo, que hacen un
sinfín de peticiones enfocadas a cada una de sus necesidades, y así obtener su ayuda.

OFRENDA MUY PODEROSA A OYÁ PARA HACERLE UNA PETICIÓN DIFÍCIL


Si tienes una cuestión grave por solucionar, haz una ofrenda a Oyá.

Se sincretiza con la Virgen Candelaria y su poder es enorme, Hija de Yemayá y de


Orongún, vive en la puerta de los cementerios y forma parte del grupo de las tres
mujeres de Chango.

La leyenda de esta orisha poderosa, esta contantemente ligada a la de Chango,


ya que Oyá es la concubina favorita de este dios mujeriego. Según la leyenda,
Chango se la quito a Oggún, para vengarse de un mal proceder de este en contra
de Obatalá.

Enemigos irreconciliables para siempre, Oggún y Changó vivieron constantemente


en guerras por Oyá, y por otras ofensas más.

Oyá, vela, abre y es dueña de la puerta de entrada de los cementerios. Ella fue
una de las tres esposas de Chango. Por su temperamento fuerte y voluntarioso
tuvo problemas con el Dios del Rayo, cuando en un descuido de este, tomo el
secreto de como lanzar candela por la boca. Ella y su amante Chango, hacían una
pareja invencible en las guerras, ya que los dos, eran decididos y valientes. Oyá,
también es reconocida como la diosa que tiene un firme poder sobre los vientos
fuertes. El día 2 de febrero se festeja su día.

Su color es el morado. Para agradarle, y que esté dispuesta a oír tu petición, pon a
hervir 9 berenjenas en vino tinto, troceadas, con su cáscara, con dos cucharadas
de azúcar moreno durante 9 minutos. Una vez hechas, ponlas en un recipiente y
tápalas con un paño blanco y otro morado, y ponlas durante días junto a su
imagen y reza su oración diariamente. Pasado este tiempo, tíralas a la basura. Ella
concederá tu pedido.

ORACIÓN

Eres mi Madre, Oyá,


y con tu iruke nos devuelves la salud.

Tu eres brava Oyá,


y necesito tu ayuda,
para agradarte te ofrezco:
9 berenjenas hervidas en vino tinto.

Eres la tienda de comer al lado,


Madre mía nueve días en el cielo,
Viento de la muerte,
Remolino de lo alto,
Reina de todos los mercados,
Mujer dueña de todos los espíritus,
Dueña de la enfermedad,
Santa de la raya en la cara bonita,
dueña del viento,
que entiende lo que ve.
Madre mia,
Mujer de mucho poder por mandato de Dios,
para ser Reina de la Muerte,
concédeme el pedido que te hago.

(Hacer el pedido)

Gracias.

Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá
ni ano, ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi,
obinrin ni kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.

ORACION A OYÁ PARA CONSEGUIR AMOR, FELICIDAD Y PROSPERIDAD

Poderosa Oyá,
Orisha guerrera y justa,
valiente como ninguna mujer,
terrible contra tus enemigos,
y seductora con tus amantes.

Ahuyenta el viento de la muerte,


con tu iruke y tu sable
aleja el dolor y la enfermedad.

Dame tu fuerza y vigor,


y la fortuna de un gran amor,
como tu lo tuviste con Oggún y Changó,
que yo sepa ser compañera,
amiga y amante de mi pareja,
solucionando todas las adversidades,
dominando los 4 vientos,
con temperamento y equidad.

Cuando llegue mi momento


custodia mi alma,
y líbrame del infortunio.

Escúchame madre Oyá:


No permitas que sobre mi,
caiga el dolor, ni la enfermedad,
ni el odio o el rencor,
permite que mi vida
sea un camino tranquilo,
de amor, felicidad y alegría,
amando y siendo amada,
creando una familia feliz y próspera.

A ti Oyá, Reina y señora mía,


elevo mis ruegos.
Protégeme del mal,
y desvía las penas de mi camino.

Cuida de mí, madre mía.

¡Gracias, Oyá!

A LA VIRGEN CANDELARIA PARA PETICIONES DE AYUDA Y MILAGROS

Santísima Virgen de la Candelaria,


hermosa Estrella de Luz
que alumbras y proteges nuestras vidas,
gloria y bendición del Cielo,
a quién llamamos "la Milagrosísima"
por el caudal infinito de ayudas, milagros,
protecciones y bendiciones,
que nos repartes a diario:

Ante ti acude hoy tu hijo,


con humildad y sencillez,
a solicitar tu favor y auxilio.

A Ti llego con mis angustias y esperanzas,


con mi penas y alegrías,
con las fatigas del trabajo
y el peso de los errores y pecados cometidos,
con todo lo que soy, lo que tengo y lo que dispongo.

Virgen de la Candelaria,
Tú que eres mi esperanza, consuelo y gozo,
y que siempre me acompañas
el duro y difícil camino de la vida,
postra tus divinos ojos en mi
y ten misericordia de este tu hijo,
concediéndome el ruego que te hago:

(Hacer el ruego o petición)

Virgen de la Candelaria, Virgen Madre de Dios,


bendice nuestro hogar,
alcánzanos trabajo y salud,
amor, felicidad y paz.

Enséñanos a escuchar la palabra de tu Hijo


y a vivirla cada día,
no nos dejes caer en el infortunio,
en el malestar, las amenazas, los odios,
antes bien, cuida de nosotros, tus hijos,
con tanto amor y benevolencia
como lo has hecho hasta ahora,
cúbrenos con tu manto
y atiende, por favor, nuestros ruegos.

Amén.
ORACIÓN A LAS SANTISIMAS ALMAS QUE ESTÁN EN EL PURGATORIO
PARA HACER UNA PETICIÓN IMPOSIBLE
Santísimas almas del purgatorio,
que con fuego y sed
estáis siendo purificadas
para acceder limpias y puras
junto al Santo de los Santos:

A vosotras me encomiendo,
con toda humildad y fe
para solicitaros vuestro favor
e intercedáis por mi en el cumplimiento
de la petición que os hago:

(Hacer la petición)

Os ruego que seáis mis mediadoras


ante Dios Nuestro Señor,
pues seguro estoy de que esta manera
alcanzaré su misericordia
y mi deseo será satisfecho.

Hacedme este favor,


y yo por vosotras rezaré,
para que vuestro tormento sea más leve,
y podáis cuanto antes alcanzar
la gloria junto a Dios Padre,
Dios Hijo y Dios Espíritu Santo,
Tres Personas distintas
y un solo Dios verdadero.

Divino glorificador de las almas,


que concluidos los dolores,
tormentos y penas de la cruz
estando ya para expirar
y en las últimas agonías de la muerte,
esforzando la voz dijisteis
a vuestro Eterno Padre
en la séptima y última palabra:

En tus manos, Señor,


encomiendo mi espíritu:
e inclinando la cabeza expiraste y
os manifestaste después
en el seno de Abraham para glorificar
con vuestra divina presencia
las santas almas,
por el dolor de los dolores que penetró
al corazón de vuestra soberana Madre,
al ver apagada la luz de vuestros ojos con la muerte,
os encomendamos, Señor,
a las santas almas,
para que concluidos y acabados ya
los dolores, tormentos y penas del Purgatorio,
las recibas en vuestras divinas manos
para glorificar con vuestra divina presencia
en el cielo y a los que tantas veces
han intentado quitarse la vida con sus culpas,
haced piadosisimo Señor,
que verdaderamente arrepentidos digan
en la hora de su muerte:

En tus manos, Señor,


encomiendo mi espíritu:
y logre Señor, lo que os pido,
por medición de las almas del purgatorio,
en esta oración si ha de ser a mayor honra vuestra
y glorificación de mi alma.

Amén.

Refranes y dichos de Osha-Ifá -Santería-

Refranes del Dilogún

1. Okana: Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no hay bueno no hay malo.
1. Rey muerto príncipe coronado.
2. Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue cuando nace el
que le sucede.
3. El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina
tropezando y vive muerto. Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por
la boca, por la nariz o por el ano.
4. No hay lengua que vituperó que Dios no castigó.
5. Agua estancada no mueve molino, la sangre enferma produce mortandad.
6. No vaya a perder usted mismo la cabeza. El muerto está parado. La cabeza
necesita al cuerpo y el cuerpo la cabeza.
7. Entre cielo y tierra no hay nada oculto, más tarde o más temprano todo se
sabe (la estafa amorosa es peligrosa).
8. Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se descubren.
9. Tormenta que se avecina. Ebbó rápido.
10. El que mucho abarca poco aprieta.
11. La avaricia rompe el saco.
12. Según sea la elevación, así será la caída. La caída de unos es elevación de
otros.
2. Eyioco: Flecha entre hermanos.
1. Dios dice: cuídate que yo te cuidaré.
2. Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo. Doble reclamación del
muerto y del santo.
3. Por iré liberación de la justicia. Por osorbo la justicia lo reclama.
4. Lo que no se va en lágrimas se va en suspiros (orientación).
5. Osha Guaribo, revolución por un santo, perturbación por un santo.
6. El que paga lo que debe, satisfacción le queda. Por quedar mal con un santo
tiene los caminos cerrados.
7. Donde surgió la estafa, decepción, desvío de pasión.
8. Rey que quieren destronar con violencia. Apropiación de algo, violencia en
las personas o cosas.
9. Revolución en la casa, tropiezos en la calle.
10. La muerte no lo deja tranquilo. Usted tiene la culpa por porfiado.
11. Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial.
12. Transformación, cambio de estado o situación.
3. Ogunda: Discusión tragedia por una cosa.
1. El que no mira por donde camina está propenso a caerse. Un clavo saca otro
clavo o los dos se quedan dentro.
2. No hay peor sordo que el que no quiere oír.
3. El que fabrica vientos recoge tempestades. Tragedia más tragedia. Muerto el
perro se acabó la rabia.
4. Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña.
5. Discusión, tragedia entre familia, el muerto está sobresaltado.
6. El que no cuida lo que tiene está propenso a perderlo.
7. Lo que se sabe no se pregunta. La justicia engaña al perro no a su
compañero.
8. Tres personas se consideran con derecho a una misma cosa.
9. Olofin parte la diferencia. Persona muy experimentada suele ser descuidada.
10. No amarre muchos animales en un mismo palo, se enredan. Chivo que
rompe tambor con su pellejo paga.
11. El que trajo el jolongo no se lo echa encima. No se eche carga ajena, no
puede con la suya. No hay delito sin culpa.
12. Nalga que quiere cuero, ella sola lo anda buscando. Cuerpo que quiere el
azote, el mismo busca el castigo.
4. Iroso: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
1.Por mucho que el aura vuela el pitirre la pica.
2.Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.
3.Todos los pájaros comen arroz y el pitirre carga la culpa.
4.Un solo hombre salva a un pueblo. El que parió derecho, parió jorobado.
Prisión y desesperación.
5. El muerto está dando vueltas buscando a quien coger.
6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa. Nadie podrá estabilizarse en
el aire sin una fuerza que lo sostenga.
7. La cazuela está acostumbrada a que la candela le queme el fondillo. La
lengua es el azote del cuerpo.
8. El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo. Quien bien te quiere
te hará llorar.
9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.
10. No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando.
11. No hay peor cuña que la del mismo palo.
12. Más vale pájaro en mano que cientos volando. Perro huevero, aunque le
quemen el hocico, sigue siendo huevero.
5. Oché: Sangre que corre por la venas.
1. Lengua peleada con diente sin embargo vive en la boca.
2. Dinero saca tragedia. Arriba el santo entre la familia.
3. Repugnancia, lo que deje no vuelva por el. El que finge de humanista o
villano algo trae entre las manos.
4. Si agua no llueve, maíz no crece.
5. La aguja lleva el hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo que empuja.
6. Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero. El que mucho habla mucho
hierra.
7. El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien o con un mal.
8. Prisión. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
9. Buen hijo tiene la bendición de Dios y de sus padres. Una mano lava la otra,
las dos lavan la cara. Más vale maña que fuerza.
10. Por donde sale el primero salen los demás. Pacto de la muerte con Orula,
Eleguá, Ogún y Changó.
11. Quiere saber más que nadie y no cree más que en usted mismo. Sale bien de
una y cae en la otra.
12. Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
6. Obara: El rey no dice mentira.
1. El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado. Ladrón que roba a otro
ladrón tiene mil años de perdón.
2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.
3. El que juega con candela más tarde o temprano se quema.
4. De tanto que sabe la codorniz duerme en el suelo. El inconforme y renegado
tiene los caminos trocados.
5. Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera no puede más con
la carga y si no se queja es por no tener voz. Una lengua callada hace sabia
una cabeza.
6. El que sabe no muere como el que no sabe.
7. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es mujer tiene dos
maridos, si es hombre dos mujeres.
8. Oreja no pasa cabeza, respeto a los mayores. Quien no quiera heredar lo
malo, que no lo procree.
9. Es loco o se hace el loco. Repugnancia con el dulce. Descrédito en público.
10. No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista.
11. El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia.
12. De fracaso en fracaso por porfiado.
7. Oddi: Donde por primera vez se hizo un entierro.
1. Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por osorbo. No hay
mal que por bien no venga, por iré.
2. Muerto que dará espiritualmente una fortuna por convenio.
3. Paloma que abandona su nido, muerta en casa del marido y viva en casa del
querido.
4. Jícara que va al porrón o tinajón, pero tinajón no va a la jícara. El que vive
de ilusión muere de desengaño.
5. Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino limpio. La
impaciencia es la lejanía de los objetos.
6. Indecisión. Peonía no sabe si se queda con ojo prieto o colorado.
7. En el adulterio está el peligro. No se salga de sus costumbres. Dos personas
que no hacen las cosas bien. Uno puede arrepentirse de sus acciones
anteriores pero tiene que soportar las consecuencias.
8. Es peligroso jugar con dos cartas; decídase por una y evitará situaciones
graves.
9. Estire los pies hasta donde llegue la sábana. Estire las manos hasta donde le
alcancen.
10. El que nació para buey no le molestan los tarros.
11. La jicotea quiso volar, al pretenderlo se rompió el carapacho.
12. El reincidente de un mal se convierte en delincuente habitual.
8. Eyeunle: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Un solo rey gobierna un pueblo.
1. Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarán bienestar. Lo
demás, lo contrario, el caos.
2. Si hasta ahora cargó el jolongo, ahora le toca el beneficio.
3. Con su cabeza gana, con su cabeza pierde. Rey que recupera su corona.
4. Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre. La cabeza es la que lleva
al pie derecho y al pie izquierdo. La cabeza era una maza que siempre estaba
buscando.
5. Mentiroso, revolucionario. El que da lo que tiene a pedir se queda.
6. Más sabe el sabio por viejo que por sabio. El que se mete a redentor sale
crucificado.
7. Donde nació la bagatela, la plantillería, el pitirre. Las apariencias engañan a
las personas no al corazón. Pagan justos por pecadores.
8. Amigos inseparables se separan. Amigo mata a amigo.
9. Lo malo que hizo no lo vuelva a hacer. Donde Shangó comió carnero por
primera vez.
10. La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen ante la realidad de la
vida.
11. Barco parado no gana flete. Hay que rectificar una cosa que está parada.
12. Nada es estable en la vida. Todo tiene principio y fin, su gloria y su caída.
9. Osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.
1. La culpa nunca cae en el suelo.
2. Problemas entre marido y mujer. Hay un tercero en el medio. Revolución
entre esposos, amigos o familia. Revolución con su esposo si es mujer, si es
hombre con su mujer; además se puede extender a una persona allegada al
que se está registrando.
3. Si desea paz, no pretenda apoderarse de lo que no es suyo.
4. Mire hacia delante y detrás, evite que lo sorprendan. Cosas inesperadas.
5. Si usted no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la aprenderá en el otro
mundo.
6. Dos carneros no beben agua en la misma fuente. Dos caracteres fuertes no
pueden vivir juntos.
7. Dos narizudos no pueden besarse. Dos reyes juntos no pueden mandar.
Después de la tempestad, bonanza. Martillo sólo sabe lo que hay entre
martillo y yunque.
8. Después de frita la manteca veremos los chicharrones que quedan.
9. Amigo mismo mata amigo. Traición. Quiere encontrar la tranquilidad y le
persigue la soledad.
10. Hay que arreglar lo que está desarreglado. Misa a los muertos.
11. Amigos que se traicionan entre sí. Pasiones e intereses.
12. Fracasado por revoltoso. Tanto va el cántaro a la fuente hasta que se rompe.
10. Ofún: Donde nació la maldición.
1. Cuídese de emociones fuertes, la muerte está buscando donde esconderse
para hacer daños.
2. Muerto quiere tambor. ¿Cuándo llovió que no escampó?
3. El que mal anda mal acaba. El que da ácido no puede recibir dulce.
4. La maldición y la muerte están sobre usted; no se quita con oraciones ni
despojos.
5. El muerto le quitó todo lo que tiene de santo. Desobediencia; curioso.
6. La curiosidad es la madre de todos los vicios. Más hace el que quiere, que el
que puede.
7. El que da pan a perro ajeno pierde el pan y pierde el perro.
8. Rey que pierde su corona.
9. Maestro de todo, oficial de nada.
10. Cuando la muerte sopla el viento vuela como una hoja.
11. Cuando veas la barba de tu vecino arder pon la tuya en remojo.
12. La maldición tiene su raíz desde el vientre. El bicho que mata el alcohol lo
encontrarás en la raíz.
11. Ojuani: Sacar agua con canasta; mal agradecimiento; desconfianza.
1. No tires piedras al tejado ajeno si el tuyo es de cristal. Buey manso sabe de
que palo se rasca.
2. No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece.
3. Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete el delito y otro
carga la culpa. Cuando se está fatal, hasta los perros lo mean.
4. Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho que el venado corre, el perro
lo alcanza.
5. Amor con amor se paga. La función del ser humano es ser agradecido.
6. El ojo del amo engorda el caballo. Atienda su casa que puede perderla. El
que machaca en hierro frío pierde su labor.
7. Al río que le llegó la hora de salirse de su cauce no hay represa que lo
detenga.
8. Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Puede quedar baldado
por los nervios.
9. Mal que se presenta repentinamente. Haga ebbó.
10. Tenga ideas propias. Oiga consejos.
11. El mal que haga para usted mismo irá.
12. Seres que se confabulan para atacar a un amigo común.
12. Eyilá: Cuando hay guerra el soldado no duerme.
1. Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bastó. El pobre es esclavo del
rico, el rico de Dios y los dos de la muerte.
2. Vale más prever que lamentar. A palabras necias oídos sordos.
3. Juegue con la cadena pero no con el mono. El revolucionario juega con dos
cartas, la de la suerte y la de la desgracia.
4. Al jorobado no se le puede obligar a pararse derecho. No cambie lo seguro
por lo inseguro.
5. El mono con rabo escondido siempre está en líos, hay alteración en la
circulación.
6. Al que velan no escapa. Pájaro que huyó por la mañana, por la tarde no
escapa.
7. El que a hierro mata a hierro muere. Árbol que nace torcido jamás su tronco
endereza, según la naturaleza del vicio con que ha crecido.
8. Perro que no camina no encuentra hueso. Respete el derecho ajeno.
9. Torpe, necio y mal aconsejado será un fracasado.
10. Puertas que tienen ojos, paredes que tienen oídos.
11. Hay que prepararse contra el ataque que prepara el enemigo que lo acecha.
12. Los vicios destruyen la personalidad, las virtudes la engrandecen.

Para pedir algo muy complicado y difícil.

Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano,
ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni
kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.

Traducción:

Eres mi Madre, Oyá, y con tu iruke nos devuelves la salud.

Tú eres brava Oyá, y necesito tu ayuda, para agradarte te ofrezco: 9 berenjenas hervidas en
vino tinto.
Eres la tienda de comer al lado, Madre mía nueve días en el cielo, Viento de la muerte,
Remolino de lo alto,

Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad,
Santa de la raya en la cara bonita, Dueña del viento, Que entiende lo que ve.

Madre mía, Mujer de mucho poder por mandato de Dios, Para ser Reina de la Muerte,
Concédeme el pedido que te hago.

Para necesidades económicas.

Oya Yegre Oyá,Biesa Oyó Orun Afete Ikúlebebi, Oké Ayaba Gbogbo Loya Abinrin, Ogá
Ni Ano,Ogá Ni Gbogbo Aggun, Oricha Ni Abaya, Oyú Ewa Ovansa,Oye Ri Jekua,Iye Mi,
Onbirin Ni Kuokuele, Fun Olgba Ni Olofin, Nitosi, Wa Ayaba Ni Kua.

Traducción:

Oyá, Señora De Los Vientos, Rayos, Y Tempestades, Haz Que Mi Vida Esté Siempre,
Llena De Gracia, Y Luz,

Oyá, Señora De Los Nueve Hijos, Mujer De Nueve Destinos, Confórtame, Y Acaríciame,
Cuando Preciso De Un Hombro Amigo,

Oyá, Diosa Guerrera, En Mis Tantas Luchas Ella Me Da Energía, Me Estimula A Luchar
Por Una Vida Mejor.

Oh!, Soberana Reina De Oyó, Oh!, Espléndida Doncella De Ketu, Que Al Gran Señor
Xangô, Le Dio De Presente El Mundo

Así Como Divinidad Pura, Magnánima, Audaz, Haz De Mí, Un Ser Humano Mejor.

En Lo Que Pueda Desear; Una Persona Más Justa, Para Que Pueda Soñar, Y Dame Una
Luz,Para El Camino De Aquellos, Que Necesitan De Mí.

Oyá, Bendice A Mis Amados Amigos, Y Dales Felicidad.

Y Alegrías Múltiples, Como Los Rayos Que Atraviesan Los Cielos, Señora De Los
Vientos, Rayos Y Tempestades, Escucha Mi Petición, Y Pon Una Luz En Mi Vida.

Lo que no sabías sobre Oya, una orisha


Oya, está considerada en la religión o mitología yoruba como la diosa de las tempestades
y de las tormentas, pertenece a lo que se denomina el panteón yoruba, gobierna las
energías junto a su esposo Shangó, es uno de pocos orishas que puede dominar a los
Eggunes, es dueña de la puerta de los cementerios y domina los cuatro vientos.
Te contamos su historia.

Es una diosa yoruba femenina con ideal muy alejado de las tradiciones, ya que en esta
religión las mujeres no pueden participar en el ejército ni en las batallas, algo que solo se
puede observar en algunos pueblos de África Occidental, para lo cual se cree que Oya es
oriunda de la región donde estaba establecida la caballería real de Dahoney, en donde ella
es conocida como una divinidad relacionada con fenómenos atmosféricos.

Se dice que allí fue donde la diosa adquirió su carácter de amazona, voraz y valiente, sin
embargo para los yorubas, la mujer no debe participar en actividades con ejército alguno,
ella se convierte en una divina para algunos pobladores de la zona, quienes comienzan a
considerarla reina de los vientos.

Algunas leyendas dicen que provenine del aire que respiramos, Oya es la poseedora de la
realeza del viento, es portadora que ayuda sostener la vida de las aguas otorgadas por
Oshun y Yemaya, sin la presencia de Oya moriríamos, no pudiéramos respirar, no hay ser
viviente en este planeta que no pueda vivir sin el aire, los peces dependen del oxígeno, y
ella es la presencia de ese aire tan necesario en la Tierra.

Es concubina de Shangó, inseparable siguiéndole a donde el va, combate junto a el sin


importar el tamaño de la contienda, es su fiel seguidora y su leal consorte. Considerada el
brazo derecho de Shangó (Oyá Obinidóddo), combatiendo siempre con dos espadas,
considerada también el viento malo, el remolino, la tromba marina, la devastación.

En algún momento fue la mujer de Oggún, a quien Shangó se la arrebató por venganza,
fue reina de Koso, santa corona, boyola y buena moza. Para muchos devotos es muy
noble, pero también violenta e irritable, vive en las puertas de los cementerios ya que es
la dueña, coincidiendo con Obba y Yewa. Su número favorito es el 9 y su día es el
viernes, le encantan todos los colores menos el negro, domina los cuatro vientos junto a
Elegguá, Orula y Obatalá, así como los cuatro puntos cardinales (Ver articulo: Lokapalas:
Los lokapalas son conocidos en la cultura budista como los dioses encargados de cuidar y
proteger los cuatros puntos cardinales (norte, sur, este y oeste).).

Otra leyenda cuenta que a pesar de haber dejado a Oggún por Shangó, continúa siendo
amante de aquel, aunque otros cuentan que se convirtieron en acérrimos enemigos,
aunque la pasión de su amor con Oggun siempre es mencionada en muchos relatos.

En Cuba no se aprecia como una divinidad relacionada con la lluvia, sino más bien como
una diosa de dominio a través de tempestades y vientos huracanados, rayos, centellas,
trombas marinas, por otro lado tampoco se le considera la primera esposa de Shangó sino la
segunda, asociada mucho a los muertos, a diferencia de la manera como es considerada en
África.
Características.

Su aspecto es similar a una mujer esbelta de una hermosura extraordinaria, con un cuerpo
envidiable, y facciones de mujer blanca, su color de piel es oscuro, cuando se enfurece es
tan peligrosa como Shangó. Adora los enfrentamientos en la guerra por eso es inseparable
de Changó, el cuál se casó con ella debido a los múltiples servicios que le prestó en las
guerras.

Ademas de esas características físicas, Oya está representada generalente por el color
marrón o el vinotinto, y como mencionamos anteriormente rechaza el color negro; su día
favorito es el 2 de febrero pero en Cuba es el 15 de Octubre. Los metales que la identifican
son cobre, hierro, plomo; es la secretaria de Olofín y de Orunmilla, es campesina, cazadora
junto a Odde y Oshosi; tuvo un hijo con Ogún llamado Orona, también fue consorte de
Oshosí, también vivió con Ogún con el cual tuvo un hijo llamado Eshu Alakentú.

Oya tiene una hermana menor llamada Ayao y otra mayor llamada Alakentú, así mismo
considerando que en Brasil también es venerada a través de la religión yoruba de una
manera un poco diferente que en Cuba, en Africa e incluso en Venezuela, es llamada
Yanzán, por los Cariocas, representándose con vestidos muy simbólicos, conteniendo en su
cabeza una corona donde una cadena de perlas tapan en su totalidad su rostro.

Las danzas de Oya tienen un significado de guerra, imitando con sus movimientos las
incansables peleas con sus enemigos, y aparentando ser vientos huracanados con
movimientos muy similares a los de los tornados en el mar, generalmente este baile lo
realiza con los brazos extendidos y las manos en dirección siempre al frente rechazando
simbólicamente a los Eggun.

En Brasil, sus seguidores llevan collares de color rojo, y en la ciudad de Bahía la relacionan
con Santa Barbara, utilizando en la realización de los ritos el famoso grito Jekua jei. El
sincretismo Cubano la relaciona con la Virgen de la Candelaria, pero en ciertas ciudades
como La Habana y Santiago con la Virgen del Carmen, en Matanzas con Santa teresa de
Jesus.

En Cuba recibe varios nombres de los santeros, tales como: Oya BI, Oya Funko, Oya
Dumi, Oya Mimú, Oya Obinidodo, Oyanla, Oya Odo, Oya Yansa, Oya de Takuá

Oya como Orisha

Para entender primero su vinculación debemos saber primero lo que es un orisha, estos son
los enviados de Olodumare (Dios Omnipotente) con el objeto de gobernar las fuerzas
naturales y asuntos pertinentes a la humanidad, por eso Oya es considerada una orisha, su
luz de poder está reflejada en las acciones que realiza en la tierra, su acompañamiento
constante al lado de Ochun, su dominio y poder sobre el viento y las lluvias torrenciales les
permite establecer supremacía hacia los seres humanos y la naturaleza, (Ver articulo
Ehécatl).
Para la mitología yoruba esta diosa representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el
inmenso mundo de los muertos, su invocación es a través de la vaina de flamboyán, es la
reencarnación de los antepasados, se le ha otorgado el valor de orisha debido a la influencia
que tiene en los sentimientos de pesar de la mujer y por ser la veladora del Rio Niger
(antiguamente llamado Oya), dice una leyenda que fue allí donde nació.

Oya tiene un poder de dominación sobre los eggúns (representante de los espíritus de los
ancestros o antepasados difuntos) ya que es la madre de 9 de ellos, debido a eso se ha
ganado el respeto de los otros orishas.

Los caminos de Oya.

Son los senderos que puede tomar cualquier devoto de Oya, que le permitirá obtener el
mayor grado de beneficio espiritual, emocional y material, son suficientemente amplios y
específicos, para lo cual cada devoto puede decidir en función de las limitaciones que
padezca, en este artículo describiremos los diez más importantes

Oya Yansa Bí Funkó.

Es el camino que puede hacerlo todo, obteniendo lo que se desea, es estricta con sus hijos,
pero castiga a sus enemigos con la asfixia, creándoles temor a través de apariciones por la
parte de atrás.

Oya Dumí.

El camino de Oya donde Shangó le da claridad, a través de la clarividencia y la magia de


toda la eternidad.

Oya Bumí.

Su morada se encuentra en los pozos profundos de los ríos, provocando los remolinos de
viento sobre las aguas, simbólicamente es la forma de reaccionar hacia las cosas mostrando
previamente una tranquilidad efímera.

Oya Bomi.

Se encuentra generalmente meditando y viviendo en la orilla de los mares, ya que nació en


el mar, toda su actividad se desarrolla en los ríos, lagos y mares, representa la tranquilidad
del mar y la belleza de los ríos.

Oya Nira.

Camino de liderazgo, de reinado de poder subordinador, Oya es la reina de Ira, asociada a


la crecida de los ríos, el barro y la lluvia, se le asocia con Oggún y con varios guerreros
pertenecientes al linaje de los orishas de agua.
Oya Igbalé.

Representa la imposición en el mundo por sobre todas las cosas, para efectos de la religión
yoruba, comparte junto a Obaluaiye interponerse entre el mundo de los muertos y los
hombres, para los devotos su nombre es usado con el objeto de dar forma a los cementerios.

Oya Niké.

Muy relacionado con las montañas, trabaja en las lomas y cimas pedregosas, su dominio
viene dado desde la cima, donde es capaz de manipular los vientos, se relaciona con el
liderazgo de altura, muchos devotos santeros empresarios utilizan este camino como línea
de acción para sus proyectos.

Oya Tolá.

Su importancia radica en que a través de esta camino puede traer el honor y las riquezas, a
través de ceremonias donde se le colocan brazaletes de oro, joyas, y perlas. Llama mucho la
atención de los devotos yoruba.

Oya Dira.

Simboliza la violencia de una mujer guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas,
compañera de Eshu Omo pupa es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y
las peleas, se utiliza como cebo de venganza en los seguidores de Oya.

Oya Funké.

El camino de la revolución de las cosas por donde se pasa, dejando huellas imborrables,
tiene el poder irrevocable sobre los vientos y las tempestades, sus ofrendas se realizan en
lugars mu elevados.

Oya Iya Efon.

Es la madre bufalo, simbolizando a una fiera, la fuerza y la insubordinación, su potencia se


representa en la fuerza de losvientos convertidos en tormentas, para muchos es una especie
de ira que puede resolver ciertas situaciones.

Oya Afefere.

Se interpreta como el camino hacia todas las direcciones, es la forma del viento hacia
ninguna y todas las direcciones, para los santeros es la amplitud y la forma de abrir los
pensamientos para buscar la comprensión de las cosas.
Ofrendas

Sin establecer un orden podemos nombrar las muchas ofrendas que se le presentan a esta
diosa mitológica yoruba. Los ritos y ceremonias están llenos de colorido, de mucha música
y muchas oraciones, detallamos las principales ofrendas que los devotos realizan a esta
diosa orisha:

Frutas.

De colores ocres tales como uvas, fruta bomba, granada, meloncillo, cocos, bananos muy
maduros, u otra fruta que tenga relación con este color.

Productos alimenticios.

Arroz, manteca de corojo, bollos de frijoles, manteca de cacao, maíz precocido y tostado.

Animales.

Chivas, gallinas, palomas, galiinas de guinea, generalmente estos animales son inmolados
previamente, y presentados en los ritos.

Hortalizas y verduras.

Berenjena, batata, yuca, pepino cimarron, llantén, chirimoya, muchas veces se le presenta
elaborados como infusión y otras veces sin preparación.

Flores y Ramas medicinales.

Flamboyán, caimitillo, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, verbena, flor de
cementerio, espanta muerto, cambia voz, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey,
chirimoya, meloncillo, entre otras, estos tipos de ramas y flores generalmente se encuentra
en el trópico específicamente en Cuba.

Este tipo de ofrendas se presentan a través de bailes y cantos en idioma yoruba, donde entre
otras cosas se come y se ofrecen bebidas de distinto tipo, los santeros dicen que cuando
Oya baila menea su iruke para poder limpiar las malas influencias.

Oraciones a Oya.

Según la necesidad del devoto o religioso, la oración dedicada a Oya permitirá obtener los
beneficios sagrados de esta diosa, muchos logran obtener lo solicitado según el grado de fe
devoción y cantidad de ofrendas, describiremos a continuación algunas oraciones
principales utilizadas en la religión yoruba:

Para pedir algo muy complicado y difícil.


Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano,
ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni
kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.

Traducción:

Eres mi Madre, Oyá, y con tu iruke nos devuelves la salud.

Tú eres brava Oyá, y necesito tu ayuda, para agradarte te ofrezco: 9 berenjenas hervidas en
vino tinto.

Eres la tienda de comer al lado, Madre mía nueve días en el cielo, Viento de la muerte,
Remolino de lo alto,

Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad,
Santa de la raya en la cara bonita, Dueña del viento, Que entiende lo que ve.

Madre mía, Mujer de mucho poder por mandato de Dios, Para ser Reina de la Muerte,
Concédeme el pedido que te hago.

Para necesidades económicas.

Oya Yegre Oyá,Biesa Oyó Orun Afete Ikúlebebi, Oké Ayaba Gbogbo Loya Abinrin, Ogá
Ni Ano,Ogá Ni Gbogbo Aggun, Oricha Ni Abaya, Oyú Ewa Ovansa,Oye Ri Jekua,Iye Mi,
Onbirin Ni Kuokuele, Fun Olgba Ni Olofin, Nitosi, Wa Ayaba Ni Kua.

Traducción:

Oyá, Señora De Los Vientos, Rayos, Y Tempestades, Haz Que Mi Vida Esté Siempre,
Llena De Gracia, Y Luz,

Oyá, Señora De Los Nueve Hijos, Mujer De Nueve Destinos, Confórtame, Y Acaríciame,
Cuando Preciso De Un Hombro Amigo,

Oyá, Diosa Guerrera, En Mis Tantas Luchas Ella Me Da Energía, Me Estimula A Luchar
Por Una Vida Mejor.

Oh!, Soberana Reina De Oyó, Oh!, Espléndida Doncella De Ketu, Que Al Gran Señor
Xangô, Le Dio De Presente El Mundo

Así Como Divinidad Pura, Magnánima, Audaz, Haz De Mí, Un Ser Humano Mejor.

En Lo Que Pueda Desear; Una Persona Más Justa, Para Que Pueda Soñar, Y Dame Una
Luz,Para El Camino De Aquellos, Que Necesitan De Mí.

Oyá, Bendice A Mis Amados Amigos, Y Dales Felicidad.


Y Alegrías Múltiples, Como Los Rayos Que Atraviesan Los Cielos, Señora De Los
Vientos, Rayos Y Tempestades, Escucha Mi Petición, Y Pon Una Luz En Mi Vida.

Para conseguir amor, felicidad y prosperidad.

Alagbara Oya, Ologun ati igbadun Orisha, igboya bi ko si obinrin, ẹru si awọn ọta rẹ, ati
ifọrọmọ pẹlu awọn ololufẹ rẹ. Yọ kuro ni afẹfẹ iku, pẹlu iru rẹ ati saber rẹ o yọ awọn irora
ati aisan. Fun mi ni okun ati agbara rẹ, ati awọn anfani ti a nla ife, bi o ṣe pẹlu Oggún ati
Changó, pe mo mọ bi a ṣe le jẹ alabaṣepọ, Ọrẹ ati olufẹ ti alabaṣepọ mi, lohun gbogbo
awọn ipalara, fifun awọn ẹfũfu mẹrin, pẹlu temperament ati inifura.

Nigbati akoko mi ba de pa ọkàn mi mọ, ki o si fi mi pamọ kuro ninu ibi. Gbọ mi iya Iya:
Maa ṣe jẹ ki mí, ibanujẹ ṣubu, tabi arun na, bẹni ikorira tabi itiju, jẹ ki aye mi jẹ ọna
opopona, ti ifẹ, ayọ ati ayo, ife ati ni olufẹ, Ṣiṣẹda idile kan ti o ni ayọ ati igbelaruge. Si o
Oya, Mo gbe adura mi. Daabobo mi kuro ninu ibi, o si dari awọn ibanujẹ ti ọna mi. Ṣe
abojuto fun mi, iya mi. O ṣeun, Oyá

Traducción

Poderosa Oyá, Orisha guerrera y justa, valiente como ninguna mujer, terrible contra tus
enemigos,y seductora con tus amantes.

Ahuyenta el viento de la muerte, con tu iruke y tu sable aleja el dolor y la enfermedad.

Dame tu fuerza y vigor, y la fortuna de un gran amor, como tú lo tuviste con Oggún y
Changó, que yo sepa ser compañera, amiga y amante de mi pareja, solucionando todas las
adversidades, dominando los 4 vientos, con temperamento y equidad.

Cuando llegue mi momento custodia mi alma, y líbrame del infortunio.

Escúchame madre Oyá: No permitas que sobre mí, caiga el dolor, ni la enfermedad, ni el
odio o el rencor, permite que mi vida sea un camino tranquilo, de amor, felicidad y alegría,
amando y siendo amada, creando una familia feliz y próspera.

A ti Oyá, Reina y señora mía, elevo mis ruegos. Protégeme del mal, y desvía las penas de
mi camino.
Cuida de mí, madre mía. ¡Gracias, Oyá.

Su relación con Shangó.

Existen muchas historias que narran la relación entre Oya y Shangó, una de ellas nos dice
que Shangó caminaba por un bosque y observó como una bella mujer se convertía en un
ciervo, cada cinco días iba al mercado quitándose la piel en el bosque escondiéndola cerca
de unos árboles. Shangó observo a una bella mujer en el mercado y quedo impactado por su
hermosura, así que trató de seguirla para ver donde vivía, este tipo de historia está reflejada
de una manera algo similar en la mitología celta. (Ver articulo: Cernunnos)
Al observar donde dejaba la piel, este las tomó y se las llevó a su casa, ocultándola en las
vigas, cuando Oya regresó al bosque no encontró sus pieles, sino a Chango el cual la invitó
a ir a su casa junto a sus dos esposas, Oshún y Obba, quienes no habían podido darle hijos a
Chango.

Dos hijos les parió Oya a Changó, convirtiéndose en padre de gemelos, los celos de las dos
mujeres enloquecían a Oya, quien en una búsqueda desesperada consiguió sus pieles
intentando convencerla de que regresara, ella lo atacó con sus cuernos, pero la sabiduría de
Shangó, permitió calmarla cuando le ofreció su comida preferida, un recipiente lleno de
frijoles cocidos.

Oya aceptó el ofrecimiento y se fue con Shangó, de esa manera comenzó la unión
verdadera entre ambos, donde Shangó cuando necesitaba los servicios de Oya solo tenía
que sonar un cuerno y ella llegaba en su ayuda.

Ambos mantienen una relación inseparable, ella es la combatiente más leal de Shangó, ella
es la favorita, incluso ha sido salvado varias veces por ella, utilizando sus poderosos vientos
y derrotando a los enemigos, forman parte de una unión ejemplar en la mitología yoruba.

Relación con Obatalá

Se cuenta que Obatalá es el padre de todos los orishas de la tierra, por lo tanto está
considerado también el padre de Oya, y este la tenía muy consentida permitiéndole hacer lo
que le viniera en gana, internándose en el dominio de otros orishas interrumpiendo las
acciones que estos realizaban, incluso mataba y sacrificaba a quien se le antojara.

Luego se sentaba en un árbol y se jactaba de las maldades que había hecho, los otros
orishas se quejaban con Obatalá y este no prestaba atención debido al amor que le tenía a
Oya, sin embargo los orishas atraparon a oya y la llevaron donde Obatalá, cuando se le
presentó a la vista, la cara de Oya era de muerte, cerrando un mito y un cuento sobre el
consentimiento de Obatalá.

El mito con Oggun

Estando casado con Oggun, Oya conoció al Shangó, enemigo de su esposo, pero quedó tan
cautivada que se dejó raptar por Shangó mientras Oggun se encontraba trabajando, el era
muy revoltoso y bebía demasiado, esto hacía que Oya no se sintiera complacida como
consorte. Cuando Oggun se entera de la situación le declara la guerra a Shangó, aunque ella
misma combatía con ambos, siendo Oggun un guerrero de Changó.

En la guerra de ambos, Oggun estaba llevando la mejor parte, sin embargo Oya, al observar
que su nuevo compañero estaba en desventaja, trat de prevenirlo pero de su boca salieron
llamaradas de fuego que obligaron a los hombres de Oggun retirarse, permitiendo ganar la
guerra a Shangó.
Aunque estos hechos no desmembraron la relación de Oya con Oggun, esta sigue siendo su
amante y hasta se considera la consorte de Oggun. En ciertos ritos espirituales se mantiene
la disputa entre Shangó y Oggun, más no en la relación de Oya y Oggun, rememoran en
estas ceremonias el amor de ambos.

Oya y el Palo Mayombe.

El palo mayombe es un tipo de religión africana de culto hacia los ancestros y entidades
espirituales que llegó al nuevo mundo junto al tráfico de esclavos. Se diferencia de la
santería, ya que no sincretiza con el catolicismo, mantiene las raíces africanas de la religión
y no modifica sus ritos ni ceremonias, Oya está considerada dentro del Palo Mayombe, ya
que sus raíces y nacimiento provienen de África.

Existe la regla del palo, la cual expresa que ningún tipo de santo o creencia debe ser
relacionada con otro tipo de religión. El verdadero significado de palo mayombe es
“árboles sagrados mágicos donde habitan los espíritus”.

El palo está mezclado con la santería, donde los practicantes del palo pueden practicarlo
sin ningún problema, los sacedortes de la palería son entrenados en artes de magia y
adivinación y según su sexo se les denomina Tatá (Papá) o Yayá (Mamá).

Oya en la religión católica.

La comparación y adaptación de santos africanos con los santos católicos se denomina


sincretismo y Oya está relacionada, sobre todo en Cuba, con la Virgen de La Candelaria y
Santa Teresa, teniendo como fecha de celebración el 2 de febrero y 15 de octubre
respectivamente.

Esta mezcla fue realizada ya que no había manera de controlar a la población negra esclava,
por lo tanto la sugerencia de muchos sacerdotes en la isla fue mantener las creencias
africanas y sincretizarlas con la religión católica, dando como resultado (que muchos
católicos no aceptan), la mezcla de santos e imágenes religiosas.

Información sobre su collar.

Representa el símbolo para los devotos santeros de Oya, colocado en el cuello representa la
obtención de energía directa que nos permite conectarnos con los problemas y enfrentarlos
sin ningún tipo de temor. Este collar se caracteriza por estar elaborado en color vinotinto o
marrón, entrelazadas en hileras de nueve, contiene algunas rayas azules, puede contener
muchos colores parecidos a los del arcoiris pero nunca el color negro.

Se coloca encima de la ropa cuando se va a realizar el ceremonial, permitiendo la conexión


con Oya. Se debe permanecer con el por el resto de la vida, y se dice que las ofrendas y los
trabajos se cumplen a las nueve horas, nueve días y nueve semanas.
Algunas frases.

“El secreto está en tenerlos a todos de amigos, pero cuídate de todos como enemigos”.

“El que riendo me la hace, llorando me la paga”.

“El que mira para atrás, atrás se queda”.

“Un hijo de Oya jamas cae al piso porque el viento nunca toca el piso”.

“Engañarme a mi es muy fácil, pero engañar a un muerto eso si es difícil, ellos me lo dicen
todo”.

“Cuando peor te sientas, solamente sonríe”.

Hija dejen que todos rían, que la ultima carcajada la suelto yo..!!

Soy madre de todos la dueña del viento… porque sin aire nadie vive. Oya .

Dice Omo, camina de frente porque la espalda siempre te la cuido yo.

Una hija de Oya jamás caerá al suelo porque no se puede derrumbar al viento.

Dice Oya; Mis vientos llegaran a ti, cuando yo quiera llegar, según tu comportamiento
serán brisas o huracán.

Dice Oya: no se ocurra meterte con un hijo mío no sabes los devastadora que puedo ser.

Dice Oya: lograras lo que quieras siempre y cuando pienses con la cabeza y no con el
corazón.

Dice Oya: cuando peor te sientas sonríe.

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