Breve cosmovisión mapunche

Domingo Curaqueo Silva

Los grupos humanos, de cualquier lugar de la tierra, buscan una

explicación del cosmos, han creado marcos de referencia
conceptuales; y, observando empíricamente las características
sobresalientes del universo tales como espacio, tiempo y materia ha
establecido entre ellas relaciones significativas.

En consecuencia, la cosmovisión está integrada a un contexto

cultural y social, puesto que "las cosmologías que el hombre ha
construido en diversas épocas y lugares reflejan inevitablemente el
medio ambiente físico e intelectual en el cual ha vivido, incluyendo por
sobre todo los intereses y la cultura de la sociedad particular a la cual
él ha pertenecido"1.

Tres tipos de visiones cósmicas coexisten hoy día en nuestra

compleja sociedad contemporánea. Ellas son:

1) los modelos de la sociedad primitiva visiones simples

proyectadas a partir de concepciones concretas: (ejemplo:
consecuencias de un terremoto)

2) los modelos metafísicos de diversos sistemas filosóficos o

religiosos, (Ejemplo: witranalwe; Mená wezá) y

3) los modelos matemáticos de la ciencia moderna 2 ( ejemplo:

orbita de Venus, ¿mercurio?, calendario, sistema numérico decimal,
estaciones del año Wiñol tripantu..

La cosmovisión del pueblo mapuche abarca estos tres modelos

La cosmovisión mapuche, significa relatar, un testimonio que

estuvo vivo y trascendente hasta 1981 que se fue construyendo más
de 2500 años, heredera de una antiquísima tradición que evolucionó
lentamente en el tiempo

1
Véase Howard Percy Robertson, "Cosmology". En Encyclopaedia Británica, London. William Benton, 1966, VI, p. 582.
2
Loc. cit.
 Son cuatro los hitos más importantes en la historia del pueblo
1.- Siglo VII a/c
II.- Siglo VIII d/c
III.- Llegada de los españoles
IV.- 1881 Invasión del pueblo Chileno

A partir de la llegada de los españoles, los mandatos del rey

Felipe II, que reconoce el estado independiente de la Araucanía entre
los ríos Bio Bio y el Toltén que duró hasta 1881.
La invasión del ejército chileno el combate en el Alto del
Malleco, llamada la “Pacificación de la Araucanía “a Partir de esta
fecha se inicia en forma masiva la “evangelización de la Araucanía
“con recursos de los Católicos de Europa, llegando congregaciones
religiosas principalmente de origen Alemán

Se inicia la influencia de la sociedad mayoritaria (chilena) que

lenta e incansablemente impone su cultura y en particular sus
diferentes credos religiosos hasta nuestro día

El pueblo mapuche construye su filosofía a partir de la cultura de

los Ülmenes (de cultura milenaria) por decenas de siglos que da
origen a una axiología que condujo sus vidas por miles de años,
apoyados por la principal riqueza, religión ancestral

El objetivo del presente documento consiste en dar a conocer, en

un corto tiempo la visión cósmica del mapuche y sus relaciones con
las estructuras simbólicas.

Además, el propósito establecer relaciones entre la cosmovisión

mapuche y otras análogas pertenecientes a culturas foráneas,
basándonos en comparaciones bibliográficas. A través de estas
últimas no se pretenderá probar la existencia de entronques
genealógicos, pero sí destacar las sorprendentes concordancias y
analogías estructurales existentes entre su cosmovisión y aquellas de
otras culturas aborígenes indoamericanas, asiáticas y del Medio
Oriente en el mediterráneo.

En el libre juego de sus contradicciones y conflictos internos

residen las alternativas de cambio cultural dinámico, adaptación
gradual o permanencia estática. En su idioma y símbolos residen las
principales claves para comprender su cultura y en particular su
religión ancestral. Ellos son reveladores, reales y multivalentes.

Ellos son capaces de articular e integrar en un todo realidades

heterogéneas, y explicarnos situaciones aparentemente paradójicas o
contradictorias3.

De la cosmovisión; y de actividades ceremoniales no rituales en

cuyos elementos materiales e inmateriales se reflejaran los mismos en
forma clara;

EL COSMO ANCESTRAL “EL FUTHÁ MAPÚN”

Para el pueblo ancestral el universo: fue creado por Elchém y su

incondicional colaboradora Apa.

Elchém (Dios que se presenta como una gran energía, un fuego una
llama,…) y su aliada Apa que posee el poder del”Newén”. (ejemplo
Newentúe)

Elchém = El Chem es una palabra que se traduce como Dios

Dios estas son dos formas, entre otras, de nombrar al dios ancestral,
la tradición etimológica es El = Dios; Chem = eso, ellos hacen
referencia del dios ancestral,

Ejemplo la palabra cementerio es Eltún = interactuar con el Dios ÉL.

El = dios ancestral tiene residencia en el cielo del paraíso (“Mayeo”)

“Kulchém Mayeo” (lugar donde vivirá, por la eternidad, de la otra
forma, después de esta vida); Kul = adorado, alabado, Chem = eso,
alabar eso “alabar a Dios, su residencia, es en las alturas, en el cielo,

ÉL creo al hombre, los animales y todo ser que del reino animal
dotando los a todos de Püllü (espíritu de vida), en algunas especies

3
Mircea Eliade, "Observaciones Metodológicas sobre el Estudio del Simbolismo Religioso". En Mircea Eliade y Joseph M.
Kitagawa, Metodología de la Historia de las Religiones, Buenos Aires, Paidós, 1967, pp. 128-135.
de animales los dota además de Am (espíritu relacionado con el
aprendizaje “cultura” “alma”).

Al humano lo crea y lo dota de ambas formas de entes Am Y Püllü,

Ampüllü, algunos mapuches del norte Pu Pikunche lo llaman
Pülluám (Pillán)

Apa (también se hace referencia de ella como “Aparra”, o

simplemente solo “Pa”) ; ella permanece junto a Elchém, ella
además después de crear el Cosmo y la tierra, crea la naturaleza, les
da vida, las dota de Newén (energía de la naturaleza). Los hombres la
quieren y protegen, ejemplos Choapa, Chiapa, Apache.

Pu Ülmén (“Los Ülmenes”) son los comunicadores de la cosmovisión,

ellos impusieron su cultura al nuevo pueblo Pu Marichi, (VIII a/c
Aprox.), ellos se llamaban de raza Mari, los Marichi son producto de la
mezcla del Ülmén con algunas mujeres del pueblo arcaico de América
(habitaban América hace 14.000 años Aprox. Probablemente de
origen asiático), porque los Ulmén trajeron sus mujeres de aquél lugar
de origen, ubicado al otro lado del océano del otro continente, donde
residen sus dioses y donde se encuentra el Mayeo, este se
encuentra en el Este.(Puél)

La cosmovisión Mapuche es el estudio de la cultura de Pu Ülmén,

(personas con la facultad de CHI) todas las rogativas del pueblo
mapuche se hacen hacia el Puél (este), punto cardinal que es el lugar
de residencia de su Dios,

El pueblo Marichi, es extremadamente sacro.

MENSAJEROS ENTRE LOS HOMBRES Y LOS DIOSES

 Antüpaico, Kuyfiche, Fileo, Mütrém, Ampüllü,

Los oficiantes son los Lonko y Ülmén (ambos de origen divino)

en las rogativas masivas guillatún, kamaricún, futatrawún, koyám …

Pu Machi se comunican diariamente en sus rogativas apoyado

por el Fileo, realiza rogativas de invocación [Ampüllütun
(Pillantún)]; Pu Machi realiza sus ceremonias de sanación de
enfermos El Machitún, y a veces participan en rogativas masivas,
siempre que se lo pida un Lonko o un Ülmén

Los Lonko y los Ülmén invocan a los espíritus de los

antepasados (Ampüllü [Pillán], Antüpaico [antepasado mítico], kuyfiche
[antepasados], Mütrém [antepasado de un tronco familiar] ).Ellos se
hacen presente en el lugar de rogativa (Guillatún) , escuchan las
peticiones de los Loncos y de los Ülmenes , viajan al Mayeo y se
comunican con Ung kucé Ung fuchá, con Elchém , regresando con las
respuestas a este continente , los receptores son los Lonkos ,
Ülmenes o Machis deben entrar en trance para poder recibir las
respuestas y permanecer en forma post hipnótica [es esta la única
forma de recibir los mensajes enviados desde el Mayeo], el habla de
los oficiantes es traducido por los Zugúnmachife , las respuestas que
llegaron del Mayeo se las comunican a todos los participantes de la
rogativa y en seguida al Mapunche ,

El mapuche se comunica con su familia divina (Ung kucé Ung

fuchá) mediante los espíritus, los principales son: el Fileo, el Ampüllü

EL Fileo espíritu de un chaman que busca a un pre-adolescente

para que ejerza el oficio de Machi, este espíritu es el colaborador de
Machi por toda la vida de machi

El Ampüllü (Pillán) espíritu de una persona que fue muy

importante en vida para su Lof (un gran líder), llegando al Mayeo La
madre eterna imperecedera y el Padre eterno imperecedero (Ung kucé
Ung fuchá) acordaron devolverlo a este continente, su residencia es
en una cancha de Guillatún en un lugar “puro sin espíritus malignos
Rewe), al Ampüllü sus familiares le elaboran y cuerpo de madera
también hubo de piedra
Su poder es administrado por los Lonkos y Ülmenes, en la
actualidad también los Machi.

Ung kucé - Ung fuchá La madre eterna e imperecedera y el

padre eterno imperecedero, Son los ancestros de los Ülmén que
permanecen en el Mayeo, ellos nos esperan en ese lugar para vivir por
la eternidad junto a nuestro familiares paternos en el cielo del Mayeo
reside Elchém,

Ellos desde el Mayeo siempre tienen noticias de nosotros, se

encargan de interceder ante Elchém para que nos ayude y nos proteja.
Y que castigue a los que no respetan las tradiciones Los Kalcú.

Venus es el astro de gran importancia en la cosmovisión

Mapuche (Ungñeélfe), dicen que fue este astro el que los trajo a este
continente…

Dios:
Elchém, El, Chem, Kulchém.

El cielo del Mayeo

Kulchém Kulchemmayeo

Espíritus que perjudican al hombre

Wekufe, Cherrufe, Ñaquín, Witranalwe,…

Espíritus Buenos y a veces malos con el hombre

Anchimallen, Chumpal…

Espíritus buenos (pero castigan a los que no respetan sus

tradiciones
Fileo, Ampüllü,

Espíritus siempre buenos (que esperan que los hombres no se

desvíen de la senda correcta)
Ung kucé, Ung fuchá, Apa,(Aparra)

Personas que dominan espíritus que perjudican al hombre

 Kalcú, a veces Pu Machi

El Kultrún (kultrawún) El Instrumento de mayor significado en la

cosmovisión ancestral del pueblo Mari

Una leyenda Mapuche

Antecedentes

Trem – trem Kay kay – filú

Hace muchos años, (siglo VIII a/c aproximado) el pueblo
Mapuche (Mapuche nombre acuñado por los españoles Marichi
nombre ancestral del pueblo “Mari”) , iniciaba su vida en este
continente, fuertemente convencidos que algún día deben regresar
al lugar de sus ancestros sabían que caminando hacia el este
(Puél) llegarían a la orilla del océano que los separaba del otro
continente, lugar donde sólo su Alma y Espíritu llegaban, ellos creían
que también era posible llegar en vida, ese es el lugar “de la segunda
vida”, el lugar donde vivirá por toda la eternidad, junto a sus familiares
paternos, sus Mayé.
En ese continente reside su Dios ahí existe un lugar que lo
denominan el Mayeo (también es frecuente escuchar la
palabra Kulchén Mayeo es el cielo del mayeo “se
levanta muy suavemente algo rojo que termina convirtiéndose en
nuevo blanco transparente”, Mayeo = (nombre de una zona del
otro continente) es un lugar que invita, un lugar de agrado un lugar
donde lo van a atender bien, este es el lugar muy querido y anhelado
de su existencia. Todos sus actos, en la vida terrenal están orientados
a tener un buen reconocimiento de su Dios dual, la familia Divina que
tiene su residencia en el continente más allá del océano el Puél

Ellos relataban que, después de una gran travesía por el mar

llegaron a estas tierras orientados, por el Ngñeelfe del Oeste (el
atardecer) (Gulü), construyeron ciudades (Karrá), vivían en un
lugar muy bello, en las riveras de un milenario lago, (que era una
gigantesca represa), la denominaron Tufa-co, Co-malal, donde
sus Lof (ciudadelas paterlineales, gobernada por sus Loncos y
Ülmenes, tenían instalaciones para observar las estrellas,
practicar sus deportes, hacer sus diarias rogativas a su Dios Dual, la
vida transcurría en paz por períodos no muy largos, porque los
(Kalcú), en forma organizada, atacaban y lo
espíritus de los brujos
hacían, generalmente, desde el mar (Lafkén) hacia el continente,
dejando caer lluvias y rayos, pero el pueblo mapuche no le temía,
(tornado = Kalkún [reunión de brujos]), pero a veces causaban
mucho daño al pueblo.

Los mapuches creen que las personas son de dos signos: son
Tralkán-Wenú de los rayos del cielo o Trayén-Co de las
cascadas de agua originadas en las alturas del cielo. Todo mapuche
bueno o kalcú es de esta naturaleza; El espíritu del Kalcú
cuando muere no logra encontrar el camino al Mayeo, porque sus
cuerpos son botados o enterrados sin las tradiciones. Estos espíritus
de kalcú, se juntan en esa búsqueda del camino, dando vueltas y
vueltas en la búsqueda de la senda, originando en un principio
remolinos. Con la suma de más espíritus de kalcús se generan
grandes remolinos (Tornados), que se hacen presente con
relámpagos, rayos y tempestades de lluvias, debido a su condición
intrínseca de ser Tralkán-Wenú o Trayén-Co como
todos los seres humanos. Todo esto que observaban los conminaba a
realizar cada vez más rogativas y sacrificios al Dios Dual para que los
proteja y castigue a los kalcús (que son personas como todas,
pero que no respetaban a sus ancestros, no respetaban las tradiciones
y sólo se preocupaban de hacer el mal a las personas buenas).
Los Kalcú son sepultados sin las costumbres ancestrales y
por esto su espíritu queda errando en el continente tierra (tué), El
mapuche que respeta sus costumbres, el mapuche de bien, cuando
muere es sepultado respetando las tradiciones del pueblo, una de
ellas consiste en una serie de mediciones, respecto a orientaciones de
puntos cardinales, lo cual permite que el espíritu del difunto pueda
encontrar el camino al mayeo

La leyenda
Un día (800 años después de Cristo aprox. ), comenzó a llover
mas de lo normal , los Fileos (Machi) (médicos-sacerdotes) y
Ülmenes (Líderes, de mucha experiencia, generalmente ricos)
aconsejaron al pueblo, que abandonaran sus ciudades Karrá el lago
iba a colapsar y que produciría una gran inundación Comalcalco, la
mayoría del pueblo obedeció, comenzando a caminar, apresurados, a
lugares más altos, los que se desplazaban en Lof (agrupación de
familias semejante a una tribu), los Lonkos los arengaban para que
caminaran más rápido para subir al gran cerro, que se divisaba a lo
lejos, y que tenía una altura considerable. Algunos Lonkos (Jefes
formales de origen divino) no le dieron mayor importancia al temporal
y llevaron su gente a cerros pequeños que se encontraban cerca,
aunque la mayoría los llevó al cerro que poseía una gran planicie en
su cima. Los Kümches, sabios, les advertían al resto del
pueblo que probablemente era una venganza de los espíritu traidores:
“los Kalcús”. Caminando rápido llegaron a la base del cerro, este
era de difícil ascenso tenía una gran pendiente y piedras gigantes en
los primeros metros de ascenso. Los mapuches comenzaron a subir
con dificultades, la lluvia continuaba y fueron naciendo los primeros
esteros producto del rebalse del Comalal causada por la incesante
lluvia. Los que estaban en las faldas del cerro llamaban a la gente que
se apurara porque lo más probable es que se produzca una
gigantesca inundación, el pueblo entró en pánico, la lluvia continuaba,
y algunos KayKay-filú (caimanes) muy grandes aparecían en
escena, comiendo rápidamente a los más lentos. Los kaykay-
filú se subían a los grandes troncos que flotaban y cantaban Kay,
Kay, kay kayyy. La lluvia continuaba, el agua subía los KayKay-
filú arrasaban con el pueblo que no obedeció a sus Fileos y
Ülmenes quienes les habían pedido refugiarse en el cerro de
cima plana. La lluvia continuaba, el agua subía el kaykay-filú
cantaba, y muchos mapuches eran arrasados por las corrientes y otros
se ahogaban. En el cerro, algunos tenían dificultad para ascender ya
que las rocas y piedras les impedían un ascenso más expedito y así
los kaykay-filú los atrapaban en la orilla, Los mapuches se
ayudaban con toda sus energías. Algunos Weichafes, guerreros
libres sin la dependencia de ningún Lonko o Ülmén, se
instalaron en la orilla del cerro presentando pelea a los kaykay-
filú, otros que llegaban a la cima del cerro iniciaron un
Guillatún (rogativa a su Dios Dual: Üngkucé-Üngfuchá:
“La Eterna madre imperecedera y El Eterno Padre imperecedero”). La
situación ya no podía ser más crítica, las personas que se habían
subido a cerros más bajos ya no estaban, el agua los había cubierto
por todas partes y se escuchaba el canto de los kaykay-filú.
A medida que las personas llegaban a la cima se incorporaban a
la rogativa, los Lonkos, los Ülmenes y los
machig entraban en trance los Guño-machífes
interpretaban los mensajes que traían los Ampüllü (Püllüam
= pillán) desde el Mayeo: “Tengan fe desde el Mayeo nos
ayudarán”; “Tengan fe, Ungkucé-Ungfuchá sabe de esta
catástrofe y nos ayudaran ¡nos salvaremos!”. De pronto se escucha un
fuerte sonido emitido por el cerro“¡Trem-Trem!”, y éste se levantó
unos metros. Los kaykay-filú al observar que el cerro se levantó
siguieron cantando kay kay, kay kay, kaykaay y el agua subió,
recuperando el nivel anterior. Los mapuches continuaban con su
rogativa, sin cesar, y el cerro emitió de nuevo el sonido ¡Trem-Trem!
Aumentando su altura otra vez, pero los Kaykay-filú, seguían
cantando aún con más fuerza “kay kaay, kaay, kaykaa”. La lluvia
continuaba y el agua subía de nivel, los mapuches continuaban con su
rogativa observando esta lucha, que duró varias semanas, hasta que
los kaykay-filú se cansaron y se fueron nadando siguiendo el
curso del agua... Al cerro, los mapuches lo denominaban Trem-
Trem. Luego dejó de llover y se produjo la calma, las nubes fueron
desapareciendo dando paso a un sol ardiente.

Pocos lugares de la tierra fueron lo suficientemente altos, y no

fueron cubiertos por el agua. Esta calma duraba varios días, los
Weichafes, que tuvieron un fiero combate con los kay-kay-
filú, fueron convertidos en rocas permaneciendo en el borde del
agua, el cerro “Trem-Trem” había subido muy alto, estaba cerca
del sol. Los rayos de sol producían mucho calor, quemando el pelo de
los mapuches Estos ya no resistían esa elevada temperatura, algunos
estaban enfermos y cansados, los más ancianos comenzaban a
sucumbir por el calor y al pueblo entero se les quemaba la piel. El nivel
del agua se mantenía igual y el pueblo permanecía atrapado en la
cima del cerro por eso los Lonkos y Ülmenes decidieron
hacer un nuevo Guillatún pidiendo a Ungkuce-
Ungfuchá que les permita bajar del cerro, porque se estaban
quemando tan cerca del sol, y el Dios Dual los escuchó de nuevo pero
dijo que la culpa de que el sol les cause estos estragos se debía a los
mapuches de nombre Kurrí (negro). Por esta razón los mapuches
optaron por sacrificar a todos los Kurrí, Por otro lado las sirenas
Chumpall, se acercaron nadando, enterándose del cataclismo,
se acercaron, poco a poco a ver todo este espectáculo y observaron
que los más valerosos guerreros estaban petrificados en las orillas,
ellas sintieron mucha pena, se acercaron a ellos, querían que
continuaran con esta vida, pero sabían que el costo para volverlos a
la vida de persona es casarse con ellos, las principales sirenas
tomaron la decisión de casarse, y una a una fueron escogiendo su
guerrero, quién luego del matrimonio volvía a la vida de persona.
Luego de estas acciones se escuchó nuevamente al cerro tronar
“Trem-Trem” y bajó el agua unos metros luego “Trem-Trem”
para bajar otros metros, y a sí... el cerro tronaba cada cierto período
“Trem-Trem”, hasta que el agua se escurrió totalmente y el
pueblo pudo bajar a tierra plana y firme.

Los Lonkos y Ülmenes observaron a su alrededor y

divisaron a lo lejos, que parte de su pueblo, también se había salvado.
Estos tenían en su mayoría ropas más rojas, había mucha agua aún
entre ellos y a los que divisaban se hicieron señas, Juntándose, fue el
momento de tomar drásticas decisiones,

La principal determinación fue iniciar el camino de regreso, junto

a otras familias hermanas que no sufrieron la Mega inundación del
Comalcalco, caminando, hacia el Puél, para acercarse al océano que
separa este continente con al continente de sus ancestros, en un
comienzo iniciaron el camino todas las familias, abandonando todas
sus ciudades, campos y templos, en su caminar algunas familias
acordaron devolverse a sus antiguos lugares, ante estas decisiones
los Ülmenes y Fileos decidieron dejarlos y continuar sin ellos.
Los mapuches que continuaron usaban, de preferencia, vestimentas
de color negro, blanco y de un rojo-café algo más oscuras que los que
se devolvieron, los mapuches corrigieron su ruta marchando hacia el
Sureste (Hacia el Wuillí) el sur del mundo, por que según sus
interpretaciones por ahí se acercarían más y más a su anhelado
Mayeo. Se fueron caminando por las faldas de los cerros para
evitar tener una experiencia semejante a la anterior. Los hijos de los
Guerreros con las sirenas fueron los nuevos líderes del pueblo dando
origen al Lof de las piedras y ágatas (los kurrá y Likán).
Descendientes que aún perduran, mucho tiempo después fue el grupo
principal de los nominados Araucanos por los Españoles.

Se comentaba que los que se devolvieron eran personas

comunes sin Lonkos inteligentes y con Fileos que no sabían
interpretar correctamente los signos enviados por Üngkucé-
Üngfuchá, difícilmente sus espíritus encontrarían el camino
hacia el anhelado y severo Mayeo.
Peukayal (Peuma ka yaél)