Recuerdo de

Nuestro Casamiento
15 de Shvat, 5779 / 20 de enero, 2019

Maia y Bruno
Lewin
 Maamar
Arva Roshei Shanim Hem
15 de Shvat, 5731
Con explicaciones del
Rav M. M. Ashkenasi
 ‫מאמר ד”ה‬
‫ארבעה ראשי שנים הם‬
‫יום ד’ חמשה עשר בשבט ה’תשל”א‬

- ‫ מבואר‬-

Maamar
ArvaÁ Roshei Shanim Hem
15 de Shvat, 5731
Con explicaciones del
Rav M. M. Ashkenasi
 ‫‪Traducción al español:‬‬
‫‪R. Mendel Raijer‬‬

‫‪Diagramación:‬‬
‫‪yoramhenquin@gmail.com‬‬

‫‪Maamar en hebreo con explicaciones‬‬

‫‪extraído de:‬‬

‫ביאורים‬
‫שיר המעלות‬
‫מאמר ד"ה‬

‫במאמרי רבינו‬
‫לדוד הנה מה טוב גו'‬
‫ל"ג בעומר ה'תשכ"ב‬
‫מאת כ"ק אדמו"ר מליובאוויטש‬
‫מאמר ד"ה‬
‫ארבעה ראשי שנים הם‬
‫‪ -‬מבואר ‪-‬‬
‫יום ד' חמשה עשר בשבט ה'תשל"א‬

‫מאת כ"ק אדמו"ר מליובאוויטש‬

‫לבריאה‬
‫ושש לבריאה‬
‫ששיםותשע‬
‫מאותששים‬
‫שבע מאות‬
‫אלפים שבע‬
‫חמשת אלפים‬ ‫שנת‬
‫שנת חמשת‬

‫‪Diseño y diagramación del Maamar en hebreo:‬‬

‫עיצוב ועימוד‪:‬‬

‫טל‪(+972) 08-8502771 :‬‬

‫‪www.chazak.co.il‬‬
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‫מנהל‪ :‬אליהו וילהלם‪ ,‬עורך ראשי‪ :‬פרץ בלוי‬

‫הפקה ושירותי עריכה‪:‬‬

‫רח' בן גוריון ‪ 1388/3‬קרית מלאכי ‪63038‬‬

 ‫ב"ה‬

‫פתח דבר‬
‫בשבח ובהודיה לה'‪ ,‬מוגש בזה לפני ציבור הלומדים‪ ,‬מאמר נוסף בסדרת "ביאורים‬
‫במאמרי רבינו"‪.‬‬
‫המאמר שלפנינו‪ ,‬ד"ה ארבעה ראשי שנים הם‪ ,‬נאמר עלֿידי כ"ק אדמו"ר זי"ע‬
‫בהתוועדות יום ד' חמשה עשר בשבט ה'תשל"א‪ ,‬ויצא לאור בקונטרס ט"ו בשבט‬
‫ה'תנש"א‪.‬‬
‫המאמר מלווה כאן ב"ביאורי המושגים" – הסברה והרחבה של מושגים יסודיים‬
‫בחסידות המופיעים בגוף המאמר‪ .‬כמו כן הוספנו במקומות הנצרכים בגוף המאמר‬
‫הסברה של קשר העניינים‪.‬‬
‫הביאורים נלקטו ונערכו עלֿידי הרה"ת ר' מנחםֿמענדל שיחי' אשכנזי‪.‬‬
‫*‬
‫תודתנו להנהלת 'קה"ת' על נתינת הרשות המיוחדת להדפסת מאמרים אלו‪ .‬כן‬
‫תודתינו נתונה להרה"ת שניאור זלמן שיחי' אשכנזי על הסיוע בעריכה הלשונית‪.‬‬
‫*‬
‫כבר אמר דוד המלך‪" ,‬שגיאות מי יבין" )תהילים יט‪ ,‬יג(‪ .‬יתכן אפוא כי נפלו טעויות‬
‫בעניינים המבוארים‪ .‬עלֿכן בקשתנו שטוחה לפני ציבור המעיינים בקונטרס – לשלוח‬
‫אלינו את הערותיהם ונתקנם בבוא העת אי"ה‪.‬‬
‫יהיֿרצון מהשי"ת שהעיסוק בדא"ח בכלל ובתורת רבינו במיוחד‪ ,‬יזרז את קיום‬
‫הייעוד )ישעיה יא‪ ,‬ט(‪" ,‬כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים"‪.‬‬

‫מערכת מכון "ביאורים במאמרי רבינו"‬

‫ט"ו בשבט ה'תשס"ט‬

‫כתובת למשלוח הערות‪ :‬ת‪.‬ד‪ 485 .‬כפרֿחב"ד‪.‬‬

‫או‪mm.ashkenazi@gmail.com :‬‬
 BS”D - 15 DE SHVAT 5731 (1971) -

1. “Arbaá Roshei Shanim Hem...Existen cuatro ‘Rosh Hashaná’: el primero de Nisan... el prim-
ero de Elul… el primero de Tishrei... el primero de Shvat - Rosh Hashaná de los árboles,
según Bet Shamai; Bet Hilel dicen: el quince del mes… La Halajá queda definida como Bet Hilel.”
Y precisa explicación: ¿Cuál es el motivo de esta diferencia en el Rosh Hashaná de los árboles
respecto a los tres primeros Rosh Hashaná? Los tres primeros acaecen el primero del mes mien-
tras que el año nuevo de los árboles es el quince [del mes]. Además, según lo explicado en otro
lado, [que] la relación de las tres festividades de Pesaj, Shavuot y Sukot al día quince del mes
es porque el día quince implica la plenitud e integridad de la luna - que indica esto también la
plenitud y perfección de Am Israel, que se rigen bajo el calendario lunar y son comparados a la
luna - debemos decir, que esto que la mayoría de los ‘Rosh Hashaná’ [y según Bet Shamai todos
los cuatro Roshei Shanim] acontecen en Rosh Jodesh, en el momento del nacimiento de la luna,
cuando la luna es sólo un punto, es porque el concepto de Rosh Hashaná justamente implica
que en él se proyecta todo ese asunto el cual él constituye un Rosh Hashaná, y los asuntos tal
como están al comienzo de su proyección son sólo un punto. Según esto, precisa aún más ex-
plicación el hecho que Rosh Hashaná Lailanot sea en el decimoquinto día.
Pregunta ¿por qué el Rosh Hashaná de los árboles es diferente de los demás Roshei Shanim, al
ser el día quince del mes y no el primero del mes?

2. Esto se entenderá anticipando lo explicado en varios Maamarim: el hecho que las fechas de
las festividades de los Regalim (Pesaj, Shavuot y Sukot) hayan sido fijadas en las épocas de
finalización y recolección de la cosecha [Pesaj debe ser en la temporada de la primavera (el tiem-
po de finalización y madurez de la cebada) y más aún se acentúa este detalle en la festividad de
Shavuot que es denominada ‘Jag Hakatzir’, fiesta de la cosecha, al ser la temporada de recolección
de las primicias de las cosechas de trigo, y del mismo modo la fiesta de Sukot, que es denomina-
da ‘Jag Haasif ’ (festividad de la recolección)]. La intención [en este requerimiento] es (principal-
mente hacer referencia) a la cosecha espiritual, a ser, Am Israel, Que están ‘sembrados aquí aba-
jo en la tierra’ como será desarrollado este concepto más adelante, al comienzo del tercer inciso;
como está escrito “Kodesh Israel LaH’, Reshit Tebuató” (“Israel es santo para Di-s, la primicia de
su grano”). Es decir, las festividades están relacionadas principalmente con la ‘cosecha’ espiritual.
Esto que los Regalim precisen establecerse en los momentos de la conclusión y recolección de
la cosecha física [y a tal punto es este requerimiento imperioso que se declara el año bisiesto
a este fín si es necesario], es porque todas las cosas materiales y físicas derivan de su faceta
espiritual. Y el momento de recolectar la cosecha física es también el momento de recolectar
la cosecha espiritual. Siguiendo este principio, se puede afirmar con respecto a Rosh Hashaná
Lailanot (Año Nuevo de los árboles), que su asunto primordial consiste en ser el Rosh Hashaná
para la persona, Adam, (que este título se atribuye exclusivamente a Am Israel, ‘ustedes fueron
denominados Adam’), que la persona fue comparada al árbol, como está escrito “Ki Haadam
Etz Hasadé” (“porque la persona es un árbol del campo”); de esto derivó luego que sea un Rosh
Hashaná para los árboles, literalmente. Por lo tanto, el concepto primordial en el Rosh Hashaná
LaIlanot implica en ser el Rosh Hashaná para la persona, Adam, que fue comparada al árbol.
Ahora bien, basado en la interpretación de nuestros Sabios Z”l sobre este versículo, “porque la
persona es un árbol del campo, si es un Talmid Jajam...” resultando que el concepto de Ilán
(árbol) está relacionado más particularmente con el estudio de Torá, se puede decir, que esto que
Am Israel son titulados con el nombre de cosecha (trigo, cebada, etc) es debido a su Avodá en
‫ג‬

‫‪*`"lyz'd haya xyr dyng 'c mei .c"qa‬‬

‫‡¯·‪ ‰Ú‬ראשי שנים הם באחד בניסן כו' באחד באלול כו' באחד בתשרי כו' באחד‬
‫בשבט ראש השנה לאילן כדברי בית שמאי‪ ,‬בית הלל אומרים בחמשה‬
‫עשר בו‪ ,1‬והלכה כבית הלל ‪ .2‬וצריך להבין טעם השינוי דר"ה לאילן מג' ראשי שנים‬
‫הראשונים‪ ,‬שג' ראשי שנים הראשונים הם בראש חודש ור"ה לאילן הוא בחמשה‬
‫עשר‪ .‬ולהוסיף‪ ,‬דע"פ המבואר במק"א ‪ 3‬שהשייכות דג' הרגלים‪ 4‬ליום הט"ו בחודש‬
‫הוא כי ביום הט"ו הוא שלימות הלבנה‪ ,‬שזה מורה גם על השלימות דישראל‬
‫שמונין ללבנה ודומין ללבנה ‪ ,5‬צריך לומר‪ ,‬דזה שרובם של הראשי שנים ]ולדעת‬
‫ב"ש כל ד' הראשי שנים[ הם בראש חודש‪ ,‬בעת מולד הלבנה שאז הלבנה היא רק‬
‫נקודה‪ ,‬הוא לפי שענין ראש השנה הוא שבו נמשך הענין שהוא ר"ה אליו‪ ,‬והענינים‬
‫כמו שהם בתחלת המשכתם הם רק נקודה‪ ,‬ועפ"ז צריך להבין עוד יותר מה שר"ה‬
‫לאילן הוא בחמשה עשר‪.6‬‬
‫מקשה‪ ,‬מדוע ר"ה לאילן שונה משאר ראשי שנים‪ ,‬שהוא חל בחמשה עשר בחודש ולא‬
‫בראש חודש?‬

‫ב( ‪ Ô·ÂÈÂ‬זה בהקדים המבואר בכמה דרושים ‪ ,7‬דזה שהרגלים נקבעו בזמני גמר‬
‫ואסיפת התבואות ]דחג הפסח צריך להיות בזמן האביב )זמן גמר‬
‫שעורים(‪ 8‬ויתרה מזה בחג השבועות שנקרא בשם‪ 9‬חג הקציר ‪ 10‬על שם בכורי קציר‬
‫חטים‪ ,11‬וכן חג הסוכות שנקרא בשם חג האסיף ‪ ,[12‬המכוון הוא )בעיקר( לתבואה‬
‫הרוחניית‪ ,‬הם ישראל שנזרעו למטה בארץ )כדלקמן בתחילת סעיף ג'(‪ ,‬דכתיב בהו ‪ 13‬קודש‬
‫ישראל להוי' ראשית תבואתה גו'‪ ,‬היינו שהרגלים שייכים בעיקר לתבואה הרוחנית‪.‬‬
‫וזה שהרגלים צריכים להיות בזמני גמר ואסיפת התבואות בגשמיות ]ועד שבשביל‬

‫השייכות למילוי הלבנה‪.‬‬
‫‪ (7‬ד"ה שלש רגלים באוה"ת משפטים )ע' א'קעח‬
‫ואילך(‪ .‬ד"ה קדש ישראל לה' באוה"ת פינחס )ע' א'ריב‬
‫ואילך(‪ .‬ד"ה כי תבואו גו' ושבתה וד"ה קדש ישראל לה'‬
‫תר"ל )סה"מ תר"ל ע' קלב ואילך‪ .‬שם ע' רה ואילך(‪ .‬ד"ה‬
‫וחג האסיף תשמ"ג )לעיל ח"א ע' קעב ואילך(‪.‬‬
‫‪ (8‬משפטים כג‪ ,‬טו‪ .‬וראה ראב"ע שם פסוק טז‪.‬‬
‫‪ (9‬דשמו של כל דבר מורה על ענינו‪ ,‬ועד שהוא‬
‫החיות שלו )שעהיוה"א פ"א‪ .‬ובכ"מ(‪.‬‬
‫‪ (10‬משפטים שם‪ ,‬טז‪ .‬ולהעיר שבפירוש רש"י שם‬
‫"שהוא זמן הבאת ביכורים"‪ .‬אבל בפירוש הבחיי שם‬
‫)הובא בהדרושים שבהערה ‪ (7‬שג' המועדים הם על‬
‫התבואה‪ ,‬וחגה"ש הוא בזמן ביכורי קציר חטים‪ .‬וכ"מ‬
‫בפירוש הראב"ע שם‪.‬‬
‫‪ (11‬תשא לד‪ ,‬כב‪.‬‬
‫‪ (12‬משפטים ותשא שם‪.‬‬
‫‪ (13‬ירמי' ב‪ ,‬ג‪.‬‬
‫דלכאורה חנטת העלים הוא רק התחלת הצמיחה‪ ,‬ומהי‬
‫*( יצא לאור ב‪" ,`"ypz ± haya e"h qxhpew‬לקראת‬
‫חמשה עשר בשבט ‪."`"ypz'd zpy ,dxiy w"yven . .‬‬
‫‪ (1‬משנה ריש מס' ר"ה‪.‬‬
‫‪ (2‬רמב"ם הל' תרומות פ"ה הי"א‪ .‬הל' מעשר שני‬
‫פ"א ה"ב‪.‬‬
‫‪ (3‬ראה זהר ח"ב קצד‪ ,‬א )הובא באוה"ת ואתחנן כרך‬
‫ו ע' ב'קצד( "מועד כו' יום חדוה דסיהרא לא שלטא בה‬
‫פגימותא"‪.‬‬
‫‪ (4‬גם דחג השבועות כיון שאינו יום קבוע בחודש‬
‫סיון‪ ,‬וקביעותו הוא יום הנ"א מט"ו בניסן )ר"ה ו‪ ,‬ב‪.‬‬
‫שו"ע אדה"ז או"ח ריש סימן תצ"ד(‪ .‬וראה אוה"ת דברים‬
‫ע' ב "פסח וסוכות הם בחמשה עשר לחודש ‪ . .‬ושבועות‬
‫זהו עצרת של פסח"‪.‬‬
‫‪ (5‬סוכה כט‪ ,‬א‪ .‬ב"ר פ"ו‪ ,‬ג‪.‬‬
‫‪ (6‬בפע"ח שער חג השבועות בסופו – "דרוש על‬
‫סוד ט"ו באב וט"ו בשבט"‪ ,‬דבט"ו בשבט "הוא מילוי‬
‫הלבנה ‪ . .‬תתחנט עלים של פירות אילן"‪ .‬וצריך ביאור‪,‬‬
8 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

el cumplimiento de las Mitzvot (como se explicará), y esto que reciben el calificativo de ‘árbol’
(“un árbol del campo”) es a través del estudio de Torá. Se puede añadir que esto está aludido en el
mismo versículo, “Ki Haadam Etz Hasadé” (utilizando precisamente [para definir a la persona]
el término ‘Adam’), que el título de Adam está relacionado con el intelecto (como se explica en
varios lugares la diferencia entre Ish y Adam).
‘Árbol’ insinúa la faceta del Yehudi relacionada con el estudio de Torá, mientras que ‘cosecha’
insinúa su faceta de cumplimiento de Mitzvot.

3. Ahora, está explicado en los Maamarim la relación de los tres Regalim con la época de mad-
urez de las cosechas, a ser, que entonces (en los tres Regalim) tiene lugar el florecimiento
de la cosecha espiritual originado a través del sembrado. Y la explicación [de este concepto] es la
siguiente: Está escrito: “Y los sembraré para mí en la tierra”; es sabido que este versículo alude al
descenso de las Neshamot (la ‘cosecha’ espiritual) aquí abajo para investirse en un cuerpo y alma
animal (a ser, la ‘tierra’), y más en particular alude al descenso al Galut, que el objetivo [de este de-
scenso] es un futuro ascenso, similar a la analogía del sembrado en la tierra (física y literalmente)
que es en aras y con la finalidad de un futuro florecimiento [y producción] en mucha mayor canti-
dad, más de que lo que era originalmente. Este florecimiento (y ascenso) es logrado por medio del
cumplimiento de Torá y Mitzvot que también fueron llamados ‘sembrado’. [Se explicará esto más
adelante, inciso 4.] Además del ‘sembrado’ que implica el propio descenso de la Neshamá aquí
abajo (que Hakadosh Baruj Hu hizo bajar a la Neshamá), se requiere además una Avodá de
sembrado por parte de Am Israel, es decir, el cumplimiento de Torá y Mitzvot. Es justamente
por medio de esto, que las Neshamot descendieron a este mundo terrenal, y particularmente
en momentos de Galut, y aún allí observan la Torá y Mitzvot (llevando esto a cabo con ‘Itkafia’
e ‘Ithapja’), que se produce el florecimiento: la proyección de una revelación e irradiación tal,
de forma desproporcionada mucho más elevada que la revelación que percibía la Neshamá
antes de su descenso aquí abajo. La revelación de este florecimiento primordialmente tendrá
lugar en la Era Futura. Sin embargo, un destello o resplandor de ella irradia también ahora, en
los tres Regalim: en la primera de las tres festividades (Jag Hamatzot) donde tiene lugar el flo-
recimiento y madurez de la cosecha de cebada, alude al concepto de Temor y reverencia a Di-s,
que constituye este el primer ‘Portón’1 por el cual ingresamos y alcanzamos el apegamiento a
Hashem. Por ello es que la palabra ‫שעורים‬, ‘cebada’ contiene las letras de ‘‫שעור ה‬, el término
‫ שעור‬proviene de ‫( שער‬portón) y la letra ‫ ה‬alude a la Hei Inferior (la Sefirá de Maljut)2. En el
segundo Reguel (Jag Hashavuot) tiene lugar el florecimiento y madurez de la cosecha de trigo
que este constituye alimento del ser humano; esto alude a la Torá, como está escrito “Esta es
la Torá, Adam...”. Por ello es que la palabra ‫( חטה‬trigo) tiene el valor numérico de veintidós,
aludiendo a las veintidós letras de la Torá. Y está explicado en aquellos Maamarim, que esta
es la relación que guarda Atzeret con los frutos de los árboles (Atzeret, momento en el que
son juzgados sobre los frutos), porque el trigo está considerado una cierta especie de árbol
(según una opinión)3, aludiendo a la persona, como está escrito “porque el hombre es un árbol

1 “el primer Portón” - Véase Likutei Amarim Tania, Perek 41: “el comienzo del servicio Divino...despertar
primero el temor natural…”; ya que el sentirse un Metziut implica una contraposición a Hashem, que “No hay
nada fuera de Él” (Véase en extenso Likutei Sijot Tomo 6, pág. 182).
2 “la Hei Inferior (la Sefirá de Maljut)” - La letra Hei inferior constituye la última Hei del nombre de Havaye
(‫ ה‬- ‫ ו‬- ‫ ה‬- ‫)י‬, que corresponde a la Sefirá de Maljut. Es este atributo quien provoca y estimula en la persona el
sentimiento de reverencia y sumisión, el Kabalat Ol (recibir el Yugo del Reinado Celestial).
3 Según la opinión de Rabi Yehuda, el trigo implica una especie de árbol, ya que ‘el Árbol del Conocimiento’
 ‫במאמרי רבינו‬ ‫ביאורים‬
‫‪Maamar: Arbaá‬‬ ‫‪-9‬ד‬
‫)‪Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971‬‬

‫זה מעברים את השנה ‪ ,[14‬הוא‪ ,‬כי כל הענינים שבגשמיות משתלשלים מענינם‬

‫ברוחניות‪ 15‬וזמן אסיפת התבואה הגשמית הוא גם זמן אסיפת התבואה הרוחנית‪ .‬ועפ"ז‬
‫יש לומר גם בנוגע ר"ה לאילן‪ ,‬שעיקר ענינו הוא שהוא ר"ה להאדם )אתם קרויין‬
‫אדם‪ (16‬שנמשל לאילן‪ ,‬כמ"ש ‪ 17‬כי האדם עץ השדה‪ ,‬ומזה נשתלשל שהוא ר"ה‬
‫לאילן כפשוטו בגשמיות‪ .‬ואם כן‪ ,‬עיקר הענין דראש השנה לאילן הוא ראש השנה לאדם‬
‫שנמשל לאילן‪ .‬וע"פ מארז"ל ‪ 18‬עה"פ‪ 17‬כי האדם עץ השדה אם תלמיד חכם כו'‬
‫שמשמעו שאילן שייך ללימוד התורה‪ ,‬יש לומר‪ ,‬דזה שישראל נקראים בשם תבואה‬
‫כמו שהובא לעיל )חטים שעורים וכו' ‪ (19‬הוא מצד העבודה שלהם בקיום המצוות‬
‫)כדלקמן(‪ ,‬וזה שנקראים בשם אילן )עץ השדה( הוא ע"י עסק התורה‪ .‬ויש לומר‬
‫דזהו מ"ש כי האדם עץ השדה )אדם דייקא(‪ ,‬דשם אדם הוא על שם השכל )כמבואר‬
‫בכ"מ החילוק בין אדם לאיש ‪.(20‬‬
‫אילן רומז ללימוד התורה של ישראל‪ ,‬ותבואה רומזת לקיום המצוות‪.‬‬

‫ג( ‪ ‰�‰Â‬מבואר בהדרושים‪ 21‬השייכות דג' הרגלים לזמני בישול התבואות‪ ,‬כי אז‬
‫)בג' רגלים( הוא צמיחת התבואה הרוחניית שע"י הזריעה‪ .‬והענין הוא‪,‬‬
‫דכתיב‪ 22‬וזרעתי' לי בארץ‪ ,‬וידוע ‪ 23‬שזה קאי על ירידת הנשמות )תבואה הרוחניית(‬
‫למטה להתלבש בגוף ונפש הבהמית )ארץ( ‪ ,24‬ובפרטיות יותר על הירידה דהגלות ‪.25‬‬
‫שהכוונה בזה היא לצורך עלי'‪ ,‬בדוגמת זריעה בארץ )כפשוטה( שהיא בשביל‬
‫הצמיחה בריבוי יותר מכמו שהי' בתחילה ‪ .26‬והצמיחה )העלי'( היא ע"י קיום‬
‫התומ"צ שנקרא ג"כ בשם זריעה )יוסבר לקמן בסעיף ד'(‪ .‬דנוסף להזריעה דירידת‬
‫הנשמה למטה )‪ d"awdy‬הוריד את הנשמה למטה(‪ ,‬צריכה להיות גם ‪ zcear‬הזריעה‬
‫‪ ,l`xyic‬קיום התומ"צ‪ .‬דע"י שהנשמות ירדו למטה‪ ,‬ובפרט בזמן הגלות‪ ,‬ומ"מ הם‬
‫מקיימים תומ"צ )באתכפיא ואתהפכא‪ ,(27‬עי"ז נעשה הצמיחה – המשכת גילוי נעלה‬
‫יותר באין ערוך מהגילוי שהי' להנשמה קודם ירידתה למטה‪ .‬ועיקר גילוי הצמיחה‬

‫כוסמת שבולת שועל ושיפון‪.‬‬
‫‪ (20‬ראה לקו"ת שה"ש כה‪ ,‬א‪ .‬סה"מ תרכ"ט ע' קנז‪.‬‬
‫ועוד‪ .‬וראה ספר הערכיםֿחב"ד כרך א ערך אדם ס"ט‪.‬‬
‫וש"נ‪.‬‬
‫‪ (21‬אוה"ת פינחס וסה"מ תר"ל שבהערה ‪.7‬‬
‫‪ (22‬הושע ב‪ ,‬כה‪.‬‬
‫‪ (23‬לקו"ת האזינו עד‪ ,‬ג‪ .‬תו"ח שבהערה ‪ .25‬ובכ"מ‪.‬‬
‫‪ (24‬דעל נה"ב נאמר )קהלת ג‪ ,‬כא( רוח הבהמה‬
‫היורדת גו' לארץ )לקו"ת שם(‪.‬‬
‫‪ (25‬פסחים פז‪ ,‬ב‪ .‬וראה בארוכה תו"א בשלח סא‪ ,‬א‬
‫ואילך‪ .‬תו"ח שם קסט‪ ,‬ב ואילך ]בהוצאה החדשה – ח"א‬
‫קלג‪ ,‬ב ואילך[‪ .‬אוה"ת שם ע' שנג ואילך‪ .‬ובכ"מ‪.‬‬
‫‪ (26‬דכלום אדם זורע סאה אלא להכניס כמה כורין‬
‫)פסחים שם(‪.‬‬
‫‪ (27‬כ"ה הלשון באוה"ת פינחס ע' א'ריד‪ .‬סה"מ‬
‫תר"ל ע' קלב‪ .‬שם ע' רו‪ .‬וראה לקמן הערה ‪.35‬‬
‫תבואתה" בה' רומז על ה' מיני תבואה‪ ,‬חטה שעורה‬
‫‪ (14‬בדרושים הנ"ל מובא מס' פנים יפות "שיזהרו‬
‫שיהיו השלשה רגלים בזמן האביב בזמן הקציר ובזמן‬
‫האסיפה‪ ,‬והיינו ע"י עיבור השנה"‪ .‬היינו שמעברין את‬
‫השנה גם בכדי שחג הסוכות יהי' בזמן האסיפה‪ .‬וראה‬
‫סנהדרין יא‪ ,‬ב "על שלשה דברים מעברין את השנה‪ ,‬על‬
‫האביב ועל פירות האילן ועל התקופה" ובפרש"י שם‬
‫שקאי גם על תקופת תשרי‪ ,‬דחגה"ס צ"ל בתקופת תשרי‬
‫)ראה שם יג‪ ,‬א(‪ .‬אבל ברמב"ם הל' קדה"ח פ"ד אינו‬
‫מביא שחגה"ס צ"ל בתקופת תשרי‪ ,‬ופירוש "על‬
‫התקופה" הוא שחגה"פ יהי' בתקופת ניסן )שם ה"ב(‪.‬‬
‫וראה כס"מ שם הט"ז‪.‬‬
‫‪ (15‬ראה תניא רפ"ג‪.‬‬
‫‪ (16‬יבמות סא‪ ,‬רע"א‪.‬‬
‫‪ (17‬שופטים כ‪ ,‬יט‪.‬‬
‫‪ (18‬תענית ז‪ ,‬א‪.‬‬
‫‪ (19‬ראה זח"ב קנ‪ ,‬ב‪ .‬דמ"ש )ירמי' שם( "ראשית‬
10 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

del campo”, y justamente en Shavuot (Atzeret) fue entregada la Torá, “Esta es la Torá, Adam...”.
Resumiendo: Las fechas de los Regalim implican un ‘florecimiento’ espiritual: la festividad de
Pesaj - Cebada - implica el concepto de Temor; la festividad de Shavuot - Trigo, que de acuerdo
a una opinión es un cierto especie de árbol - representa el estudio de Torá; y así también los
frutos (de los árboles en general) aluden al estudio de Torá. Y anticipó a esta explicación que el
sembrado que lleva al florecimiento y brote espiritual es la Torá y Mitzvot del Yehudi.
Se puede añadir a esto, que por cuanto que esta consideración de que el trigo es [una cierta es-
pecie de] árbol es únicamente acorde a una opinión, (e incluso para esta opinión es ‘una cierta
especie de’ árbol), por eso resulta que el concepto de Torá aludida en el trigo es la faceta de
Torá relacionada y derivada en las Mitzvot [es decir, un estudio que concierne al cumplimiento
de las Mitzvot, o un estudio con el fin de cumplir la Mitzvá de estudiar Torá]; mientras que la
Torá misma, aquella faceta que trasciende su relación con las Mitzvot, el concepto primordial
de Adam, (“Esta es la Torá, Adam...”), está insinuado (y representado) en las frutas del árbol.
Resulta, que trigo y árboles representan dos facetas de la Torá: Trigo, la faceta de Torá que está rela-
cionada con las Mitzvot, y frutas la faceta de Torá que trasciende las Mitzvot.

4. Y la explicación [de la superioridad de la Torá con respecto a las Mitzvot, se entenderá an-
ticipando primero]: el hecho que el cumplimiento de Torá y Mitzvot se denomine ‘sem-
brado’ resulta de dos conceptos: A) dado que a través del cumplimiento de Torá y Mitzvot se
produce una refinación del cuerpo y del alma animal, y con esto se revela (consecuentemente)
la raíz del cuerpo y del alma animal que supera y trasciende (en categoría) a la raíz del alma
Divina - se asemeja esto al sembrado físico y literal, que es por medio del sembrado de las
semillas en la tierra que despiertan y estimulan la fuerza y ‘poder vegetativo’ (la propiedad de
producir vegetación) de la misma tierra. B) Además, dado que el cumplimiento de Torá y Mitz-
vot se efectúa (no basado en la lógica y razón sino) para cumplir de ese modo con la ordenanza de
Hakadosh Baruj Hu, como está aludido esto en el mismo texto de la Brajá de las Mitzvot: “Asher
Kideshanu Bemitzvotav, Vetzivanu...” (‘que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha or-
denado‘), implicando una anulación y sumisión, (Kabalat Ol), semejante esto al sembrado físico,
donde (ese proceso de sembrado) implica que se pudra y se descomponga por completo la semilla.
Este es el motivo por el cual el principal florecimiento y brote se produce a través del cumplimiento
de Torá y Mitzvot en era de Galut: en la época del Beit Hamikdash cuando había entonces revel-
ación de Elokut (incluyendo las revelaciones producidas por medio del cumplimiento de Mitzvot),
no se percibía tanto esta anulación y sumisión de Kabalat Ol, ya que se percibían las revelaciones
originadas como consecuencia de las Mitzvot; mientras que la anulación y sumisión de Kabalat
Ol se manifiesta primordialmente en era de Galut, y más particularmente en la generación previa
a la llegada del Mashiaj (‘los talones mesiánicos’), al punto tal que el cumplimiento de Mitzvot en-
tonces es en un modo de ‘Aquellos que siembran con lágrimas’, y por medio de esto precisamente
‘cosecharán con cánticos de alegría’.
El cumplimiento de Torá y Mitzvot es denominado ‘sembrado’ por dos motivos: A. El cum-
plimiento de Torá y Mitzvot revela la raíz intrínseca del cuerpo y del Alma Animal, tal como el
sembrado revela la facultad intrínseca de la tierra de producir vegetación. B. El cumplimiento
de Torá y Mitzvot se produce con anulación y sumisión, con Kabalat Ol, - insinuado en el texto
de las Brajot, “...y nos ha ordenado…” - tal como en el sembrado, que se produce justamente
(del Gan Eden) era en realidad trigo y la Torá lo denomina árbol. Sin embargo, es sólo definido ‘una cierta es-
pecie’ de árbol y no totalmente un árbol, ya que sus ramas no perduran de año a año. (Tratado de Brajot, 40a).
‫ה‬ ‫‪Maamar:‬ה'תשל"א‬
‫‪Arbaá‬בשבט‬
‫‪Roshei‬עשר‬
‫חמשה‬ ‫‪Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971) - 11‬‬

‫יהי' לעתיד לבוא‪ .‬והארה מזה מאיר גם עכשיו‪ ,‬בג' רגלים‪ .‬ברגל הראשון )חג‬
‫המצות( שהוא צמיחת בישול שעורים‪ ,‬הו"ע היראה‪ ,‬שהיא שער הראשון‪ 28‬א שעל‬
‫ידו נכנסים לדבקה בו ית'‪ .‬וזהו ששעורה היא אותיות שעור ה' ‪ ,29‬שעור הוא מלשון‬
‫שער והה' היא ה' תתאה ב )מלכות(‪ .‬וברגל השני )חג השבועות( הוא צמיחת חטים‬
‫שהם מאכל אדם‪ ,‬הוא התורה דכתיב בה‪ 30‬זאת התורה אדם‪ .‬וזהו שחטה בגימטריא‬
‫כ"ב שרומז על כ"ב אותיות התורה‪ .31‬ומבואר בדרושים הנ"ל‪ ,‬שזוהי השייכות‬
‫דעצרת לפירות האילן )בעצרת נדונים על פירות האילן ‪ ,(32‬כי חטה היא מין אילן ג‬

‫)לדיעה אחת ‪ ,(33‬שרומז על אדם כמ"ש כי האדם עץ השדה‪ ,‬ובחג השבועות )עצרת(‬
‫ניתנה תורה‪ ,‬זאת התורה אדם‪.‬‬
‫לסיכום‪ :‬זמן הרגלים הוא זמן של 'צמיחה' רוחנית‪ :‬חג הפסח – שעורה � הוא ענין היראה‪,‬‬
‫וחג השבועות � חטה שהיא מין אילן לדעה אחת � רומזת על לימוד התורה‪ ,‬וכן פירות‬
‫האילן רומזים על לימוד התורה‪ .‬והקדים לזה‪ ,‬שהזריעה שמביאה את הצמיחה הרוחנית‬
‫היא התומ"צ של ישראל‪.‬‬

‫ויש לומר‪ ,‬דכיון דזה שחטה היא מין אילן הוא רק לדיעה אחת‪ ,‬וגם לדיעה זו הוא‬
‫רק מין אילן‪ ,34‬לכן ענין התורה המרומזת בחטים היא דרגת התורה כמו ששייכת‬
‫למצוות )היינו שהלימוד הוא בכדי לקיים מצוות תלמוד תורה‪ ,‬וכיו"ב(‪ .‬והתורה עצמה‬
‫שלמעלה מענין המצוות )היינו שהלימוד הוא לשם התורה עצמה(‪ ,‬עיקר ענין האדם‬
‫)זאת התורה אדם(‪ ,‬מרומזת בפירות האילן‪.‬‬
‫נמצא כי חיטה ואילן רומזים לשתי דרגות בתורה‪ :‬חטה‪ ,‬לדרגת התורה השייכת למצוות‪,‬‬
‫ופירות האילן לדרגת התורה שלמעלה מהמצוות‪.‬‬

‫ד( ‪ ÔÈ�Ú‰Â‬הוא לבאר היטב מעלת התורה לגבי המצוות‪ ,‬יוקדם דזה שקיום התומ"צ‬
‫נקרא בשם זריעה הוא מצד שני ענינים‪ .35‬א‪ .‬לפי שע"י קיום התומ"צ‬

‫‪ (32‬ר"ה פ"א מ"ב )טז‪ ,‬רע"א(‪.‬‬
‫‪ (33‬דעת ר' יהודה בברכות )מ‪ ,‬סע"א(‪.‬‬
‫‪ (34‬דגם לדעת ר' יהודה אין מברכים על החטה בורא‬
‫פרי העץ )ברכות שם(‪.‬‬
‫‪ (35‬להעיר‪ ,‬דשני הענינים )דלקמן בפנים( הם דוגמת‬
‫‪ (28‬ראה זהר )ח"א יא‪ ,‬ב( "יראת ה' דאקרי ראשית‬
‫כו' ודא איהי תרעא לאעלאה כו' תרעא דכולא"‪.‬‬
‫‪ (29‬זח"ג קפח‪ ,‬ב‪.‬‬
‫‪ (30‬חוקת יט‪ ,‬יד‪.‬‬
‫‪ (31‬זהר שם‪ .‬תקו"ז תס"ט )קיד‪ ,‬ב )ס"א((‪.‬‬

‫ביאורים במאמרי רבינו‬

‫הוי'‪ ,‬והיא כנגד ספירת המלכות‪ .‬ומצד מידת‬ ‫‪"ïåùàøä øòù" (à‬‬
‫המלכות‪ ,‬נפעל באדם יראה וקבלת עול‬ ‫ראה בלקו"א פמ"א‪" :‬ראשית העבודה‪...‬‬
‫מלכות שמים‪.‬‬ ‫לעורר תחלה היראה"‪ .‬כי הרגשת המציאות‬
‫היא סתירה לקב"ה ש"אין עוד מלבדו" )ראה‬
‫‪"ïìéà ïéî àéä äèç" (â‬‬ ‫בארוכה בלקו"ש ח"ז עמ' ‪.(182‬‬
‫לדעת רבי יהודה‪ ,‬חיטה שייכת לאילן‪,‬‬
‫שכן‪ ,‬עץ הדעת היה חטה וקרוי בשם עץ‪.‬‬ ‫‪"(úåëìî) äàúú 'ä" (á‬‬
‫אולם החיטה היא רק "מין אילן" ולא אילן‬ ‫ה' תתאה היא אות ה' האחרונה בשם‬
12 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

por medio de la descomposición de la semilla.

Con este preludio se explicará ahora la diferencia entre Torá y Mitzvot:

5. Ahora bien, es conocida la diferencia entre Torá y Mitzvot: las Mitzvot son ordenanzas
hacia la persona (es decir, una faceta Divina que se relaciona con la persona), mientras
que la Torá es la palabra de Hashem, la Sabiduría de Hakadosh Baruj Hu, (una sabiduría pro-
pia, no necesariamente relacionada con la persona4), solo que fue descendiendo y se invistió
en el intelecto humano. Se entiende de esto, que ambos conceptos explicados anteriormente
con respecto al ‘sembrado’ (la refinación del cuerpo y alma animal, y la anulación con Kabalat
Ol) se atribuyen más específicamente al cumplimiento de las Mitzvot, a diferencia de la Torá. En
las Mitzvot, que implican ordenanzas hacia la persona (una faceta que se relaciona con la perso-
na), se puede afirmar que su finalidad es ‘refinar a las criaturas’, es decir, para refinar e instruir
al cuerpo y alma animal de la persona que cumple las Mitzvot y a su vez refinar los elementos
mundanos con los cuales se lleva a cabo la Mitzvá. Lo que no es así con la Torá, que implica
la propia Sabiduría de Hashem; no se puede decir con respecto a ella que sirve (simplemente)
como medio para producir una refinación e influencia sobre la persona o sobre el mundo. Más
bien, la repercusión e influencia que provoca la Torá sobre la persona que la estudia, es que por
medio del estudio de Torá se le proyecta la Sabiduría Divina que trasciende por completo al
mundo5 (y la proyección de la Torá en la persona que la estudia es en un modo que se unifica
con ella). Así también en lo que respecta a la anulación y sumisión de Kabalat Ol (el segundo
concepto implícito en ‘el sembrado’): en las Mitzvot, al constituir ordenanzas a la persona (que
esto indica que en la categoría y escala de Mitzvot la persona presenta una cierta relevancia y
significación), la persona tiene una identidad e individualidad (Metziut); y esto que cumple la
ordenanza es debido a su anulación y sumisión, Kabalat Ol, tal como un esclavo o siervo que
obedece la orden de su rey (y siguiendo la analogía del sembrado citada anteriormente, ven-
dría a ser la descomposición por completo de la semilla, en donde la semilla también presenta
cierto Metziut, sólo que este Metziut se anula por completo). En la Torá, la propia Sabiduría de
Hakadosh Baruj Hu, no existe allí ni hay lugar para ningún tipo de Metziut independiente, ni
siquiera en el perfil o representación de un siervo anulado y subyugado6. Por eso, la plenitud

4 Las Mitzvot son ordenanzas hacia la persona mientras que la Torá es la palabra y Sabiduría de Hashem -
Mitzvot comprenden una dimensión y categoría más contraída y reducida, donde se relaciona con la persona
y es a él a quien se la ordena. A diferencia de la Torá, que es la Sabiduría misma de Hashem, su pensamiento
y razonamiento. En este pensamiento y raciocinio, define, para decir, si es que existiría un mundo con seres
creados, etc... corresponde entonces allí conducirse de tal y tal manera, pero no es el relacionarse ni ordenarle
a la persona cómo conducirse.
Por este motivo, existen en la Torá varios conceptos que puede que no sucedan nunca, como ser las leyes de la
ciudad Nidajat (una ciudad judía entera persuadida a la idolatría).
5 La Sabiduría Divina que trasciende por completo al mundo - Es decir, mientras las Mitzvot vienen a rec-
tificar a la persona, la Jojmá Divina que trasciende los mundos anula por completo y absolutamente el Metziut
de la persona como tal. Esto es lo que añade en el Maamar “y la proyección de la Torá [en la persona que la
estudia] es en un modo que se unifica con ella”, ya que se vuelve una mera ‘extensión’ del Elokut. (Véase la
próxima nota explicativa.)
6 El Metziut de un siervo... - ‘la palabra de Hashem pasando por su boca’ - El Metziut del siervo es un
cierto Metziut muy sutil, ya que en concreto, el siervo está anulado por completo a su amo, al punto tal de ser
considerado como un bien suyo (como su posesión). No sólamente que a nivel práctico está dispuesto y presto
a cada instante a su amo, sino que incluso en esencia, está anulado y sumiso. Incluso a la hora de dormir, es un
siervo. Sin embargo, el siervo no es en sí el amo, sino más bien, anulado al amo. Puede ser una posesión del
 ‫‪ Maamar:‬רבינו‬
‫‪Arbaá‬במאמרי‬
‫ביאורים‬
‫‪- 13‬ו )‪Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971‬‬

‫נעשה בירור הגוף ונפש הבהמית‪ ,‬ועי"ז מתגלה השרש דהגוף ונה"ב שלמעלה‬
‫מהשרש דנפש האלקית – בדוגמת הזריעה כפשוטה‪ ,‬שע"י זריעת התבואה והגרעין‬
‫בארץ מתעורר ומתגלה כח הצומח שבארץ‪ .36‬ב‪ .‬וגם‪ ,‬לפי שקיום התומ"צ צריך‬
‫להיות )לא מצד הטעם אלא( בכדי לקיים ציווי הקב"ה ‪ ,37‬כהלשון בברכת המצוות‬
‫אשר קדשנו במצוותיו ‪ ,epeve‬ביטול דקבלת עול – בדוגמת הזריעה כפשוטה‪,‬‬
‫דהשרשת הגרעין בארץ היא ע"י ‪ oeawx‬הגרעין‪ .‬וזהו הטעם על זה שעיקר הצמיחה‬
‫היא ע"י קיום התומ"צ בזמן הגלות‪ ,‬כי בזמן הבית‪ ,‬כשהי' גילוי אלקות )כולל גם‬
‫הגילוי שע"י קיום המצוות(‪ ,‬לא הי' נרגש כ"כ הביטול דקבלת עול‪ ,‬מכיון שנרגש‬
‫אז הגילוי שע"י המצוות‪ .‬ועיקר הביטול דקבלת עול הוא בזמן הגלות‪ ,‬ובפרט בדרא‬
‫דעקבתא דמשיחא‪ ,‬ועד שקיום המצוות אז הוא באופן דהזורעים ‪ ,38drnca‬ועי"ז‬
‫דוקא ברנה יקצורו‪.38‬‬
‫קיום התורה ומצוות נקרא בשם זריעה מפני שני ענינים‪ :‬א‪ .‬קיום התורה ומצוות מגלה את‬
‫השורש דהגוף ונפש הבהמית‪ ,‬כמו שהזריעה מגלה את כוח הצומח בארץ‪ .‬ב‪ .‬קיום‬
‫התומ"צ נעשה בביטול דקבלת עול – "וצונו"‪ ,‬כשם שהזריעה כפשוטה היא ע"י רקבון‬
‫הגרעין‪.‬‬

‫עפ"י הקדמה זו‪ ,‬יבאר החילוק בין תורה למצוות‬

‫ה( ‪ ‰�‰Â‬ידוע ‪ 39‬החילוק בין תורה למצוות‪ ,‬דהמצוות הם ציוויים ‪ mc`dl‬היינו דרגה‬
‫אלוקית שמתייחסת לאדם‪ ,‬והתורה היא דבר ‪ ,myd‬חכמתו של הקב"ה היינו‬
‫חכמתו עצמה ללא התייחסות לאדם ד‪ ,‬אלא שירדה למטה ונתלבשה בשכל האדם ‪.40‬‬
‫ומזה מובן‪ ,‬דשני ענינים הנ"ל שבזריעה )בירור הגוף ונה"ב וביטול דקב"ע( הם‬
‫בעיקר בקיום המצוות‪ ,‬משא"כ בתורה‪ .‬דבמצוות שהם ציוויים להאדם היינו דרגה‬
‫שמתייחסת לאדם‪ ,‬שייך לומר שהכוונה בהם הוא בכדי לצרף בהם את הבריות ‪,41‬‬
‫בשביל הבירור והזיכוך של הגוף ונה"ב דהאדם שמקיים את המצוה ובשביל הבירור‬

‫‪ (39‬הדרן על ששה סדרי משנה תשמ"ח סכ"ו )תורת‬ ‫אתכפיא ואתהפכא‪.‬‬

‫מנחם – הדרנים על הרמב"ם וש"ס ע' תו(‪.‬‬ ‫‪ (36‬לקו"ת האזינו שבהערה ‪.23‬‬
‫‪ (40‬תניא פ"ד )ח‪ ,‬ב(‪.‬‬ ‫‪ (37‬ראה לקו"ת שלח מ‪ ,‬א‪ .‬ובארוכה – עטרת ראש‬
‫‪ (41‬ב"ר רפמ"ד‪ .‬וש"נ‪.‬‬ ‫דרוש לעשי"ת )נז‪ ,‬א‪ .‬נט‪ ,‬ב(‪.‬‬
‫‪ (38‬תהלים קכו‪ ,‬ה‪.‬‬

‫ביאורים במאמרי רבינו‬

‫היא חכמתו יתברך‪ ,‬היינו שהיא המחשבה‬
‫וההשקפה שלו יתברך – שלו יצוייר שהיה‬
‫עולם עם נבראים‪ ,‬ראוי לנהוג בו בצורה‬
‫מסויימת‪ ,‬אך אינה מצווה את האדם כיצד‬
‫לנהוג‪.‬‬
‫מסיבה זו‪ ,‬ישנם בתורה ענינים שלא יהיו‬
‫לעולם‪ ,‬כגון הציווי על עיר הנידחת‪.‬‬
‫ממש‪ ,‬כי הענף שלה לא נשאר משנה לשנה‬
‫)ברכות מ' ע"א(‪.‬‬
‫‪àéä äøåúäå ,íãàäì íéååéö íä úååöîä" (ã‬‬
‫‪"ä"á÷ä ìù åúîëç 'ä øáã‬‬
‫מצוות הן מדרגה אלוקית מצומצמת‬
‫שמתייחסת לאדם ומצווה אותו‪ .‬אולם תורה‬
14 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

e integridad en la dedicación a la Torá es justamente cuando su estudio es de forma tal que

‘la palabra de Hashem está pasando por su boca’; a esto aludieron nuestros Sabios cuando
dijeron (Guitin 45b) “¿Quienes son los reyes? Los Sabios”, ya que su estudio de Torá era literal-
mente la palabra de Hashem siendo transmitida por medio de ellos, y por lo tanto estaban en
una condición tal de sumisión y anulación absolutas que trascendía incluso la condición de
anulación de un siervo a su amo, al punto tal que todo su ser pasa a ser el rey mismo, y esto es
lo que dice el Zohar que “por medio de la Torá, Israel y Hakadosh Baruj Hu son todo una sola
entidad”. Resulta, que las Mitzvot implican una Luz Divina inferior, que da lugar al Metziut de
la persona, y como resultado de esto, provocarán en la persona sólo un Bitul de Kabalat Ol del
modo de un Eved (siervo), similar a la analogía del sembrado, etc. Mientras que Torá implica
una Luz Divina mucho más elevada, donde no se le da lugar ni significancia allí al Metziut
del mundo, por ello el Metziut individual de la persona no tiene cabida, sino que más bien
todo su Metziut constituye el del mismo Rey, y es la palabra de Hashem siendo manifestada
y expresada por su boca. Incluso aquel que no se encuentre en semejante condición, donde
su estudio de Torá sea de forma tal que ‘la palabra de Hashem es transmitida por su boca’, de
todos modos, el énfasis e hincapié al dedicarse a la Torá no es tanto el concepto de anulación
(sumisión) e Itkafia, sino todo lo contrario, el hecho que su propio Metziut (su entendimiento
y comprensión) se vuelva uno con la Torá. (Ver Anexo - Nota Complementaria.) [Siendo así, de
cualquier modo la Torá no está relacionada con el concepto de Kabalat Ol, de ‘sembrado’, ex-
plicado anteriormente]. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Tratado Avodá Zará 19a): “que
siempre la persona estudie donde su corazón lo desee”; la palabra ‘desee’ implica una voluntad
en la que se manifiesta el placer, queriendo decir: a pesar que (también) en el estudio de Torá
se precisa la anulación y sumisión del Eved (recibir sobre sí ‘el yugo de la Torá’) y así también
(precisa manifestarse) la anulación de Itkafia (que se expresa en el hecho de ‘repasar su estudio
ciento un veces’), sin embargo, el énfasis primordial al estudiar Torá es que la Torá que estudie
sea éste su deleite, placer y vitalidad. Se puede explicar esto (que el principal acento al abocarse
al estudio de Torá es más el placer y deleite, a pesar de que se exige además la anulación y sum-
isión del siervo, recibir sobre sí ‘el yugo de la Torá’) por cuanto que el concepto de estudiar Torá
es que a través de ello Am Israel y Hakadosh Baruj Hu se vuelven uno, por lo tanto, así como
amo mas no constituir una parte misma de su amo. Del mismo modo se aplica esta analogía al cumplimiento
de las Mitzvot: Incluso una persona que esté realmente anulada a Hashem, tal como un siervo a su amo, de
todos modos persiste su carácter de Metziut independiente, y no es él el Rey. (Esto se debe a que la Luz Divina
presente en las Mitzvot justamente guarda una relación con la persona como tal, y le da lugar a su Metziut).
[Como fuera explicado en el inciso 4.] A diferencia del estudio de Torá, (allí se puede alcanzar un nivel tal que)
que no posea ningún Metziut propio e independiente, sino directamente ‘la palabra de Hashem pasando por
su boca’. Él viene a ser una ‘extensión’ de Elokut, sin considerarse algo independiente.
Se podría añadir una explicación más a las palabras ‘la palabra de Hashem pasando por su boca’: Aparente-
mente [podría uno preguntarse], estamos hablando de un estudio (de Torá) que conlleva utilizar su propio
intelecto y entendimiento como ser humano y tal como él lo comprende, y no un entendimiento que le llega
de arriba? Sin embargo, el modo de comprensión y raciocinio de cada persona, surge en realidad de una pre-
disposición de su Neshamá, más flexible o más severo. Por ejemplo, Bet Hilel que poseen una predisposición
y tendencia en su Neshamá a ser más flexibles, por ello es que en su modo de razonar surgían (en su intelecto)
argumentos más flexibles, aún luego de haber oído los argumentos más rigurosos de Bet Shamai. Así, una
persona que alcanzó su plenitud en su condición de estudio de Torá, su Neshamá ahora percibe el raciocinio
Divino detrás de cada argumento y por eso su intelecto tiende a tal modo de entendimiento. Por eso, a pesar
de que la lógica y modo de comprensión surja de su intelecto, es sin embargo éste un producto de la tendencia
de su Neshamá hacia la comprensión Divina.
‫ז‬ ‫‪Maamar:‬ה'תשל"א‬
‫‪Arbaá‬בשבט‬
‫‪Roshei‬עשר‬
‫חמשה‬ ‫‪Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971) - 15‬‬

‫והזיכוך של הדברים שבעולם שבהם מקיימים את המצוה‪ .‬משא"כ התורה שהיא‬

‫חכמתו של הקב"ה בעצמו‪ ,‬אין שייך לומר שהיא אמצעי ח"ו בכדי לפעול בהאדם‬
‫ובהעולם‪ .‬והפעולה שנעשית על ידה בהאדם הלומדה‪ ,‬הוא‪ ,‬שע"י לימוד התורה‬
‫שלו נמשכת בו חכמתו של הקב"ה שלמעלה מעולם ה ]והמשכת התורה בהאדם‬
‫הלומדה היא באופן שהוא מתאחד עמה ‪.[42‬‬
‫ועד"ז הוא בנוגע להביטול דקב"ע )ענין השני דזריעה(‪ ,‬דבמצוות שהם ציוויים‬
‫להאדם )שזה מורה שבהדרגא דמצוות יש להאדם תפיסת מקום(‪ ,‬האדם הוא‬
‫מציאות‪) 43‬ראה בביאור ו(‪ .‬וזה שמקיים את הציווי הוא מצד הביטול דקבלת עול‪,‬‬
‫כעבד ‪ 44‬המקיים מצות המלך )כמו רקבון הגרעין )שהובא בסעיף הקודם( שיש מציאות‬
‫של גרעין שמתבטלת(‪ .‬ובתורה שהיא חכמתו של הקב"ה‪ ,‬אין שם נתינת מקום‬
‫למציאות שחוץ ממנו‪ ,‬גם לא למציאות דעבד ו‪ ,‬ולכן השלימות דעסק התורה היא‬
‫כשהלימוד שלו הוא באופן שדבר ה' מדבר בפיו‪ .‬וזהו שארז"ל ‪ 45‬מאן מלכי רבנן‪,‬‬
‫כי לימוד התורה שלהם היא באופן שדבר ה' מדבר על ידם‪ ,‬ולכן הם בתכלית‬
‫הביטול שלמעלה גם מהביטול דעבד‪ ,‬ועד שכל מציאותם היא המלך עצמו‪ ,44‬שע"י‬
‫אורייתא ישראל וקוב"ה כולא חד ‪.46‬‬
‫נמצא‪ ,‬שהמצוות הן אור אלוקי נמוך יותר שנותן מקום למציאות האדם‪ ,‬וכתוצאה מזה‪ ,‬הן‬
‫יפעלו באדם רק ביטול של קבלת עול כעבד )זריעה(‪ ,‬ואילו תורה היא אור אלוקי גבוה‬
‫שאינו נותן מקום למציאות דעולם‪ ,‬ולכן המציאות האישית של האדם אינה קיימת‬
‫ומציאותו היא המלך עצמו ודבר ה' מדבר בפיו‪.‬‬

‫‪ (45‬גיטין סב‪ ,‬א‪ .‬וראה תו"א וישב שם‪.‬‬ ‫‪ (42‬תניא פ"ה‪ .‬וראה לקמן בפנים‪.‬‬
‫‪ (46‬ראה זח"ג עג‪ ,‬א‪ .‬וראה תניא פכ"ג שהענין‬ ‫‪ (43‬היינו שמצד הרצון דמצוות צריך האדם להיות‬
‫ד"כולא חד" הוא דוקא בתורה משא"כ במצוות‪.‬‬ ‫מציאות‪.‬‬
‫‪ (44‬תו"א וישב כז‪ ,‬ב‪ .‬וארא נו‪ ,‬א‪.‬‬
‫ביאורים במאמרי רבינו‬
‫אליו לגמרי‪ .‬ואפילו בשעה שהוא ישן‪ ,‬הוא‬ ‫‪"íìåòî äìòîìù ä"á÷ä ìù åúîëç" (ä‬‬
‫עבד‪ .‬אך בכל זאת‪ ,‬העבד אינו האדון אלא רק‬ ‫כלומר‪ ,‬בעוד שמצוות מתקנות את‬
‫בטל לאדון‪ .‬חפץ של האדון ולא האדון עצמו‪.‬‬ ‫האדם‪ ,‬הרי חכמתו של הקב"ה שלמעלה‬
‫ועד"ז בקיום המצוות‪ :‬גם אדם שבטל לה'‬ ‫מהעולם מבטלת את מציאות האדם לגמרי‪.‬‬
‫כמו עבד‪ ,‬בכל זאת הוא נשאר מציאות‬ ‫וזהו שמוסיף כי "המשכת התורה הוא באופן‬
‫נפרדת ואינו המלך עצמו‪) .‬וזאת‪ ,‬משום‬ ‫שהוא מתאחד עמה"‪ ,‬כי הוא נעשה המשך‬
‫שהאור האלוקי דמצוות מתייחס לאדם ונותן‬ ‫של האלוקות )ראה בביאור הבא(‪.‬‬
‫מקום למציאותו‪) ,‬כמבואר לעיל בביאור ד(‪.‬‬
‫ואילו בלימוד התורה‪) ,‬אפשר להגיע‬ ‫‪"åéôá øáãî 'ä øáã ...ãáòã úåàéöî" (å‬‬
‫למדריגה כזו ש(אין לו שום מציאות אישית‪,‬‬ ‫מציאות של עבד היא מציאות דקה מאוד‪.‬‬
‫אלא דבר ה' מדבר מפיו‪ .‬היינו שהוא כמו‬ ‫כי בעצם הרי העבד הוא בטל לגמרי אל‬
‫המשך של אלוקות ולא דבר בפני עצמו‪.‬‬ ‫האדון‪ ,‬עד שהוא כמו חפץ בין חפציו‪ .‬כי לא‬
‫ואולי אפשר להוסיף ביאור בענין "דבר ה'‬ ‫רק שברמה המעשית הוא נתון בכל רגע‬
‫מדבר בפיו"‪ .‬כי לכאורה‪ ,‬מדובר הרי על‬ ‫לרשות האדון‪ ,‬אלא גם במהותו הוא בטל‬
16 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

en Hakadosh Baruj Hu la Torá implica Su propio deleite y placer, “Fui Su deleite...”, del mismo
modo debe ser en la persona que se dedica a la Torá, que la Torá que estudie se vuelva su deleite
y placer. [Es decir, el concepto de estudiar Torá implica que se vuelve uno con Hashem y siente
de ese modo el placer y deleite de Hashem volcados en la Torá. Por ello, aquel que aún no se
encuentre en semejante condición, que su estudio sea de forma tal que se vuelva totalmente
uno con Hashem, debe entonces estudiar ‘donde su corazón lo desee’, estudiar con placer, para
unirse de ese modo con el deleite y placer de Hashem en Su Torá.] [Y a pesar de que el deleite
y placer que deriva la persona al estudiar Torá es producto de su lógica y base intelectual, como
se desprende de la misma declaración, ‘donde su corazón lo desee’ (por lo que surgiría la pre-
gunta, ¿cómo un deleite o placer intelectual en la Torá puede llevarlo a conectarse con el placer
de Hakadosh Baruj Hu?] se puede explicar esto de la siguiente manera: en realidad, y viéndolo
desde una faceta más intrínseca, su placer y deleite en Torá es originada porque la Torá implica
el deleite y placer de Hakadosh Baruj Hu, [y dado que Israel y Hakadosh Baruj Hu son todo uno,
por eso la Torá es también el placer y deleite de Israel], sólo que de forma manifiesta y revelada
percibe en su placer únicamente su faceta intelectual y racional. 7
Resulta de todo esto (incisos 4 y 5) que la Torá corresponde más bien la faceta de placer y de-
leite, y no a la anulación y sumisión, Kabalat Ol, el concepto aludido en ‘sembrado o plantación’.
Orientación hasta ahora del Maamar - Continuando lo explicado en el inciso 3, que existe una
faceta en la Torá que trasciende su relación con las Mitzvot y ésta está representada por frutas,
se explicó ahora que la Torá se corresponde con el deleite y placer, a diferencia de las Mitzvot
que implican el sembrado y plantación, la anulación y sumisión con Kabalat Ol. Siguiendo esta
línea, pasará a explicarse ahora la relación de la Torá con las frutas, que aluden y corresponden
la faceta de placer y deleite.

6. Estos dos conceptos existentes en la Torá (que fueron explicados en el inciso 3, la Torá
como se relaciona con las Mitzvot y la faceta de Torá que trasciende las Mitzvot) están
insinuados en el trigo y el árbol. El trigo, que es cosecha, (e incluso para la opinión de Rab
Yehuda es sólo ‘una cierta especie de árbol’) alude a la faceta de Torá como se relaciona con
las Mitzvot (como ser, un estudio de Torá con el fin de cumplir la Mitzvá de estudiar Torá,

7 Este punto, que el sentimiento físico sea en realidad producto y derive de un concepto más espiritual, está
traído en varios lugares en Jasidut; como ser, la interpretación del Baal Shem Tov a las palabras del Tehilim
(107,5) “Hambrientos, también sedientos, su alma se envolvía en ellos”, que el hambre físico (y deseo por al-
guna comida) del Yehudi surge y deriva en realidad del ‘hambre’ de la Neshamá por refinar las chispas de ese
alimento específico. (Keter Shem Tov, 194)
Para explicar esto: Obviamente, la persona hambrienta, desea el alimento por su necesidad física y corporal;
sin embargo, ese hambre y deseo por sí solos no serían lo suficientemente fuertes sino fuera que surgen de un
lugar mucho más profundo, del ‘hambre’ de su Neshamá por refinar aquellas chispas.
Por otro lado, el hambre de su Neshamá no puede manifestarse (como es per se) en el cuerpo, al ser un ‘hambre’
más bien espiritual y abstracto, sino justamente cuando una persona despierta un deseo y hambre material,
físicos, allí es cuando el hambre de su Neshamá encuentra una ‘puerta’ por la cual expresarse en el cuerpo. Este
es el motivo por el cual una vez que la persona comió y se sació, ya no siente más esa hambre espiritual, ya que
el hambre de su Neshamá no ttiene más esa ‘puerta’ por donde expresarse.
Del mismo modo se puede aplicar esto en nuestro caso - el placer de la persona con la Torá: cuando una persona
estudia un concepto intelectual de Torá, deriva y goza de un placer intelectual. Sin embargo, este deleite no sería
lo suficientemente fuerte si no fuera que detrás (de este placer intelectual) hay un placer mucho más profundo
- el deleite de Hakadosh Baruj Hu. Sin embargo, el deleite Divino presente en la Torá no podría revelarse en el
cuerpo per se, sino que el placer intelectual es quien le otorga esa ‘puerta’ por la cual expresarse en el cuerpo.
 ‫‪ Maamar:‬רבינו‬
‫‪Arbaá‬במאמרי‬
‫ביאורים‬
‫‪- 17‬ח)‪Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971‬‬

‫וגם מי שאינו בדרגא זו שלימוד התורה שלו יהי' באופן זה שדבר ה' מדבר בפיו ‪,47‬‬
‫מ"מ‪ ,‬עיקר ההדגשה בעסק התורה הוא לא על ענין הביטול והאתכפיא‪ ,‬אלא‬
‫אדרבה‪ ,‬על זה שהמציאות שלו )ההבנה וההשגה תסכים עם דברי התורה ו(תהי' חד‬
‫עם התורה )ראה במילואים(‪ .‬ואם כן‪ ,‬בכל מקרה התורה אינה שייכת לקבלת עול )זריעה(‪.‬‬
‫‪ ‰ÊÂ‬שאמרו‪ 48‬לעולם ילמוד אדם במקום שלבו חפץ‪ ,‬דחפץ הוא רצון שיש בו‬
‫תענוג‪ ,49‬דהגם שגם בלימוד התורה צ"ל הביטול דעבד )‪ dler‬של תורה ‪ (50‬וגם‬
‫הביטול דאתכפיא )לשנות פרקו מאה פעמים ואחד‪ ,(51‬מ"מ‪ ,‬עיקר ההדגשה בלימוד‬
‫התורה הוא ‪ 52‬שהתורה שלומד תהי' התענוג והחיות שלו‪ .‬ויש לומר טעם לזה שעיקר‬
‫ההדגשה בלימוד התורה הוא התענוג )אף שגם בזה צ"ל הביטול דעבד "עולה של תורה"(‪,‬‬
‫דכיון שענין לימוד התורה הוא שעי"ז נעשים ישראל וקוב"ה כולא חד‪ ,‬לכן‪ ,‬כמו‬
‫שבהקב"ה‪ ,‬התורה היא התענוג דהקב"ה‪ ,‬ואהי' אצלו שעשועים‪ ,53‬כמו"כ צריך‬
‫להיות בהאדם העוסק בתורה‪ ,‬שהתורה שלומד תהי' התענוג שלו כלומר‪ ,‬ענין לימוד‬
‫התורה הוא שנעשה חד עם הקב"ה ומרגיש התענוג של הקב"ה בתורה‪ .‬ולכן‪ ,‬מי שאינו‬
‫בדרגה זו שלימוד התורה שלו הוא באופן שנעשה חד עם הקב"ה‪ ,‬צריך ללמוד במקום‬
‫שלבו חפץ ובאופן של תענוג‪ ,‬כדי להתחבר עי"ז עם התענוג של הקב"ה בתורה‪] .‬ואף‬
‫שהתענוג דהאדם בהתורה שלומד הוא מצד השכל שבה‪ ,‬כמובן גם מענין במקום‬
‫שלבו חפץ‪ ,‬ואם־כן‪ ,‬כיצד התענוג השכלי בתורה מביאו להתחבר עם התענוג דהקב"ה?‬
‫יש לומר‪ mipiprd zeiniptay ,‬התענוג שלו בתורה הוא מפני שהתורה היא שעשועים‬
‫דהקב"ה ]וכיון שישראל וקוב"ה כולא חד‪ ,‬לכן התורה היא גם התענוג דישראל[‪,‬‬
‫אלא שבתענוג הגלוי שלו נרגש שהתענוג שלו בתורה הוא מצד השכל שבה ז[‪.‬‬
‫נמצא מכל זה )סעיפים ד' וה'(‪ ,‬שהתורה ענינה הוא תענוג‪ ,‬ולא ביטול וקבלת עול � זריעה‪.‬‬

‫‪ (52‬להעיר מלקו"ת פ' ראה כט‪ ,‬גֿד‪ ,‬דיש מעלה‬ ‫‪ (47‬להעיר שענין זה )"אני המשנה המדברת בפיך"(‬
‫בעבד שאינה בבן‪ ,‬וענין "עולה של תורה" )כולל הענין‬ ‫נאמר בנוגע להב"י )מגיד מישרים ר"פ ויקרא – הובא‬
‫דשונה פרקו מאה פעמים ואחד( הוא "כמ"ש בסש"ב‬ ‫בלקו"ת פקודי ו‪ ,‬א‪ .‬ובכ"מ(‪.‬‬
‫פמ"א דיש בן שהוא ג"כ עבד"‪ .‬ומזה מובן‪ ,‬דענין עולה‬ ‫‪ (48‬ע"ז יט‪ ,‬א‪.‬‬
‫של תורה הוא בכדי שבלימוד התורה שלו תהי' גם‬ ‫‪ (49‬לקו"ת שה"ש כח‪ ,‬ד‪ .‬וש"נ‪.‬‬
‫המעלה דעבד‪ ,‬אבל לימוד התורה עצמו הו"ע בן – והרי‬ ‫‪ (50‬ראה במדב"ר פי"ח‪ ,‬כא‪ .‬תדא"ר רפ"ב‪ .‬מדרש‬
‫ענין הבן הוא "דמה שהוא רצון האב הוא גם רצון הבן"‬ ‫שמואל פכ"ט‪.‬‬
‫)המשך תרס"ו ס"ע שח(‪.‬‬ ‫‪ (51‬חגיגה ט‪ ,‬ב‪ .‬וראה תניא פט"ו‪ .‬ד"ה באתי לגני‬
‫‪ (53‬משלי ח‪ ,‬ל‪.‬‬ ‫שנה זו )ה'תשל"א( ס"י )לעיל ע' שסא(‪ .‬וש"נ‪.‬‬
‫ביאורים במאמרי רבינו‬
‫שלו מרגישה את ההבנה האלוקית ולכן‬ ‫לימוד תורה בשכלו והבנתו כפי ששכלו‬
‫השכל שלו נוטה לכתחילה להבנה הזו‪ .‬לכן‪,‬‬ ‫מחייב‪ ,‬ולא שההבנה הזו הגיעה מלמעלה?‬
‫אף שההבנה באה משכלו‪ ,‬אך היא תוצאה‬ ‫אלא הבנת השכל בכלל‪ ,‬נובעת מהנטיה של‬
‫מנטיית נפשו אל ההבנה האלוקית‪.‬‬ ‫הנפש‪ ,‬להקל או להחמיר‪ .‬כגון‪ ,‬אצל בית הלל‬
‫שנטיית נפשם היתה להקל‪ ,‬לכן התקבלו‬
‫‪(æ‬‬ ‫בשכלם סברות מקילות‪ ,‬אף שבודאי שמעו‬
‫נקודה זו‪ ,‬שהרגש גשמי נובע בעצם מענין‬ ‫מבית שמאי סברות הפוכות‪ .‬וכך אצל אדם‬
‫אלוקי‪ ,‬מובאת בכמה מקומות בדא"ח‪ .‬כמו‬ ‫זה שהגיע לשלימות דלימוד התורה‪ ,‬הנשמה‬
18 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

o similares), y la Torá en su faceta inherente y esencial, está representada por el árbol. La

propiedad y cualidad del árbol por sobre la cosecha es que la cosecha (incluso de trigo) implica
algo imprescindible en la vida del ser humano, mientras que el árbol produce frutos, algo no
indispensable para la vida, sino más bien elementos que otorgan placer. Y se puede añadir,
que incluso el observar un árbol (no sólo el saborear sus frutos) otorga un cierto placer y
deleite, como está dicho “Y Di-s hizo que brotaran de la tierra todo árbol agradable de ver…” y
como lo vemos en la práctica, que el pasear por un jardín o un huerto, donde crecen árboles,
concede placer y deleite. (Por eso, el trigo que se considera alimento necesario e indispensable
alude a la faceta de Torá como se relaciona y vincula con las Mitzvot (un estudio donde está
acentuado el Kabalat Ol), mientras que las frutas que implican placer aluden a la faceta esencial
de Torá, a ser, el placer y deleite.) Con esto se entenderá ahora la cualidad particular del Rosh
Hashaná de los árboles sobre el Rosh Hashaná de las verduras y vegetales (que es el primero
de Tishrei), a pesar de que en el Rosh Hashaná de las verduras esté incluído también el trigo
(alimento del ser humano) que alude a la Torá: la proyección originada en el Rosh Hashaná de
las verduras corresponde y concierne al cumplimiento de las Mitzvot, e incluso la proyección
que corresponde al estudio de Torá (trigo) es en la faceta de estudio que se relaciona y vincula
con el cumplimiento de Mitzvot, mientras que la proyección de Rosh Hashaná de los árboles
corresponde al estudio de Torá propiamente dicho, por sí, al concepto aludido en el deleite y
placer de la Torá en sí.
Resumen: el Rosh Hashaná de los árboles alude a la faceta inherente y esencial de la Torá, el
concepto de placer y deleite, mientras que las Mitzvot, y así también la faceta de Torá relacionada
estrechamente con las Mitzvot no guardan relación con el placer, sino más bien son efectuadas
en un modo imperioso y forzoso, con anulación y sumisión, Kabalat Ol.
A partir de ahora, comienza una nueva etapa en el Maamar, donde también el cumplimiento
de Mitzvot debe realizarse con placer.

7. Ahora, el hecho que las Mitzvot son proyectadas y parten de la Torá, y además, esto mis-
mo que el cumplimiento de Mitzvot deba ser en un modo de Ebed (el siervo entregado
y sumiso a su amo) es porque la Torá así lo dispuso, “Vaabadtem et Hashem Elokejem…”
(“Y servirán a Hashem vuestro Di-s…”), esto permite que se proyecte (un cierto vestigio del)
placer y deleite de la Torá también en la Avodá de Kabalat Ol (el servicio del siervo) en el cum-
plimiento de las Mitzvot. Como se explica en el Hemshej 5666 (Serie de Maamarim del Rebe
Rashab del año 5666), este fenómeno que también el simple siervo (que todo su servicio es
producto del yugo de su amo impuesto sobre sí) se esmera por que el trabajo y labor que real-
iza sea bello y agradable (a los ojos de su amo)8, (se explica allí que es) debido a que incluso el
simple siervo tiene un placer (Taanug) en su labor y servicio, solamente que el placer y deleite
del simple siervo [no surge del propio Metziut del siervo, como algo suyo y propio de su per-

8 Eved Pashut - Está explicado en Jasidut (Sefer Hamaamarim 5666 pág. 308 y ss.) que existen dos tipos de
siervos: A) Eved Pashut, el siervo ‘simple’, que no tiene noción ni conciencia de la grandeza de su amo. B) Eved
Neeman, el siervo ‘fiel’, que reconoce y aprecia la grandeza y magnitud de su amo y por eso quiere servirlo y
complacerlo. Ahora, el Eved Pashut, que sirve a su patrón únicamente debido a su sumisión y anulación ante
él, no tiene ningún tipo de placer en su servicio y labor; por lo tanto hará solamente lo que sea necesario e in-
dispensable, no más. Sobre esto trae aquí el Maamar la novedad, que incluso el Eved Pashut se esmera por que
su trabajo y servicio sea bello y considerado, apreciado a los ojos de su amo, no sólamente hacer lo mínimo
indispensable para cumplir con la orden.
‫ט‬ ‫‪Maamar:‬ה'תשל"א‬
‫‪Arbaá‬בשבט‬
‫‪Roshei‬עשר‬
‫חמשה‬ ‫‪Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971) - 19‬‬

‫מהלך המאמר‪ :‬בהמשך לדבריו בסעיף ג'‪ ,‬שיש בחינה בתורה שהיא למעלה משייכות‬
‫למצוות ונרמזת בפירות האילן‪ ,‬ביאר כי התורה ענינה הוא תענוג‪ ,‬לעומת המצוות שהם‬
‫בבחינת זריעה‪ ,‬ביטול וקבלת עול‪ ,‬ועפי"ז יבאר בסעיף הבא את השייכות של התורה‬
‫לפירות האילן‪ ,‬שענינם הוא תענוג‪.‬‬

‫)שהוסברו בסעיף ג' � תורה השייכת למצוות‬ ‫ו( ‪ ˘ÈÂ‬לומר‪ ,‬דשני הענינים שבתורה‬
‫ותורה עצמה שלמעלה ממצוות( מרומזים בחטה ובאילן‪ .‬דחטה שהיא תבואה‬
‫]דגם לדעת ר"י היא רק ‪ oin‬אילן[ רומזת על התורה כמו ששייכת למצוות )שלימוד‬
‫התורה הוא בכדי לקיים ‪ zevn‬תלמוד תורה‪ ,‬וכיו"ב(‪ ,‬והתורה כמו שהיא מצד עצמה‬
‫מרומזת באילן‪ .‬דמעלת האילן לגבי תבואה היא‪ ,‬שתבואה )גם חטים( היא דבר‬
‫המוכרח לקיומו של האדם‪ ,‬וענין האילן הוא שהוא מצמיח ‪ ,zexit‬שאינם מוכרחים‬
‫לקיומו של האדם‪ ,‬אלא דברים של ‪ .beprz‬ולהוסיף‪ ,‬שגם ראיית האילן )לא רק‬
‫אכילת פירותיו( גורמת לתענוג‪ ,‬כמ"ש ‪ 54‬ויצמח גו' כל עץ נחמד למראה גו'‪ .‬וכמו‬
‫שרואים בפועל‪ ,‬שהטיול בגן‪ ,‬מקום שצומחים בו אילנות‪ ,‬הוא תענוג‪ .‬ולכן‪ ,‬חטה‬
‫שנאכלת כדבר המוכרח מרמזת על תורה השייכת למצוות )שנלמדת בדרך קב"ע(‪,‬‬
‫ופירות האילן שעניינם תענוג רומזים על התורה עצמה שהיא תענוג‪ .‬ועפ"ז יובן העילוי‬
‫דר"ה לאילן על ר"ה לירקות )באחד בתשרי(‪ ,‬אף שבירקות נכלל גם חטים )מאכל‬
‫אדם( שרומזים על התורה‪ ,‬דההמשכה בר"ה לירקות היא בנוגע לקיום המצוות‪ ,‬וגם‬
‫ההמשכה שבנוגע לעסק התורה )חטים( היא בנוגע לעסק התורה כמו ששייך לקיום‬
‫המצוות‪ ,‬וההמשכה בר"ה לאילן היא בנוגע ללימוד התורה כמו שהוא מצד עצמו‪,‬‬
‫ענין התענוג דתורה‪.‬‬
‫לסיכום‪ :‬ר"ה לאילן רומז לתורה עצמה שענינה הוא תענוג‪ ,‬אבל המצוות וכן בחינת התורה‬
‫השייכת למצוות אינם שייכים לתענוג‪ ,‬אלא נעשים בדרך של הכרח – ביטול וקבלת עול‪.‬‬
‫מכאן מתחיל שלב חדש במאמר‪ ,‬שגם קיום המצוות צריך להיעשות מתוך תענוג‪.‬‬

‫אלא כשהאדם מתעורר ברעב גשמי‪ ,‬הרעב‬
‫הנשמתי מוצא בו 'פתח' להתגלות דרכו‬
‫בגוף‪ .‬וזו הסיבה שלאחר שהאדם אוכל ונעשה‬
‫שבע בגשמיות‪ ,‬אינו מרגיש יותר את הרעב‬
‫הרוחני‪ .‬כי לרעבון הנשמה אין את 'הפתח'‬
‫להתגלות דרכו בגוף‪.‬‬
‫וכך בעניינינו – תענוג האדם מהתורה‪:‬‬
‫כשהאדם לומר דבר תורה שכלי‪ ,‬הוא נהנה‬
‫מזה בהנאה שכלית‪ .‬אמנם ההנאה הזו לא‬
‫היתה כל כך חזקה לולי שעומד מאחוריה‬
‫תענוג עמוק יותר – שהיא שעשועים של‬
‫‪ (54‬בראשית ב‪ ,‬ט‪.‬‬
‫ביאורים במאמרי רבינו‬
‫דברי הבעש"ט על הפסוק "רעבים גם צמאים‬
‫נפשם בהם תתעטף"‪ ,‬שהרעב הגשמי של‬
‫יהודי נובע בעצם מ'רעב' הנשמה לברר את‬
‫הניצוצות שבמאכל הזה )כתר שם טוב סימן קצד(‪.‬‬
‫ויש לבאר זאת‪ ,‬שבוודאי האדם רעב גם‬
‫מצד הצורך הגשמי של הגוף‪ ,‬אלא שהרעב‬
‫הזה כשלעצמו לא היה כל כך חזק לולי‬
‫העובדה שהוא נובע ממשהו עמוק יותר –‬
‫מרעבון הנשמה לבירור הניצוצות‪.‬‬
‫מצד שני‪ ,‬הרעב של הנשמה אינו יכול‬
‫להתגלות בגוף לבדו‪ ,‬כי הוא 'רעב נשמתי'‪,‬‬
20 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

sonalidad, sino todo lo contrario,] surge de su condición de anulación y sumisión (Bitul), al ser
que no implica ningún tipo de Metziut, no se siente asimismo un ente independiente9, por ello
es que el placer del amo pasa a ser su propio placer10. Trasladando este concepto al Servicio a
Di-s: en la Avodá correspondiente y relacionada con Kabalat Ol también posee y existe en ella
el concepto de placer y deleite, solamente que el placer (su placer) en esta condición constituye
exclusivamente el placer de Arriba. Se puede añadir, que esta idea, que incluso en la Avodá de
Kabalat Ol está presente el concepto de placer (a pesar que Kabalat Ol supone un cierto distan-
ciamiento del amo, mientras que el placer y deleite surge justamente de la cercanía y relación
directa al mismo amo) se explica dado el hecho que (también) la Avodá de Kabalat Ol deriva
y se proyecta de la Torá, que es la Torá quien declara “Vaabadtem et Hashem Elokejem…” (y el
deleite que se origina en la Torá se proyecta entonces en el Kabalat Ol de las Mitzvot).

8. Y la explicación (de este concepto, que la Torá y sus facetas se proyectan en las Mitzvot):
Está traído en el Tania, Igueret Hakodesh, (la Epístola que comienza con las palabras
David Zemirot…) que todos los mundos, superiores e inferiores, dependen de la cuidadosa
ejecución de una Mitzvá, y trae allí dos ejemplos: Korbán (sacrificios), y Tefilin11. Explica mi
venerado padre (R’ Leivi Itzjak) en sus anotaciones y comentarios al Tania, que el motivo por
el cual (el autor del Tania) tomó estos dos ejemplos precisamente (Korbanot y Tefilin) es debi-
do a que el concepto en su generalidad de (todas) las Mitzvot consiste de Haalaá y Hamshajá
(elevación - estímulo por motus propio - y proyección -desde arriba-), conocidos también
como Ratzó y Shob12 (como se explica en el Likutei Torá, Maamar Zot Jukat Hatorá). Por eso
es que utilizó como ejemplos estas dos Mitzvot: Korban implica elevación, Ratzó, y Tefilin
supone la Hamshajá, Shob13 (como se explica en el Likutei Torá en el Maamar de Nesajim
[las Libaciones]). Ahora, esto precisa aclaración: ¿qué importancia tiene indicar este detalle

9 Al ser que no implica un Metziut independiente - El Eved Pashut no es un ente independiente, ya que
todo su trabajo y servicio es producto de la voluntad y deseo del amo, y no producto de su propia voluntad.
A diferencia del Eved Neeman, que no expresa semejante nivel de anulación, ya que tiene su propio Metziut
asociado en su servicio y labor, ya que lo sirve a su amo porque (lo aprecia, y por lo tanto) él quiere y desea
ser su servidor.
10 El placer del amo pasa a ser su propio placer - Es decir, el placer del Eved surge y deriva de esto que se le
proyecta en sí el placer y deleite del amo. Esto, a diferencia del Eved Neeman, que se deleita de la alegría de su
amo, por el hecho que su amo está contento con eso.
11 Dependen de la cuidadosa ejecución de una Mitzvá...Korbán y Tefilin - “Si la ofrenda es válida (casher),
produce entonces una Unión Suprema, y todos los mundos se elevan para recibir su fuerza vital y sustento es-
piritual. Sin embargo, si por ej. hubo una interposición (Jatzitzá), se anulan todas las elevaciones de los mundos
y su fuerza vital de la Fuente de Vida, el Ein Sof. Así también, por medio de Tefilin aptos se revela el “Intelecto
Supremo”, la fuente de vida para todos los mundos… con la omisión de un detalle son invalidados, y el Mojin
parte.” (Tania, Kuntres Ajarón, Epístola “David Zemirot”)
12 El concepto de las Mitzvot en su generalidad… Ratzó y Shob - ¿Cómo las Mitzvot producen y despiertan
en la persona Ratzó y Shob? Está explicado en el Likutei Torá (Shlaj, 44d) que las Mitzvot constituyen los
‘órganos del Rey’, es decir, son los medios por el cual se proyecta en el mundo la Luz Divina, de Sovev Kol
Almin y Memale Kol Almin. Estas Orot originan la fuente del Ratzó y Shob; ya que una meditación y profunda
reflexión en la Luz Memale Kol Almin genera un Ratzó, mientras que la meditación y consciencia en la Luz
Sovev Kol Almin genera un Shob. (Likutei Torá, Jukat, 56b)
13 Korban es Ratzó, y Tefilin el Shob - Los sacrificios y ofrendas aluden a la condición y disposición de Ratzó,
por cuanto que justamente implica el fuego del altar elevándose hacia arriba (y así también el reino animal
provienen del elemento Fuego), mientras que los Tefilin son el Shob, dado que el ‘Mojin’, el ‘Intelecto Supremo’ se
inviste en elementos inferiores y corpóreos, como ser los pergaminos y las letras físicas. (Likutei Torá, Shlaj 40a)
 ‫‪ Maamar:‬רבינו‬
‫‪Arbaá‬במאמרי‬
‫ביאורים‬
‫‪- 21‬י )‪Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971‬‬

‫ז( ‪ ˘ÈÂ‬לומר‪ ,‬דע"י שהמצוות נמשכות מהתורה‪ ,‬וגם זה שקיום המצוות צ"ל בדרך‬
‫עבודת עבד הוא לפי ‪ dxezdy‬אמרה ‪ 55‬ועבדתם את ה' אלקיכם וגו' ‪ ,56‬עי"ז‬
‫נמשך ‪ oirn‬התענוג דתורה גם בעבודה דקבלת עול )עבודת עבד( שבקיום המצוות‪.‬‬
‫וע"ד המבואר בהמשך תרס"ו ‪ ,57‬דזה שגם עבד פשוט ]שעבודתו היא מצד ‪ler‬‬
‫האדון המוטל עליו[ משתדל שהמלאכה שעושה תהי' לנוי ולתפארת לאדונו ח‪ ,‬הוא‬
‫לפי שגם עבד הפשוט יש לו תענוג בהעבודה‪ ,‬אלא שהתענוג דעבד הפשוט הוא‬
‫]לא מצד ענינו ומציאותו של העבד‪ ,‬אלא אדרבה[ מצד הביטול שלו ‪ ,58‬דלהיות‬
‫שאינו מציאות לעצמו ט לכן התענוג של האדון הוא התענוג שלו י‪ .‬ועד"ז הוא‬
‫בעבודת ה'‪ ,‬שבהעבודה דקבלת עול יש גם ענין התענוג‪ ,‬אלא שהתענוג הוא‬
‫התענוג דלמעלה‪ .‬ויש לומר‪ ,‬דזה שגם בהעבודה דקב"ע יש ענין התענוג למרות‬
‫שקבלת עול מורה על ריחוקו מהאדון‪ ,‬ואילו התענוג נובע מהיותו קשור לאדון עצמו‪ ,‬הוא‬
‫לפי שגם העבודה דקב"ע נמשכת מהתורה‪ ,‬שהתורה אמרה ועבדתם את ה' אלקיכם‬
‫גו' והתענוג דתורה נמשך בקבלת עול דמצוות‪.‬‬
‫ח( ‪ ÔÈ�Ú‰Â‬הוא לבאר ענין זה שהתורה נמשכת במצוות‪ ,‬דאיתא באגה"ק ד"ה‬
‫זמירות קרית להו‪ ,59‬שכל העולמות עליונים ותחתונים תלויים בדקדוק‬
‫מצוה‪ ,‬ומביא שתי דוגמאות לזה‪ ,‬קרבן ותפילין יא‪ .‬ומבאר אאמו"ר בהערותיו‬

‫דעבד פשוט‪ .‬ויש לומר‪ ,‬שמצד חילוק זה יש מעלה גם‬ ‫‪ (55‬לשון אדה"ז בתניא פמ"א )נז‪ ,‬א(‪.‬‬
‫בבן )ועבד נאמן(‪ ,‬עסק התורה – שהתענוג באלקות הוא‬ ‫‪ (56‬משפטים כג‪ ,‬כה‪.‬‬
‫גם מצד ענינו ומציאותו דהאדם‪.‬‬ ‫‪ (57‬ס"ע שכה ואילך‪.‬‬
‫‪ (59‬קס‪ ,‬א ואילך‪.‬‬ ‫‪ (58‬בהמשך תרס"ו שם‪ ,‬דחילוק זה הוא המעלה‬

‫ביאורים במאמרי רבינו‬

‫מחמת הציווי‪.‬‬ ‫הקב"ה‪ .‬אמנם התענוג האלוקי בתורה לא‬
‫היה יכול להתגלות בגוף בפני עצמו‪ ,‬אלא‬
‫‪"åîöòì úåàéöî åðéàù úåéäìã" (è‬‬ ‫התענוג השכלי נתן לו 'פתח' להתגלות בגוף‪.‬‬
‫עבד פשוט אינו מציאות לעצמו‪ ,‬כי כל‬
‫עבודתו היא רק מצד רצון האדון ולא מצד‬ ‫‪"èåùô ãáò" (ç‬‬
‫רצונו‪ .‬לעומת עבד נאמן שאינו בטל לגמרי‪,‬‬ ‫מבואר בדא"ח‬
‫)סה"מ תרס"ו עמ' שח ואילך(‬
‫כי מציאותו מעורבת בעבודה שלו‪ ,‬שהרי‬ ‫שישנם שני סוגי עבדים‪ :‬א‪ .‬עבד 'פשוט'‪ ,‬שאין‬
‫הוא עובד כי רוצה להיות עבד‪.‬‬ ‫לו שום הכרה במעלת האדון‪ ,‬אלא כופה את‬
‫עצמו ומתמסר לאדון‪ .‬ב‪ .‬עבד 'נאמן'‪ ,‬שמכיר‬
‫‪"åìù âåðòúä àåä ïåãàä ìù âåðòúä" (é‬‬ ‫במעלת האדון ולכן רוצה לעבוד את האדון‬
‫כלומר‪ ,‬התענוג של העבד נובע מכך‬ ‫ולעשות לו נחת־רוח‪.‬‬
‫שנמשך בו התענוג של האדון‪ .‬וזאת‪ ,‬לעומת‬ ‫והנה‪ ,‬עבד פשוט‪ ,‬שעובד את האדון רק‬
‫התענוג של עבד נאמן‪ ,‬שמתענג משמחת‬ ‫מחמת ביטולו אליו‪ ,‬אין לו כל תענוג‬
‫האדון – מכך שהאדון שמח בדבר‪.‬‬ ‫בעבודתו ולכן יעשה רק כמה שמוכרח ולא‬
‫יותר‪ .‬ובזה מחדש שם‪ ,‬שגם עבד פשוט‬
‫‪"ïéìéôúå ïáø÷ ...äåöî ÷åã÷ãá íééåìú" (àé‬‬ ‫משתדל שהמלאכה שעושה תהיה לנוי‬
‫"אם הקרבן כשר‪ ,‬נעשה יחוד עליון‬ ‫ותפארת אדונו‪ ,‬ולא רק כמה שמוכרח לעשות‬
22 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

en aquella Epístola, (donde se explica el concepto de que todos los mundos dependen de los
detalles minuciosos halájicos al cumplir una Mitzvá), indicar allí que el concepto de Mitzvot
en general consiste de Haalaá y Hamshajá. Y la respuesta [precisamente este detalle viene a
responder una pregunta que podría surgir allí en las palabras del Alter Rebe en aquella Epístola:
Comienza el Alter Rebe explicando el versículo ‘Zemirot…’ que todos los mundos dependen
de la cuidadosa ejecución de una Mitzvá, e inmediatamente después explica este mismo Pa-
suk de un modo diferente, ‘que todos los mundos son literalmente nulos en comparación con
uno solo de los requerimientos específicos de la Torá’?]: Esto que explica allí en Igueret Hakodesh
que todos los mundos dependen de la cuidadosa ejecución de una Mitzvá implica un paso
preliminar para la próxima declaración allí, que ‘todos los mundos son literalmente nulos en
comparación con uno solo de los requerimientos específicos de la Torá’. Esto que dijo David
Hamelej, “cantos fueron para mí Tus leyes...” es (como lo explica el Zohar) una alabanza a la
Torá, (como lo explica allí al comienzo de la Epístola), y la alabanza consiste en que todos los
mundos son literalmente nulos (y no sólo ‘dependen...’) en comparación con uno solo de los re-
querimientos específicos de la Torá. Solamente que revelar y evidenciar este concepto de la Torá
es por medio, (primero, de un paso preliminar e inferior, el declarar) que ’todos los mundos
dependen de la cuidadosa ejecución de una Mitzvá. Es decir, (esta afirmación que con respec-
to a las Mitzvot, los mundos únicamente están dependiendo, mientras que con respecto a la
Torá, se afirma que son completamente nulos, se explica en base al hecho que) con respecto
a las Mitzvot, que implican ordenanzas hacia la persona, de cómo conducirse en el mundo,
necesariamente debemos inferir que el mundo ocupa un cierto valor y consideración (y por
lo tanto no se presentan en una condición de ‘totalmente nulos’), mientras que esto que los
mundos son completamente nulos (Bitul Bemetziut) es (precisamente) con respecto a la Torá
(‘en comparación con uno solo de los requerimientos específicos de la Torá’). Sólo la evidencia
de esto (que todos los mundos son completamente nulos en comparación con un detalle de la
Torá) deriva de esto que todos los mundos dependen de un detalle en una Mitzvá. Esto que los
mundos están dependiendo de un detalle específico de una Mitzvá (aún sea este un mínimo
detalle) es a causa de que implica este un detalle de la Torá, donde en ella los mundos son com-
pletamente nulos; por eso, incluso luego de que son proyectados como Mitzvot, y se vuelven
‘detalles de una Mitzvá’, ‘cuidadosa ejecución de una Mitzvá’, todos los mundos dependen de
ellos. [Siendo así, el hecho que todos los mundos dependan de una cuidadosa ejecución de una
Mitzvá, de un detalle etc. es debido a que en las Mitzvot irradia el concepto también de Torá.]
Y para explicar que incluso luego de la proyección de los detalles y requerimientos específicos
de la Torá en las Mitzvot irradia en ellas de forma manifiesta el concepto de Torá, insinúa en la
Epístola del Igueret Hakodesh (por medio de traer ambos ejemplos, de Korbanot y Tefilin) que
el concepto de Mitzvot implica Halaá y Hamshajá, Ratzó y Shob. Se puede añadir y explicar
esto de la siguiente manera: el concepto de Halaá y Ratzó implícito en las Mitzvot es el hecho
que se percibe en ellas su fuente, como están en la Torá que trasciende el mundo. Mientras que
el concepto de Hamshajá y Shob en ellas es el hecho que se proyectan pasando a ser ordenanzas
hacia la persona, e incluso en ese modo y condición es percibida en ellas que su verdadera
fuente es la Torá que trasciende por completo a los mundos. [Ya que el concepto de Ratzó y
Shob supone que aún luego del Shob se puede advertir y registrar un vestigio del Ratzó.14]
Esta es la explicación a lo que preguntó [el Rebe] al comienzo del inciso, sobre la anotación y

14 Luego del Shob se nota aún un vestigio del Ratzó - Para dar un ejemplo, en el servicio a Di-s de la per-
‫יא‬ ‫‪Maamar:‬ה'תשל"א‬
‫‪Arbaá‬בשבט‬
‫‪Roshei‬עשר‬
‫חמשה‬ ‫‪Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971) - 23‬‬

‫לתניא‪ ,60‬דהטעם שתפס ב' מצוות אלו )קרבן ותפילין( הוא‪ ,‬כי כלל ענין המצוות‬
‫הוא העלאה והמשכה‪ ,‬רצוא ושוב יב )כמ"ש בלקו"ת בד"ה זאת חוקת התורה ‪,(61‬‬
‫ולכן תפס ב' מצוות אלו‪ ,‬כי קרבן הוא העלאה‪ ,‬רצוא‪ ,‬ותפילין הוא המשכה‪ ,‬שוב יג‬

‫)כמ"ש בלקו"ת בדרושי הנסכים ‪ .(62‬וצריך להבין‪ ,‬מה נוגע להענין המבואר באגה"ק‬
‫הנ"ל ]שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה[ לרמז שענין המצוות הוא העלאה‬
‫והמשכה‪ .‬ויש לומר שבזה בא לבאר קושיא בדברי אדה"ז באגה"ק שם‪ :‬בתחילה מפרש‬
‫אדה"ז את הפסוק זמירות גו'‪" ,‬שכל העולמות תלוים בדקדוק מצוה"‪ ,‬ואחר כך מפרש‬
‫פסוק זה בענין אחר‪" :‬שכל העולמות בטלים במציאות לגבי דקדוק תורה"? אלא דזה‬
‫שמבאר באגה"ק שכל העולמות תלויים בדקדוק ‪ devn‬הוא הקדמה למ"ש שם‬
‫לאח"ז שכל העולמות בטלים במציאות לגבי דקדוק אחד מדקדוקי ‪ .dxez‬דזה שאמר‬
‫דוד ‪ 63‬זמירות היו לי חוקיך גו' הוא שבחא ‪ `ziixe`c‬התכוון לשבת את התורה ולא‬
‫את המצוות )כמ"ש באגה"ק הנ"ל בתחלתה(‪ ,‬והשבח הוא שכל העולמות ‪milha‬‬
‫‪) ze`ivna‬ולא רק תלויים( ‪ 64‬לגבי דקדוק אחד מדקדוקי תורה‪ ,‬אלא שגילוי ענין זה‬
‫דתורה הוא ע"י ענין נמוך יותר‪ ,‬שכל העולמות ‪ miielz‬בדקדוק מצוה‪ .‬והיינו דזה‬
‫שלגבי המצוות‪ ,‬העולמות רק תלויים ואילו לגבי התורה הם בטלים במציאות‪ ,‬הוא משום‬
‫דלגבי המצוות שהם ציוויים ‪ mc`dl‬איך שיתנהג ‪ ,mlera‬בהכרח שיש איזה ערך‬
‫ותפיסת מקום להעולמות ולכן אינם בטלים במציאות לגביהן‪ ,‬וזה שהעולמות הם‬
‫‪ ze`ivna milha‬הוא )דוקא( לגבי )דקדוק אחד מדקדוקי( ‪ .dxez‬ורק ההוכחה על זה‬
‫שכל העולמות בטלים במציאות לגבי דקדוק אחד של תורה היא מזה שכל העולמות‬

‫בעת צרתו הוא )לא מפני שכל העולמות תלויים בדקדוק‬
‫אחד של תורה‪ ,‬אלא( מפני שכל העולמות בטלים במציאות‬
‫לגבי דקדוק אחד של תורה‪ ,‬שעי"ז פעל בעצמו שעניני‬
‫העולם לא יתפסו מקום אצלו )ראה סה"מ תרפ"ז ס"ע רד‬
‫ואילך‪ .‬לקמן ח"ד ע' יד(‪.‬‬
‫‪ (60‬לקוטי לוי"צ לאגה"ק שם )ע' נג(‪.‬‬
‫‪ (61‬לקו"ת חוקת נו‪ ,‬ב ואילך‪.‬‬
‫‪ (62‬לקו"ת שלח מ‪ ,‬א ואילך‪.‬‬
‫‪ (63‬תהלים קיט‪ ,‬נד‪.‬‬
‫‪ (64‬ולהעיר‪ ,‬דזה שדוד הי' משמח לבו בעסק התורה‬

‫ביאורים במאמרי רבינו‬

‫להמשיך בעולם את האור האלוקי דסובב כ"ע‬
‫וממלא כ"ע‪ .‬ואורות אלו הם המקור לרצוא‬
‫ושוב‪ .‬כי התבוננות באור הממלא גורמת‬
‫ל'רצוא'‪ ,‬ואילו הידיעה דאור הסובב גורמת‬
‫ל'שוב' )לקו"ת חוקת נ"ו ב(‪.‬‬
‫נפסלין ומסתלקין המוחין" )ראה בקו"א ד"ה דוד‬
‫‪"áåù àåä ïéìéôúå ,àåöø àåä ïáø÷" (âé‬‬
‫קרבן הוא רצוא‪ ,‬בגלל האש של המזבח‬
‫שעולה למעלה )וכן הבע"ח הם מיסוד האש(‪.‬‬
‫ותפילין הן שוב‪ ,‬כי המוחין העליונים התלבשו‬
‫בדברים תחתונים כמו פרשיות ואותיות‬
‫גשמיות )לקו"ת שלח מ' אֿד(‪.‬‬
‫ועולים כל העולמות לקבל חיותם ושפעם‪ .‬ואם‬
‫היתה חציצה‪ ,‬נתבטלה עליות העולמות‬
‫וחיותם ושפעם מחיי החיים א"ס ב"ה"‪" .‬וכן‬
‫בתפילין כשרות‪ ,‬מתגלים מוחין עליונים שהם‬
‫מקור החיים לכל העולמות‪ ...‬ובדקדוק אחד‪,‬‬
‫זמירות(‪.‬‬
‫‪"áåùå àåöø ...àåä úååöîä ïéðò ììë" (áé‬‬
‫כיצד המצוות מעוררים באדם רצוא‬
‫ושוב? מבואר בלקו"ת )שלח מ"ד ד(‪ ,‬כי המצוות‬
‫הן 'איברים דמלכא'‪ ,‬היינו שהם כלים‬
24 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

comentario de su padre, ¿qué relación guarda el hecho que los mundos dependan de un det-
alle minucioso en una Mitzvá con el hecho que las Mitzvot en general supongan un concepto
de Halaá y Hamshajá? Y respondió que con esto está insinuando y otorgando una explicación
al hecho que todos los mundos dependan de un detalle de una Mitzvá, ya que existe el con-
cepto de Halaá de las Mitzvot a la Torá, y en ellas es percibida su fuente y origen en la Torá que
trasciende el mundo, y es justamente por eso que todos los mundos dependan de ellas.
Y, cabe destacar, que el término que utilizamos al pronunciar una bendición por una Mitzvá es
“Asher Kideshanu Vemitzvotab - Vetzivanu…” (“que nos ha santificado con Sus mandamientos y
nos ha ordenado…”); “que nos ha santificado con Sus mandamientos” alude al concepto de Halaá,
que nos elevó y trascendió a una faceta y condición de Kodesh Haelión, a ser, la Kedushá misma
y propia de Hakadosh Baruj Hu; y “y nos ha ordenado” alude a la Hamshajá, que nos ordenó a
nosotros. Y el motivo, entonces, por el cual declaramos en las bendiciones de las Mitzvot (con re-
specto a las Mitzvot que nos fueron entregadas a nosotros) “Kideshanu Vemitzvotab”, “que nos
ha santificado con Sus mandamientos”, es, porque aún después de que hayamos sido ordenados
(y se vuelvan ordenanzas dirigidas a la persona), continúan siendo “Sus mandamientos”, Mitzvot
de Hakadosh Baruj Hu, en Su condición de Kadosh, trascendiendo completamente la condición
de ordenanza hacia la persona.
Resulta de lo explicado una profunda y novedosa apreciación de lo que verdaderamente sig-
nifican Torá y Mitzvot: Hasta ahora se entendía que Mitzvot implica una categoría más inferior
con respecto a Torá; ya que en la Torá no hay lugar a otro Metziut, (cierta existencia o ente
independiente, etc) mientras que las Mitzvot sí le otorgan al mundo cierta consideración. Sin
embargo, ahora se explicó que, en realidad, también en las Mitzvot se puede percibir su fuente
original en la Torá que trasciende al mundo, y que incluso en ellas no haya ningún tipo de
Metziut individual e independiente. En el próximo inciso se explicará, cómo es posible conciliar
ambos conceptos: si incluso en las Mitzvot no tiene el mundo un lugar y consideración, ¿cómo
entonces pueden suponer ser Mitzvot (destinadas) a la persona, relacionándose con ella, y de
esa forma dándole un lugar y consideración a la persona, al mundo?

9. Esta es (la explicación de lo afirmado anteriormente, final del inciso siete) que por medio
de la Torá tiene lugar una proyección de Taanug (placer) también en la Avodá de Kabalat
Ol, presente en el cumplimiento de las Mitzvot: esto, que el cumplimiento de las Mitzvot es
en un modo de Kabalat Ol, tal como un siervo obedece y cumple la orden del rey [el siervo
en este caso no es él un amo, sino más bien él se anula y se subyuga al amo] es por cuanto que
el propósito e intención de las Mitzvot (ordenanzas hacia la persona) es que la persona sea
definitivamente un Metziut independiente (donde no posee, en esta condición, un placer por
Elokut) y a pesar de todo eso, se anule a Él. (Es decir, incluso en la condición de Mitzvot no hay
lugar para ningún tipo de Metziut independiente, solo que lo que lo que se percibe en ellas es
justamente la voluntad de que exista el Bitul (la anulación y sumisión), es decir, que la persona
constituya un Metziut independiente y a pesar de eso esté anulado por completo a Hakadosh
Baruj Hu; por eso es que origina un ser independiente, una persona, para que pueda posibilitar
el alcance de esta faceta, de anularse. Esto se percibe y manifiesta) a través de proyectar la Torá
(que trasciende lo que supone una ordenanza hacia la persona) en las Mitzvot, en la Avodá de
sona: luego de experimentar el Ratzó, se nota en esa persona que al involucrarse en el mundo (su modo de
involucrarse expresa que) todo su fin es concretar el propósito Divino, y no porque el mundo tiene cierta
consideración e importancia.
 ‫‪ Maamar:‬רבינו‬
‫‪Arbaá‬במאמרי‬
‫ביאורים‬ ‫‪- 25‬יב‬
‫)‪Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971‬‬

‫תלויים בדקדוק מצוה‪ .‬דזה שהעולמות תלויים בדקדוק מצוה )אפילו בדקדוק קל(‬
‫הוא מפני שהוא דקדוק תורה‪ ,‬שלגבה העולמות בטלים במציאות‪ ,‬ולכן‪ ,‬גם לאחרי‬
‫שנמשך במצוות ונעשה "דקדוק מצוה"‪ ,‬כל העולמות תלויים בו‪ .‬אם כן‪ ,‬העובדה‬
‫שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה היא משום שבמצוות מאיר הענין דתורה‪.‬‬
‫‪ ȄηÂ‬לבאר שגם לאחרי המשכת דקדוקי תורה בהמצוות מאיר בהם בגילוי ענין‬
‫התורה‪ ,‬מרמז באגה"ק )ע"י הבאת הדוגמאות דקרבן ותפילין( שענין‬
‫המצוות הוא העלאה והמשכה‪ ,‬רצוא ושוב‪ .‬דיש לומר‪ ,‬שענין ההעלאה והרצוא‬
‫שבמצוות הוא שנרגש בהם מקורם כמו שהם בתורה שלמעלה מהעולם‪ ,‬וענין‬
‫ההמשכה והשוב שבהם הוא שהם נמשכים להיות ציוויים ‪ ,mc`dl‬וגם אז נרגש‬
‫בהם שהמקור שלהם הוא בתורה שלמעלה מעולמות‪] .‬כי ענין רצוא ושוב הוא שגם‬
‫לאחרי השוב ניכר רישומו של הרצוא ‪ 65‬יד[‪ .‬וזהו הביאור במה שהקשה רבנו בתחילת‬
‫הסעיף על דברי אאמו"ר � מה הקשר בין זה שהעולמות תלויים בדקדוק מצוה לכך שענין‬
‫המצוות הוא העלאה והמשכה? אלא שבכך רומז את הסיבה לכך שכל העולמות תלויים‬
‫בדקדוק מצוה‪ ,‬והיא שישנה העלאה של המצוות אל התורה ונרגש בהם מקורם בתורה‬
‫שלמעלה מהעולם‪ ,‬ולכן כל העולמות תלויים בהם‪.‬‬
‫ולהעיר מזה שאומרים בברכת המצוות אשר קדשנו במצוותיו וצונו‪ ,‬דיש לומר‪,‬‬
‫שקדשנו במצוותיו הו"ע ההעלאה‪ ,‬שהעלנו למעלת קודש העליון ב"ה שהיא‬
‫קדושתו של הקב"ה בכבודו ובעצמו‪ ,66‬וצונו הו"ע ההמשכה‪ ,‬שציוה `‪ .epze‬והטעם‬
‫לזה שאומרים בברכת המצוות )בנוגע להמצוות ‪ (epl epzipy‬קדשנו במצוותיו‪ ,‬הוא‪,‬‬
‫כי גם לאחרי שצונו )ונעשו ציוויים להאדם( הם מצוו‪ eiz‬דהקב"ה כמו שהוא קדוש‬
‫ומובדל מענין הציווי לאדם‪.‬‬
‫נמצא מסעיף זה‪ ,‬הבנה עמוקה יותר במשמעות של תורה ומצוות‪ :‬עד כאן הובן שמצוות‬
‫הן מדרגה נמוכה ביחס לתורה‪ .‬כי בתורה אין מקום למציאות שחוץ ממנו‪ ,‬ואילו מצוות‬
‫נותנות מקום לעולם‪ .‬אך כאן מבאר‪ ,‬שבאמת גם במצוות נרגש מקורם בתורה שלמעלה‬
‫מהעולם‪ ,‬וגם אצלם אין מציאות שחוץ מהם‪ .‬ובסעיף הבא יוסבר‪ ,‬כיצד יתכן לשלב בין‬
‫שני הענינים‪ :‬אם גם במצוות אין מקום לעולם – כיצד הן מצוות לאדם ומתייחסות אליו‬
‫ובכך נותנות מקום למציאותו?‬
‫ט( ‪ ‰ÊÂ‬ההסבר במה שהביא לעיל סוס"ז שע"י התורה הוא המשכת התענוג גם‬
‫בעבודה דקבלת עול שבקיום המצוות‪ .‬כי זה שקיום המצוות הוא באופן‬
‫דקבלת עול כעבד המקיים מצות המלך ]שהעבד הוא לא האדון אלא שהוא בטל‬

‫‪ (66‬תניא פמ"ו )סו‪ ,‬א(‪.‬‬ ‫‪ (65‬לקו"ת חוקת שם נז‪ ,‬א‪.‬‬

‫ביאורים במאמרי רבינו‬

‫להשלים הכוונה ולא משום שלעולם יש איזה‬ ‫‪"àåöøä ìù åîåùéø øëéð áåùä éøçàì" (ãé‬‬
‫חשיבות‪.‬‬ ‫למשל בעבודת האדם‪ ,‬שלאחרי הרצוא‬
‫ניכר שההתעסקות עם העולם היא כדי‬
26 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

Kabalat Ol (el hecho que la Torá es quien declara “Vaabadtem…” - “Y servirán…), por medio
de eso se percibe y evidencia que esto que la persona supone un ente independiente de Hashem
es con el fin de concretar el objetivo Divino. Por medio de esto, (se comprenderá lo explicado
anteriormente en el inciso cuatro, que también e incluso en la Avodá de Kabalat Ol se proyecta
el Taanug de la Torá, ya que) la anulación y sumisión de Kabalat Ol comprende todo su Metziut,
es decir, que incluso este mismo hecho que se volvió un Metziut independiente (o por lo menos
un cierto modo de Metziut) es en aras de concretar el objetivo Divino y plan de la Creación. Por
eso, su propio Metziut no supone una contradicción al placer que adquiere en su Avodá (a ser, el
placer del amo que se proyecta en sí), por cuanto que también su propio Metziut independiente
es parte (y con el fin) del Plan Divino, de concertar el Deseo de Hashem. (Es decir, por medio de
la proyección de la Torá en las Mitzvot, se percibe que también este hecho que él se encuentra
en una condición separada e independiente del amo es única y exclusivamente por que así Lo
desea Él en Su plan Divino. Por eso, ‘el Bitul (anulación) de Kabalat Ol comprende y engloba a
todo su Metziut por completo’, es decir, incluso este mismo hecho que él no constituye la identi-
dad del amo; ya que incluso su propio Metziut independiente es parte (y en aras) de la voluntad
del amo. Por lo tanto, un siervo tal, tiene la capacidad también de deleitarse con el placer del
propio amo, ya que, en realidad y en esencia, conforma una sola cosa con el amo.
Con esto se entenderá lo citado anteriormente (inciso siete) del Hemshej 5666, que esto que el
siervo se esmera por que su labor y servicio se efectúe de forma bella y encantadora a los ojos de
su amo es dado que tiene un placer y deleite en su trabajo, y su placer es el propio deleite y plac-
er del amo. Aparentemente precisa aclaración: la relación del siervo para con su patrón y amo
alcanza una faceta específica del amo en la cual el siervo guarda relación (que se expresa en el
hecho que está subyugado y sometido al amo), pero ¿cómo puede percibir un deleite propio del
amo, al realizar su trabajo de forma bella y encantadora, cuando esta (labor) no tiene relación
con la anulación y sumisión del siervo para con su amo y patrón? (Es decir, toda la relación en
la vida general del amo para con su siervo se reduce específicamente a los asuntos serviciales
de ese siervo, pero no al propio ser y esencia del amo. ¿Cómo puede entonces sentir (el siervo)
el placer y deleite propios e intrínsecos del amo en su trabajo? Y la respuesta se podrá explicar
llevando esto a su paralelo y moraleja (y de allí se desprende el mismo concepto en el ejemplo
también): por medio de que el Bitul de Kabalat Ol (que lo tiene por esto que la Torá le dice
“Vaabadtem…”) conforma parte de concretar el Plan Divino, que Hakadosh Baruj Hu se achicó
asimismo para decirlo de alguna manera, para otorgarle ordenanzas a la persona, que este Plan
Divino existe y se encuentra en la misma esencia de Hashem que trasciende toda ordenanza,
por eso es que se puede percibir en él también el concepto de placer y deleite propio del Amo.

10. Y esto se alude en las palabras “El quince de Shvat, Rosh Hashaná de los árboles”: ‘árbol’
hace referencia a la Torá (como fuera explicado, inciso dos); en este día se proyecta
un estímulo e incentivo para todo el año en lo que respecta a la dedicación a la Torá, que el
estudio sea con perseverancia y denuedo, y que la Torá que estudie constituya éste su propio
placer y vitalidad (árbol alude al concepto de placer y deleite, como fuera explicado, inciso
seis). Y según lo ya conocido, que los cuatro Roshei HaShanim se relacionan entre sí, se puede
entonces afirmar, que en Rosh Hashaná de los árboles se proyecta un Netinat Koaj (estímulo
e incentivo) que también todos los demás asuntos relacionados con el servicio de la persona
(que se proyectan de los tres Rosh Hashaná previos) sean llevados a cabo con placer y deleite,
como fuera explicado, inciso nueve, que por medio de la Torá, incluso la Avodá de Kabalat
‫יג‬ ‫‪Maamar:‬ה'תשל"א‬
‫‪Arbaá‬בשבט‬
‫‪Roshei‬עשר‬
‫חמשה‬ ‫‪Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971) - 27‬‬

‫להאדון[ הוא מפני שהכוונה בענין המצוות )ציוויים להאדם( היא שהאדם יהי'‬
‫מציאות שחוץ ממנו )שאין לו תענוג באלקות( ואעפ"כ יהי' בטל אליו‪ .‬כלומר‪ ,‬גם‬
‫במדרגת המצוות אין מקום למציאות שחוץ ממנו‪ ,‬אלא שנרגש בה הרצון שיהיה ביטול‪,‬‬
‫היינו שהאדם יהיה מציאות שחוץ ממנו ואעפ"כ יהיה בטל לקב"ה‪ ,‬ולכן היא יוצרת אדם‬
‫בעל מציאות נפרדת כדי שיוכל להתבטל‪ .‬ודבר זה נרגש ע"י המשכת התורה‬
‫)שלמעלה מציווי לאדם( בהמצוות ובהעבודה דקבלת עול )‪ dxezdy‬אמרה ועבדתם(‪,‬‬
‫שעי"ז נרגש‪ ,‬דזה שהאדם הוא מציאות שחוץ ממנו ית' הוא בכדי להשלים הכוונה‬
‫העליונה‪ .‬ועי"ז מובן מה שכתב בסעיף ז' שגם בעבודה דקב"ע נמשך התענוג דתורה‪,‬‬
‫כי הביטול דקב"ע הוא בכל מציאותו‪ ,‬היינו שגם זה שנעשה כמו מציאות לעצמו‬
‫הוא בכדי להשלים הכוונה‪ .‬ולכן המציאות שלו אינה סתירה להתענוג שיש לו‬
‫בעבודתו )היינו לתענוג האדון שנמשכת בו(‪ ,‬לפי שגם המציאות שלו היא בכדי‬
‫להשלים הכוונה‪ .‬כלומר‪ ,‬ע"י המשכת התורה במצוות‪ ,‬נרגש כי גם זה שהוא נפרד‬
‫מהאדון הוא אך ורק בגלל הכוונה העליונה‪ .‬ולכן‪" ,‬הביטול דקב"ע הוא בכל מציאותו"‪,‬‬
‫היינו אפילו בזה שהוא אינו האדון‪ .‬כי גם המציאות שלו היא בגלל רצון האדון ולצורכו‪.‬‬
‫וממילא עבד כזה יכול להתענג בתענוג האדון‪ ,‬כי בעצם הוא דבר אחד עם האדון‪.‬‬
‫‪ Ê"ÙÚÂ‬יובן מה שמובא לעיל )סעיף ז( מהמשך תרס"ו‪ ,‬דזה שהעבד משתדל‬
‫שהמלאכה שעושה תהי' לנוי ולתפארת לאדונו הוא לפי שיש לו תענוג‬
‫בהעבודה והתענוג שלו הוא תענוג האדון‪ .‬דלכאורה אינו מובן‪ ,‬הרי השייכות‬
‫דהעבד להאדון היא לדרגת האדון ששייכת אליו )שהוא משועבד להאדון(‪ ,‬ואיך‬
‫נרגש בו התענוג דהאדון בהנוי והתפארת דהמלאכה שאינה שייכת )לכאורה(‬
‫להשעבוד והביטול דהעבד להאדון כלומר‪ ,‬הרי כל השייכות של העבד לאדון הוא‬
‫בעניני העבדות שלו אליו‪ ,‬ולא לאדון עצמו‪ ,‬וכיצד יכול להרגיש תענוג האדון עצמו‬
‫במלאכה? ויש לומר הביאור בזה בהנמשל )ומזה משתלשל גם בהמשל(‪ ,‬דע"י‬
‫שהביטול דקב"ע )כמו שהוא מצד זה ‪ dxezdy‬אמרה ועבדתם גו'( הוא להשלים‬
‫הכוונה בזה שהקב"ה צמצם עצמו כביכול לצוות להאדם‪ ,‬דכוונה זו היא בהקב"ה‬
‫עצמו שלמעלה מענין הציווי‪ ,‬לכן נרגש בו גם ענין התענוג דהאדון עצמו‪.‬‬
‫יו"ד( ‪ ‰ÊÂ‬בחמשה עשר בשבט ר"ה לאילן‪ ,‬דאילן רומז על תורה )כנ"ל סעיף ב(‪,‬‬
‫שביום זה נמשך נתינת כח על כל השנה בנוגע לעסק התורה‪ ,‬שלימוד‬
‫התורה יהי' בשקידה ובהתמדה‪ ,‬ושהתורה שלומד תהי' התענוג והחיות שלו )דאילן‬
‫הו"ע התענוג‪ ,‬כנ"ל סעיף ו(‪ .‬וע"פ הידוע‪ 67‬שכל ארבעה ראשי השנים שייכים זל"ז‪,‬‬
‫יש לומר‪ ,‬דבר"ה לאילן נמשך הנתינת כח שגם כל הענינים דעבודת האדם‬
‫)הנמשכים בג' ראשי שנה הראשונים( יהיו מתוך תענוג‪ ,‬ע"ד המבואר לעיל סעיף‬
‫ט שע"י התורה‪ ,‬גם העבודה דקב"ע היא בתענוג‪ .‬וזהו שר"ה לאילן הוא בחמשה‬

‫‪ (67‬הגהות מיימוניות לרמב"ם הל' שופר פ"א אות א‪.‬‬

28 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

Ol es llevada a cabo con placer. Y por esto es que el Rosh Hashaná de los árboles es en el día
quince del mes, cuando la luna se encuentra en su plenitud, diferente a los otros tres Roshei
Shanim previos, que son el primero del mes, donde la luna constituye un punto diminuto:
porque esto que la luna supone un pequeño punto indica un concepto de Bitul (anulación),
y el placer en el servicio a Hashem, especialmente el placer y deleite en la Torá, indican un
Shleimut (plenitud e integridad).
Y por medio de aumentar en nuestras acciones y trabajo, y más particularmente en dedicación
a la Torá, y en una forma tal que la Torá sea el placer y energía vital de la persona que la estudia,
y cuánto más a través de la dedicación (y difusión) de la parte Interna y Jasídica de la Torá [que
en la Torá misma, la faceta de placer y deleite se encuentra en la parte Interna de la Torá], que
sea también un Rosh Hashaná de los Reyes en su forma más íntegra y completa, que se vea de
forma manifiesta que ‘todos (y cada uno de) Israel son hijos de reyes’, y más aún - reyes (ellos
mismos, como está explícito en Tikunei Zohar), y Bnei Israel salen con mano fuerte, como
corresponde de reyes, por medio del David Malka Meshija, (el Rey Mashiaj, que proviene de
David), “Y David mi servidor será rey sobre ellos…”, con la redención verdadera y completa,
pronto literal y concretamente.

•
 ‫‪ Maamar:‬רבינו‬
‫‪Arbaá‬במאמרי‬
‫ביאורים‬ ‫‪- 29‬יד‬
‫)‪Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971‬‬

‫עשר שבו הוא שלימות הלבנה‪ ,‬ולא כג' ראשי שנים הראשונים שהם בר"ח שאז‬
‫הלבנה היא רק נקודה‪ ,‬כי זה שהלבנה היא רק נקודה מורה על ענין הביטול ‪,68‬‬
‫והתענוג שבעבודת ה'‪ ,‬ובפרט התענוג דתורה‪ ,‬הו"ע השלימות‪.‬‬
‫‪ È"ÚÂ‬ההוספה במעשינו ועבודתינו ‪ ,69‬ובפרט בעסק התורה ובאופן שהתורה היא‬
‫התענוג והחיות של האדם העוסק בתורה‪ ,‬ומכש"כ ע"י העסק )וההפצה(‬
‫דפנימיות התורה ]דבתורה עצמה בחינת התענוג דתורה היא פנימיות התורה[‪ ,‬יהי'‬
‫גם ר"ה למלכים בתכלית השלימות‪ ,‬שיראו בגילוי שכל ישראל בני מלכים הם ‪,70‬‬
‫ויתירה מזה – מלכים )כמפורש בתקו"ז ‪ ,(71‬ובני ישראל יוצאים ביד רמה ‪ ,72‬כמתאים‬
‫למלכים‪ ,‬ע"י דוד מלכא משיחא‪ ,‬ועבדי דוד מלך עליהם גו'‪ ,73‬בגאולה האמיתית‬
‫והשלימה‪ ,‬בקרוב ממש‪.‬‬

‫•‬

‫‪ (71‬בהקדמה )א‪ ,‬ב(‪.‬‬ ‫‪ (68‬תו"א יתרו סז‪ ,‬ג‪ .‬ובכ"מ‪.‬‬

‫‪ (72‬בשלח יד‪ ,‬ח‪.‬‬ ‫‪ (69‬תניא רפל"ז‪.‬‬
‫‪ (73‬יחזקאל לז‪ ,‬כד‪.‬‬ ‫‪ (70‬שבת סז‪ ,‬א‪.‬‬
30 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779
ANEXO - NOTA COMPLEMENTARIA
“Su propio Metziut se vuelva uno con la Torá”
Aparentemente, está desarrollando aquí lo
que parece ser una paradoja o contradicción:
Por un lado, el concepto de la Torá implica
que no existe ningún tipo de Metziut inde-
pendiente, fuera de Él (Bendito Sea). Por
el otro lado, precisamente esta condición y
cualidad fue investida e incorporada en el in-
telecto, siendo este (el intelecto) el máximo
Metziut posible, al implicar un ente indepen-
diente que debe razonar y aprobar, convenc-
erse de aquellas palabras de Torá. (A diferen-
cia de los Lebushim, las ‘vestimentas’ por las
cuales se expresa la persona: pensamiento,
palabra y acción, que implican meras ex-
presiones y sólo efectúan lo dictado (por el
intelecto y el corazón), pudiendo servir con
sumisión y Kabalat Ol).
Se puede explicar esta paradoja, y respond-
er a este posible argumento, de la siguiente
manera: ¡Justamente! Dado que el intelecto
supone un ente independiente, un Metziut,
por ello, la única forma de ‘conquistarlo’ y
dirigirlo a Elokut es precisamente por medio
(que razone y reflexione en) la Torá, la que ex-
•
presa no tener ningún Metziut por sí misma.
El intelecto implica entendimiento y com-
prensión, razón, por lo que no es capaz de
actuar bajo sumisión y anulación, con Itkaf-
ia; por ello, el único modo de afectarlo y de
repercutir sobre él es a través de que él mismo
procure y se incline al entendimiento Divino.
Esto sólo se puede lograr a través de la Torá,
que no entraña algo independiente de Hash-
em, de Elokut, y por eso provoca este efecto
en la propia persona, que sea ella una mera
‘extensión’ de Elokut, ‘la palabra de Hashem
pasando por su boca’. A diferencia de las Mitz-
vot, donde dan lugar y consideración a algo
independiente de Hashem, puede allí actuar
únicamente con anulación y sumisión, Itkafia,
algo incompetente en el intelecto y la razón.
Una persona que no alcanzó tal nivel y
condición, ‘la palabra de Hashem pasando
por su boca’, estudia la Torá de un modo tal
que también su intelecto y lógica aprueban
tales palabras y se convenzan por ellas, de
esta forma termina la Torá penetrando todo
su Metziut, y no sólo en un modo de anu-
lación y sumisión, de Itkafia, como sucede
con las Mitzvot.
 ‫‪Maamar: Arbaá Roshei Shanim Hem -15 de Shvat 5731 (1971) - 31‬‬
‫טו‬ ‫חמשה עשר בשבט ה'תשל"א‬
‫‪íéàåìéî‬‬
‫הדרך היחידה לפעול בו היא על ידי שהוא‬ ‫"‪"äøåúä íò ãç äéäú åìù úåàéöîä‬‬
‫יהיה נוטה אל ההבנה האלוקית‪ .‬ודבר זה יכול‬ ‫לכאורה‪ ,‬אומר כאן דבר והיפוכו‪ :‬מצד‬
‫להיות רק על ידי התורה‪ ,‬שאין אצלה דבר‬ ‫אחד‪ ,‬ענין התורה הוא שאין מציאות חוץ‬
‫נפרד מאלוקות‪ ,‬ולכן פועלת באדם שיהיה‬ ‫ממנו ית'‪ ,‬ומצד שני‪ ,‬דוקא הבחינה הזו‬
‫כהמשך לאלוקות ודבר ה' מדבר בפיו )ראה‬ ‫התלבשה בשכל‪ ,‬שהוא תכלית המציאות ‪-‬‬
‫בביאור ו(‪ .‬משא"כ בחינת המצוות שנותנת‬ ‫שהוא מהות דבר שצריך להסכים ולהשתכנע‬
‫מקום לדבר שחוץ ממנו יתברך‪ ,‬יכולה לפעול‬ ‫מדברי התורה )ולא כמו הלבושים‪ ,‬מחשבה‪,‬‬
‫רק ביטול ואתכפיא‪ ,‬ודבר זה אינו שייך‬ ‫דיבור ומעשה‪ ,‬שהם רק פעולות ויכולים‬
‫בשכל‪.‬‬ ‫להיות בדרך ביטול וקבלת עול(‪.‬‬
‫ואדם שלא הגיע למדרגה זו שדבר ה'‬ ‫ויש לומר כי היא הנותנת‪ :‬כיון שהשכל‬
‫מדבר בפיו‪ ,‬לומד את התורה באופן שגם‬ ‫הוא מהות דבר‪ ,‬לכן הדרך היחידה 'לכובשו'‬
‫שכלו יסכים וישתכנע מדבריה‪ ,‬וכך היא‬ ‫לאלוקות הוא דוקא על ידי התורה שאין‬
‫חודרת במציאותו שלו‪ ,‬ולא רק בדרך ביטול‬ ‫אצלה מציאות שחוץ ממנה‪.‬‬
‫ואתכפיא כמו המצוות‪.‬‬ ‫שכן‪ ,‬השכל ענינו הוא הבנה והשגה‪ ,‬ואינו‬
‫שייך לפעול בדרך ביטול ואתכפיא‪ ,‬ולכן‬

‫•‬
32 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

IGUERET HAKODESH 1
El Rosh Hashaná de los árboles
“...Y del concepto del Yoma D’pagra (la fecha célebre) de este mes, el Rosh Hashaná
de los árboles, mucho hay para aprender de ello: cuando la persona presta atención (y
reflexiona acerca de) todos los acontecimientos (y circunstancias) que se llevan a cabo
en su entorno, de cada cosa él incorporará una enseñanza, tanto en lo que respecta a la
conducta entre el hombre y Di-s como entre el hombre y su compañero, y no necesar-
iamente (tomar una lección) de un suceso inusual, sino incluso de los asuntos y cues-
tiones más comunes y frecuentes, como ser un árbol en crecimiento; cuántas lecciones
para la vida diaria de una persona pueden aplicarse.
Y destacaré algunas de ellas, a ser:
La mayoría del reino vegetal, particularmente los árboles, están compuestos de
varias partes, que se clasifican (en general) en tres: A) raíz, B) cuerpo del árbol (tronco,
ramas, hojas) y C) frutos (cáscara, la fruta misma, semillas).
Algunas de las diferencias entre ellas (constituyen): la raíz - oculta, no manifiesta;
sin embargo la principal energía y vitalidad del árbol deriva por medio de ella (aunque
también se nutren los árboles a través de las hojas, del aire, absorbiendo elementos in-
dispensables para su vida, como así también absorben el calor de los rayos solares, etc.)
Más aún, precisamente por medio de la raíz es que se sostiene el árbol sobre su base y
si sus raíces son fuertes no se intimidará de todos los vientos que soplan, (que puedan
arrancarlo o desarraigarlo de su lugar).
El tronco (o cuerpo) del árbol - es la gran mayoría (determinante) de toda la figura
y estructura del árbol; con el tiempo va incrementando el grosor de sus ramas y hojas,
hasta que por medio de él, y más particularmente por medio del tronco en sí, se pueden
identificar los años de vida del árbol.
Pero el propósito y la perfección del árbol está en su fruto, (principalmente) porque
por medio de su semilla siembra su simiente para producir nuevos árboles, generación
tras generación.
Ahora, “el hombre es como el árbol del campo”, es decir, que en varios detalles y ele-
mentos la persona se asemeja a lo que se ve en un árbol, e incluso en su vida espiritual.
Estos (detalles y elementos de la persona) en forma general se pueden dividir también
en tres grupos:
La raíz - es la Emuná, la fe, que por medio de ella uno está conectado con su lugar
y fuente de vida, a ser el Creador (Bendito sea), e incluso cuando va creciendo en su
sabiduría en la Torá y en las Mitzvot, su vitalidad es proyectada a través de su Emuná en
Hashem, en Su doctrina y Su Torá.
 Igueret Hakodesh 1: El Rosh Hashaná de los árboles - 33

Tronco y cuerpo del árbol - Corresponde al estudio de la Torá y cumplimiento

de las Mitzvot y buenas acciones [248 Mitzvot Positivas correspondiendo con los 248
órganos del ser humano, y 365 Mitzvot Prohibitivas, correspondiendo con las 365 ar-
terias y venas], que deben constituir la mayoría de su estructura, (de ‘su cuerpo’), de
sus acciones, y conformen estas su personalidad; según sus Mitzvot y su crecimiento y
desarrollo en Torá se identifican y determinan los días (y años) de vida de la persona, es
decir, una vida llena de contenido, de sabiduría y acción.
Frutos - el propósito final, la integridad y plenitud de la persona es cuando, además
de cumplir con todas sus obligaciones consigo mismo, influencia a su vez sobre sus
amigos y su entorno, que también ellos (alcancen un grado de perfección; es decir, su
actividad implica una “semilla”) que producirá árboles (personas) con raíces (bases fun-
damentales de Emuná), tronco y ramas (Torá y buenas acciones) y que den frutos (fa-
vorezcan y beneficien a su vez a otros muchos).
Lo que se desprende de todo lo explicado: la raíz del hombre y su base - es la Emuná
Temimá, fe inocente y genuina. Un debilitamiento de la fe pone en riesgo la continuidad
de la vida espiritual de incluso un gran hombre.
La mayoría (en cantidad y calidad) de la figura y estructura de la persona son sus
buenas obras, que aumentan día a día.
Pero la perfección del hombre es el producir frutos, es decir, cuando influye so-
bre otros y les da el mérito a que también ellos cumplan su función y propósito de su
creación, que entonces su trabajo da frutos y estos a su vez, otros frutos, de generación
tras generación y todo ese mérito depende de él (y gracias a él).

Rab Menajem Shneersohn

21 Shvat, 5704

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34 - Teshurá Casamiento Noson y Maia Lewin - TuBishvat 5779

IGUERET HAKODESH 2
“El hombre es como el árbol del campo”
“El hombre es como el árbol del campo”, es decir, que existe una parte significativa de la
vida de la persona, en la cual se asemeja, por varios aspectos, a diversos elementos y
detalles presentes en la vida del reino vegetal.
La raíz - es la Emuná, la fe. A pesar de no tener cabida en su intelecto y lógica, es
por medio de ella su relación con su fuente de vida, a ser, Hakadosh Baruj Hu, y a través
de esto es proyectada su energía vital, aún cuando la persona crezca y avance en su
sabiduría y en Torá y Mitzvot.
Tronco - Torá y Mitzvot. La parte más considerable de toda la estructura del árbol.
De año a año va creciendo más; porque la Emuná debe estar siempre firme, incluso
cuando su intelecto no esté desarrollado, y sea considerado un pequeño en lo que re-
specto a sabiduría; diferente es el caso de Torá y Mitzvot, donde tiene que tener lugar (el
concepto aludido en las palabras del Pasuk) “entrado en días”, que cada día debe acre-
centar más Torá y Mitzvot, “los días (que) fueron formados, para Él son uno”, ‘embellecete
ante Él con Torá y Mitzvot’, (una belleza) que es evidente a todos, e incluso el intelecto y
la razón reconocen y aprecian su belleza. Hay Mitzvot que implican en sí varias y diver-
sas Mitzvot particulares (Tzitzit - cuatro Mitzvot, Mikdash incluye varias Mitzvot: los
Kelim, Korbanot, etc.), esto se asemeja a las ramas que se desprenden y se distribuyen a
su vez en varias y diversas ramas y brotes menores.
Sin embargo, los frutos tienen un mérito y valor especial, es decir, hay un tipo de
Mitzvot que influye y repercute sobre los demás también al realizarlas, (como se explica
este concepto en Pirush Hamishnayot, sobre el concepto de ‘preceptos cuyos frutos el
hombre goza en este mundo’). Este es uno de los objetivos de la creación del hombre, que
influya sobre su prójimo, es decir, que una buena acción suya produzca un sembrado y
florecimiento luego de frutos similares.
Ahora, si uno quiere que la producción (esta ‘semilla’) tenga un rendimiento per-
durable y duradero, dependerá esto precisamente de la semilla (en su estado inicial),
donde no presenta allí ni gusto ni aroma, etc. Es decir, qué y de qué manera ingresa (su
influencia) al corazón del oyente: si es un temeroso de Di-s y habla con Mesirut Nefesh
(entrega y sacrificio) y partiendo de su base de Emuná (presente en él) [a pesar de estar
ésta oculta, y exteriormente dice manifiesta motivos racionales. Esto es similar a la se-
milla tapada, intrínseca dentro del fruto y de su cáscara que estos tienen gusto, aspecto
y aroma, pero quien origina sus palabras y quien introduce la energía y entusiasmo en
su habla es en realidad su Mesirut Nefesh] y entonces es que florece luego un gran árbol
que cargue numerosos frutos y ramas.
Lo que se desprende de todo lo dicho: la raíz de la persona y su conexión con su
 Igueret Hakodesh 2: “El hombre es como el árbol del campo” - 35

fuente de vida es única y exclusivamente la Emuná, sin ningún tipo de ‘decoración’, o

‘fisura’ o deterioro. Una debilitación en la Emuná, incluso la más leve, debilita todo el
sostenimiento del árbol, aún sea este unno grande y fuerte, tanto en su tronco como en
sus ramas, etc. Todo eso no ayudará si la Emuná no está firme y consistente.
La función de la persona es aumentar en Torá y Mitzvot cada día, tal como un ár-
bol crece constantemente. Esta es su naturaleza esencial. Pero dentro del tronco, de las
ramas e incluso de las hojas surge emerge una vitalidad, la cual son las raíces las que lo
aspiran de la tierra - a ser, Kneset Israel, la fuente de la Neshamá - y lo envían al tronco,
a las ramas, etc para vitalizarlos. Ya que, en la Torá y Mitzvot debe uno recordar y man-
tener en cuenta siempre la cualidad de Mesirut Nefesh (como se explica en el Tania, fin
del cap. 25) y ‘con su Emuná revivirá’ toda su Torá y Mitzvot.
Sin embargo, a fin de cuentas, el propósito y finalidad de la persona es influir tam-
bién sobre los demás.
- Antes del pecado del Árbol del Conocimiento todos los árboles producían frutos.
Y en la Era Futura así también todos los árboles (que no dan frutos) producirán frutos. -
Y como interpretaron nuestros Sabios, que la primera Mitzvá de todas es ‘se frutc-
tificarán y se multiplicarán’, -”A Id Darf Zen Ez Zol Zain Noj A Id”- ‘Un Yehudi debe
ocuparse de generar otro Yehudi’.
Y esta es la finalidad y plenitud del árbol, cuando se ve que produjo sus frutos, gen-
eró semillas que irán a producir más árboles.
Esta es la enseñanza de T’u Bishvat, el Rosh Hashaná de los árboles: ante todo debe
estar la raíz, la Emuná. Luego, viene el crecimiento de la estructura en sí del árbol, su
grosor y altura, su tronco - la Torá y Mitzvot en abundancia y desarrollo. Más la pleni-
tud y totalidad se ve recién en la calidad del fruto producido y su semilla - es decir, en
esto que beneficia y repercute sobre su prójimo, y favoreciendo de esa manera sobre sus
allegados, llegando a la plenitud y perfección deseada.

•
 “Mazal Tov,
Que Sea Un Edificio Eterno
Sobre Los Fundamentos
de la Torá y las Mitzvot
y Que Sus Vidas Sean Bendecidas
Con Alegría en Todo”

Traducción de la
Bendición Manuscrita del Rebe

Gracias por Particpar

en Nuestra Alegría
Bruno y Maia
•

¡Mashiaj Ya!