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Schleiermacher define al ser humano como animal religioso, pues va más allá de lo
que piensa (racionalidad) y de lo que hace (ciencia). Se ha empeñado en discernir y concretar
los rasgos de la vida misma a través del fenómeno religioso, interpretado como sentimiento
donde se arraiga y define la existencia.
Conduce a los creyentes hacia un campo nuevo del nivel de libertad, al lugar del
sentimiento religioso donde Dios se manifiesta:
Dios habita más allá del saber. A Dios no se le puede abarcar con los conceptos.
“Frente al saber del mundo, que acaba encerrando al humano en su pequeñez, está el
misterio de Dios que se desvela a través del sentimiento”1.
Dios habita más allá del imperativo moral. Dios no sirve para resolver los
problemas de aquello que debemos hacer, no es cimiento en que se asienta el moralismo.
“Más allá de lo que piensa y hace, el humano es experiencia de apertura a lo eterno”2.
Dios habita y se expresa en dimensión de sentimiento. “Superando el juicio racional y
ético, Schleiermacher ha buscado un nivel más alto de supra-razón y supra-juicio que se
expresa como experiencia originaria de gozo y gratuidad de inmersión y comunicación
con el Ser o el Todo”3.
La religión es experiencia personal: más que un Dios conocido, importa el ser humano que
le descubre y conoce, conociéndose a sí mismo. Schleiermacher sacraliza la experiencia de
misterio y define la experiencia religiosa:
Como sentimiento que nos hace conscientes de nuestra absoluta dependencia;
Dependencia de liberación: entendida la dependencia, no a nivel de esclavitud sino de
libertad potenciadora: vivo porque me regalan la vida, soy porque me ofrecen ser; alguien
me fundamenta.
Sentimiento de enraizamiento en Aquel que nos sustenta, en el que es origen y fuente de
nuestra vida.
“Saber que vivo desde otro y reconocerlo de forma agradecida, esto es religión para
Schleiermacher.”4
1
PIKAZA, X., El fenómeno religioso, ed. Trotta, Valladolid 1999, p.129.
2
Op.cil, p.129.
3
Op.cil, p.130.
4
Op.cil, p.132.
CONTRACRÍTICA:
5
“La religión queda así en el centro de la modernidad europea, junto a la búsqueda racional (heredada de
los griegos) y a la transformación científica del mundo (vinculada a la definición del ser humano como
voluntad de poder)”. P.128
6
Op.cil, p.133.
2
LO SANTO, SAGRADO, NUMINOSO QUIEN ACOGE SU MISTERIO
ATRIBUTOS / EFECTOS /
M NOTAS OBJETIVAS
SENTIMIENTOS
I S T
MISTERIO SORPRENDE Y ENRIQUECE/
S U DERRIBA SEGURIDAD Y CERTEZAS
E
T TREMENDO S TEMOR Y TEMBLOR, PAVOR/ S
E C SUSTENTO, RESGUARDO, ESTÍMULO T
R FASCINANTE I FASCINACIÓN, ATRACCIÓN/ I
ALEJAMIENTO
I MAJESTAD T AMENAZADO/ FUNDADO
G
O A PODER, ENERGÍA/
O
FUERZA NADA, SENTIMIENTO DE DEPENDENCIA
“Lo que fascina... no es una forma de felicidad que lo divino nos ofrece, sino el mismo ser de
Dios (majestad, energía) en cuanto totalmente distinto en su realidad, omnipotente en su
actuación, incognoscible en su hondura. Este es el lugar de la felicidad religiosa. Más allá de
los razonamientos y seguridades del mundo, lo numinoso ofrece el gozo de su propio ser
distinto y transformante”.7
CONTRACRÍTICA
7
Op. cit. P.137.
8
Op. cit. P.138.
3
3.- R. BULTMANN (1884 – 1976): EXPERIENCIA DE RUPTURA
1ª ETAPA:
1ª ETAPA:
PREDOMINIO CULTURAL
PREDOMINIO CULTURAL RELIGIÓN, SUPERAR LA CULTURA
Dato cultural parecía el fenómeno religioso en la modernidad: Sacralización de la cultura
Cultural y positiva ha sido para los deístas ilustrados y los moralistas neokantianos: para Cohen y
Natorp, religión y Dios se identifican con la misma hondura cultural del ser humano, que se encuentra
expandido hacia dos infinitos: Cohen identifica a Dios con el infinito de la perfección moral y Natorp
identifica a Dios con la hondura infinita de la creatividad humana.
Cultural y negativa para Marx y Freud.).
El joven Bultmann interpreta la religión en perspectiva de cultura, sin embargo, dos novedades le han
hecho superar ese nivel:
Schleiermacher: la religión no es un simple desarrollo cultural, sino expresión del sentimiento supra-
cultural, aunque ella deba expresarse en un determinado tipo de cultura.
La experiencia de la Gran Guerra (1914 – 1918) ha destruido su confianza racional. Ya no puede tomar
como divina una cultura que ha creado esas atrocidades.
La cultura sigue siendo necesaria, pero no se puede divinizar. Superando el nivel racionalista, debemos
retomar nuestro contacto originario con el mundo.
2ª ETAPA:
RETORNO A 2ª
LAETAPA:
NATURALEZA
RETORNO A LA NATURALEZA RELIGIÓN, SUPERAR LA NATURALEZA
Realidad natural ha parecido la religión en la antigüedad: signo del valor sagrado del cosmos, modo
primitivo de apertura del humano hacia sí mismo y hacia el mundo. Jung ofrecía un fundamento
racional a esa postura; el joven Bultmann se movía cerca de ella. La obra final de Cohen y Natorp
es ejemplo del paso del predominio cultural al retorno de la naturaleza: religión como experiencia
vital, despliegue de poderes inconscientes que se hallaban escondidos bajo el manto cultural. Desde
aquí razona Bultmann:
Rechazando la cultura de la guerra y descubriendo las fuerzas de la vida: dolor – alegría; violencia
mortal – heroísmo vital. Ya no somos creadores de una cultura puramente racional, somos vida en
contraste.
Habíamos creado un Dios demasiado pequeño, a la medida de nuestra razón. Ahora descubrimos,
desde el terreno de la guerra que llevamos dentro otros prodigios y misterios.
Pero no puede ya divinizarse la naturaleza: el humano es más que cosmos, más que todas las
pulsiones, instintos y tendencias de la vida; por pensamiento y conciencia, ha superado las
inmediatez cósmica y no puede retornar a ella. Ya no vemos a Dios como hondura del cosmos.
4
3ª ETAPA:
¿QUÉ 3ª ETAPA:
HAREMOS?
¿QUÉ HAREMOS? RUPTURA HUMANA, ESENCIA DE LO RELIGIOSO
“No podemos olvidar naturaleza ni cultura. Debemos asumirlas a la vez y transcenderlas, a través de
una experiencia de encuentro religioso con el Ser más alto, que no es ni naturaleza ni cultura, sino la
Realidad fundante, que nos hace capaces de reconciliarnos con nosotros mismos, en gesto de
enraizamiento natural y creatividad cultural, abierta por gracia al encuentro de amor entre los
humanos”.
La religión surge allí donde, buscando apoyo para realizarse, el ser humano encuentra un poder
superior que le sostiene, haciéndole capaz de vivir en libertad.
- Schleiermacher definía la religión como sentimiento (Gefühl).
- Bultmann la define más bien como conciencia (Bewusstsein) personalmente cultivada de la
presencia gratuita de aquel que quiere y puede fundar nuestra existencia. Por eso la entiende como
encuentro:
ENCUENTRO RELIGIOSO
Siendo expresión de nuestro anhelo, es, al mismo
tiempo, un signo de la acción gratuita de Dios
En el lugar donde el humano emerge de la naturaleza, sin poder abandonarla, y construye su cultura,
sin poder identificarse con ella, surge la experiencia religiosa.
Esta religión humanizante, que se expresa como apertura al diálogo en libertad creadora (con Dios y
los humanos) ha estado “amenazada” por el deseo de violencia (dominio) de los hombres y mujeres
que utilizan lo sagrado como forma de dominio mutuo, como idolatría.
5
4.- EXPERIENCIA Y CAMINO DE AMOR. LA IDENTIDAD HUMANA
Nos definimos como potencia de amor: búsqueda gozosa de vida compartida, diálogo
gozoso entre personas. Así se vinculan naturaleza y cultura:
Nada es más natural que el amor (atracción sexual, comunicación paterna, receptividad
filial, solidaridad fraterna)
Pero al mismo tiempo, no existe en el mundo cultura más alta que la del amor: éste es el
aprendizaje superior de los humanos, aprender a comunicarse de modo personal,
compartiendo de manera gratuita la existencia. 6
El creyente descubre a Dios como sed y fuente de agua, como soledad y compañía plena,
como experiencia fuerte de vida compartida. Los creyentes no tienen a Dios porque le
necesitan y le han creado sino porque Dios se manifiesta en su verdad y esperanza de amor,
haciéndoles capaces de realizar en libertad verdadera su más honda experiencia de amor.
CONCLUSIONES
Dios se muestra al mismo tiempo como Ausencia original y Presencia plena: está lejos,
porque nunca le alcanzamos; pero, al mismo tiempo, está muy cerca como amor que nos
resucita.
Dios es Oscuridad y Luz: no se parece a nada conocido y, sin embargo, Dios ofrece
hondura de sentido a cada una de las cosas que vamos conociendo. Así aparece como
Sentido originario: Amor que instaura todo lo que existe, en gesto gratuito y creador,
iluminado y gozoso, en Encuentro hecho Palabra de vida compartida.
Dios es el Distinto y el Igual: ese Dios Infinito, el Distinto, que no cabe en los esquemas
que trazamos, se vuelve el Igual y Cercano, dando sentido y estructura a todas las
posibles realidades del mundo y de la historia.
Dios es, por un lado inútil, siendo, al mismo tiempo, lo más útil: su actuación no puede
traducirse en formas de este mundo, no resuelve los problemas inmediatos de la vida,
pero existe, da sentido a todo lo que somos y salva todo con su acción de amor y gracia.
Dios es Comunicación radical siendo radicalmente Incomunicable: es intimidad que
no se puede desvelar, el gran secreto de la vida que no puede decirse nunca plenamente.
Pero, al mismo tiempo es principio de toda palabra (Comunicación transcendental),
Diálogo en sí. Palabra primordial que los humanos comunican y comparten.
Dios es, finalmente Historia, siendo, al mismo tiempo, Eternidad o trans-historia: es
Eternidad, pero no fuera sino dentro de la propia Historia, pues en ella dice su palabra y
se encarna (cristianismo). Por eso, decimos que es camino de amor, estando, al mismo
tiempo, más allá de todos los procesos de la simple historia.