prólogo (a la traducción inglesa)

Sri Krisna Pattabhi Jois nació el día de luna llena de julio de 1915, en el pequeño pueblo de
Kowshika, en el distrito Hassan, estado de Karnataka, al sur de la india. Kowshika
permanece prácticamente igual desde que Jois pasó allí los primeros 13 años de vida.
Entonces, como ahora, los tres templos del pueblo estaban presentes en la vida de las
sesenta o setenta familias de trabajadores que vivían allí. El suministro de electricidad llegó a
Kowshika hace no más de 10 ó 15 años, cuando Jois era joven, un hombre con una bicicleta
era considerado rico.

El padre de Jois era astrólogo, sacerdote y casero. Su madre era ama de casa y cuidaba a
sus nueve hijos, cinco niñas y cuatro niños, de los cuales jois era el quinto. Desde los cinco
años su padre le enseñó sánscrito y los ritos hindúes, tal como sucedía con todos los niños
Brahmanes. Más adelante empezó sus estudios en el colegio de Hassan, a cuatro o cinco
kilómetros de Kowshika. Nadie de su familia había aprendido ni tenía interés en el yoga. En
India, en aquella época el yoga era considerado una práctica esotérica que practicaban los
monjes, sadhus y sannyasis, pero no para un hombre de casa, que podía llegar a perder
todo interés por el mundo y abandonar a su familia por la práctica.

Jois se enorgullece de citar el Bhagavad Gita, capítulo 6 verso 44, en el que Krisna proclama
que sólo se llega al yoga en esta vida si se ha practicado en alguna vida anterior, y que uno
es atraído hacia él en contra de su voluntad, como si fuera un imán. Debe haber sido este
tipo de atracción la que llevó a Jois, advertido por un amigo, a asistir a la conferencia/
demostración en el Jubilee Hall de la escuela de Hassan en el mes indio de octubre-
noviembre de 1927. A Jois le impresionaron las asanas y los saltos, elegantes y fuertes, que
hacían los yoguis entre las posturas. Aunque no entendió la conferencia, y le llevaría algún
tiempo antes de que entendiera el método y la filosofía, le gustó el yoga y decidió que quería
aprender. Al día siguiente, se levantó temprano y fue a la casa donde estaba el yogui. En un
acto de coraje para un chico de 12 años, le pidió al profesor que le enseñara. Éste le
preguntó quién era, cómo se llamaba, quién era su padre y a qué se dedicaba. Jois contestó
obedientemente y le dijeron que volviera al día siguiente. Así empezó lo que fueron 25 años
de estudio junto al gran yogui Krisnamacharya.
Durante los siguientes dos años Jois practicó con Krisnamacharya todos los días en
Kowshika. Era joven, su cuerpo era flexible y rápidamente aprendió todas las asanas.
Krisnamacharya estaba satisfecho y lo usaba para las demostraciones. Jois nunca le dijo a
su familia que estaba practicando yoga. Se levantaba temprano, iba a practicar y de ahí a la
escuela. En 1930 el padre de Jois lo introdujo en la ceremonia Brahmán de investidura con el
hilo sagrado, la iniciación a través de la cual todos los chicos Brahmanes pasan a ser
considerados adultos y empieza su vida espiritual. Al poco tiempo, sin decírselo a nadie, Jois
dejó Kowshika y se fue a Mysore, con dos rupias en el bolsillo, para estudiar en la
Universidad de Sánscrito del Maharajá. Los siguientes dos años durmió en la residencia
universitaria con un amigo y pidió comida por las calles. Pasaron tres años antes de que
escribiera a su padre para decirle dónde estaba. Jois se quedó en la universidad desde 1930
hasta 1956, estudiando los Vedas, sánscrito y finalmente consiguiendo un puesto de
profesor de Advaita Vedanta. Enseñó en la Universidad hasta 1973, momento en el que se
retiró para dedicarse completamente a enseñar yoga en su shala.

En 1931 fue su reencuentro con Krisnamacharya y el inicio de su asociación con el Maharajá

de Mysore. Sin saber de qué yogui se trataba, Jois fue a una demostración en la universidad
de sánscrito, resultó ser su guru, Krisnamacharya. Al verlo se arrodilló a sus pies. A la
demostración también asistió un ministro del maharajá de Mysore. El Maharajá, Krisna
Rajendra Wodeyar, estaba enfermo y tenía un gran interés en el yoga y la espiritualidad.
Cuando supo que este gran yogui estaba en la ciudad, lo mandó llamar. Krisnamacharya,
con su conocimiento y su habilidad médica, pudo curar al Maharajá. Éste se convirtió en su
patrón y construyó un shala de yoga en los terrenos del palacio. Krisnamacharya se quedó
en Mysore 20 años.

Krisna Rajendra se convirtió en un gran mecenas. Gracias a él Krisnamacharya, junto con

Jois y otros estudiantes del shala, viajaron por toda india haciendo demostraciones,
estudiando textos e investigando otros estilos y diferentes escuelas de yoga. Jois cuenta que
después de viajar por toda india durante años, Krisnamacharya es el único hombre que tenía
un conocimiento completo de los métodos de yoga.

Al Maharajá le encantaban las demostraciones de yoga y algunas veces hacía llamar a Jois y
Mahadev Bhatt, un compañero. Un hombre iba a su habitación a las 10 de la noche para
anunciarles que el Maharajá quería que hicieran un demostración al día siguiente a las 4 de la
mañana. A las 3 de la mañana, Jois y Bhatt se levantaban, se duchaban con agua fría y un
coche los esperaba para llevarlos al palacio. El Maharajá les decía qué posturas quería ver, le
gustaba sobretodo Kukkutasana y Bakasana B. Después de la demostración él también
practicaba algunas asanas y los enviaba de nuevo a casa en el coche. Les daba 35, 40 ó 50
rupias, una fortuna para la época. Les decía que se quedaran el dinero y que no le dijeran
nada a su Guru. Un año, para el cumpleaños del Maharajá, Jois y Bhatt se vistieron con
disfraces de seda de Hanuman Kacchas para la práctica. Jois sigue recordando incluso hoy
el tipo de hombre que era el Maharajá.

Jois ocasionalmente asistía a Krisnamacharya en su clase y enseñaba él si éste llegaba

tarde. Un día el Maharajá, que a veces asistía a las clases, vio lo que sucedía y una semana
más tarde le pidió a Jois que enseñara yoga en la universidad de sánscrito. Jois le contestó
que había ido a Mysore sólo a estudiar, y el Maharajá le ofreció un salario, una beca para
estudiar en la universidad, comida y alojamiento. Jois en esa época todavía vivía de limosnas,
así que fue una gran oportunidad. Le dijo al Maharajá que primero le tenía que consultar a
Krisnamacharya, le tenía que pedir su permiso. El primero de marzo de 1937, Jois empezó a
enseñar en la universidad de Sánscrito. Al preguntarle si alguna vez tuvo que pasar alguna
prueba, jois contesta que sí: Krisnamacharya le dio hombre enfermo y le dijo “¡arréglalo!”

Jois habla normalmente de un texto llamado Yoga Korunta, un manuscrito antiguo de

ashtanga yoga, que sería la base de las lecciones prácticas de yoga que le enseñó
Krisnamacharya. Este texto es atribuido a un sabio llamado Vamana, es uno de los muchos
textos que Krisnamacharya aprendió de memoria en los siete años y medio que estudió y
vivió con su profesor, Rama Mohan Brahmachari. Korunta significa “grupos” y se dice que el
texto contenía listas de muchas maneras de agrupar asanas, así como enseñanzas muy
originales sobre vinyasa, drishti, bandhas, mudras y filosofía. Antes de que Krisnamacharya
dejara a su Guru, aproximadamente en 1924, le dijo que si quería encontrar este texto lo
podía buscar en la Biblioteca Universitaria de Calcuta. Según Jois, que nunca ha visto el
texto y no cree que siga existiendo, Krisnamacharya en algún momento pasó un año en
Calcuta estudiando el libro, que estaba muy dañado e incluso le faltaban algunas partes. Las
partes que todavía quedaban, transcritas por Krisnamacharya, contenían lo que hoy
conocemos como las secuencias de asanas de la primera serie, la intermedia y la avanzada.
Cuando Jois empezó a estudiar con Krisnamacharya en 1927, éste le enseñó el método del
Yoga Korunta. Aunque la autenticidad del libro a día de hoy es prácticamente imposible de
verificar, está aceptado que es la fuente del ashtanga yoga tal como lo enseña Pattabhi Jois.

En 1948, en su casa de Laxmipurum, Jois abrió el Ashtanga Yoga Research Institute, con la
finalidad de experimentar con el aspecto sanador del yoga tal como se lo había enseñado
Krisnamacharya y los textos antiguos. En ese momento la casa tenía sólo dos habitaciones,
una cocina y un baño. No fue hasta 1964 que se construyó una extensión en la parte de
atrás para tener una sala de yoga y una habitación de descanso en el piso de arriba.

Más o menos en esta época, un belga llamado Andre van Lysbeth llegó hasta Jois. Van
Lysbeth sabía sánscrito y pasó dos meses estudiando las series de asanas primera e
intermedia. Entre muchos de los libros que escribió hay uno que se llama Pranayama, en el
que se incluía una foto de Jois junto con su nombre y dirección. Gracias a este libro de van
Lysbeth el nombre de Jois se fue difundiendo por Europa, los europeos fueron los primeros
en ir a Oriente exclusivamente para estudiar con Jois. En 1973 llegó el primer americano
después de que el hijo de Jois, Manju, hiciera una demostración en el ashram de Swami
Gitananda en Pondicherry.

El primer viaje de Jois a Occidente fue gracias a una invitación, fue a una conferencia de
yoga en Sudamérica en 1974, donde dio una charla de yoga en sánscrito, que fue traducida
simultáneamente a varias lenguas. En 1975 viajó a California con Manju. Muchas veces ha
comentado que en ese primer viaje sólo había veinte o treinta estudiantes de ashtanga yoga
en América en esa época, pero que “poco a poco, en veinte años, se irá esparciendo”. A
través de los múltiples viajes a América que ha hecho en los últimos 25 años, las enseñanzas
de Jois han dado su fruto y su influencia aquí, directa e indirecta, es una pieza central de la
popularidad que el yoga tiene hoy en día en América.

Parte del conocimiento sobre yoga de Jois está en sus escritos y sus fotos. Su tratado más
importante, este pequeño libro, el Yoga Mala, subraya la naturaleza atemporal de la práctica
de ashtanga yoga. Jois empezó a trabajar en él en 1958, escribiendo el texto a mano, poco
a poco, a lo largo de un período de dos o tres años, por las tardes, mientras su familia
descansaba. Fue publicado en india por primera vez en 1962 por uno de sus estudiantes, un
cultivador de café de Coorg. Mala en sánscrito significa collar. En india hay muchos tipos de
malas. Hay japamalas, hechos de cuentas sagrados que cuelgan de un hilo y se usan para
rezar, para contar y mantenerse concentrado en la repetición de un mantra. También hay
pushpamalas, que son guirnaldas hechas de flores con aroma a jazmín u otro tipo, y se
ofrecen a los dioses en las casas o los templos. Jois ofrece aquí otro tipo de mala, que viene
de una tradición antigua, tan sagrado como una plegaria y tan hermoso como una flor. Su
mala es un collar de yoga en el cual cada vinyasa es como una cuenta sagrada que contar y
en la que concentrarse, y cada asana es como una flor aromática atada al hilo de la
respiración. De la misma manera que un japamala adorna el cuello y un pushpamala adorna
a los dioses, así esta collar del yoga, practicado con diligencia, adorna nuestro ser con paz,
salud, resplandor y finalmente auto conocimiento.

Los traductores han intentado mantenerse fieles al original, tanto en el contenido como en el
estilo. Jois ha reescrito pequeñas partes, ha corregido errores y ha incluido cosas a su
trabajo original. Por ejemplo la descripción de las posturas Prasarita Padonttanasana (D) y
Janu Shirshasana (B&C), que no aparecían en el original han sido incluidas aquí. Algunas
partes del libro han sido reescritas para hacerlas más claras y se han incluido notas a pie de
página para ayudar a entender. Todos los cambios han sido revisados por Jois que ha
ofrecido información para algunas rectificaciones y ha dictado otras.

Jois fue en contra de los principios de su época al dedicar su vida al estudio del yoga. Tal vez
esa fue la razón por la cual no le dijo a su familia que estaba practicando yoga y por la que
se fue a Mysore sin avisar a nadie. Tal vez su familia hubiera protestado e intentado hacerle
entrar en razón. Está claro que Jois nunca tuvo dudas. Enseña sin descanso, no lo hace por
dinero o fama, aunque tanto uno como lo otro le hayan llegado. Pattabhi Jois es un hermoso
ejemplo de dedicación pura, de lo que cuesta mantener la luz de una tradición ancestral
brillando.

Eddie Stern
New York City
16 de Abril, 2002
prefacio

Es un gran placer que la práctica de yoga, que forma parte de nuestra cultura india, haya
ganado prestigio y respeto no sólo en nuestro propio país sino también en los países de
occidente. Sabemos, gracias a las escrituras, puranas, Vedas y leyendas, que la ciencia del
yoga existe en india desde tiempos inmemoriales. También sabemos que, a medida que ha
ido pasando el tiempo, el yoga ha ido perdiendo estatus. Sin embargo, el conocimiento del
yoga se ha conservado como algo importante para la gente, hombres y mujeres.

Hay diferentes opiniones sobre la ciencia del yoga, últimamente la situación ha ido
cambiando. Algunos dicen que la práctica es solamente ejercicio físico sin mucho más que
añadir; según otros sólo es útil para sannyasins, o gente que vive en absoluto celibato y que
hombres de familia no deberían practicar. Hay gente incluso teme practicar. Pero éstos no se
diferencian de la gente que critica el azúcar sin haberla probado, una vez lo hacen, su dulzor
les hace cambiar de opinión. De la misma manera cuando probamos la práctica de yoga nos
damos cuenta de lo que significa ananda (dicha, felicidad)

Aun así, la práctica de yoga nos deja sujetos a dudas y a malentendidos, los cuales debilitan
nuestras mentes y nuestros sentidos. Como consecuencia nos sumimos en los tormentos de
la vida y la muerte y experimentamos sufrimientos sin ver ningún avance espiritual.
Deberíamos aceptar la autoridad de las escrituras, tal como el Señor dice en el Bhagavad
Gita: “Tasmat shastram pramanam te karya akarya vyavasthitau [de esta manera, las
enseñanzas sagradas (shastra) es la medida para determinar que es lo que se debe y lo que
no se debe hacer]”. Si practicamos la ciencia del yoga, que es útil para toda la humanidad y
en la que reside la felicidad tanto aquí como en la eternidad, si practicamos sin falta,
entonces obtendremos felicidad física, mental y espiritual y nuestras mentes flotarán hacia el
Ser. Es con este gran deseo que he escrito este libro.

Con gratitud,
K Pattabhi Jois
Mysore, Septiembre, 1997
 Sri Gurum Gananatham cha
Vanim shanmahuram tatha
Yogeshwaram Sri Harim cha
Pranat’osmi moohoormuhu.
[Al bendito Guru y a Ganesh
Así como a Saraswati y Skanda
Ante Shiva, el señor de los yoguis, y Shri Hari
me inclino una y otra vez]
Fuente: plegaria tradicional

Vande Gurunam charanaravinde

Sandarashita svatmasukhavabodhe
Nishreyase jangalikayamane
Samsara halahala mohashantyai
[Adoro los pies de loto del Guru
que despierta la felicidad del Ser revelado
Más allá de toda comparación, actuando como médico en la selva
disuelve la falsa ilusión del veneno de la existencia]
Fuente: Yoga Taravalli por Shankaracharya

La práctica de yoga no es algo nuevo para los habitantes de India. Es una acción
noble y desinteresada, que junto con la rigurosidad ha pasado, como una tradición
ininterrumpida desde tiempos inmemoriales1. Muchas historias se cuentan en nuestra épica
de cómo la gente en India atendía a las divinidades a través de la práctica del yoga. También
muchas de nuestras escrituras hablan de lo fundamental del yoga y como es la base de
otras ciencias. Así que es triste que hoy muchos de los que se llaman hijos de nuestra madre
India no hayan escuchado nunca nada sobre yoga vidya [conocimiento]. Tiempo atrás la
gente practicaba yoga en todos los rincones de India. Hoy en día, sólo la búsqueda de

1 Nishkama karma (nish - sin + kama - deseo : karma - acción) es una acción realizada sin deseo por sus frutos o resultados
de dicha acción. El ideal último del yogui es realizar toda acción sin deseo por una beneficio personal y en cambio ofrecer
los frutos de dichas acciones a Dios. Realizar acciones con la mente dirigida hacia los resultados aumenta el ego y nos
mantiene atados a la idea de “yo” y “mío”, en cambio ofrecer los frutos de las acciones a Dios nos guía a entregarnos a la
voluntad de Dios y a liberarnos de la idea de individualidad.
placer es lo que queda y no la búsqueda de yoga. La gente en el mundo, dependiendo de su
karma, vivirá la experiencia del yoga, del placer o la enfermedad, según lo que deba ser. A
través del placer, la enfermedad está asegurada. Alguna gente cree que uno debe tener
suerte para disfrutar del placer. Esto, evidentemente es cierto, pero ¿no es también cuestión
de suerte estar enfermo?

Vamos a intentar buscar la verdadera naturaleza del yoga. Hemos escuchado como se usa la
palabra yoga en situaciones cotidianas, en las escrituras, Upanishads, sutras y aún así no
tenemos una idea precisa de lo que significa 2. Conocemos un estilo de yoga, en forma de
asanas y pranayama, sólo para brahmacharis (célibes) y sannyasins (renunciantes) y no para
gente corriente3 . Pero, si miramos correctamente en las escrituras, entendemos su
significado y reflexionamos sobre ello, llegaremos a conocer la verdadera naturaleza del
yoga.

¿Qué significa yoga? La palabra tiene varios significados: relación, objetivo, unión,
conocimiento, sentido, lógica, etc. Por ahora vamos a tomar el significado de upaya, que
significa camino, por el cual seguimos o por el que obtenemos algo. pero ¿cuál es el camino
que deberíamos seguir?¿qué o a quién deberíamos buscar para obtenerlo? La mente
debería buscar para conseguir lo más conveniente. De la misma manera que un sirviente
busca un rey para servir, un discípulo busca un Guru y una esposa busca el marido ideal, la
mente busca el Ser Universal4. Es un tipo de unión. Igual que el sirviente quiere ganarse el
corazón y las bendiciones de su amo, a través de sus virtudes y su buena conducta
consigue formar su propio carácter; el discípulo con sus virtudes y su poder intelectual se
gana el corazón de su Guru y se convierte en uno con él; la esposa virtuosa y de carácter,
con devoción hacia su marido también se convierte en una con él; de la misma manera la
mente se instala en el Ser, o llega al Ser y no existe más allá del Ser. Así, la forma de

2 Los Upanishads forman parte de los Vedas, o sagradas escrituras del Hinduismo, y contienen las bases de doctrina de la
fe; los sutras a los que se refiere aquí y a lo largo del libro son, en general, los Patanjali Yoga Sutras, el texto fidedigno de
ashtanga, o yoga de ocho ramas.

3 Asana, o posturas yóguicas, y pranayama, o ejercicios de respiración, son dos de las ocho ramas del ashtanga yoga.

4 La frase “Ser Universal” es la traducción del la palabra Atman, el término usado por el autor en el manuscrito original. De
acuerdo al Vedanta, el Atman es el alma de los hombres y todas las almas son parte de un infinito Espíritu Supremo que
todo lo domina. El término se traduce normalmente como “Ser Supremo”, “Ser Universal”, “Espíritu Interior” o simplemente
“Ser” y se refiere a nuestra naturaleza eterna, elevada, invariable de pura consciencia, verdad y dicha. En contraste, en
castellano, la palabra “ser” se utiliza para señalar los aspectos esenciales de la individualidad de una persona, incluyendo el
cuerpo, la mente y la personalidad, que está todo relacionado al nacimiento, decadencia y muerte, y no es de naturaleza
eterna.
establecer la mente en el Ser debería ser conocido como yoga. Uno de los aforismos de
Patanjali, el gran sabio y fundador de la ciencia del yoga, lo dice de una manera clara: “Yoga
chitta vritti nirodhaha [yoga es el proceso de terminar con las definiciones de la conciencia].”5

Está en la naturaleza de nuestros sentidos intentar comprender lo que percibimos. Si los

sentidos están en armonía con nuestra mente, y si la mente está instalada en nuestros
sentidos, entonces reconocemos los objetos. Pero si no hay contacto entre la mente y los
sentidos, no podremos reconocer nada. Así la mente es la base de todas nuestras funciones
sensoriales. La manera a través de la cual la mente se dirige hacia el Ser e impide que vaya
hacia afuera, o hacia lo que percibimos, es lo que conocemos como yoga, tal como el himno
de los Katha Upanishad afirma: “Tham yogam iti manyante sthiram indriya dharanam [Se
considera yoga mantener los sentidos quietos y fijos].”6 La manera de llevar los sentidos
hacia el Ser Interior y prevenir que vayan hacia lo que percibimos del mundo exterior se llama
yoga. De esta manera, la palabra yoga significa la manera de llevar a cabo nuestra verdadera
naturaleza.

Ahora lo que debemos preguntarnos es si somos capaces de llevar a cabo la verdadera

naturaleza del yoga sólo por saber el significado de la palabra. Sólo con el estudio de textos
sobre yoga, el significado de la palabra, con la discusión intelectual de los pros y los contras,
uno no puede tener un conocimiento exacto del yoga. Así como sólo con saber cocinar no
quita el hambre, no obtendremos los beneficios del yoga sólo con entender la ciencia de la
práctica. Las escrituras sólo nos enseñan el camino correcto. Somos nosotros los que
tenemos que entenderlo y ponerlo en práctica. A través de la fuerza que obtenemos con la
práctica podemos llegar a entender el método para tener nuestra mente y nuestros sentidos
controlados. Así conseguimos yoga. Por que sólo a través del control de nuestra mente y
nuestros sentidos podemos llegar a entender nuestro verdadera naturaleza y no a través del
conocimiento intelectual o poniéndonos la ropa de un yogui.

Así, un aspirante, por la gracia de su Guru y la práctica constante de yoga, un día se puede
llegar a dar cuenta, antes de dejar la espiral de vida y muerte, que el Ser Interior es de una
naturaleza de paz suprema y bendición eterna, y la causa de la creación, el mantenimiento y

5 Patanjali Yoga Sutras i:2

6Katha Upanishad ii:3:11

la destrucción del universo. Si esto no sucede, el aspirante será incapaz de ver nada en este
mundo, sólo confusión.

¿Cómo podemos enfocar la mente de tal manera que nos deje ver el Ser
Universal? Esto es lo que enseña ashtanga yoga. La palabra ashtanga significa ocho ramas
o pasos, estos son: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y
samadhi.

yama
es la primera rama, se divide en cinco subramas: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y
aparigraha

ahimsa

Ahimsa significa no dañar a nadie (no violencia), incluyendo animales, de ninguna manera, en
ningún momento y por ninguna razón, con palabras, actos o pensamientos. Si un daño tiene
una aprobación védica, entonces no constituye ahimsa. Dos animales hostiles el uno hacia el
otro se olvidarán de su hostilidad en la presencia de alguien que practica ahimsa de una
manera absoluta.

! Ahimsa pratishthayam tat sannidhou vairatyagah

" [Una vez establecido en la no-violencia, se anula la hostilidad en la la presencia de
" ésta (ahimsa).]
! ! ! ! ! ! ! Patanjali Yoga Sutras ii:35
satya

¿Qué significa satya? Satya es verdad. Uno debería siempre decir la verdad con las palabras,
los actos y el pensamiento. La verdad debe ser placentera para los otros y una verdad no
placentera no debería ser dicha en voz alta. Si uno sigue la verdad de esta manera, todas las
palabras que uno dice se harán realidad y todos los deseos se cumplirán.

! Satya pratishthayam kriya phala shrayatvam

! [una vez establecida la verdad, hay seguridad en el resultado de las acciones]
! ! ! ! ! ! ! Patanjali Yoga Sutras ii:36

asteya

Asteya significa no robar las posesiones de otros. Se deberá renunciar a tener envidia o
resentimiento, engañar, obtener resultados egoístas sin tener en cuenta la verdad. Montañas
de joyas caen ante el yogui que practica asteya y construirá su hogar of sobre ellas.

! asteya pratishthayam sarvaratna upasthanam

" [una vez se ha dejado de robar, se conseguirá la prosperidad]
! ! ! ! ! ! Patanjali Yoga Sutras ii:37

brahmacharya

Hablemos de brahmacharya. ¿qué significa? ¿es simplemente retener el fluido vital7? ¿o tal
vez a la vida del estudiante soltero? Brahmacharya no se consigue solamente con retener el
fluido vital. Sólo convertirse en uno con el Brahma Supremo es brahmacharya. Si
brahmacharya fuera sólo retener el fluido vital, sería imposible de conseguir. En la actualidad
hay muchos obstáculos que impiden la fácil práctica de esta rama, nuestros Shrutis y Smritis
hablan de ocho tipos de obstáculos8:

7 el fluido vital aquí se refiere a fluidos sexuales.

8Los Shrutis, o Vedas, son enseñanzas sagradas reveladas por el Ser Superior a los antiguos rishis; los Smritis son leyes y
códigos que forman parte de la tradición y la religión y han sido pensados por autores humanos.
" Smaranam kirtanam Kelih
! Prekshanam muhyabhashnam
! Sankalpah adhyavasayascha
! Kriya nishpattireva cha
! Etam maithunam ashtangam pravadanti manishinah
" [Recordar, celebrar, juego amoroso,
" visualizar, discusión acalorada, planear,
" determinación, y el esfuerzo de alguien que no tiene una pareja,
" los sabios declaran que estos son las ocho ramas de la actividad romántica]

Mantener brahmacharya hoy en día es difícil porque hay demasiadas cosas que atraen a
nuestra mente en direcciones diferentes, tal como teatros, ambientes placenteros,
restaurantes, y cosas por el estilo. Conservar brahmacharya se hace una tarea cuesta arriba.

Entonces aparece una nueva pregunta, si no podemos mantener brahmacharya, ¿No sería
correcto decir que yoga es algo imposible de conseguir? No, una persona puede conseguir
algún grado de brahmacharya. Si lo quiere intentar debe evitar al máximo lo siguiente:
mezclarse con gente vulgar, ir a grandes áreas recreativas, leer libros vulgares que distraen la
mente, ir a teatros y restaurantes, y hablar en secreto con extraños del sexo opuesto. Si se
evitan estas acciones se puede conservar parcialmente brahmacharya. Y solamente a través
de brahmacharya se pueden conseguir tareas imposibles: vivir más, conquistar la muerte y
por encima de todo conocer el verdadero Ser. Esta es la sustancia del Sutra de Patanjali:
“Brahmacharya pratishtayam virya labhah [Una vez establecidos en brahmacharya
obtenemos energía vital].” Así que esta es la rama del yoga que deberíamos intentar
conseguir primero.

Tal como el Sutra de Patanjali dice, el fruto de brahmacharya es ganar energía vital. Si ganar
energía vital es el fruto, entonces, para un marido, que sí pierde fluido vital, ¿significa que no
puede conseguir brahmacharya? Efectivamente, los maridos pierden brahmacharia por culpa
de la pérdida de semen. Con esta pérdida, disminuye la fuerza de sus cuerpos, sus mentes,
y sentidos; moksha [liberación espiritual] o la capacidad de percibir el alma y de llegar al
verdadero Ser se convierte en una tarea imposible. En la ausencia de conocimiento del
propio Ser, uno permanece en el ciclo de nacimiento y muerte y así se continúa sufriendo
este mundo desechable y sin sentido. Sin embargo, entender correctamente el sentido de
las palabras brahmacharya y virya labhah, y ponerlas en práctica nos encamina también al
objetivo supremo.

" Tasmat shastram pramanam te karyakarya vyavasthitou

! Jnatva shastra vidhanoktam karma kartumiharhasi
" [Así, las enseñanzas sagradas (shastra) son la medida para determinar
" qué se debe y qué no se debe hacer. Sabiendo lo que se dice en el shastra
" uno debe actuar en este mundo]
" " " " " " " Bhagavad Gita xvi:24

De acuerdo con estas divinas palabras, es importante que estudiemos las escrituras
perfectamente, para poder entender correctamente lo que implican y para llevarlas a la
práctica. Las Escritura nunca deberían ser cuestionadas, ya que han llegado a nosotros para
elevarnos. Si renunciamos a ellas y en vez de seguir su camino nos comportamos como
animales, nos llevará a la ruina. Seguir rigurosamente el camino marcado por Las Escrituras
es vital.

Entre los períodos de la vida, el segundo es el del marido.9 Si sólo tenemos en cuenta la
pérdida de semen, entonces un marido no puede conseguir mukti [liberación espiritual]. Si
embargo, cuando consultamos las escrituras, encontramos que nos dicen que para los
maridos la pérdida de semen en sí mismo no pone en peligro brahmacharya y que, en el
verdadero sentido de la palabra, sólo el marido puede conseguir brahmacharya. En las
palabras del mantra:

" Ye diva ratya samyujyante pranameva praskandante

! tatryrudrarau rathya samyujyante brahmacharyam eva
" [Aquellos que diariamente comprometen su energía a la actividad romántica,
" la disipan. Aquellos que se deleitan cuando los enemigos de Shiva (Kama/Cupido)
" disminuyen, se comprometen en brahmacharya]

9la tradición india reconoce cuatro períodos (astamas) en la vida. El primero se llama brahmacarin o el período del
estudiante, el segundo es grhastha o el período del marido, el tercero es vanaprashtha o el período del ermitaño, y el cuarto
es sannyasin, es el período del renunciante.
Examinando esta afirmación de las escrituras, entendemos que si un hombre tiene relaciones
sexuales con su mujer durante el día, su poder vital se perderá y en poco tiempo le llegará la
muerte. Para contra restar esto los jóvenes de hoy en día ofrecen una interpretación
diferente. Dicen “si un hombre tiene relaciones sexuales con su legítima esposa durante el
día su energía vital obviamente decrecerá. Estamos de acuerdo. Pero ¿qué pasa con otras
mujeres? ¿Dónde está el problema ahí?” Esto es sólo una perversión racionalista. Tener
relaciones con otras mujeres está siempre prohibido y, como ha sido dicho antes, incluso
pensar en ello daña el brahmacharya.

Dejando eso de lado, los shastrakaras declaran que si las relaciones sexuales son sólo
durante la noche y respetando los períodos menstruales, entonces los maridos o semejantes
pueden ser considerados brahmacharis.10 Pero el tema del día y la noche, así como el
momento adecuado para la copulación tiene que tenerse en cuenta. Normalmente
consideramos día como el período entre la salida y la puesta del sol y noche entre que se
pone y vuelve a salir el sol. Sin embargo determinar si es de día o de noche es diferente para
los yoguis. Las fosas nasales a través de las cuales respiramos, la derecha es conocida
como surya nadi y la izquierda como chandra nadi11 . Para los yoguis el día y la noche se
determinan según estos dos nadis. Durante el día, es decir desde que sale el sol hasta que
se pone, no prestamos atención a los nadis. Sin embargo por la noche debemos tener en
cuenta su transformación. Si durante la noche nos damos cuenta que nuestra respiración va
a través de surya nadi, es decir el aire entra y sale a través de la fosa nasal derecha,
debemos considerar que es de día y por lo tanto no debemos tener ninguna relación. Si
durante la noche estamos respirando solo a través de chandra nadi entonces sí es el
momento de tener relaciones sexuales (si nos damos cuenta que durante el día estamos
usando chandra nadi tampoco debemos mantener relaciones sexuales). Esta es la manera
en la que los maridos rigurosos, tanto si son yoguis como si no, determinan día y noche.

10 los shastrakaras son los autores de los shastras, que son los textos sabrados o de autoridad divina.

11Un nadi (canal con forma de flauta) es un canal nervioso hueco o con forma de tubo. Hay tres tipos de nadis: grosero,
sutil y muy sutil. Llamado dhamini, el primer tipo lleva sangre, agua o aire. El segundo tipo se llama simplemente nadi y lleva
energía en forma de prana a través del sistema nervioso. Sira, el tercero, es el más pequeño y el más sutil de los nadis, es
tan pequeño como un cabello humano dividido en seis partes. Este nadi transmite mensajes rápidamente desde el “centro
de mensajes”, localizado en la región del corazón, a través del cuerpo y es vital para el funcionamiento de los sentidos.
Cualquier estímulo sensorial que llegue del exterior a través del oido, gusto, olfato, vista o tacto es comunicado a la
consciencia interior a través del sira nadi, que llega a través de cualquier parte del cuerpo. De los 72.000 nadis en el cuerpo
sutil, tres son especialmente importantes para los yoguis: surya nadi, chandra nadi y sushumna nadi. Surya nadi lleva
nuestra energía “solar”, activa y calurosa; y chandra nadi lleva nuestra energía “lunar”, tranquila y fría. Nuestra energía
espiritual es llevada por el camino del sushumna nadi, que permanece cerrado hasta que el surya nadi y el chandra nadi
hayan sido armonizados a través de la práctica del yoga.
Sumado al tema del día y la noche, el ciclo menstrual también tiene que tenerse en cuenta.
El intervalo entre el cuarto y el decimosexto día del ciclo de una mujer es el considerado
como el correcto para tener relaciones según los expertos en las escrituras. Después del
decimosexto día no se considera correcto, la vitalidad se perderá y el acto no será fructífero.
Cuando aceptamos estar en el período de ser maridos hacemos una promesa ante Dios,
nuestro guru y nuestros padres. También prometemos no hacer nada aparte de con nuestra
legítima esposa con respecto a dharma, artha y kama [rigurosidad, riqueza y deseo,
respectivamente]. Es muy importante traer al mundo hijos legítimos. Después del día
dieciséis, así como en los días de luna llena y luna nueva, el día de transición del sol (cuando
el sol, mensualmente, entra en una nueva constelación), y los días octavo y decimocuarto
después de la luna llena y la luna nueva, las relaciones sexuales no se consideran
brahmacharya. La unión con la legítima esposa debe ser con la intención de procrear y sólo
después de considerar el vitu [período entre los días 4º y 14º] y kala [hora] y no en ningún
otro día, ni siquiera mentalmente. Así, en vista de que los expertos en las escrituras nos
informan que un marido que sigue las instrucciones y normas puede ser visto como un
brahmacharin, entonces incluso un hombre de familia puede ser perfectamente elegido para
la práctica de yoga, debido a su habilidad para conservar su brahmacharya. De esta manera
brahmacharya no significa que el marido pierde vitalidad, pero tampoco la desperdicia.

En verdad, establecer la mente en el supremo Brahman, sin dejar que se vaya, es

brahmacharya. La palabra veerya significa vitalidad. La transformación de la gota de sangre
número treinta y dos es veera, o dhatu [semen].12 Si la fuerza de la mente y los sentidos
deben conservarse, la fuerza de dhatu, que es la consecuencia de la transformación de la
sangre, también se debe conservar. Si se pierde el dhatu, la fuerza de la mente y de los
sentidos, también se perderá y no podremos percibir la naturaleza del Ser. Así, decir que
gracias a brahmacharya se ganará vitalidad significa que la mente se dirigirá hacia el Ser
Interior para poder conocer la naturaleza del Ser y así la fuerza aumentará. Por el contrario, si
la mente está interesada en el mundo exterior, en los objetos, entonces la fuerza disminuirá.

12 Se cree que la comida que comemos se transforma, después de treinta y dos días, en una sola gota de sangre. Tras
destilar treinta y dos gotas de sangre han de pasar otros treinta y dos días para que ésta se transforme en una gota de
vitalidad. Después de que se hayan generado treinta y dos gotas de vitalidad y hayan pasado, una vez más treinta y dos
días, se produce una gota de amrita bindu, llamado el néctar de la inmortalidad. Conservado en la cabeza, bindu da fuerza y
brillo al cuerpo y la mente. Cuando la cantidad de bindu conservado se reduce, el tiempo de vida se acorta. Pero cuando
bindu se conserva adecuadamente a través de brahmacharya y la práctica de viparita karani (ver nota 45 y la sección de
Yoga Asana), la salud, la longevidad y la claridad mental aumentan.
Las escrituras dicen: “Nayam atma balahimena labhyah [El Ser no puede ser alcanzado por
el débil],” vemos que la fuerza mental es más poderosa que la fuerza física. Así, si la mente
se estabiliza y se concentra, debe contemplar el Ser Supremo constantemente. En otras
palabras, tanto si trabajamos, dormimos, comemos, jugamos o incluso si mantenemos
relaciones con la legítima esposa (esto es durante los tres estados de la experiencia,
llamados estar despierto, soñando o profundamente dormido, y en todos los objetos) uno
debería pensar en el Ser Supremo constantemente. Si observamos constantemente al Ser
Supremo con nuestra mente, nuestra fuerza se verá aumentada. Y es esta fuerza lo que
deberíamos ver como brahmacharya.

Si este tipo de brahmacharya es conseguido, tendremos la capacidad de reconocer al Ser,

que es el resultado de aumentar la vitalidad. Con esto, el dhatu, que es el efecto de la
transformación de la sangre, no se perderá sino que seguirá alimentando correctamente al
cuerpo. Sólo el fuerte, no el débil, puede percibir al Ser, tal como las escrituras nos dicen.
Así, el significado de la frase virya labhah es efectivamente correcta. De ahí la gran
importancia de brahmacharya.

" Brahmacharya pratishthayam virya labhah

" [Una vez establecidos en brahmacharya, conseguimos energía vital]
" " " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:38

aparigraha

¿Qué es aparigraha? Si el cuerpo mortal debe ser cuidado, cosas como la comida son
esenciales. ¿No es a través del cuidado del cuerpo que uno puede llegar a la divinidad a
través del camino correcto? Así, la comida que comemos debe ser pura (satvica), no
contaminada (nirmala) y conseguida rigurosamente, sin engaño, sin hostilidad, sin ser
deshonesto o de ninguna otra manera injusta. Sólo adquiriendo la comida necesaria para
mantener nuestro cuerpo y no deseando cosas por puro placer que son superfluas al cuerpo
físico, eso es aparigraha. Si la rama llamado aparigraha es practicada con firmeza, detalles
de los nacimientos previos y futuros serán revelados al yogui.
" Aparigraha sthairye janma kathamta sambodhah
" [con una base de desapego, llegaremos a entender el por qué de nuestro nacimiento]
" " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:39

Cada una de las subramas que acabamos de comentar están asociadas a yama, la primera
de las ramas, y sólo las acciones de las vidas ya pasadas nos guiarán para practicarlas. Así
que sólo cuando samskara o vasana 13 están presentes, nuestra mente se inclinará hacia la
práctica de yoga. Pero aún cuando existe samskara, los aspirantes deben esforzarse en la
práctica de todos las ramas del yoga.

niyama

Llegamos ahora a la discusió de niyama, la segunda rama, que tiene cinco sub-ramas:
shaucha, santosha, tapas, swadhaha y ishwarapranidhana

shaucha

Hay dos tipos de saucha o purificaciones: bahir shaucha [purificación externa] y antah
shaucha [purificación interna]

Bahir shaucha, la primera, está relacionado con lavar la parte externa del cuerpo con arcilla
roja y agua. Frotando el cuerpo con arcilla, nos quitamos sudor y suciedad y el cuerpo se
vuelve brillante y suave.

13 Se cree que sólo una práctica de yoga en una vida pasada nos llevará a practicar en la vida presente; en otras palabras,
para llegar al yoga debemos tener una inclinación, un deseo previo en nuestra conciencia. Todo lo que experimentamos
está marcado en nuestra conciencia. Cada marca produce una atracción o aversión hacia la repetición de esa experiencia.
Cada marca, o impresión sutil, se llama samskara. La atracción o aversión que surge de ella se llama vasana, que
literalmente significa “fragancia”. Toda nuestra personalidad está compuesta de estas “fragancias”. Para hundir estas
samskaras en un esfuerzo para ir más allá en el camino de yoga, un aspirante debe practicar con mayor diligencia, sino no
crearemos una marca. Patanjali compara el samskara o vasana a cocinar con ajo en una olla. Si cocinamos ajo durante
mucho tiempo, su olor permanecerá en la olla aún después de lavarla. De la misma manera, un aspirante que en una vida
pasada ha sido un ingeniero y en esta vida ha nacido en una familia brahman, su mente se inclinará hacia la ingeniería.
La segunda, antah shaucha, consiste en ver todo y a todos como amigos, tratarlos con
cariño (maitri). Esto significa comprometer a la mente con la sensación de que todo lo que
nos rodea es amigable y que todo es un reflejo de Dios. Enfocar nuestra mente en el Ser
Supremo es antah shaucha.

A partir de esta doble versión de shaucha, se desarrolla un rechazo físico, tocar el cuerpo de
otro da una sensación de abominación, deja de tener sentido. Es entonces cuando se siente
la pureza del propio cuerpo y se duda en caer en el pecado.

" Shaucha swanga jugupsa parair asamsargah

" [debido a la pureza, hay una necesidad de proteger el propio cuerpo, manteniendo la
" distancia con todo lo que le es adverso]
" " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:40

santosha

Santosha o satisfacción es una noción con la que todos somos familiares. Generalmente el
ser humano es feliz cuando les suben el sueldo o les cae algo de cielo inesperadamente.
Pero este tipo de felicidad es momentánea, dura poco. Tanto si uno es rico como pobre, si la
diosa de la fortuna te sonríe o no, si uno se siente honrado o cae en deshonra, no debería
sentirse deprimido. Mantener la mente concentrada en una dirección concreta, ser siempre
feliz, nunca sentir arrepentimiento por nada de lo que se hace, esa es la noción de
satisfacción conocida como santosha. Si se practica santosha se consigue una alegría sin
igual.

" Santoshad anuttama sukha labhah

" [debido a la satisfacción conseguimos una felicidad sin igual]
" " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:42

tapas
Tapas significa seguir una práctica para disciplinar el cuerpo y los sentidos. Según el Yoga
Yagnavalkya: “Vidhinoktena margena Krchra Chandrayanadibih, Sharira Shoshanam prahuh
tapasastapa uttamam [Sabios eruditos en la austeridad dicen que practicar sacrificios como
krchra y chandrayana (regulación de la comida en relación a los ciclos lunares), que dan
disciplina al cuerpo tal como dicen las escrituras, es la mejor de todas las tapas).”14 Así, los
tapas que siguen la autoridad de los shastras son los mejores 15. Gracias a ellas se destruyen
las impurezas, se purifica el antah karana [el instrumento interno compuesto por mente,
intelecto, ego y la capacidad de reconocer], y se perfeccionan el cuerpo y los sentidos.

" Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapasah

" [La perfección del cuerpo y de los sentidos se debe a la intensidad de la práctica
" espiritual, siendo esta la eliminación de las impurezas]
" " " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:43

swadhyaya

Swadhyaya significa recitar los versos védicos y las plegarias según las estrictas normas de
recitación. Los himnos védicos deben ser recitados sin dañar el artha [significado] y el devata
[santidad] del mantra a través del un indebido de swara [tono] o de la articulación errónea del
akshara [letra], pada [palabra] o varna [frase].16

El mantra “Gayatri” es la base del estudio de todos los versos védicos, o mantras, que se
dividen en dos categorías: los Védicos y los Tántricos.17 Los mantras védicos se dividen en
dos tipos llamados pragita y apragita, y los mantras Tántricos son de tres tipos: los strilinga,
pullinga y npumsakalinga. Para aprender su naturaleza se debe estudiar el texto llamado

14 el Yoga Yagnavalkya contiene las enseñanzas yóguicas que impartía el sabio Yagnavalkya a su discípulo, Gargi.

15 Los shastras son cualquier texto sagrado o libro de divina autoridad, así como escritos religiosos o científicos.

16en el canto de los vedas hay normas muy estrictas de recitación relacionadas con el tono y el sonido de las vocales. Si,
por ejemplo, se cambia o se canta incorrectamente un tono se altera el significado. El Devata es la deidad encarnada en los
mantras. A través de la correcta entonación de un mantra, la deidad se revela y su experiencia se hace real. Así en los
mantras, las palabras, formas y significados son uno intrínsecamente conectados.

17 el Gayatri es un verso del Rg Veda sagrado dedicado al sol, y se considera el pasaje más sagrado.
Mantra Rahasya. Sin embargo, como este tipo de mantras no son muy útiles para el Raja
Yoga, no los estudiaremos por ahora.18

Los dioses relacionados con los mantras le dan siddhis [poderes] a aquellos que los cantan y
meditan su significado, para aprender sus secretos se debería consultar a un Satguru [Guru
supremo o verdadero].

" Swadyayad ishtadevata samprayogah.

" [debido al aprendizaje y la aplicación de mantras personales hay una unión con la
" deidad deseada]
" " " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:44

ishwarapranidhana

Ishvarapranidhana o entragarse a Dios, significa ofrecer todas nuestras acciones, hechas o

pensadas, a Dios, sin pensar en lo que podemos obtener a cambio. Este es el mensaje de
los grandes sabios:

" Kamatah akamatovapi yat karomi shubhashubham

" tat sarvam tvayi vinyasya tvat prayuktah karomyaham.
" [Haga lo que haga, por acción del deseo o no, bueno o malo,
" Habiéndotelo entregado todo, actúo como si estuviera dirigido por ti]

Éste tipo de ofrenda es conocida como ishwarapranidhana. A través de ishwarapranidhana

se consigue samadhi [unión con el Ser Supremo], que, a cambio, lleva a obtener perfección y
satisfacción.

" Samadhi Siddhi Ishwarapranidhana.

" [la perfección de samadhi se debe al alineamiento perfecto de atención con el Ser
" Interior]
" " " " " " " " Patanjali Yoga Sutras ii:45

18 en el Yoga Mala, el raja yoga y ashtanga yoga son tratados como sinónimos.
Si se quieren practicar las ramas y subramas de yama y niyama, se tienen que tomar los
pasos necesarios para no caer víctima de enfermedades, obligación o pobreza. Porque
cuando una persona se enferma su mente no puede aquietarse y no puede realizar ningún
trabajo. Así que, el cuerpo, los sentidos y la mente deben estabilizarse para prevenir
obstáculos como las enfermedades.

Para llegar al control de la mente y los sentidos, las asanas o posturas deberían ser las
primeras en estudiarse. En varios momentos de los Upanishad, los grandes sabios están de
acuerdo con que el primer paso un la práctica de las ramas del yoga son las asanas:

" Asanam pranasamrodhah pratyaharascha dharanam

" Dhyanam samadhiretani shadangani prakirtita.
" [asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi son conocidos como las
" seis ramas]
" " " " " " " " Shandilya Upanishad

Aquí se ha escrito que son sólo seis las ramas del yoga, yama y niyama se incluyen dentro
de las ramas de pratyahara y dharana. Ya que las opiniones de Swatmarama y los sabios
expertos en Upanishads concuerdan en este punto, nosotros también lo podemos aceptar.
Al fin y al cabo cuando nuestro cuerpo y nuestros sentidos son débiles y nos angustiamos
por los obstáculos, es imposible practicar las ramas y subramas de yama y niyama. Para
destruir las enfermedades de nuestro cuerpo y nuestros sentidos debemos estudiar y
practicar asanas, por eso Swatmarama dice que es la rama que debemos emprender en
primer lugar. Gracias a su práctica nuestro cuerpo estará en condiciones de mejorar nuestra
salud.

Si practicamos asana siguiendo las reglas establecidas podemos prevenir las enfermedades
relacionadas con el cuerpo y los sentidos.19 Según Swatmarama:

" Hathasya prathamangatvad asanam purvamuchyate

" Tasmat asanam kuryat arogyam changalaghavam

19 las reglas se refieren a las instrucciones de las escrituras.

" [Se dice que lo primero es asana, debido a ser la primera rama del hatha yoga. Uno
" debería practicar asana y así estar en estado de quietud, libre de enfermedades y con
" un cuerpo ligero]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika i:17

Para entender el significado que se le da aquí a hatha debemos saber que ha significa surya
nadi y tha significa chandra nadi. El proceso de controlar el prana [la respiración] que se
mueve a través de estos dos nadis se llama hatha yoga. Yoga significa relación y fuerza. Si el
aire que respiramos a través de las fosas nasales está gobernado por las normas y la
práctica de pranayama, o control de la respiración, conseguiremos detener nuestra mente,
tal como afirma un verso del Hatha Yoga Pradipika:

" Chale vate chalam chittam

" Nischale nischalam bhavet
" [si la respiración está alterada, la mente también lo está. Pero si la respiración se
" calma, la mente también se aquieta]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika ii:2

Pero si nuestra respiración está agitada e irregular, la mente estará también alterada.
Regulando la respiración se estabiliza la mente y la hace firme. El método para estabilizar la
mente y dirigirla hacia el Ser Interior es conocido como Hatha Yoga.

Si la mente se mueve en dirección al Ser a través del hatha yoga, esto se conoce como raja
yoga. Mucha gente piensa que hatha yoga y raja yoga son cosas diferentes, esto no es así.
Tal como explica Swatmarama en el Hatha Yoga Pradipika:

" Bhrantya bahumatadhvante raja yoga majanatam

" Hatha pradipikam dhatte swatmaramah kripakarah
" [Por la ignorancia de aquellos que a través del error no comprenden el raja yoga, el
" compasivo Swatmarama ofrece el Hatha Pradipika (la Iluminación de Hatha Yoga).]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika i:3
 pranayama

Hay muchos tipos de pranayama. Sri Shankara Bhagavadpada habla de miles y explica sus
métodos, pero Swatmarama nombra sólo ocho:

" Suryabhedanamujjayi sithkari shithali tatha

" Bhastrika bhramari murccha plaviniti ashtakumbhakah.
" [Suryabedana, ujjayi, sitkari, shitali, bhastrika, bhramari, murchha y plavini son los
" ocho kumbhakas.]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika ii:44

De estos, sólo cuatro son apropiados para nosotros.

Algunos pranayamas son útiles para curar enfermedades, otros para la purificación de los
nadis, y otros para detener la mente. Todos son importantes, pero su práctica requiere que el
paso anterior -llamado asana- también se practique.

Si practicamos asanas, las enfermedades del cuerpo y los sentidos se eliminarán. Si

practicamos pranayama, que nos lleva a concentrar la mente, nos refuerza los sentidos y
permite que la mente si aquiete y se estabilice, las enfermedades presentes en el cuerpo, los
sentidos y la mente se curarán, permitiendo que la mente consiga concentrarse y perciba al
Ser Interior. Sólo entonces haber nacido, que es el resultado del castigo de muchas vidas
anteriores, será satisfactorio, y no viviremos como animales.

En esta era científica aceptamos sólo lo que podemos ver, y rechazamos lo que no. No
hacemos ningún esfuerzo por percibir al Ser Universal, el habitante interior testigo de todas
las acciones, la causa de la creación, conservación y destrucción del universo, la naturaleza
de la conciencia. Grandes eruditos e intelectuales que llaman la atención usando pedantes
términos vedanticos para decir que todas las cosas son transitorias y que sólo el Ser
Supremo es real, se están convenciendo a ellos mismos y a sus oyentes sólo por un
momento. Pero pronto la red de la ilusión los envuelve de nuevo. Por lo tanto, aquellos que
realmente quieren elevarse, salir del océano del samsara, dejar de regodearse en la
autocompasión del placer y el dolor y deprimirse, deberían practicar yoga y percibir la
felicidad.20

Nada pasa en el mundo de acuerdo a nuestra voluntad, eso es una certeza. Todo en el
universo ocurre de acuerdo con la voluntad del Ser Universal, no siguiendo los deseos del
hombre. Sin embargo, si entendemos correctamente los sabios consejos del Bhagavad Gita,
y los llevamos a la práctica diaria, seremos capaces de conseguir nuestros objetivos en la
vida. Los seres humanos no pueden hacer realidad sus deseos de ninguna otra manera.
Nuestro deber es actuar de acuerdo con nuestro dharma y nuestro karma con desapego,
libres de deseo.21 Este deber requiere que llevemos a cabo nuestras acciones sin
preocupaciones y ofrecer todos nuestros dharmas y karmas a Dios, sin pensar en ser
recompensados. Es difícil complacer a Dios dando conferencias sobre espiritualidad o
haciéndose famoso. Si queremos complacer a Dios, el yoga debe conseguirse renunciando
a nuestro concepto de “yo” o “mío”. De esta manera podemos conseguir la felicidad
rápidamente.

En el Gita, Dios dice, “Purvabhyasena tenaiva hriyate hyavasho’pi sah” que quiere decir que,
como un imán, la mente se pegará a la práctica de yoga en esta vida si esa tendencia se
desarrolló en vidas pasadas.22 En otras palabras, si la mente desarrolla amor por la práctica
de yoga, es porque existe una tendencia hacia la práctica de una vida anterior. Dados los
beneficios tanto terrenales como divinos que derivan del yoga, sería una bendición si mucha
gente, hombres y mujeres, quisieran seguir la práctica de las ocho ramas del yoga y así
conseguir la felicidad tanto aquí como en el más allá y de esta manera sentirse realizados en
la experiencia humana. Este es el noble objetivo del autor de este libro.

Cualquiera que sea el trabajo que intentamos llevar a cabo no puede hacerse a no ser que
nuestra mente esté calma y quieta; la felicidad no puede conseguirse así. “Ashantasya kutah
sukham [Dónde está la felicidad en alguien que no está en paz]?”23 ¿Cómo puedo disfrutar
de la comodidad una mente perturbada? Lo que es seguro es que un ser humano no puede

20 samsara significa el mundo, la existencia terrenal y el ciclo de nacimiento y renacimiento.

21dharma, en este caso, se refiere a los deberes y responsabilidades que uno debe llevar a cabo como resultado de nuestro
paso por la vida; karma es cada una de nuestras acciones o trabajos.

22 Bhagavad Gita vi:44

23 Bhagavad Gita ii:66

conseguir paz y felicidad a través de posesiones materiales. Esta felicidad, incluso cuando
acontece, es a corto plazo y el sufrimiento que deriva de ella es eterno. La única
consecuencia del placer y el gozo es la enfermedad, y entonces no se consigue el yoga. Aun
así el yoga nos libera del demonio conocido como enfermedad. Incluso los bhoga [placeres]
se convierten en yoga en una mente establecida en la práctica de yoga.

Si nuestra mente no es pura y está dominada por los “yo” y los “mío”, no podremos
mantener nuestra natural dicha y caeremos en la infelicidad. Pero aquel que tenga la mente
pura conseguirá la dicha eterna. Por lo tanto, para descubrir al Ser Interior, uno debería
practicar yoga. Sin embargo, de la misma manera que un gramófono entretiene a la gente
repitiendo música interpretada por otros, podemos atraer a otra gente repitiendo lo que
hemos escuchado o leído y así ganarnos su confianza. Cuando esto sucede, nos podemos
llegar a creer eruditos y caer presos del deseo y la rabia. El método para enfocar nuestra
mente, para concentrarnos y disolvernos en el Atman debería ser aprendido bajo la tutela de
un Guru.24 Sólo a través del éxito en las ramas del yoga y su práctica podemos llegar a
elevarnos y de ninguna otra manera.

Concentrar la mente en una sola dirección es muy importante. Es difícil conseguirlo ya que la
mente es muy inestable. Para conseguir que esté fija, en un sólo lugar, es esencial el
pranayama. Tal como dice el Hatha Yoga Pradipika, si conseguimos detener la respiración
que entra y sale del cuerpo, la mente también se detiene. Así que la naturaleza del
pranayama debería ser conocida y practicada correctamente.

En este mundo muchas cosas han sido creadas para el placer y el regocijo del ser humano,
y deseamos cada una de ellas. Pero de estos objetos del deseo provienen enfermedades
que no deseamos. Deberíamos conocer su verdadera naturaleza y desarrollar un desapego
hacia ellas. A través de este desapego y de la práctica del yoga nuestras mentes se
concentrarán en encontrar el camino hacia el Ser Supremo, cuya naturaleza es la dicha.
Cuando la mente no está atada a las cosas ni a los sentidos podrá disolverse en el Ser. Esto
es lo que se conoce como estado de jivanmukti [liberación en la vida presente].

24 Atman, el Ser Supremo, el que todo lo domina, la conciencia auto iluminada.

Para aprender correctamente pranayama, debe ser practicado bajo la observación de un
Guru. Nadie que piense que es un experto en el tema por leer las escrituras, debería
intentarlo. Un aspirante no debe tener prisa, debe aprender cuidadosamente las normas de
pranayama.

" Yatha simho gajo vyagro bhavedvashyah shanaih shanaih

" Tathaiva sevito vayuranyatha hanti sadhakam
" [de la misma manera que un león, un elefante o un tigre sólo pueden ser controlados
" gradualmente, debemos ocuparnos del prana. De otra forma destruirá al practicante]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika ii:15

De la misma manera que con entusiasmo e iniciativa un entrenador caza un animal peligroso
como un león, un tigre o un elefante, que merodea libremente por el bosque, y lentamente lo
va domesticando hasta que lo tiene bajo control, también podemos ir controlando la
respiración, poco a poco, con la fuerza de la práctica. Es muy difícil pero posible. Pero si un
aspirante se compromete con esta práctica sin seguir las normas, con orgullo o con fingida
habilidad, se está poniendo en peligro. Los aspirante deberían tener esto en cuenta.

En poco tiempo no hay duda que a través de la práctica de yoga uno puede conseguir la paz
y la felicidad deseadas, la capacidad de distinguir entre el Ser y el no-Ser, tranquilidad mental
y estar libre de enfermedades, muerte y pobreza. Una persona no puede conseguir nada en
este mundo si sus sentidos son débiles. La experiencia del Ser sencillamente no es posible
para los débiles.

" Nayam atma balahinena labhyah

" Na medhaya na bahunashrutena
" [El Ser no puede ser conseguir por el débil, por el intelecto
" o por el aprendizaje]
" " " " " " " " Mundaka Upanishad

Así lo dicen los Vedas. Aquí la palabra bala significa fuerza, tanto mental como física. El
cuerpo debe estar libre de cualquier tipo de enfermedad que distraigan la mente. Tanto la
fuerza física, mental y de los sentidos son muy importantes. Sin ellas no se puede conseguir
fuerza espiritual. Pero el poder intelectual y el conocimiento de las escrituras por sí solos no
llevan a la auto Realización; el análisis de los comentarios y sus varias explicaciones no llevan
al Ser. Ni siquiera es suficiente estudiar Vedanta en profundidad con un Guru.25 Sólo la
práctica es el camino hacia atma labhah [conseguir el Ser]. El aspirante que sigue los
preceptos y las instrucciones de un Guru con una mente en silencio, no atada por los
sentidos, podrá darse cuenta de la verdadera forma del Ser Universal. Ésta es la verdadera
naturaleza del yoga.

Cuerpo y mente están relacionadas y no pueden ser separadas la una de la otra. Si el cuerpo
físico o los sentidos tienen una experiencia de placer o dolor, la mente tendrá la misma
experiencia. Esto lo sabemos todos. Si la mente sufre, el cuerpo pierde peso, se debilita y
pierde brillo; si la mente está feliz y en paz, el cuerpo crece, prospera, se fortalece y brilla. Así
que el cuerpo y los sentidos también están relacionados y por lo tanto dependen de la fuerza
de la mente. Esta es la razón por la que el método de concentración debería conocerse.
Para aprender cómo se consigue ese tipo de concentración primero debemos purificar el
cuerpo y entonces desarrollaremos fuerza mental. El método para purificar y fortalecer el
cuerpo se llama asana. Una vez el cuerpo está purificado, la respiración también lo está y las
enfermedades del cuerpo se eliminan.

Una vez las asanas se han aprendido suficientemente bien como para practicarlas
cómodamente, la siguiente rama para llevar a la práctica es la relacionada al control de la
respiración. Esto es lo que conocemos como pranayama. Sentarse y dejar que el aire entre y
salga por nuestras fosas nasales no se considera pranayama. Pranayama significa introducir
en el cuerpo el sutil poder del aire vital a través de rechaka [exhalación], puraka [inhalación] y
kumbhaka [retención de la respiración]. Sólo estos kriyas, practicados conjuntamente con los
tres bandhas [contracciones musculares o cerrojo] y de acuerdo con las normas, puede
llamarse pranayama.26 ¿Qué son los tres bandhas? Son mula bandha, uddiyana bandha y
jalandhara bandha, y deberían activarse mientras se practican asanas.27 A través de la
práctica de pranayama, la mente se detiene en una única dirección y sigue el movimiento de
la respiración, un hecho conocido a través de la afirmación de la escrituras: “Chale vate

25 Vedanta, que literalmente significa el final de los Vedas, es una filosofía no-dualista.

26 Un kriya es una purificación, acción o práctica

27 Mula bandha [mula, raiz; bandha cerrojo] significa elevar el ano hacia el ombligo; uddiyana bandha [uddiyana, volar hacia
arriba; bandha, cerrojo], también conocido como el cerrojo del estómago, significa elevar los músculos internos situados 10
cm por debajo del ombligo; jalandhara bandha significa cerrojo de la garganta.
chalam chittam”. Es de conocimiento general que podemos levantar más fácilmente objetos
pesados si retenemos nuestra respiración y nos concentramos en el objeto que estamos
levantando. Controlando la respiración a través del proceso de rechaka, puraka y kumbhaka,
es posible dirigir la mente en una sola dirección.

En hatha yoga, hay miles de métodos de pranayama. Algunos purifican los nadis, otros
purifican y fortalecen el cuerpo, otros curan enfermedades y purifican los siete dhatus, y
otros son el medio para llegar al conocimiento de Brahman a través de la detención de la
mente.28 Entre éstos, sólo el pranayama kumbhaka es importante, ya que purifica y es útil
para la realización del Ser. Incluso Pujya Shankara Bhagavadpada lo llama el más importante
de los pranayamas:

" Sahasrashah santu hatheshu kumbha sambhavyate kevala kumbha eva

" [Entre los hathas, deben haber miles de kumbhas. El kumbha puro, por sí mismo, es
" el más deseado]
" " " " " " " " Yoga Taravalli 10

En relación al tema de kumbhaka pranayama, textos tipo el Yoga Yagnavalkya,

Sutasamhitakara, Devi Bhagavata, Yoga Vashishtha, Bhagavad Gita y los Upanishads,
siguen, en general, la opinión de Acharya Shankara Bhagavadpada. Sin embargo, a causa
de que generalmente la visión acerca del pranayama suele discrepar, es importante que esta
rama del yoga sea aprendida y practicada con la orientación de un Guru.

Para un practicante de yoga, las normas en relación a la comida, el sexo y el discurso son
muy importantes. Entre las comidas, aquellas llamadas sattvicas [puras] son las mejores. Sin
embargo no es conveniente comer muchas verduras. El Ayurvedic pramana dice “Shakena
vardate vyadhih [con las verduras se expanden las enfermedades]” y el yoga pramama
asegura que las verduras son desagradables para los practicantes de yoga.29 Por otro lado,
trigo, calabacines, yogures, alubias mung, jengibre, leche y azúcar son lo mejor. Son
comidas que extienden el largo de la vida, comidas que aumentan las cualidades sattvicas

28La medicina ayurvédica divide el cuerpo en siete elementos llamados dhatus, que incluyen: plasma linfático y sanguíneo,
sangre, carne, grasa, hueso, médula y fluidos sexuales (esperma y óvulos)

29 Ayurveda, que literalmente significa la ciencia de la vida, es el sistema Indio para vivir en armonía con nosotros mismos y
la naturaleza a través de la regulación de la comida y la actividad.
así como la fuerza, la salud, la felicidad y el amor; comidas que son fáciles de digerir; y
comidas que son naturales, locales y de temporada, estas son las mejores, ya que son
dignas para ser ofrecidas a Dios.

Las comidas amargas, saladas o picantes no son buenas para ninguna parte del cuerpo y no
deberían ser muy consumidas. Si la comida de una persona es pura, su mente será pura ya
que la mente asume las cualidades de la comida que se consume, tal como asegura la
autoridad de los Upanishads: “Ahara shuddhau sattva shuddih / Sattva shuddhau
druvasmrtih [Cuando la comida que comemos es pura, nuestra mente será pura / cuando
nuestra mente es pura, la memoria se estabiliza].”30 El practicante de yoga debería sólo
comer comida con propiedades sattvicas. Comidas que aumentan las pasiones y la
oscuridad mental, o que son carnosas y engordan nunca deberían ser consumidas, también
se debe renunciar a las sustancias intoxicantes, el tabaco y cosas por el estilo.

Sólo la mitad del estómago debería llenarse con comida. Un cuarto de la otra mitad debería
reservarse para agua y el cuarto que queda se deja para el movimiento de aire. Consumir
mucha o nada de comida, dormir mucho o nada, tener demasiadas relaciones sexuales o
mezclarse con gente indeseable o inculta debería evitarse lo máximo posible, ya que son
obstáculos para la práctica de yoga. Debemos tener moderación en relación a comer, dormir
y cosas por el estilo.

De la misma manera, no es bueno hablar demasiado. Si hablamos demasiado el poder

inherente a la lengua disminuye y el poder del discurso se destruye. Cuando el poder del
discurso se destruye, nuestras palabras pierden también su poder y digamos lo que digamos
no tiene autoridad sobre la gente que nos rodea. Sin embargo, hablar de temas espirituales
aumenta el poder de la lengua y por lo tanto es útil para el mundo. Pero discursos en
relación a cuestiones mundanas destruyen el poder de la lengua y disminuyen nuestro
tiempo de vida. Los shastrakaras han reflexionado y describen este echo, así que es mejor
seguir su camino.

30 Chandogya Upanishad vii:26:2

Demasiado sexo lleva al cuerpo, la mente y lo sentidos a debilitarse. Si la mente y los
sentidos son débiles no podemos alcanzar nuestros objetivos, nuestra mente se vuelve
inestable e incapaz de hacer nada. Así que demasiado sexo debería evitarse.

El yoga no debería practicarse al aire libre, ni en un lugar sucio u oloroso, ni en un sótano ni

en una terraza. El lugar de práctica debería estar perfectamente limpio y nivelado, debería
tener ventanas y ser apropiado para esparcir estiercol de vaca.31

El sudor que se crea durante la práctica debería secarse frotando el cuerpo con la palma de
la mano. Si se hace esto el cuerpo se hará más ligero y flexible, tal como dicen las escrituras:

" Jalena shramajatena gatra mardhanam acharet

" Drdhatha laghuta chaiva tena gatrasya jayate
" [Se debería practicar frotando el cuerpo con la respiración que creamos. Como
" resultado el cuerpo se hace más firme y ligero.]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika ii:13

Pero el cuerpo se irá debilitando y su fuerza se agotará si, haciendo el esfuerzo de secar el
sudor de la práctica, lo exponemos al aire del exterior. Cuando esto sucede el practicante se
debilita a medida que pasa el tiempo. Así que el sudor creado por la práctica del yoga
debería secarse lentamente frotándolo, para re introducirlo en el cuerpo, con la palma de la
mano, y no exponiéndolo al aire o secándolo con una toalla o paño. Los aspirantes deberían
tener esto en cuenta ya que viene de la experiencia directa de practicantes de yoga.

El cuerpo no debería ser expuesto al aire del exterior por lo menos hasta media hora
después de practicar. Después de media hora es bueno bañarse con agua caliente. Los
primeros tres meses de práctica deberían evitarse los baños en agua fría o el ayuno. Pero
una vez la práctica se ha establecido y estabilizado, estas restricciones ya no se aplican.

Durante el período de la práctica de yoga es recomendable tomar mucha leche y manteca

clarificada o ghee. Aquellos que no se lo puedan permitir, deben verter un poco de agua fría
en arroz cocinado tibio, mezclarlo y comerlo antes de ingerir cualquier otra comida. De esta

31 en India el estiércol de vaca se esparce sobre el suelo por la cualidad antiséptica que tiene cuando se seca.
manera, la esencia que proviene de tomar leche y ghee también se generará, y el cuerpo
tendrá energía y estará nutrido.

Los aspirantes tendrían que pensar en seguir las normas mencionadas con respecto a la
comida, los hábitos sexuales, los baños y la práctica. También deberían ser devotos de Dios
y el Guru. Practicar yoga sólo para estar sano, tener un cuerpo firme o diversión no es lo
adecuado. Sólo la purificación del cuerpo, los sentidos y la mente y la dedicación de todas
las acciones al Todopoderoso, es la verdadera vía. Si ofrecemos nuestras mentes al Ser
Supremo de esta manera, nuestras esperanzas y aspiraciones serán satisfechas por Él en el
momento adecuado. Los aspirantes deberían de esta manera alejarse de todo aquello que
altere su equilibrio mental.

Para ser capaz de practicar yoga, se debe tener entusiasmo, celo, coraje y una fe firme en
tattvajnana [conocimiento filosófico]. Tampoco es aconsejable mezclarse entre la
muchedumbre. Con estas cualidades, un aspirante puede conseguir yoga. Yoguis describen
el camino para conseguir yoga de esta manera:

" Utsahatsahasadhaivyattattvajnansh cha nischayat

" Janasanghaparityagat shadbiryogah prasiddhyate.
" [Se consigue yoga a través de seis cualidades: el entusiasmo, el coraje, la firmeza, el
" reconocer la verdad, la convicción y evitar las reuniones públicas,]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika i:16

Los aspirantes deberían aprender las normas señaladas. No deberían escuchar o sentirse
desanimados por las palabras de aquellos que no tienen conocimiento sobre la práctica del
yoga o son demasiado perezosos para tener su cuerpo bajo control.

No hay un límite de edad para la práctica del yoga y puede ser practicado por cualquiera:
por mujeres, hombres y por aquellos que están enfermos o discapacitados, tal como afirman
los shastrakaras:

" Yuva vrddho’thivrddho va vyadhito durbalo’pi va

" Abhyasat siddimapnoti sarvayogeshvatandritah.
" [Tanto si uno es joven, viejo o muy viejo, está enfermo o débil, aquel que está atento
" obtiene éxito en todos los yogas a través de la práctica]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika i:64

De esta manera los expertos dan su aprobación unánime a esta idea, y la experiencia lo
confirma. Efectivamente la práctica de las ramas del yoga sólo es inútil para la gente
perezosa. Aparte de esto, el yoga es muy importante para cualquier persona mayor de ocho
años, sin tener en cuenta el género.

Las mujeres embarazadas antes del cuarto mes de embarazo deberían abstenerse de
practicar asanas. Sí pueden, sin embargo, practicar ujjayi pranayama, samavritti pranayama y
vishamavritti pranayama sin kumbhaka hasta el séptimo mes. De esta manera, si practican
regularmente un profundo rechaka, o exhalación, y puraka, o inhalación, mientras están
sentadas en Padmasana [postura del loto] o Mahamudra [el gran sello], tendrán un parto fácil
y suave. Es bueno que las mujeres tengan esto en cuenta.

Para personas de más de cincuenta, tienen suficiente con practicar algunas de las asanas
más fáciles y útiles, así como algunos pranayamas. Aquellos que han practicado durante
años pueden hacer cualquier asana o pranayama sin problema. Gente mayor que quiera
empezar a practicar yoga tendrán suficiente con las siguientes diez asanas [ver Capítulo 2
para una descripción más detallada de cada una de las asanas]: primero Surya Namaskara
(tipos 1 y 2), después Paschimattanasana; Sarvangasana; Halasana; Karnapidasana; Urdhva
Padmasana; Pindasana; Matsyasana; Uttana Padasana y Shirshasana. Es preferible hacerlas
siguiendo los vinyasas [sistema de respiración y movimiento], pero si no es posible, practicar
concentrándose en rechaka y puraka es suficiente. Shirhsasana debería practicarse durante
diez minutos, y el resto al menos diez rechaka y puraka en el estado de asana [ver fn. 39].
Practicando de esta manera, el cuerpo y los sentidos se fortalecerán, la mente se purificará,
se aumentará la longevidad y el cuerpo se llenará de energía fresca.

Para los adultos de mediana edad lo mejor es que practiquen todas las asanas. Cuanto más
practiquen, más fuerte se vuelve su cuerpo y las enfermedades dejan de ser un obstáculo.
Pranayama se hace más fácil, la mente se armoniza, la cualidad sáttvica se vuelve la
predominante y aumentan el poder intelectual y la longevidad.
Para los ancianos que la práctica de Sarvangasana, Halasana, Uttana Padasana,
Shirshasana y Padmasana resulta difícil, es suficiente con que practiquen mahabanda
diariamente, así como rechaka kumbhaka pranayama, puraka kumbhaka pranayama,
samavritti vishamavritti pranayama y sithali pranayama. Esto les ayudará a vivir más, de una
manera más feliz y los aislará de la enfermedad.

Los débiles y los enfermos también deberían suavemente practicar las asanas y los
pranayama apropiados, y a medida que pase el tiempo y su fuerza se vaya incrementando,
sus prácticas también lo irán haciendo. De esta manera las dolencias de los enfermos y las
fragilidades de los débiles serán eliminadas, dejándolos sanos y vigorosos.

El aspirante que vaya a un Guru se dará cuenta que el Guru le confeccionará la práctica de
acuerdo con la constitución de su cuerpo. El yoga nunca debería aprenderse siguiendo un
libro o mirando fotos. Sólo debería aprenderse bajo la mirada de un guru que sepa la ciencia
del yoga y tenga la experiencia de la práctica. Si ignoramos esto nos arriesgamos a que
aparezcan problemas físicos y mentales. Porque, aunque es cierto que las enfermedades
que afectan al cuerpo y a la mente pueden ser eliminadas practicando las ramas del yoga,
también es cierto que esto sólo ocurrirá si esta ciencia es puesta en práctica con un Guru
con experiencia que sepa los shastras del yoga correctamente y pueda aplicarlos a la
práctica. Sólo de esta manera el cuerpo, la mente y los sentidos pueden purificarse como el
oro en un crisol.

A través de la práctica del yoga muchas enfermedades incurables, como es asma, pueden
curarse, y el cuerpo, la mente y los sentidos llegarán a brillar con nueva energía.
Efectivamente algunos médicos que condenan la ciencia del yoga han tenido que callarse al
ver que antiguos pacientes han sido curados de sus enfermedades practicando yoga. Esto
nace de mi experiencia. Las enfermedades que no pueden curarse a través de la medicina
tradicional pueden curarse practicando yoga; las enfermedades que no cura el yoga, no se
pueden curar. Esto está confirmado. Un médico puede encontrar medicamentos para
enfermedades que son resultado del desequilibrio de los tres doshas, pero no hay ningún
dhanvanthari [doctor en medicina] que tenga una cura para las enfermedades mentales.32

32Vata [viento], pitta [fuego, bilis] y kapha [tierra, flema] son los tres doshas, que son elementos funcionales responsables de
todas y cada una de las actividades del cuerpo y son excitados a través de la comida y las acciones. Cuando los doshas
están en armonía, tenemos salud; cuando están en desequilibrio entre ellos, nos enfermamos.
Pero los yoguis dicen que incluso para esto hay una cura en el yoga. Efectivamente, el
practicante que tiene fe y practica las ramas del yoga puede conseguir cualquier cosa.
Incluso puede rehacer la creación.33

El mundo está lleno de falsedad, decepción y explotación. Un yogui tiene el poder de corregir
esto y de atraer a la gente hacia el camino correcto. Así que es necesario recalcar la
importancia que los practicantes de yoga mantengan la fe y demuestren devoción por las
ramas del yoga y su Guru. Pero ni la fe ni la devoción a un Guru son comunes entre la gente
joven de hoy en día. La debilidad de la mente y los sentidos da cuenta de ello. Y sin embargo
el conocimiento aprendido sin devoción por Dios y un Guru es como verter leche de una
vaca sagrada en una bolsa de cuero de perro, o la leche imbebible de la ubre de una mona.
Pero si hombres y mujeres jóvenes practican verdadera fe y devoción y no ceden ante la
inestabilidad mental o la falsa piedad, entonces el poder divino les concederá conocimientos
en abundancia, conocimiento que les hará creyentes en cuerpos firmes y mentes fuertes,
libres de deseo y cosas por el estilo; no hay duda. Tampoco hay duda de que un país con el
privilegio de tener la mayoría de sus jóvenes con mentes devotas a Dios, sumado a cuerpos
firmes y mentes fuertes, será recompensado. Esto sale en las Escrituras Vedicas. Así que,
déjenme poner énfasis en esta idea una vez más, si los practicantes saben el camino
descrito y lo siguen, serán felices aquí y en el más allá.

Así como la constitución física de cada ser humano es diferente, es importante practicar las
asanas correspondientes. El beneficio que podemos conseguir de un asana o pranayama
puede ser conseguido de la misma manera a través de otra que convenga más a la
estructura física de la persona. Algunas asanas no convienen a una persona en particular y
pueden ser dolorosas. Un Guru entenderá esto y debe ser capaz de explicarlo, así que el
practicante de yoga debe asegurarse de seguir esta guía.

Para empezar la práctica de yoga, un aspirante debería hacer primero el Surya Namaskara
[saludos al sol] y después seguir con las asanas. El Surya Namaskara y las asanas deben ser
practicadas en la secuencia correcta y siguiendo el método del vinyasa. Si no es así, o el
movimiento de rechaka y puraka se ignora, no habrá ninguna parte del cuerpo que se

33Como demostración de esto, Vishvamitra, un gran rishi [sabio], creó otra Indra Loka [mundo de los dioses] para la gente
de casta baja que deseaba ir al Cielo.
fortalezca, los nadis sutiles no se purificarán y a causa del desequilibrio resultante, el cuerpo,
la mente, los sentidos y el intelecto no se desarrollarán. Pueden incluso desequilibrarse más.

Si las asanas y el Surya Namaskar se practican, sólo deberá hacerse siguiendo el método de
vinyasa prescrito. Tal como el sabio Vamana dice: “Vina vinyasa yogena asanadin na karayet
[Oh Yogui, no hagas asana sin vinyasa]”34 Cuando se practica yoga con el conocimiento del
método correcto, es bastante fácil de aprender, pero practicarlo sin ese conocimiento, hace
que sea muy difícil llevarlo a cabo. Por lo tanto, los aspirantes no deberían olvidar que deben
aprender el método de vinyasa, así como el de rechaka y puraka, y seguirlo en su práctica.

Las asanas descritas en el siguiente capítulo pertenecen al aspecto curativo de la práctica de

yoga. Serán descritas sistemáticamente, los aspirantes deberían tener cuidado y practicarlas
en el orden en el que están descritas, sin saltarse ninguna ni cambiar el orden. Esto debe
tenerse siempre en cuenta.

El mejor momento del año para empezar a practicar yoga es el invierno, y un aspirante
debería practicar antes de las cinco de la mañana. Calentarse junto al fuego o corriendo
debería ser evitado durante el invierno, así como las relaciones sexuales.

" Stirairangais tushtuvagumsastanubhih

" Vyashema devahitam yaddayuh
" Om Shanti Shanti Shanti
" [Nosotros, de miembros fuertes y firmes, con admiración
" disfrutemos de la vida dada por los Dioses
" Om Paz Paz Paz]
" " " " " " " " Shanti Mantra del Rg Veda

34 Vamana es el autor del Yoga Korunta, el texto que da autoridad sobre asanas y pranayama en ashtanga yoga.
surya namaskara

yoga asanas
surya namaskara

La práctica de surya namaskara, o saludo al sol, ha llegado a nosotros de

tiempos lejanos, y es capaz de dar al ser humano una feliz existencia. Gracias a esto, la
gente puede llegar a la felicidad, tener la experiencia de la dicha y la satisfacción y evitar caer
en la vejez y la muerte.35

Si embargo, hoy en día, sin haber aprendido las tradiciones y las prácticas de nuestros
ancestros y sin tener control sobre los sentidos, la gente cae en la autocompasión y destruye
su poder mental a cambio ganancias tangibles. Niegan la realidad sólo porque no puede ser
vista y hacen que sus vidas sean miserables, caen en la enfermedad, la pobreza y la muerte.
Si siguieran las tradiciones de sus antepasados podrían desarrollar sus cuerpos y mentes, y
haciéndolo serían conscientes de la verdadera naturaleza del Ser, tal como confirman las
Escrituras: “Nayam atma balahinena labhyah [Alguien que no tiene fuerza no podrá llegar al
Ser].”36 Con cuerpos, mentes y sentidos fortalecidos, serán virtuosos y sanos, vivirán vidas
largas e intelectuales y serán capaces de conseguir la liberación eterna. Así que, si queremos
vidas sanas, rectitud, intelectualidad y longevidad, no olvidemos nunca las normas y
tradiciones de nuestros antepasados.

Siguiendo el precepto de los grandes sabios: “shariramadyam khalu dharma Sadhanam [La
primera obligación es cuidar del cuerpo, que es el medio para la búsqueda de una vida
espiritual]”, nuestros antepasados encontraron el medio para la salud del cuerpo.37 Ellos
sabían que estos medios no deberían violar las escrituras, sino estar de acuerdo con ellas. Y
también sabían que esto sólo podía ser posible a través del Surya Namaskara y las ramas del
yoga. Así que estudiaron la ciencia del yoga, la llevaron a la práctica y fueron felices. En
todos los rincones de la India la gente de todas las clases también estaba practicando Surya
Namaskara tal como se describe en los shastras. Lo hacían con la sensación de estar
llevando a cabo una acción respetada, una obligación diaria, sabían que la bendición del
Dios Sol era esencial para la salud. Si reflexionamos en el dicho: “Arogyam bhaskarad icchet

35 Se dice que, para los grandes yoguis, incluso es posible tener poder sobre la muerte, ya que la vida puede ser alargada a
través del control de la respiración.

36 Mundaka Upanishad iii:2:3

37 Meditations and Spiritual Life, Swami Yatishwarananda, Ramakrishna Ashram pub., Bangalore
[Uno debería desear la salud del sol]” está claro que aquellos bendecidos por el Dios Sol
viven vidas saludables. Por lo tanto, para conseguir salud (la mayor de las riquezas),
debemos buscar solamente la bendición del Dios Sol.

Para asegurarnos de esta bendición, debemos practicar Surya Namaskara según las normas
de las escrituras. La adoración al Sol debe ser siempre siguiendo la forma de Namaskara, ya
que aunque haya otras formas de adoración, sólo es importante el Namaskara. En palabras
de las Escrituras: “Namaskarapriya suryah [Namaskara es lo amado por el sol]”. No debería
practicarse por capricho, sino siguiendo el método prescrito por los shastras. Solamente a
través del Namaskara, practicado en concordancia con las normas y sin violar las escrituras,
el sol, el Dios asociado con la salud, estará satisfecho y nos concederá riqueza, vitalidad y
protección. En otras palabras, si una persona quiere asegurarse ser afortunado en la salud,
debe practicar Surya Namaskara sin abandonar el camino prescrito en los shastras.

¿Qué son los shastras? Explican el significado de los mantras de tal manera que incluso las
mentes más torpes pueden entenderlos fácilmente. Entre los shastras, aquellos que ayudan
a dilucidar el significado de los mantras relacionados con el Dios Sol, ofrecen adoraciones y
oraciones de la siguiente manera: “Bhadram karnebhih shunuyama devah / Bhadram
pashyema / Akshabhir yajatrah [Oh Dioses, mientras estemos haciendo sacrificios, dejadnos
escuchar con nuestros oídos lo que nos es propicio, dejadnos ver con nuestros ojos lo que
nos es propicio].” Lo que se pretende con este mantra es discernir la divinidad en todos los
objetos a través del fortalecimiento de nuestros sentidos. Es una oración no sólo para el
fortalecimiento del cuerpo, la mente y los sentidos, y para eliminar las enfermedades, sino
para conseguir la felicidad interior y la última liberación de nuestra existencia transmigratoria.
Si vamos a conseguir esa felicidad, sólo lo pueden hacer los sanos, no los enfermos. Por lo
tanto, para estar sanos, debemos practicar el Surya Namaskara siguiendo los mandamientos
de las escrituras.

El método para hacer Surya Namaskara ha sido descrito de diferentes maneras por gente
diferente. No podemos afirmar categóricamente cuál es el correcto, pero cuando
reflexionamos sobre la ciencia del yoga, vemos que la tradición del Surya Namaskara sigue,
principalmente, el método del vinyasa, o sistema de movimiento y respiración, los
movimientos de rechaka o exhalación, puraka o inhalación y meditación. Siguiendo los yoga
shastras, esta tradición incluye: vinyasa, rechaka y puraka, dhyana [meditación], drishti [vista
o lugar donde mirar] y los bandhas [contracciones musculares o cerrojos]. Y sólo éste es el
método que deberíamos seguir al aprender Surya Namaskara, tal como declaran los yoguis
siguiendo su experiencia. Efectivamente, el Surya Namaskara hecho sin seguir las reglas
mencionadas antes no es más que ejercicio y no un verdadero Surya Namaskara.

Hay dos tipos de Surya Namaskara. El primero tiene nueve vinyasas y el segundo diecisiete.
Para aprender el método de los vinyasas, rechaka y puraka, bandhas, dhyana y para las
trataka [miradas], uno debería ponerse en contacto con un Satguru, ya que sería incorrecto
intentar aprender yoga sin recurrir a este tipo de profesor. Sin embargo, si uno sigue el
camino de las escrituras y lo lleva a la práctica bajo la mirada de un Satguru, que no
solamente es sabio en los yoga shastras sino que también las ha llevado a la práctica,
entonces las tres enfermedades cruzadas serán destruidas y vivirá una vida sana.38

Hay una percepción generalizada de que no existe una cura para las enfermedades
mentales. Los Shrutis, sin embargo, dicen que a través del Surya Namaskara, incluso
enfermedades mentales pueden curarse. Ahora bien, si reflexionamos sobre el significado del
mantra: “Hridrogyam mama surya harimanam cha nashaya [Elimina, Oh Sol, la enferma
palidez de mi corazón y mi mente],” vemos que incluso la enfermedad mental causadas por
prarabdha karma [el resultado de acciones pasadas que dan su fruto en esta vida] pueden
ser destruidas. Nuestros antepasados estudiaban los mantras, entendían sus significados y
los practicaban. Como resultado, vivían largas vidas de salud, fortaleza y intelectualmente
superiores, sin caer nunca en la enfermedad, la muerte o la pobreza, conseguían
conocimiento divino, y estaban siempre felices y satisfechos.

Así que, si seguimos las escrituras en la práctica del Surya Namaskara, las enfermedades
más terribles como la lepra, la epilepsia o la ictericia pueden ser curadas. Con respecto a
esto, no es necesario dudar o no creer, sin ninguna duda estas enfermedades pueden ser
suprimidas. Algunas personas han recibido tratamiento médico contra la lepra durante años
sin conseguir nada. En cinco o seis meses practicando Surya Namaskara, Yogasana,
pranayama y cosas por el estilo se han visto curados de sus enfermedades. Esto viene de mi
propia experiencia. La gente que practica yoga y los Surya Namaskara no caerá víctima de

38 las tres enfermedades cruzadas son: manasika, o mental; desika, o física; y adhyatmika, o espiritual.
ninguna enfermedad de ningún tipo. De este modo, los aspirantes deberían comprometerse
a su práctica y dejar atrás cualquier duda o miedo.

Hay gente que trabaja sentada o de pie en un mismo lugar durante horas y esto les causa
dolores en las articulaciones que les impide sentarse o caminar sin dificultades. Siguen todo
tipo de tratamientos médicos y viven vidas sin sentido. Pero sus aflicciones pueden ser
fácilmente curadas con el Surya Namaskara. Los yoguis dicen que esas aflicciones están
asociadas con los nadis. Para mantener el cuerpo, que es el cimiento del éxito de nuestras
acciones, puro y libre de obstáculos como las enfermedades lo máximo posible, el Surya
Namaskara y las yogasanas son muy importantes. Efectivamente, hoy en día, son esenciales
para todos, hombres y mujeres, jóvenes y viejos. Si toda la gente reconociera su utilidad, los
practicara y enseñara su tradición a sus familias, se podría decir con orgullo que nuestra
santa tierra India se alegraría llenándose de energía fresca. Si el gobierno mismo entendiera
su utilidad e hiciera que la práctica de yogasana, de Surya Namaskara y sus tradiciones fuera
obligatoria para todos los estudiantes en las instituciones educativas, tanto para niños como
para niñas, les ayudaría a llevar sus vidas de una manera pura, harían un gran servicio al
mundo. Efectivamente, Madre India estaría satisfecha. Nunca deberíamos, por lo tanto,
olvidarnos de llevar la antorcha de esta luz divina que es el conocimiento yóguico, que ha
sido pasado de generación en generación hasta nosotros a través de la cultura Védica, y
mantener su llama encendida por toda la eternidad.

método para hacer el primer Surya Namaskara

El primer tipo de Surya Namaskara tiene nueve vinyasas. Para empezar, juntar las piernas,
con los talones y los dedos gordos de los pies tocándose, empujar el pecho hacia arriba,
bajar un poco la cabeza y mantener el cuerpo recto, mirando la punta de la nariz; esto se
llama Samasthiti, que significa estar de pie en una linea recta. Entonces, inspirando
lentamente por la nariz, levantar los brazos rectos por encima de la cabeza y juntar las
palmas de las manos, inclinar la cabeza un poco hacia atrás y mirar hacia la punta de los
dedos de las manos; éste es el 1º vinyasa. Entonces, exhalando lentamente, bajar las manos
hacia el suelo, poniéndolas a los lados de los pies, estirar las rodillas y tocar las rodillas
lentamente con la nariz; éste es el 2º vinyasa (ver figura). Entonces, haciendo puraka (que
significa inhalar), levantar la cabeza solamente; éste es el 3º vinyasa. (Para todos los vinyasas
siguientes, mirar las figuras). A continuación, haciendo rechaka (que significa exhalar),
presionar las manos contra el suelo, empujar el cuerpo hacia atrás y mantenerlo recto sólo
sobre las manos y los dedos de los pies; éste es el 4º vinyasa. Entonces, haciendo puraka,
empujar el pecho hacia delante con la fuerza de las manos, levantar la cabeza, doblar la
cintura, estirar los brazos sin que los muslos o las rodillas toquen el suelo, y extender los
pies, los dedos en punta y los empeines en el suelo; éste es el 5º vinyasa. Para todos los
vinyasas el cuerpo debería mantenerse tenso y recto. Entonces, haciendo rechaka, levantar
la cintura, inclinar la cabeza hacia abajo, apretar los talones hacia el suelo, tirar del estómago
totalmente hacia adentro y mantener la posición mirando hacia el ombligo; éste es el 6º
vinyasa. A continuación, el 7º vinyasa sigue el método del 3º vinyasa, esto significa que,
mientras nos movemos del 6º vinyasa al 7º, haciendo puraka, saltar para poner los pies entre
las manos, presionar una pierna contra la otra y permanecer con las rodillas estiradas y los
pies juntos. El 8º vinyasa sigue el método del 2º vinyasa, y el 9º vinyasa sigue el método del
1º vinyasa. Entonces viene Samasthiti.

Éste es el método del primer surya Namaskara, que normalmente se practica mientras se
cantan mantras. Para esto la meditación es muy importante, así como los drishti o lugares a
observar, que incluyen: nasagra drishti [mirada hacia la punta de la nariz] para samasthiti;
broomadhya drishti [mirada entre las cejas] para el 1º vinyasa; nasagra drishti para el 2º
vinyasa; la mirada entre las cejas para el 3º vinyasa - en otras palabras para los vinyasas
impares, la mirada debería enfocarse entre las cejas, y para los vinyasas pares la mirada
debería enfocarse en la punta de la nariz. Además, para los vinyasas pares se debería hacer
rechaka y para los impares, puraka. En total, el método para rechaka y puraka es el mismo
para todos los vinyasas y asanas de aquí en adelante. Un sadhaka [aspirante] debería
aprenderlos con paciencia.
método para hacer el segundo surya namaskara

El segundo tipo de Surya Namaskara tiene diecisiete vinyasas y sus movimientos de rechaka
y puraka son los mismos que para el primer Surya Namaskara. Para empezar, de pie, recto,
juntando las piernas como en el primer Surya Namaskara. Entonces, haciendo puraka,
doblar las rodillas, que tendrían que estar juntas, elevar el pecho y subir los brazos por
encima de la cabeza, juntar las palmas de las manos, inclinar la cabeza un poco hacia atrás
y llevar la mirada a la punta de los dedos; éste es el 1º vinyasa (ver figura). A continuación,
haciendo rechaka, estirar las piernas (no doblar las rodillas), presionar las manos contra el
suelo a cada lado de los pies, tal como está descrito en el primer Surya Namaskara y tocar
las rodillas con la nariz; éste es el 2º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, estirar la espalda y
levantar la cabeza solamente; éste es el 3º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka
lentamente, saltar con el cuerpo hacia atrás en forma de palo sólo con la fuerza de las
manos, tal como se describe en el primer Surya Namaskara y detenerse con la cabeza un
poco levantada; éste es el 4º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, empujar el cuerpo hacia
delante con la fuerza de los brazos, elevar el pecho, arquear la espalda y mantener las
piernas fuertes y rectas, deteniéndose con los empeines presionando el suelo; éste es el 5º
vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, elevar la cintura, presionar los talones en el suelo,
dejar caer la cabeza, llevar con fuerza el estómago hacia adentro y mirar el ombligo; éste es
el 6º vinyasa. A continuación, haciendo puraka, colocar el pie derecho entre las manos, que
están presionando el suelo, doblar la rodilla de la pierna derecha, estirar el muslo y la rodilla
de la pierna izquierda, que se está estirando hacia atrás, levantar los brazos rectos por
encima de la cabeza, juntar las palmas de las manos, subir el pecho, inclinar la cabeza un
poco hacia atrás y detenerse, mirando la punta de los dedos; éste es el 7º vinyasa (ver
figura). El 8º vinyasa sigue el método del 4º vinyasa. El 9º vinyasa sigue el método del 5º
vinyasa. El 10º vinyasa sigue el método del 6º vinyasa. El 11º vinyasa sigue el método del 7º
vinyasa, pero para el 7º vinyasa, la pierna derecha se adelanta, y en el 11º vinyasa, la pierna
izquierda es la que se adelanta; esto debería tenerse en cuenta. Entonces, el 12º vinyasa
vuelve a seguir el método del 4º vinyasa. El 13º vinyasa sigue el método del 5º vinyasa. El 14º
vinyasa sigue el método del 6º vinyasa. El 15º vinyasa sigue el método del 3º. El 16º vinyasa
sigue el método del 2º, y el 17º vinyasa sigue el método del 1º. Entonces viene Samasthiti.
Para el segundo Surya Namaskara, los vinyasas, rechaka y puraka siguen el método descrito
en el primer Surya Namaskara. La única diferencia es que, en el segundo Surya Namaskara,
el 1º, 7º, 11º y 17º vinyasas introducen una forma diferente; por lo demás, los vinyasas que
quedan son los mismos que en el primer Saludo al Sol. Tal como se ha descrito antes, los
vinyasas pares indican rechaka y aquellos impares indican puraka.

Los aspirantes deberían saber este método, y la mejor manera de aprenderlo es siguiendo a
un Guru. También deberían notar que kumbhaka, o retención de la respiración, no ocurre ni
en los Surya Namaskara ni en las asanas. Aquellos que practican Surya Namaskara
siguiendo las normas de las escrituras no deben olvidarse de tener en cuenta los drishtis,
bandhas, dhyana, rechaka y puraka, tal como ha sido descrito antes. Después de terminar
los Saludos al Sol, deberían hacerse adoraciones y otras actividades religiosas sentados en
padmasana. Para aquellos que practican asanas, el Surya Namaskara debe practicarse
primero y después seguir con las asanas. Esta es la norma. Aquellos que sigan las norma
recibirán todo lo que deseen.

Así termina el tema del Surya Namaskara.

 yoga asanas

Las siguientes asanas que siguen al Surya Namaskara deberían practicarse tal como se
describen a continuación

1. padangushtasana

Padangushtasana tiene tres vinyasas, de las cuales el 2º es el estado de asana (ver figura).39

método
Primero, ponerse de pie recto, inhalando a través de las fosas nasales profundamente, saltar
y separar las piernas el ancho de un pie, lentamente exhalar, flexionar el cuerpo hacia delante
y agarrar los dedos gordos de los pies, levantar la cabeza y el pecho completamente sin
doblar las rodillas y quedarse en esa posición mientras se inhala; éste es el 1º vinyasa. A
continuación, exhalando, meter hacia adentro el abdomen bajo, colocar la cabeza en la
región entre las rodillas, estirar las rodillas y quedarse en esa posición, haciendo puraka y
rechaka tanto como sea posible; éste es el 2º vinyasa (ver figura).40 A continuación,
inhalando, lentamente levantar la cabeza, permaneciendo en la posición con los dedos de las
manos aguantando los dedos gordos de los pies; éste es el 3º vinyasa. Entonces, exhalar y
volver a Samasthiti. Mientras permanecemos en el estado de asana, el abdomen bajo
debería ser llevado hacia adentro y mantenido fuertemente, y se debería hacer rechaka y
puraka lentamente y lo máximo posible. Ésta es la manera de hacer Padangushtasana.

39 El estado de asana se refiere a la posición clave de la postura.

40Nota: a lo largo de las descripciones de las asanas, las instrucciones de respiración para los aspirantes consisten en
hacer rechaka y puraka, o exhalar e inhalar, tanto como sea posible. Si embargo es suficiente inspirar y exhalar de cinco a
ocho veces en casa postura. Para curar una enfermedad en particular, un aspirante debe mantener las posturas específicas
para remediar su dolencia entre 50 y 80 respiraciones.
beneficios
Padangushtasana disuelve la grasa del abdomen bajo, purifica el kanda, o plexo nervioso en
forma de huevo de la región anal, y el recto.

2. padahastasana

Padahastasana tiene tres vinyasas. El 2º vinyasa es el estado de asana.

método
Para empezar, ponerse de pie con las piernas separadas el ancho de un pie, como en
Padangushtasana, y haciendo primero puraka y después rechaka, colocar las palmas de las
manos debajo de la planta de los pies, haciendo puraka, levantar la cabeza y quedarse en
esa posición; éste es el 1º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, colocar la cabeza en la
región entre las rodillas, mantener las rodillas estiradas, y aguantar la posición, haciendo
rechaka y puraka profundamente todo el tiempo posible; éste es el 2º vinyasa. Entonces,
inhalando, elevar sólo la cabeza; éste es el 3º vinyasa. A continuación Samasthiti, como en el
asana anterior. Mientras permanecemos en el estado de asana, el abdomen bajo debería ser
llevado hacia adentro y mantenido fuertemente, y se debería hacer rechaka y puraka
lentamente y todo el tiempo posible.

beneficios
Padahastasana purifica el canal anal, los riñones y el abdomen bajo.

3. utthita trikonasana
Utthita trikonasana tiene cinco vinyasas, de las cuales el 2º y el 4º son los estados de asana.
Rechaka y puraka se deben hacer tal como se describe en las asanas anteriores y como en
el Surya Namaskara, rechaka se hace en los vinyasas pares y puraka en los impares. Los
aspirantes tienen que prestar atención al movimiento correcto de ambos y practicarlos como
es debido.

método
Primero, empezar haciendo puraka, saltar y abrir las piernas hacia la derecha, separándolas
3 pies (un metro aproximadamente), estirar los brazos a cada lado del torso a la altura del
pecho y aguantar; este es el 1º vinyasa. Entonces, girar el pie derecho hacia la derecha y
exhalando, inclinarse hacia abajo y agarrar el dedo gordo del pie derecho con la mano
derecha, levantar el otro brazo y llevar la mirada a los dedos de la mano, hacer puraka y
rechaka lentamente todo el tiempo posible; éste es el 2º vinyasa; para este vinyasa las dos
rodillas deben estar estiradas (ver figura). A continuación, haciendo puraka, volver a la
posición del 1º vinyasa, y aguantar; éste es el 3º vinyasa. Entonces, girar el pie izquierdo
hacia la izquierda y haciendo rechaka inclinarse hacia abajo y agarrar el dedo gordo del pie
izquierdo, llevar la mirada hacia la punta de los dedos de la mano levantada y hacer puraka y
rechaka tanto como sea posible; éste es el 4º vinyasa. A continuación, haciendo puraka,
volver a la posición del 1º vinyasa; éste es el 5º vinyasa. Entonces, volver a Samasthiti.

beneficios
Utthita trikonasana disuelve la grasa maligna de la cintura, y lleva al cuerpo a estar en forma.
También expande la sección más estrecha del canal de respiración y fortalece la columna.

4. utthita parshvakonasana

Esta asana tiene cinco vinyasas, de las cuales el 2º y el 4º constituyen los estados de asana
(ver figura). Rechaka y puraka deben seguir el método de las asanas descritas con
anterioridad.
método
Para esta asana, saltar y abrir las piernas hacia la derecha, haciendo puraka, con una
separación de 5 pies (un metro y medio), como en trikonasana, estirando los brazos
firmemente a la altura del pecho y abriendo el pecho. Entonces, haciendo rechaka, girar el
pie derecho hacia afuera, doblar la rodilla completamente, colocar la mano derecha al lado
del pie derecho, estirar el brazo izquierdo bien recto por encima de la oreja y llevar al mirada
hacia los dedos de la mano; éste es el 2º vinyasa, que es el estado de asana, en el que hay
que hacer rechaka y puraka tanto como sea posible. A continuación, haciendo puraka, volver
a la posición del 1º vinyasa; éste es el 3º vinyasa. Entonces, tal como se hizo con la pierna
derecha y haciendo rechaka, repetir con la pierna izquierda; éste es el 4º vinyasa. Entonces,
haciendo puraka, volver a la posición del 1º vinyasa; éste es el 5º vinyasa. A continuación
volver a samasthiti.

En el 2º y 4º vinyasas, que son los estados de asana, el cuerpo debería sostenerse

fuertemente, y se debería hacer rechaka y puraka lentamente y tanto como sea posible.
Efectivamente, en cualquier asana, el aspirante no debe olvidarse de hacer rechaka y puraka
lentamente y tanto como sea posible durante el estado de asana.

beneficios
Utthita Parshvakonasana purifica las costillas y el abdomen bajo, disuelve la grasa maligna de
la cintura y relaja los miembros para que las asanas siguientes se puedan practicar con más
facilidad.

5. prasarita padottanasana (A)

Esta asana de cuatro partes tiene cinco vinyasas, de las cuales la tercera es el estado de
asana. En el 2º vinyasa, los aspirantes deben tener en cuenta que se hace tanto rechaka
como puraka.
método
Saltar hacia la derecha, haciendo puraka y separando las piernas cinco pies (un metro y
medio), como en Utthita Parshvakonasana, colocar las manos en la cintura; éste es el 1º
vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, presionar las manos contra el suelo con los dedos de
las manos alineados con los dedos de los pies, mantener la cabeza levantada y hacer puraka
lentamente; éste es el 2º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, colocar la cabeza en el
suelo entre las manos, manteniendo las piernas rectas y activas, y mantener la posición
elevando la cintura, haciendo puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 3º vinyasa,
durante el cual el vientre debería se llevado hacia adentro correctamente, usando solamente
uddiyana bandha, o cerrojo del vientre, y aflojando levemente mula bandha o cerrojo anal (ver
figura). Entonces, haciendo puraka, elevar la cabeza completamente y aguantar, hacer
rechaka; éste es el 4º vinyasa. A continuación, haciendo puraka, levantar las manos y
colocarlas en la cintura, y volver a la posición del 1º vinyasa; éste es el 5º vinyasa. Volver a
Samasthiti.

prasarita padottanasana (B)

Esta es la segunda parte de Prasarita Padottanasana. Se debería hacer rechaka y puraka

como en el asana anterior.

método
Haciendo puraka colocarse, como en Prasarita Padottanasana (A), con los brazos abiertos y
estirados a los lados del cuerpo, a la altura del pecho, como en Trikonasana, y aguantar la
posición; éste es el 1º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, colocar las manos en la cintura;
este es el 2º vinyasa. A continuación, después de hacer puraka y rechaka, colocar la cabeza
lentamente en el suelo, usando la fuerza de la cintura y las piernas, y hacer puraka y rechaka
tanto como sea posible; éste es el 3º vinyasa. Entonces, sin colocar las manos en el suelo y
haciendo puraka, levantar la cabeza usando solamente la fuerza de la cintura y las piernas
hasta llegar a estar de pie recto; éste es el 4º vinyasa. A continuación, después de hacer
rechaka y puraka, abrir los brazos en cruz a la altura del pecho, tal como se describe en el 1º
vinyasa y aguantar esa posición; éste es el 5º vinyasa. (Los aspirantes deberían tener en
cuenta que en cada parte de Prasarita Padottanasana, tanto rechaka como puraka se hacen
en los mismo vinyasas).

prasarita padottanasana (C)

método
Colocar las manos en la cintura y quedarse, haciendo puraka, como se describe en (A) y (B);
éste es el 1º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, cruzar los dedos de las manos detrás de
la espalda, abrir el pecho y quedarse; éste es el 2º vinyasa. A continuación, haciendo puraka
y rechaka, lentamente colocar la cabeza en el suelo, haciendo fuerza y estirando tanto los
brazos como las piernas, hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 3º
vinyasa. Entonces, haciendo puraka y sin descruzar los dedos de atrás de la espalda,
levantar la cabeza, usando solamente la fuerza de la cintura; éste es el 4º vinyasa. A
continuación, después de hacer rechaka y puraka, descruzar las manos de atrás de la
espalda y colocarlas en la cintura; éste es el 5º vinyasa. Volver a Samasthiti.

prasarita padottanasana (D)

método
Aguantar, con las piernas separadas, como en Prasarita Padottanasana (A), y haciendo
puraka, colocar las manos en la cintura; éste es el 1º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka,
agarrar los dedos gordos de los pies y levantar la cabeza, manteniendo los brazos y la
espalda rectos; éste es el 2º vinyasa. A continuación, haciendo puraka y rechaka, colocar el
centro de la cabeza en el suelo, en linea con los pies, manteniendo las piernas rectas y el
abdomen hacia adentro, respirar completa y profundamente tanto como sea posible; éste es
el 3º vinyasa. A continuación, haciendo puraka, levantar totalmente la cabeza y aguantar,
haciendo rechaka; éste es el 4º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar las manos,
colocarlas en la cintura, y volver a la posición el 1º vinyasa; éste es el 5º vinyasa. Volver a
Samasthiti.
beneficios
Se debería prestar mucha atención al abdomen y el canal anal mientras se practican las
cuatro partes de Prasarita Padottanasana. Es mejor aprender el método correcto de un
Guru. Si se hace esto, el canal anal se purificará, la grasa maligna del abdomen bajo se
disolverá, la cintura se volverá fina y fuerte y el cuerpo será ligero y hermoso. Esta asana
también cura la constipación y purifica la parte superior de la columna y la cintura.

6. parshvottanasana

Parshvottanasana sólo tiene cinco vinyasas, de los cuales el 2º y el 4º son los estados de
asana. Rechaka y puraka se hacen como en Trikonasana.

método
Saltar hacia la derecha abriendo las piernas tres pies (un metro) tal como se describe en
Trikonasana, poner las manos atrás de la espalda en posición de oración y, haciendo puraka,
girar el pie derecho y la cintura hacia la derecha, y elevar el pecho; éste es el 1º vinyasa.
Entonces, haciendo rechaka, lentamente, tocar con la nariz la rodilla sin doblar las rodillas y
mantener la posición, haciendo puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 2º
vinyasa (ver figura). A continuación, haciendo puraka, levantar la cabeza y girar hacia la
izquierda, siguiendo el método del 1º vinyasa; éste es el 3º vinyasa. Entonces, haciendo
rechaka, tocar la rodilla con la nariz y mantener, mientras se hace puraka y rechaka tanto
como sea posible; éste es el 4º vinyasa. A continuación, inhalando, levantar la cabeza y el
pecho, usando la fuerza de la cintura, y mantenerse de pie; éste es el 5º vinyasa. Volver a
Samasthiti.

beneficios
Como Prasarita Padottanasana, Parshvottanasana elimina la grasa de la cintura, haciendo
que el abdomen bajo se reduzca, la cintura se fortalezca y el cuerpo se aligere.
Para resumir, todas las asanas descritas hasta ahora hacen que se aflojen y se
relajen los miembros del cuerpo, esto ayuda al movimiento y a que la práctica de las asanas
siguientes sea más fácil. Hombres y mujeres de cualquier edad pueden practicarlas. Para la
gente que sufre de reuma o dolor articular, el primer y segundo Surya Namaskara y las seis
primeras asanas son especialmente importantes. Hechas correctamente con rechaka y
puraka, eliminan el dolor de las articulaciones y ayudan a que el cuerpo sea más ligero y
sano. Sin embargo, es muy importante que, aquellos que estén débiles o enfermos, tengan
muy en cuenta durante la práctica las características de las vinyasas descritas. Como son
muy difíciles de aplicar para los aspirantes, aunque el método correcto para las hacer las
asanas está descrito, es mejor que lo aprendan de un Guru primero y después las
practiquen.

7. Utthita Hasta Padangushtasana

Esta asana tiene catorce vinyasas. El 2º, 4º, 7º, 9º, 11º y 14º vinyasas son los estados de
asana.

método
Primero, juntar las piernas, mantener los brazos a los lados del cuerpo y mantenerse erguido.
Entonces, haciendo puraka, poner la mano izquierda en la cintura, estirar el brazo derecho,
levantar la pierna derecha, agarrar el dedo gordo del pie derecho con la mano derecha y
estirar las rodillas, el pecho y la cintura (ver figura); éste es el 1º vinyasa. Manteniendo esta
postura y haciendo rechaka, tocar con la nariz la rodilla que está elevada, y mantener,
haciendo puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 2º vinyasa. Entonces,
haciendo puraka lentamente, levantar la cabeza, enderezar el pecho y la cintura y quedarse
de pie tal como se muestra en la figura del 1º vinyasa; éste es el 3º vinyasa. A continuación,
haciendo rechaka, llevar la pierna derecha hacia la derecha, aguantar el brazo, la pierna, la
cintura y el pecho erguidos y mirar hacia la izquierda, respirando completa y profundamente
tanto como sea posible; éste es el 4º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, llevar la pierna de
nuevo hacia el centro, como en el 1º vinyasa; éste es el 5º vinyasa. A continuación, haciendo
rechaka, y manteniendo la pierna elevada, tocar con la nariz la rodilla; éste es el 6º vinyasa.
Entonces, haciendo puraka, levantar la cabeza, enderezar el pecho y la cintura y mantenerse
erguido, colocando las manos en la cintura y manteniendo la pierna derecha estirada y recta
en el aire, respirar completa y profundamente tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa.
Entonces, haciendo rechaka, bajar la pierna. Repetir todo con la pierna izquierda.

beneficios
Utthita Hasta Padangushtasana afloja las articulaciones de la cadera, destruye defectos de
los testículos y el aparato reproductor masculino, purifica y fortalece la columna vertebral, la
cintura y el abdomen bajo. También elimina la constipación.

8. ardha baddha padmottanasana

Esta asana tiene nueve vinyasas, el 1º, 2º, 6º y 7º son los estados de asana (ver figura para el
2º vinyasa). Un Sadhaka, o aspirante espiritual, debería practicarla bajo la atenta mirada de
un Guru.

método
Empezar de pie. Entonces, haciendo puraka, colocar el pie derecho sobre el muslo
izquierdo, presionando el talón hacia el abdomen bajo, llevar el brazo derecho por detrás de
la espalda hasta llegar al dedo gordo del pie derecho y aguantarlo, colocar la mano izquierda
en la cintura; éste es el 1º vinyasa. A continuación, tras hacer rechaka lentamente, flexionarse
hacia delante desde la cintura, presionar la mano izquierda contra el suelo al lado del pie
izquierdo, estirar la rodilla y tocar la rodilla con la nariz, haciendo puraka y rechaka tanto
como sea posible; éste es el 2º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar la cabeza
solamente; éste es el 3º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka y puraka, ponerse de pie
y colocar la mano izquierda en la cintura; éste es el 4º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka,
soltar la pierna derecha, que está en padmasana, y estirarla; éste es el 5º vinyasa. A
continuación, colocar el pie izquierdo sobre el muslo derecho, llevar el brazo izquierdo por
detrás de la espalda hasta llegar al dedo gordo del pie izquierdo y aguantarlo con la mano
izquierda, tal como se hizo con el lado derecho, colocar la mano derecha en la cintura y
mantenerse de pie, haciendo puraka; éste es el 6º vinyasa. Entonces, igual que en el 2º
vinyasa y haciendo rechaka, flexionarse hacia delante, colocar la mano derecha en el suelo
junto a la pierna derecha, que está estirada, y tocar la rodilla con la nariz, haciendo puraka y
rechaka tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka y puraka,
colocar la mano derecha en la cintura y ponerse de pie; este es el 9º vinyasa. (Los aspirantes
deberían tener en cuenta que asanas como ésta, que incluyen las dos piernas, deberían
hacerse tanto con la izquierda como en con la derecha.)

beneficios
El recto, el esófago y el hígado se purifican con esta asana. También previene que se
produzcan gases en el estómago, la diarrea y suprime los gases que se forman al ingerir
comidas inadecuadas. Si fueran a producirse gases, los previene. Ardha Baddha
Padmottanasana puede ser practicada por cualquiera, incluidas mujeres de cualquier edad,
excepto aquellas que ya hayan pasado al cuarto mes de embarazo.

Habrá diferencias en la firmeza de los aspirantes al hacer rechaka y puraka en

la práctica de las asanas ya descritas. Si concentran sus mentes solamente en la respiración,
el estado de asana no se hará correctamente. Pero si, por otro lado, se concentran
únicamente en el estado de asana, su rechaka y puraka no serán correctos. Por lo tanto,
debo volver a recalcar categóricamente que estas asanas deben ser aprendidas bajo la
mirada de un Guru cualificado.
 9. utkatasana

Utkatasana tiene trece vinyasas; el 7º es el estado de asana. Es importante para esta asana
saber el método de vinyasa del primer Surya Namaskara.

método
Primero, empezar con los seis vinyasas iniciales del primer Surya Namaskara. Después del 6º
vinyasa y haciendo puraka, saltar al 1º vinyasa del segundo Surya Namaskara, y hacer
rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa. (En los primeros seis
vinyasas, rechaka y puraka deberían hacerse de la misma manera que en el primer Surya
Namaskara). Entonces, haciendo rechaka y puraka, presionar las manos contra el suelo a los
lados de los pies, poner todo el peso del cuerpo en las manos, y levantar el cuerpo del suelo;
éste es el 8º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, lanzar el cuerpo hacia atrás con la
fuerza de los brazos, y aguantar la posición, como en el 4º vinyasa del primer Surya
Namaskara; éste es el 9º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, hacer el 5º vinyasa del Surya
Namaskara; éste es el 10º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, hacer el 6º vinyasa del
Surya Namaskara; éste es el 11º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, hacer el 3º vinyasa del
Surya Namaskara; éste es el 12º vinyasa. A continuación, hacer el 2º vinyasa del Surya
Namaskara; este es el 13º vinyasa. Entonces, Samasthiti.

beneficios
Utkatasana aumenta la fuerza de la cintura, que se hace más delgada, y hace que el cuerpo
sea más ligero. También previene dolor asociado a la columna vertebral.

Ya hemos descrito el método de vinyasa para las primeras nueve asanas. Los
vinyasas de las asanas que vienen a continuación, empiezan de la misma manera que los
primeros seis vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces, a partir del 7º vinyasa y en
adelante, los vinyasas, así como rechaka y puraka, para las distintas asanas, son diferentes.
Intentaré explicar las diferencias lo máximo posible a medida que se vayan presentando.
Igualmente, no se debería practicar ningún asana sin seguir el método correcto de vinyasas.
Si esto se ignora, los órganos del cuerpo podrían no desarrollarse, la grasa no se reduciría, y
el cuerpo se podría enfermar. También algunos órganos se podrían fortalecer mientras otros
se podrían debilitar, o un órgano que debería fortalecerse podría debilitarse. También, si no
hay firmeza en los movimientos de rechaka y puraka, el equilibrio del corazón se podría
alterar y lo podría debilitar. Cuando esto sucede, los nadis se dañan y cuando se dañan,
todas las partes del cuerpo se debilitan. Por lo tanto, las asanas y similares (puraka, rechaka,
etc.) deberían practicarse siguiendo el método de vinyasa, que es mejor enseñado por un
Guru experto en los yoga shastras. Considero mi obligación prevenir al lector y aspirante
para que no intente aprender este método siguiendo libros, reflejos [fotos] o pseudo-yoguis.

De aquí en adelante, el método de vinyasa no se explica en profundidad. En vez de eso, sólo

se describen el estado de asana, vinyasa y sus beneficios. Sin embargo, si hay algo especial
que recalcar, lo describiré.

10. virabhadrasana

Esta asana tiene dieciséis vinyasas, de los cuales el 7º, 8º, 9º y 10º son los estados de
asana. Estando en Utkatasana y virabhadrasana no es necesario hacer más de cinco
rechaka y puraka. Sin embargo, los aspirantes no deberían olvidarse de hacer rechaka y
puraka durante los vinyasas. También, en el estado de asana, es siempre importante
mantener el cuerpo fuerte y firme.

método
Empezar esta asana de la misma manera que el primer Surya Namaskara y continuar hasta
el final del 6º vinyasa, seguir con el 7º vinyasa del segundo Surya Namaskara, parar ahí y
hacer puraka y rechaka cinco veces; éste es el 7º vinyasa (ver figura). Entonces, haciendo
rechaka, girar hacia la izquierda, doblar la rodilla izquierda manteniendo los brazos por
encima de la cabeza, con las palmas de las manos juntas y elevando el pecho, y hacer
puraka y rechaka cinco veces; éste es el 8º vinyasa. Entonces, manteniendo las piernas en la
misma posición y haciendo puraka, llevar los brazos a nivel de los hombros y mantener la
posición con los brazos estirados y fuertes, llevando la mirada a los dedos de la mano
izquierda; éste es el 9º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka y sin doblar los brazos, girar
hacia la derecha, doblar la rodilla derecha y mantener la posición concentrando la mirada
hacia los dedos de la mano derecha; éste es el 10º vinyasa. A continuación, colocar las
manos en el suelo a los lados del pie derecho, sin dejar que toquen el suelo, levantar ambas
piernas, la izquierda estirada y doblando la derecha para levantarla del suelo, sólo con la
fuerza de las manos; éste es el 11º vinyasa. Entonces, los vinyasas 12º, 13º, 14º, 15º y 16º
deben hacerse de la misma manera que los 4º, 5º, 6º, 3º y 2º vinyasas del primer Surya
Namaskara (ver figuras para los vinyasas 9º y 10º).

Una vez más, es mejor aprender los vinyasas de todas las asanas, así como sus estados y
las series de rechaka y puraka, bajo la orientación de un Guru, ya que éstos son muy difíciles
de relatar en las descripciones aquí escritas.

beneficios
Mediante Virabhadrasana, todas las articulaciones del cuerpo, así como las abdominales
bajas, la columna vertebral y los órganos reproductivos, se purifican. Además, el dolor
asociado a las rodillas, así como el dolor causado por estar trabajando sentado o de pie todo
el día, se elimina.

11. paschimattanasana

Esta asana tiene dieciséis vinyasas. El 9º es el estado de asana (ver figuras).

método
Para empezar seguir el primer Surya Namaskara hasta el 6º vinyasa. Entonces, haciendo
puraka y sólo con la fuerza de los brazos, saltar con las piernas entre los brazos sin permitir
que toquen el suelo y estirarlas hacia adelante. Entonces, presionar con las manos el suelo a
cada lado de la cadera, estirar el pecho y la cintura, inclinar levemente la cabeza hacia abajo,
contraer el ano hacia arriba fuertemente, elevar el abdomen bajo y mantenerlo con firmeza,
sentarse recto y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa. A
continuación, haciendo rechaka, agarrar y mantener la parte alta de los pies; éste es el 8º
vinyasa (a medida que la práctica se hace firme, debería ser posible tomarse la muñeca por
detrás de los pies). Entonces, haciendo puraka lentamente, y a continuación rechaka, alargar
las dos piernas y colocar la cabeza entre las rodillas; éste es el 9º vinyasa y el estado de
asana. Manteniendo el estado de asana, hacer puraka y rechaka lenta y profundamente
tanto como sea posible. Entonces, haciendo puraka lentamente, levantar la cabeza
solamente; éste es el 10º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka y puraka, soltar los pies,
presionar las manos en el suelo, doblar las rodillas y levantar todo el cuerpo del suelo sólo
con la fuerza de los brazos; éste es el 11º vinyasa. Los siguientes vinyasas son los mismo
que en el primer Surya Namaskara.
Hay tres tipos de Paschimattanasana: 1) agarrando los dedos gordos de los pies y tocando
con la nariz las rodillas; 2) agarrando los pies por los lados y tocando con la nariz las rodillas;
3) tomándose las muñecas por detrás de los pies y tocando las rodillas con la barbilla. Los
tres tipos deberían ser practicados ya que todos son útiles.

beneficios
La práctica de esta asana ayuda a que el abdomen se vuelva esbelto disolviendo la grasa.
También aumenta jathara agni [el fuego del hambre], ayuda a que la comida se digiera bien y
fortalece los órganos del sistema digestivo (jirnanga kosha). Además, cura la debilidad en las
manos y las piernas que resulta de la pérdida de apetito y el bajo fuego digestivo, así como
la indolencia y el mareo derivados de irregularidades en el hígado y problemas de gases en el
estómago.
Vale la pena notar, que para esta asana, se tiene que retraer o presionar y mantener el ano
fuertemente, así como presionar y mantener el abdomen bajo, y concentrarse en los nadis
relacionados con kanda, o el plexo nervioso en forma de huevo de la región anal. Como no
hay lugar para el apana vayu [energía o prana con dirección descendiente], que circula en el
ano, para fluir, se mueve hacia arriba y se une al prana vayu [energía con dirección
ascendente]. Cuando esto ocurre, el aspirante no tiene nada que temer de la vejez o la
muerte, tal como ambos, Svatmarama Yogendra, el autor de Gheranda Samhita, y el sabio
Vamana, nos informan de su propia experiencia:

" Iti Paschimattanam asanagyam Pavanam

" Paschimavahinam karoti
" Udayam jatharanalasya kuryadudare
" Karshyamarogatam cha pumsam.
" [Principal entre las asanas, Paschimattanasana causa que la energía vital
" sea llevada hacia arriba por la columna vertebral. También debería llevar al aumento
" del fuego digestivo, a que el abdomen sea más fino y a la liberación de todas
" las enfermedades]
" " " " " " " " Hatha Yoga Pradipika i:29

12. purvatanasana

Purvatanasana representa el opuesto de paschimattanasana. Tiene quince vinyasas de los

cuales el 8º es el estado de asana.

método
Para empezar, seguir el método de Paschimattanasana hasta el 7º vinyasa . A continuación,
colocar las manos en el suelo a una distancia de 12 pulgadas (unos 30 centímetros) por
detrás de la cintura, levantar las piernas y el torso completamente del suelo haciendo puraka,
presionar las plantas de los pies firmemente contra el suelo, dejar caer la cabeza hacia atrás,
mantener el cuerpo fuerte y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 8º
vinyasa (ver figura). Entonces, haciendo rechaka lentamente, volver al estado del 7º vinyasa y
sentarse; éste es el 9º vinyasa. Los vinyasas que completan este asana siguen el método de
Paschimattanasana.
beneficios
Purvatanasana purifica y fortalece el corazón, el ano, la columna vertebral y la cintura.

Los aspirantes deberían notar que, inmediatamente después de practicar un

asana en la que el cuerpo se flexiona hacia adelante, le sigue una opuesta (es decir, una que
extiende el cuerpo hacia atrás). De la misma manera, tras hacer un asana en la que el cuerpo
se extiende debería seguirle una en la que el cuerpo se flexione. Gracias a esto, cualquier
tipo de dolor que pueda resultar en la cintura, por ejemplo por Paschimattanasana,
desaparece.

13. ardha baddha padma paschimattanasana

Esta asana tiene veintidós vinyasas, de los cuales el 8º y el 15º son los estados de asana.

método
Para empezar, seguir el método de los seis primeros vinyasas del primer surya Namaskara. A
continuación, sentarse como en el 7º vinyasa de Paschimattanasana, estirar la pierna
izquierda hacia delante, colocar la pierna derecha sobre el muslo izquierdo, presionando el
ombligo con el talón derecho, llevar el brazo derecho por detrás de la espalda y aguantar el
dedo gordo del pie derecho con la mano derecha, estirar la cabeza y el pecho y agarrar el
pie izquierdo con la mano izquierda mientras se hace puraka lentamente; éste es el 7º
vinyasa. Entonces, haciendo rechaka lentamente, colocar la barbilla sobre la pierna estirada,
la izquierda y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. A
continuación, haciendo lentamente puraka, levantar la cabeza solamente; éste es el 9º
vinyasa. Entonces, deshaciendo la postura y cruzando las piernas, igual que en
Paschimattanasana, levantar todo el cuerpo con la fuerza de los brazos; éste es el 10º
vinyasa. A continuación vienen los vinyasas 11º, 12º y 13º que siguen el método de los
vinyasas 4º, 5º y 6º de Paschimattanasana. De esta manera se vuelve al 7º vinyasa del primer
Surya Namaskara. Haciendo puraka, saltar con las piernas a través de los brazos sólo con la
fuerza de las manos, estirar la pierna derecha, colocar el pie izquierdo sobre el muslo
derecho, agarrar el dedo gordo del pie izquierdo llevando la mano izquierda por detrás de las
espalda, aguantar el pie derecho con la mano derecha, estirar la cabeza y el pecho; éste es
el 14º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, colocar la barbilla sobre la rodilla derecha, que
está estirada y recta y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 15º
vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar la cabeza solamente; éste constituye el 16º
vinyasa. A continuación, desarmar la postura y cruzar las piernas, levantar el cuerpo entero
con las manos, haciendo puraka, y mantener la posición; éste es el 17º vinyasa. Entonces
seguir el método de Paschimattanasana en los siguientes cinco vinyasas (18º-22º).

beneficios
La práctica de esta asana alivia el agrandamiento del hígado y el bazo. También cura la
distensión abdominal causada por comida en mal estado; los tejidos estropeados causados
por un desequilibrio de vata; y debilidad a causa de una inhabilidad para comer.41 También
cura la constipación y el funcionamiento de los intestinos se facilita.

14. triangmukhaikapada paschimattanasana

Esta asana tiene veintidós vinyasas, de los cuales el 8º y el 15º constituyen el estado de
asana. El método de vinyasa es el mismo que para Ardha Baddha Padma
Paschimattanasana. Efectivamente, el método de inhalación y exhalación para cada vinyasa
siguen el mismo patrón en todas las asanas.

41Vata es uno de los tres doshas, o elementos funcionales, responsables de cada una de las acciones del cuerpo y
provocados por acciones y comida. Cuando los doshas están en harmonía, el cuerpo está sano; cuando no lo están, el
cuerpo se enferma.
método
Empezar haciendo los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. En el 7º vinyasa,
saltar a través de los brazos y sentarse tal como se describe en Paschimattanasana, estirar
la pierna izquierda hacia delante, doblar la derecha hacia atrás, colocando el pie derecho al
lado del muslo, juntar las rodillas, aguantar con las dos manos el pie izquierdo, que está en
ángulo recto con el suelo, levantar completamente la cabeza y el pecho, y hacer puraka; éste
constituye el 7º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka lentamente, colocar la frente sobre la
pierna estirada y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. A
continuación, haciendo puraka lentamente, levantar la cabeza solamente; éste es el 9º
vinyasa. Entonces, hacer el 11º vinyasa descrito en paschimattanasana; éste será el 10º
vinyasa. Los siguientes tres vinyasas, el 11º, 12º y 13º, siguen al 4º, 5º y 6º vinyasas del
primer surya namaskara. Entonces, mientras estamos sentados otra vez en el 7º vinyasa de
Paschimattanasana, estirar hacia adelante la pierna derecha, doblar hacia atrás la pierna
izquierda de la misma manera que se hizo antes con la pierna derecha, agarrar el pie
derecho con las dos manos y levantar la cabeza y el pecho, haciendo puraka; éste es el 14º
vinyasa. Entonces, haciendo rechaka lentamente, colocar la frente sobre la rodilla estirada y
hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 15º vinyasa. Entonces, haciendo
puraka lentamente, levantar solamente la cabeza; éste es el 16º vinyasa. A continuación, el
vinyasa 17º sigue el método del 10º vinyasa; el vinyasa 18º sigue el del 4º vinyasa; el 19º
sigue el del 5º; el 20º sigue el del 6º; el 21º sigue el del 3º; y el 22º sigue el del 2º vinyasa de
Paschimattanasana.

beneficios
Triangmukhaikapada Paschimattanasana cura muchos males, incluyendo: grasa corporal,
retención de líquidos, muslos desproporcionadamente anchos a los lados de las piernas
(pierna de elefante), hemorroides y ciática. También hace que el cuerpo sea simétrico. Sin
embargo, los aspirantes no deberían olvidarse de hacer rechaka y puraka lentamente y tanto
como sea posible durante el estado de esta asana.

Los aspirantes deben tener en cuenta que, hasta el 6º vinyasa del primer Surya
Namaskara, los vinyasas iniciales de todas las asanas son los mismos. Además, todas las
asanas terminan con uth pluthi [levantarse del suelo con la fuerza de los brazos], y a
continuación se salta hacia atrás al 4º vinyasa del Surya Namaskara, seguido por el 5º, 6º, 7º
y 8º vinyasas. Los aspirantes deberían conocer el método para hacer estos vinyasas, así
como para puraka y rechaka. A partir de este punto, sólo describiré los vinyasas, los estados
y los beneficios de cada asana individualmente. Lectores y aspirantes deberían aprender
esto en su totalidad, lo cual es mucho mejor guiado por un Guru (para ver el estado de
asana, consultar su figura).

15. janu shirshasana (A)

Janu Shirshasana, también llamada Mahamudra, tienen tres tipos, cada uno de los cuales
tiene veintidós vinyasas. El 8º y el 15º vinyasa son sus estados. El método para hacer
rechaka y puraka en Janu Shirshasana es el mismo que en las asanas anteriores.

Para todas las asanas, los detalles del método de respiración y de los vinyasas, así como la
manera de sostener sus estados de acuerdo con el método de vinyasa, tienen que ser
aprendidos de un Guru. Sea cual sea mi descripción aquí, siempre habrá alguna diferencia
en el método de práctica en sí. Para conveniencia del lector y el aspirante, he intentado ser lo
más descriptivo posible.

método
Para el 7º vinyasa de esta asana, sentarse en Paschimattanasana, estirar la pierna izquierda
hacia delante, presionar el área que hay entre el ano y los órganos genitales con el talón del
pie derecho, abrir la rodilla derecha 90º, flexionar el torso hacia delante, agarrar el pie de la
pierna estirada con ambas manos, apretar el ano y descender el abdomen, estirar la
espalda, levantar la cabeza completamente y hacer puraka. A continuación, haciendo
rechaka lentamente, colocar la frente o la barbilla sobre la pierna estirada y hacer puraka y
rechaka profundamente tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. Entonces, haciendo
puraka, levantar la cabeza lentamente; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen
el método de las asanas precedentes. Esta asana se debe practicar de ambos lados,
derecho e izquierdo.
Los aspirantes no deberían olvidarse de hacer puraka y rechaka tan profundamente como
puedan durante el estado de Janu Shirshasana. La razón por la que repito esto tan seguido
es que los cuerpos de los sadhakas se harán fuertes como diamantes con la práctica del
yoga. Por lo tanto no deberían permitirse ser indiferentes, deberían seguir su práctica con fe
y reverencia.

janu shirshasana (B)

método
En el 7º vinyasa de esta asana, sentarse como en Paschimattanasana, estirar la pierna
izquierda hacia delante, doblar la rodilla derecha 85º, sentarse directamente con el ano
encima del talón derecho, agarrar el pie izquierdo con ambas manos, apretar el ano y bajar el
abdomen, estirar la espalda, levantar la cabeza completamente y hacer puraka. A
continuación, haciendo rechaka lentamente, colocar la frente o la barbilla sobre la rodilla de la
pierna estirada, y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa.
Entonces, haciendo puraka, lentamente levantar la cabeza; éste es el 9º vinyasa. Los
siguientes vinyasas son los mismos que para las asanas anteriores. El método descrito debe
ser practicado de los dos lados, derecho e izquierdo.

janu shirshasana (C)

método
Para el 7º vinyasa de esta asana, otra vez sentarse como en Paschimattanasana, estirar la
pierna izquierda hacia delante, llevar el pie derecho hacia la ingle, girándolo de tal manera
que los dedos de los pies presionen el suelo y el talón quede hacia arriba, en dirección al
ombligo, llevar la rodilla derecha hacia delante, en un ángulo de 45º, agarrar el pie izquierdo
con las dos manos, estirar la espalda y los brazos, apretar el ano y el abdomen bajo y hacer
puraka. Entonces, haciendo rechaka y flexionando el cuerpo desde la cintura, colocar la
frente o la barbilla sobre la pierna estirada, presionar el talón derecho contra el ombligo y
hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa (ver figura). Una vez
más, haciendo puraka, levantar la cabeza y estirar los brazos; éste es el 9º vinyasa. A
continuación, los vinyasas siguen el método de las asanas anteriores.

beneficios
Janu Shirshasana cura enfermedades tipo muthra krcchra [quemazón en la orina], dhatu
krccha [pérdida de semen], y diabetes. Los fluidos segregados por las glándulas de la
digestión (páncreas, hígado, etc.) dejan de funcionar correctamente como resultado de los
malos hábitos alimenticios, exceso de café, pocas horas de sueño, exceso de sexo,
relaciones en momentos erróneos y comer en momentos erróneos. Cuando esto sucede, el
hígado se debilita y la comida no se digiere correctamente. La vitalidad, que proviene de la
transformación de la comida digerida, se pierde, los tejidos se licúan, y el hombre pierde
fuerza. A medida que se va debilitando, le cuesta más controlar la orina y empieza a hacerlo
involuntariamente. Sus órganos genitales se debilitan y contrae enfermedades como muthra
krcchra. Empieza a mojar la cama y su semen empieza a mezclarse con la orina. Problemas
como swapna skalana [emisiones nocturnas mientras se sueña] empiezan a desarrollarse,
debilitando el cuerpo todavía más. Si alguno de estos problemas empieza a aparecer en el
cuerpo, otros le seguirán y la muerte llegará más rápido. Problemas como muthra krcchra y
dhatu krcchra son a veces síntomas de la diabetes, así que es muy importante remediarlos lo
antes posible. Si se los ignora y no consigue curarlos, se puede desarrollar anemia, que
puede llevar a la emaciación y otras dolencias. Es importante tener cuidado con estas
enfermedades. Los médicos expertos las llaman yapta roga. Janu shirshasana destruye
estas terribles dolencias y purifica y fortalece el nadi conocido como sivani, que está
relacionado con el dhatu. A medida que el nadi sivani se fortalece, destruye los defectos de
dhatu y cura la diabetes. Además, Janu Shirshasana purifica y fortalece el virya nala, el nadi
que conecta el hígado y es responsable de la creación de insulina. Janu Shirshasana (A & B)
presiona el nirya nala en los hombres, y Janu Shirshasana (C) lo presiona para las mujeres,
pero los tres son necesarios y útiles de igual manera tanto para hombres como para mujeres.
De esta manera enfermedades como las descritas se curarán, el fuego del hambre
aumentará y la comida se digerirá fácilmente.
Janu Shirshasana puede ser practicada por cualquiera, hombre o mujer, sin importar la edad
o el sexo. En este contexto me siento con el deber de decir que la causa de la sobre
población de la sociedad actual se debe a la debilidad sensorial de nuestros jóvenes.
Cuando una persona controla sus sentidos, tiene un número limitado de hijos, tiene una
descendencia inteligente, sana, religiosa y con largas vidas. Por lo tanto, hombre jóvenes y
mujeres deberían practicar modos de controlar sus sentidos y, así, restringir el número de
hijos, en vez de caer en discursos u operaciones médicas, que no son muy útiles.42 Métodos
artificiales como estos, aunque hasta cierto punto son de ayuda, no destruyen la debilidad.
Si nuestro país ha de producir niños robustos, inteligentes y creyentes, debemos, en mi
humilde opinión, aprender maneras de controlar nuestros sentidos. Limitar el número de hijos
es necesario, pero es mejor evitar métodos alopáticos, que van en contra de la naturaleza y
son malos para el cuerpo. Control de la natalidad por métodos naturales, por otro lado, nos
lleva a conseguir vidas largas y felices, y nos lleva, al mismo tiempo, a nutrir nuestro intelecto
y a liberarnos del castigo de las enfermedades. Sin ellos, nos vemos sujetos a
enfermedades, pobreza y vidas cortas. Los aspirantes deberían tener esto en cuenta. De
esta manera, aquellos que quieran vivir vidas felices y largas, libres de enfermedades y
quieran tener hijos sanos e inteligentes, deben poner en práctica la filosofía del yoga. La
ciencia del yoga declara esto como el sonido de un tambor. Y esto es lo que digo a la
juventud de hoy, así de convencido estoy sobre el tema.
Practicando Janu Shirshasana, el dhatu se fortalece y gradualmente, la vasana de kama [la
tendencia al deseo] se destruye. Esto está confirmado por las escrituras, y también ha sido
mi experiencia personal.

16. marichyasana (A)

Hay ocho tipos de Marichyasana. Los primeros cuatro están relacionados con yoga chikitsa
[yoga terapéutico], y sólo describiré estos cuatro aquí. Marichyasana fue descubierto por el

42en el momento en el que el yoga mala fue escrito, la campaña india para el control de la natalidad incluía discursos
hechos por oficiales del gobierno que viajaban por toda india en un esfuerzo por convencer a la gente de la necesidad y los
beneficios de familias con un sólo hijo.
sabio Maricha, que les dio el nombre. Las primera y segunda forma de esta asana (A & B)
tienen veintidós vinyasas, y las tercera y cuarta (C & D) tienen dieciocho vinyasas cada una.
Los estados de Marichyasana (A) y (B) son los vinyasas 8º y 15º respectivamente, y los de
Marichyasana (C) y (D), son los vinyasas 7º y 12º. Los métodos para los vinyasas y para
rechaka y puraka han sido especificados en asanas anteriores.

método
Para empezar, estirar la pierna hacia adelante como en el 7º vinyasa de Paschimattanasana,
doblar la rodilla derecha hacia arriba, empujando el talón derecho hacia el glúteo derecho,
llevar el brazo derecho alrededor de la rodilla de la pierna doblada, llevar la mano izquierda
por detrás de la espalda y agarrar la muñeca derecha, estirar la pierna izquierda, levantar el
pecho y lentamente hacer puraka; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka
lentamente, colocar la frente o la barbilla sobre la rodilla de la pierna estirada, manteniendo la
pierna estirada y activa, y haciendo puraka y rechaka tanto como sea posible; éste
constituye el 8º vinyasa (ver figura). A continuación, levantar la cabeza; éste es el 9º vinyasa.
Entonces, Uth Pluthi es el 10º vinyasa. Practicar de esta manera con la pierna derecha y con
la izquierda.

17. marichyasana (B)

método
Hacer los primeros seis vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces, en el 7º vinyasa,
sentarse con las piernas estiradas hacia delante, llevar el talón izquierdo hacia el ombligo,
como en Padmasana, doblar la rodilla derecha y sentarse firmemente con la rodilla derecha
doblada y empujar el talón derecho hacia el glúteo derecho, llevar el brazo derecho alrededor
de la espinilla derecha, aguantar la muñeca izquierda con la mano derecha y hacer puraka;
éste es el 7º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, tocar el suelo con la nariz y hacer
puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa y el estado de asana (ver
figura). Entonces, haciendo puraka, levantar la cabeza y estirar el pecho; éste es el 9º
vinyasa. A continuación seguir el método de los vinyasas especificados en las asanas
anteriores y repetir todo con el lado izquierdo.

18. marichyasana (C)

método
Primero, sentarse de la misma manera que en la anterior, estirar la pierna izquierda hacia
adelante, presionar el pie derecho hacia el glúteo derecho, como en Marichyasana (A), estirar
el pecho, girar la cintura hacia la derecha, llevar el brazo izquierdo alrededor de la parte de
afuera de la rodilla derecha, girar la mano izquierda y llevar el brazo izquierdo hacia atrás,
llevar el brazo derecho por detrás de la espalda y agarrar la muñeca izquierda con la mano
derecha, estirar y torsionar el pecho y la cintura totalmente, haciendo rechaka y puraka tanto
como sea posible; éste es el 7º vinyasa y el estado de asana (ver figura). Los vinyasas que
van a continuación se especifican en las asanas anteriores. De la igual manera se practica lo
mismo hacia el lado izquierdo.

19. marichyasana (D)

método
Sentarse, doblando las piernas como en marichyasana (B), girar la cintura, llevar el brazo
izquierdo alrededor de la parte delantera de la rodilla derecha y girándolo hacia atrás, como
en Marichyasana (C), llevar el brazo derecho por detrás de la espalda y agarrar la muñeca
izquierda con la mano derecha, torsionar la cintura totalmente, elevar el pecho, hacer
rechaka y puraka lenta y profundamente, tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa (ver
figura). Practicar del lado izquierdo de la misma manera. El método para los vinyasas se
especifica en las asanas anteriores.

beneficios
Los beneficios de las cuatro marichyasanas son diferentes, pero todas curan enfermedades
en relación a la naturaleza física del hombre. Los aspirantes deberían saber esto y
practicarlas. Todas curan movimientos de gases en el estómago y los intestinos, así como
movimientos del recto como la diarrea y hace que se recupere poder digestivo. Con esto se
eliminan las flatulencias, indigestiones y la constipación. Algunas mujeres sufren dolor
abdominal durante la menstruación. Este dolor se elimina practicando estas asanas. La zona
abdominal se fortalece y permite que una mujer pueda cargar con un bebé con fuerza y se
evitan los abortos naturales. Se purifican los vata pitta kosha [intestino grueso y vesícula
biliar], así como manipura chakra [el tercer chakra en el centro del ombligo], y el cuerpo gana
fuerza y poder. Es una muy buena idea que las mujeres practiquen marichyasana, pero
deberían hacerlo bajo la mirada de un Guru. Sentarse de una manera firme y el agarre de las
manos y las piernas debe practicarse sin errores. Las mujeres embarazadas no deberían
practicar esta asana después del segundo mes.

20. navasana

Navasana tiene trece vinyasas y el 7º es el estado de asana. El método para los vinyasas es
el mismo que se ha especificado antes.

método
Los primeros seis vinyasas de esta asana siguen los del primer Surya Namaskara. Para llegar
al 7º vinyasa, saltar con las piernas entre los brazos, haciendo puraka y usando sólo la fuerza
de los brazos y sin permitir que el cuerpo o las piernas toquen el suelo, sentarse en ángulo
recto sobre los glúteos, levantar y estirar las piernas, sentarse en forma de bote, estirar el
pecho, la cintura y las piernas, aguantar los brazos estirados a cada lado de las rodillas, y
hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa (ver figura). Entonces,
cruzar las piernas sin tocar el suelo, y usar la fuerza de los brazos y las manos para levantar
el cuerpo de suelo; éste es el 8º vinyasa. (mientras se va del 7º al 8º vinyasa, hacer puraka).
A continuación, haciendo rechaka, volver al 7º vinyasa. De esta manera, repetir el asana de
tres a seis veces. Los vinyasas que siguen son los mismas que para las asanas anteriores.
Mientras se mantiene el estado de asana, no se debe hacer nunca kumbhaka, es decir,
nunca retener la respiración.

beneficios
Navasana purifica el canal anal, la columna vertebral, las costillas y el abdomen bajo.
También cura problemas gástricos generados por no digerir completamente la comida y vata
provocado por la falta de fuego digestivo. Además la cintura se fortalece.

21. bhujapidasana

Esta asana tiene quince vinyasas, de los cuales el 7º y el 8º son los estados de asana.

método
Empezamos con los primeros seis vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces, para
entrar al 7º vinyasa, usando la fuerza de los brazos, saltar con las piernas por fuera de los
hombros sin tocar el suelo, haciendo puraka, colocar un pie por encima del otro, apretar los
hombros con fuerza con los muslos y estirar los brazos; éste es el 7º vinyasa. A
continuación, lentamente haciendo rechaka y sin tocar con las piernas o los pies el suelo,
colocar la barbilla en el suelo y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º
vinyasa (ver figura). Entonces, haciendo puraka, volver al 7º vinyasa; éste es el 9º vinyasa.
Entonces, haciendo rechaka, llevar hacia atrás las dos piernas sin que toquen el suelo, y
buscar el equilibro colocándolas sobre la parte posterior de los brazos; éste es el 10º
vinyasa. A continuación, haciendo puraka y rechaka, ir al 4º vinyasa del primer Surya
Namaskara; éste es el 11º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen el método de las asanas
anteriores.
beneficios
Bhujapidasana purifica el anna nala [canal de comida/esófago], el cuerpo se vuelve ligero y
los hombros y la cintura se fortalecen

22. kurmasana

Kurmasana tiene dieciséis vinyasas, los vinyasas 7º y 9º son los estados de asana. El estado
de vinyasa 9º se llama Supta Kurmasana [tortuga reclinada] (ver figura).

método
Empezar con los seis vinyasas del primer Surya Namaskara, tal como se explican en las
asanas anteriores. En el 7º vinyasa y haciendo puraka, saltar como en Bhujapidasana, bajar
al suelo con la fuerza de los brazos, estirar los brazos hacia afuera por debajo de los muslos,
estirar las piernas, poner la barbilla en el suelo, hasta cierta medida levantar la cabeza y
hacer rechaka y puraka tanto como sea posible. Entonces, haciendo puraka, levantar las
manos, llevarlas por detrás de la espalda y agarrar la muñeca; éste es el 8º vinyasa. A
continuación, cruzar las piernas, una por encima de la otra, poner la cabeza en el suelo y
hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa, el estado del cual se
llama Sutpa Kurmasana. Los siguientes vinyasas siguen el método de bhujapidasana.

beneficios
Kurmasana purifica el kanda, o plexo nervioso en la región anal del cual salen los 72.000
nadis. También purifica el corazón y los pulmones, y elimina dolencias causadas por un
desequilibrio en kapha dosha [flema]. El pecho se amplía, la grasa se disuelve y la columna
vertebral se fortalece. se curan el dolor en el pecho a causa del agotamiento, los desórdenes
causados por una mala alimentación y se disuelve la grasa en la parte baja del abdomen
permitiendo que el cuerpo esté sano.
 23. garbha pindasana

Hay catorce vinyasas en Garbha Pindasana, de los cuales el 8º es el estado de asana (ver
figura).

método
Empezar haciendo los seis primeros vinyasas descritos en las asanas anteriores y sentarse
como el 7º vinyasa de Paschimattanasana. A continuación, hacer Padmasana colocando el
pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, insertar
ambos brazos, pasando el codo, por los huecos entre el muslo y las pantorrillas, agarrar las
orejas con las manos y sentarse sólo sobre los glúteos, estirar el pecho y la columna
vertebral, presionar con los talones los lados del ombligo y mantener esta posición, hacer
rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 7º vinyasa. Entonces, inclinar la cabeza
hacia delante completamente, aguantar la cabeza con las manos y haciendo rechaka rolar
hacia atrás sobre la columna, manteniendo la espalda redondeada. A continuación, haciendo
puraka, rolar hacia delante hacia los glúteos y de esta manera seguir rolando en dirección de
las agujas del reloj hasta completar un círculo, haciendo rechaka cuando vamos hacia atrás y
puraka al rolar hacia delante; éste es el 8º vinyasa. Entonces, rolar hacia delante y hacia
arriba, presionando el suelo con las manos y levantando el cuerpo del suelo, haciendo
puraka; éste es el 9º vinyasa. Los vinyasas y las respiraciones que siguen están descritas en
las asanas anteriores.

beneficios
Garbha Pindasana disuelve la grasa del abdomen bajo, purifica manipura, o tercer chakra, y
evita las enfermedades del hígado y el bazo.
 24. Kukkutasana

Kukkutasana tiene catorce vinyasas, el 8º es el estado de asana.

método
Hacer garbha Pindasana hasta el 7º vinyasa, que significa hasta hacer padmasana e insertar
los brazos por los espacios de atrás de las rodillas. Entonces, presionando las palmas de las
manos en el suelo y haciendo puraka, levantar del suelo las piernas en Padmasana y
aguantar con la fuerza de los brazos; éste es el 8º vinyasa. A continuación, en esta posición,
hacer girar el abdomen (nauli), elevar la espalda y el pecho completamente y hacer rechaka y
puraka tanto como sea posible. Entonces, haciendo rechaka, bajar lentamente. Los
siguientes vinyasas son los mismos que para Garbha Pindasana.
Estando en el estado de esta asana, se debería hacer rechaka y puraka profundamente
manteniendo el pecho, la cintura y la espalda completamente estiradas. Entonces, con los
talones presionando a los lados del ombligo y manteniendo la cabeza alta, se debería hacer
uddiyana bandha y nauli (ver nota al pie 27). No hay mula bandha en esta asana.

beneficios
A través de kukkutasana se purifican los intestinos, la grasa del abdomen bajo se disuelve y
las enfermedades que afectan a los intestinos y el tracto urinario, así como el exceso de
flema, se curan.

25. baddha konasana

Esta asana tiene quince vinyasas. Los vinyasas 7º y 8º constituyen los estados de asana (ver
figura).
método
Tras hacer los seis primeros vinyasas como en las asanas anteriores, en el 7º vinyasa
sentarse como en Paschimattanasana, y haciendo puraka, juntar los pies, abrirlos, presionar
los talones hacia el sivani nadi [el nadi situado entre el ano y los genitales], aguantar los pies
abiertos con ambas manos, elevar el pecho y sentarse con las rodillas en el suelo; éste es el
7º vinyasa. A continuación, haciendo rechaka, flexionarse hacia delante, colocar la cabeza en
el suelo y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. Entonces,
seguir los vinyasas de las asanas anteriores.

beneficios
Estando en el estado de esta asana, se debería hacer rechaka y apretar el ano
completamente. Presionando hacia adentro el estómago, aguantando el ano y el abdomen
bajo fuertemente, y practicando rechaka y puraka, dolencias terribles relacionadas con el
ano, como la constipación y las hemorroides, desaparecerán, y la indigestión ya no será un
problema para el aspirante. Vamana habla de Baddha Konasana como una de las mejores
asanas, dice así: “baddhakonasene tishtan gudamakunchayet buddha gudarognivrittih syat
satyam satyam bravimyaham [es cierto que el inteligente retraerá el ano mientras hace
baddha konasana para hacer desaparecer las enfermedades anales].” Muchos han tenido la
experiencia de sentirse aliviados de bhagandara [fístula] y mulavyadhi [hemorroides] por esta
asana. Así, a través de la práctica, se curarán las enfermedades relacionadas con el ano y el
dhatu.
En este contexto, debo recalcar un punto a los lectores y los aspirantes que deberían
recordar cuidadosamente. Cuando se siguen los métodos de asana y pranayama, no hay
duda de que todas las enfermedades se curarán. Pero si un aspirante piensa que esto puede
ocurrir sólo practicando asanas y sigue comiendo alimentos rajasicos [estimulantes] y
tamasicos [pesados], está muy equivocado. Ese camino lo llevará a agudizar las
enfermedades.
Para curar enfermedades relacionadas con el ano, los mejores alimentos son los sattvicos y
aceitosos, como la leche, el ghee y los yogures, y entre los sattvicos, sólo deberían comerse
aquellos que están diluidos (tanu). Las comidas que consumimos deberían ser puras y
placenteras. Haciendo esto, alguien que esté enfermo pero que practica asanas y
pranayama, conseguirá fortalecer el cuerpo, la mente , los sentidos y el intelecto, y se curará.
Los enfermos dejarán de estarlo y los débiles se fortalecerán, haciéndoles posible practicar
los pasos más internos que van a continuación, como pratyahara [supresión de los sentidos].
Sin embargo, no se debería abandonar la práctica de yoga tras decepcionarse o sentir
indiferencia a causa de la imposibilidad de seguir una dieta estrictamente sattvica. La
práctica de yoga debería continuar siguiendo una dieta de acuerdo a la capacidad de cada
uno. Pero es mejor practicar siguiendo, tanto como sea posible, una dieta sattvica.

26. upavishta konasana

Upavishta Konasana tiene quince vinyasas, el 8º y el 9º son los estados de asana. El método
para los vinyasas es el mismo descrito previamente.

método
Para empezar, seguir los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces,
haciendo puraka y sin tocar el suelo, saltar con las piernas entre los brazos sólo con la fuerza
de éstos, abrir las piernas tanto como sea posible, sentarse con las rodillas estiradas, agarrar
los pies por los lados de afuera, levantar la cabeza y el pecho; éste es el 7º vinyasa.
Entonces, haciendo rechaka, llevar el estómago hacia adentro, lentamente colocar la cabeza
y el pecho en el suelo y hacer puraka y rechaka lentamente tanto como sea posible; éste es
el 8º vinyasa (a medida que la práctica se va estableciendo, debería ser posible apoyar la
barbilla en el suelo durante el estado de asana sin soltar los pies). A continuación, haciendo
puraka, levantar sólo la cabeza, hacer rechaka, y sin soltar los lados de los pies, levantarse
para quedarse sentado con la espalda recta y sobre los glúteos, haciendo puraka, sostener
las piernas arriba, abiertas y rectas, como en el 8º vinyasa, mantener el pecho, los brazos y
la cintura rectos, mirar hacia arriba y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es
el 9º vinyasa. Entonces, seguir el método de las asanas anteriores para los siguientes
vinyasas.
beneficios
Durante los estados de Upavishta Konasana, activar mula bandha y uddiyana bandha es
muy importante. Si el nadi llamado grdhrasi [nervio ciático], que está en la región media entre
el ano y los órganos genitales, se debilita, entonces la fuerza de la cintura disminuirá, y los
otros nadis también se debilitarán. Cuando el grdhrasi nadi está débil, la cintura se endurece
y dificulta poder sentarse o caminar. Sin embargo través de la práctica de esta asana esta
dolencia desaparecerá. Cuando se recupera la fuerza de grdhrasi nadi, otros nadis y órganos
también se fortalecerán, y udara bhramana [movimiento gaseoso en el estómago] dejará de
suceder y ayudará al peristaltismo. Sin embargo, la práctica de Upavishta konasana no es
apropiada para mujeres embarazadas. Por lo demás, es útil tanto para todos, hombres y
mujeres.

27. supta konasana

Supta konasana tiene dieciséis vinyasas. El 8º vinyasa es el estado de asana.

método
Para empezar, seguir los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. Entonces,
haciendo puraka, como en Paschimattanasana, acostarse en el suelo, piernas juntas, estirar
las piernas fuertemente; éste es el 7º vinyasa. Hacer rechaka. Entonces, haciendo puraka,
levantar las dos piernas y, haciendo rechaka, llevar las piernas por detrás de la cabeza y
abrirlas apoyando los pies en el suelo y agarrar los dedos gordos; éste es el 8º vinyasa. A
continuación, haciendo puraka y sin doblar las rodillas, levantarse hacia el 9º vinyasa de
Upavishta Konasana, exhalar lentamente y bajar hacia el 8º vinyasa de Upavishta Konasana;
éste constituye el 9º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar sólo la cabeza; éste es el
10º vinyasa. Los siguientes vinyasas son los mismos que en las asanas anteriores.
El estado de Supta Konasana, que ocurre en el 8º vinyasa comprende levantar las piernas,
como en Sarvangasana [asana 32], hacer rechaka y aguantar las piernas como en Halasana
[asana 33], colocar todo el peso del cuerpo sobre los hombros, agarrar los dedos gordos de
los pies con las manos, abrir las piernas y hacer rechaka y puraka. Mientras se está en esta
postura, el abdomen deberían llevarse totalmente hacia adentro, pero no hacer mula bandha,
ni siquiera uddiyana bandha. Los aspirantes deberían recordar esto.

beneficios
Los beneficios de Supta Konasana son los mismos que los de Baddha Konasana y
Upavishta Konasana: el grdhrasi nadi se purifica y la columna vertebral y la cintura se
fortalecen.

28. supta padangushtasana

Supta Padangushtasana es una asana con dos partes, la primera tiene veinte vinyasas y la
segunda veintiocho. El 9º y el 13º vinyasa constituyen el estado de asana de la primera parte,
y el vinyasa 11º y el 19º, los estados de la segunda. Estando en los estados de esta asana,
los aspirantes deberían prestar mucha atención al método de respiración correcto. En esta
asana, más que en las anteriores, siento que debo repetir esto.

método para la (primera parte)

Para empezar, acostarse boca arriba, como en la preparación para Sarvangasana [asana
32], haciendo rechaka y puraka; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, llevar la
pierna derecha estirada hacia arriba, en dirección a la cabeza, estirar la pierna izquierda,
agarrar el dedo gordo del pie derecho fuertemente con la mano derecha, presionar con
fuerza la mano izquierda contra el muslo izquierdo y mantenerse acostado con la cabeza
tocando el suelo; éste es el 8º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, levantar sólo un poco la
cabeza, tocar con la nariz la rodilla estirada de la pierna derecha, y hacer puraka y rechaka
tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa. A continuación, haciendo puraka, bajar la
cabeza hasta el suelo; éste es el 10º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka, bajar la pierna
derecha hasta el suelo y juntar las dos piernas; éste es el 11º vinyasa. Repetirlo todo con la
pierna izquierda. Entonces, ir hasta la posición de Halasana [asana 33], presionar con las
manos el suelo junto a las orejas, y rolar el cuerpo hacia atrás por encima de la cabeza,
llegando a la posición del 4º vinyasa. Esto se llama Chakrasana. Los siguientes vinyasas
siguen los de las asanas previas. Ésta es la primera parte.

método para la (segunda parte)

Hacer los diez primeros vinyasas de la primera parte. Entonces, haciendo rechaka, llevar la
pierna derecha hacia la derecha hasta tocar el suelo y hacer rechaka y puraka tanto como
sea posible; éste es el 11º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, levantar la pierna derecha, y
volver al 8º vinyasa de la primera parte; éste es el 12º vinyasa. A continuación, haciendo
rechaka, tocar la rodilla con la nariz; éste es el 13º vinyasa. Entonces, haciendo puraka, bajar
la cabeza hasta el suelo; éste es el 14º vinyasa. Entonces, en los siguientes vinyasas se
repite todo con la pierna izquierda. Efectivamente, para cualquier asana, se practica primero
con el lado derecho y después con el izquierdo. Ésta es la segunda parte de Supta
Padangushtasana, ambas son muy importantes.

beneficios
Supta Padangushtasana purifica y fortalece la zona de la cintura, las rodillas, los canales de
comida y el ano y el canal seminal (virya nala). Disuelve la grasa de los lados del cuerpo y la
cintura, haciéndola esbelta y fuerte, y el cuerpo ligero. Supta Padangushtasana puede ser
practicada por todos excepto embarazadas.

29. ubhaya padangushtasana

Ubhaya Padangushtasana tiene quince vinyasas, el 9º es el estado de asana

método
Habiendo llegado al 7º vinyasa de Supta Padangushtasana, acostarse en el suelo y juntar las
piernas. Entonces, haciendo puraka, estirar las dos piernas como en Sarvangasana [asana
32] y haciendo rechaka, como en Halasana [asana 33], llevar las piernas por encima de la
cabeza, tocar el suelo con los pies y agarrar fuertemente los dedos gordos con las manos;
éste es el 8º vinyasa. A continuación, haciendo puraka y sin soltar los dedos de los pies, rolar
hacia delante y sentarse sólo sobre los glúteos como en Navasana, haciendo rechaka y
puraka; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen los de las asanas anteriores.
En el 8º vinyasa de esta asana, se hace tanto rechaka como puraka. Los aspirante deberían
tenerlo en cuenta. Mientras se está en el 9º vinyasa, se debería hacer rechaka y puraka
lentamente y tanto como sea posible, se debería abrir el pecho y llevar el estómago
completamente hacia adentro.

beneficios
Ubhaya Padangushtasana es una asana que purifica el ano, la cintura, el estómago, los
órganos genitales y el granthi traya o los tres nudos por debajo del vina danda, que
empiezan en el canal anal.43 También elimina la sensación de quemazón que se produce al
orinar.

30. Urdhva Mukha Paschimattanasana

Urdhva Mukha Paschimattanasana tiene dieciseis vinyasas, el 10º es su estado.

método
Para empezar, acostarse en el 8º vinyasa de Ubhaya Padangushtasana y agarrar los lados de
los pies, cerca de los talones. Entonces, haciendo puraka, ir al estado de Ubhaya

43los tres nudos a los que se refiere, conocidos como Brahma, Vishnu y Rudra Granthi respectivamente, están en el cuerpo
sutil, y bloquean el libre fluir de prana hacia arriba a través del sushumna nadi.
Padangushtasana con las rodillas estiradas y sentado firmemente sobre los glúteos
agarrando los pies, no los dedos gordos; éste constituye el 9º vinyasa. A continuación,
haciendo rechaka, colocar la cara lentamente entre las rodillas, entonces hacer puraka y
rechaka; éste es el 10º vinyasa (ver figura). A continuación, haciendo puraka lentamente,
vovler al 9º vinyasa de Ubhaya Padangushtasana y sentarse. Los vinyasas que siguen son
los mismo que en los de Paschimattanasana.

beneficios
Urdhva Mukha Paschimattanasana purifica el katti granthi [lumbares], el esófago y el
swadishtana chakra, o región entre el ano y el ombligo. Cuando el swadishtana chakra se
purifica, las actividades del cuerpo se vuelven ligeras y todas las actividades físicas se liberan
y se facilitan, y los impedimentos como las enfermedades ya no son una tortura.

31. Setu Bandhasana

Setu Bandhasana tiene quince vinyasas, de los cuales el 9º es su estado

método
Hacer los seis primeros vinyasas especificados en las asanas anteriores y acotarse, como en
Supta Padangushtasana; éste es el 7º vinyasa. A continuación, hacer puraka. Entonces,
haciendo rechaka, doblar las rodillas un poco, juntar los talones aprentando fuertemente con
los dedos pequeños de los pies en el suelo, doblar la cabeza hacia atrás colocando la
coronilla en el suelo, elevar ligeramente el pecho y mantener la posición extendiendo la
espalda; éste es el 8º vinyasa. Entonces, cruzando los brazos sobre el pecho y haciendo
puraka, levantar la cintura y la espalda y mantenerse recto sólo sobre los pies y la cabeza,
mientras, hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 9º vinyasa. Entonces,
haciendo rechaka lentamente, acostarse en el suelo; éste es el 10º vinyasa. A continuación,
haciendo puraka otra vez, levantar la piernas estiradas por encima de la cabeza, presinoar
las manos en el suelo a cada lado de la cabeza, hacer rechaka, levantar la cabeza y rolar el
cuerpo hacia atrás con la fuerza de los brazos hasta llegar al 4º vinyasa del primer surya
Namaskara; éste es el 11º vinyasa. Entonces los siguientes vinyasas siguen los de las asanas
anteriores.

beneficios
Setu Bandhasana purifica y fortalece la cintura y el cuello, purifica muladhara chakra [el
chakra raiz] e incrementa jathara agni o fuego digestivo. También purifica el esófago, el
corazón, y los pulmones, haciéndolos fuertes.

Las asanas descritas hasta ahora han sido organizadas sistemáticamente y

deberían ser practicadas en el orden en el que están presentadas, ya que purifican todos los
órganos del cuerpo de una manera metódica. Una asana no debería ser practicada a
expensas de otra, porque los músculos de un lado del cuerpo se fortalecerán mientras que
los de otro lado se debilitarán. En otras palabras, el orden de estas asanas debería ser
seguido fielmente por los aspirantes.
La mayoría de las asanas descritas están relacionadas con yoga chikitsa, o yoga terapia.
Otras son shodhaka [purificadoras]. Pueden ser practicadas por cualquiera, tanto hombres
como mujeres, excepto mujeres que están de más de 4 meses de embarazo.44 Incluso los
mayores que las practiquen con sabiduría verán que sus cuerpos se volverán suaves y
ligeros, y cada vez más bajo control. Esto no significa que deban aprender de fotos y libros.
Al contrario, deberían ser practicadas bajo la tutela de un Satguru benévolo. Repito esto una
y otra vez para que los aspirantes lo recuerden.
Después de esta secuencia inicial, las asanas siguientes normalmente pueden ser
practicadas por todo el mundo. Especialmente las que se describen a continuación deberían
ser practicadas todos los días por todos. Practicar las asanas anteriores todos los días
también es una buena idea. Cuando se tiene poco tiempo, no es necesario practicar todas
las asanas, pero aquellas que sí se practican se deberían hacer sistemáticamente. Cuando la
práctica se asienta, es útil reservar todos los días un momento para hacer la práctica

44 Las asanas que no deberían ser practicadas por mujeres embarazadas son Marichyasana D y Garbha Pindasana
completa. Una vez más, las asanas que describo deben ser practicadas diariamente para
mantenerse sano.

32. sarvangasana

Sarvangasana tiene trece vinyasas, de los cuales el 8º es el estado de asana. Como las cinco
asanas que van a continuación están relacionadas con sarvangasana, describiré sus
respectivos frutos todos juntos.

método
Para empezar, hacer los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskara. A continuación,
entrando en el 7º vinyasa de Paschimattanasana, acostarse con los brazos a los lados del
cuerpo y las piernas estiradas; éste es el 7º vinyasa, en el cual puraka y rechaka debería
hacerse cuatro cinco veces profundamente. Entonces, con las piernas juntas y estiradas,
lentamente elevarlas por encima de la cabeza, haciendo puraka, y poner todo el peso del
cuerpo en los hombros, las manos sostienen la cintura, los codos presionan el suelo; éste es
el 8º vinyasa. (en el 8º vinyasa, la barbilla debería presionar correctamente hacia el pecho, las
piernas deben estar estiradas y los dedos gordos de los pies y la nariz deberían estar
alineados.) (ver figura). Quedarse en esta postura cinco, diez, quince, incluso treinta minutos,
haciendo puraka y rechaka profundamente. Entonces, bajar las piernas en dirección a la
cabeza, haciendo rechaka, colocar las manos en el suelo a los lados de la cabeza, empujar
con las piernas hacia atrás y, levantando la cabeza, ir hasta el 4º vinyasa del primer Surya
Namaskara; éste es el 9º vinyasa. A continuación seguir los vinyasas especificados en las
asanas anteriores.

33. halasana
Halasana tiene trece vinyasas, el 8º es el estado de asana.

método
Hacer los primeros siete vinyasas descritos en Sarvangasana. Entonces, haciendo puraka,
juntar y elevar las piernas, como en Sarvangasana, y haciendo rechaka lentamente, bajar las
piernas hacia el suelo por encima de la cabeza, manteniéndolas estiradas, colocar los
empeines en el suelo, cruzar los dedos de las manos por detrás de la espalda, brazos
estirados y activos, presionar la barbilla contra el pecho sin doblar las piernas y hacer puraka
y rechaka profundamente tanto como sea posible: éste constituye el 8º vinyasa. Los
siguientes vinyasas siguen el método de Sarvangasana. Los aspirantes deberían notar que
rechaka y puraka ocurren durante el 8º vinyasa.

34. karnapidasana

Este asana tiene trece vinyasas y el 8º es el estado de asana.

método
Para empezar acostarse como en Sarvangasana; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo
puraka, proceder hacia el 8º vinyasa de Sarvangasana, que es el estado de Karnapidasana y,
haciendo rechaka bajar las piernas hacia el suelo, como en Halasana, llevar las rodillas hacia
el suelo, presionar las orejas con las rodillas, bajar los brazos hacia el suelo, cruzar los dedos
de las manos y hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. En el
estado de esta asana, el abdomen debería llevarse completamente hacia adentro sin apretar
el ano, y debería hacerse rechaka y puraka.
 35. urdhva padmasana

Urdhva Padmasana tiene catorce vinyasas. El 9º es el estado de asana.

método
Hacer todos los vinyasas señalados hasta el estado de Sarvangasana; éste es el 8º vinyasa.
Entonces, manteniendo el mismo estado y haciendo rechaka, hacer Padmasana; éste es el
9º vinyasa. Estando en este estado, apretar el ano, llevar el abdomen completamente hacia
adentro, aguantar las rodillas con las manos, estirar los brazos y lentamente hacer puraka y
rechaka tanto como sea posible. Entonces, haciendo puraka y rechaka, desarmar las piernas
e ir al 4º vinyasa de Sarvangasana; éste es el 10º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen los
de Sarvangasana.

36. pindasana

Pindasana tiene catorce vinyasas. El 9º es el estado de asana

método
Primero, seguir los vinyasas de Urdhva Padmasana hasta el 9º vinyasa; éste es el 8º vinyasa.
Entonces, haciendo puraka y después rechaka, llevar las piernas, que están en Padmasana,
lentamente hacia abajo en dirección a la frente, rodear los muslos con los brazos, abrazando
Padmasana, sostener las muñecas fuertemente, mantener el equilibrio del cuerpo sólo sobre
los hombros y lentamente hacer puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 9º
vinyasa. Los vinyasas siguientes son los mismos que para Sarvangasana (ver figura).

La mayoría de la gente que sabe algo sobre yoga conoce Sarvangasana. Tal
vez no sepan sobre el método del vinyasa, pero creo que habrán escuchado al menos sobre
el estado de sarvangasana. De lo que puede que no sean conscientes es del orden en el que
las asanas asociadas a ésta deben ser practicadas, o con qué firmeza se debe practicar
rehaka y puraka o por cuánto tiempo. Esto sucede porque han sacado la información de
libros sobre la práctica de yoga escritos por gente que quieren difundir la ciencia del yoga
por amor y respeto hacia ella pero sin saberla correctamente ellos mismos. Si leemos estos
libros, nos damos cuenta de que la relación entre una sana y otra, y la descripción de
rechaka y puraka no se encuentran por ningún lado; es más, en estos libros, hay muchas
diferencias entre los métodos de práctica.
Yo creo que es mejor poner delante de un aspirante la información más detallada. De esta
manera he tratado de escribir este libro para que si los lectores lo siguen el método
correctamente, sacarán algún beneficio de lo que se describe. En el mundo moderno, la
gente tiene muchos tipos de miedos y nociones poco precisas sobre la ciencia del yoga.
Para corregir esos miedos y esas falsas nociones, el camino del yoga debería practicarse
primero siguiendo lo que dicen las escrituras, y cuando se haya tenido la experiencia de sus
frutos, enseñarlo a otros. Hay mucha gente en el mundo con la sabiduría de la ciencia del
yoga, deberían enseñar a discípulos capacitados y dirigirlos hacia el camino correcto para
enviarlos hacia el beneficio del universo. No es suficiente el discurso de “Sólo hazlo; te
beneficiará”. Un profesor debería ser capaz de demostrar de lo que habla. Éste es el objetivo
principal del yoga.
Los shastrakas se refieren a Sarvangasana y Shirshasana [asana 39] como “viparita karani.”45
Así como un rey y sus ministros son importantes para un país, para la práctica de yoganga
[ramas del yoga], estas dos asanas son igual de importantes. Así, habiendo empezado con
los Surya Namaskara y después todas las otras asanas, se debería terminar con estas siete
asanas, el orden de las cuales nunca debería variar: Sarvangasana, Halasana,
Karnapidasana, Urdhva Padmasana; Pindasana; Matsyasana y Uttana Padasana.
Una vez más, estas siete asanas deben ser practicadas sistemáticamente; una vez hechas
nunca se debería volver a hacer otras asanas como Paschimattanasana. Sólo las cinco
asanas descritas y las que se describen a continuación --Matsyasana, Uttana Padasana y
Shirshasana-- deberían practicarse después de que las otras asanas se hayan hecho. De
cualquier otra manera podría ser dañino para el practicante. Así, sólo se debería practicar

45“Viparita karani” significa invertida, boca abajo o que funciona de una manera contraria, y se refiere al paro de hombros y
de cabeza.
siguiendo el método que aquí se describe. Esta es la norma que nunca se debe olvidar.

beneficios de las asanas 32 a 36

Algunas de las cinco asanas que se acaban de describir fortalecen los músculos del
esqueleto, otras purifican las diferentes partes del cuerpo y aún otras purifican y fortalecen
los nadis internos, chakras, sira, dhamani [canal sanguineo y red neurológica], tres doshas,
sistema digestivo y el jathara agni.
Normalemnte la comida que comemos se mezcla con la bilis y así se digiere correctamente,
como resultado la esencia de la comida digerida se convierte en sangre. La transformación
de cada 32 gotas de sangre es vitalidad, y la transformación de cada 32 gotas de vitalidad
se llama bindu [nectar, gota], también conocido por los yoguis como amrita bindu o gota de
la inmortalidad. Amrita bindu se esparce por todas las partes y los miembros del cuerpo,
fortaleciendo, alimentando y suavizándolos. Mientras amrita bindu permanezca en el cuerpo,
el cuerpo tendrá vida. Pero cuando amrita bindu disminuye, la muerte se acerca. Tal como la
afirmación de las escrituras dice: “Maranam bindu patena jivanam bindu dharanat [la caída
de la gota es la muerte, mientras que retener bindu es vida].” Así, lo primero de que
debemos hacer es conservar amrita bindu. Tiene que ser purificado y conservado
correctamente, y esto no puede se conseguido de otra manera que no sea con
Sarvangasana y las otras asanas antes descritas. Estas cinco asanas purifican cada parte del
cuerpo y estimulan bindu para conservarlo. Sarvangasana purifica el corazón, los pulmones y
todas las otras partes del cuerpo calentando la sangre. Por eso probablamente se le ha
dado el nombre de sarvangasana.46
A través de estas cinco asanas, el vishuddhi chakra [chakra del cuello], corazón, pulmones,
miembros, sistema digestivo, y jathara [estómago] se purifican, y las perversiones del aire
vital, que dan como resultado hipo, tos seca, constipación e indigestión, así como presión
arterial alta, desaparecen. También previenen enfermedades como el asma, y dolencias
relacionadas con el corazón. Los médicos creen que cambios en los doshas vata, pitta o
kapha causan enfermedades. Si se produce un cambio en el dosha kapha, el kapha
deficiente incrementa y va hacia los pulmones, donde coagula e impide la respiración,
debilitando el cuerpo. Esta enfermedad es el resultado de comida contaminada, vihara dosa

46 Sarvangasana [sarva-todos + anga-miembros + asana-postura]

[recreación inapropiada] o contacto con gente contagiosa.
Los médicos creen que enfermedades relacionadas con el corazón y los nadis son yapya, o
congénitas; son una deformación de prakriti [naturaleza]. Curas médicas para yapya rogas
son inútiles; aunque los tratamientos quizás lleven a las personas a sentirse mejor por un
tiempo, nunca serán del todo exitosas. Como una espina en la pierna que es sacada con
otra espina, estas enfermedades no son curables por la medicina. Médicos alopáticos no
son capaces de curarlas y, tras buscar en los yoga shastras, han empezado a creer que
muchas dolencias físicas y mentales pueden ser remediadas por terapias naturales, que es el
camino del yoga.
Sarvangasana cura todas las enfermedades, purifica el vishuddhi chakra y hace que amrita
bindu sea estable. Halasana purifica los intestinos, la región de la cintura y en canal del cuello
y los fortalece. A través de una asana como sarvangasana las dolencias de la garganta o
aquellas con tendencia a afectar al cuello son destruidas, incluso la inhabilidad de pronunciar
palabras correctamente, dolor de garganta y enfermedades asociadas con el corazón.
Sarvangasana también purifica la base del cuello (kanta kupa), previene atragantarse y evita
la aparición de forúnculos causados por exceso de calor interno. Además, músicos que
practican esta asana regularmente se darán cuenta que les ayuda a que sus voces sean más
melodiosas y entonadas.
Karnapidasana elimina enfermedades de los oídos, como aquellas que hacen que salga pus
o sangre regularmente, o un pitido en los oídos. Si estas cosas son ignoradas, se va
perdiendo el oído gradualmente. Así que es mejor curarlas lo antes posible con
Karnapidasana.
Urdhva Padmasana purifica el canal anal y urinario y hace que la parte anterior de la columna
vertebral sea firme.
Pindasana purifica el abdomen bajo, la columna vertebral, el hígado, el bazo y el estómago.
Las cinco asanas asociadas con sarvangasana incluyen flexionar el cuerpo hacia delante.
Las próximas dos Matsyasana y Uttana Padasana, flexionan el cuerpo hacia atrás.
Las cinco asanas descritas deben ser practicadas sistemáticamente. Después de
practicarlas un aspirante no debería practicar otras asanas tipo Paschimattanasana.
Siguiendo estas cinco deberían practicarse Matsyasana, Uttana Padasana y Shirshasana.
Hacerlo de otra manera sería perjudicial para el practicante. Así, el método especificado aquí
debería seguirse durante la práctica. Este es el niyama [norma] que un aspirante no debería
olvidar.

37. matsyasana

Matsyasana tiene trece vinyasas, el 8º es el estado de asana

método
Para empezar, acostarse como en Sarvangasana; éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo
puraka y Padmasana, presionar con las manos en el suelo, a cada lado de la cabeza, y
haciendo rechaka, levantar la cabeza y colocar la coronilla en el suelo, doblar la espalda
hacia arriba levantando la cintura, agarrar los pies con las manos, estirar los brazos y hacer
puraka y rechaka tanto como sea posible; éste es el 8º vinyasa. Entonces, hacer puraka y
después rechaka, bajar la cabeza, deshacer las piernas de Padmasana, aguantar las piernas
y los pies como en halasana, colocar las manos a los lados de las orejas y rolar hacia atrás
hacia el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 9º vinyasa, que se llama
Chakrasana. Los siguientes vinyasas son los mismos que en las asanas anteriores.

38. uttana padasana

Uttana padasana tiene trece vinyasas, de los cuales el 8º es su estado

método
Realizar todos los vinyasas desde el principio de Sarvangasana hasta el 7º vinyasa; éste es
también el 7º vinyasa de Uttana Padasana. Entonces, como antes en Matsyasana, levantar la
cabeza, colocar la coronilla en el suelo, arquear la espalda, extender las piernas, como en
Navasana, aguantar los brazos rectos paralelos a las piernas, juntar las palmas de las
manos, activar todo el cuerpo y hacer rechaka y puraka tanto como sea posible; éste es el 8º
vinyasa. Entonces, hacer el 9º vinyasa de Matsyasana, rolar al 4º vinyasa del primer Surya
Namaskara; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas siguen el método de las asanas
anteriores.

beneficios de las asanas 37 y 38

Matsyasana y Uttana Padasana con las contraposturas de las cinco asanas precedentes y
eliminan el dolor en los hombros o la cintura que la práctica de éstas puedan causar.
También purifican el esófago y el ano, así como el hígado y el bazo, y dan fuerza a la cintura
y la nuca. Matsyasana y Uttana Padasana deben ser practicadas después de que
Sarvangasana y las siguientes hayan sido completadas.

He descrito cada una de las siete asanas precedentes y los métodos de sus vinyasas por
separado para ayudar a los aspirantes a entenderlas mejor. Sin embargo, no es necesario
hacer todos los vinyasas especificados para cada asana, ya que esto llevaría mucho tiempo.
En vez de esto, se debería intentar consolidar la práctica, tras haber vislumbrado la
importancia de la firmeza de rechaka y puraka. Así, después de Sarvangasana, se debe
hacer Halasana, entonces entrar en el estado de Garba Pidasana, seguido por Urdhva
Padmasana, a continuación hacer Pindasana y, al terminar puraka, ir hacia el estado de
Matsyasana mientras se hace rechaka, entonces pasar al estado de Uttana Padasana y
finalmente, haciendo puraka y rechaka, hacer Chakrasana. Los aspirantes deberían recordar
este método.

39. shirshasana
Algunas personas llaman a este asana Kapalasana o Viparita Karani, pero, como mejor se la
conoce es como Shirshasana, así es como la llamamos. Shirshasana tiene trece vinyasas; el
8º constituye su estado. (mujeres embarazadas no deberían practicar esta asana).

método
Mientras se pasa del 6º al 7º vinyasa del primer surya Namaskara y haciendo puraka,
sentarse sobre las rodillas, cruzar los dedos de las manos y colocar los codos en el suelo;
éste es el 7º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka y después puraka, colocar la coronilla en
el suelo, aguantando la cabeza con las palmas de las manos, haciendo rechaka y puraka
otra vez estirar las piernas y manteniéndolas juntas y estiradas levantarlas con la fuerza de
los brazos; éste es el 8º vinyasa, durante el cual se debe hacer rechaka y puraka lentamente
tantas veces como sea posible. Entonces, haciendo rechaka lentamente, volver a poner los
pies en el suelo, descansar con los glúteos sobre los talones y la cabeza apoyada en el suelo
durante un par de minutos. A continuación, haciendo puraka y después rechaka, saltar hacia
el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara; éste es el 9º vinyasa. Los siguientes vinyasas
siguen los descritos previamente.
Los aspirantes deben notar que sólo por poner la cabeza hacia abajo, subir las piernas y
manteniéndose boca abajo no significa que estén haciendo shirshasana; eso es incorrecto,
así de simple. Efectivamente, nadie debería creer que shirshasana es un asana fácil. El
método adecuado para hacerla debe ser aprendido cuidadosamente. Por ejemplo, “todo el
cuerpo debe estar boca abajo aguantado solamente por la fuerza de los brazos”. Si todo el
peso del cuerpo se carga en la cabeza, la circulación de la sangre desde el corazón, que
está fluyendo hacia los miembros, no llegará a encontrar su camino hacia los nadis más
sutiles en la coronilla, que se está presionando contra el suelo. Entonces, siguiendo al
descenso del estado de asana, está la posibilidad de que los nadis más sutiles del cerebro
se dañen a causa de la irrigación de sangre repentina cuando se levanta la cabeza. Esto
puede impedir el crecimiento físico e intelectual y llevar a alucinaciones, anormalidades
mentales, enfermedades y reducción del tiempo de vida. Así que los aspirantes deben
practicar esta asana con conocimiento y gran cuidado. Hay gente que, ignorando el método
correcto, practican Shirshasana tras verla en una foto o un libro, y así se exponen a
numerosos problemas e incluso asustan a otros que practican este asana correctamente, tal
como he comprobado en mi propia experiencia. También he sido testigo de situaciones en
las que muchas dolencias provocadas por la mala práctica de esta asana se han curado
cuando el aspirante ha empezado a practicarla correctamente. Por lo tanto, debo repetir que
los aspirante deben tener mucho cuidado con Shirshasana.
Algunos dicen que los aspirantes sólo deberían aguantar esta postura de dos a cinco
minutos para que no les haga daño. Sin embargo debo recalcar que esto no es correcto, tal
como la siguiente afirmación de las escrituras dice: “Yama matram vashe nityam [podemos
mantenernos en (Shirshasana) tres horas].” Este es un punto de vista respaldado por gente
con experiencia y conocimiento en las escrituras. Es el correcto. Un yama equivale a tres
horas. Para poder mantener shirshasana durante tres horas, el aspirante debe empezar
practicando la postura cinco minutos, después diez, después quince, es decir, debe ir
incrementando el tiempo de práctica de shirshasana de cinco en cinco minutos. De esta
manera y a fuerza de ir practicando lentamente durante días, meses y años, el aspirante será
capaz de mantener esta asana durante tres horas. Practicada de esta manera, shirshasana
nutrirá el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto y así promueve la evolución. Sin
embargo, si el aspirante se queda en shirshasana por un tiempo que no llega a los cinco
minutos, o que no llega al minuto, no recibirá los beneficios descritos.
En el estado de shirshasana, tanto el abdomen bajo como el ano deben estar activos, en
otras palabras, se debe hacer mula bandha. Además, todo el cuerpo debe mantenerse recto
y se debe hacer rechaka y puraka profundamente, sin kumbhaka.

beneficios
A través de la práctica de Shirshasana, los nadis sutiles de la cabeza (es decir, aquellos
relacionados con el cerebro y los sentidos, como los ojos) se purifican a través de la afluencia
de sangre caliente, y el poder de la memoria aumenta. Los cinco sentidos también se
purifican. Por otra parte, y sólo a través de esta asana, el bindu que resulta de la
transformación de comida en sangre y que es preservado gracias a la comida pura y al aire
(ambos necesarios para que el cuerpo sobreviva) puede llegar al sahasrara chakra (el
séptimo chakra y el más alto, donde ocurre la iluminación espiritual). Los eruditos ven la
disminución de amrita bindu como la muerte y su conservación como la vida. Por lo tanto es
mejor conservarlo. Mientras haya bindu puro en nuestro cuerpo, se manifestará en nosotros
fresca juventud. Tal como la experiencia demuestra una y otra vez, practicar sin falta durante
largo tiempo no sólo dota al cuerpo de poder y brillo, sino que también incrementa el poder
intelectual. Tal como el yoga shastra afirma: “Maranam bindu patena / Jivanam bindu
dharanat / Tasmat sarvaprayatnena / Bindu dharanam abhyaset [La pérdida de bindu es la
muerte / y su consevación es la vida / Así que, por todos los medios / debemos conservar la
posesión de bindu].”
Repito, la pérdida de bindu significa la meurte, su conservación, la vida. Así que los hombres
deberían practicar para conservarlo con todas sus fuerzas. Y conservar bindu es lo que hace
shirshasana. A pesar de todo la utilidad de esta asana no se puede comunicar con palabras.
El aspirante sólo puede disfrutar de su felicidad a través de la práctica. Es imposible de
describir el dulzor del azúcar. Sólo probando el azúcar podemos tener la experiencia de su
dulzura, includo por Brahma [Dios]. Así como la gente siente el dulzor del azúcar comiéndolo,
de la misma manera tendrán la experiencia de la felicidad de esta asana a través de la
práctica.
Tal como mencionaba antes, hay diferentes opiniones sobre la práctica de Shirshasana y
otras yogasanas. Algunos dicen que practicar en exceso esta asana puede llevar a delirios y
otras dolencias, e incluso debilitar el corazón. Efectivamente, se dice que es peligroso
practicarla sin importar el tiempo. Esta, al menos, es la teoría propuesta en libros escritos por
gente hambrienta de publicidad que pueden o no practicar yoga, o que se autoproclaman
yoguis por algún tipo de fijación con la ciencia del yoga. Y, hasta cierto punto, sus palabras
son ciertas, por lo menos para aquellos que creen que practican shirshasa cuando ponen
sus cabezas en el suelo y sus piernas hacia arriba en cualquier momento que se les antoje.
No es sorprendente que estas teorías creen miedo en gente que tiene el entusiasmo, sean
devotos de Dios y quieran practicar yoga, aquellos que se aprovechan de ellos ganan
renombre y fama. Después de todo, cuando alguien consigue algo que otros no tienen, ¿no
puede ser la fama una consecuencia? Pero no hay fundamentos para esas nociones sin
sentido. Efectivamente, si hubiera peligro en la práctica de yoga, hace mucho que la gente
hubiera perdido interés en esta ciencia, serían indiferentes a su práctica, y declararían que
sus dichos, los dichos del mayor de los grandes yoguis, Patanjali, son sólo un puñado de
mitos.
¿Pero cómo puede haber peligro si uno sigue el camino de los que han estudiado los
shastras completa, correcta, siguiendo la tradición y entendiendo su significado?¿Dónde
puede estar el daño si uno sigue las escrituras correctamente, las entiende debidamente,
practica durante años bajo la mirada de un guru digno, gana experiencia y sigue el camino
de este tipo de gente? Porque las grandes almas del mundo, trabajando sin cesar, han
renunciado a todo placer y riqueza, pensando que el servicio desinteresado es el verdadero
fin del hombre, y que, conociendo primero por ellos mismos la verdadera naturaleza del
yoga, han decidido ayudar a otros y buscan sólo esta entrega. De esta manera, así como
estas grandes almas son ayudantes del mundo, entonces seguir su camino y aprender las
escrituras correctamente hace que no se caiga en ningún peligro.
También se dice que la gente que haya llegado a la edad de 40 años no debería practicar
Shirshasana o cualquier tipo de yoga. Esto no sale de ningún tipo de experiencia ni de los
shastrakaras. Después de todo, grades visionarios como Patanjali nos trajeron la ciencia del
yoga para curar enfermedades y, naturalmente, los humanos tenemos tendencia a este tipo
de cosas. ¿No rondan las enfermedades a los hombres después de los cuarenta?
El cuerpo es el domicilio de las enfermedades. Se cae enfermo ya sea por cansancio a causa
de falta de comida o de sueño, o por grandes dificultades o pobreza. Por lo tanto es
necesario curarse de todas las dolencias. A partir de este punto, a medida que envejecemos
y la mente se debilita, los sentidos también se debilitan. Cuando la mente es débil, las
enfermedades pueden hacerse con el cuerpo fácilmente. Por lo tanto es necesaria también
una cura para la mente. Resumiendo, no hay un límite de edad para la práctica del yoga. Tal
como los shastrakaras dicen: “Yuva vrddho’tivrddho va vyadito durbalo’pi va / Abhyasat
siddhim apnoti / Sarvayogeshvatandritah [Tanto si se es joven, viejo o muy viejo / enfermo o
débil / aquel que vigila obtiene, a través de la práctica, éxito en todos los yogas.]”47 Esto
significa que tanto si uno es joven como si es viejo (“viejo” aquí significa más de sesenta años
y “muy viejo” más de noventa), tanto si se es hombre como mujer, o se sufre de alguna
enfermedad o se está débil, si se practica yoga se puede llegar a la perfección.
Efectivamente, cualquiera (hombres y mujeres de todas las edades, débiles o enfermos)
pueden practicar yoga, excepto aquellos que son perezosos.
Para terminar, algunos libros dicen que Shirshasana debería ser la primera asana que un
practicante debería hacer, seguida de las otras. Esto es contrario a las escrituras y no es lo
que yo he vivido en mi experiencia. Aún más, estas afirmaciones están hechas por personas
que no conocen la naturaleza del cuerpo. Shirshasana siempre crea paz en la mente y alivia

47 Hatha Yoga Pradipika i:64

la fatiga del cuerpo. De acuerdo con los expertos en el campo de los Shastras ayurvédicos,
así como aquellos con experiencia en el tema, practicar shirshasana primero, después de
levantarse antes de las cinco de la mañana y después de hacer las abluciones de la mañana,
puede llevar a todo tipo de problemas. Esto es así porque normalmente, la comida que
comemos por la noche, que es la responsable de la alimentación del cuerpo, se transforma
en los siete dhatus. La comida ingerida durante el día no es efectiva para este uso. Para
conseguir que la comida que ingerimos sea digerida y de esta manera que se convierta en
nuestra sangre, tiene que unirse a la bilis del hígado; sólo si la bilis se mezcla con la comida
ésta se digiere y se transforma en los siete dhatus. De todo lo que comemos aquella parte
que no usamos el cuerpo las elimina a través de las feces, la orina, el sudor y la flema. Para
que la bilis producida por el hígado se mezcle con la comida, debe dejar el hígado. Hasta
que la bilis se mezcla con la comida, la digiere y vuelve a su origen, es decir el hígado, ne se
deberían hacer actividades que llevan a pitta vikara [actividades que irritan el hígado y
producen un exceso de calor]. Ésta es la norma. Dicho esto, si se practica Shirshasana
inmediatamente después de levantarse por la mañana, cuando la bilis está todavía en los
miembros del cuerpo, sin hacer primero Surya Namaskara y las otras asanas, entonces ésta
no regresará al hígado y se esparcirá en todas direcciones dañando el cerebro. Si se practica
primero Surya Namaskara y después las otras asanas, la sangre se calentará y se purificará,
fluirá por todo el cuerpo y disminuirá la excitación de la bilis. Si entonces se practican las
siete asanas de Sarvangasana, seguidas por Shirshasana, nuestro corazón, intelecto y
mente se desarrollará previniendo cualquier daño en el cerebro y asegurando una vida larga.
Por lo tanto, los aspirantes nunca deberían practicar Shirshasana en primer lugar. Es más,
después de Shirshasana sólo deberían sentarse en Padmasana y hacer pranayama y cosas
por el estilo, pero no otras asanas. Si no, el peligro está asegurado.

40. baddha padmasana

Baddha Padmasana es el asana que se practica después de Shirshasana. Hay dos tipos:
Baddha Padmasana y Kevala [Simple] Padmasana. Yoga Muddra sucede en Baddha
PAdmasana, y es terapéutica, para curar enfermedades. Padmasana es útil para la práctica
de dhyana [meditación] y pranayama. También es útil para la práctica de bandhas y mudras.
Baddha Padmasana tiene dieciséis vinyasas, de las cuales el 8º es el estado de asana, y el
9º es Yoga mudra, también muy importante. Los aspirantes deben saberlo.

método
Para empezar hacer los seis primeros vinyasas del primer Surya Namaskar. Entonces,
sentarse y estirar las piernas hacia delante, como es Paschimattanasana, estirar la espalda y
el pecho y hacer rechaka y puraka; éste es el 7º vinyasa. A continuación, colocar el pie
derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, presionar con los
talones hacia la parte baja del abdomen, a los lados del ombligo, por detrás de la espalda
agarrar el dedo gordo del pie izquierdo con la mano izquierda y el dedo gordo del pie
derecho con la mano derecha, abrir el pecho hacia delante, estirar la columna y la cintura,
doblar el cuello hacia delante hasta que la barbilla presione el pecho y hacer rechaka y
puraka profundamente; éste es el 8º vinyasa. Entonces, haciendo rechaka lentamente,
colocar la barbilla en el suelo, tirar del ombligo hacia dentro completamente, tensar el cuerpo
empujándolo hacia delante y hacer puraka y rechaka; éste es el 9º vinyasa, conocido como
yoga mudra. Entonces, haciendo puraka y sin soltar los dedos de los pies, levantar la
cabeza, sentarse recto y abrir el pecho; éste es el 10º vinyasa. Los siguientes vinyasas
siguen el método de las asanas anteriores.

41. Padmasana

Kevala, o Simple, Padmasana, que es la otra manera de llamar a esta asana, es útil para la
práctica de pranayama, dhyana, sandhya vandana [ritual brahman realizado al amanecer y al
anochecer], y puja [adoración] entre otros. Para practicarlos uno debe sentarse en Kevala
Padmasana después de hacer Baddha Padmasana.

método
Para empezar seguir los vinyasas descritos para Baddha Padmasana hasta el 7º vinyasa.
Entonces, colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo
derecho, presionar con los talones hacia la parte baja del abdomen a los lados del ombligo,
hacer que las rodillas reposen en el suelo, colocar las manos sobre las rodillas, sentarse
erguido y estirar la espalda, el pecho y la cintura; esto es Padmasana, durante la cual se
debe hacer rechaka y puraka profunda y lentamente tanto como sea posible. Los siguientes
vinyasas son los de las asanas previas.

beneficios de baddha padmasana y padmasana

Durante el el 9º vinyasa de Baddha Padmasana, o Yoga Mudra, se debe meditar en un Dios
(ishta devata), llevando la mirada hacia el entrecejo y haciendo rechaka y puraka tanto como
sea posible. Esto es importante. A través de la práctica de Baddha Padmasana, el hígado y
el bazo se purifican, la columna vertebral se estira y el canal anal se repara. Así que, fácil y
útil, practicar esa asana es aconsejable para todos, de jóvenes a viejos. La grandeza de
Baddha Padmasana se afirma en los Upanishads.
Los sabios y videntes de obras como Yoga Yagnavalkya y Yoga Vashista dicen que la
práctica de Padmasana no destruye solamente las enfermedades del cuerpo, sino también
los grandes pecados. Según ellos esto sucede sin lugar a dudas. Por lo tanto, como
Padmasana es la mejor y mayor de las asanas, y es fácil de practicar en todo sentido,
debería ser practicada por todos.

42. uth pluthi

Sin ser un asana en sí misma, Uth Pluthi es muy beneficiosa.

método
Al terminar Padmasana y sin desarmar la posición de las piernas, presionar fuertemente con
las manos en el suelo a los lados de los muslos, y sólo con la fuerza de las manos, levantar
el cuerpo del suelo y aguantar, manteniendo esta posición y haciendo rechaka y puraka tanto
como sea posible. Los brazos, la columna y el cuello deben estar totalmente estirados, la
barbilla inclinada levemente hacia abajo y la mirada va hacia la punta de la nariz. Entonces,
saltar hacia el 4º vinyasa del primer Surya Namaskara y seguir los vinyasas descritos en las
asanas previas. Para terminar, saltar entre los brazos, acostarse en el suelo y descansar
cinco minutos. Así termina la práctica.

beneficios
Uth Pluthi es útil para fortalecer la cintura y perfeccionar el control abdominal y anal. Los tres
granthis, localizados en el sacro, poco a poco se van abriendo completamente.

Las asanas que se detallan hasta este punto, que tienen por naturaleza propiedades
curativas, han sido descritas de la manera más completa posible. Normalmente se sitúan en
la parte del método de yoga llamado roga [enfermedad] chikitsa, que es útil para curar
enfermedades. De las asanas de la segunda serie, que no están descritas en este libro,
algunas pertenecen a roga chikitsa y otras son shodaka, o purificadoras. Algunas de las
asanas de la tercera serie, que tampoco están descritas en este libro, también son
purificadoras, mientras otras son capaces de destruir enfermedades terribles o tienen el
poder de mantener la firmeza del cuerpo. Las asanas examinadas en este libro, como
Sarvangasana, Halasana, Karnapidasana, Urdhva Padmasana, Pindasana, Matsyasana,
Uttana Padasana, Sharshasana y Padmasana, deben practicarse después de que las otras
asanas se hayan completado. Después de estas nueve asanas no debe practicarse más.
(Aquellos que hacen sólo un número limitado de asanas diariamente, deben asegurarse que
incluyen estas nueve en su práctica.) Si los aspirantes siguen este consejo y practican las
asanas tal como están descritas cuidadosamente, tendrán los medios para la prosperidad,
tanto material como espiritual.