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Esta ficha está pensada como complemento del Manual del oráculo de Runas (que seguramen-
te ya han recibido). No es más que una colección de los talismanes más comunes (más algunos
que son producto de mi propia investigación) en el ámbito de la magia rúnica tradicional y moderna.
Estos signos y talismanes están ordenados según por familiaridad en signos rúnicos y pre-rúnicos
(nombre usual bastante equívoco). Siguen los signos talismánicos, donde se mezclan en forma
casi indistinguible talismanes tradicionales y modernos con bindrúnar más "de diseño" que invocan
potencias particulares y una reseña de los ideogramas más característicos de la magia nórdico-
germánica. Cerrando con un análisis de los materiales para la construcción de amuletos.
11 Edred Thorsson: “Futhark – Manual de magia Runa” [FUTHARK – A Hand book of Rune Magic] – 1984; p. 150
12 Forlag (pl: forlög) es literalmente la “provisión para la vida”; el “destino” o la “ley previa” referido esotéricamente
a la “carga kármica” con que cada uno llega a este plano de existencia o el “quantum kármico” que porta cada indi-
viduo relacionado con los registros akáshicos considerados en la teosofía y el akash o éter védico.
13 Este por ejemplo es el caso de las famosas piedras runa que consagran la memoria y la acción mágica sobre
un punto geográfico o un túmulo sepulcral. Estas piedras así pueden ser vistas como verdaderos amuletos "eter-
nos" de magia telúrica.
14 Y en el idioma con el que el o la vitki se sienta más cómodo o identificado según el objetivo del amuleto.
15 El talismán es visto como una extensión física (hamr) del seidhmadhr y es por esto que va "teñido con su san-
gre" y comparte su mismo momento de vida.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 5
con sangre16 o semen. También pueden grabarse conjuros puntuales con saliva o sangre en el
propio cuerpo. Los tatuajes de Henna pueden ser muy útiles para activar un talismán en el propio
físico, en algún chakra o alguna zona del cuerpo que lo necesite con fines terapéuticos puntuales;
en este caso la duración puede ser de unas 4 a 6 semanas dependiendo de las intenciones del
mago. Por lo explicado respecto a la vida y uso de los talismanes, no es recomendable tatuarse
permanentemente un talismán, runas o un conjuro de runas (como lamentablemente se ve en
forma muy habitual) ya que este tatuaje literalmente "congela" esa zona del cuerpo en la función
talismánica, anclando su energía sin permitir el libre fluir de la energía vital entre los varios cuer-
pos del tatuado. Así y todo existen talismanes particularmente poderosos para ser llevados de
por vida en el cuerpo y son aquellos referidos a la magia de defensa y a la magia de invocación.
Particularmente el Ægishjálmur (el "casco de Ægir" o chakra coronario), el Vegvisir (la "brújula
rúnica") o los Freyjasnot o Freyrsnot (el "nudo de Freyja" o "Freyr" o triketa); así como diversos
animales de poder relacionados con alguna fylgja del mago.
La forma más simple de utilizar un talismán, y tal vez la más profunda, es simplemente invocán-
dolo imaginando su forma y color, para proyectarlo en relación al cuerpo del mismo seidhmadhr.
Por ejemplo proyectar un Ægishjálmur alrededor del chakra coronario, para luego abrirlo rodeando
el propio cuerpo en meditación es la mejor forma de invocar un círculo mágico, más allá de que
éste se encuentre graficado o no en el área de trabajo. Otra forma de este tipo de invocación la
tenemos en las misma posiciones de meditación del Stadhagaldr, donde el cuerpo del meditante
evoca e invoca la forma de cada runa para penetrar en su símbolo. En este sentido ayuda mucho
en la evocación mágica de talismanes realizar un pase mágico (sea con las manos o alguna otra
parte del cuerpo) o un mudra relacionado con el signo.
Consagración
Para consagrar y activar un talismán hay que hacer un ritual que puede ir desde una oración en
silencio y un pase mágico sobre el talismán a la complejidad que se desee o lo requiera el uso del
gandr. Básicamente esta consagración tiene dos objetivos, expresados en dos acciones concretas
que deben hacerse en su orden correcto.
Primero se necesita activar el talismán enunciando su propósito claramente. Esto se puede
hacer recitándole una oración, enunciando un decreto o, más poderosamente, escribiendo este
propósito en un papel para quemarlo frente al gand.
La segunda acción para completar la consagración es magnetizar o darle vida al talismán y al
gand. Esto puede estar implícito en la activación mediante el soplo o el recitado de una oración o
poema, pero a veces es necesario una acción específica que consagre al gand. En la magnetiza-
ción es necesario invocar la potencia o deidad que le dará vida y para esto nos podemos servir
de la guía que nos ofrecen las Eddas.
Invocar a la Diosa en cualquiera de sus formas Freyja, Frigg (o alguna de sus "sacerdotisas" o
proyecciones17) o las nornir18. A Freyr, Odín, Thor, Týr, Njördhr o Ullr19. También puede invocarse
20 En este caso se trata de un conjuro de "anclado" en donde mágicamente se ata al espíritu desencarnado a un
gand con el fin de "darle un cuerpo" para que deje de herrar y en el sacrificio de este nuevo cuerpo transitorio poder
liberarse de este plano de densidad física. Este es un ritual que hay que practicar con sumo cuidado y respeto por
el ser que se desea liberar.
21 Esto es una advertencia para evitar el uso de las palabras "no", "nunca" y cualquier sentencia negativa en este
tipo de decretos pues "a veces los dioses son muy literales". En realidad lo que sucede es que al expresar un decre-
to en forma de negación, a lo que se está dando forma (y vida) es a lo que "no se desea hacer" y "lo que se desea
evitar" con el uso del talismán.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 7
Sigue una lista de los principales talismanes (gandrar) e ideogramas talismánicos tradicionales y
modernos. Muchos de ellos tienen un origen prehistórico (Meso y Neolítico) y otros un inseparable
vínculo cultural con los pueblos germánico-nórdicos, a pesar de provenir algunos de otras culturas
no germánicas (la svástica o la triketa, por ejemplo). Verán que en algunos talismanes aparecen
dos o más signos; salvo indicación contraria, esto es que el gandr tiene esas dos posibles formas
tradicionales. Respecto a esto la forma de trazar los gandrar está incluso menos pautada o esta-
blecida que la de los propios stafir del futhark y depende mucho del "estilo" de cada vitki.
— equivalente a la runa f.
Símbolo neolítico de la fecundidad posiblemente consagrado a Freyja o la
Diosa Madre.
Uso mágico: Invocación a Diosa-Madre en la tríada Freyja-Frigg-Modgud. Pro-
moción del perfeccionamiento, la profesionalidad, la industriosidad y en general
cualquier relación con la concreción de un trabajo.
ýr øs
22 El signo de este talismán así como el de muchos otros, la Glücksterne por ejemplo, po-
seen una relación formal con la Flor de la Vida y el Cubo de Metatrón estudiados por la geo-
metría sagrada.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 9
Øs [pron.: ös] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a o aunque
fonéticamente es la ø nórdica o la ö sueca y germana, y no la o abierta.
Significado esotérico: Representa en cierta forma el sentido opuesto al de la
madhrstá ( ); es una clara negación y una advertencia o límite.
Uso mágico: Decretar un "NO" rotundo o provocar una acción negadora. Es-
tablecer una advertencia, una señal de freno o un límite claro.
Es de notar que en su stafr está incluido el de i como runa del congelamiento.
La runa øs por si sola constituye un gand muy peligroso de usar pues homeopá-
ticamente esta llamando a lo que niega. A pesar de esto se la puede ver incluida
en el Ægishjálmur, uno de los talismanes más comunes y utilizados; pero aquí
se encuentra "contenido" por z que restringe, expresa y encausa su propósito.
Ác [pron.: ak] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético á.
Significado esotérico: El roble (eik) consagrado a Thor. Complejo mítico en
parte equivalente al arcano IV “El Emperador” del Tarot.
Uso mágico: Invocación directa a Thor 23. Sacralización de una acción o un
objeto mágicos. Consagración en general de cualquier objeto u obra. Invocación
del poder del rayo y el complejo mítico Zeus/Thor.
Æsc [pron.: áisk] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con
valor fonético æ.
Significado esotérico: El fresno (askr) consagrado a Odín; la madera del primer
varón (Ask) creado por la tríada odínica. Complejo mítico de la potencia mascu-
lina y patriarcal Poseidón/Odín; el Adán bíblico.
Uso mágico: Invocación a Odín o al antepasado mítico Ask. Invocación a la
magia odínica de creación y al don del ønd (la inspiración y el soplo de vida)
dado por Odín a la primer pareja humana. Contextuar una acción u objeto má-
gico dentro de los cánones de la magia odínica. Consagrar un gandr u objeto
mágico con el soplo divino odínico.
Yr [pron.: ir] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético y.
Significado esotérico: El oro (gull), una joya de oro o el valor del oro.
Uso mágico: Invocación a Bure, el primer ser, el “Adam” alquímico y antepa-
sado mítico de los humanos y dioses24.
Ior [pron.: ior] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético io].
Significado esotérico: La serpiente Jörmungard que une los nueve mundos y
también un castor o animal anfibio, pequeño y oscuro.
Uso mágico: En equivalencia con la versión de hagallaz ( ) del futhark nórdico
del Sg. VI, obra atando las bindrúnar.
Éar [pron.: iear] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con
valor fonético ea.
Significado esotérico: Símbolo relacionado al Irminsul. El fuego ritual de la pira
funeraria y el pasaje otros mundos.
Uso mágico: Evoca la columna de fuego, eje del mundo. Evoca el eje de Mön-
dul. En relacionado a la bindrúna Sigtýr ( ) es un invocación al éxito y la buena
fortuna.
23 Incluso más precisamente dirigida que mediante las runas u y r, también relacionadas
con Asathor.
24 En comparación con madhrstá esta runa posee un símbolo esotéricamente más profundo
y contextuado dentro de la tradición odínica patriarcal.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 11
Kweordh [pron.: 'veord] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona con
valor fonético kv.
Significado esotérico: Representa un túmulo. El "lugar de los muertos".
Uso mágico: Consagrar un altar y en especial un lugar de sacrificios.
Stan [pron.: stan] – sin equivalente en el FNA, runa de Northumbria con valor
fonético st.
Significado esotérico: La piedra (como material), el altar o el basamento de un
templo o casa, también el “hueso” o “los dientes” de los gigantes. Unión esoté-
rica y runa oculta tras la díada i p (las columnas del portal).
Uso mágico: Consagración de un templo y en especial de los templos paga-
nos al estilo de los círculos de piedras o kromlech del Neolítico. "Invocación" del
corazón del ogro, cede del alma. Protección o sellado de un conjuro u objeto
mágico para ocultarlo de la indiscreción o búsqueda de los demás.
Madhr [pron.: mad] – del futhark nórdico del sg. VIX, equivalente a m.
Significado esotérico: El olmo (álmr – embla) consagrado a Frigg; la madera
de la primer mujer (Embla) creada por la tríada odínica. Complejo mítico de la
potencia femenina y matriarcal Embla, lo femenino; la Eva bíblica. Símbolo que
representa la vulva, el vacío y el “hara” u ódhilahvel.
Uso mágico: Invocación a Erdha/Frigg o al antepasado mítico Embla. Felicidad.
Invocación a la magia femenina seidhr, las "capacidades" femeninas. Contextuar
una acción u objeto mágico dentro de los cánones de la magia seidhr. Consagrar
un gandr u objeto mágico con la potencia de la tierra y la Naturaleza vegetal.
Concentrar la energía vital en el hara. Limpiar el hamr o "energía densa" con
la que se cargan los cuerpos sutiles. Purificar y "hacer sutil lo denso"; en este
sentido también constituye una invocación a Bil (la luna menguante) para la
"limpieza de las energías sobrantes".
Nauthiz o naudhr [pron.: nauzis, naud] – del futhark nórdico del sg. VIX,
equivalente a n.
Significado esotérico: Un maestro severo
Uso mágico: Invocación a un gran maestro personal, en especial algún es-
píritu familiar. Preparación para una prueba dura, un rito de iniciación o un
bautismo.
— bindrúna br.
Invocación por la paz, tal vez consagrándola a Lofn o a Thor.
Cruz
Ordenar el cosmos, el templo, el altar o el recinto sagrado. Un excelente stafr
para anclar varias runas en una bindrúna; de hecho este es uno de los stafir que
"da cuerpo" al ægishjálmur.
Símbolo solar que viene del Neolítico y luego pasa a representar el poder y
acción odínica, las cuatro direcciones del sol y el plano del ordenamiento odínico:
Norte, Sur, Este, Oeste; en su primer intervención triádica como Vidhrir-Vé-Vili
ordenando el cosmos luego de muerto el gigante primordial Ymir.
26 Al representar la llamada a una completud, este gand no implica una invocación a Shuld.
Es más una muestra homeopática de "la simpleza del orden cósmico" que la tracción hacia un
orden de las acciones en la red del Vyrdhr.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 15
Cruz de San Juan
Gand relacionado con el Skjölnut ( ) y el Eldauga ( ).
Uso mágico: Provocar la visión clara y la precognición. Conjurar un oráculo.
Consagrar un rúnapryddr oracular. Por si mismo se constituye en un excelente
rúnapryddr para la lectura oracular de runas.
Espiral simple
Evocación del camino evolutivo y los ritos de pasaje.
Símbolo de la entrada al castillo espiral usualmente inscripto en los viejos tú-
mulos neolíticos para conjurar la vida.
30 Nombre de un tipo particular de bindrúnar que se enlazan a un único eje vertical, y tam-
bién de una forma de encriptar u "oscurecer" runas en una sentencia para que esta no pueda
ser leída por los no iniciados.
31 El thing es la asamblea comunitaria donde se debaten (a veces muy airadamente) las
cuestiones legales y territoriales dentro de los clanes nórdicos.
32 Mani (luna llena) – Bil (Luna menguante), una de las dísir sacerdotisas de Freyja – Hjúki
(luna creciente, la "amamantadora")
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 19
Óttastafur ("signo de terror") [pron.: óuta-stav].
Talismán usado junto al Hræthigaldur ( ) para invocar el terror en el enemigo
que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, grabado en un trozo de roble
que se coloca en la camisa o la pechera o se lo arroja a los pies del enemigo.
33 Para que "vengan a buscar a un moribundo" o para expulsar una posesión demoníaca por
ejemplo.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 22
Vegvisir ("conocedor del camino", "quien muestra el camino") [pron.: veg-visi].
Talismán medieval llamado "compás rúnico" y consagrado a Odín/Veg-
tham, el "pariente de los caminos", la imagen de Odín como un vagabundo o
un guerrero errante muy común en las sagas nórdicas y el protagonista de la
Vegthamsvida.
Uso mágico: invocación a Odín para no perderse en los caminos o en un
"tránsito por vías desconocidas". Invocación a Odín por consejo sobre el rumbo
a tomar.
Forma de uso: Grabarlo dentro del casco o el gorro (de forma similar al Ægis-
hjálmur) o marcarlo sobre la frente con saliva o sangre.
Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird] – runa oculta tras la díada z s.
Símbolo y esquema de los nueve mundos. Antiguo stafr complementario de
Gand ( ) utilizado como tablero del juego mítico del "tres en línea".
Uso mágico: Consagrar y configurar un círculo sagrado o un rúnapryddr ora-
cular. Invocar el conocimiento mágico. Meditación iniciática.
En esta lista se incluyen, entre otros signos ideográficos los animales con significación mítica
especial y de representación artística más habitual entre los pueblos nórdicos. Muchos de ellos
portan una hamingja particular (un significado mítico o potencia sagrada) que puede ser invocado
en los rituales. Su simbología también es de gran utilidad en la “interpretación” de los sueños. El
significado esotérico de los diferentes animales en las culturas nórdico-germánica y celta (que se
agrega para su comparación) puede ser discriminado y utilizado por cada vitki según sus objetivos
mágicos y preferencias culturales.
34 Los dientes, en la mitología germánica están fuertemente relacionados con las rocas – la
rocas se formaron a partir de los dientes del gigante Ymir. En la tradición odínica a Thor se lo
relaciona con los gigantes tanto como con los enanos; los que habitan dentro de las rocas y
las mismas rocas vivientes, los elementales de la tierra.
35 Esto lo encontramos en el mito sajón de Lady Goda o Lady Godiva (la "dama diosa":
Freyja) de inequívoco origen nórdico donde se muestra a la diosa montada sobre una cabra,
vestida con una red de pesca (o sus cabellos), arrastrando un pié por una acequia, acompaña-
da por una perra y con una cebolla en sus labios.
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Galti ("jabalí") [pron.: galti]; también göltr – geltir.
Svín ("cerdo") [pron.: zvin]
Símbolo relacionado con el Trefot ( ) o Triskelion ( )
El jabalí y el verraco o los cerdos en general son animales consagrados a la
Diosa Blanca Freyja. Muchas veces se ve al verraco como la pareja de Freyja o
al jabalí como su monta o la monta de su "hermano" Freyr. El cerdo o los jabalíes
son un símbolo de la fertilidad de los vanir, de sus rituales orgiásticos y también
un poderoso símbolo de protección mágica.
Uso mágico: invocación a Freyr-Freyja. Conjurar la fertilidad y la magia.
Ormr ("serpiente" o "gusano") o Dreki voz sajona ("dragón") [pron.: orm, dreki].
Gandr relacionado con los cultos ctónicos y del inframundo; al cultos de la ferti-
lidad, el conocimiento y la Madre Tierra, sus tesoros y sus aguas. en el dragón se
representa a Jörmungard (las aguas), Nidhögg (la tierra) y Fafnir (sus tesoros).
Uso mágico: conjurar al "guardan del espíritu del mundo". Guardar un secreto
o proteger un tesoro, sobre todo en asociación con el Laberinto. Invocación a
Fulla como guardiana de las runas. Generalmente se lo graba en piedras rúnicas
para proteger un lugar sagrado o se lo dibuja en la bolsa de los hlutrir rúnicos
destinados a la magia oracular. Usualmente se aprovecha su cuerpo, en el di-
bujo, para escribir y "oscurecer" conjuros rúnicos o bindrúnar.
37 Este gand y símbolo no está relacionado con ninguna de las runas del futhark nórdico
antiguo, a pesar de que muchos autores lo relacionan con T.
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Sul ("columna") o Irminsul ("gran pilar") [pron.: sul, írmin-sul] – relacionado a
éar ( )
Evocación del símbolo del Yggdrasil como eje del cosmos. Señal de la división-
unión entre el cielo y la tierra. Símbolo de la estrella polar. Usado como símbolo
totémico de los pueblos nórdicos y la religión ásatru.
1 2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23 24
38 Téngase en cuenta que los pueblos germánicos y nórdicos tenían una estructura clánica y tribal de rencillas
y enemistades, en donde muy probablemente los miembros de una tribu debían comunicarse (y conjurarse) en un
medio muy hostil, sin que algún adversario pueda descubrir el contenido de esas palabras. Esta misma criptografía,
ya con evidentes contenidos mágicos, se aplicó luego en la época de la cristianización de los pueblos germánicos.
De hecho las inscripciones tradicionales más conocidas se encuentran en las llamadas kirke ("iglesias"); templos
católicos donde muy probablemente se practicaban rituales paganos o "paganizantes" con una simbología muy sin-
cretizada entre el catolicismo y el odinismo de la época.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 30
Otros autores, para mayor economía, cuentan el orden de cada stafr dentro del ætt, asignando
a cada stafr un número del 1 al 8 según su ubicación y otro del 1 al 3 según el ætt.
Según notó el investigador y runista danés Arild Hauge muchos runistas en la antigüedad pre-
ferían contar los ættir en orden inverso. Así el Freyrs ætt cuenta en tercer lugar y se le asigna el
numeral 3; el Heimdhalls ætt con el numeral 2 y el Týrs ætt con el numeral 1; quedando
Este y otros cifrados secretos eran empleados usualmente para transcribir los stafir en la litera-
tura científica, así transcribimos “2/3” ó “23” por i (3r stafr del 2° ætt) y “3/5” ó “35” por r (5° stafr
del 3r ætt). Salvo por las palabras que se forman al deducir tal codificación, los runistas nunca
dejaban una clave para descodificar lo encriptado.
Las “runas secretas” (lønnrúnar) son una forma codificada de escribir las runas basada en
este cifrado numérico. Hay muchas formas de codificar los rúnastafir o los conjuros rúnicos. En
el cifrado numérico cada runa está representada por dos números. Uno indica el ætt y el otro su
ubicación dentro del ætt. Para señalar estos números pueden emplearse diversos medios cuya
diversidad, en última instancia, depende de la imaginación del runista. Así aparecen las runas en
rama, con signos en forma de árboles con dos juegos de "ramas" de uno y otro lado de un tronco
vertical. Las "runas paralelas", que son juegos de dos tipos de trazos verticales paralelos (cortos
y largos, por ejemplo) representando los valores numéricos de cada runa.
Bindrúnar
Otro modo de encriptación que tiene más que ver con la generación de gandrar o talismanes
son el "atado de runas" donde dos o más runas se reúnen y condensan en un sólo símbolo. Las
bindrúnar están en estrecha relación con los monogramas masónicos cuyo origen se supone en
el Neolítico tardío o entre las culturas europeas del Bronce temprano. De hecho se considera
que las bindrúnar (e incluso muchas de las mismas runas) son una derivación necesaria de estos
signos monográficos.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 31
En el medioevo muchas bindrúnar han trascendido el ámbito de uso germánico o escandinavo
y han sido asimiladas por otros sistemas simbólicos y el uso intensivo de esta forma de oscurecer
runas ha seguido diversos estilos personales.
Para componer una bindrúna, en general se parte de un stafr raíz que puede ser un simple trazo
vertical (axis mundi o la runa i); la runa g que divide el plano en cuatro cuadrantes en diagonal o
su complemento ortogonal la cruz de brazos regulares39. Otro "misterio raíz" habitual es , con
sus brazos extendidos en seis direcciones equidistantes40 o su versión más esotérica como tres
rayos que parten de un mismo centro a 120° uno de otro ( o ) presente en el trefot.
Para componer este tipo de talismanes reuniendo dos o más misterios se debe poseer un pro-
fundo conocimiento del símbolo oculto de cada runa por separado y de los puntos de reunión
semántica y simbólica que poseen en común. Puntos simbólicos que se exaltarán en la sinergia
planteada por la runa enlazada. Una bindrúna posee los mismo tres aspectos de una runa: cuer-
po, alma y espíritu, que se traducen en su signo, su misterio o secreto y su sonido; en este caso
la palabra que el gand forma. En este caso el galdr de una bindrúna tiene una utilidad extra toda
vez que indica el orden en que se deben conjurar las runas que lo componen. En cuanto al signo
o "cuerpo" del gand el objetivo es obtener un resultado armónico y para esto es muy común di-
bujar las runas componentes del talismán indistintamente en forma invertida o incluso espejada
sin implicar esta variante una modificación en el símbolo de la runa41. No solo los stafir del futhark
antiguo pueden participar dentro de una bindrúna, estas obviamente pueden diseñarse a partir de
cualquier futhark42. Existen incluso runas enlazadas que utilizan signos ideográficos como signo
raíz o entre sus componentes periféricos. También ocurre que la estilización de una bindrúna tor-
na imposible la identificación de los stafir originales. Esta última es una situación de "evolución"
ideal que se cree dio origen a diversos talismanes modernos como el famoso talismán del amor
o el llamado seidhmadhr o talismán del mago.
Simbolismo cromático
Este sistema simbólico, por su naturaleza fundamentalmente subjetiva es, tal vez, el más difícil
de rastrear en las tradiciones culturales nórdicas; y en todo caso es el que más influido se vio por
la expansión cultural del cristianismo. Así y todo pueden identificarse influencias cruzadas desde
la cultura germánica a la órbita cristiana, sobre todo en los rituales cristianizados de origen paga-
no (los rituales de pascua europea, Navidad, día de los muertos, día de Mayo, etc.). La literatura
existente al respecto es muy copiosa y de fuentes muy divergentes. Los datos más creíbles, como
siempre, se encuentran en las escasas referencias de las Eddas y las Sagas. Esta simbología es
valiosa para la práctica de la invocación directa de los talismanes en la sanación o para la creación
de amuletos más complejos y "afinados" o consagrados específicamente a potencias concretas.
amarillo Poder terrenal, es el color de Jörd, signo del deseo, la lujuria y la voluntad ex-
presada. Se lo relaciona con el verde y el dorado.
azul celeste Poder acuático y de la borrasca, asociado a Njördhr y Ægir, como dadores de
los frutos del mar.
azul profundo el principal color asociado a las hamingjur, es el color del manto de Odín,
probablemente derivado en relación al culto mitríaco de la India. Signo del mo-
39 La raíz del ægishjálmur, por ejemplo es la unión de estas dos cruces centradas en una esfera que representa
al Midhgard, el "lugar del medio".
40 Así, el Spöng o copo de hielo es la bindrúna de seis z en las ramas de una .
41 Esto es así tradicionalmente muy a pesar de lo que muchos autores modernos puedan opinar respecto de los
stafir invertidos o espejados. Recordemos que nunca existió una sistematización formal sobre cómo debía o no di-
bujarse un stafr. Este también es otro argumento en contra de la interpretación derecha o invertida de una runa.
42 La única restricción que habría (y bastante laxa por cierto) es la de no usar signos de diferentes futharks. En
todo caso debe advertirse que se debe conocer en profundidad el símbolo de cada stafr utilizado; éste puede variar
sutilmente entre runas equivalentes entre uno y otro futhark. Y esto debido a las diferencias culturales entre uno y
otro pueblos que los utilizaban y las diferentes épocas en las que esos sistemas aparecieron.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 32
vimiento universal eterno expresado en el movimiento de la bóveda celeste.
En sus tonalidades más oscuras se lo identifica con el negro.
blanco Expresión de la luz más pura y total consagrada a Baldr, Heimdhál y en es-
pecial a la Diosa. Totalidad, pureza, perfección y nobleza. Al disco solar se lo
representa en blanco, como estado más "brillante" del dorado; el ønd.
dorado El color de la luz solar y la luz que brilla en el Assgard. Es el color vinculado
al intelecto y al hugr del mago, su mente superior. También el ønd o luz astral
(junto al el blanco) y como símbolo de honor y poder. En este sentido es sím-
bolo de Ríg, una versión mas "apagada" de Heimdhál. En relación al amarillo
y la tierra es símbolo de Sif (con su cabellera dorada), la espiga de cebada y
la cerveza. También se lo asocia al rojo.
negro Es el color del comienzo, de la noche y el invierno, también el color de la luna
nueva (la luna "inexistente"). Está asociado al Ginnungagap y la fuerza mági-
ca inexpresada del inicio, lo potencial. También representa el conocimiento de
todos los secretos asociado a los gigantes, así como la capacidad de ocultar
los secretos.
plateado El color de la luz lunar y la luz de la Diosa en casi todas sus formas. El cam-
bio, el principio mutable o las fuerzas de transmutación. Es símbolo del
estudio y la elevación iniciática, luego tomado por la simbología alquímica. Es
otra de las "versiones apagadas" del blanco..
rojo Poder mágico y la principal fuerza creadora, es el color asociado al hamr o
proyección psíquica del mago. Vida y vigor físico y espiritual; está asociado a
Týr y a la sangre como fluido que conecta los tres principales campos vibra-
cionales del ser; el cuerpo físico, los cuerpos psíquicos y el espíritu. Es el
color con el que se elige teñir a las runas y la mayoría de los talismanes por
ser color de la sangre y un color fuertemente relacionado con el oro metálico y
el valor profundo de las cosas.
rosa Típico color asociado a Freyja y Sjöfn, la pureza, el color de vida y el amor.
verde Poder natural de la vida, la potencia manifiesta de la tierra y el océano. Las
riquezas que nos brinda la tierra y el océano y por esto asociado a las poten-
cias vanir. Color de Freyr, es considerado el color míticamente opuesto al azul
odínico. También es el color de los venenos del río que separa la tierra del
infierno nórdico; el color de la diosa Modgud.
Esta lista hace referencia a las plantas y maderas sagradas para los nórdicos y otros “materiales
nobles”; en especial sirve como guía para la elección de maderas para confeccionar amuletos y
lotes de runas. Respecto a la elección de las maderas hay consideraciones esotéricas importantes
para tener en cuenta. El significado esotérico de los diferentes árboles, por ejemplo, cambia con
la geografía y la cultura. Por esto para cada vitki puede haber diferentes significados y preferencia
por ciertas maderas o gemas según el contexto cultural al que pertenezca (o suscriba). Respecto
a su uso mágico y las potencias a las que están consagrados, ciertas maderas y gemas poseen
cualidades medicinales y terapéuticas reconocidas que están en íntima relación con su uso en la
magia Seidh.
Maderas
Abedul (björk) Madera vinculada con el culto de la Tierra-Madre Frigg y en especial con b.
Entre los anglo-sajones se usan varillas y ramas de abedul para ahuyentar o
expulsar a los demonios. También son usadas al principio del ritual mágico,
para expulsar los espíritus de los ciclos mágicos viejos y de las viejas obras;
entre los granjeros nórdicos es considerado el “árbol que trae la luz del año”
(es decir del nuevo ciclo) pues echa hojas ni bien finaliza el oscuro invierno
boreal. Es el árbol de los comienzos, la renovación y también del nacimiento;
la madera elegida para hacer cunas, un conjuro a la protección del recién na-
cido y la poderosa protección de Frigg hacia su “alma renacida”.
Su corteza blanca lo relaciona también con Freyja43 tanto en su carácter de
“dadora de vida” o “madre de los dioses” como “propiciadora de la buena
muerte”. La “muerte” propiciada por Freyja es la “muerte de los héroes, pro-
tectora del guerrero” pues la diosa se lleva la mitad de los caídos en la batalla;
y la otra mitad se los llevan las valkyrjur de Odín. Esta “muerte” es en realidad
el paso previo y necesario al nacimiento, en el eterno ciclo de las vidas del
guerrero.
Acacia o Espino (thirnir) consagrados a los gigantes, los demonios44 y las brujas.
Acebo (beinvitr) Árbol vinculado a Týr o Tywz y a su runa t. Entre los anglo-sajones es el com-
plementario del roble, y en la tradición germánica esta complementaridad se
traslada en la yuxtaposición de poderes sobre la batalla (y en sus amores con
la Diosa) entre Thor y Týr. En esta lucha Týr toma la “vara del juicio”, como se
la conoce a la vara de acebo, y Thor la del poder y su accionar es alternado
durante el “ciclo de la batalla”, que es el ciclo del año.
Aliso (else) o Serbal (elze) Madera de protección de los lugares sagrados relacionado con
el manzano de la diosa Idunn y la runa f en su carácter ígneo. Su madera era
la utilizada en los rituales del “fuego nuevo” ya que produce el mejor carbón.
La relación de aliso con el fuego tiene una antiquísima tradición entre los pue-
blos germánicos y celtas; es probable que también esté vinculado a una forma
de Freyr/Yngvy como la "pira del fuego creador". Otras aplicaciones mágicas
de su madera lo relacionan junto al sauce a la runa a.
almendro o avellano consagrado a Heimdhál, el conocimiento y asociado a c.
46 Völsunga-saga cap 3. La leyenda que narra este capítulo es la que da origen a la de la primer Excálibur, la es-
pada que Arthur (Sigmundr) tomara del yunque o piedra ("tronco de hierro") y que pusiera para él el mago Mirddin
(Odín), convirtiéndolo en el "nacido verdadero, soberano único de toda Britania".
47 Hrodhrbarmr "rama famosa" o "borde famoso", una kenning por la rama que mató a Baldr, es decir el muérda-
go. Lo de “borde famoso” se puede explicar porque el muérdago crece “al borde” (en sus mismas ramas) del roble.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 36
Puerro (laukr) Es símbolo del vigor y de la prosperidad. Su uso medicinal está indicado para
evitar envenenamientos. Está íntimamente relacionado a la runa l y, como
ésta, quien lo porta atrae la buena suerte.
Roble (eik) Árbol rey entre los celtas y anglosajones y profundamente ligado a Thor entre
los nórdicos. Es el árbol del rayo y el poder del rayo o del Mjöllnir (el mazo de
Thor). La duración, la fuerza y el triunfo que, como el fresno odínico, “atrae el
rayo” o “corteja al relámpago”. Sus raíces se extienden profundamente bajo la
tierra así como sus ramas se elevan al cielo. Es un árbol oracular junto al fres-
no y la haya, por esto los lotes de runas hechos de su madera poseen gran
poder adivinatorio y sanador, directamente de la potencia de Thor.
El roble atrae mágicamente a los rayos y posee una excelente resistencia a
su poder; es el “árbol de la fuerza” y la madera elegida para hacer las cosas
que deben durar una eternidad pues su existencia cruza los tiempos cíclico e
histórico trasladando mágicamente al vitki en el tiempo inmanente de la magia
y los jötnar (los gigantes).
Sauce (vidhir) Árbol de la luna, la muerte y las brujas entre los celtas. En la cultura nórdico-
germánica es un árbol femenino que representa a las mujeres y en particular
a Freyja como Diosa Blanca de la magia, “sauce dadora del oro”. Las propie-
dades curativas del sauce lo convierten en un símbolo de la magia seidhr y de
la sanación. Árbol sagrado para los poetas pues por sus artes mágicas brinda
el don de la elocuencia, relacionado al agua y al viento y de su madera se ha-
cen silbatos que convocan a los vientos y la clarividencia48; esto lo relaciona,
junto al aliso, con la runa a. La madera de sauce es elegida para hacer varas
mágicas, en especial para las labores astrológicas, por su vínculo con la luna
y las estrellas.
Saúco (alri) El “árbol de la perdición” relacionado con las brujas o völur y con la misma
Hel, la diosa del infierno nórdico. Su madera es usada para hacer las escobas
de brujas, los “caballos” mágicos con los que asisten al aquelarre. Su made-
ra, bayas y flores tienen reconocidas propiedades medicinales y purificadoras
que se utilizaban en la magia seidhr, en especial para curar cualquier dolor de
la nuca, sudorífico, como purificador de la sangre, diurético y antiinflamatorio.
En general se lo relaciona con la sangre y "los aires" (el vuelo de las fylgjur).
Se lo emplea habitualmente en forma de infusión para tratar o prevenir resfria-
dos, gripes, enfriamientos y catarros.
A pesar de todo esto se lo tiene por un árbol infausto, que aprisiona el espíritu
de los muertos. Siempre que se desea cortar un saúco, aunque sólo se trate
de una pequeña rama, se le debe pedir permiso al árbol mediante un elabo-
rado ritual, de lo contrario la misma Hel tomaría represalias. En el Medioevo
incluso se sostenía que el aroma de un bosquecillo de saúcos podía causar
la enfermedad o la muerte; lo que puede ser una advertencia esotérica a sus
propiedades medicinales e incluso narcóticas. Se lo tiene por símbolo y propi-
ciador del trance oracular, ligado generalmente con la magia negra49.
Semillas como la madera petrificada porta la carga simbólica del árbol de donde pro-
vienen; pero estas si pueden pasar de mano en mano sin pasar ni perder la
magnetización con que se hayan consagrado. Toda semilla es símbolo de la
generación, fertilidad y está especialmente consagrada a Freyr/Yngvy.
50 Metaforizada en el asesinato y descuartizamiento del gigante primordial Ymir, narrado en la Gylfaginning.
51 Llegando a la des-encarnación. Los talismanes confeccionados con o en citrino se emplean en “la buena
muerte” invocando a Odín.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 39
Cuarzo hialino o cristal de roca (7)
Consagrado naturalmente a Odín y los gigantes, puede ser vinculado con
cualquier potencia. Los cristales en general y en especial el cuarzo cristal son
llamados “los huesos de la tierra”. Se los considera “portadores de la sabidu-
ría de los antiguos52.
En la cosmovisión nórdica los cristales en general están asociados con el ele-
mento hielo, el elemento que porta la estructura del universo; son al modo de
ver contemporáneo una suerte de “holograma de los antiguos”.
El cristal de cuarzo, en especial está vinculado tradicionalmente con las
prácticas de magia seidhr, la adivinación y es incluido en amuletos de guía y
protección a la manera de faro que ilumina “el camino de regreso”.
Cuarzo láser (7) Variedad opalina del cuarzo cristal; no es muy utilizado para
confeccionar lotes o amuletos salvo su uso como teinn o vara mágica en sí
mismo. Al cuarzo láser no se lo debe marcar o grabar directamente. Lo que se
hace para consagrarlo o magnetizar la teinn con algún conjuro mágico, nom-
bre o invocación es engarzarlo en un mango de madera o algún metal (oro,
cobre, plata o bronce) cuidando de dejar ambas puntas del láser al aire; esta
base o mango sí puede grabarse con runas de poder, defensa o guía.
Cuarzo nevado (7) Es el preferido dentro de las formas del cuarzo para la confec-
ción de lotes oraculares. Puede ser consagrado a Odín, a sus cuervos Hugin
(“pensamiento”) y Munin (“memoria”) y a la Diosa Blanca Triple. Como la va-
riedad masiva puede compartirse y ser manipulado por varias personas por su
fácil re-programación.
Cuarzo ojo de águila o buey (7)
Los “ojos” son variedades de cuarzo especialmente consagra-
da a la tríada Freyja-Frigg-Sjöfn o a las tres nornir, las presentaciones más
completas de la Diosa Triple.
La variante ojo de águila o de buey representa la conexión con la Tierra-Ma-
dre (Ura-anna en la mitología helénica) y la vitalidad de los uros.
Cuarzo ojo de halcón (7) Naturalmente de Freyja puede ser consagrado a la díada Loki-
Odín. Promueve la imaginación y es un buen “ancla de las fylgjur”53.
Cuarzo ojo de gato (7) Consagrado naturalmente a Freyja (la “diosa de los gatos”), de
los “ojos” es tal vez el que mejor se pueda usar para hacer lotes oraculares ya
que facilita la invocación y la intuición, trabajando siempre dentro del aura de
amor proyectada por la Diosa.
Cuarzo ojo de tigre (7) Naturalmente de Freyja, puede ser consagrado a Ullr-Freyr; es
promotor de la amistad y la familia.
Cuarzo rosado (7) Consagrado naturalmente a Freyja y las potencias del amor
Sjöfn o Gefjun, actúa armonizando los campos sutiles y el cuerpo emocional.
Cuarzo rutilado (7) Poco usado a pesar de sus propiedades curativas, inmunitarias
y tonificadoras.
52 En referencia a los primeros pobladores del universo mítico, los “anteriores a Adán”.
53 Especialmente para los viajes astrales hechos con la proyección astral del mago.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 40
Cuprita (3,5 á 4) Se la relaciona con la sangre y la circulación es por esto que
podría consagrársela a Lódur/Loki para otorgar “color de vida” al amuleto don-
de se la use.
Diamante (10) No se la utiliza para hacer lotes ni amuletos, salvo en inclusiones muy espe-
ciales. Relacionado con la runa anglosajona stan ( ) que simboliza el altar y
el “corazón de los antiguos” (los gigantes). Se lo considera el “corazón de la
roca” en el que se guarda la información universal. Puede utilizárselo incluido
en la bolsa de runas, formando parte de un amuleto que protege y consagra
su contenido.
Dravita Ver turmalina verde.
Esmeralda (7,5 á 8) Variedad del berilo, su uso en relación con los talismanes y
lotes oraculares es similar al del diamante. Puede ser especialmente con-
sagrado a Freyr o Freyja indistintamente o como pareja de potencias de la
fertilidad.
Esteatita, “piedra jabón” o talco (1 á 1,5)
Es una piedra muy común en Groenlandia con la que se hacían platos y
vasijas y potes donde quemar hierbas aromáticas. No tiene un especial signi-
ficado esotérico salvo su obvia conexión con la Madre-Tierra Frigg o Modgud.
La esteatita, de donde se obtiene el talco, es muy blanda y fácil de tallar y es
usada desde el Neolítico para hacer moldes de fundición de metales (cobre)
y aleaciones. Es muy probable que en estos moldes se grabaran runas de
poder para consagrar el acto de la fundición y pasar esa magnetización a
las piezas. En la magia rúnica moderna es utilizada en los sahumadores y a
veces se le graban rúnastafr o bindrúnar con el sólo fin de consagrarlos para
algún rito en especial.
Fluorita (4) No es muy usada a pesar de su vínculo con lo oculto y el esoterismo. La lla-
mada “piedra del mago” puede ser consagrada a Odín o tal vez a Modgud o
Frigg como portadora de misterios.
Granate (6 á 7,5) Poco usada a pesar de ser fácilmente programable. Está con-
sagrada naturalmente a Freyr-Yngvy.
Heliotropo (7) Resulta fácilmente programable y se lo puede compartir. Es especial para los
estados de meditación; por esto se lo puede elegir para lotes utilizados en
oráculos de mucha introspección y de conexión cósmica y en las prácticas
de la stadhagaldr. Sobre todo promueve la conexión de los chakras54 raíz y
corona.
Hematite (5,5 á 6,5) Como el hierro, está consagrado a Thor, de hecho es consi-
derada, junto al pedernal la piedra de Thor y se lo puede usar en talismanes
de defensa como el thorshammar ( ) o para “abrir caminos”. También está
vinculado con la sangre y en la dilución kármica de situaciones adversas y
conflictivas.
54 Entre las prácticas mágicas rúnicas es un desarrollo moderno (de principios del siglo pasado) la práctica de la
stadhagaldr, la “magia postural rúna” o mal llamada “yoga rúnico”. En esta práctica se asocian varias runas a cada
uno de los chakras principales del cuerpo. Estos chakras, en el contexto de la stadhagaldr son llamados hvel (pro-
nunciado kvel, pl. hvelir). La práctica de la stadhagaldr consta en la meditación profunda y ejercicios de respiración
desde el misterio de cada una de las 24 runas.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 41
Hierro (jarn) Consagrado naturalmente a los enanos, el rayo y la cultura agraria; utilizado
especialmente en talismanes de defensa. Modelado en forma de Mjöllnir se lo
consagra a Thor, la sanación y la consagración de lugares o acciones; mode-
lado en forma de punta o espada, a Týr, la justicia y la acción directa.
Constituye un sustituto más accesible y maleable que la hematite, En la con-
fección de amuletos se lo suele utilizar físicamente magnetizado. El hierro es
la encarnación de la potencia que vincula a Thor y a Týr en una sola enti-
dad; “la batalla”, la interacción entre los personas o clanes y la resolución de
conflictos.
Hueso (bein) El hueso de cualquier animal posee los atributos del animal y están consa-
grados a las mismas potencias que estos. Habitualmente se utilizan para la
confección de amuletos, rúnakeflar o preparados usados en la magia seidhr.
Hueso humano (mannabein) El significado esotérico del hueso humano como material para
la factura de amuletos o varas es similar al de las uñas de los muertos pero no
posee las connotaciones demoníacas de estas últimas. Los huesos son “las
rocas” del lik o cuerpo físico es decir su estructura relacionada con la ener-
gía más baja y profunda de la tierra y los gnomos. De los huesos de Ymir se
hicieron las rocas del planeta, las montañas y las piedras. Los huesos huma-
nos portan un símbolo emparentado con el del hueso animal que evoca al ser
humano primordial55 pero en su “cuerpo” más básico, el ego más básico, pro-
fundo y de potencia más primaria, relacionado con los gnomos, los gigantes y
los antepasados. Con este material se vinculan las runas n, T y m. De huesos
humanos se confeccionaban tradicionalmente los amuletos de admonición o
de hechicería
Indigolita Ver turmalina azul.
Jade (5 á 6,5) Es una piedra muy magnética y rara en el contexto tradicional nórdico. Puede
ser un excelente sustituto blando del cuarzo verde.
Jaspe rojo y fuego (6,5 á 7) Poco usada a pesar de que se la puede teñir y ser fácilmente
programable. Puede consagrarse a Freyr o Heimdhál; promueve la espirituali-
dad y el desarrollo intelectual.
Kunzita (6,5 á 7) Poco usada en talismanes o lotes oraculares a pesar de sus
propiedades en el terreno del amor y la limpieza kármica.
Puede empleársela en el yngstan ( ) o “altar de Yngvy” por su capacidad para
absorber la energía negativa.
Lapislázuli (5 á 5,5) Muy usada en la joyería tradicional nórdico-germánica y la fa-
bricación de amuletos. Como toda “piedra azul” está consagrada naturalmente
a Odín y representa especialmente el hugauga (“ojo de la mente”) o hvel del
tercer ojo. Es usado para profundizar en las vidas pasadas y zambullirse en la
fuente de Vyrdhr.
Lazulita (5 á 5,5) Puede ser consagrada a Odín, en las tribus germanas es
considerada la piedra de Odín pero sorprendentemente no hay joyas o amu-
letos que se hayan conservado desde los tiempos antiguos, tal vez por su
fragilidad.
56 Así llamados a los barcos de guerra vikingos y esotéricamente a las serpientes o dragones que cuidan su botín
en lo profundo de la Madre-Tierra.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 43
sente más valioso que se pueda otorgar.
Existen varias kenning para nombrar al oro: eirskilnadhr (“bronce de las
discordias”), handaglit (“resplandor de la mano”), linnvengi (“campo de las
serpientes” o “de los dragones“), lindar logi (“fuente de la llama”), ormbedhsel-
dr (“puerta del nido de serpientes”), Vala málmr (“el metal de Vali (Odín)” o “el
metal de los francos”. Todas estas kenningar nos dan una idea aproximada de
las alusiones que el oro provocaba en los antiguos nórdicos.
Pedernal afiladera (heinbryni) o
Consagrado tradicionalmente a Thor y portador del mensaje de los dioses.
Suele ser elegido especialmente como reemplazo mineral del roble y para fa-
bricar lotes oraculares consagrados al “dios de los carros”. Es una piedra dura
y de grano muy fino. En otras tradiciones míticas esta piedra es tomada como
portadora del mensaje de los dioses y, por lo tanto, profundamente mágica y
especial para su uso oracular o para la invocación.
Peridoto u olivino (6 á 7,5) Es una piedra natural del báltico consagrada comúnmente a
Thor. Actúa disolviendo temores y es por eso que se la utiliza en los amuletos
de defensa.
Piedra (stan, steinn) Los nórdicos tenían y tienen una verdadera adoración por la
piedra; es, más allá de las maderas, el material elegido por excelencia para
la confección de amuletos y rúnakeflar. Un tipo de "amuletos" en especial son
por demás famosos: las piedras rúnicas y las lajas votivas de los túmulos y
tumbas nórdicos. La piedra está por igual conectada tanto con los antepasa-
dos y los gigantes como con la Diosa-Madre Jörd-Frigg-Erdha y la misma Hel.
Respecto a su conexión con las potencias de los gigantes y los antepasados;
todas las piedras rúnicas y los monumentos megalíticos tanto del Neolítico
como los posteriores57 establecían una “conexión con los gigantes” o se los
pensaba directamente “construidos por los gigantes”.
Aparte de la obvia relación de la piedra con la Diosa-Madre-Tierra es muy
frecuente que en las grandes piedras rúnicas e incluso en los monumen-
tos megalíticos (sobre todo los de Escandinavia e Islandia) se encuentren
grabados con signos y talismanes vinculados a la Diosa-Madre: espirales,
laberintos, “lunas”, círculos concéntricos, serpientes o dragones, etc. en este
sentido funciona consagrando un lugar, una memoria, una presencia o un lu-
gar sagrado, por "toda la eternidad". Como contraparte, sólo de piedra puede
ser el ancla a la que estén sujetos tanto el lobo Fenris como su padre Loki ya
que deberán estar ahí hasta “el fin de los días”.
Su símbolo y su significación esotérica van más allá de las potencias divinas
que en ella se encarnan, la piedra sólo puede "asentarse en lo eterno" repre-
sentando a los gigantes o la misma Tierra.
Piedra de luna (6 á 6,5) Una de las piedras preferidas para hacer lotes oraculares en la
moderna tradición seidhr. Se la consagra a la pareja Freyr-Freyja, pero más
específicamente al “dios luna” Mani o a Yngvy. Trabaja especialmente en la
memoria, vinculándosela con Saga ("historia") y Sjöfn ('amor") dos versiones
de la diosa Freyja. Suele reemplazar al ópalo por trabajar en los mismos cam-
pos y por su menor estado vibracional.
57 Stonhenge, por caso es un “circulo de piedras colgantes” construido míticamente por Wottan (Odín) en honor
de la Diosa y sus círculos tienen relación con los tres octetos de misterios, si bien éste no puede ser visto como un
monumento rúnico.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 44
Piedra volcánica como el hierro y la obsidiana está naturalmente consagrada a
Thor y los enanos, portadoras del mensaje del fuego del volcán y los misterios
del Hvergelmir58.
Piel (skinn) o tatuajes (skinmark) Los tatuajes de runas o de talismanes rúnicos era una
práctica habitual entre los guerreros nórdicos y sobre todo en la época vikin-
ga. Los talismanes se tatuaban en zonas estratégicas del cuerpo del mago,
la völva o el guerrero según el tipo de conjuro de protección u operativo (para
dar valentía o propiciar cierto tipo de magia o fuerza). Ciertos tatuajes, en la
práctica seidhr propiciaban que el o la vitki cambien de forma generalmente a
una forma animal. Se cree que los berserkir empleaban los tatuajes en su piel
en esta forma.
Plata (2,5 á 3) (silfr) Es el metal consagrado a la Freyja o la díada de hermanos
Freyr-Freyja; a la luna o al andrógino alquímico Yngvy, está muy asociada a la
madera de sauce. De carácter lunar, para los antiguos nórdicos es el más va-
lioso de los metales y el preferido por su valor y su significado esotérico para
confeccionar amuletos y lotes de runas de larga vida consagrados a la Diosa
o al “dios patrono” y de la abundancia Freyr/Yngvy.
Su símbolo está relacionado con el hielo, el agua y el mar, “la carne y la
sangre de Ymir”, que luego tomaran a su cargo los vanir como deidades o po-
tencias de la Naturaleza y la Madre-Tierra.
Plomo (bly) El plomo es otro metal lunar y era usado para hacer vasos, recipientes
ceremoniales, candelabros, cajas y algunas joyas (brazaletes, broches y col-
gantes); sobre todo las consagradas a la luna.
Rodocrosita (4) Piedra muy blanda que puede ser consagrada tanto a Freyja como a Thor. Es
una excelente elección para hacer lotes oraculares.
Rodonita (3,5) Por su geometría masiva con micro-cristales tetraédricos es una excelente
elección para tallar amuletos de simetría hexagonal, pues los potenciará des-
de su nivel molecular59. Puede ser consagrada a Týr para obrar desde la ley o
a Heimdhál para hacerlo desde el saber.
Rubelita ver turmalina rosa.
Rubí (9) Piedra extremadamente dura y de connotaciones infaustas en la magia nórdi-
ca; vinculada con los muertos, las brujas y la magia negra60. A pesar de esto,
o tal vez por esto, es muy utilizado como talismán protector o incluido en un
amuleto de este tipo.
Sal (saltr) Los terrones de sal poseen un significado esotérico similar al de los huesos
humanos. Según una explicación del mito de Audhumbla y Bure; ésta hizo
surgir al hombre arquetípico lamiendo bloques de sal. La sal puede ser un ma-
terial que reemplace del hueso humano en la confección de amuletos y sin las
connotaciones adversas de este último.
Por otro lado la sal está relacionada con las olas, las nueve hijas de Ægir y
58 El Hvergelmir (“caldero rugiente”) es la fuente desde donde Odín recuperó las runas para los hombres.
59 Potenciando la geometría sagrada presente en a nivel molecular en el cristal.
60 Personalmente prefiero la denominación “magia egoísta” para la tradicionalmente llamada magia negra y “ma-
gia altruista” para la magia blanca ya que minimizo la realidad de la polaridad bien/mal. En las disciplinas mágicas
y en especial en las europeas y la magia seidhr no se habla de polaridades sino de tríadas. Es por esto que a esta
díada de “magia egoísta” y “magia altruista” debería agregársele el concepto de “magia religiosa” ampliando así la
definición de la palabra magia.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 45
Ran, madres de Heimdhál, lo que le otorga un “carácter móvil” y efímero pero
con una fuerte conexión con el saber y la intuición.
Sodalita (5,5 á 6) Es una piedra muy sedante y se la puede usar en este sentido
en amuletos para “apaciguar fieras” o calmar los estados alterados. No estaría
recomendada para hacer lotes oraculares.
Topacio (8) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un amuleto o
usarla como talismán en si; como fuente energética, y creatividad consagrán-
dola a Freyr.
Turmalina cristal (7 á 7,5) Al igual que el diamante no se la graba ni tiñe pero puede
incluírsela en un amuleto o ser usada como talismán en si; como punto de
anclaje en íntima relación a la Madre-Tierra Modgud y estabilizador de los
campos sutiles. Por su íntima relación con la tierra llega a actuar como un
digestor de energías densas y negativas y es utilizado para encausar los
campos nocivos61 al vientre de la Madre-Universal. Es una piedra que puede
pasarse de mano en mano sin temor a “descargarla” ya que no es necesario
programarla de ningún modo. Promueve además la evolución psíquica y espi-
ritual del ser así como la cicatrización etérica de las rasgaduras y vórtices por
donde la energía esté drenando.
Turmalina negra masiva Efecto similar al del cristal de turmalina negra pero que puede
ser usada perfectamente para fabricar lotes oraculares profesionales pues
elimina los eventuales campos adversos62 del consultante, protegiéndolo y
protegiendo a su vez al mago.
Turmalina azul (indigolita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con
un fuerte vínculo con Odín (“esposo” natural de la Madre-Tierra) que se puede
potenciar con una debida consagración hacia la esfera de la inspiración y la
sabiduría. Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse
a otro.
Turmalina rosa (rubelita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con
un fuerte vínculo con Freyja (un aspecto de la Madre-Tierra) que se puede po-
tenciar con una debida consagración hacia la esfera del amor. Debido a esta
“magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.
Turmalina rosa masiva Efecto y uso similar al de la rubelita que puede ser usada para
fabricar lotes oraculares dedicados a la armonización y la diosa del amor.
Turmalina sandía masiva Su efecto es producto de la suma de los de la rubelita y la dra-
vita (turmalinas rosa y verde). Puede ser usada para fabricar lotes oraculares
profesionales pues cura los campos “enfermos” del consultante, protegiéndolo
y protegiendo a su vez al vitki. Para potenciar su acción puede consagrársela
a la díada Odín-Frigg o mejor aún a la de los hermanos Freyja-Freyr.
Turmalina verde (dravita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con
un fuerte vínculo con Freyr (“hermano” de la Tierra) que se puede potenciar
con una debida consagración hacia la esfera de la abundancia y los viajes.
Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.
61 Como el de los equipos electrónicos o el de los ambientes nocivos o energéticamente contaminados.
62 O “negativos desde el punto de vista del mago”. Recordemos que en alta magia no se habla de bien o mal sino
de fuerzas adversas o coadyuvantes con las del acto mágico.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 46
Turmalina verde masiva Efecto y uso similar al del la dravita que puede ser usada para
fabricar lotes oraculares consagrados a Freyr, Njördhr o Yngvy; los llamados
“lotes marinos”.
Turquesa (5 á 6) los pueblos nórdicos no conocieron en profundidad a la turquesa salvo por el
escaso comercio que mantuvieron con Egipto63. De lo contrario la hubieran
utilizado tanto o más que los pueblos de Mesoamérica. Puede consagrársela
a las mismas potencias que la turmalina verde masiva o el aguamarina y tra-
baja en los mismos campos, sobre todo en la limpieza kármica (limpieza del
forlag) y la memoria. En este sentido al amuleto que incluya una turquesa se
lo puede potenciar grabando o tiñendo un cuervo y nombrándolo Munin.
Un lote oracular hecho con esta gema puede ser muy benéfica tanto para los
consultantes como para quien lo porte.
Uñas (nagl) Afortunadamente es muy raro encontrar rúnakeflar hechos de uñas humanas.
Las uñas son el “material con el que se construirá el Naglfari”64. Esotérica y
exotéricamente poseen un significado relacionado con los muertos y los de-
monios. Las uñas y el cabello son lo único que sigue creciendo luego de que
el cuerpo físico muere. Los cabellos portan el ørlög relacionado con los dioses
y las uñas el ørlög relacionado con los demonios, es decir, el cúmulo kármico
de acciones negativas (que comparten los aspectos demoníacos) pasadas de
cada individuo y cuyo fylgja se va encarnando en el crecimiento de las mis-
mas uñas.
En las tradiciones fúnebres de los antiguos nórdicos se les cortaban prolija-
mente las uñas al cadáver antes de quemarlo en la pira o la barca mortuorias,
mientras que el cabello se ordenaba en largas y prolijas trenzas (una para las
mujeres y dos para los varones). Se sostenía que las uñas del muerto (cre-
cidas luego del enterramiento) iban a dar forma y sustancia a la barca de los
demonios, el Naglfari (“barco hecho de uñas”). Las uñas presentan el material
perfecto para elaborar “varas” de runas que se usen en las prácticas de nigro-
mancia (con uñas de muertos) o demoníacas (con uñas cortadas de personas
vivas o de uno mismo). Está de más explicar por qué recomiendo fuertemente
evitar este tipo de prácticas.
Así y todo existe una única utilización de este “material” que no connota
negativamente su simbolismo; y es cuando las runas, en especial las runas
propicias al parto (b, N o w), son grabadas por una comadrona en sus mismas
uñas (sin cortar). Este amuleto es hecho para invocar el poder y el auspicio de
la madre Frigg.
Zafiro (9) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un talismán
o usarla como talismán en si; como bálsamo para la mente, y fuente de imagi-
nación consagrándola a Odín y Heimdhál.
Zafiro opaco (9) Es muy dura para ser grabada pero puede incluírsela en un
amuleto o usarla como talismán en si. Por su geometría hexagonal presenta
un reflejo interno en forma de hagalaz anglosajona ( ) lo que le da propie-
dades talismánicas propias representando “el huevo del mundo”. Desde muy
antiguo se lo tiene por muy eficaz para neutralizar tendencias negativas y “lim-
piar el mal” en todos sus aspectos.
63 Para la gran expansión marina de los germanos, nórdicos y anglosajones, esa “línea comercial” estaba sumer-
gida en el seno del vasto imperio romano.
64 La barca del infierno hecha con las uñas de todos los muertos de la historia, en la que vendrán los demonios
del Muspelheim, comandados por Loki, para destruir el mundo tal como lo conocemos y a los mismísimos dioses.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 47
Zircón (6,5 á 7,5) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela
en un amuleto o usarla como talismán consagrado a Heimdhál/Ríg, el dios
creador de la sociedad humana; promoviendo la buena suerte y favoreciendo
la sexualidad.
Los lotes de runas suelen guardarse y transportarse en una bolsa hecha de una fibra natural
preferiblemente de lino de color blanco (el color de la Diosa) o azul muy profundo (el color de Odín)
y muy raramente rojo (Týr), rosado (Freyja), celeste (Njördhr) o verde (Freyr). Habitualmente se
acompaña la bolsa de las runas con una variedad de objetos sagrados y amuletos que ayudan en
la invocación y la consagración del lugar.
65 «Rúnar rath rett rath» es uno de los galdrar (“palabras mágicas”) simples que se suelen pronunciar en silencio
para invocar a las nornir antes de hacer una lectura de runas.
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 48
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