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DEFINICIÓN:
El término Filosofía latinoamericana hace referencia a un proyecto filosófico que
propugna una contextualización de la filosofía en el ámbito latinoamericano y no, como
podría inferirse, al conjunto amplio de corrientes filosóficas practicadas en los distintos
países de América Latina. La Filosofía Latinoamericana quiere hacer comprender que ella
también tiene un papel en este teatro de la existencia humana. Como todas las filosofías
del mundo, la Filosofía Latinoamericana nace de una reunión de elementos en los que
sobresalen el indígena, el español, el africano. La Filosofía Latinoamericana no es fruto de
un encuentro como quien dice un sentarse a discutir y ver cuál tiene mejor Filosofía sino
un acto violento en el que una nación se impone a otra y le impone sus mentalidad.
Qué repercusiones tuvo para el mundo el tropiezo accidental de Colón con América lo
podemos comprender en la frase: Antes de revelarse la existencia de un nuevo
continente la ciencia no pudo llegar a ninguna conclusión positiva sobre la estructura del
cosmos...con América se inicia el mundo moderno... comienza el progreso de
la ciencia...Europa alcanza su nueva dimensión, sale de las tinieblas, aunque por otra
parte se hunde en las tinieblas de las barbaridades y del genocidio más grande hasta
ahora conocido por la mente humana. Vespucci mismo comprendió la magnitud que
significó el descubrimiento llegando a proponer que se le llamara “Nuevo M. “Con las
informaciones de Vespucci desaparecen las afirmaciones de San Agustín,
las teorías de Aristóteles su propio mito de Ptolomeo, es decir: cuanto hasta la víspera se
tuvo por verdad incontestable.
La verdad nueva destruye la autoridad de siglos. América pasa a ser así madre de la
duda. Aun cuando San Agustín considera que “los ciudadanos del cielo solamente podían
hallarse en Europa, Asia y África, con la exclusión de otros posibles orbes alojados en el
Océano.
Stefan Zweig explica el impacto producido por las noticias del nuevo mundo: Mundus
Novus, dos palabras que revolucionaron la concepción del cosmos como nada antes lo
había hecho.
Colón hasta la fecha de su muerte, quedó ciegamente envuelto en el error de que,
habiendo descendido en Guanahaní y en Cuba, había puesto la planta en la India.
“Cuando entró a Barcelona para informar a los reyes de su descubrimiento, venía de
Cipango, traía seis indios de oriente, papagayos de Japón. En la enciclopedia de Diderot,
bajo la palabra América aparece: “La historia del mundo no ofrece
quizá conocimiento más singular a los ojos de los filósofos que el descubrimiento del
nuevo continente que, con los mares que lo rodean, forma todo un hemisferio de nuestro
planeta del cual los antiguos no conocieron sino 180 grados.
El descubrimiento vuelve a actualizar cientos de mitos europeos empezando por
considerar a América como la Atlándida. Se hablaba de las amazonas, un agente de
Carlos V escribía al emperador “a los puertos de Santander y Laredo han llegado sesenta
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naves con diez mil amazonas, atraídas por la fama de ser muy hombres los naturales de
esas provincias. Venían a hacer generación y pagaban por su trabajo a cada garañón que
las preñase quince ducados...“. “Los hombres llevan piedras preciosas en la cara y en el
pecho. Ninguno posee nada propio porque todos los bienes son del común. Los hombres
tienen tantas mujeres cuanto quieran, ya sean madres, hermanas... luchando entre ellos
se comen unos a otros... pueden vivir hasta ciento cincuenta años de edad. No es difícil
ver acá una confabulación con el fin de justificar el robo, el asesinato, la violación de las
indígenas. Sin embargo la carta de Vespucci presenta la idea comunista “no tienen bienes
propios, pero las cosas son comunes. Viven juntos sin rey, sin autoridad y cada uno es
señor de sí mismo... sus habitaciones son comunes.
Como justificación de las masacres agrega Vespucci: “a esas gentes no se les puede
llamar moros ni judíos; son peores que gentiles, porque no vimos que hiciesen sacrificio
alguno y tampoco tienen casa de oración: juzgo que su vida es epicúrea.
No vamos a entrar en la discusión del origen del hombre. Dónde vivió el primer hombre es
acá irrelevante. Florentino Ameghino, de la Argentina, en su obra “La antigüedad del
hombre en el Plata” sostuvo que el hombre es originario de América y apareció en el
período terciario de la tierra. Hay corrientes europeas racistas que no pueden congeniar
con la idea de que los españoles y portugueses hayan sido los primeros que hayan
llegado a América, se han inventado la teoría de que los vikingos fueron los primeros que
llegaron a América. Es difícil creer que si lo hubieran hecho no se hubieran quedado en
América teniendo en cuenta las adversidades que ofrecen el tiempo y el clima en las
naciones nórdicas donde fuera de renos no hay sino hielo.
La Filosofía Latinoamericana tiene el mismo problema en el mundo que tiene la filosofía
de la liberación, la teología de la liberación y todo pensamiento que no sea europeo. Es
difícil hacerse conocer cuando los dueños de los medios de comunicación tienen interés
tan concretos como el de presentar el pensamiento mestizo europeo (griego-semita) como
el valor universal del que debe depender todo pensamiento, Filosofía, Teología o
Sociología posteriores. Zea, ya había olido hace siglos lo que se debería hacer para que
nuestra América ocupe el lugar que merece dentro de la historia: “hagamos frente al
fanatismo, rompamos las cadenas que esos infames déspotas de la literatura pusieron
sobre nuestros entendimientos y sacudamos el yugo de la servidumbre filosófica“.
En el siglo pasado surge en Europa un movimiento de solidaridad y simpatía por los
latinoamericanos. Pero estaba rodeado más de romanticismo que de compromiso hasta
las últimas consecuencias. Las simpatías con la liberación latinoamericana de parte de los
europeos se queda en los escritorios. Gabo cuenta que “Un periodista europeo, en un
encuentro de intelectuales de América Latina y del Caribe, andaba preguntando entre los
asistentes si seríamos capaces de sostener un diálogo tan fluido con los intelectuales
europeos. A título personal le contesté que no, por una razón que ni los europeos ni
nosotros nos hemos decidido a aceptar: nuestra concepción de América Latina parte de
dos análisis distintos.
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CARACTERISTICAS:
En Latinoamérica, aquel que estudia a algún filósofo europeo, el hecho de su
retorno, de su lejanía, de su pertenencia a un medio más laxo, menos tradicional,
crean condiciones especialmente favorables para la expresión de su propio
pensamiento.
La filosofía académica en América Latina había consistido principalmente, según
lea, en repetir en forma aislada y abstracta las teorías de la filosofía europea y
esto no podía conducir a ninguna actividad filosófica creadora. La filosofía
occidental, a pesar de que en algunos de sus aspectos presentaba una gran
abstracción, había surgido como respuesta a problemas humanos reales, como
intento de resolver problemas originados en la práctica de la vida colectiva.
Es cierto que, en la manera de aplicadas, los latinoamericanos muestran cierta
originalidad al enfrentarse a las ideas filosóficas. Sin embargo, desde un comienzo
sienten el prurito de ser originales en la creación de estas mismas ideas. Nuestras
figuras más representativas, desde las postrimerías de la Colonia y durante el siglo
XIX, se sienten profundamente motivadas por la creación de un pensamiento
propio, de una cultura original. Esta motivación se intensifica en el presente siglo y
llega a su culminación al término de la segunda Guerra Mundial.
Un aspecto fundamental latinoamericano: la preocupación por sus posibilidades
creadoras. Esta preocupación es consustancial a su ser, se manifiesta por el
hecho mismo de nuestro origen histórico.
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TEMAS CENTRALES
EL HOMBRE
El humanismo que aterrizó al hombre que vivía pendiente del „más allá“ lo hizo desarrollar
el ansia de aventura y acá se realizó el „más acá“.
El hombre biológico:
Atendiendo al concepto de la raza entre el género humano sólo se pretendía clasificar a
los demás seres humanos, no europeos en razas inferiores, al encontrar al indígena se
pone en duda la humanidad de éste, se justifica la esclavitud tomando al indio como
siervo por naturaleza (concepto aristotélico que figura en „la política“), justifican el derecho
de conquista, se justifica la suplantación de la cultura.
Guillermo Francovich, dice al respecto, que esa suplantación fue fruto de la hipocresía
trascendental tal que su mismo ser se disuelve en moldes ajenos, la raza india como
realidad biológica está viva pero su espíritu está muerto.
Samuel Ramos lo denomina complejo de inferioridad que es desproporción entre el ser
ideal y el ser real.
El convivir en estas tierras ha ido formando una visión original del mundo que nos da la
posibilidad de descubrir la presencia de un ser colectivo en el hombre americano.
Arturo Capdevila decía de los incas: „las razas no son sino tierra hecha hombre, hecha
idea“.
LA VOLUNTAD
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LA VIDA
LA LIBERTAD
LA TIERRA
Estamos en un mundo con riquezas inmensas, la tierra nos liga a ella. Los fenómenos
físicos actúan en Latinoamérica con una fuerza irresistible para despertar en el hombre la
aspiración hacia lo absoluto. Gran inclinación a lo telúrico, montes, ríos, pampas,
volcanes, nieves. La conquista significa desarraigo en los aborígenes. El sentido de
comunión espiritual con el medio natural tiene una gran tradición con los mitos y
tradiciones aborígenes.
Guillermo Francovich, al igual que Rodolfo Kusch resaltan el valor de lo telúrico. El
subconsciente cósmico de Guillermo Francovich, La tierra es el soporte natural del
hombre.
LA REVOLUCIÓN
No es sólo política sino que tiene que abarcar todos los aspectos. A veces se atribuyen
las revoluciones a pasiones e instintos desbordados. Los pueblos americanos hasta hoy
han tenido que hacer por revolución lo que los europeos por evolución. Representantes
de estos son José de Sanmartín, Eugenio María de Hostos.
La revolución interpretada como una de las formas de la interpretación por José Martí. La
revolución es un hecho necesario en el desarrollo y es como una forma de evolución. La
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EL AMOR
El latinoamericano es apasionado; ante las dudas apela a las razones del corazón, posee
una inmensa capacidad de amar. Nuestra América se quiere superar por el amor.
Concepto epistemológico en Carlos Astrada: entender el amor, el cristiano tiene mucho
que aportar; no debe ser insensible. Se inspira en Max Scheler. Mientras más capacidad
de amarse se posea, más conocimiento se tendrá de las cosas. Con el amor conocemos
las cosas en profundidad. Las ideas en la conciencia surgen más del amor que dé la
razón.
Concepto metafísico en Guillermo Francovich: el amor es lo que confiere la humanización.
El amor es acercamiento comprensivo entre las personas; el amor se funda en un
sentimiento de identidad esencial entre los hombres“.
DIOS
No es con la llegada de los españoles que entra Dios en la historia latinoamericana. Los
pueblos indígenas eran creyentes. El sentimiento religioso sigue dominando en la vida de
Latinoamérica. Hay mucha variedad de creencias.
Uno absoluto de Vasconcelos. El uno absoluto es donde se cumple la máxima virtualidad
de cada potencia, es la meta hacia la que apuntan los seres. La belleza es resplandor del
espíritu santo. La comunicación con Dios se logra por el amor y la belleza. Llega a la
nostalgia de Dios. Dios siempre ha estado presente en lo indígena. Es necesario repensar
a Dios.
Dios finito y múltiple de Waldo Ross, la soledad engendra la divinidad. Dios es finito y
múltiple y es el tejido de actos heroicos sobre los cuales él se origina.
LA HISTORIA
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LA IDENTIDAD Y LA CULTURA
LA CULTURA
LA IDENTIDAD
En América Latina, tal vez como en pocas partes del Mundo, la filosofía por sus
circunstancias históricas tuvo como tarea fundamental reflexionar y desarrollar un
concepto sobre la identidad de nuestras naciones. En esta acción, la filosofía deja de ser
una tarea estrictamente especulativa sobre temas amplios y generales como la
metafísica, la ontología, la ética, etc., y se convierte en un pensamiento que se nutre y
reflexiona sobre la realidad concreta. En este sentido, para la tarea de construir una
identidad nacional no bastan los descubrimientos históricos o antropológicos. Se trata
más bien de interpretar nuestro ser a partir de las circunstancias tanto históricas,
sociales y culturales; de conocer cuál es nuestro pasado para comprender nuestro
presente, y de ser conscientes de cómo proyectamos nuestro futuro. El pensamiento
filosófico no se contrapone al saber histórico, sociológico o antropológico, sino que se
alimenta de ellos para su reflexión, aportando una interpretación más general sobre el
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tema de nuestra identidad. Es necesario reconocer que, nuestros países no tienen una
realidad única, una identidad que se impone a todos por igual, sino que por el contrario,
somos diversos y ricos, tanto en cultura como en realidades. El tratar de construir una
identidad, una idea de lo que somos, debe partir de reconocer nuestras diferencias y
coincidencias como una noción del pasado histórico. No se debe borrar ninguno de
nuestros rostros, como el indígena, el negro o el español, ni se puede importar una
imagen que no nos pertenece. Por el contrario la riqueza cultural de América Latina se
debe, no sólo a dicha diversidad, sino a que se dio una mezcla, un mestizaje cultural
propiamente dicho, lo que no sucedió en el norte de nuestro continente.
Entendiendo y aceptando esta rica diversidad cultural, y de manera paralela llevando a
cabo una revisión histórica, apartándonos de los mitos que, o nos condenan a la
barbarie o nos redimen casi hasta la santidad, podemos construir una visión de quiénes
somos y cómo llegaremos a realizarnos de una manera más acertada.
REPRESENTANTES
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REFERENTES BIBLIOGRÁFICOS
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