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CURA ASTRAL TAOÍSTA
Práticas de Cura do Chi Kung

Pelo Uso das Energias Estelares e Planetárias
Mantak Chia e Dirk Oellibrandt
Tradução:
Aníbal Mari
Ilustrações de Udon Jandee
EDITORA PENSAMENTO-CULTRIX LTDA.
SUMÁRIO
Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta
Agradecimentos
1 • O Tao Universal e o Chi Kung da Cura Cósmica
Introdução
Reivindicando o Céu e a Terra
As Três Fontes do Chi
A Energia Humana no Universo
Os Três Níveis de Existência e os Três Tan Tiens
Práticas Básicas e Exercícios de Preparação do Tao
Universal
2 • A Astrologia Taoísta e a Estrutura do Universo
As Origens da Astrologia Taoísta
A Astrologia É Influência, Não Destino
Uma Breve História da Astrologia
Diferenças entre a Astrologia Chinesa e a Ocidental
A Astrologia Chinesa e as Leis do Universo
A Estrutura do Universo e o Processo de Espiritualização
3 • Resumo Astronômico
Como Usar as Informações Astronômicas neste Livro
A Formação do Sistema Solar
Resumo dos Planetas em Nosso Sistema Solar
Estrelas e Galáxias
Diferentes Formas Galácticas
4 • Práticas Estelares Taoístas e o Seu Efeito sobre a

Consciência Humana
A Estrela Polar e a Ursa Maior nas
Práticas de Meditação Taoístas
A Oscilação do Eixo da Terra e os
Deslocamentos dos Polos
Práticas do Tao Universal Que Nos Conectam com
Condições Universais Únicas
5 • O Desenvolvimento da Humanidade
Desenvolvimento Simultâneo da Humanidade e do Universo
O Sistema Solar, o DNA e as Estruturas Atômicas
Embriologia Energética
Ondas de Movimento Infinito
Energias Planetárias e Desenvolvimento Humano
6 • A Alma no Mundo Planetário
Processos de Encarnação e Desencarnação
Aplicação na Prática do Tao Universal
Uso das Energias Planetárias no Oriente e no Ocidente
7 • O Sistema Craniossacral, os Elementos, os Palácios
Estelares e as Forças Planetárias
O Desenvolvimento do Ritmo Craniossacral
O Sistema Craniossacral
Os Cinco Elementos, os Cinco Palácios Estelares, os Cinco
Planetas e os Cinco Ossos Cranianos
Equilíbrio das Energias Planetárias e Terrestres
Palácios e Constelações
8 • Como Usar as Forças Planetárias na Sua Vida
Sol e Lua Marte e Mercúrio Vênus e Júpiter Saturno
Como Descobrir Seus Planetas Mais Fortes e Mais Fracos de Influência

Rompendo o Círculo de Atrações e Apegos Os Três Planetas Transsaturnianos
9 • Conexões de Cura Universais
Criando um Campo Chi para a Cura Cósmica
Ativando os Três Fogos e a Cura com o Campo Chi
As Três Mentes
A Meditação de Elo com o Mundo
O Círculo de Fogo Sagrado
Visualizações de Cura
Transformando o Condicionamento Negativo e o Pensamento Negativo
10 • Meditações Planetárias e Estelares para Aumentar a
Consciência e a Sensibilidade
Meditação 1: Triângulo Terra-Sol-Lua
Meditação 2: Fortalecendo os Órgãos eEquilibrando as Emoções
Meditação 3: Fortalecendo os Sistemas Corporais eAumentando o Campo de Energia
Meditação 4: Conectando-se às Forças Estelares e Galácticas
Meditação 5: Equilibrando as Influências Planetárias eEstelares
Meditação 6: Equilibrando os Extremos Yin/Yang noMundo Estelar
Meditação 7: Prática de Consciência do Estágio Yin
11 • Usando a Cura Astral Taoísta para Ajudar Outros
Sessão Geral de CuraBibliografia
Sobre os AutoresO Sistema e o Centro de Treinamento do Tao Universal
Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta

As práticas descritas neste livro vêm sendo usadas com sucesso há milhares de anos por
taoístas treinados que receberam instrução pessoal. Os leitores não devem experimentar estas práticas se
não receberam instrução pessoal de um instrutor certificado do Sistema Tao Universal porque algumas
destas práticas, se feitas impropriamente, podem causar dano ou resultar em problemas de saúde. Este
livro pretende completar o treinamento individual com um instrutor Tao Universal e servir como um guia
de referência para estas práticas. Qualquer um que empreender estas práticas com base apenas neste livro
o faz inteiramente por seu próprio risco. Os instrutores do Tao Universal podem ser localizados em nossos
websites:
www.universal-tao.com ou www.taoinstructors.org
A Cura Cósmica Taoísta, que explora algumas das teorias e práticas nas quais este livro se
baseia, está disponível pela Destiny Books em:
www.innertraditions.com
As meditações, práticas e técnicas descritas aqui não têm a intenção de ser usadas como
alternativa ou substituição de tratamento e cuidado médico profissional. Se algum leitor está sofrendo de
distúrbio mental ou emocional, deve consultar um médico ou terapeuta profissional do sistema de saúde.
Tais problemas devem ser corrigidos antes de se começar o treinamento.
Este livro não tenta dar nenhum diagnóstico, tratamento ou prescrição médica, nem
recomendação medicinal com relação a qualquer doença, enfermidade ou sofrimento humano ou a
qualquer estado físico.
A Medicina Chinesa e o Chi Fung enfatizam o equilíbrio e o fortalecimento do corpo para

que ele possa curar a si mesmo. As meditações, exercícios internos e artes marciais do Tao Universal
constituem abordagens básicas para esta finalidade. Siga as instruções para cada exercício com cuidado e
não negligencie os fundamentos (tais como a prática da Órbita Microcósmica e quaisquer outros exercícios
complementares). Também preste especial atenção aos avisos e sugestões. Pessoas com pressão alta,
doença cardíaca ou um estado geral de debilidade devem proceder com cautela, depois de terem recebido
consentimento prévio de um profissional médico qualificado. Pessoas com doença venérea não devem
tentar quaisquer práticas que envolvam a energia sexual enquanto não estiveram livres dessa doença.
O Tao Universal e seu corpo de assistentes e instrutores não podem ser responsáveis pelas
consequências de qualquer prática ou mau uso das informações contidas neste livro. Se o leitor praticar
qualquer exercício sem seguir estritamente as instruções , observações e advertências, a responsabilidade
deverá pertencer exclusivamente a ele. Agradecimentos
A equipe das Publicações Tao Universal envolvida na preparação e produção de A Cura

Astral Taoísta estende sua gratidão às muitas gerações de mestres taoistas que passaram adiante sua
linhagem especial, na forma de transmissão oral, durante milhares de anos. Nós agradecemos o mestre
taoísta I Yun (Yi Eng) por sua generosidade em transmitir as fórmulas da Alquimia Interior Ta oísta.
Nós mostramos eterna gratidão aos nossos pais e professores pelos muitos dons que nos
deram. A lembrança deles traz alegria e satisfação aos nossos contínuos esforços para apresentar o
sistema Tao Universal. Como sempre, a contribuição deles foi decisiva na apresentação dos conceitos e
técnicas do Tao Universal.
Desejamos agradecer aos milhares de homens e mulheres desconhecidos das artes de cura
chinesa que desenvolveram muitos dos métodos e ideias apresentados neste livro. Estendemos nossa
gratidão ao mestre Lao Kang Wen por compartilhar suas técnicas de cura.
Dedicamos agradecimentos especiais a Sarina Stone pelo seu generoso auxílio na revisão e
organização da edição original deste livro, ao ilustrador Udon Jandee e ao fotógrafo Saysunee Yongyod.
Obrigado a Juan Li pela utilização de suas belas e visionárias pinturas que ilustram práticas esotéricas
taoistas. Também agradecemos a Susan Bridle e a Vickie Trihy pela sua perícia editorial. Ademais,
desejamos agradecer a Colin Campbell, Matt Gluck, Dennis Huntington, Annette Dirksen e Dirk Gerd Al, por
sua escrita e contribuições para as edições prévias deste livro.
Queremos ainda exprimir nossa gratidão a todos os instrutores e estudantes que
ofereceram seu tempo e suas opiniões para aprimorar este sistema, em especial a Felix Senn, Barry
Spendlove, Chong-Mi Mueller, Clemens Kasa, Andrew Jan, Marga Vianu, Harald Roeder, Salvador March,
Dr. Hans Leonhardy, Peter Kontaxakis, Thomas Hicklin, Gianni Dell’Orto e Walter e Jutta Kellengerger.
Também queremos agradecer aos cientistas e às instituições de análise: Gerhard

Eggelsberger, Institute for Applied Biocybernetics Feedback Research, de Viena, Áustria; e à Dra. Ronda
Jessum, Biocybernetics Institute, de San Diego, Califórnia.
O Tao Universal e o Chi Fung da Cura Cósmica

INTRODUÇÃO O taoísmo é a prática de estudar e viver de acordo com as leis do universo. Ele
tem raízes em um corpo de conhecimentos reunido por muitos mestres ao longo de milhares de anos. A
prática de Cura Cósmica apresentada neste livro é fruto da profunda meditação de praticantes muito
avançados que vivenciaram um relacionamento íntimo com o universo e a natureza, muitas vezes em
lugares remotos e isolados.
Na descoberta do modo prático taoísta de trabalhar com a energia do universo,

desempenhou um papel central o lendário imperador chinês Fu Hsi, a quem, na história chinesa, se atribui
o mérito da descoberta do pa kua, os símbolos diagramáticos que são o fundamento do I Ching, o mais
antigo livro da sabedoria taoista. Historiadores da cultura chinesa também fazem justiça a Huang-Ti, o
Imperador Amarelo, por sintetizar práticas taoístas no âmbito da saúde e da cura, bem como as práticas de
terapia do amor, há mais de cinco mil anos. Ele integrou um tesouro de visões profundas e práticas de uma
ampla variedade de mestres taoístas. Este processo de síntese e acúmulo de teoria e prática continuou a
crescer nos milênios subsequentes e continua evoluindo até os dias de hoje.
A teoria e as práticas apresentadas neste livro baseiam-se naquelas exploradas em Cura

Cósmica Taoísta (ver página ix) e são oferecidas para que os praticantes deste sistema de cultivo do corpo,
o Chi, e do espírito possam avançar em sua prática e em seu desenvolvimento. Chi significa “energia” ou
“força vital”; kung significa “trabalho”. O Chi Kung da Cura Cósmica é o cultivo da habilidade de direcionar
o Chi para os objetivos de cura. Nós chamamos esta prática de “Cura Cósmica” porque, em última análise,
aprendemos a usar as forças da natureza, a vontade humana e as partículas cósmicas para transformar a
negatividade acumulada no corpo. Os taoístas reconhecem que os seres humanos têm uma capacidade
limitada de Chi. Contudo, se formos capazes de nos conectar com as fontes de Chi no universo, adquirimos
uma capacidade infinita de Chi e nos enchemos constantemente da abundante energia ilimitada em torno
de nós. Este livro concentra-se especificamente nos ensinamentos da astrologia taoista e examina de que
forma podemos usar essa antiga sabedoria a respeito das energias do cosmos em nossa prática espiritual e
terapêutica.
A prática taoísta, tal qual a entendemos, não é religiosa em termos convencionais, nem tem
por base um credo ou princípios transcendentais. Ela é uma prática de autoconsciência e
autotransformação através da qual gradualmente nós nos tornamos unidos com o cosmos. Neste
processo, nós nos compreendemos e nos realizamos. Dentro do corpo físico, cresce o corpo anímico e,
dentro do corpo anímico, o corpo espiritual se desenvolve. É nesse processo de sucessivas transformações
de energia que retornamos às nossas origens e compreendemos nossa natureza intrínseca e original da
qual a paz e a liberdade são frutos naturais.
Há, na tradição da sabedoria taoísta, uma forte insistência em que qualquer avanço na
transformação de energia, ou naquilo que no Ocidente é chamado de desenvolvimento espiritual, precisa
estar bem enraizado na terra. Por conseguinte, a iniciação em práticas elevadas só gera fruto, na visão
taoísta, na medida em que o praticante estiver enraizado e com os pés no chão. Enraizado e com os pés no
chão são expressões que explicam a necessidade de criar estabilidade tanto física como mentalmente.
Uma pessoa física ou mentalmente doente não pode servir à sua comunidade no mesmo nível de uma
pessoa saudável. Por meio dessa estabilidade, os praticantes taoístas podem ajudar a si mesmos e os
outros a levar uma vida fascinante e, ao mesmo tempo, a crescer espiritualmente realizando seu potencial
natural.
É essencial ao crescimento espiritual que o praticante taoísta cultive um sentimento de

pureza, a alegria de viver e uma sensação de encantamento, readquirindo e intensificando, assim, a
franqueza e o entusiasmo de uma criança. (Não é de surpreender que a criança represente, na tradição
taoísta, a pureza e a imortalidade.) Deste modo, o praticante desenvolve seu senso de verdade interior
como um reflexo de sua origem espiritual inata.
Nos capítulos seguintes, nós oferecemos uma abordagem da prática de transformação que
integra as antigas introvisões taoístas com o conhecimento de várias fontes mais contemporâneas,
explorando uma ampla gama de possibilidades. Esperamos que as informações apresentadas nesses
capítulos ajudem o leitor a aumentar sua consciência, saúde e a qualidade de seus relacionamentos e, com
isso, sirvam também para melhorar a qualidade da sociedade em geral.
O conhecimento deste material pode também ser usado na cura pessoal e por aqueles que
ajudam outras pessoas a se curar. Os resultados eficazes e positivos desta abordagem em milhares de
tratamentos nos encorajam a compartilhar estas informações.
REIVINDICANDO O CÉU E A TERRA

Nós propomos que a razão da qualidade geralmente insatisfatória de nossa vida e de toda a
vida social é a nossa percepção distorcida de quem somos, de onde viemos e do que estamos fazendo aqui
na terra. Às vezes, a nossa vida não reflete todo o nosso potencial. Muitos séculos de condicionamento
pela religião instituída e condições de vida nocivas diminuíram nossas frequências de energia. Muitos
creem que a humanidade está caindo numa cultura horizontal, materialista, na qual a sensibilidade à nossa
verdadeira origem se obscureceu e na qual vivemos apartados das energias do céu. Como resultado da
repressão e da dissociação, podemos nos perder na culpa, projetar emoções negativas nos outros e
procurar a verdade fora e não dentro de nós mesmos. Este livro tem a intenção de reativar a memória
profunda de quem somos e nos possibilitar viver à altura de nosso pleno potencial como seres humanos.
Se esse estado de dissociação é ainda mais agravado por modos não naturais de viver,
movimentar-se e comer, ele pode resultar em mal-estar espiritual e obsessão materialista. Se nós nos
desviamos da inteligência suprema do universo, que é a nossa única fonte de verdadeira sabedoria,
tornamo-nos semelhantes a um ônibus espacial sem um sistema computadorizado de navegação e
comunicação, tripulado por uma pessoa com amnésia. Não nos lembramos quem somos, de onde viemos
ou do que queremos fazer.
Quando as pessoas vivem desacordadas, semientorpecidas, inconscientes do modo como

estão enredadas no passado e com medo de olhar para si mesmas aqui e agora, as condições de saúde
simplesmente não podem existir. Já que este é o estado dominante da energia social, não é fácil evitar ficar
preso a ele. Pessoas sem pé no chão resignam-se a esse estado, e se você perguntar a elas como se sentem
e como vão, elas lhe dirão: “Estou indo bem.” A vida delas gira basicamente em torno das atividades de
comer, dormir, acasalar-se, da segurança e do poder. Se elas olhassem profundamente para dentro de si e
fossem honestas com si mesmas, é muito provável que vissem que são muito infelizes e se sentem vazias
por dentro. O medo profundo de olhar para esse sofrimento e esse vazio as impede de notar que
reprimiram gravemente sua natureza divina. A figura na página 4 ilustra como, quando estamos
aprisionados nesse estado de dissociação espiritual, nós procuramos satisfação e segurança fora de nós
mesmos e usamos o raciocínio analítico para reprimir nossa experiência encarnada.
[legendas da figura da página 4 do original]
Eixo Horizontal Dominante—Dissociação do Céu
e de Nossa Fonte Espiritual
Céu
Religiões/Condicionamento Científico/Negação Inconsciente da Origem Espiritual
Dominante Analítico
Procura de satisfação: Racional
Sexo, sono e segurança Pensamento Orientado pelo Passado

Responsabilizar os outros
Nenhuma responsabilidade
Tendência a produtos insalubres
Terra
Modo de vida materialista—Peso posto sobre a Terra
EIXO HORIZONTAL DOMINANTE
Uma vez que assumamos verdadeiramente a responsabilidade por nós mesmos, por nossa
saúde, nossa origem espiritual e nossa missão de vida, nós poderemos começar a despertar desse estado
entorpecido. Então, passamos a estar conscientes do medo e dos mecanismos que cultivamos para nos
impedir de entrar em contato com nosso ser verdadeiro. Somente quando tivermos coragem de olhar
abaixo da superfície de nossa percepção comum é que seremos capazes de crescer e trilhar o caminho da
liberdade e da independência espiritual.
Como filhos do universo, não somos apenas criados pela inteligência divina e a substância
sutil do cosmos, mas também, se o permitirmos, seremos espontaneamente cocriadores de seu processo
evolutivo. Não somos somente filhos do universo e do seu amor que nos deu vida, somos também seus
pais e mães, e o nosso amor é corresponsável pelo modo como ele evolui. Conforme diz uma antiga frase:
“Abrace o universo como uma mãe abraça o seu filho primogênito.”
Os movimentos Flower Power e da Nova Era podem ser vistos como uma reação à ascensão
materialista. Todavia, muitos seguidores desses movimentos, no seu desprezo aos objetivos mundanos e
materialistas, passaram para o outro extremo: uma espiritualidade sem fixar “raízes” na terra. Ao abraçar
ideais espirituais e rejeitar realidades materiais, eles estão presos na mesma dualidade entre céu e terra
que tem caracterizado a maioria das tradições religiosas e filosóficas dominantes na história.
As pessoas sem ligação com a terra e com uma relação negativa com o próprio corpo
enfrentam muitas vezes na sua vida cotidiana um grande número de problemas com respeito a sexo,
dinheiro, saúde, autoestima e relacionamentos. Elas frequentemente sofrem de insegurança e têm uma
relação doentia com os acontecimentos reais de sua vida prática e emocional. Tendem a procurar meios de
evitar ou negar esses acontecimentos reais, incluindo a sua própria existência física, e com isso
experimentam uma crescente dissociação entre corpo, mente e espírito. Essas pessoas sabem realmente
que precisam buscar a verdade dentro de si mesmas, já que carregam o divino em seu interior. Mas acham
difícil essa busca por causa da cisão que criaram internamente—entre o que está “em cima” e o que está
“embaixo”, entre o céu e a terra. A figura abaixo ilustra esse estado de dissociação física, no qual se tenta
escapar de ou transcender as complexidades da existência encarnada (material, corporal) pelo uso de
drogas ou por meio de outras técnicas de fuga.
A aspiração de liberdade espiritual muitas vezes faz com que esses aspirantes se aprisionem
na sua busca. Como resultado, é inevitável que eles acabem ficando tão desequilibrados quanto seus
opostos materialistas. A dor profunda que sentem força-os a procurar uma via espiritual que eles esperam
estar livre de todos os empecilhos mundanos. Agora, o mesmo ego se esconde detrás de uma máscara
espiritual. Quando desviamos nossa atenção do corpo, desconectamos a inteligência da “matéria” e
desrespeitamos o mais sagrado templo sobre a terra. As frequências mais altas não são equilibradas e
integradas no corpo físico, de modo que a essência vital vai deixando gradativamente o corpo ou se
transformando em frequências mais altas de energia que só em parte poderão ser assimiladas no corpo
físico. Esses indivíduos começarão um lento processo de enfraquecimento físico, com o surgimento de
todos os tipos de sintomas, levando por fim a um envelhecimento precoce. Sua energia essencial pode ser
comparada a uma flor que foi cortada de suas raízes; a condição espiritual deles é apenas momentânea.
Eles vivem somente na parte superior do corpo, uma vez que tendem a ignorar ou a ter medo da sua
sexualidade, e lhes falta a ligação com o estômago, seu centro de energia. E visto que amor e sexo não
estão ligados, seus relacionamentos tendem a ser emocionalmente instáveis e superficiais.
Eixo Vertical Dominante—Ligação com o Céu e a Realidade Espiritual
Dissociado da Terra e do Corpo Físico
Céu
Tendência para Sem embasamento

Alimentos com qualidade expansiva: Orientado para o futuro
Açúcar, drogas, álcool, café Comportamento emocional, Isolado e autocentrado

sentimental
Busca da verdade acima e fora Dissociação da realidade
Separação do corpo físico e terrena e separação da
do espírito da terra sociedade e de outras pessoas
Terra
Dissociação Física
EIXO VERTICAL DOMINANTE
Sejamos fiéis a nós mesmos: não neguemos o corpo que nos foi dado. As práticas taoístas de
autocura podem significativamente ajudar pessoas nesse estado de dissociação física, ensinando-as como
entrar em contato com a verdadeira natureza de seus corpos, como cuidar deles e torná -los fortes e
saudáveis. Isso é essencial para o desenvolvimento de um corpo de energia saudável.
Todos nós podemos contribuir para a qualidade de vista neste planeta dissolvendo a
densidade e a separação em nossa mente e em nossa mentalidade social. O problema não está apenas no
corpo, mas também na ausência e na negação de um entendimento do espírito verdadeiro, infinito e
insondável e da mente universal. Os mestres taoístas compreenderam que a verdade reside numa vida
espiritual que inclui o corpo físico. Ao fundir conscientemente o espírito com o centro da existência física,
surge uma nova qualidade de vida.
O foco inicial da prática taoista consiste em criar um corpo físico forte e saudável, bem
enraizado na fonte da vida, a energia de nossa terra “mãe”. Ao mesmo tempo, essa prática reconhece que
a origem de nosso espírito está no céu. Nossa alma escolheu encarnar na terra e busca oportunidades de
crescer e evoluir aprendendo com o universo. Já que tudo encontra sua natureza no Tao ou o grande
espírito, o corpo, a alma e o espírito humanos podem ser vistos como densidades diferentes da mesma
substância. Em vista de nosso estado adormecido, inconsciente, a maior parte de nós tende a ficar presa
em um dos dois pólos, ou concentrando-se numa vida terrena em detrimento do céu ou o contrário. A
ilustração a seguir mostra como, à maneira de uma árvore, os homens e as mulheres saudáveis têm raízes
tanto no céu acima quanto no universo abaixo.
Ao longo dos tempos, os mestres taoístas obtiveram grande compreensão da arte de

cultivar a saúde e a força física. A longevidade foi um dos frutos de sua prática. Desse modo, eles
desfrutaram de muito tempo e espaço para aprimorar seu conhecimento e capacidade de conduzir as
várias formas de Chi para a transformação pessoal e planetária.
Os humanos têm Cabeça compacta
suas raízes no Raízes ascendentes
universo
Corpo expandido
As células cerebrais Tronco ascendente
funcionam como Corpo expandido
as folhas de uma Tronco descendente Árvore enraizada
árvore na matéria
Raízes descendentes
compactas
RAÍZES DO SER HUMANO E DA ÁRVORE
Com o aprofundamento da prática de estabilização, a consciência individual cresce passo a

passo, e as emoções da vida cotidiana, com seus altos e baixos, perdem gradualmente seu efeito de
desenraizamento. Quando se pratica diariamente, pode-se atingir um ponto em que se sente o desejo de
retirar-se da sociedade e viver longe da agitação da vida moderna por um certo período de tempo a fim de
facilitar uma verdadeira relação íntima com o universo e a natureza. Isso pode acelerar o processo de
transformação, conforme têm demonstrado há séculos monges de diferentes tradições espirituais.
Contudo, mestres taoístas também aconselham seus discípulos a desistir da sua vida de retiro e retornar
ao “mundo” para se manter enraizados nos acontecimentos reais da vida cotidiana. Este conselho era dado
por um mestre se ele observasse que seus discípulos precisavam amadurecer ou apreciar a vida social e
experimentar o desejo para que pudessem comparar essas duas “orientações” e valorizar a experiência da
paz verdadeira na sua prática de meditação. Além disso, antes de alcançar um nível elevado de consciência
e domínio de sua energia, os discípulos eram frequentemente enviados durante alguns anos para uma
cidade movimentada pra trabalhar como lavadores de pratos ou fazer outros trabalhos domésticos.
Aqueles discípulos que atingiam o estágio em que conseguiam manter a paz interior, mesmo sob
circunstâncias adversas, eram considerados como se eles mesmos houvessem se tornado mestres.
Para a maioria das pessoas, o retiro da sociedade e das relações sociais e da vida mundana
só é aconselhável depois que tiverem aprendido e incorporado vários níveis de transformação da energia
na sociedade. Se nos retirarmos da sociedade sem a maturidade e o discernimento necessários, com
certeza a mente permanecerá inquieta visto que ela continuará buscando incessantemente satisfação
física, emocional e mental.
Quando um estudioso do taoísmo desenvolve um forte centro umbilical e desfruta de uma

firme ligação interior com o céu e a terra, ele pode com liberdade mover-se “para cima” e “para baixo”
sem se perder. (Ver Cura Cósmica I ou Chi Nei Tsang: Massagem dos Órgãos Internos com a Energia Chi, de
Mantak Chia, para saber mais sobre o centro umbilical.) A relação entre céu e terra pode ser representada
por um eixo vertical que sobe (para o céu) e desce (para a terra). Ao longo desse eixo, podemos visualizar
os diferentes centros e níveis de energia e as suas transformações (corpo/alma/espírito). Por causa de sua
tradição de firme enraizamento, o método taoísta de transformação de energia é seguro. Ele vem sendo
testado há muitos séculos. A prática do Tao Universal é um programa de autoaperfeiçoamento que
podemos usar e aplicar efetivamente em nossa vida cotidiana. Ele nos leva, passo a passo, de um nível
inicial até às práticas mais elevadas ou “imortais”. O modo de vida taoísta ensina a nos religar com e tomar
consciência de nossa verdadeira origem espiritual e a trazer essa experiência para o centro ma is baixo do
corpo físico, o Tan Tien inferior (ver página 12). Ele traz o espírito para a matéria ou a luz à terra. A figura
abaixo ilustra como, depois de completarem este forte processo de enraizamento entre céu e terra (eixo
vertical), os praticantes pode se movimentar livremente no mundo material (eixo horizontal) sem perder
sua ligação com o espiritual.
[legendas da página 8 do original]

Eixo Vertical Dominante—Presença dos Dois Eixos
Céu Céu
Você pode se mover ao longo do Você pode se mover ao longo do
eixo horizontal sem perder-se em eixo vertical sem perder a sua
relacionamentos/sociedade. ligação com a Terra/o Céu.
Sólida Ligação com a Terra
Terra Terra Modo integral =
Liberdade
MODO TAOISTA: EQUILÍBRIO ENTRE OS EIXOS VERTICAL E HORIZONTAL
AS TRÊS FONTES DO CHI

A origem sutil do universo e do Tao é a fonte de toda a vida, de todos os seres, de toda a
energia e de todas as suas várias manifestações. No símbolo do Tai Chi (abaixo, no centro), o círculo
representa a unidade e as energias yin e yang representam a polaridade intrínseca de todas as formas de
energia. Yin e yang representam a união dos opostos, sempre equilibrando, completando, abarcando e
contendo uma a outra.
De acordo com a visão taoísta, a energia do universo abrange três reinos diferentes. A
interação entre yin e yang criou as “três puras unidades” ou as três fontes de energia no universo: a força
cósmica, a força universal e a força terrestre. Sabendo que essas energias contêm a luz pura do Tao, nós
reconhecemos as três puras unidades nos três círculos conectados do símbolo da unidade tripla (abaixo, à
direita). Pode-se também entender que o círculo do símbolo do Tai Chi representa a energia da luz cósmica
enquanto yang e yin representam a energia universal e terrestre.
(legendas da página 9 do original]
Unidade Yin/Yang do Tai Chi Unidade Tripla — Cósmica
— Universal Chi
— Terrestre
TAO DA UNIDADE TRIPLA
O Chi Cósmico surgiu do Chi original do Tao e traz literalmente consigo a inteligência e a
essência da vida. Guiado por esta inteligência, ele se espalha pelo universo e se manifesta em diferentes
densidades e formas definidas pelas leis cósmicas. É assim que astros, planetas, células humanas,
partículas subatômicas e todos os outros tipos de vida adquirem forma e são nutridos.
A energia cósmica desce e se materializa particularmente no bebê humano visto que é

atraída para o mundo pelo campo magnético entre a terra e a lua. Uma vez que a maior parte das pessoas
perdeu a capacidade de absorver consciente e diretamente a luz cósmica, só podemos fazê-lo numa forma
materializada, ou consumindo substâncias vivas (plantas) que absorveram luz cósmica ou consumindo
criaturas vivas (animais) que comeram as plantas. Isso significa que somente consumimos luz numa forma
mais ou menos materializada: a poeira cósmica, que, por sua vez, se transforma em plantas e em animais.
A evolução está nos levando uma vez mais a sermos capazes de consumir diretamente da fonte: a luz
cósmica. Desse modo, yin e yang se transformam um no outro, à medida que o círculo nos leva de volta à
luz depois de tantos anos de dissociação da fonte.
A prática taoísta concentra-se em restaurar essa ligação direta com a fonte cósmica (as
partículas de luz) para que recuperemos a capacidade de viver diretamente da energia luminosa. À medida
que desenvolvemos esta capacidade, vamos nos tornando cada vez menos dependentes do consumo de
plantas e animais. Lendas taoístas contam que em todas as eras alguns mestres taoístas foram capazes de
viver durante meses ou mesmo anos sem ingerir nenhum alimento e sem perder peso, ao mesmo tempo
em que mantinham e até melhoravam a sua vitalidade. Hoje, existem relatos de que algumas pessoas de
diferentes formações em todo o mundo estão vivendo apenas à base de água, chá ou suco de frutas. Esta
prática pode ser possível porque esses praticantes fazem uso da luz cósmica, a fonte original da vida
humana e de todas as outras formas de ser.
A energia universal e telúrica, ou Chi, também tem sua gênese na energia original do Tao. O
Chi universal é a força de irradiação de todas as galáxias, estrelas e planetas em todo o universo. Ela é a
força ubíqua que sustenta a energia vital em todas as formas da natureza. A força telúrica é a terceira
força da natureza, que inclui todas as energias da mãe terra. Essa força é ativada pelo campo
eletromagnético que se origina da rotação da terra. Ela também está incorporada em todos os aspectos da
natureza em nosso planeta. O acesso à energia telúrica se faz por meio das solas dos pés, do períneo e dos
órgãos sexuais. A energia telúrica nutre o corpo físico. Ela nos supre diariamente de força vital e é uma das
principais forças usadas para nos curar.
A ENERGIA HUMANA NO UNIVERSO
Nos tempos primitivos, os mestres taoístas tinham uma compreensão do que é de fato um
ser humano completamente diferente de muitas teorias atuais. A energia humana era entendida como a
mais alta manifestação de luz cósmica. Era considerada a principal responsabilidade da humanidade, como
a mais alta manifestação dessa luz cósmica, manter o equilíbrio entre céu e terra. Esse equilíbrio entre céu
e terra assemelha-se ao equilíbrio entre a humanidade e a terra; compreendia-se que, como criaturas
inteligentes, nós temos responsabilidade de manter a paz e a harmonia no planeta para que possamos ter
um espaço seguro para evoluirmos. Hoje em dia, costuma-se sentir essa responsabilidade como um fardo,
não como uma oportunidade de crescimento. Não obstante, cada um de nós guarda a lembrança, dentro
de nosso código genético, de nosso legítimo potencial e de nosso verdadeiro papel e responsabilidade
como seres humanos.
Céu
Energia universal
Homem
Energia cósmica
Terra
Energia telúrica
EQUILÍBRIO ENTRE CÉU E TERRA
OS TRÊS NÍVEIS DE EXISTÊNCIA
E OS TRÊS TAN TIENS
A natureza tríplice do universo se manifesta de muitas maneiras diferentes. Na visão taoísta,

tudo que vemos e experimentamos ao nosso redor passou por três diferentes reinos ou esferas de
existência.
A origem sutil é a fonte de tudo, céu e terra. Ela contém o reino de Chi e todos os
fenômenos.
1. A origem sutil ou pura lei da existência (Tao).
2. Chi, ou energia sutil.
3. Todos os fenômenos, interações e transformações de Chi.
Os três reinos são inseparáveis. Uma vez que entendemos essa natureza e experimentamos
a sua manifestação em nossos corpos, nós damos um passo importante em nossa jornada espiritual.
Origem sutil Tan Tien Superior
Chi Tan Tien Médio
Energia sutil
Materialização Tan Tien Inferior

OS TRÊS TAN TIENS NO CORPO HUMANO
Nós apontamos para a necessidade de abrir o eixo vertical para cima e criar um profundo
enraizamento tanto no céu como na terra. Os três principais centros de energia em nosso corpo nesse eixo
são chamados Tan Tiens. Eles são, na realidade, os recipientes da energia física, anímica e espiritual. Nós
nos tornamos seres humanos através de um processo de materialização (o corpo é a densificação material
da energia) no qual a energia sutil do Tao, ligada ao nosso espírito, encarna no corpo através da alma. O
céu desce à terra, e o que está em cima e o que está embaixo se unem. Cada um dos três Tan Tiens (acima)
tem funções energéticas específicas. Os três estágios principais no cultivo espiritual taoísta estão
diretamente relacionados com os três Tan Tiens.
O centro de energia inferior, ou Tan Tien, também chamado o “fogo inferior”, está
localizado atrás e abaixo do umbigo. Ele se encontra no triângulo entre o umbigo, o “ponto central dos
rins” (na espinha dorsal entre a segunda e a terceira vértebra da região lombar, também chamado a “porta
da vida”) e o centro sexual. Para os homens, o centro sexual é a glândula da próstata e, para as mulheres,
ela fica no alto do colo do útero entre os ovários.
O Tan Tien inferior tem uma forte polaridade porque governa, ao mesmo tempo, os cinco
elementos no intestino fino e a energia sexual e renal (água). Ele é o centro do corpo físico e da força física
e contém uma frequência de energia densa (se comparada às energias mais sutis dos outros dois Tan Tiens.
Quando o Tan Tien inferior é forte, a digestão é fácil, as emoções e experiências são transformadas com
naturalidade e há muita energia sexual.
O Tan Tien inferior contém a centelha básica que foi criada quando o esperma masculino
penetrou o óvulo feminino. Se essa centelha continua ativa e forte, ela fornece força vital aos bilhões de
células em todo o corpo. É fundamental o controle da energia sexual e a sua transformação em força vital
se nós quisermos aumentar o nosso nível de energia no Tan Tien inferior. Para os homens, isso implica
preservar a essência vital do esperma durante relações sexuais ou automasturbação. Pelo controle da
ejaculação, eles podem transformar a essência do esperma em Chi. Para as mulheres, significa aprender a
regular e controlar a menstruação e, por meio disso, transformar o sangue em Chi. As práticas de
aperfeiçoamento da capacidade de controlar e transformar a energia sexual são apresentadas nos dois
primeiros capítulos de Cura Cósmica I, de Mantak Chia. Para os terapeutas, é muito importante aprender
como transformar a energia sexual em energia espiritual. O equilíbrio original entre amor e sexo, ou fogo e
água, contém em si a essência da cura e da criação. A autotransformação é uma pré-condição para poder
ajudar os outros no processo de transformar a energia sexual em energia espiritual.
Uma outra transformação vital que ocorre dentro do Tan Tien inferior é a transformação das
emoções negativas. (Uma explicação completa desse processo pode ser encontrada nos livros A Cura do
Amor pelo Tao e o Cultivo da Energia Sexual Masculina ou Feminina, de Mantak Chia.)
Uma vez que a energia no Tan Tien inferior se torne pura e forte pela transformação da
energia sexual e das emoções negativas, ela vai naturalmente ascender para o centro do coração, o Tan
Tien médio. Desse modo, uma energia mais pura, de mais alta frequência surge e se irradia a partir do
coração. A compaixão e o amor verdadeiros, como um estado de energia mais alta, são o fruto da
transformação das energias dos órgãos. Essa compaixão se desenvolve pelo cultivo de virtudes positivas e
por boas ações e fica armazenada no corpo anímico. Não se deve confundir a verdadeira compaixão com o
amor dualista e sentimental que todos nós experimentamos temporariamente no auge das experiências
amorosas algumas vezes em nossa vida.
A natureza verdadeira e divina do nosso ser e do nosso amor começa a se irradiar, através
da ligação com nosso ser superior, do e no Tan Tien médio, nosso centro do coração. Nesse estado há
abundância de energia, visto que o centro do coração é diretamente nutrido pela luz cósmica, e
experimentamos uma profunda união com as pessoas em volta de nós. Essa energia e ess e nível de
consciência elevado permitem que ajudemos os outros sem que nós mesmos percamos energia. A luz da
compaixão que nasce do amor universal pode ser cultivada, e ela vai pouco a pouco atrair luz divina e
essência espiritual mais puras.
Essa essência espiritual é então atraída pelo Tan Tien superior, e praticantes experientes
guiarão a energia para fins específicos, dependendo da prática particular que estiverem executando. O Tan
Tien superior é composto das glândulas na coroa da cabeça, no centro do sistema nervoso e, de fato, ele
ocupa toda essa região da cabeça. Ele é visto como um centro compacto, em forma de espiral, o qual
reúne a essência espiritual e a transmuta em um “corpo de cristal” que não se dissolve no momento da
morte e que nos transporta para a imortalidade. O centro da coroa é conhecido como o “palácio de
cristal”. A glândula pituitária está localizada na coroa e a sua localização no cérebro corresponde
diretamente ao ponto do “palácio de cristal”. Essa glândula, quando corretamente ativada, vai ajudar nas
funções hormonais e glandulares. Os níveis mais altos de refinamento de energia acontecem no Tan Tien
superior.
Nesse processo—pelo qual o Chi é fortalecido, purificado e transformado através dos três
“caldeirões” dos Tan Tiens—a natureza de nossa vida muda e adota uma qualidade divina. As ações e
direções que escolhemos derivam das leis do universo e não são mais determinadas pelo comportamento
animal, pela satisfação emocional ou pela compulsão à riqueza e ao poder. Ele é um processo vitalício de
autoaperfeiçoamento que gradualmente nos leva do sofrimento do vício e da dependência e dos altos e
baixos das emoções extremas a uma vida de liberdade, independência espiritual e iluminação.
Esse processo de transformação facilita o cultivo dos três corpos ilustrados à direita e leva:
• a um corpo saudável e a uma abundância de força vital;
• ao controle e ao equilíbrio no nível emocional e ao
crescimento do centro do coração compassivo; • à

maturação do corpo anímico, que então nutre o
corpo espiritual;
• à união profunda de corpo, alma e espírito dentro dos
três Tan Tiens, iluminando a pessoa;
• à capacidade de compartilhar essa luz e essa sabedoria
com todos que a cercam.

Corpo espiritual
Corpo anímico
Corpo físico
OS TRÊS CORPOS
Quando os três corpos estão estabelecidos e a energia espiritual está ditando a qualidade de
vida, o praticante pode transformar a energia do corpo físico para o corpo anímico e do corpo a nímico para
o corpo espiritual.
Visto que a alma carrega a semente do corpo imortal ou espiritual, o desenvolvimento do

corpo espiritual é o pré-requisito para romper com a lei e a roda da encarnação. Nos níveis mais elevados
da prática taoísta, o indivíduo efetiva todas as lições da alma e abstém-se da necessidade de reencarnar a
fim de se desenvolver como um ser espiritual. Isto, juntamente com a capacidade de controlar todas as
formas de Chi, possibilita ao praticante escolher levar seu corpo para o reino seguinte. No momento da
morte, a energia do corpo físico é parcial ou completamente assimilada no corpo espiritual. Quando esta
energia é assimilada no corpo espiritual, o corpo físico finalmente morre. Existem muitas l endas a respeito
de mestres taoístas que tiveram êxito em dissolver rapidamente seu corpo físico no corpo espiritual,
deixando apenas dentes, cabelos e unhas.
PRÁTICAS BÁSICAS E EXERCÍCIOS DE
PREPARAÇÃO DO TAO UNIVERSAL
No Sistema Tao Universal, nós ensinamos o Chi Kung da Cura Cósmica numa estrutura
abrangente de exercícios e meditações. Como parte deste sistema, a Cura Cósmica trata da arte de curar a
si mesmo e os outros, dando ênfase ao cultivo da capacidade de sentir, controlar, fortalecer e projetar o
Chi. Pode-se facilmente aprender os exercícios simples do Chi Kung da Cura Cósmica sem fazer quaisquer
outras práticas do Tao Universal, mas se alguém deseja verdadeiramente dominar a arte da Cura Cósmica,
é importante ter um sólido fundamento nas práticas básicas do Tao Universal. Por isso, sugerimos que
você se familiarize com as práticas e os exercícios básicos delineados nos primeiros três capítulos de Cura
Cósmica I antes de passar para a teoria e as técnicas avançadas discutidas nos capítulos seguintes. Ao
longo de todo este livro, vamos nos referir periodicamente a essas práticas preparatórias e remeter você
para Cura Cósmica I (ver página ix).
A Astrologia Taoísta e
a Estrutura do Universo
AS ORIGENS DA ASTROLOGIATAOÍSTA
Há milhares de anos, as pessoas tinham a sensação de que a luz trêmula dos astros era um
sinal de sua ligação natural com o céu. A sociedade era organizada de acordo com as leis do universo, e as
pessoas consideravam suas relações como um reflexo das configurações dos astros. A arrogância humana,
o impulso para o poder e um desprezo cada vez maior pela natureza levou à visão de que a terra era o
centro do universo, mais do que nosso lar temporário e o ponto central de onde observamos o universo.
Os líderes começaram a governar seus países sem estar em contato com o céu. Uma mistura de poder,
ambição, desejo de riqueza e condicionamento religioso levou a uma crescente dissociação da
receptividade natural à energia do universo.
Desde então, esse isolamento autoimposto vem crescendo e é dominante na sociedade

contemporânea. Embora haja um anseio de religação e muitos agentes de cura, terapeutas e praticantes
de meditação ou de astrologia compreendam as práticas antigas com a sua mente racional, muitas vezes
eles não entendem as ligações sutis.
O conhecimento com que os astrólogos atualmente trabalham originou-se da confluência da

experiência direta com a compreensão profunda do universo que muitos mestres cultivaram ao longo de
milhares de anos. Muitas pessoas se perguntam como os primeiros astrólogos, que anotaram suas
experiências e transmitiram seus conhecimentos para as gerações futuras, reuniram suas informações,
pois eles não dispunham de telescópios ou de equipamentos sofisticados. Pela combinação entre a
observação íntima do universo e o relacionamento dessas observações com as mudanças da energia na
terra, na natureza e nos seres humanos, bem como pela meditação e as práticas espirituais, os mestres
astrólogos taoístas foram capazes de construir seu conhecimento.
Durante a dinastia Tang (618-907 d.C.), muitos mestres e estudiosos taoístas passaram a sua
vida inteira em kuans, ou observatórios. Os mestres escolhiam locais singulares na natureza para os kuans,
com base na presença de energias cósmicas fortes. A maior parte dos kuans estavam localizados no alto
das montanhas, às vezes em lugares bastante inacessíveis. A interação de forças naturais intensa s com as
“antenas de cristal” das montanhas, juntamente com as observações planetárias/estelares e as meditações
em que elas estavam envolvidas, formavam uma plataforma perfeita para a viagem astra l e as práticas
espirituais taoístas.
Esses mestres tinham uma visão clara do crânio como sendo o nosso próprio planetário
ósseo. Uma descoberta fundamental consistiu no rompimento da ilusão de separação entre “interior” e
“exterior”. Sua astrologia sobrenatural ajudou-os a entender o universo dentro do crânio e, a partir daí, a
canalizar as energias universais para os três Tan Tiens. Na visão taoísta, essas descobertas muito avançadas
só puderam acontecer graças ao desenvolvimento dos centros e glândulas superiores, que lhes permitiu
perceber e compreender a realidade do universo para além das manifestações materiais e visíveis comuns.
Os taoístas dizem: “Se não se sair do quarto, não se pode conhecer o céu e a terra.”
Contudo, a visão newtoniana do universo, que dominou a ciência e o pensamento modernos

nos últimos séculos, utiliza uma abordagem mecânica da realidade. Sua metodologia exclusivamente
racional, que ignora nosso corpo e nossa capacidade de perceber e usar nossa intuição e nossos
sentimentos, de forma gradual e crescente nos dissociou do reino do espírito e do cosmos vivo. Por mais
estranho que pareça, quanto mais tentamos conhecer o universo através da observação com um
telescópio, mais nos distanciamos de sua origem sutil.
Como a mente racional tende a se mover horizontalmente, ela encontra dificuldade em

entrar no reino das leis espirituais (a não ser, é claro, que se trate da mente racional de uma pessoa
espiritualmente evoluída). Cada vez que um astrônomo vai mais longe no universo, descobrindo novas
informações, os cientistas procuram usá-las para formar um novo conceito sobre a história e a origem do
cosmos. Essas questões fundamentais, porém, não podem ser respondidas no âmbito do tempo e do
espaço. A boa notícia é que um número crescente de cientistas modernos está se tornando mais receptivo
a um novo (embora antigo) paradigma que considera que o universo tem uma origem não temporal e não
espacial. E muitos cientistas que antes endossavam a visão newtoniana agora concordam que a essência
do mundo material são ondas de energia que aparecem como matéria para os sentidos externos. Alguns
cientistas, no entanto, acreditam que por volta do ano 2030 o computador será capaz de assumir o
controle de todas as funções do cérebro humano. Esta ideia mostra uma compreensão muito limitada da
verdadeira natureza de nossa inteligência e da mente humana.
[legenda da figura da página 19 do original]
ASTRÓLOGO TRAÇANDO UM HORÓSCOPO
“Assim em cima, como embaixo”: nós temos tendência a nos ver da mesma forma que
vemos o universo, ainda que não tenhamos consciência da relação direta entre ambas. Embora as
descobertas da ciência moderna—da astronomia macrocósmica à biologia microscópica—possam ampliar
nosso entendimento do universo, é a ligação direta e íntima entre o universo e o nosso corpo que fornece
o conhecimento profundo que ilumina a nossa prática espiritual. É esse conhecimento que os antigos
astrólogos taoístas cultivavam e que podemos utilizar nos dias de hoje. O que torna a prática do Chi Kung
da Cura Cósmica tão eficaz é que quanto mais ativamos a ligação com este vasto recurso que chamamos de
“o universo”, mais capazes somos de conduzir esta energia com o objetivo de obter saúde e cura.
ASTROLOGIA É INFLUÊNCIA, NÃO DESTINO
Antigamente, as pessoas acreditavam que as condições, localizações e relações específicas

de astros e planetas no momento do nascimento determinavam a personalidade e tendências do ser
humano e as influências que modelaram a sua vida. Quando estudamos e utilizamos as descobertas da
astrologia, é importante ver as influências astrológicas como tendências fortes e não como prognóstico
fatalista ou destino inevitável. As qualidades únicas de noss as características astrológicas certamente nos
influenciarão pelo resto de nossas vidas. Mas é importante entender que essas condições atuam no nosso
corpo e alma, não no nosso espírito. Os taoístas creem que a razão disso é que o espírito é eterno. Ele
sempre existiu e sempre existirá. Ele está livre das leis do karma e da reencarnação. Portanto, está livre das
leis que regem encarnações individuais. Por essa razão os astrólogos taoístas dizem que as condições
astrológicas não devem ser vistas como limitações, antes, porém, como orientações baseadas em
influências universais.
A astrologia nos dá informações claras de onde viemos e de como nossas tendências podem
evoluir. Visto que nosso espírito não está condicionado nem pelo tempo nem pelo espaço, ainda podemos
nos mover em qualquer direção. Uma pessoa inteligente se movimenta com o fluxo e a inteligência do
universo a fim de sustentar a força vital dentro de si. É bom lembrar que podemos nos movimentar na
direção em que verdadeiramente quisermos, seguindo sempre a verdade dentro do nosso coração.
Quando decidimos tomar parte num jogo de futebol, nós somos imediatamente submetidos às regras do
jogo. Se vemos esse conjunto de regras como limitações, será melhor que joguemos um outro jogo. A arte
de jogar o jogo da vida consiste em ver, entender e aceitar os limites do mundo material e aprender como
se movimentar livremente dentro deles, enquanto mantemos a consciência de nossa ligação com nosso
espírito ilimitado.
Há duas perguntas básicas a responder quando se faz uma escolha de vida decisiva ou se
escolhe um novo rumo: “Onde estou agora?” e “Qual é o melhor meio de alcançar meu objetivo?” Através
da ligação com nossa origem espiritual e com as forças planetárias/galácticas, podemos reforçar os pontos
mais fracos em nosso sistema de energia e em nossa personalidade. Desse modo, podemos usar as
informações astrológicas como fonte de crescimento pessoal e não como justificativa para comportamento
inconsciente ou emocional.
UMA BREVE HISTÓRIA DA ASTROLOGIA
A astrologia chinesa é um assunto muito amplo que contém uma quantidade enorme de
informações e que pode parecer muito complicado para a mente não instruída. Há muitas maneiras de
interpretar as condições universais, que são estão reunidas em diferentes sistemas com seus próprios
diagramas e métodos de cálculo específicos.
Na antiga literatura taoísta é dada muita atenção ao tema da astrologia. A Enciclopédia

Imperial Chinesa do século dezoito tinha 2. 500 capítulos sobre astrologia! O que desejamos fazer neste
livro é tornar você consciente da natureza e origem dessa sabedoria e como ela se relaciona com práticas
espirituais e com as leis do universo.
Na maioria dos sistemas astrológicos chineses, afirma-se que entre quatro e cinco mil anos
atrás, as estrelas e os planetas estavam perfeitamente situados. Apesar de ser difícil descrever o que isso
significa de um ponto de vista pragmático, está claro que esse período era visto como uma condição
singular no cosmos. Daí em diante, os astrólogos chineses contaram os anos, meses e dias e calcularam os
movimentos estelares e planetários pela observação do céu. Noio, o grande ministro do Imperador
Amarelo Huang-Ti, fixou o início do calendário chinês e seu primeiro ciclo de sessenta anos em 2637 a.C.
De acordo com o calendário chinês, nós estamos atualmente no septuagésimo oitavo ciclo sexagesimal (de
sessenta anos). Cada ano do ciclo sexagesimal recebe um nome que é composto de duas partes, o “tronco
celestial” e o “ramo terrestre”.
Muitas fontes alegam que a astrologia chinesa teve um desenvolvimento totalmente

independente de outras culturas e tradições, mas é provável que não tenha sido assim. Quando
comparamos os calendários e zodíacos chineses, maias e europeus da antiguidade, assim como sua língua
e arquitetura, encontramos paralelos que simplesmente não podem ser acidentais. É evidente que todas
essas culturas foram moldadas pela mesma fonte de informações. O desenvolvimento espiritual avançado
dessas diferentes culturas permitiu-lhes traduzir essas informações em sistemas astrológicos que refletiam
a ordem do universo. Essa tradução acontecia de forma coordenada com suas posições específicas no
planeta.
Civilizações antigas no mundo todo já observavam os astros muito antes do início do

calendário chinês em 2637 a.C. Descobertas arqueológicas das antigas culturas do Egito, Suméria,
Babilônia, Índia, Grécia e Peru indicam que esses povos observavam os movimentos e leis do firmamento.
Por exemplo, embora ainda haja debate sobre o assunto, o renomado egiptólogo R. A. Schwaller de Lubicz
afirma que o ponto de partida do calendário egípcio é aproximadamente 4240 a.C. Esse calendário era
baseado em observações astronômicas feitas durante um período de mais de seis mil anos atrás. Na
antiga civilização egípcia, astronomia/astrologia era usada para adquirir conhecimento sobre leis
universais, que era então codificado em leis e princípios com a finalidade de reger a vida humana. A
Grande Pirâmide de Khufu foi construída aproximadamente em 2. 500 a.C. Uma de suas funções era servir
de observatório astronômico. Toda a geometria da pirâmide baseava-se em cálculos de posições e
movimentos astronômicos.
DIFERENÇAS ENTRE A ASTROLOGIA
CHINESA E A OCIDENTAL
As principais diferenças entre a astrologia chinesa e a ocidental são os seus pontos de

referência. Na astrologia ocidental, as posições estelares são calculadas com referência ao plano da
eclíptica, que é o plano definido pela trajetória que o sol aparentemente faz ao redor da terra. O plano da
eclíptica tem um ângulo de inclinação
Eclíptica
Equador
Celestial
A ROTA VERMELHA [EQUADOR CELESTIAL] E A TORA AMARELA [ECLÍPTICA]
de vinte e três graus com relação ao plano do equador. A eclíptica também é usada na astrologia chinesa e
conhecida como a “rota amarela”, mas a Estrela do Norte é considerada como o ponto de referência
central no céu. Milhares de anos atrás, mestres taoístas observaram que a Estrela do Norte sempre
mantém a sua posição enquanto as vinte e oito constelações giram em torno dela. Por essa razão os
taoístas sempre consideraram a Estrela do Norte como o centro do mundo estelar e também como a porta
para o reino espiritual e o Tao. Consequentemente, o equador celestial (a rota “vermelha”), que é a
projeção do equador terrestre no céu, é visto como a linha de base.
Neste contexto, a astrologia chinesa utiliza um calendário lunar que se refere ao ciclo da lua
em torno da terra (vinte e oito dias) e que divide cada dia em vinte e oito segmentos. Isso também está
relacionado com os vinte e oito anos que Saturno leva para fazer a órbita ao redor do sol.
O zodíaco chinês, ou ciclo de doze animais, também se refere aos doze anos que o planeta
Júpiter leva para fazer a órbita em torno do sol. Os nomes de animais usados na astrologia chinesa vieram
da Índia. Segundo a lenda, Buda foi visitado por doze animais que vieram lhe dizer adeus antes que ele
deixasse a terra.
O calendário chinês baseia-se em ciclos sexagesimais, com os anos e os dias marcados por
um sistema que combina “troncos celestiais” e “ramos terrestres”. Existem dez troncos celestiais, que se
referem aos cinco elementos (água, metal, terra,
ZODÍACO OCIDENTAL, FAIXA ZODIACAL E PLANO DA ECLÍPTICA

A faixa do zodíaco solar se estende para cima e para baixo do plano da eclíptica.
Zodíacos com doze signos são conhecidos em muitas culturas diferentes.
fogo e madeira), cada um dos quais tem um modo yin e um modo yang. Os ramos terrestres são em
número de dez e se referem aos doze animais.
A diferença mais marcante entre a astrologia ocidental moderna e a astrologia chinesa

tradicional reside na ênfase à Estrela Polar como a “porta celestial”. (O Chi Kung da Cura Cósmica deriva
energia de cura muito especial e poderosa da Estrela Polar.) Sempre houve uma relação direta entre a
astrologia chinesa e as práticas espirituais taoístas, e a astrologia chinesa sempre esteve ligada à
observação astronômica direta. Os astrólogos chineses faziam observações constantemente e baseavam
muitos dos seus cálculos diretamente nessas observações. O movimento e a aparição de planetas e
estrelas, incluindo seu brilho, aura e gradações, eram rigorosamente estudados. Alguns imperadores
chineses dispunham de equipes de observação em período integral. Dessa forma, todos os signos do
universo foram assimilados e utilizados para a tomada de decisões pessoais e políticas. Muitas estrelas e
planetas estavam associados a deuses, imperadores ou sábios. As mudanças nas expressões dos corpos
celestes eram consideradas sinais diretos do mundo divino. Apesar de não terem instrumentos
astronômicos, os astrônomos taoístas tinham conhecimento das supernovas (explosões estelares), dos
buracos negros (implosões estelares), pulsares e quasares.
Como já mencionamos, a astrologia chinesa estava baseada na observação direta do céu, e

ela é usada neste livro como um meio de compreender e trabalhar com a energia universal. Atualmente,
muitos astrólogos em todo o mundo concentram-se exclusivamente em seus mapas e livros, desprezando
simplesmente o universo, em vez de estar em contato com ele. Mesmo na China, é difícil encontrar a
tradicional arte da astrologia nos dias de hoje. Ela tem sido dominada pela astrologia ocidental ou por
outros métodos de previsão. Muito poucos praticantes ainda combinam seus cálculos astrológicos com a
prática espiritual e com a observação sistemática do céu.
Embora uma quantidade muito maior dos conhecimentos e informações da China antiga
tenha sido registrada e preservada do que o que aconteceu com outras civilizações antigas, raramente é
apurado o significado real de muitos de seus métodos e sistemas de conhecimento. O sistema de troncos
celestes e ramos terrestres é um bom exemplo disso. Hoje em dia, esse sistema é usado em computadores
e na forma de diagramas por muitos praticantes de medicina chinesa em todo o mundo, mas muito poucos
deles sabem o que o sistema realmente significa e de onde ele vem.

ZODÍACO CHINÊS
ZODÍACO HINDU
A ASTROLOGIA CHINESA E
AS LEIS DO UNIVERSO
Na condição de seres humanos, nós somos a mais alta manifestação da luz cósmica, que tem
origem direta no Tao, a unidade. A vida que levamos se origina dessa fonte. A partir dessa inteligência
única, ilimitada, um processo de densificação, materialização e multiplicação nos levou a nossa encarnação
individual ou manifestação no reino físico. A filosofia taois ta descreve esse processo como “o um dá
nascimento ao dois”. A interação entre ambos resulta na diferenciação e na multiplicidade do mundo dos
fenômenos. A conexão com a espiral espiritualizante da verdadeira inteligência que somos vai fortalecer a
conexão com o Tao. Em outras palavras, quanto mais entendemos a natureza e o universo, tanto mais
entendemos a nós mesmos. Podemos aprofundar esse processo com a observação astronômica e a
meditação, que é tratada mais adiante neste livro.
Conforme discutimos antes, na cosmologia e na filosofia chinesas, o mundo da dualidade, do

yin e yang, dá origem à tríplice unidade. Esta tríplice unidade, nós a encontramos nas três energias básicas
no universo (energias cósmica, universal e telúrica) e na interação entre o ser humano, o céu e a terra. No
corpo humano, a interação entre as forças do céu e da terra (dois) dá nascimento aos três Tan Tiens.
Céu 10 Troncos Celestiais
Energia Universal 5 Elementos
Homem 9 Estrelas
Energia cósmica 8 Forças (Pa kua)
Terra Ramos
Energia telúrica 12 Meridianos
INTERAÇÃO DO HOMEM COM OS REINOS DO CÉU E DA TERRA,
OS PA KUA E OS TRONCOS E RAMOS
Os princípios da filosofia e astrologia chinesas aplicam-se aos reinos cósmico, universal e

terrestre de várias maneiras complexas e interrelacionadas. Os dez troncos celestiais estão baseados nos
aspectos yin e yang dos cinco elementos, que vamos explorar em detalhes um pouco mais a diante.
Os oito trigramas, ou pa kua, do I Ching correspondem às “oito forças” e aos “oito

meridianos extraordinários” no corpo. Na medicina chinesa existem oito forças da natureza que
correspondem aos vários órgãos e que regem o corpo. Os meridianos são canais no corpo através dos
quais a energia passa. Os oito meridianos extraordinários estão entre as vias de energia mais importantes.
Este sistema de meridianos é criado pelos oito planetas e pelas oito essências estelares correspondentes.
Os princípios dos pa kua também são encontrados no sistema taoista de “astrologia das
nove estrelas”, que incorpora as oito forças com o Tai Chi central (um símbolo no qual o yin/yang está
rodeado pelos trigramas pa kua) para compor as nove estrelas.
As energias da Estrela Polar e da Ursa Maior são particularmente importantes na prática

taoista de Cura Cósmica. Os mestres taoistas observaram que nove pontos principais de energia refletem
claramente as qualidades de energia mutáveis do universo e de nosso planeta. Esses nove pontos são as
sete estrelas da Ursa Maior, Polaris (a Estrela Polar) e Vega.
Os doze ramos terrestres, que correspondem aos doze animais do zodíaco chinês, estão
relacionados com as forças terrestres e também com os doze principais canais de acupuntura.
Os dez troncos celestiais têm energia de alta frequência e estão relacionados tanto à lei
cósmica como à energia universal. Os doze ramos terrestres têm uma frequência mais baixa e estão
relacionados com a energia telúrica e o entorno da terra nas doze direções diferentes.
Os princípios dos cinco elementos, os trigramas pa kua e, num grau menor, os troncos e
ramos relacionados são fundamentais para as meditações planetária e estelar do Chi Kung da Cura
Cósmica. Vamos nos aprofundar mais nestes tópicos à medida que prosseguirmos.
Os Cinco Elementos
A lei do yin e yang, os cinco elementos, as oito forças e os oito trigramas dos pa kua derivam
do mundo não manifesto e controlam todo o mundo dos fenômenos, incluindo o mundo das estrelas e
planetas e a vida sobre a terra. Todas as partes da filosofia chinesa estão ligadas aos cinco elementos.
Evidências escritas do uso dos cinco elementos remontam a cerca de 300 a.C., embora certamente eles já
fossem conhecidos e usados antes dessa época. Surge muita confusão entre os quatro elementos gregos
(água, ar, terra e fogo) e os cinco elementos chineses (madeira, fogo, terra, metal e água). Ambos os
sistemas têm uma clara filosofia subjacente. No sistema chinês, os cinco planetas básicos (Marte, Saturno,
Vênus, Mercúrio e Júpiter) são considerados como a manifestação física dos cinco elementos.
A antiga astrologia chinesa divide o céu em cinco “palácios”. A região logo acima do Polo
Norte é o “palácio central”, que é visível durante o ano todo. Os outros quatro palácios podem ser
localizados quando a terra se move pelas quatro estações durante sua rotação anual em torno do sol.Cada
um dos quatro palácios externos cobre uma área de cerca de noventa graus no céu.
O um (círculo) dá origem ao dois (yin e yang) e, a partir daí, encontramos o três (por
exemplo, céu, terra e homem). Uma outra diferenciação nos leva aos pa kua. Dentro dos oito trigramas pa
kua, encontramos os cinco elementos: terra, fogo, metal, água e madeira (ver ilustrações na página
oposta). As diversas combinações dos oito trigramas principais nos dão os sessenta e quatro trigramas
usados no I Ching. Uma compreensão destes conceitos sobre a ordem do universo e as leis que o
governam era tradicionalmente necessária para se poder trabalhar com a astrologia chinesa.
A relação entre os trigramas pa kua, as cinco direções e os cinco elementos pode ser
examinada de muitas maneiras diferentes. Numa maneira comum de visualizá-las, os cinco elementos
estão localizados como se segue dentro de uma forma octogonal: a terra como o centro, o sul no alto, o
norte embaixo, o leste à esquerda e o oeste à direita. Se os observadores olham para o sul, eles vêem o
gráfico conforme mostrado abaixo à esquerda.
S N
L O O L
N S
CINCO DIREÇÕES—PA KUA CINCO DIREÇÕES—PA KUA
OLHANDO PARA O SUL OLHANDO PARA O NORTE
Mas se olhamos para o norte, então o norte estaria em cima, o sul embaixo, o leste à direita
e o oeste à esquerda. A ilustração à direita, no fundo da página oposta, mostra o diagrama da perspectiva
de um observador de frente para o norte.
Tem sido uma tradição nos ensinamentos do Tao Universal ter consciência dos dois pontos
de vista.
Uma maneira comum de trabalhar com os cinco elementos é relacionar cada elemento a
uma estação (acrescentando-se uma quinta estação, o verão indiano). O elemento terrestre corresponde
ao verão indiano; este segue o elemento fogo, que corresponde ao verão; o elemento madeira
corresponde à primavera, e assim por diante (ver o primeiro diagrama abaixo). Outro método menos
popular coloca a terra no centro bem como em curtos períodos terrestres entre as estações (diagrama ao
fundo).
[legendas das figuras da página 29 do original]
Fogo
Verão
Madeira Terra
Primavera Verão Indiano
Inverno Outono
Água Metal
A MANEIRA MAIS COMUM DE USAR OS CINCO ELEMENTOS NO CICLO ANUAL
Há cinco períodos de 72 dias cada um (dentro de um ano astrológico de 360 dias).
Terra
Madeira Fogo
Primavera Verão
Terra Terra
Inverno Inverno
Água Metal
Terra
OUTRA MANEIRA DE CONSIDERAR OS ELEMENTOS NO CICLO ANUAL
O elemento terra é visto como o ponto de mutação e equilíbrio entre as estações.
A predominância de um dos cinco elementos na energia básica de uma pessoa dará um

caráter ou carga específica à sua qualidade e modo de vida. Naturalmente, todos nós temos alguns dos
cinco elementos dentro de nossa composição astrológica, mas, de acordo com o ano, mês e dia de nosso
nascimento e, em alguns sistemas, também a hora e o minuto de nosso nascimento, um dos cinco
elementos será mais forte do que os outros quatro. Muitos livros e sites oferecem instrução para
determinar o seu próprio elemento predominante e as influências astrológicas. Como mencionamos antes,
há muitos sistemas diferentes, todos usando métodos diferenciados para fazer cálculos. A maioria deles
funciona bem se entendemos seu ponto de vista e se os utilizamos como um “todo”. A mistura de sistemas
astrológicos diferentes tende a criar muita confusão.
As qualidades positivas ou criativas mais típicas dos diferentes elementos são:
Madeira: Prático, criativa, casual
Fogo: Vivo, loquaz, rápido
Terra: Estável, confiável, conservador, primitivo
Metal: Vigoroso, progressista, determinado, calculado
Água: Contemplativo, atencioso, comunicativo, adaptável
(Para uma melhor compreensão deste tópico, ver Fusion of the Five Elements 1, de Mantak
Chia.)
Os Pa Kua e as Oito Forças
Os oito trigramas dos pa kua foram inicialmente descritos pelo lendário imperador Fu Hsi
como um sinal do céu vindo na forma de listras nas costas de uma tartaruga. O I Ching, ou “Livro das
Mutações”, baseia-se nesses trigramas. As combinações dos trigramas dão origem aos sessenta e quatro
hexagramas usados no I Ching e na astrologia do I Ching. Os oito trigramas também são conhecidos como
as “oito forças” e as “oito direções”.
Na medicina chinesa é comum a existência de três ou quatro nomes diferentes para uma
única coisa ou uma ideia. Além disso, um termo pode ter múltiplos significados. O trigrama Kan, por
exemplo, tem vários significados, incluindo: norte, água, inverno, rim e Mercúrio. É da natureza dos
símbolos chineses explicar muitas coisas com um só termo.
O firmamento é dividido em inúmeras regiões, chamadas palácios, que se referem a áreas

do céu demarcadas pela projeção das diferentes direções e do centro (a Estrela Polar) no espaço celeste. A
astrologia chinesa às vezes faz menção a cinco palácios (as quatro direções e o centro) e outras vezes , a
nove (as oito direções e os centros). Nove palácios são usados no Chi Kung Ming Li, ou “astrologia das
nove estrelas”. Os trigramas pa kua também são usados no Lo Pan, o instrumento básico de adivinhação e
geomancia chinesa (ver abaixo), e no Feng Shui, a arte de criar ambientes harmoniosos.
Os oito trigramas vêm da combinação entre o yin [diagrama] e o yang [diagrama].
No princípio era o Absoluto [diagrama]; este gerou os dois pólos yin [diagrama] e o yang
[diagrama]; os dois pólos produziram quatro fases, as quatro forças: o yang maior (tai yang), o yang menor
(shao yang), o yin maior (tai yin) e o yin menor (shao yin). As quatro fases deram origem aos oito
trigramas.
[legendas dos diagramas e figura da página 31 do original]
Terra Monta nha Água Vento Trovã o Fogo La go Céu
Kun Ken Ka n Sun Chen Li Tui Chi en
Ta i Yi n Sha o Ya ng Sha o Yi n Ta i Ya ng
Yi n Ma i or Ya ng Menor Yi n Menor Ya ng Ma i or
Pol o Yi n Pol o Ya ng
Yi n Yi Ya ng Yi
O ABSOLUTO
OS OITO TRIGRAMAS SÃO DIVIDIDOS A PARTIR DO ABSOLUTO

LO PAN, OU BÚSSOLA GEOMÂNTICA
Os oito trigramas são usados em diferentes formas de astrologia chinesa e japonesa e

também no Lo Shu, ou quadrado mágico (ver abaixo). As oito direções e o centro (os nove palácios) têm,
cada qual, sua qualidade específica. O palácio central está acima do eixo da terra e tem o mais forte efeito
sobre a energia e a consciência humanas.
Os mestres taoístas deram um nome e um número a cada uma das oito estrelas e atribuíram
uma qualidade única a cada uma delas.
[legendas da figura da página 32 do original
Vega/Yin Polaris/Yang
1 9
2 5 8
6 7
AS NOVE ESTRELAS
Conforme a hora de nosso nascimento, cada um de nós é mais ou menos influenciado por
uma das nove estrelas, com sua qualidade única baseada nos cinco elementos e nos trigramas. Durante a
nossa vida mantemos essa qualidade básica, mas com o tempo passamos para outras posições no
quadrado mágico (chamado as casas), cada qual com sua influência única sobre nós. Ao mesmo tempo em
que estamos sendo influenciados, somos introduzidos a outras possibilidades de vida.
4 9 2
3 5 7
8 1 6
O RESULTADO DA SOMA DO QUADRADO MÁGICO SEMPRE É QUINZE
Os seus números estão situados nos diferentes palácios e lhe mostrarão a qualidade
universal que mais está influenciando você naquele momento específico.
As qualidades típicas dos nove palácios são:
Chen 3 Trovão: o despertar, o novo impulso, empolgação
Sun 4 Vento: o penetrante, suavidade
Li 9 Fogo: clareza, consciente, independente
Kun 2 Terra: o receptivo, confiança, segurança, abertura
Tui 7 Lago: alegria, plenitude, satisfação
Chien 6 Céu: o criativo, energético, forte, leve
Kan 1 Água: prudência, perigoso, inseguro
Ken 8 Montanha: imobilidade, estabilidade, repouso
Chung 5 Trigrama feminino: Kun-terra preta, o receptivo
Trigrama masculino: Kun-montanha, imobilidade
Fogo
Ma dei ra Terra 9 Fogo -
3/4 9 2/5/8 3 2 Ma dei ra - Terra -
4 5 7 Ma dei ra - + Terra - Meta l –
Água Meta l 8 6 Terra + Meta l +
1 6/7 1 Água +
NUMEROLOGIA NOS TRIGRAMAS PA KUA E NOS CINCO ELEMENTOS

Os cinco elementos e os oito trigramas dos pa kua estão profundamente entrelaçados na
filosofia e na astrologia chinesas. Os oito trigramas põem ser vistos como uma derivação dos cinco
elementos ou como uma derivação das oito direções a partir das quatro.
O simbolismo nos oito trigramas é interpretado de dois modos diversos. Um sistema é

chamado o “pa kua pré-celestial”, (céu anterior) definido por Fu Hsi durante a era dos cinco governantes
lendários (cerca de 2800 a.C.). O outro é o “pa kua pós-celestial” (céu posterior), que originalmente
proveio do Rei Wen da Dinastia Chou (cerca de 1100 a.C.) em seu livro Yixici. Esta foi a primeira explicação
escrita da relação entre o pa kua pré-celestial e o pa kua pós-celestial.
O estado pré-celestial (céu anterior) está relacionado ao tempo antes que a terra fosse
formada, quando tudo era caótico, como uma nuvem ou névoa. Esse estado é conhecido como Wu Chi,
estado em que nada pode ser diferenciado. O estado pré-celestial (céu anterior) pode também ser visto
como o período antes do tempo em que a terra começou a se materializar, e o céu e a terra começaram a
se separar (o Tai Chi ou estado supremo absoluto). O estado pós -celestial (céu posterior) começa quando
céu e terra eram claramente distinguíveis e os polos yin e yang foram gerados.
Na vida humana, os estados pré- e pós-celestial (Céu anterior e posterior) são separados
pelo nascimento ou pelo momento em que o bebê consegue ver a luz ou o céu. O objetivo da
Chi en Li
Tui Sun Sun Kun
Li Pré-celestial Ka n Chen Pós-celestialTui
Chen Ken Ken Chi en
Kun Ka n
PA KUA PRÉ-CELESTIAL (CEU ANTERIOR) E PA KUA PÓS-CELESTIAL (CÉU POSTERIOR)
prática do Tao Universal é o de unificar os estados pré- e pós-celestial (Céu anterior e posterior) do ser. A
qualidade do estado pré-celestial (céu anterior) é a energia básica da criança recém-nascida: totalmente
suave, natural e plena da essência materna, do Chi e de sangue. Além disso, intuição, flexibilidade,
suavidade, ternura e criatividade são componentes deste estado pré-celestial ou pueril. Em algumas
práticas taoístas, são retratadas cinco crianças com o poder de acumular e cristalizar a energia da pura
virtude dos cinco elementos.
Através das práticas do Tao Universal, as essências vitais permanecem no corpo até a
velhice. O praticante permanece flexível, forte e cheio de virtude. Atinge-se a unificação das qualidades
pré- e pós-celestial (Céu anterior e posterior) primeiramente “treinando o pós-celestial para sanar o pré-
celestial” e, em seguida, “treinando o pós-celestial (céu posterior) para retornar ao pré-celestial” (aos
níveis de energia do céu anterior). Em outras palavras, nós aprendemos a utilizar, transformar e aproveitar
nossa energia como criaturas vivas a fim de usar plenamente nossa capacidade de retornar ao estado de
pura energia em que vivíamos antes de nossa manifestação como seres humanos. No estado unificado o
corpo e a mente tornam-se um só, de acordo com os princípios celestiais. Através da meditação e dos
exercícios, a mente pré-celestial começará a guiar o corpo pós-celestial de modo que este retorne
gradualmente ao seu estado pré-celestial (céu anterior).
UNIFICANDO O PÓS-CELESTIAL NA DIREÇÃO DO PRÉ-CELESTIAL
Os Dez Troncos e os Doze Ramos
Conforme descrito anteriormente, os dez troncos celestiais são os polos yin e yang de cada
um dos elementos, ao passo que os doze ramos celestes estão relacionados com as doze seções do campo
de rotação da terra projetado no mundo estelar.
O ciclo de troncos e ramos, com a duração de sessenta anos, ocorre em correlação com a
conjunção Júpiter/Saturno. Todo o sistema descreve coordenadas geométricas no tempo e no espaço,
tendo Polaris como o ponto central e os outros corpos celestiais usados como referências adicionais. Os
dez troncos celestiais estão frequentemente relacionados com os planetas e os cinco palácios no mundo
estelar.
DEZ TRONCOS CELESTIAIS
Dez Troncos
No. Nome Transcrição Significado Correspondente
1 Chia Yang movendo-se para o Leste;
germinação Abeto
Madeira
2 Yi Crescimento tortuoso de planta;
gavinha, broto Bambu
3 Ping Crescimento vital na direção
sul; floração Tocha acesa Fogo
4 Ting Vegetação na estação quente; verão Luz de lâmpada
5 Wu Exuberância; substância de vida Montanhas
Terra
6 Ki Inverno; sono, hibernação Nível do Chão
7 Keng Plena safra, o Ocidente;
colheita outonal Arma
8 Sin Fruto maduro e seu sabor; supostamente Metal
metálico Caldeirão
9 Jen Yin no auge de sua função; gravidez Salgueiro
10 Kwei Água absorvida pela terra; Yang Corrente Água
preparando-se para a primavera tranqüila
ELEMENTOS E TRONCOS
Palácio do Norte
Mercúrio
Tronco 9/10
Palácio do Oeste Palácio Central Palácio do Leste
Vênus Saturno Júpiter
Tronco 7/8 Tronco 5/6 Tronco 1/2
Palácio do Sul
Marte
Tronco 3/4
PALÁCIOS, PLANETAS E TRONCOS

AS DIVINDADES DOS DOZE RAMOS, A PARTIR DE
UM MANUSCRITO TU HUANG DATADO DE 978
A ESTRUTURA DO UNIVERSO E O
PROCESSO DE ESPIRITUALIZAÇÃO
Evoluindo através do processo de espiritualização, nosso espírito ingressará em diferentes

níveis da consciência universal. Conforme discutido previamente, o universo pode ser visto como
consistindo de três reinos diferentes: o da lei pura, o do Chi e o das manifestações da lei e do Chi.
Todos nós chegamos a este planeta através de um processo de materialização: uma espiral
em contração que nos levou por esses três reinos até à forma física e condensada que temos atualmente.
O processo de materialização e condensação continua após o momento do nascimento e ao longo dos
vários estágios de desenvolvimento físico. O processo espiritual, uma espiral em expansão que projeta
nosso espírito para o universo, progride simultaneamente.
Quando o nível de consciência cresce, a rede de inteligência e informação que liga cada um
de nós à fonte começa a ficar mais prontamente acessível e muito mais fácil de sentir para muitas pessoas.
Assim, experimentamos, passo a passo, todas as diferentes dimensões do universo, desde a nossa energia
sexual até nossa origem espiritual
É mais fácil dar sete passos um após outro do que tentar pular para o sétimo de uma só vez.
O mesmo vale para o processo espiritual. Nós vamos evoluindo
Doze Ramos Doze Animais
No. Nome Transcrição Significado Importância no Símbolo El emento Nome Si gnificado
Us ual Ci cl o duodenário Rel acionado
1 Tze Criança Regeneração da Yang agitando-se Rato
vegetação no subsolo Água
2 Chu Cordão Relaxamento; Mão semiaberta Boi
desatar um nó
3 Yin Venerar Despertar da Torsão da minhoca Tigre
vida; plantas
4 Mao Período de Romper o solo Abrir um portão Madeira Coelho
tempo
5 Chen Vibração Primeira vegeta- Temporal Dragão
ção;semeadura
6 Ssu Fim Supremacia do Cobra Serpente
yang
7 Wu Opor-se Yin reafirman- Princípio feminino Fogo Cavalo
do-se crescendo oculto
8 Wei Ainda não Gosto de fruta Árvore em plena Carneiro
Floração
9 Shen Expandir Yang crescendo Mãos fechadas Macaco
com força
10 Yu Maduro Completude Cidra ou prensa Metal Galo
de vinho
11 Shu Guarda Exaustão Yang retraindo-se Cão
para o subsolo
12 Hai Semente Semente ou Yang em contato Água Javali
raiz com yin
OS DOZE RAMOS E OS DOZE ANIMAIS
gradualmente através dos três reinos passo a passo. As sete meditações neste livro vão guiar você ao longo
de todo o mundo manifestado da terra, dos planetas e das estrelas até o mundo das puras leis universais.
Tao
Passo VI, VII
Espiritual
Estrela Polar
28 Constelações
Passo IV, V
Mental
Sol e planetas
Passo II, III
Emocional
Terra
Passo I
Preparação
Sexual/Física
Lua
SETE PASSOS DO PROCESSO ESPIRITUAL
Triângulo Terra/Sol/Lua
Antes de prosseguirmos esta viagem, é sensato cuidar de nossos veículos. Vamos precisar
ter corpos saudáveis e fortes e colocar nossos cintos de segurança. Este é o enrai zamento ou conexão com
a terra. Precisamos também controlar, transformar e usar nossa energia sexual.
ENRAIZAMENTO NA TERRA
[legendas da figura da página 40 do original ]
Origem sutil
Lei Pura
Tao
Tai Chi
Tríplice Unidade
5 Elementos
Corpo 5 Palácios
Espiritual 28 Constelações
3 Planetas Transsaturnianos
Sol e 5 Planetas
Corpo Mental
Corpo Emocional
Você
Lua
Terra
Corpo Físico
A ENERGIA HUMANA NO UNIVERSO
[legendas da figura da página 41 do original ]
Tao
Origem Sutil
Lei Pura
Energia Sutil do Chi
Fenômenos
Chi densificado
Mundo Material
Você
OS TRÊS REINOS NO UNIVERSO
Uma vez que tenhamos construído um centro forte no Tan Tien inferior, desfrutando de
uma boa ligação com a terra, e tenhamos adquirido controle sobre a nossa energia sexual através das
práticas básicas e dos exercícios de preparação delineados em Cura Cósmica 1, podemos começar a
expandir nosso campo de consciência.
As práticas do Tao Universal nos levam, passo a passo, pelos reinos terrestre, universal e
cósmico. Sem esses preparativos, os efeitos de nossas meditações planetárias e estelares serão limitados,
visto que nos falta o poder de atrair, absorver e integrar a energia em nosso corpo físico.
Se você não tiver feito as práticas do Tao Universal, pode fazer as meditações
planetária/estelar—contudo, você terá de desenvolver seu corpo físico, o Tan Tien inferior e a conexão
entre estrelas e planetas simultaneamente. Mantenha este equilíbrio. Reforce o tempo gasto fazendo a
prática devagar e regularmente.
O processo de centramento, enraizamento e aperfeiçoamento do corpo físico e da energia

sexual deve ser continuamente desenvolvido porque essas habilidades e energias vão ser utilizadas depois
quando nos expandirmos e crescermos com o universo. Desta maneira, nós nos tornamos algo parecido a
uma árvore grande com raízes profundas e desenvolvemos a capacidade de extrair informações e atrair a
energia do universo para o reino terrestre e o corpo físico. A figura na página oposta, “A Energia Humana
no Universo”, ilustra como podemos visualizar nossa relação com o universo.
A energia sexual está ligada à lua. É fácil experimentar as energias solar e lunar porque
podemos vê-las e senti-las com os nossos sentidos físicos. Ainda assim, a maior parte das pessoas não
experimenta conscientemente os efeitos da lua. Não podemos tocá-la como tocamos a terra ou sentir sua
energia radiante tão facilmente como sentimos o calor do sol.
Sol, Amor,
Consciência
Lua, Energia Sexual,
Inconsciência
EQUILÍBRIO ENTRE SOL E LUA
O objetivo de nossas práticas meditativas consiste em sintonizar as frequências de energia

com o campo de consciência dos planetas e estrelas e integrá-los no nosso corpo físico. A lua é um passo
importante no desenvolvimento de nossa consciência universal, pois a meditação da lua aciona camadas
profundamente escondidas da mente inconsciente ligadas à nossa potência sexual.
Nossa conexão com a lua vai nos ajudar a ter consciência profunda de nossa essência sexual,
com a qual podemos nos relacionar com a nossa mente comum. Graças às meditações lunar e solar, a
essência sexual que está acumulada no âmago mais profundo dos órgãos sexuais e dos rins se torna
disponível e se transforma de inconsciente em consciente, e de Jing (essência) em Shen (espírito).
Quando reprimimos ou não controlamos nossa energia sexual, a energ ia telúrica será
insuficiente para nós mantermos o equilíbrio e a estabilidade suficientes para avançarmos no processo
espiritual. Consciente ou inconscientemente, uma parte de nós pode estar bloqueada pela frustração
sexual e as emoções a ela associadas. Todas as pessoas no mundo moderno têm uma camada de opressão
e negatividade no nível de sua sexualidade. A base disso é o condicionamento social/coletivo de muitos
séculos de controle religioso e científico.
A fria energia lunar na parte inferior do corpo é contrabalançada pelo contato com a quente
energia solar na parte superior do corpo. O sol nos ajuda a abrir o centro do coração e a nos sentir ligados
à natureza, ao universo e às outras pessoas. O sol é o ponto central do sistema solar e rege uma
consciência mais elevada do que outros planetas. O sol é um astro no mundo planetário e uma porta de
saída planetária da mente racional e emocional para o reino da consciência superior e do espírito. As
energias do sol e da lua precisam estar em equilíbrio para criar paz entre o amor e as energias sexuais e
entre o consciente e o inconsciente. A figura oposta ilustra esse equilíbrio das energias solar e lunar.
Outros Passos em Nosso Percurso de Consciência Universal
O primeiro passo em nosso percurso de consciência universal envolve a construção de um

centro forte em nosso Tan Tien inferior, desenvolvendo uma firme ligação com a terra e assumindo o
controle de nossa energia sexual. Isso nos prepara para equilibrar as energias do sol e da lua.
O segundo passo deste percurso nos leva mais longe em nosso sistema solar, ao sol e aos
cinco planetas básicos. Os cinco planetas básicos (Marte, Saturno, Vênus, Mercúrio e Júpiter) são uma
forma materializada da energia dos cinco elementos. No mundo planetário nós encontramos as fontes de
nossas tendências emocionais e mentais coletivas, mais baixas. Primeiro nós nos conectamos com o sol e
os cinco planetas básicos, depois nos conectamos com suas frequências e qualidades/virtudes específicas e
as integramos.
O terceiro passo consiste em nos expandirmos até os limites de nosso sistema solar para os
três planetas além de Saturno (Urano, Netuno e Plutão). Estes três planetas representam a consciência
emocional, social que se formou recentemente (nestes últimos séculos), bem como o desenvolvimento da
sociedade e a percepção da comunidade.
Mercúrio Marte
Netuno N Urano Fogo
NW NE Júpiter Saturno
Vênus W E Júpiter Madeira Água
SW SE
Saturno S Plutão Mercúrio Vênus
Marte Água Metal
OS CINCO ELEMENTOS
De acordo com a tradição taoísta, os cinco planetas mais próximos podem também
representar os cinco elementos. Se acrescentarmos os três planetas além de Saturno, é possível vincular os
oito planetas com os oito trigramas do pa kua e com as oito direções. Visto que os astrólogos chineses não
sabiam originalmente da existência de Urano, Netuno e Plutão, o uso dos oito planetas deve ter sido
introduzido neste século. A astrologia chinesa também utiliza alguns planetas adicionais conhecidos como
“planetas opostos”, que são formações de energia não materializada.
O quarto passo em nosso percurso nos leva ao mundo das estrelas, das nuvens estelares e
das vias galácticas, que representam uma qualidade de energia mais fina relacionada à esfera elevada da
mente e do espírito. Conforme assinalamos anteriormente, os mestres taoístas observaram que a Estrela
Polar sempre mantém a sua posição enquanto as vinte e oito constelações giram em torno dela. Por esta
razão, os taoístas sempre consideraram a Estrela Polar como o centro do mundo estelar e também como a
porta para o reino espiritual e o Tao. Na meditação planetária e estelar, nós nos conectamos primeiro com
a Estrela Polar. Dessa forma, penetramos profundamente no mundo estelar. Em seguida são
estabelecidas conexões com as galáxias, que estão relacionadas com os cinco palácios e os cinco
elementos.
A observação astronômica das doze ou vinte e oito constelações, combinada com a

meditação intensiva nas qualidades individuais desses signos, pode aprofundar nossa ligação com o mundo
estelar e acelerar imensamente nosso progresso espiritual. Esta prática, contudo, é muito avançada e
complexa.
No quinto passo, vamos combinar os dois polos mais extremos do mundo estelar: a ultra
força yang de um quasar e a ultra força yin de um buraco negro. Nós usaremos uma espiral ascendente
dessas duas forças para projetar uma consciência no mundo não manifestado do puro yang a fim de
multiplicar nossa intenção.
Quando chegamos ao sexto passo, nós vamos além do reino dos fenômenos e o reino do Chi
para o reino das leis espirituais, dos cinco elementos, da tríplice unidade, da polaridade e da lei pura.
O sétimo passo é o que chamamos de “ser e viver a fonte continuamente num estado de
liberdade absoluta”. Poderíamos também chamar isto de nível “zero” porque toda a separação termina
neste estado.
A figura na página 40 ilustra a estrutura do universo e como as diferentes camadas no

universo estão conectadas com o nosso corpo. No sétimo passo, os núcleos de energia dessas diferentes
camadas estão todos dispostos no “canal de propulsão central” que se localiza no centro do corpo entre o
períneo e a coroa. A ligação e a integração da essência desses pontos nucleares dentro do nosso corpo
trarão automaticamente um aumento de nossa energia e de nosso nível de consciência e ativarão a
conexão com frequências universais mais sutis. Desta forma, nosso corpo e o universo se tornam unidos.
Nossa presença e todas as nossas ações se transformam num reflexo espontâneo do próprio Tao.
Cada um dos sete passos descritos nesta seção é acompanhado de mudanças importantes
em todos os aspectos da vida do praticante.
Resumo Astronômico
COMO USAR AS INFORMAÇÕES
ASTROLÓGICAS NESTE LIVRO
A astronomia é um instrumento valioso para a compreensão e o aprimoramento de nossas

relações com o universo material. Evidentemente, o acúmulo de informações astronômicas não garante
uma energia e um nível de consciência maiores (maior). As informações apresentadas podem ajudar você a
criar um vínculo direto e experiencial (experimental) entre o lugar onde você vive atualmente na terra e as
energias celestiais de planetas e estrelas. Somente quando é feito esse contato direto e experiencial
(experimental) é que o estudo do universo e a meditação sobre ele podem melhorar a sua qualidade de
vida.
Neste capítulo, vamos fazer um resumo de alguns fatos astronômicos básicos. Eles se
destinam a ampliar o seu conhecimento do mundo das estrelas e dos planetas. Se estudarmos um pouco
de astronomia básica e a usarmos para expandir nossa consciência, nossa mente intelectual ficará mais
satisfeita e será capaz de funcionar como um veículo que pode viajar além do tempo e do espaço.
Juntamente com as imagens que as acompanham, estas informações são apresentadas de modo a lhe dar
alguns pontos de ligação específicos durante a meditação. Depois que tiver estudado as informações,
simplesmente ponha a imagem diante de você e absorva-a profundamente. Esvazie a mente de todas as
outras atividades. Depois feche os olhos, expanda a sua consciência e viaje pelo espaço intencionalmente.
Atente para o fato de que os objetos físicos aos quais você está se conectando são apenas centros
materializados de um campo ou cinturão de energia. É a frequência e a energia no cinturão o que você
está sintonizando. Então, relaxe.
Mantenha as mãos no Tan Tien inferior e mantenha a energia no mais profundo do seu
íntimo. Repita esse processo quatro a dez vezes até começar a sentir a conexão. Use as técnicas de
meditação que estão descritas no capítulo 10.
A FORMAÇÃO DO SISTEMA SOLAR

A Terra é um pequeno planeta que tem um ciclo de 365 dias em redor de uma estrela de
tamanho médio, o Sol. Há nove planetas em nosso sistema solar. Juntamente com os planetoides,
satélites, cometas, meteoros e algumas formações gasosas e de poeira, eles constituem o nosso sistema
estelar.
O Sol é dez vezes maior que o maior planeta (Júpiter) em nosso sistema solar e mais de cem
vezes maior que a Terra. Visto que a massa do Sol é 330.000 vezes maior que a da Terra, sua força
gravitacional mantém a Terra em um ciclo anual fixo. Muitos acreditam que a origem do sistema solar foi
consequência da implosão de uma nuvem de gás e poeira. A razão dessa implosão ainda é um mistério,
mas análises meteóricas mostram que a explosão de uma estrela, ou supernova, possa tê-la causado.
Nosso sistema solar começou seu processo de materialização cerca de quatro e meio a cinco
bilhões de anos atrás. Por volta desse período, uma nuvem carregada de poeira cósmica se formou na
borda da Via Láctea. A força centrípeta na nuvem causou a formação de um centro mais denso. Isso gerou
calor, que acelerou a força de rotação e achatou a forma. Após milhões de anos, a imensa concentração de
energia no centro provocou uma reação nuclear e uma autocombustão. Em outros pontos dessa nuvem,
concentrações menores de gás e poeira cósmica se formaram como resultado da densidade menor. Elas
não se inflamaram, mas se materializaram.
A posição e órbita específicas de cada planeta em nosso sistema solar são determinadas por
um ponto de equilíbrio entre a força de rotação/força centrífuga e a força gravitacional/força centrípeta
em relação ao Sol. Os planetas mais próximos do Sol assaram e endureceram porque os gases foram
dispersados pelo calor e o vento de íons/elétrons foi propagado pelo Sol para o universo. Muito além do
Sol, a temperatura é muito baixa. Os planetas aí se materializaram em grandes bolas de gás fluido com um
centro enorme, muitas vezes com uma crosta de substância congelada.
Expansão e Contração do Sistema Solar
Estudos astronômicos nos informam que existem bilhões de galáxias no universo e que
também existem bilhões de estrelas na maior parte dessas galáxias. Nosso sistema solar percorre o
universo a uma velocidade de cerca de 300 quilômetros por segundo. Mesmo a essa velocidade, o nosso
sistema solar leva aproximadamente 230 milhões de anos para fazer um ciclo completo através da Via
Láctea. Durante esse ciclo, ou ano galáctico, o sistema solar nem sempre está à mesma distância do centro
da Via Láctea.
Quando o sistema solar está mais próximo do centro, este fenômeno se chama verão
galáctico. Nosso sistema solar reage à força de contração mais forte neste ponto do ano galáctico. Nesse
período, os planetas se aproximam mais do Sol, e a temperatura da atmosfera sobe, o que acentua o
tamanho da flora e da fauna. Quando o sistema solar está mais afastado do centro da Via Láctea, o sistema
solar se expande, de modo que a distância entre a Terra e o Sol fica maior. Isso cria temperaturas
menores, e o tamanho das espécies vegetais e animais diminui. Há uma crença generalizada de que as
primeiras formas de vida na Terra apareceram a uns 3,2 bilhões de anos atrás. Desde então, a Terra já
completou cerca de 30 ciclos através da Via Láctea.
Plutão
Netuno
Marte
Júpiter
Urano
Saturno
Marte
Terra
Vênus
Mercúrio
Plutão Netuno Urano Saturno Júpiter Marte Terra Vênus Mercúrio Sol
RESUMO DO SISTEMA SOLAR
RESUMO DOS PLANETAS EM
NOSSO SISTEMA SOLAR
TERRA
A Terra é um pequeno planeta azul com um clima moderadamente úmido e uma superfície
ligeiramente instável, 70 por cento da qual é coberta por água. Sua atmosfera consiste basicamente em
nitrogênio e oxigênio. Sob a crosta de aproximadamente 32 quilômetros, encontra-se um manto interno
viscoso de 3. 000 quilômetros. O núcleo da Terra é um mar em movimento de níquel e ferro líquidos, o que
cria um forte campo eletromagnético. Ela gira em torno de seu eixo em um dia e em torno do Sol em um
ano.
LUA
A Lua é um satélite da Terra. Já que a Lua não tem uma atmosfera protetora, ela tem sido
bombardeada por objetos no espaço nos últimos 800 milhões de anos. As crateras que podemos ver da
terra são as “cicatrizes” dessa atividade, e a presença delas é sustentada pela ausência de erosão. Na
superfície lunar têm sido encontradas pedras com mais de quatro bilhões de anos, a mesma idade do
sistema solar. A origem da Lua, com relação à Terra, ainda é um mistério. A velocidade de rotação da Lua
em torno do seu eixo e a sua velocidade de rotação em torno da Terra são mais ou menos iguais — vinte e
oito dias. Por esta razão nós sempre vemos o mesmo lado da Lua. As temperaturas na Lua variam entre
+127oC e -173oC.
SOL
O Sol é o gigante do nosso sistema solar, com uma massa maior do que a de todos os
planetas reunidos. Comparado a outros astros, ele é uma estrela de tamanho pequeno a médio. Constitui a
principal fonte de luz do sistema solar, gerando, assim, a vida em nosso planeta. Seus componentes mais
importantes são hidrogênio e hélio. O Sol irradia enormes quantidades de partículas luminosas e de
radioatividade. Ele gira em torno de seu eixo em 246 dias. A temperatura no centro do Sol é de
aproximadamente 15 milhões de graus centígrados. A cada segundo, o Sol irradia mais energia do que toda
a energia que o homem já utilizou desde o início da civilização.
MERCÚRIO
Mercúrio se assemelha a um gigantesco carvão com uma superfície profundamente esburacada. Sua
proximidade do Sol fez com que sua atmosfera ficasse completamente queimada. No lado solar a temperatura se
eleva até 4300C; no lado escuro ela cai até a -1700 C. Sua órbita em torno do Sol dura 88 dias e sua rotação em torno
de seu eixo dura 58,6 dias. A superfície marcada pode também ser o efeito da contração.

No passado, Vênus era chamado tanto de a “brilhante estrela da manhã” (estrela d´alva)como de a
“brilhante estrela da tarde”. A razão disso é que Vênus oscila diante de nossa “visão planetária” durante um período
de cerca de dezesseis meses. Durante cerca de oito meses ele é visível de manhã e, nos outros oito meses, é visível
de tarde. Sua superfície é coberta por uma atmosfera densa, e as temperaturas na superfície chegam a 5000 C. A
atmosfera permite que a luz do sol entre mas não saia, o que causa um efeito estufa. Uma chuva ácida constante
(dióxido de carbono e ácido sulfúrico) cai das nuvens. A pressão da atmosfera de Vênus é cerca de 90 vezes maior
que a da Terra.
MARTE
O planeta vermelho Marte é um gigantesco deserto de areia onde ocorrem regularmente

enormes tempestades. Ele também tem calotas de gelo nos polos, assim como a Terra, e vários vulcões
gigantes. O mais alto vulcão tem duas vezes e meio o tamanho do Monte Everest. Marte possui uma
atmosfera rala, cor de rosa e uma superfície vermelha e profunda. As temperaturas situam-se entre +200C
e –1400C. Ele faz a órbita em torno do Sol em 687 dias. Um dia em Marte também dura cerca de vinte e
quatro horas. Pode ter havido água na superfície de Marte, assim como uma atmosfera mais densa no
passado.
JÚPITER
Júpiter é o maior planeta do sistema solar, com um diâmetro nove vezes maior que o da
Terra. Por ser o planeta visível durante toda a noite, os gregos deram a ele o nome do deus supremo.
Tempestades gigantescas com velocidade do vento de 350 quilômetros por hora varrem a poeira da
superfície e a mandam para o ar numa altura de até 25 quilômetros. A atmosfera contém basicamente
hidrogênio. Assim como o Sol, a sua composição é de nove partes de hidrogênio para uma parte de hélio,
mas, por causa de sua massa menor, ela nunca se incendeia. A temperatura na superfície de Júpiter varia
entre +250C e -1500C; no centro, ela pode chegar a 20. 0000C. Se a massa deste planeta fosse cinquenta
vezes maior, teriam existido duas estrelas em nosso sistema solar, criando um ambiente completamente
diferente. Júpiter tem dezesseis satélites.

SATURNO
Saturno é um pálido gigante amarelo que se parece um pouco com Júpiter. Ele possui uma
atmosfera semelhante e também tem tempestades gigantescas. Já foram medidas velocidades dos ventos
de mais de 1. 500 quilômetros por hora. Ele é cercado por milhares de anéis (contendo gelo e rochas),
fazendo com que ele tenha a aparência de um disco dos antigos gramofones. As temperaturas na sua
superfície estão por volta de -1500C. Ele é o mais leve planeta em nosso sistema solar. Se pudesse cair na
água, ele flutuaria. Foram descobertos dezessete satélites em torno de Saturno.
URANO
Urano é o único planeta com uma inclinação lateral à medida que gira em torno do Sol. Ele
é invisível a olho nu e só foi descoberto em 1781. O astrônomo William Herschel o descobriu com o uso de
um telescópio. De acordo com modelos científicos, a camada externa consiste em hidrogênio e hélio, que
recobre uma camada de metano parcialmente sólido, amônia e água. Afirma-se que o seu interior consiste
em um centro rochoso de metais e silicato. A temperatura na superfície está por volta de -2150C. Urano
possui um cinturão extenso de anéis e quinze satélites.
NETUNO
A existência de Netuno foi prevista por matemáticos que calcularam que os desvios
observados na órbita de Urano só poderiam ser explicados pela atração gravitacional de um planeta
desconhecido, mais distante. Em 1846, Johann Gotfried Galle descobriu Netuno na posição em que os
matemáticos calcularam que ele deveria estar. Afirma-se que Netuno possui uma estrutura e uma
composição muito semelhantes à da Terra.
PLUTÃO
Clyde Tombaugh descobriu Plutão em 1930. Ele faz uma órbita em torno do Sol a uma
distância de cerca de 6 bilhões de quilômetros. Possui um diâmetro de aproximadamente 2. 300
quilômetros (a Lua tem 3. 476 quilômetros de diâmetro) e uma massa que equivale 0,002 vezes à da terra.
Essa formação rochosa congelada tem uma atmosfera rarefeita de metano e temperaturas na superfície de
-2100C. Seu ângulo orbital de 170 é único no mundo planetário. Plutão também tem uma acentuada órbita
elíptica, o que faz com que se cruze com a órbita de Netuno.
A parte interna do sistema solar contém quatro planetas rochosos similares: Mercúrio,
Vênus, Terra e Marte. Esta parte é seguida de um cinturão de asteroides contendo milhões de rochas de
forma irregular. Muito além estão os quatro gigantes de gás/gelo: Júpiter, Saturno, Urano e Netuno.
Plutão é o planeta mais longínquo do nosso sistema solar. Ele é uma formação rochosa congel ada,
relativamente pequena, que pode ter sido previamente um satélite de Netuno. Muitos astrólogos e
astrônomos falam a respeito de um décimo planeta que está ainda mais distante no sistema solar. Este
planeta teria uma massa duas a cinco vezes maior que a da Terra. Isto explicaria os desvios nas órbitas dos
planetas mais externos. Uma vez que a massa de Plutão é muito pequena, um outro planeta está
provavelmente causando esse efeito. O ângulo da órbita do décimo planeta seria provavelmente de cerca
de 750.
O campo planetário é a área central no nosso sistema solar. Ela representa uma pequena
parte da área total do sistema solar. O limite mais externo do nosso sistema solar quase alcança outros
sistemas solares. O sistema solar mais próximo é Alfa Centauro. Os muitos sistemas solares em nossa
galáxia giram em torno do centro da Via Láctea a uma velocidade de 300 quilômetros por segundo. São
necessários mais de 200 milhões de anos para concluir um ciclo completo em torno do centro de nossa Via
Láctea.
Não é por acaso que os três planetas mais afastados (Urano, Netuno e Plutão) só foram
descobertos nos últimos 150 anos. À medida que a evolução humana se move para o “centro da espiral” e
à medida que retornamos à nossa origem divina, experimentamos uma crescente velocidade dos
acontecimentos (que atingirá o auge por volta de 2100). Nós constatamos que, à medida que os sistemas
solares em nossa galáxia movem-se em forma de espiral em torno da Via Láctea, parece que nós como
seres humanos também fazemos um movimento em espiral de volta ao nosso conhecimento original. Este
redemoinho de eventos ativa fortemente o campo da consciência coletiva. Se o sistema de energia
corporal e a conexão com a alma não estão desenvolvidos, o campo ativado da consciência coleti va e os
três planetas transsaturnianos podem criar muita confusão, exaustão e desequilíbrio mental e emocional.
Mas, se nós conseguirmos integrar as forças cósmicas com a nossa natureza humana, iremos ativar
habilidades humanas singulares no nível da mente e do espírito e da consciência social, coletiva.
Em 1977, um grande planeta, semelhante a um asteroide, foi descoberto. Ele tem uma
órbita irregular, ora aproximando-se mais do Sol do que Urano, ora estendendo-se muito de Plutão. Deste
modo, esse planeta liga os planetas pessoais com os planetas transsaturnianos, que estão relacionados
com a consciência coletiva. Os astrônomos batizaram-no de Quíron, que é o nome de uma figura grega
mitológica, metade um ser humano e metade um cavalo. Ele é o símbolo da cura. Ademais, desde 1977, as
artes terapêuticas têm se desenvolvido rapidamente e se espelhado pelo nosso planeta.
Com o passar do tempo, mais conhecimento universal será conquistado. Isto sempre está
conectado com mudanças correspondentes na consciência pessoal e coletiva.
ESTRELAS E GALÁXIAS
Imagens tiradas recentemente pelo telescópio espacial Hubble mostram os diferentes

estágios do processo de formação das estrelas. Essas fotos mostram que a energia poderosa, a radiação
ultravioleta e as nuvens de gás de alta velocidade desencadeadas por estrelas adultas ativam a formação
de novas estrelas nas circunvizinhanças. A luz ultravioleta emitida pelas estrelas vizinhas energiza as
nuvens de gás. No interior dessas imensas colunas de gás interestelares, a densidade pode se tornar tão
alta que a gravidade toma conta e faz com que as nuvens de gás se desintegrem e se dividam em
agrupamentos menores ou glóbulos de gás. À medida que a condensação prossegue, a pressão e a
temperatura nas nuvens podem se elevar até o ponto em que a fusão nuclear queima os seus núcleos de
modo que elas se tornam estrelas incipientes.
Depois que esse ponto é atingido, uma estrela vai brilhar por milhões de anos. Uma estrela
como o Sol pode viver mais de 10 bilhões de anos. Estrelas maiores frequentemente queimam
completamente depois de 20 bilhões de anos. Genericamente falando, podemos dizer que as estrelas mais
jovens são de cor violeta/azul, as de idade média são amareladas, as velhas são marrom-avermelhadas e as
mais velhas são pretas. De acordo com a idade estimada de muitas estrelas, é claro que a nossa Via Láctea
deve ter mais de 12 bilhões de anos.
Quando uma estrela envelhece, ela pode se transformar numa anã branca devido à falta de
combustível. Ela também pode explodir e transformar-se numa supernova, uma estrela que é tão brilhante
quanto 10 bilhões de sóis. A terceira possibilidade é a implosão num buraco negro, uma concentração de
densidade e gravidade tão extrema que nenhuma matéria, radiação ou luz consegue escapar dela.
Outros tipos de estrelas incluem pulsares e quasares. Os astrônomos acreditam que os

pulsares são estrelas de nêutrons de rotação rápida que irradiam luz (ou ondas sonoras ou ondas
radioativas) num feixe que detectamos toda vez que ele está direcionado para a terra. Os quasares são os
objetos celestes mais brilhantes no universo visível. Eles costumam ter o brilho de 200 bilhões de sóis e ser
visíveis a olho nu ainda que estejam à distância de bilhões de anos -luz.
SUPERNOVA
QUASARES
A Terra está localizada a cerca de um terço do limite externo de nossa galáxia. A galáxia tem
um diâmetro de aproximadamente 100.000 anos-luz e contém por volta de 100 bilhões de estrelas. A
maior concentração de estrelas se encontra na área central. Existem bilhões de outras galáxias no
universo. Quando contemplamos o céu à noite, algumas das estrelas que vemos são, na verdade, galáxias
compostas de bilhões de estrelas. Essas galáxias formam aglomerados e, por sua vez, esses aglomerados
fazem parte de superaglomerados. Nossa galáxia pertence a um grupo de cerca de trinta outras galáxias
chamado de “o grupo local”. A outra grande galáxia mais próxima é a nebulosa de Andrômeda, que fica a
aproximadamente 2. 200.000 anos-luz de distância. Isso significa que a luz que agora estamos vendo e
medindo dessa galáxia foi emitida a 2,2 milhões de anos atrás. Numa noite clara, podemos ver a nebulosa
de Andrômeda sem a ajuda de binóculos ou de um telescópio.
NOSSO SISTEMA SOLAR NA VIA LÁCTEA
Na astrologia taoísta, o céu está dividido em vinte e oito ou sessenta e quatro constelações.
Os astrólogos modernos costumam usar as diferentes distâncias das estrelas numa constelação como
prova de que existe uma ligação entre as estrelas nessa constelação e que, assim sendo, a constelação
afeta a condição humana. Contudo, a distância real das estrelas é apenas um aspecto da qualidade singular
de cada constelação. O ângulo da constelação, conforme visto da Terra, também informa o sentido da
ligação entre as estrelas e sua energia grupal específica. Na Ursa Maior, as cinco estrelas mais centrais
fazem parte do grupo estelar que está mais próximo de nós, a uma distância de aproximadamente
cinquenta e nove e setenta e cinco anos-luz. As outras duas estrelas externas não estão nesse grupo e
ficam a uma distância ainda maior.
DIFERENTES FORMAS GALÁCTICAS
Há muitos tipos diferentes de galáxias, mas elas estão, basicamente, divididas em três
grupos principais.
GALÁXIAS ESPIRAIS
As galáxias espirais, como a Via Láctea, possuem uma região central elíptica repleta de
muitas estrelas velhas. Em torno desse centro há uma esfera de estrelas velhas ligadas aos braços espirais
mais afastados, que são compostos de estrelas mais jovens e regiões de gás e poeira onde estrelas ainda
estão nascendo.

GALÁXIAS ELÍPTICAS
As galáxias elípticas contêm muito poucas estrelas jovens ou gás e poeira. Elas são
basicamente compostas de agrupamentos de estrelas mais velhas. Nesse tipo de galáxias, nascem poucas
estrelas.
GALÁXIAS IRREGULARES
As galáxias irregulares são aquelas sem uma forma definida. Um exemplo destas é a Grande
Nuvem de Magalhães, companheira de nosso sistema solar.
Práticas Estelares Taoístas e o Efeito
Delas sobre a Consciência Humana
A ESTRELA POLAR E A URSA MAIOR NAS
PRÁTICAS DE MEDITAÇÃO TAOÍSTAS
As práticas antigas consideravam as estrelas como grandes fontes da energia sutil do Chi e
também como manifestações materiais do Chi. A manifestação de brilho, a pulsação e cor das estrelas
demonstra a interação constante entre a energia universal/celestial e a energia mais material. O sol é visto
como a mais plena e pura forma de energia yang, que está presente em menor grau nos outros astros. Nas
estrelas, encontramos altas concentrações da essência primordial, vital, ou Chi. O tipo de Chi que as
estrelas produzem é abundante e está prontamente disponível para ser usado na forma de Cura Cós mica
do Chi Kung. Devido à sua relação intrínseca com a essência embrionária (a exemplo da essência sexual em
nosso corpo), as estrelas eram vistas como formas de energia da água. A manifestação de luz branca e
brilhante também demonstra a energia inerente do metal. Em Cura Cósmica I, nós aprendemos que a cor
de cura dos pulmões é branca, e que seu elemento correspondente é metal. Quando se adquire o
conhecimento dos elementos e das cores de cura, pode-se começar a perceber a ligação energética que
existe em todas as coisas vivas.
Para os taoístas, as estrelas são os lugares onde moram os seres imortais —principalmente
no palácio estelar central, mas também em outros locais. (O palácio central é a região do firmamento
acima do Polo Norte. As estrelas da Ursa Polar, Polaris e Veja (Veja) estão todas alojadas dentro do palácio
central.) A aparição de estrelas recém-nascidas demonstra que um mestre supremo fez a passagem para o
céu. Ching Fong, um mestre taoísta durante a dinastia Han (206 a.C—220d.C.), previu que, após a sua
morte, surgiria uma nova estrela na constelação de Hércules e, de fato, uma supernova surgiu de repente
logo depois que ele morreu.
Oeste Sul
Centro
Norte Leste
CINCO PLANETAS, DIREÇÕES E CONSTELAÇÕES
Os mestres taoístas consideravam a Estrela Polar e a Ursa Maior como as maiores fontes de
poder estelar. Acreditava-se que essas estrelas eram grandes fontes de energia sobrenatural e de
“luminosidade yang”. A Estrela Polar tem sido usada por muitos mestres taoístas iluminados como a porta
suprema para o Tao. Esta porta da Estrela Polar era usada em práticas de meditação na preparação para a
morte e, por fim, no momento de morrer. Outros sistemas espirituais também utilizam portas ou pontos
de conexão no céu.
Os imperadores chineses eram considerados filhos celestiais. Muitas estrelas em torno da

Estrela Polar levam o nome de um imperador ou de um dos membros de sua família. Os grandes
imperadores costumavam ser retratados com a Ursa Maior numa das mãos e a Estrela Polar na outra.
Como a direção do eixo da terra varia ao longo de um período de 26. 000 anos
(aproximadamente), diversas estrelas se alinham com ele. Isso significa que diversas estrelas assumem a
posição da “estrela polar” durante diferentes períodos. De 1000 a 500 a.C. foi a vez da estrela Kochab;
durante a época em que as pirâmides egípcias estavam sendo construídas foi a vez de Dra Thuban (Alfa
Draconis); cerca de 13. 000 atrás foi a vez de Veja (Vega). Durante a dinastia Ming foi a vez de Tianshu.
Uma expressão geralmente usada para denominar estrelas polares é zhong ji, “o centro do
céu”. Uma outra expressão é tai yi, “o supremo um”. A função da Estrela Polar é a de emitir a essência, o
fluxo de energia embriônica. A Estrela Polar tem uma ligação estreita com as sete estrelas da Ursa Maior e
ela pode ser localizada ao longo da linha projetada da sétima e da oitava estrelas da Ursa Ma ior.
Tradicionalmente o eixo da Ursa Maior/Estrela Polar era usado para marcar as estações. Esse eixo se
movimenta ao longo dos “quatro palácios” durante as quatro estações. A Ursa Maior é também um veículo
para a energia da Estrela Polar. Quando a essência espiritual do tai yi, ou Estrela Polar, se derrama, a Ursa
Maior retém e transmite a sua essência através das sete portas brilhantes de poder celestial.
Nas práticas taoístas avançadas, as energias da Estrela Polar e da Ursa Maior estão
conectadas com os diversos ossos do crânio. Por meio dessa conexão com os ossos do crânio, a ligação
com o Chi universal, ou luz universal, está profundamente integrada no cérebro e nas glândulas dentro do
crânio (ver o “palácio de cristal”, página 68). Cada uma das sete estrelas da Ursa Maior tem uma conexão
com o mundo planetário inferior (os cinco planetas, o Sol e a Lua), bem como com o mundo vibracional
superior dos cinco elementos e com os trigramas pa kua. De acordo com os
Vega Polaris/Estrela Polar 9. Fogo—Li(-)
1. Água—Kan (+) 3. Madeira—Chen(+)
4. Madeira—Sol(-)
8. Terra—Ken(+)
5. Terra—(+)(-)
2. Terra—Kun(-) 7. Metal—Tui(-)
6. Metal—Chien(+)
Vega
Polaris
ESTRELA POLAR, VEGA, URSA MAIOR E OS CINCO ELEMENTOS
textos oraculares da dinastia Han, cada uma das estrelas da Ursa Maior tem uma manifestação terrestre
única nos reinos animal e vegetal. O princípio das sete estrelas não é exclusivo da Ursa Maior. Ele pode
também ser encontrado nas Plêiades, no Pássaro Vermelho e em outras constelações.
Num determinado tipo de astrologia taoísta, os números 1 a 9 e as nove energias dos pa kua
(as oito direções e o centro) era usados como uma forma de numerologia ligada às sete estrelas da Ursa
Maior, Polaris e Vega. Visto que a estrela Vega, que está associada ao número 1, era conhecida como uma
estrela relacionada com destruição, ela não foi usada com o palácio de cristal.
No taoísmo, acredita-se que nove estrelas compõem a “verdadeira Ursa”. Elas incluem as
sete estrelas conhecidas e duas estrelas ocultas ou invisíveis. Segundo uma fonte, essas estrelas ocultas
possuem a essência embrionária (Jing) e o espírito criador (Shen). Uma prática da dinastia T’ang (618-907
d.C.) que é ainda hoje usada na China é a prática de visualizar as nove estrelas da Ursa e a estrela Alcor
enquanto se prende a respiração. Analogamente ao princípio de planetas opostos na astrologia chinesa e à
hipótese da astronomia moderna de que quasares e buracos negros funcionam conjuntamente, alguns
taoístas acreditam que existam nove estrelas negras que se contrapõem às nove estrelas da Ursa Maior.
Tálamo
Hipotálamo
Glândula Pineal
Glândula Pituitária
PALÁCIO DE CRISTAL
Nas práticas de meditação do Tao Universal, nós usamos a combinação das energias da
Estrela Polar e da Ursa Maior para nos conectar com a luz universal, ou Chi Universal.
A luz (vermelha) da Ursa Maior é absorvida pelas glândulas do tálamo e do hipotálamo

enquanto a luz (violeta) da Estrela Polar está relacionada com a glândula pineal. A glândula pineal é a nossa
bússola interna, ao passo que a Estrela Polar é a nossa bússola externa. Mestres taoístas acre ditavam que
se a Estrela Polar era capaz de manter todas as constelações em órbita, o seu tamanho e a sua massa
deviam ser enormes.
Na astrologia taoísta, vinte e oito constelações estão ordenadas em torno da Estrela Polar e
da Ursa Maior. Em cada um dos vinte e oito dias do ciclo lunar, uma das constelações alcança a sua
influência máxima. A combinação do campo magnético específico da Lua com a energia da Terra atrai as
boas energias das estrelas e cria uma condição espiritual peculiar em nosso planeta.
Além das vinte e oito constelações em torno da Estrela Polar, existem bilhões de galáxias,
cada qual com bilhões de estrelas. Todas essas estrelas têm uma ligação direta com os bilhões de células
do nosso corpo, onde no momento da fertilização e do nascimento uma posição específica dá a você uma
carga energética e uma direção singulares na vida.
Por meio das práticas de meditação e da integração de novas revelações e consciência maior
na sua vida cotidiana, as informações das estrelas e as suas células pessoais se tornam sincronizadas. Isto
traz você de volta à sua verdadeira missão nesta vida, mas também lhe dá acesso ao campo de inteligência
universal. A conexão direta com esta inteligência irá naturalmente lhe fornecer todas as informações e a
força vital necessária para que você cumpra a sua verdadeira missão de vida.
A OSCILAÇÃO DO EIXO TERRESTRE E O DESLOCAMENTO DOS POLOS
A Terra tem três movimentos: o de rotação em torno do Sol (um ano); o de rotação em
torno de seu próprio eixo (um dia) e a oscilação do eixo, chamada de precessão (um ciclo completo leva
aproximadamente 26. 000 anos). A projeção dos dois eixos da Terra no norte cria uma forma circular entre
Vega e Polaris. Há um forte cinturão eletromagnético em torno da Terra devido à sua força rotacional. Esse
cinturão é mais forte em torno do equador e mais fraco nos polos. O Polo Sul está voltado para o centro da
Via Láctea, ao passo que o Polo Norte está voltado para o exterior da Via Láctea. Por esta razão a energia
que vem do Polo Norte é mais nítida e mais sutil que aquela que vem do Polo Sul. O quadrante norte do
céu é governado pela energia da Estrela Polar e suas vinte e oito constelações, sendo considerado mais
rico em termos de energias estelares e galácticas.
A rotação da Terra em torno de seu eixo cria um

campo eletromagnético forte. A oscilação do eixo
da Terra cria diferentes influências estelares com
enormes efeitos nas condições de nosso planeta.
A ROTAÇÃO DA TERRA
O movimento de oscilação do eixo da terra tem um forte efeito sobre a civilização humana
e a qualidade de vida na terra. A terra leva aproximadamente 26. 000 anos para fazer um círculo de
precessão completo de 3600. A mais forte ativação de energia ocorre quando o eixo está voltado
diretamente para Polaris. Por volta do ano 2102, a Estrela Polar estará perfeitamente alinhada com o eixo
da terra. Isso vai aumentar muito a influência da energia espiritual sobre o nosso planeta.
O ano galáctico é o movimento do nosso sistema solar em torno do centro da Via Láctea.
Nosso sistema solar se move pela a uma velocidade de 300 quilômetros por segundo, levando 230 milhões
de anos para fazer um ciclo completo em torno do centro da galáxia. Durante diferentes fases de ste ciclo,
nosso sistema solar estará posicionado a diferentes distâncias do centro, o que criará condições
gravitacionais variáveis no sistema solar e em nosso planeta, e o que define as diferentes “estações”
galácticas.
Primavera
Centro da
Via Láctea
Terra
Outono Verão
Outono
ANO GALÁCTICO (230 MILHÕES DE ANOS)
A energia de Polaris é a energia yang do céu relacionado com o vaso governador. A energia
de Vega é a energia yang do céu relacionado com o vaso da concepção. O vaso governador é a linha de
energia que sobe pela espinha, e o vaso da concepção é a linha de energia que desce pela frente do tronco.
Quando conectamos essas duas linhas de energia, temos o que se chama de Órbita Microcósmica.
Durante o ciclo de precessão de 26. 000 anos, o período no qual o eixo da terra está
apontado para Polaris é tradicionalmente considerado como o período de “luz”. É um tempo de
florescimento da vida espiritual na terra e um período de felicidade e boa sorte. O período no qual o eixo
da terra está apontado para Vega (13. 000 anos depois) é considerado como o período “sombrio”, com a
destruição da sociedade e um baixo nível de espiritualidade em nosso planeta.
Vega (VC) Polaris (VG)
NOVE ESTRELAS E OS VASOS GOVERNADOR E DA CONCEPÇÃO
Quando Polaris está acima do eixo da terra, o palácio de cristal (glândula pituitária) dentro
do crânio recebe informação do vaso governador e a transfere para o vaso da concepção, por meio do qual
ela é integrada. Assim, a energia é trazida sobre a linha de trás da Órbita Microcósmica (o vaso
governador), é afetada por Polaris, via palácio de cristal, e em seguida mandada de volta pelo canal frontal
(o vaso da concepção). Toda vez que fazemos o Chi circular na Órbita Microcósmica enquanto estamos
conscientemente nos conectando com Polaris, nós intensificamos esse Chi. Quando Vega está acima do
eixo da terra, a energia é diretamente absorvida nos centros inferiores sem a conexão espiritual/universal.
O resultado é isolamento, arrogância e destruição.

Vega (VC) Polaris (VG)
Terra
DESLOCAMENTOS DOS POLOS
O movimento de rotação da terra cria uma força centrífuga. Quando essa força em expansão
atinge um pico, ocorre um deslocamento do eixo. Se rolarmos um ovo para longe de nós, a um
determinado ponto ele pode começar a oscilar e de repente girar, criando um outro eixo e novos polos.
Conforme algumas fontes, vários desses deslocamentos de polo repentinos ocorreram na terra. Esses
deslocamentos acontecem em alguns dias, criando gigantescos deslocamentos de água e terra e causando
a morte de milhões de seres humanos e animais. Existem muitas lendas de diversas civilizações que
descrevem esses deslocamentos e inundações.
Existem muitas influências diferentes que nos estão afetando simultaneamente. Todas essas
influências diferentes têm um ritmo peculiar. É a correlação de todos esses ritmos, influências e posições
que cria uma única condição universal a cada momento de nossas vidas. Os astrólogos taoístas creem que
outra forte influência sobre a consciência humana é o cinturão de fótons, o qual se acredita ser uma
grande faixa de intensa energia de fóton (luz) que está se movendo pelo universo. Os fótons são partículas
elementares de energia eletromagnética, sem massa ou carga elétrica, e com um tempo de duração
indefinível. Esses fótons estão em nossa atmosfera o tempo inteiro, mas o número deles está
gradativamente aumentando porque, segundo se acredita, nosso planeta está viajando pelo cinturão de
fótons durante períodos maiores de tempo a cada ano. A partir de 2013, estaremos constantemente
rodeados e imersos nesses fótons por um período de cerca de 2000 anos. A crescente influência da Estrela
Polar e do cinturão de fótons representa uma possibilidade espiritual única para todos nós. Os índios
norte-americanos, os maias, os tibetanos e os egípcios estavam entre as culturas antigas que estavam
muito cientes da era de luz que começaria no início do século vinte e um.
PRÁTICAS DO TAO UNIVERSAL QUE NOS CONECTAM
COM CONDIÇÕES UNIVERSAIS ÚNICAS
A forte energia de Polaris, que transporta as informações de todas as estrelas do quadrante

norte do céu, envia a sua luz brilhante diretamente para dentro da coroa. Ela está diretamente conectada
com os canais de impulsão, os importantes canais de energia que percorrem a parte central do corpo entre
a coroa e o períneo.

OS TRÊS CANAIS DE IMPULSÃO: A ENERGIA CHI PODE FLUIR PARA CIMA E PARA BAIXO
Existem três canais de impulsão: o central, o da esquerda e o da direita. Eles criam um

equilíbrio entre os lados esquerdo/direito e uma conexão vertical direta entre todos os órgãos
importantes. A influência da ativação espiritual da energia de Polaris já é bastante evidente no
comportamento e no interesse humano atual. Cada vez mais pessoas são atraídas para a meditação, a
espiritualidade e o autodesenvolvimento. No próximo século, o número delas e a profundidade de seu
crescimento espiritual vão certamente aumentar.
Tan Tien Superior
A Estrela Polar e as 28 constelações
Ativando os Canais de Impulsão e os Tan Tien Médio
3 Tan Tiens
Tan Tien Inferior
A ENERGIA DE POLARIS CONECTANDO-SE COM OS TRÊS TAN TIENS E OS CANAIS DE IMPULSÃO
Outro claro indício de que a humanidade está rapidamente avançando para uma nova fase
de sua evolução e para um novo rumo é o fato de que muitas coisas na sociedade estão mudando a uma
velocidade deslumbrante. Mais do que em qualquer época anterior na história da humanidade, o ritmo de
vida tem-se acelerado. Muitas pessoas se sentem extremamente pressionadas e confusas à medida que
tentam desesperadamente se adaptar às mudanças em todas as dimensões da vida social, abrangendo
transformações em curso nos domínios da ciência e da tecnologia, das relações familiares, das
comunicações e da segurança. Muitas pessoas experimentam esse redemoinho de mudança como um
desafio direto à sua fraca condição atual e como a razão principal de perda de energia.
A chegada dessa próxima era de luz, associada à ativação da Estrela Polar, deve ser vista
como uma tremenda oportunidade para que nos empenhemos ativamente em mais desenvolvimento e
crescimento. Embora a transformação de energia esteja, em princípio, disponível para todo mundo, nossa
condição e nosso foco global vão, em grande medida, determinar o nível em que seremos capazes de
integrar as condições de energia recém-nascidas no universo. Nossa saúde e nossa liberdade dependem,
em grande parte, de nossa capacidade de acompanhar e integrar essas transformações universais. Da
mesma forma que uma ameba se abre e fecha e o coração se expande e contrai, a evolução humana passa
por fases nas quais ele floresce e declina. Essas fases são ditadas pelo eixo da terra no quadrante norte do
céu.
Umbigo
Espinha
CANAIS DE IMPULSÃO E EM FORMA DE CINTURÃO NO NÍVEL DO UMBIGO (TAN TIEN INFERIOR)
Estes canais de energia percorrem todo o corpo e estão
interligados por pontes de energia horizontais, circulares.
Coração
Pulmão
CANAIS DE IMPULSÃO E EM FORMA DE CINTURÃO NO NÍVEL DO CORAÇÃO (TAN TIEN MÉDIO)
CANAIS DE IMPULSÃO E EM FORMA DE CINTURÃO NO NÍVEL DA COROA (TAN TIEN SUPERIOR)
7,5 cm a 15,0 cm
acima da coroa
Coroa
Terceiro olho
Garganta
Coração
Plexo solar
Umbigo
Órgãos sexuais
Períneo
Joelhos
Pés
7,5 cm a 15,0 cm
abaixo das solas dos pés
Giro no sentido horário Giro no sentido anti -horário
CANAIS EM FORMA DE CINTURÃO
A prática das técnicas do Tao Universal alinhará você com a situação singular da energia no
universo. Isso implica a abertura de vários canais espirituais. O primeiro passo nesse processo consiste na
abertura da Órbita Microcósmica (OM), a conexão entre as linhas de energia dos vasos governador e da
concepção, que mencionamos acima. Este canal está diretamente conectado com todas as órbitas no
universo, chegando até a fonte. Quando esse canal está aberto, as informações do universo podem ser
facilmente assimiladas e integradas. Como você pode ver na ilustração da página 78, existem muitos
pontos diferentes na OM que precisam ser abertos e conectados.
Esses pontos estão diretamente conectados com os Tan Tiens (frente e verso) e com os
pontos onde os Tan Tiens estão conectados entre si e com o meio ambiente. Como mostra essa mesma
ilustração, os pontos da OM, os Tan Tiens e os chakras (como são conhecidos na tradição hindu) têm, na
verdade, a mesma localização.
Quando a OM se abre e se conecta com os Tan Tiens, os canais de impulsão também

começam a se abrir. Isto intensifica a ligação céu/terra, energizando e desintoxicando o corpo. Então,
todos os cinco canais (os canais frontal e dorsal e os três canais de impulsão) se conectam com os canais
em forma de cinturão. Estes são canais horizontais, circulares que conservam e protegem sua força vital.
Quando esses canais estão abertos e conectados, seu nível de energia e sua capacidade de cura aumentam
muito. Os canais em forma de cinturão conectam os vasos governador e da concepção e os canais de
impulsão da esquerda e da direita.
Com a ativação dos Tan Tiens e a fusão da energia numa “pérola” concentrada no Tan Tien
inferior, a experiência dualista do tempo em passado e futuro diminui e finalmente se dissolve numa
experiência infinita do presente.
Materialização Espiritualização
Passado Presente Futuro
A EVOLUÇÃO HUMANA
Coroa
Tan Tien Superior 7
Terceiro Olho Travesseiro de Jade 6
Centro da Garganta C7 5
Centro do Coração Tan Tien Médio 4
T5
Plexo Solar T11 3
Umbigo Tan Tien Inferior
Ming Men 2
Centro Sexual Sacro 1
Períneo
Órbita Chakras
ÓRBITA MICROCÓSMICA, TAN TIENS E CHAKRAS
Seção do nível
umbilical
Canais de impulsão Canais em forma de cinturão
ÓRBITA MICROCÓSMICA, TAN TIENS, CANAIS DE IMPULSÃO E CANAIS EM FORMA DE CINTURÃO
O Desenvolvimento
da Humanidade
O DESENVOLVIMENTO SIMULTÂNEO
DA HUMANIDADE E DO UNIVERSO
Nosso planeta começou seu processo de materialização aproximadamente a 4,5 a 5 bilhões
de anos atrás. Depois da formação de um núcleo denso e de uma atmosfera protetora, o planeta como um
todo foi coberto de água. Nesse mar antigo, a vida surgiu há cerca de 3,2 bilhões de anos, na forma
primitiva de vírus e bactérias. É claro que não foi nesse período que a vida no universo teve início. Nós, em
nosso verdadeiro estado de imortalidade, somos vida e inteligência pura. Contudo, mais ou menos nesse
período, nós começamos a manifestar a nossa existência física.
Fluido
Matéria Gás
A MATERIALIZAÇÃO DO PLANETA TERRA
A inteligência que se materializa/manifesta no mundo visível e se desmaterializa/desaparece

em outras dimensões é uma só e mesma coisa. Quando o sistema solar e a Via Láctea se desenvolveram
mais e se tornaram mais estruturados, a vida sobre a terra começou também a se desenvolver. De acordo
com o ponto de vista do taoísmo, a formação do sistema solar e da humanidade se deve a uma força ou
espiral de contração/materialização. Essa espiral “cristaliza” as leis da energia e o Chi, causando a
formação de nosso sistema solar e da terra. A atmosfera única da Terra favoreceu a vida, tendo a
humanidade como a sua mais alta manifestação.
Mundo Estelar
Sistema Solar
Plantas, Algas Árvores/Flores
Animais, Vírus, Bactérias Ser Humano
A MATERIALIZAÇÃO DO UNIVERSO
Reino da Lei Pura
Tao Poeira Cósmica

Partículas
Elementos
Sol Terra
O PROCESSO DE MATERIALIZAÇÃO DA HUMANIDADE
Próton
Sol
Planetas
Nêutrons
Cometas
Elétrons
ESTRUTURA ATÔMICA E ESTRUTURA DO SISTEMA SOLAR
SISTEMA SOLAR, DNA E ESTRUTURAS ATÔMICAS
Quando examinamos as trajetórias que o Sol e os planetas fazem à medida que se movimentam em
torno do centro da Via Láctea, observamos uma estrutura muito interessante em espiral. Devido ao fato de
que os planetas têm órbitas cada vez maiores à medida que nos movemos para os limites externos do
sistema solar, a estrutura em espiral se torna ainda maior, de Mercúrio a Plutão. (O período orbital para
Mercúrio é de 88 dias; o período orbital para Plutão é de 90,465 dias.) A espiral delineada pelo movimento
do sol, dos planetas e dos cometas à medida que se movem pela galáxia mostra uma semelhança com a
estrutura dos átomos, bem como com a estrutura do DNA.
O DNA é o bloco de construção fundamental de todas as células vivas. Muitos astrólogos

taoístas acreditam que o DNA também contém um complicado sistema emissor e receptor que capta as
contínuas mudanças energéticas no sistema solar e na Via Láctea.
Quando se compara a estrutura do sistema solar com a estrutura de um átomo, podem-se

ver o sol e os planetas como representando o núcleo do átomo (com o sol como próton(s) com carga
positiva e os planetas como nêutron(s) com carga neutra. Os cometas do sistema solar podem ser
comparados aos elétrons com carga negativa do átomo.
HÉLICE DUPLA DO DNA
EMBRIOLOGIA ENERGÉTICA
A união original entre homem e mulher é representada simbolicamente pela imagem do Tai
Chi (yin/yang), na qual o yin e o yang estão em perfeito equilíbrio juntos dentro de um círculo de unidade.
A condição anterior ao estado de dualidade é o estado onde só existe uma unidade indistinguível: o estado
Wu Chi. A energia do homem e da mulher se origina desta unidade. Este estado ainda é profundamente
inerente a todas as células do nosso corpo. Antes que haja a fusão do óvulo e do esperma no plano físico,
homem e mulher estão unidos em um nível vibracional. A unidade original literalmente une o óvulo e o
esperma.
ÓVULO E ESPERMA, O BIG BANG UNIVERSAL E A PEQUENA EXPLOSÃO
No momento da fertilização, ou quando o esperma penetra através da parede membranosa

do óvulo, acontece uma miniexplosão de luz. Este evento representa o processo evolutivo completo do
universo e da humanidade. As informações contidas dentro do esperma e do óvulo, juntamente com a
consciência universal, possibilitam que a célula do óvulo fertilizado saiba como produzir um ser humano.
O processo é muito parecido com o processo de nascimento de uma estrela. Energia, gás e
poeira cósmica se formam no campo de energia interestelar. O potencial sobe até chegar a um pico e a
nuvem de gás cósmico e poeira se divide em diferentes “óvulos”. Com o aumento da densidade e da
pressão deflagra-se uma reação nuclear, e uma nova estrela passa a existir.
A inteligência criativa presente no zigoto, ou célula do óvulo fertilizado, só pode ser

chamada de milagrosa. Apesar de a ciência moderna ser capaz de analisar muitos dos detalhes a respeito
de como um ser humano plenamente desenvolvido consegue se manifestar a partir desta célula única,
muitos cientistas concordam que o mistério da vida não pode ser completamente explicado pela química,
pelos genes e pelos cromossomas.
O potencial vibracional entre os pais ressoa na alma da futura criança, a qual está presente e
interativa muito antes da concepção. (Acredita-se que a alma entre no embrião por volta do quadragésimo
nono dia após a fertilização.) Imediatamente depois da fertilização, o zigoto se divide em duas células de
tamanho quase igual. O processo se repete muitas outras vezes, de modo que as duas células são
sucedidas por quatro, oito, dezesseis e assim por diante, resultando numa massa de células conhecida
como a mórula. Neste processo, novos “eixos” são criados.
O óvulo fertilizado em desenvolvimento, chamado de blastocisto neste estágio, armazena

muito de sua informação no espaço e na carga entre suas camadas interna e externa, o endoderma e o
ectoderma. O interior está relacionado com a energia da mãe e a energia do vaso da concepção. O exterior
contém a energia do pai e a energia do vaso governador.
Unidade Dualidade 5 Palácios/Elementos 8 Direções
[4 + centro] Pa Kua
A DIVISÃO DA CÉLULA DO ÓVULO
Um dá origem a dois, dois dá origem a quatro, quatro dá origem a oito.
Até o décimo sexto dia, o embrião consiste em duas camadas (endoderma e ectoderma). A
essa altura, uma terceira camada, chamada de mesoderma, se forma ao longo do eixo central do embrião.
O Chong Mo (o eixo central, invisível do embrião) está ali o tempo todo, mas não numa forma manifestada.
O Chong Mo cria a ligação entre o Jing (essência sexual) e o Shen (energia espiritual) do embrião.
O vaso governador dentro da mão funciona como uma “estação receptora” que capta todas
as vibrações externas. O vaso da concepção da mãe internaliza as informações e age como um sistema de
transmissão interno.
No desenvolvimento posterior a energia masculina fica mais no campo vibracional e se

acumula em torno do sistema nervoso em desenvolvimento e do vaso governador do embrião. A energia
feminina se acumula, através do sistema embrionário de produção de sangue, no ventre, nós órgãos e no
vaso da concepção do embrião. O vaso governador é visto como a fonte de energia yang, o vaso da
concepção como a fonte de energia yin.
VG Centro Superior
Centro do Sistema Nervoso
Influência do Pai
VC Feminino VC VG Masculino Centro Médio

Vasos Sanguíneos Sistema Nervoso Influência do Pai e da Mãe
Internos Externo Sistema Circulatório e
Respiratório
Centro Sanguíneo
Digestão/Sexo
Influência da Mãe
Eixo Central
Chong Mo
INFLUÊNCIA DOS PAIS NO DESENVOLVIMENTO EMBRIÔNICO
Fonte Leis Universais Chong Mo VC/VG 12 Meridianos Pontos de Corpo Inteiro
Extraordinários Triplo Aquecedor Acupuntura/ Células
Chakras
VASOS EXTRAORDINÁRIOS
A partir do embrião de três camadas, surgem os cinco elementos diferentes (ver quadro
abaixo). O elemento fogo é dividido em duas partes (primária e secundária). Assim, seis meridianos em
pares são formados. Esta rede de meridianos se espalha pelo corpo todo, com mais de mil pontos vitais
nos quais se acumula força eletromagnética.
Triplo Aquecedor
Fogo Secundário Pericárdio
Ectoderma Intestino Grosso
Metal Pulmões
Baço
Terra Estômago
Mesoderma Fígado
Madeira Vesícula Biliar
Coração
Fogo Primário Intestino Fino
Endoderma Rins
Água Bexiga
CÉLULAS EMBRIONÁRIAS, SEIS MERIDIANOS EM PARES E DOZE MERIDIANOS
ONDAS DE MOVIMENTO PERPÉTUO
Como já afirmamos, a humanidade se desenvolveu como parte de um processo de

materialização que se manifestou simultaneamente por toda a galáxia, o sistema solar e a Terra. Podemos
dizer que o universo está evoluindo como um todo.
ONDAS DE ETERNA CRIAÇÃO
Ao mesmo tempo, esta evolução ocorre através de um movimento cíclico, ou “ondulatório”, de vida e
morte, materialização e desmaterialização. As estrelas e os sistemas solares nascem e vivem, e um dia
estarão sujeitos a declínio e destruição, deixando para trás a matéria que acabará se transformando em
novas estrelas. Os taoístas acreditam que a civilização humana igualmente passa por ciclos de
desenvolvimento. Muitos fatos sugerem que devem ter existido civilizações altamente desenvolvidas há
mais de cinco mil anos, e as culturas egípcia, maia, tibetana e hindu falam de antigas civilizações que
datam de muito antes da história documentada.
A visão de mundo materialista, newtoniana e racional, que se identifica apenas com nossos
sentidos externos, nos impede de ver a autenticidade de nossa verdadeira origem. Quando atuamos a
partir dessa perspectiva, nós nos bloqueamos e somente experimentamos a vida dentro das fronteiras
físicas, negando a sua natureza ilimitada. No entanto, podemos usar nossa sabedoria inata, experiência de
vida e inteligência interior para penetrar fundo e ir além dos limites dos sentidos externos. Conforme
mostra a ilustração abaixo, toda a vida vem do vazio intemporal e informe, a fonte. O jogo e a interação da
polaridade criam ondas que se diferenciam no tempo e no espaço de todo o universo físico—da Via Láctea,
do sistema solar, da Terra e do corpo com todas as suas células, partículas e ondas. Quanto mais fundo
entramos na nossa existência física, mais baixa a vibração. A liberdade jaz na experiência de todas essas
vibrações diferentes ao mesmo tempo em que está relacionada com a realidade única além do tempo e do
espaço.
O SOL EXPRESSANDO A LEI CÓSMICA E O CHI
AS ENERGIAS PLANETÁRIAS E O DESENVOLVIMENTO HUMANO
A obra de Rudolf Steiner, o fundador da antroposofia, examina muitas ligações interessantes

entre as energias planetárias e o desenvolvimento humano. Apesar de a antroposofia estar mais
intimamente relacionada com a filosofia grega do que com a filosofia c hinesa, ela descreve um elo
interessante entre o universo e o desenvolvimento humano. A astrologia grega coloca suas próprias
qualidades nos planetas, assim como o faz a astrologia chinesa e taoísta. Ambas as tradições, porém,
consideram os planetas como os símbolos mais puros da personalidade e do comportamento
emocional/social humano. O mundo planetário é o mundo da alma, tendo o sol como o ponto médio ou o
núcleo do campo da consciência.
Durante muitos séculos no Ocidente, a astronomia se baseou na visão ptolemaica do

sistema solar. Ptolomeu foi um astrônomo grego do século dois que descreveu a terra como o centro
imóvel do universo, em torno da qual todos os planetas circulavam. (É claro que aparentemente isso é
verdade, do ponto de vista do observador.) Na antroposofia, este ponto de vista ptolemaico ainda é
utilizado como um mapa para descrever a evolução da alma.
Terra Lua Mercúrio Vênus Sol Marte Júpiter Saturno
SISTEMA SOLAR DE ACORDO COM PTOLOMEU
De acordo com a antroposofia, a terra é o lugar físico no qual a alma humana se conecta
com o corpo. A Terra, o Sol e a Lua fornecem as energias básicas para o desenvolvimento da humanidade.
O teor profundo dessas energias aumenta quando elas interagem umas com as outras. O encontro entre
sol e lua representa a interação entre a consciência e a inconsciência. Num outro nível, sol e lua
representam consciência da mente (sol) e consciência do corpo (lua).
SOL E LUA
Mercúrio representa a capacidade de conexão numa base neutra, não emocional. Ele
conecta a energia do sol e da lua. Entre tribos primitivas, o grupo funciona como uma unidade e é mais
importante que o indivíduo. A conexão—a qualidade de Mercúrio—dá origem à qualidade de Vênus, cujos
atributos fundamentais são segurança e proteção. Segurança e proteção são os objetivos inconscientes da
formação de um grupo. As pessoas aprendem gradualmente a aumentar sua taxa de sobrevivência e a
reforçar sua proteção através do controle do meio ambiente (por meio da agricultura e da caça).
Marte representa o desejo de ser independente. Ele representa a formação do ego

consciente. Esta é uma reação à energia contrátil do grupo. Para criar equilíbrio entre a energia de
expansão de Marte e a força de contração de Mercúrio e Vênus, uma outra energia é necessária. Esta
energia era encontrada em deuses, por meio de rituais e preces (religião). Esta qualidade esta relacionada
com Júpiter, que facilitava uma mais profunda e superior unidade dentro do grupo, bem como uma
crescente consciência individual.
A luta interna/externa em busca de equilíbrio e consciência crescente está relacionada com

Saturno. Saturno representa o processo de tomada de decisão com base nas experiências pessoais de
prazer e dor.
A descoberta dos três planetas transsaturnianos criou uma dimensão extra ou uma oitava
maior na nossa percepção humana do sistema solar. Assim, a antroposofia provê um outro modelo pelo
qual podemos entender a evolução conjunta do sistema solar e da humanidade.
A Alma no Mundo Planetário
O sistema solar é uma estrutura de energia composta de uma área central que consiste em
grande parte em massa e luz e nove cinturões de “consciência” planetária circundando o seu centro. Os
planetas são as formas materializadas desses cinturões de consciência. Cada um desses cinturões tem
frequências e qualidades exclusivas. A alma permanece fortemente conectada ao sol e, em toda parte, a
vida evolui como expansão de consciência graças à influência dos cinturões de consciência sucessivos.
Os mestres taoístas distinguem claramente duas formas ou aspectos da alma: a alma

nebulosa relacionada ao sol (hun) e a alma branca relacionada à lua (p’o). O p’o é o aspecto yin, que tem
sete partes ou estágios e surge no momento da concepção. O hun, ou aspecto yang, se junta ao p’o no
momento do nascimento. O hun também é visto como o aspecto da alma que sobe ao céu no momento da
morte, ao passo que o p’o são os sete aspectos da alma que retornam à terra na morte. Nas páginas que
seguem não vamos usar este aspecto dualista da alma, antes, porém, vamos considerar a alma como uma
unidade.
PROCESSO DE ENCARNAÇÃO E DESENCARNAÇÃO
Quando a alma inicia o seu processo de encarnação, ela se move pelo mundo das estrelas e
é atraída pelo nosso sistema solar, tendo o sol como o seu meio. O sol funciona como uma grande estação-
satélite entre os mundos das estrelas e os planetas.
De acordo com as informações kármicas transportadas pela alma, ela permanecerá por um
período mais curto ou mais longo dentro da “frequência” ou influência de alguns planetas. Durante esses
períodos ela recebe a informação necessária para criar ou despertar determinadas possibilidades de
aprendizagem. O fato de que cada alma fica mais tempo numa esfera de influência do que em outra cria
qualidades muito distintas no caráter de cada pessoa. Nós temos conexões mais fortes com alguns
planetas e mais fracas com outros.
Camadas nos 8 Camadas no Mundo Estelar
Campos Planetários
Sol
Campo de Consciência da Humanidade
Você
Terra
MUNDO ESTELAR, MUNDO PLANETÁRIO E CAMPO DE CONSCIÊNCIA HUMANA

Durante o processo de encarnação a alma irá se mover a partir do mundo não manifestado
pelo mundo estelar, pelos planetas para a esfera lua-terra, constantemente atraída pela força do sol, e
posteriormente para a terra. A força eletroplasmática da humanidade em torno da terra funciona como
um cinturão de consciência que conecta a alma com a vida na terra.
Quando um bebê nasce, o processo de encarnação ainda não está completo, conforme
podemos ver claramente na personalidade da criança. Nos dois primeiros ciclos de sete anos de vida, a
plena encarnação da alma ainda precisa ser
Mundo Não Mundo não
Manifesto Manifesto
Estrelas Estrelas
Planetas Planetas
Lua Terra Lua
NASCIMENTO—VIDA—MORTE
completada. Frequentemente durante a puberdade, no início do terceiro estágio, a verdadeira

personalidade se revela, às vezes como um choque para os pais. Acontece o inverso nos últimos ciclos da
vida. A pessoa perde cada vez mais o interesse pela vida no planeta e a conexão com a terra à medida que
a alma se retira para os mundos superiores. Embora estejam nos lados opostos da espiral da vida, as
crianças e as pessoas idosas costumam viver em espírito num reino superior.
Lua Mercúrio Vênus Sol Sol Sol Marte Júpiter Saturno
Encarnação Desencarnação
Conexão com
a Terra
Idade 0 7 14 21 28 35 42 49 56 63
DESENVOLVIMENTO DA ALMA ATRAVÉS DO MUNDO PLANETÁRIO
BASEADO NA TEORIA ANTROPOSÓFICA
Na ilustração acima, baseada na visão antroposófica do crescimento da alma, o sol é visto

como o centro do desenvolvimento da alma. O sol reflete a lei da tríplice unidade no universo. Três
planetas estão colocados de cada lado.
Os estágios de encarnação incompleta são os estágios desenvolvimentais da Lua e de

Mercúrio nas crianças, e de desencarnação incipiente nos estágios de Júpiter e Saturno nas pessoas idosas.
A descoberta dos três planetas transsaturnianos ocorreu em conjunção com as crescentes expectativas de
vida para o ser humano. Isso cria uma perspectiva diferente. Na sociedade moderna o período de
afastamento da vida ativa e de ingresso na aposentadoria tornou-se claramente mais longo do que nos
séculos passados. Esse período de acréscimo se prolonga na esfera transsaturniana de Urano, Netuno e
Plutão. Para pessoas com níveis de energia e de consciência baixos, esses vinte e um anos adicionais são
simplesmente um prolongamento, que resulta em um tempo de vida aumentado, mas numa qualidade de
vida inferior. Quando isso ocorre, é difícil integrar essas influências planetárias, e o resultado é que o nível
de consciência diminui drasticamente durante as últimas fases de vida.
Lua Mercúrio Vênus Sol Sol Sol Marte Júpiter Saturno Urano Netuno Plutão
A vida moderna cria um tempo de vida

maior, porém de menor qualidade
Conexão
com a Terra
Idade 0 7 14 21 28 35 42 49 56 63 70 77 84
A VIDA MODERNA CRIA UM TEMPO DE VIDA MAIOR
APLICAÇÃO NA PRÁTICA DO TAO UNIVERSAL

Na prática do Tao Universal, o período do sol (dos vinte e um aos quarenta e dois anos) é
usado para estabelecer uma forte conexão com a consciência do sol e da Estrela Polar (ver ilustração,
página 94). A Estrela Polar é a porta espiritual taoísta. Ela é frequentemente usada nas meditações
avançadas como o ponto focal através do qual o puro Chi universal pode ser transferido para o plano
humano e usado no Chi Kung da Cura Cósmica. É daí que tiramos a cor violeta luminosa que energiza o
nosso corpo. Uma vez estabelecida a conexão com a fonte através da Estrela Polar e da luz universal, o
efeito dos planetas sobre o estado mental e emocional do praticante será reduzido. Para estabelecer a
conexão com o sol e a Estrela Polar, as cinco forças elementais devem estar em equilíbrio e as frequências
dos cinturões de consciência em torno do sol (relacionada com os planetas) devem estar integradas.
Durante o período do sol, a consciência coletiva inerente a cada célula de nosso corpo será nutrida pela
alta qualidade da frequência do sol. Essa energia é principalmente usada para a manifestação da pessoa no
mundo, através de relacionamentos, trabalho, vida familiar, filhos e assim por diante.
Na prática taoísta, a luz do despertar do período solar é o momento perfeito para

estabelecer a conexão espiritual com a Estrela Polar. Uma vez estabelecida a conexão com o reino
espiritual, podemos distinguir duas realidades diferentes (espiritual e mundana). As influências planetárias
mais voláteis ainda nos afetarão, mas nosso enraizamento na terra e no céu tornará muito mais fácil
ficarmos conectados com as leis espirituais, a força vital em nosso corpo e a interação entre elas. Desta
forma, nós paramos de nutrir o ego e começamos a viver uma vida além da personalidade e das esferas
planetárias relacionadas.
Através da prática do Tao Universal, o período do sol pode ser usado para o cultivo da alma
e do corpo espiritual. A alma é o meio entre o plano físico e o mundo espiritual. A alma acompanha
naturalmente a evolução da personalidade através das esferas planetárias, mas o espírito não tem esta
limitação. Um importante
Tao
Estrela Polar e
Via Láctea
Sol
Lua Mercúrio Vênus Sol Sol Sol Marte Júpiter Saturno Urano Netuno Plutão
Linha de
Desenvolvimento
Físico
0 7 14 21 28 35 42 49 56 63 70 77 84
LINHA DE DESENVOLVIMENTO TAOÍSTA
fator no nosso desenvolvimento é o nosso nível de realização e o nosso ponto de identificação: nós
podemos nos identificar basicamente com a nossa personalidade finita ou com a nossa natureza espiritual
ilimitada. O período do sol é também aquele em que o nível de Chi no corpo físico está no auge. O
desenvolvimento físico e biológico atinge o seu ápice por volta dos vinte e oito anos de idade nos homens
e dos vinte e quatro anos de idade nas mulheres. Nesse período o corpo se torna um templo no qual a
alma e o espírito podem ser aprimorados. Os praticantes taoístas cultivam quantidade de vida (duração da
existência) com qualidade de vida (realização espiritual).
Por meio das práticas do Tao Universal, esse ápice pode ser mantido e até aperfeiçoa do
durante as décadas seguintes. Envelhecer não significa necessariamente enfraquecer. Muitos mestres
taoístas adquirem uma condição física melhor à medida que vão envelhecendo, o que tem sido confirmado
por médicos ocidentais. Para os praticantes taoístas, idade avançada significa experiência, inteligência e
sabedoria avançadas, além da integração de mais energia no corpo. Quando as conexões com o sol e com a
Estrela Polar estão abertas, toda a sua vida será inspirada e guiada pela sabedoria ilimitada do universo. A
conexão com a luz permitirá que você leve uma vida ativa, porém serena. Você ainda experimentará o
crescimento da alma através das influências mais emocionais das esferas planetárias, mas a conexão
espiritual lhe permitirá observar este processo, enxergar a realidade mais profunda em meio aos altos e
baixos das emoções, e integrar essas energias dentro do corpo físico.
Destarte, a energia de nossas experiências é integrada de modo a nutrir nossa consciência.

Rudolf Steiner dizia que o objetivo na vida é equilibrar as qualidades planetárias para atingir o estado
máximo no sistema solar, que ele chamava de “a consciência do sol”. Durante a desencarnação, a alma
novamente se movimenta pelo mundo planetário e é purificada de todas as experiências terrenas,
materialistas e emocionais. Os frutos da vida recém-terminada são colhidos e condensados para formar as
sementes da próxima vida. Este processo continua fora da esfera planetária no mundo das estrelas e no
reino imaterializado das vibrações.
No Tao Universal, a prática da “fusão dos cinco elementos” é usada para equilibrar as
qualidades dos cinco elementos no corpo. Esta prática é também denominada alquimia interior. (Ver a
publicação da Tao Universal, Fusion of the Five Elements (A Fusão dos Cinco Elementos), para uma
explicação detalhada desta antiga prática taoísta.) Depois de fortalecer e purificar o corpo através das
práticas básicas e da prática da fusão, a energia e as virtudes dos cinco órgãos vitais (rins, c oração, baço,
pulmões e fígado) são aperfeiçoadas. (Ver Cura Cósmica I, Prática do Sorriso Interior.) Essas energias são
reunidas em áreas de coleta (os pontos de coleta pa kua) em redor do umbigo. A partir desses pontos de
coleta, a energia é misturada, purificada e armazenada no Tan Tien inferior.
Por meio dessas práticas, a energia é condensada até que se torna uma pérola radiante,
localizada no ponto de encontro original onde as informações da primeira célula e a centelha básica do
corpo são mantidas (na área do intestino fino). Os taoístas usam a metáfora da “pérola” ou “cristal” para
se referir a essa energia purificada, altamente concentrada. A pérola é cultivada e lentamente
transformada em energia espiritual. Ela se torna a morada da alma e do corpo espiritual, bem como o
ponto de conexão universal e de equilíbrio e controle da pessoa.
Uma vez cultivada, a pérola pode servir para abrir diferentes canais de energia no corpo e
possibilitar que uma pessoa viaje, por via da consciência, fora do corpo físico para o mundo dos planetas,
das estrelas e vibrações. A pérola tem as mesmas funções que o sol tem em nosso sistema solar: de
centralizar, coletar, controlar e conectar com os reinos superiores. Quando o centro é fraco (a pérola não
Energia Quente do Coração
Energia Quente Energia Seca dos Pulmões
do Fígado
Energia Equilibrada Energia Fria dos Rins
do Baço
OS PONTOS DE COLETA PA KUA
foi cultivada), não existe nenhum ponto central de consciência ou controle. Isso implica fraqueza e
incapacidade de decidir aonde ir ou o que fazer. Quando usamos a mente para reunir a energia num único
ponto, a centelha que ainda está latente dentro de nós se incendeia e começa a brilhar novamente—
exatamente como o nosso sol se incendiou há mais ou menos 5 bilhões de anos.
Quando a pérola está brilhando e estável no Tan Tien inferior, ela se torna a fonte de
energia para todos os órgãos. Na medicina chinesa, é este o meridiano yang do fogo primário, o centro da
transformação.
Quando a pérola está mais forte e mais refinada, ela pode ser deslocada
ESPIRAL EM CONTRAÇÃO; A ENERGIA REUNINDO-SE NO CENTRO; COMBUSTÃO ESPONTÂNEA

para cima, até o centro do coração. Enquanto o fogo do intestino fino, onde a pérola está inicialmente
localizada, é um fogo mais denso, mais físico, o fogo do coração traz consigo uma vibração maior. Este
fogo está relacionado com a qualidade do sol, da alma e do estado de compaixão. Cabe ao praticante criar
a condição interna correta para deslocar a pérola para o centro do coração pelo autoaperfeiçoamento e
pelas boas ações em benefício de todos os seres. No Kan e Li avançados e nas práticas “imortais”, a pérola
sobe até o centro do coração. Ela se desloca para cima por si mesma como o fruto da autotransf ormação.
A esta altura, a pérola muda e adquire uma frequência muito alta, relacionada com o mundo do espírito.
Estrela Polar
Sol
Pérola
Sol Terra
Terra
Estrela Polar Lua
Fundindo as diferentes energias em uma
pérola armazenada no Tan Tien inferior
A FUSÃO DA PÉROLA
Durante a prática da meditação é bom que a pessoa expanda o seu campo de energia e se
conecte com todas as forças do universo. A ação de concentrar e armazenar a energia no Tan Tien inferior
disponibilizará essas energias para a sua vida cotidiana. Durante a meditação nós podemos usar a força da
lua e a da terra no Tan Tien inferior, a energia do sol no Tan Tien médio e a energia da Estrela Polar no Tan
Tien superior. Quando se completa um período de prática de meditação, convém juntar a energia da
Estrela Polar e a energia do sol no Tan Tien médio. Depois, deve-se juntar essas duas energias com a
energia da terra ou Tan Tien inferior. Este é o “princípio de três em um”. Esse processo de juntar e
conectar energia simboliza a unificação e representa a transformação do mundo espiritual em centro da
vida de uma pessoa.
USO DAS ENERGIAS PLANETÁRIAS

NO OCIDENTE E NO ORIENTE
Tradução Pronúncia Portuguesa Nome Ocidental Elemento
do Nome Chinês
Estrela Cronográfica Ch’en Hsing Mercúrio Água
Branco Absoluto T’ai Po Vênus Metal
Diluidor Cintilante Ying Huo Marte Fogo
Estrela do Ano Sui Hsing Júpiter Madeira
Estrela Dominante Chen Hsing Saturno Terra
CINCO PLANETAS E CINCO ELEMENTOS
Na China, os planetas têm sido usados há milhares de anos em conjunção com os cinco
elementos e os cinco palácios celestiais, em seu relacionamento com as vinte e oito mansões lunares. Os
planetas eram chamados os “cinco a olho nu” ou as “cinco estrelas” ou, às vezes, os “cinco reguladores”. A
tradução dos nomes chineses dos planetas nos dá uma ideia da natureza de sua energia.
Fora da China há uma longa história do uso astrológico dos planetas. A civilização babilônica
já fazia registros astrológicos no terceiro milênio a.C. Os babilônios também associavam os planetas a
diversos deuses e deusas, uma associação encontrada em muitas culturas.
Planeta Babilônica Hindu Egípcia Grega Romana
Sol Shamash Surya Ra Hélios Apolo
Lua Sin Chandra Chamse Artemis Diana
Mercúrio Nabu Hanuman Toth Hermes Mercúrio
Vênus Ishtar Lalita Hathoor Afrodite Vênus
Júpiter Marduk Indra Amoun Zeus Júpiter
Saturno Ninurta Brahma Sebek Kronos Saturno

PLANETAS LIGADOS A DEUSES/DEUSAS EM VÁRIAS CULTURAS
Os símbolos da astrologia ocidental diferem, embora lhes sejam comparáveis, daqueles

usados na astrologia taoísta. Os símbolos astrológicos ocidentais para os planetas têm associações
semelhantes com o mundo da alma e do espírito. O sol é a imagem do espírito concentrado.
SOL
O círculo é um símbolo de totalidade; o ponto representa o centro do sistema solar.
LUA
A divisão vertical do círculo em dois semicírculos é o símbolo para a lua e também para
a alma (consciência dividida).
TERRA
A cruz representa a integração de matéria e espírito.
VÊNUS
Vênus simboliza o espírito sobre a matéria.
MARTE
Marte mostra a cruz da matéria sobre o espírito.
MERCÚRIO
Mercúrio é o planeta da conexão, fazendo a mediação entre as diferentes forças. Ele
também representa o papel do espírito como uma ponte entre a alma e o corpo.
JÚPITER
Júpiter mostra a alma elevada acima da cruz da matéria.

SATURNO
Saturno é a cruz da matéria sobre o crescente da alma.
Na mitologia grega, a observação dos corpos celestes era considerada o meio de entrar em
contato com o mundo psíquico superior, e a alma e os diferentes tipos de personalidade eram baseados
nas diferentes energias dos planetas. Os planetas estavam também associados com deuses e deusas
específicos, criando-se, assim, uma identidade “masculina” para alguns planetas e uma identidade
“feminina” para outros. Vênus, por exemplo, era considerado um planeta feminino relacionado com
Afrodite, a deusa grega do amor e da beleza. E Júpiter era conhecido como um planeta masculino
relacionado com a energia dominante e controladora do deus Zeus.
Na antiga astrologia taoísta, os planetas eram vistos como expressões dos cinco elementos.
Havia ainda a compreensão de que a energia dos planetas estava relacionada às cores dos cinco elementos
e ao ciclo das estações. Por exemplo, a madeira é o elemento associado com a primavera. A primavera dá
origem a uma nova vida e é considerada feminina. A madeira e a primavera estão associadas com Júpiter, e
Júpiter é reconhecido como um planeta feminino. O metal é o elemento associado com o outono. No
outono, a vida se retrai e se contrai, e é considerada masculina. O metal e o outono estão associados com
Vênus, de modo que este planeta é considerado masculino.
Devido a essas diferentes associações, a astrologia chinesa e a ocidental vinculam di ferentes

tipos de personalidade, as energias masculina/feminina e os órgãos do corpo com determinados pla netas.
Por isso é importante usar os planetas de acordo com um único sistema e não combiná -los.
VÊNUS MERCÚRIO JÚPITER MARTE SATURNO
Modalidade - Pulmões + - Rins + - Fígado + - Coração+ - Baço +
Emoção Tristeza, Retidão, Medo, Suavidade Raiva Bondade Impaciência, Amor Preocupação, Justiça
Pesar Coragem Estresse, Crueldade, Honra Receptividade
Pavor Ódio Respeito
Forma Ruída, Alta, Confusa, Redonda, Em lança, Redonda Móvel, Reta Irregular, Aberta
Achatada Ereta Minúscula, Cheia, Pontuda Suave Espinhosa Aberta Ampla,

Comprimida Expansiva Grande
Cor Cinza Clara Cinza escuro, Azul celeste Vermelho, Verde claro Laranja, Vermelho Turva Amarelo
Turva claro Turva Barrenta claro claro
Cheiro Azedo Puro, Pútrido, Fresco Pungente Doce, Picante, Incenso Amargo Limpo,
Fresco Urina Fragrante Queimado Aromático Seco
Temperatura Fria Agradável, Fria, Fresca, Quente, Morna, Instável Morna, Úmida Morna,
Morna Gelada Confortável Explosiva Agradável Plena Média
Som Baixo, Forte, Agudo, Sussurro, Berrante, Melodioso Ruidoso, Profundo, Trêmulo Claro,
Sem força Firme, Estridente Agradável Alto Irregular Estável, Sua ve,
Ecoante Sólido Afinado
Sensação Sem energia Exaltado Apertado Relaxado, Dor, Nutrido Irregular Estável, Incerto Equilibrado,
Exausto Fechado Alto, Duro, Protegido Nivelado
Centrado Áspero
Textura Enrugado Firme e Escorregadio Aveludado Rústico Mole Cactáceo Confortável, Pegajoso Macio,
Confortável Seguro
Tamanho Reduzido Crescendo Pequeno Limitado Crescendo, Crescendo Pequeno, Crescendo Desproporcional Grande,
para cima Explodindo Suavemente Pontudo Fundo
Sabor Salgado Satisfatório Salgado Brando, Amargo Doce Ácido Satisfatório Azedo Suave,
Mel Nítido
Direção Descendente Ascendente Difusa Circular Ofensiva Circundante Espalhada Aberta, Restrita Horizontal
Firme
QUALIDADES TÍPICAS DOS CINCO ÓRGÃOS VITAIS NO SISTEMA CHINÊS
O Sistema Craniossacral, os Elementos, os
Palácios Estelares e as Forças Planetárias
O DESENVOLVIMENTO DO
RITMO CRANIOSSACRAL
As visões taoístas sobre a estrutura do universo e o mundo invisível têm sido parcialmente
corroboradas por descobertas recentes da ciência. Essas descobertas fazem o conhecimento esotérico
taoísta, particularmente os tratamentos de saúde, parecer mais pragmático.
Os ensinamentos taoístas tradicionais notam que o poder do vaso governador (o importante

canal de energia que leva a energia para cima na parte posterior do corpo) é controlado pelo poder de seus
dois polos: o sacro e o crânio. O vaso governador é um canal para a energia que vem toda do Tao, e um
livre fluxo de energia entre os dois polos é essencial para fornecer ao corpo a informação correta para que
ele funcione em conformidade com a lei universal. O tratamento da manifestação física deste sistema
desenvolveu-se numa forma especializada de trabalho corporal, derivada da osteopatia, denominada
terapia craniossacral.
O vaso governador vem sendo usado como um canal espiritual há mais de cinco mil anos,
mas a arte da terapia craniossacral conta apenas cem anos e se concentra em outras energias no crânio
humano. A descoberta das formas de inteligência corporal que são usadas na terapia craniossacral parece
estar diretamente relacionada com a evolução universal e humana. É um desenvolvimento ulterior da
consciência e sensibilidade do campo bioplasmático (a aura da própria pessoa) e do campo
eletroplasmático (que é compartilhado com todos os outros seres humanos).
Muito tempo atrás os humanos só tinham consciência do ritmo de sua respiração. Os

primitivos seres humanos reconheciam a respiração como um sinal de vida. Eles tinham uma forte
dependência e orientação corporal. A respiração lhes fornecia o suprimento de energia vital (luz cósmica) e
oxigênio. O centro do coração era pouco desenvolvido e eles não tinham consciência de seu batimento
cardíaco. O desenvolvimento do centro do coração deu origem a uma ligação com a alma mais consciente.
À medida que a consciência da respiração se desenvolveu e se transformou no centro do coração, a
sociabilidade da energia pulmonar apareceu.
No centro do coração surge a conexão com outros seres, as emoções e as virtudes. Quando
o centro do coração se transformou em um estado superior, ocorreu a evolução da compaixão como uma
ponte para os níveis mental e espiritual superiores. O Chi e a consciência do sistema nervoso são
conhecidos em todas as tradições espirituais, mas o ritmo do sistema craniossacral é uma descoberta
relativamente recente.
Sistema Nível Conexão
Ritmo (ciclo) meridiano Espiritual Mundo imanifesto
Ritmo craniano Espiritual/mental superior Conexão com as estrelas
Ritmo cardíaco Mental/social/emocional inferior Conexão com o Sol
Ritmo respiratório Físico Conexão Terra/Lua
DESENVOLVIMENTO DOS SISTEMAS RÍTMICOS
O SISTEMA CRANIOSSACRAL
O ritmo craniossacral se forma graças às sutis mudanças no crânio que ocorrem durante o
desenvolvimento do sistema nervoso no embrião. Ele também pode ser visto como uma tradução das
informações no vaso governador. O cérebro e seus ventrículos produzem uma substância chamada líquor
ou fluido cefalorraquidiano. Este fluido é bombeado de forma rítmica para o espaço subaracnoideo entre
as camadas das meninges, as três camadas membranosas de tecido conjuntivo que envolve o cérebro e a
medula espinhal. A camada mais externa das meninges, ou dura-máter, é extremamente resistente e está
aderida ao revestimento membranoso do crânio. A fina membrana aracnoide fica logo abaixo e em contato
íntimo com a dura-máter. A camada mais interna, ou pia-máter, está em contato direto com o cérebro e
com a medula espinhal e contém os vasos sanguíneos que os suprem. A pia-máter e a membrana
aracnoide estão separadas pelo espaço subaracnoideo, região que abriga o fluido cefalorraquidiano.
Aracnoide
Pia-máter
Vaso Governador
O SISTEMA MENÍNGEO CONTÉM A ENERGIA DO VASO GOVERNADOR
O vaso governador está localizado ao longo da espinha dorsal, no espaço subaracnoideo

entre a membrana aracnoide e a pia-máter. Deste modo, o vaso governador está constantemente
carregando o fluido cefalorraquidiano e a espinha dorsal.
O fluido cefalorraquidiano é produzido nos ventrículos do cérebro e é completamente

renovado a cada cinco a seis horas. Existem cerca de 135 centímetros cúbicos deste fluido presentes no
corpo, e os ventrículos secretam mais de meio litro diariamente. O líquor deve circular continuamente.
Além da informação espiritual do vaso governador, o fluido cefalorraquidiano contém a memória profunda
da evolução biológica dos oceanos planetários mais antigos. O registro de mais de 3 bilhões de anos de
evolução, desde as bactérias e vírus até os seres humanos, está armazenado aí. O fluido no sistema circula
a uma taxa de mais ou menos oito a doze vezes por minuto. Durante as fases, o sistema de membranas na
cabeça se contrai e se expande, causando o movimento do fluido cefalorraquidiano na espinha dors al. As
“ondas” cranianas variam de 0,04 a 1,5 milímetros, mas com algum treinamento elas podem ser sentidas
em todo o corpo. O ritmo craniossacral é completamente independente do processo de respiração.
Lei Espírito
Universal
Aura
Campo de Consciência Chi 3 Reinos
Chakras/Meridianos
Fluido Raquidiano
Ossos Cranianos Matéria
OS TRÊS REINOS NO UNIVERSO E NO CORPO HUMANO
Mesmo que a energia no sistema craniano tenha uma orientação mais espiritual, é possível
reconhecer quatro dimensões diferentes (espiritual, mental, emocional e física). Qualquer tipo de impacto
numa dessas quatro dimensões muda a qualidade e a energia nas outras três.
Polo Norte
Mental: Tan Tien Superior
Cérebro e Centro do Shen
Fluido Cefalorraquidiano
Emocional: Tan Tien Médio
Meninges e Centro do Chi
Sistema Membranoso
Físico: Tan Tien Inferior
Estrutura Craniana e Centro do Jing
Sacral
Polo Sul
VASO GOVERNADOR ESPIRITUAL E SUA EXPRESSÃO CONSCIENTE [SISTEMA CRANIOSSACRAL]
O sistema craniossacral como um todo é uma grande antena e um transmissor de

informações para todos os diferentes níveis de energia no corpo. Para trabalhar com ele, é necessário
praticar, sentir e estudar as diversas camadas do sistema. A camada física ( ossos cranianos e da medula) e
a camada espiritual (vaso governador) são as mais fáceis e as mais práticas de descrever no corpo.
Trabalhar com o fluido cefalorraquidiano e as meninges emocionais exige mais estudo e prática. O sistema
craniossacral tem um polo norte (o crânio) e um polo sul (o sacro). Em condições normais, eles funcionam
juntos em ritmo perfeito. O crânio é a força motriz pneumática/mecânica; o sacro segue os impulsos do
crânio. Em casos de estresse ou de bloqueios, pode haver pequenas diferenças de sincronização entre os
dois.
Osso parietal Sutura entre o osso frontal e os parietais
Detalhe da estrutura craniana
OSSOS CRANIANOS
As linhas de sutura no crânio formam um ziguezague, protrusões pontudas que têm função
de receber vibrações estelares. A partir dessas estruturas , canais de energia/informação sutis se espalham
por todo o corpo.
Para entender o sistema craniossacral, convém examinar alguns mapas anatômicos simples.
A “cavidade craniana” contém dez ossos externos principais, cinco dos quais são usados nas meditações do
Tao Universal.
Ossos Frontais Osso Parietal Esquerdo Osso Parietal Direito
Osso Occipital
VISTA ANTERIOR E POSTERIOR DO CRÂNIO HUMANO

Osso Parietal Osso Frontal
Direito Osso Esfenoide Sacro
Ílio Esquerdo Ílio Direito
Hiato
Sacral
Osso Occipital Cóccix
SISTEMA CRANIOSSACRAL
O sistema craniossacral tem “marés” altas e baixas de acordo com o movimento dos ossos e
das membranas cranianas. Cada osso individual tem um movimento muito específico. Além disso, cada
osso se dobra sutilmente, como um pedaço de borracha rígida. Também podemos ver um movimento
geral do crânio como um todo. No “estágio de flexão” o crânio se torna mais largo e mais curto. No
“estágio de extensão” o crânio se torna mais estreito e mais longo. Você pode compará -lo com um balão
que você segura dos dois lados. Se você pressioná-lo suavemente e soltar a cada seis a sete segundos,
obtém um efeito semelhante ao do crânio durante a flexão/extensão. Os ossos do sacro também se
movimentam em conjunção com a flexão e a extensão do crânio.
Muitos terapeutas atualmente trabalham com vários tipos de terapia craniossacral. Nos
últimos vinte anos a terapia craniossacral evoluiu para uma forma muito eficaz de trabalho corporal que
pode ajudar a criar equilíbrio, liberar bloqueios e energizar o corpo. A maioria desses terapeutas trabalha
com os ossos, as membranas, as meninges e o fluido cefalorraquidiano. Alguns terapeutas trabalham com
o sistema craniossacral como uma unidade separada do corpo ou como o único sistema importante no
corpo, o que representa uma abordagem incompleta.
Extensão
Flexão
FLEXÃO E EXTENSÃO CRANIANAS

Leis universais organizam todos os sistemas e energias do corpo. O trabalho com as energias
planetárias e estelares acrescenta uma dimensão importante à terapia craniossacral porque ele ajuda a
chegar mais perto da origem do sistema e do modo como ele se relaciona com princípios universais. As
práticas do Tao Universal que envolvem meditações estelares e planetárias podem ser muito valiosas para
o aprofundamento da consciência e para a compreensão dos praticantes da cura e dos terapeutas
corporais. Equilibrar as energias planetárias e estelares resultará em mudanças profundas, duradouras na
vida tanto dos praticantes da cura quanto dos pacientes. Quando as energias estão equilibradas, a
informação universal chega naturalmente até nós de uma forma mais harmoniosa, e muitos dos bloqueios
nos níveis físico, emocional e mental se dissolvem gradualmente.
OS CINCO ELEMENTOS, OS CINCO PALÁCIOS ESTELARES,
OS CINCO PLANETAS E OS CINCO OSSOS CRANIANOS
Os cinco planetas são as representações físicas dos diferentes estratos de consciência no

sistema solar. Eles também constituem uma forma materializada da lei dos cinco elementos. A lei dos cinco
elementos é um princípio importante na sociedade chinesa antiga e moderna. Ela é utilizada na medicina,
na astrologia, na política e em vários outros campos.
Algumas práticas de meditação taoístas vinculam os planetas com os ossos cranianos.

Outras estabelecem ligações entre as estrelas e as suturas entre os ossos cranianos. Uma prática taoísta
coloca o planeta Saturno no coração, Marte acima da cabeça, Mercúrio sob os pés, Vênus na palma da mão
direita e Júpiter na palma da mão esquerda. Na prática do Tao Universal, nós consideramos o sistema
craniano como nossa própria representação compacta dos cinco planetas (a parte central do sistema solar)
e os cinco palácios estelares (as cinco regiões do firmamento definidas pela projeção das quatro direções e
do centro no céu). Os cinco principais ossos cranianos estão diretamente conectados com as energias dos
planetas, estrelas e elementos, e reagem diretamente a todas as informações que chegam através desse
canal. A partir da cavidade craniana, a energia desce para os órgãos e para os diversos sistemas do corpo.
A consciência do sistema craniano e a sua conexão com as forças planetárias, estelares e

elementais nos ajudam a:
• Criar um contato direto com o universo e sua enorme fonte de energia.
• Adquirir a percepção interior de que nossas influências kármicas são determinadas pelos vários
planetas e estrelas.
• Desenvolver a capacidade de compreender nossa vida, nossas reações e nossa condição física ,
emocional e mental no presente.
• Estabilizar e integrar essas diversas energias.

Wu Chi
Cinco Elementos
Cinco Estrelas/Palácios
Cinco Planetas
Cinco Ossos Cranianos
Cinco Órgãos
Cinco Sistemas Corporais
OS CINCO ELEMENTOS, PALÁCIOS, PLANETAS E OSSOS CRANIANOS
Uma vez estabelecida uma conexão clara com os planetas, as energias estelar/galáctica dos
cinco palácios pode ser integrada. Com a prática contínua, é possível efetuar contato direto com a lei dos
cinco elementos no mundo vibracional.
A estrutura óssea é o nosso sistema corporal mais denso. A estrutura cristalina e mineral
dos ossos exerce (a par de sua função de sustentação) um papel fundamental na atração de altas
frequências de energia. Ademais, as atividades hormonais das glândulas na cabeça têm uma função
importante. Tanto as estruturas hormonais como as minerais são substâncias muito condensadas com a
capacidade de atrair as vibrações extremamente elevadas das energias espirituais e das frequências
estelares.
SALÃO DE CRISTAL ABERTO E FECHADO
Quando o salão de cristal está aberto, há uma conexão com o universo. Quando o salão de cristal está fechado—devido a
excessiva atividade mental, estresse, energia baixa e emoções negativas —não há conexão com o universo.
As glândulas têm a função de transmitir e transformar as sutis (altas) frequências de energia,

que podem então entrar nos órgãos e nas camadas do corpo que têm uma vibração mais baixa. Esses
canais só podem ser experimentados no silêncio dos espaços vazios em meio à atividade turbulenta das
emoções e dos pensamentos. A conexão planetária e estelar depende geralmente de dois diferentes
fatores: as influências pré- e pós-natal.
A influência pré-natal é a informação kármica que transportamos para cada encarnação. Ela
se baseia nas tarefas e mensagens que a alma recebe durante o processo de encarnação, de acordo com a
soma das experiências de vida passadas.
A influência pós-natal são as condições físicas, emocionais e mentais de nossa vida, as quais
afetam muito nossa capacidade de receber informações do universo. Se formos muito ocupados e
mentalmente hiperativos, acumula-se tensão em nosso corpo e nos sentimos cada vez mais separados de
nós mesmos e da vida. Essa condição nos impossibilita de receber informações do universo.
Osso Frontal
Força de Marte
Vermelho
Osso Esfenoide
Força de Saturno
Amarelo
Osso Parietal Esquerdo Osso Parietal Direito
Força de Vênus Força de Júpiter
Branco Verde
Osso Occipital
Força de Mercúrio
Azul
VISTA DE CIMA DO CRÂNIO
Força de Saturno
Força de Saturno
Força de Força de Força de Força de

Vênus Júpiter Marte Saturno
Força de Força de Força de
Mercúrio Júpiter Vênus
VISTA POSTERIOR, DO LADO ESQUERDO E DO LADO FRONTAL DO
CRÂNIO COM AS FORÇAS PLANETÁRIAS CORRESPONDENTES
Galáxia Amarela
Palácio Estelar Central
Saturno
Osso Esfenoide da Coroa
Baço/Pâncreas/Estômago
Sistema Muscular
Camadas Amarelas
da Aura
ELEMENTO TERRA
Galáxia Verde
Júpiter
Osso Parietal Direito
ELEMENTO MADEIRA
Fígado/
Vesícula Biliar
Tendões/
Ligamentos
Camadas Verdes
ura
Galáxia Branca
Vênus
Osso Parietal Esquerdo
Pulmões/
Intestino Grosso
ELEMENTO METAL
Pele
Camadas Brancas
da Aura
[legendas da figura da página 113]
Galáxia Vermelha
Marte
Osso Frontal ELEMENTO FOGO
Coração
Intestino Fino
Sistema Circulatório
Camadas Vermelhas
da Aura
Galáxia Azul
Palácio da Estrela
do Norte
Júpiter
ELEMENTO ÁGUA
Osso Occipital
Rins/
Bexiga/Ossos/
Sistema Hormonal
Camadas Azuis
da Aura
O EQUILÍBRIO PLANETÁRIO E AS ENERGIAS DA TERRA
EQUILÍBRIO INTERIOR
Para evitar o superaquecimento do corpo e do sistema de energia enquanto se trabalha com

as Práticas do Tao Universal, é necessário misturar as energias planetárias com as cinco forças elementais e
a energia de resfriamento da terra. A combinação das energias planetárias com as energias dos cinco
elementos resulta numa energia mais equilibrada e estável. Podemos inspirar essas energias através do
terceiro olho, da pele em redor do órgão correspondente ou do umbigo.
Conexões Terrestres para as Energias Planetárias
Júpiter Fígado Árvore/Energia da Madeira Verde
Marte Coração Fogo/Energia da Chama Vermelho
Saturno Baço Terra/Energia do Solo Amarelo
Vênus Pulmões Lago/Energia do Metal Branco
Mercúrio Rins Água/Energia do Rio Azul
As energias do vento, do céu, do trovão, dos raios, dos lagos e das flores também são muito
úteis. Todas as energias naturais são uma fonte direta de energia cósmica para nós.

Expressão da terra
azul frio
Substância da terra
equilibrado
amarelo
solo
Núcleo da terra
magma
laranja
quente
TRÊS ASPECTOS DA FORÇA DA TERRA
O planeta Terra tem três diferentes energias. As diversas camadas do planeta têm diferentes
qualidades e cores energéticas. Se estivermos sintonizados com a superfície da terra, nós nos conectamos
com a qualidade terra/solo, que é amarela. Se estivermos sintonizados com a energia irradiada pela força
centrífuga da terra, percebemos uma energia azul, fria. Se nos aprofundamos no interior da terra,
podemos perceber uma energia quente, laranja/vermelha, que está relacionada com o núcleo terrestre.
A energia do interior da terra está mais relacionada com a qualidade feminina, ao passo que
a energia da superfície da terra está mais relacionada com a qualidade masculina. De acordo com os
ensinamentos taoístas tradicionais, as mulheres são mais yin na sua constituição energética geral,
enquanto os homens são mais yang.
Força do Céu
Mais influência da força da terra, Mais influência da força do céu,
mais energia na parte inferior do mais energia na parte superior;
corpo; mais densidade/quentura no mais densidade/ quentura na
Tan Tien inferior (estabilidade do camada exterior (energia ligada
óvulo) e mais suavidade/frescura ao esperma) e mais suavidade/
no exterior do copo frescura no interior do corpo
Força da Terra
AS FORÇAS DO CEÚ E DA TERRA NO HOMEM E NA MULHER
As mulheres são mais quentes interiormente que os homens, e essa quentura se encontra na qualidade
dos óvulos nos ovários. Os homens, por outro lado, têm uma temperatura mais amena interiormente; a
qualidade do esperma também é amena. Um objetivo central da prática taoísta é equilibrar as forças
yin/yang, feminina/masculina e terra/céu.
OS PALÁCIOS E AS CONSTELAÇÕES
Como mencionamos anteriormente, o mundo estelar é dividido em cinco partes

denominadas os cinco palácios, que são as regiões da esfera celestial definida pela projeção das quatro
direções e do centro no firmamento. Na astrologia chinesa, os cinco palácios e as vinte e oito mansões
lunares (períodos do zodíaco lunar) são fundamentais. As vinte e oito constelações são divididas em quatro
grupos de sete em torno do palácio central. Existem 182 estrelas nessas vinte e oito constelações.
Antigamente acreditava-se que os quatro grupos de constelações abrangiam quatro constelações gigantes.
Esses animais míticos eram chamados de os guardiões dos quatro palácios.
Palácio Oriental—Dragão Verde (32 estrelas)
Palácio Setentrional—Tartaruga Azul (35 estrelas)
Palácio Ocidental—Tigre Branco (51 estrelas)
Palácio Meridional—Pássaro Vermelho (64 estrelas)
Nas práticas avançadas taoístas do Kan e do Li da imortalidade, os palácios estão

relacionadas com as mãos e os pés. Por meio da conexão das extremidades e da coroa com os cinco
palácios, nós podemos integrar a energia galáctica mais facilmente.
Arco Armado Asa Carruagem
26 27 28
Pa l ácio Meridional Pássa ro Vermel ho Estrela do Pássaro Salgueiro Fantasmas Poço
25 24 23 22
Pa l á ci o Ori enta l Dra gã o Verde Coração Cauda Cesta
5 6 7
Chifre Pescoço Base Salão

1 2 3 4
Pa l ácio Setentri ona l Ta rta ruga Azul Vazio Perigo Casa Parede
11 12 13 14
Boi Donzela Concha
9 10 8
Pa l ácio Oci denta l Ti gre Bra nco Plêiades Estômago Morro Montado
18 17 16 15
Rede Bico Órion
19 20 21
PALÁCIOS ESTELARES E CONSTELAÇÕES
Azul
Branco
Verde Amarelo
Vermelho
Palma Direita Coroa Palma Esquerda
(Branco) (Amarelo) (Verde)
Pé Direito (Vermelho) Pé Esquerdo (Azul)
OS CINCO PALÁCIOS E AS CORES
Antigamente os planetas eram vistos
como estrelas especiais relacionadas
com os cinco elementos: Wu Chi
Estrela do Fogo = Marte
Estrela da Terra = Saturno
Estrela do Metal = Mercúrio
Estrela da Madeira = Júpiter

Lei dos Cinco Elementos
Estrela Polar
Cinco Palácios
Sol
Cinco Planetas
Lua
Ossos Cranianos e Cérebro
Terra
FORÇAS UNIVERSAIS
A Estrela Polar é o ponto de equilíbrio acima dos cinco palácios, e o sol é o ponto de
equilíbrio acima dos planetas. O sol e a Estrela Polar são portas para uma dimensão superior e para
frequências mais altas de energia no universo. A terra e a lua são usadas para se manter o embasamento e
para integrar altas frequências de energia no corpo físico. A fim de se transpor as portas do sol e da Estrela
Polar, são necessários o equilíbrio e a integração das energias subjacentes.
Centro Norte
Terra Água
Palácio Amarelo Palácio Azul
Saturno Mercúrio
Direções, Leste Oeste
Elementos, Madeira Metal
Palácios e Palácio Verde Palácio Branco
Planetas Júpiter Vênus
Sul
Fogo
Palácio Vermelho
Marte
Parietal Direito Occipital

Júpiter Verde Mercúrio Azul
Ossos Cranianos
Esfenoide Parietal Esquerdo
Saturno Amarelo Vênus Branco
Frontal
Marte Vermelho
Rins
Órgãos Fígado Pulmões
Baço Coração
INTEGRANDO AS DIFERENTES FREQUÊNCIAS NO CRÂNIO
Como Usar
as Forças Planetárias
na Sua Vida
SOL E LUA
O equilíbrio sol/lua é uma importante prática preparatória. (Ver também a Meditação 1 no

capítulo 10. ) As energias do sol e da lua tiveram influência fundamental no desenvolvimento da
consciência humana à medida que ela evoluiu a partir das formas mais primitivas de vida (mamíferos e
répteis).
Evolução Biológica da Consciência
Área do Cérebro Tempo de Formação Estimado
Neocórtex: Autoconsciência, Ser Humano 200 milhões de anos atrás

Sistema Límbico: Sentimentos, Emoções, Estado Mamífero 300 milhões de anos atrás
Ramo Cerebral: Aspectos Básicos da Vida, Estado Réptil 500 mil hões de anos atrás
Consciência Expandida
do Cérebro
Neocórtex
Sistema Límbico
Ramo Cerebral
SISTEMA LÍMBICO, SISTEMA CEREBRAL E NEOCÓRTEX
O desenvolvimento do neocórtex bem como do cérebro etérico é o produto de 500 milhões

de anos de evolução. Cerca de 100 milhões de anos atrás, a estrutura de camadas múltiplas do neocórtex
foi formada. Esse processo ainda está em evolução. No nível mais alto de consciência, o neocórtex se
expande energeticamente além dos limites físicos do crânio. Este “cérebro aureolar” expandido se conecta
com os níveis divinos, superiores e facilita a visão clarividente e a iluminação. As auras desse tipo foram
representadas como coroas ou halos dourados nas pinturas dos santos cristãos.
A essência da quente energia yang acumulada gera o fogo e dá origem ao sol. A essência da
fria energia yin acumulada produz água e dá origem à lua. A “alma nebulosa” do sol e a “alma branca” da
lua são as manifestações yang e yin da energia que circunda o nosso planeta.
A energia yang se manifesta em três formas: no céu, no sol e nas constelações. O animal
associado com a energia do sol é o corvo de três pernas. O corvo solar representa a consciência viva. Entre
os nomes usados para designar o sol se incluem “nume radiante” (yao ling) e ”luminosidade rubro-
escarlate” (chu ming).
Assim como fizeram inúmeras culturas, os taoístas consideram o sol como a força suprema,
que dá vida à terra. O corvo solar faz parte do ocidente e possui a energia do metal. Ele é da “classe yin” e,
dessa forma, clarifica e equilibra a luz do sol.
A lua é a principal energia yin, complementar à do sol. O animal lunar é o sapo; sua natureza
é fria e aquosa. O sapo lunar faz parte do oriente e possui a energia da madeira. Ele é da “classe yang”, e
portanto fortalece e ilumina a lua. Observe que os animais que correspondem ao sol e à lua têm
qualidades importantes que se contrapõem; sempre se encontra um elemento de equilíbrio na medicina
taoísta.
A lua desempenha um papel vital, e o seu valor é muitas vezes subestimado. A lua está
associada à energia feminina, e a falta de valorização do papel da lua está relacionada com o baixo status
social das mulheres no Oriente e com a visão desequilibrada da energia masculina/feminina no mundo. A
lua representa o “potencial”; ela é a forma receptiva do espírito. Seu verdadeiro brilho está latente e
depende da luz do sol, mas sua fria energia yin é constante e independente.
A lua é o espelho mágico, refletindo a consciência e a luz do sol e trazendo-as para o âmago
do corpo, para a nossa potência sexual. A energia aquosa da luz está intimamente relacionada com a
energia sexual e com todos os fluidos corporais. As fases da lua influenciam fortemente todos os fluidos no
corpo e, consequentemente, o comportamento humano. O mais importante ponto de entrada da energia
lunar no corpo se encontra no sacro. Ele representa a relação inconsciente com o passado, a sexualidade e
as reações instintivas básicas. A trajetória da lua em torno da terra representa o princípio yin no cosmo e
em nosso mundo.
O sol tem uma ligação com o terceiro olho e com a glândula pituitária. Ele é o astro
relacionado com a consciência e a visão de futuro. Ele funciona como uma fonte de consciência e
compaixão e como uma porta para o universo superior. O sol também está conectado com o centro da
terra e tem um efeito de controle e regulação sobre a energia do coração.
As energias do sol e da lua contribuem para manter o equilíbrio entre o Tan Tien inferior (o
estômago) e o Tan Tien médio (o coração). Desequilíbrios podem também estar relacionados com as
influências dos planetas. Quando os cinco planetas não estão em equilíbrio, é difícil receber as frequências
profundas do sol, e vem a ocorrer uma distorção da energia sexual. Uma forte conexão com o sol terá uma
função equilibradora no corpo inteiro.
Uma vez coletada a energia do sol no coração e a energia da lua no centro sexual, essas duas
energias podem ser deslocadas para o Tan Tien inferior. Os canais sanguíneos mais vitais do corpo, a veia
aorta e a veia cava, podem ser usados para esta função. O sistema arterial, ao qual pertence a aorta,
distribui o sangue para o corpo. Ele é um sistema mais yang/voltado para o futuro, de modo que possui
qualidades mais solares. A estrutura venosa, incluindo a veia cava, retira o sangue do exterior. O sangue
escuro ou azulado é transportado aqui, o qual passará primeiro pelos rins para ser filtrado. Este é um
sistema mais yin/voltado para o passado e possui qualidades mais lunares . Harmonizar a aorta e a veia
cava com o restante do sistema cardiovascular intensificará as meditações do sol e da lua.
Terceiro Olho Coração Aorta
Sol/Compaixão
Energia
Sol Centro do
Centro do Coração Coração
Aorta
Centro Sexual Lua Veia Cava Umbigo
Sacro Centro Sexual
Veia Cava
Lua/Energia
Sexual
CANAIS DE ENERGIA DO SOL E DA LUA NO CORPO
Uma forte conexão com a lua pode permitir o acesso a comportamentos mais profundos,
inconscientes e possibilitar que façamos brilhar uma luz no escuro ou transformemos o inconsciente em
consciente. A essência sexual, governada pela energia lunar, estimulará todas as energias no corpo, tanto
positivas como negativas. Um forte estímulo da energia lunar sem uma conexão aberta com o sol pode
causar problemas emocionais e distorção de comportamento sexual.
No modo taoísta de cultivo da energia, o sol controla as horas entre meia-noite e meio-dia
(energia yang). A lua controla as horas entre meio-dia e meia-noite (energia yin). Às vezes, se diz que todas
as horas de sono antes da meia-noite contam em dobro por causa da forte energia yin com que somos
carregados nesse período.
Os mestres taoístas também consideravam o sol e a lua como os olhos do céu,

correspondendo aos olhos humanos. O olho esquerdo, que está conectado à parte racional ou intelectual
do cérebro, se relaciona com o sol, ao passo que o olho direito, que está conectado à parte mais intuitiva
do cérebro, se relata com a lua.
Lua Sol
OS OLHOS DA LUA E DO SOL
Nós podemos usar as energias do sol e da lua para criar equilíbrio entre os dois hemisférios
do cérebro. Faça sempre a integração das energias do sol e da lua no centro do coração, no terceiro olho e
no sacro/centro sexual antes de usar essas energias durante a meditação. Este procedimento é para evitar
o superaquecimento do coração. Em Cura Cósmica 1, aprendemos a criar um campo de Chi e a despertar
as energias dos elementos para que sejam utilizadas na cura. Esta meditação simples é um outro exemplo
de como utilizar os elementos. Usando o poder da mente, traga o Chi solar yang e o Chi lunar yin para o
centro do coração, o terceiro olho e o centro sexual. Imagine o Chi solar dourado misturando-se ao Chi
lunar prateado em cada centro. Veja as duas cores formando, juntas, uma espiral e transformando-se em
pérolas cristalinas, leves e equilibradas de luz branca dentro do corpo. Uma vez que as pérolas de Chi
equilibrado tenham sido formadas, pare e descanse, permitindo que esta energia flua para o restando
(restante) do corpo.
É importante utilizar as frequências da lua e do sol para obter um equilíbrio entre a energia
da água e a energia do fogo no corpo e, em seguida, aumentar os níveis de ambas as energias. A cor da lua
é amarela, sua essência é vermelha e seus raios são branco-prateados. As práticas taoístas para a lua são
feitas de acordo com as oito articulações do poder da lua, que ocorrem durante os dois solstícios, os dois
equinócios e o primeiro dia de cada uma das quatro estações.
O diagrama seguinte, a partir de um texto taoísta do século dois, mostra a interação do sol e
da lua com relação às doze direções e aos cinco elementos.
Solo Água Madeira Fogo Ouro
Inverno Primavera Verão Outono
Meia-noite Madrugada Amanhecer Manhã cedo Manhã Antes do meio-dia Meio-dia Após o meio-dia Tarde Entardecer Noite Antes da meia -noite
11ª lua 12ª lua 1ª lua 2ª lua 3ª lua 4ª lua 5ª lua 6ª lua 7ª lua 8ª lua 9ª lua 10ª lua
Renovada Aproximação Abertura Revigorante Excludente Fortificante Confrontante Retirante Fechamento Afastamento Destruição Recepção
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 3 0
N NNE NE ENE E ESSE SE SSE S SOO SO OSO O ONO NO NNO
Tui Chi en Ka n Ken Chen Sun Li Kun
Ti gre Bra nco Guerrei ros Sombri os Dra gã o Azul -es verdea do Pá s saro Vermel ho
Pâ nta no Céu Água Monta nha Trovã o Vento Fogo Terra
MÉTODO DO ELIXIR
MARTE E MERCÚRIO
Marte e Mercúrio são os planetas do fogo e da água, respectivamente. Eles estão num nível
de vibração mais abaixo que o sol.
Marte é o planeta do fogo e está relacionado com a língua, a fala e o coração físico. A
energia de Marte é mais masculina e voltada para o futuro. Se es sa energia for forte demais em relação a
outras energias, a pessoa pode ser tornar agressiva e tagarela demais. Essa tendência é frequentemente
causada por fraqueza dos rins. A maioria dos problemas cardíacos tem como causa a depleção dos rins e
da energia sexual. Se Marte for fraco demais, o fogo/a função cardíaca se retrai e a pessoa se sente
debilitada.
Os rins são a sede da essência sexual e o reservatório da energia ancestral; eles têm a
função de controlar o centro sexual. Se os rins estiverem exauridos, a energia sexual também será fraca. O
fogo não tem atividade quando isolado e precisa da presença dos outros elementos para se manter em
equilíbrio.
Verifica-se a interação entre água e fogo no ciclo de controle dos cinco elementos. Marte e o
sol podem ser vistos como qualidades do fogo; Mercúrio e a lua são qualidades da água. Isto demonstra a
natureza dupla do elemento fogo (fogos primário e secundário) e a formação dupla do elemento água
(sistema urogenital).
Marte Mercúrio
Coração
Sacro
MARTE E MERCÚRIO
Centro do Coração Coração
Rins
Centro Sexual
CORAÇÃO E RINS
Marte/Fogo Fogo
Saturno/Terra
Sol
Júpiter/ Madeira Terra
Madeira
Lua Vênus/Metal Água Metal
Mercúrio/Água
Ciclo Criativo Mãe/Filho Ciclo de Controle
CICLO CRIATIVO E CICLO DE CONTROLE
O sol e a lua podem ser colocados internamente. Conforme já mencionamos

anteriormente neste capítulo e no livro Cura Cósmica 1, nós podemos usar as energias externas
internamente, de modo que se pode colocar o Chi do sol e da lua em lugares específicos do corpo por
razões específicas. Da mesma forma, é possível conectar com, e fazer uso de, todos os elementos. No ciclo
criativo dos cinco elementos, a água dá origem à madeira, a madeira ao fogo, o fogo à terra e a terra ao
metal. Trata-se de um ciclo de expansão e contração em cinco estágios (ver Fusion of the Five Elements, de
Mantak Chia).
Na prática espiritual taoísta, essa interação é comparada à culinária. A água controla

o fogo. Se os rins/o potencial de energia sexual (água) secam completamente, não se pode controlar a
energia do coração (fogo). A energia aquosa dos rins/centro sexual tem um efeito de resfriamento e de
equilíbrio sobre a energia ígnea do centro do coração. Por outro lado, se o fogo for fraco demais, o corpo
pode esfriar muito e a espinha dorsal e a região dos quadris podem se tornar muito rígidas. Ao mesmo
tempo, há um ciclo de controle que equilibra os cinco elementos. O ciclo de controle diz respeito a
elementos que “controlam” outros elementos. A água, por exemplo, controla o fogo podendo encharcá-lo
e extingui-lo.
Marte
Mercúrio
Sol
Vaso Governador
Vaso da Concepção
Lua
OS VASOS DA CONCEPÇÃO E GOVERNADOR INTERAGEM COM OS PLANETAS
O vaso da concepção se conecta com Marte e com o sol, o vaso governador se conecta com
Mercúrio e com a lua.
A meditação sol/lua e, em menor grau, a meditação Marte/Mercúrio podem ajudar pessoas

que tenham dificuldade em integrar suas experiências do passado e equilibrar suas preocupações com o
futuro. Hoje em dia, há muitas pessoas apegadas a experiências passadas. Essas experiências têm uma
carga emocional e estão relacionadas com sofrimento que pode ser constantemente negado ou
intelectualmente reprimido. Para essas pessoas, a conexão com o sol trará alívio, mais visão do f uturo e
uma outra perspectiva do seu passado. Outras se esforçam apenas para obter experiências futuras e vivem
fugindo de si mesmas. As meditações da lua/de Mercúrio farão com que se aproximem mais de sua origem
e das forças e influências que moldaram seu corpo emocional.
O coração aquece demais.
Desequilíbrio Mental/Emocional.
O Tan Tien Médio e o Inferior
estão separados.
Com o equilíbrio entre as energias da água e do fogo, amor e sexo

levam à paz e à força interiores.
Há vazamento dos rins e da energia sexual
EQUILIBRANDO ÁGUA E FOGO
VÊNUS E JÚPITER
A distinção entre atividade do lado esquerdo do cérebro e atividade do lado direito do

cérebro tem sido um assunto popular há muitas décadas. Estudos têm demonstrado que o lado esquerdo
do cérebro controla o pensamento que é mais sequencial, analítico, objetivo e que tende à segmentação.
O lado direito do cérebro controla o pensamento que é mais aleatório, intuitivo, subjetivo e que tende à
totalização. Nossos pontos focais no céu e na terra determinam o modo como percebemos esta realidade.

Cruzamento dos nervos no pescoço.
FUNÇÕES DISTINTIVAS DO LADO ESQUERDO E DO LADO DIREITO DO CÉREBRO
A força do elemento madeira exerce grande influência sobre o lado direito do corpo, a força
do elemento metal sobre o lado esquerdo, e a força do elemento terra sobre o meio, que funciona como
equilíbrio. Essa é a influência direta do reino da lei espiritual sobre o corpo físico. O aspecto de
estabilização central da terra também se encontra na energia do baço e do pâncreas.
As estrelas brancas e Vênus ativam a parte esquerda, mais racional do cérebro, que está
tradicionalmente associada com a energia masculina. As estrelas verdes e Júpiter ativam a parte direita,
mais emocional do cérebro, que está tradicionalmente associada com a energia feminina.
Júpiter Vênus
JÚPITER E VÊNUS
Os nervos se cruzam no pescoço, de modo que o lado esquerdo do cérebro regula o lado
direito do corpo, tendo o fígado como o ponto central. O lado direito do cérebro regula o lado esquerdo do
corpo, tendo o baço e o pâncreas como ponto central. Essas energias entram, então, mais diretamente
nos órgãos e no sistema do corpo.
O lado direito do cérebro está relacionado com o corpo individual e com a percepção
emocional, e possui uma energia descendente relacionado com o baço. O lado esquerdo do cérebro lida
principalmente com as atividades sociais, externas e racionais, e possui uma energia ascendente
relacionada com o fígado e a vesícula biliar.
O neocórtex (a parte mais complexa do cérebro humano) desenvolveu-se a partir do sistema

límbico dos mamíferos. Nos estados cerebrais mais primitivos, as habilidades mentais e sociais são muito
restritas. O sistema límbico tem um centro básico nos dois hemisférios cerebrais. Esse centro, chamado de
amígdala cerebelosa, lida com as experiências emocionais profundas (afeto, segurança, e outras
necessidades primordiais). O neocórtex humano facilita a capacidade de ligação com as outras pessoas e
com o universo. Porém, não devemos nos esquecer de estar em contato com os nossos sentimentos e com
o nosso corpo.
Se o lado direito do cérebro é hiperativo e a energia do lado esquerdo do cérebro está

bloqueada, a pessoa tende a se sentir isolada, superemotiva e apegada ao passado (sem nenhuma ligação
espiritual). Se o lado esquerdo do cérebro é hiperativo e a energia do lado direito do cérebro está
bloqueada, a pessoa tem dificuldade em entrar em contato com as emoções e a percepção do corpo. Ela
tende a racionalizar as coisas e tem dificuldade em sentir-se envolvida com os outros ou até consigo
mesma.
Um equilíbrio entre os lados esquerdo e direito do cérebro é crucial para uma condição de
bem-estar. As meditações planetária e estelar podem ser de enorme ajuda na manutenção ou na criação
deste equilíbrio.
SATURNO
O elemento telúrico universal é o ponto central do sistema planetário e estelar. Ele equilibra
as energias de Marte/Mercúrio e de Júpiter/Vênus e também está relacionado com o canal de impulsão
central, que liga a coroa com o períneo. A força elemental telúrica de Saturno encontra a força elemental
telúrica da Terra no plexo solar e no Tan Tien médio. A qualidade de Saturno e da Terra é de fundamental
importância no equilíbrio da energia no plexo solar entre o fígado e a vesícula biliar de um lado, e o baço e
o estômago do outro. A tensão corporal é criada por um desequilíbrio entre o mundo interno e o externo,
acumulado originalmente no plexo solar. Nos dias de hoje, muitas pessoas têm problemas com o sistema
digestivo. Os homens tendem a ter o fígado e a vesícula biliar bloqueados e superaquecidos, cuja causa é
irritação e raiva. As mulheres frequentemente sofrem com doenças no baço, causadas por preocupação e
dúvida, das quais se originam distúrbios renais. A energia de Saturno tem um forte efeito equilibrador que
é, muitas vezes, experimentado fisicamente no crânio durante as meditações, na forma de movimentos,
dor ou pressão.
Saturno
DEIXE QUE A FORÇA DE SATURNO DESÇA ATRAVÉS DO PERÍNEO.
COMO DESCOBRIR O SEU PLANETA DE
INFLUÊNCIA MAIS FORTE E MAIS FRACA
A maneira mais fácil de descobrir qual é o seu planeta de influência mais forte e mais fraca
consiste em observar como você se conecta com as qualidades, cores e imagens que estão associadas com
cada planeta. Observe as reações no seu corpo e sinta a energia que surge. Se você tirar algum tempo para
observar atentamente cada planeta, logo vai descobrir que qualidade/elemento parece ser o mais natural
e fácil para você. Ao mesmo tempo, você também vai sentir o que está faltando. Se você estudar as
qualidades típicas de cada planeta, irá reconhecer muita coisa em sua vida cotidiana. (Além disso, use as
meditações no capítulo 10. ) Uma avaliação regular logo há de revelar que a energia de um dos planetas
está sempre presente e que a energia de outro pode ser deficiente. É interessante conhecer pessoas que
tenham uma abundância das qualidades que nos faltam. Esses indivíduos têm algo a nos ensinar, mas
talvez não gostemos deles porque podemos achar que eles nos confrontam demasiadamente. Observe e
sinta onde e como eles conseguem essa energia. Lembre-se que o primeiro objetivo é atingir o estado
solar—o estado de compaixão que resulta das virtudes de todos os órgãos e planetas.
ROMPENDO O CÍRCULO DE ATRAÇÕES E APEGOS
O equilíbrio das forças planetárias, galácticas e elementais nos ajuda a enxergar com clareza
as causas fundamentais de muitos problemas na vida, tais como padrões emocionais, apegos, condutas
irresponsáveis e baixa auto-estima. Num nível emocional, esses padrões podem apenas ser
temporariamente liberados; num nível mental, eles são frequentemente ignorados ou rigidamente
controlados. Quando percebemos o significado maior e a origem desses problemas, e corrigimos as
informações e os desequilíbrios de energia que os estão causando, eles perdem a sua razão de existir e se
dissolvem pouco a pouco.
OS TRÊS PLANETAS TRANSSATURNIANOS
Os três planetas transsaturnianos não são comumente usados nos sistemas astrológicos
orientais por só terem sido descobertos no último século. Eles podem ser vistos como as oitavas ou
frequências superiores dos planetas mais próximos, que refletem a coevolução da consciência humana
com as mudanças universais.
Água Mercúrio Urano Glândula Tiroide
Metal Vênus Netuno Glândula Timo
Fogo Marte Plutão Glândula Adrenal
Não é necessário que você trabalhe com estes planetas nas suas meditações, mas eles
podem ser usados para fornecer uma dimensão extra. Às vezes, eles surgem espontaneamente durante a
meditação. Devido à sua influência sobre o campo social, eles muitas vezes aparecem em meditações
grupais.
No Sistema do Tao Universal, oito planetas são usados com as oito energias dos pa kua,
conforme se vê na ilustração seguinte.
Mercúrio
Netuno Urano
Kan
Chien Ken
Vênus Tui Chen Júpiter
Kun Sun
Saturno Li Plutão
Marte
OS PA KUA E OS PLANETAS
Mais estudo e meditação trarão informações mais claras sobre Urano, Netuno e Plutão, bem
como as suas ligações cranianas. Os planetas transsaturnianos são o campo entre os planetas básicos (que
correspondem aos órgãos) e as estrelas (que correspondem às glândulas). Eles operam na frequência mais
baixa e na função mais física, hormonal das glândulas.
De acordo com as nossas experiências e as de outros praticantes durante meditações

grupais, os pontos de entrada seguintes podem ser usadas para os planetas transsaturnianos.
Plutão
Netuno
Urano Urano
Marte
Mercúrio
Sol
PONTOS DE ENTRADA PARA AS ENERGIAS TRANSSATURNIANAS
Plutão entra acima da área de Marte, Netuno em torno da área em que os cabelos formam uma espiral acima da área de
Mercúrio, e Urano num ângulo de mais ou menos 45 0 , apenas alguns centímetros acima das orelhas.
9
Ligações Universais de Cura
CRIANDO UM CAMPO CHI PARA CURA CÓSMICA
Até aqui neste livro, nós fornecemos basicamente um fundamento e uma estrutura
conceitual para a cosmologia taoísta e as práticas avançadas de cura do Tao Universal. Agora nós vamos
voltar nossa atenção para algumas das práticas do Tao Universal mais importantes.
Essencial para o trabalho com o Chi é criar um campo Chi, que é uma área de retenção de
todo o Chi que você possa desejar para a sua prática do Chi. Essa área pode ser grande ou pequena, como
você quiser. Ela pode cobrir uma cidade, uma fazenda, a sua vizinhança, a sua casa, um quarto, um grupo
de pessoas ou apenas você mesmo. Você pode criar campos Chi dentro uns dos outros, tantos quantos lhe
aprouver.
Use o seu poder de visualização para projetar uma cobertura de proteção, em forma de
cúpula, para si mesmo, um grupo de pessoas, ou o que quer que convenha à sua situação. Pense na cúpula
como uma membrana semipermeável que permitirá que o Chi entre, mas não permitirá que saia. Ela
também evitará que forças ou emanações indesejadas entrem dentro do seu espaço, algo semelhante à
camada de ozônio que protege a terra. A cúpula pode ser grande ou pequena tanto quanto você quiser
que ela seja. Esse campo Chi vai conter o Chi universal, cósmico e ambiental que você atrair para ele.
Você pode criar um campo Chi para proteger a sua casa. Em áreas rurais, os campos Chi têm
sido usados para proteger e fortificar glebas de terra cultivadas, o que resulta numa produção bastante
fértil e num aumento de produtividade das safras agrícolas. Nós devemos também proteger a nós mesmos
com um campo Chi quando fazemos nossas práticas de cultivo do Chi. Os professores devem criar um
campo Chi a fim de comunicar experiências mais poderosas quando estiveram orientando os alunos nos
processos de meditação. Os praticantes da Cura Cósmica devem criar um campo Chi para um ambiente de
cura mais eficaz.
Para preparar um campo Chi para uso terapêutico, primeiro conecte-se com as forças das
seis direções (norte, sul, leste, oeste, em cima e embaixo) e crie um campo Chi. A criação de um campo Chi
é muito importante. Sinta a força do trovão e do relâmpago enchendo o campo Chi de energia. Crie um
campo Chi em forma de cúpula para cobrir o aposento onde você estiver fazendo uma sessão de cura.
Sinta que o aposento se tornou eletrificado. Atraia para dentro dele o poder dos lagos, florestas, oceanos,
sol, estrelas e altas montanhas. Quando estiver pronto, inspire e absorva a energia da galáxia e do
universo.
A seguir, fique atento ao seu Tan Tien inferior enquanto puxa essa energia e a derrama
sobre a coroa. Sinta a energia chegar à sua coroa e deixe que ela flua. Sinta uma dormência e
formigamento no corpo. Concentre a sua atenção nas solas dos pés.
Sinta que o quarto foi ficando pouco a pouco carregado de Chi universal. Imagine uma
estrela brilhante cerca de três centímetros acima da sua cabeça. Esta é a sua estrela pessoal, e ela pode ser
usada como um computador para ajustar as características externas do Chi às suas necessidades de uso
personalizado. Ela também pode ser usada para conectar você com as outras pessoas ou trazer a energia
de fontes externas diretamente para o ponto da coroa. Feche os olhos e sinta as estrelas pessoais de todos
os indivíduos que participam da sessão de cura. Visualize todas as estrelas pessoais tornando-se ligadas por
uma linha de energia, começando no canto esquerdo do quarto e prosseguindo numa direção horária.
Visualize a linha de energia formando uma espiral no sentido horário de modo a ligar as estrelas pessoas
de todos os participantes com a sua própria estrela pessoal. Em seguida, projete um corpo de energia
acima de você na cúpula. (Ver Cura Cósmica 1 para ilustração detalhada sobre a projeção de um corpo de
energia.) Então, projete uma ligação vertical individual do corpo de energia até cada participante. Ligue
todas as estrelas, inclusive a sua própria estrela, ao corpo de energia.
O tamanho e a forma do corpo de energia não são importantes; apenas tenha a noção e a
sensação de que ele está lá para seu uso. Este instrumento lhe oferece um recurso imediato de que lançar
mão quando distribuir energia aos participantes. Quando você estiver guiando e ensinando um processo
meditativo, mantenha a sua atenção no seu Tan Tien inferior e no universo, e oriente os alunos, por meio
do corpo de energia, a intensificar poder e eficácia. Você pode fazer isto dizendo aos alunos que imaginem
que o Chi no corpo de energia está fazendo coisas específicas e, depois, dizendo-lhe que visualizem o Chi
jorrando do corpo de energia e entrando ou chegando até o corpo físico de cada pessoa no aposento.
Quanto a você mesmo, relaxe a mente analítica e deixe-a mergulhar dentro do Tan Tien
inferior. Preencha o Tan Tien inferior com o Chi do Raio de Sol Sorridente. (Ver Cura Cósmica 1 para
instrução nesta prática.) Fique atento ao seu coração; deixe que o amor, a alegria e a fe licidade preencham
o Tan Tien inferior. Estenda o Chi de dentro do seu Tan Tien inferior até o universo, multiplique a energia
dele, puxe-a para o corpo de energia e, depois, distribua esta energia para todos os presentes.
ATIVANDO OS TRÊS FOGOS E CURANDO COM O CAMPO CHI
As práticas do Tao Universal fortalecem nossa conexão com o universo e nos abrem para a
força primordial do cosmos e para a energia dentro da natureza. Estamos ligados dinamicamente ao
infinito. “Assim em cima, como embaixo” é um bordão de sabedoria ouvido dos sábios e místicos em todas
as eras. Quando sabemos nos conectar com a energia que nos cerca e absorvê-la, nós podemos entrar em
contato com os muitos esplendores do universo.
Nós existimos graças à combinação singular das forças que estão em redor e dentro de nós.
As duas principais forças são a eletricidade e o magnetismo. O bioeletromagnetismo é o termo ocidental
para força vital e para aquilo a que o Tao se refere como Chi. Nos últimos cinco mil anos, os taoístas têm
utilizado o bioletromagnetismo para melhorar seu modo de vida e estabelecer uma relação com o
universo. Bio significa vida, eletro refere-se às energias universais (yang) das estrelas e dos planetas, e
magnetismo refere-se à força terrestre (yin) ou à força gravitacional presente em todos os planetas e
estrelas. À medida que nos alinhamos com estas forças, nós nos tornamos um conduto através do qual
podemos absorver e digerir estas energias pelo corpo, mente e espírito, estabelecendo desta forma uma
ligação direta com o universo. Os taoístas reconheciam esta ligação e criaram as práticas do Chi Kung para
intensificar o nosso relacionamento com esta ligação e aperfeiçoar nossa compreensão a respeito dela.
Os seres humanos normalmente acessam a energia bioeletromagnética por meio da comida
e do ar. As plantas retiram as energias universais do sol e as energias magnéticas da terra e as digerem e as
transformam, tornando assim essas energias disponíveis para todos os seres vivos. Os taoístas acreditam
que as fontes alimentares com a forma mais pura de energia são as hortaliças de folhas verdes, que
receberam a luz do sol diretamente em suas células. Em vez de esperar até que a energia no universo seja
processada pelas plantas, os taoístas vão diretamente à fonte desta energia primordial. Existem vários
exercícios de meditação do Chi Kung que possibilitam que os praticantes entrem em contato direto com a
energia do universo e dirijam esta energia com precisão.
Uma importante prática do Tao Universal é a ativação dos três fogos, que são as três fontes
da energia de fogo contida dentro do baixo ventre (o Tan Tien inferior), na “porta da vida” (o fogo supra -
renal/renal no ponto Ming Men) e no centro do coração. A abertura destes centros enche o corpo de
energia e força vital.
1. Posicione-se na vertical com os pés juntos. Sinta a conexão com a terra através das solas dos pés.
Projete a sua mente e estenda o seu Chi para a terra. Continue estendendo o poder de sua mente e o
Chi até você sentir a conexão com o espaço infinito além da terra.
2. Mantenha as palmas das mãos abaixadas, paralelas ao chão, levantando os dedos para cima. Conecte -
se com a energia da terra através do centro das palmas.
3. Mova ligeiramente os braços e as palmas para frente do corpo (com as palmas ainda voltadas para
baixo). À medida que os braços se movem, expanda a sua mente e sinta a conexão com a terra e com
o espaço infinito abaixo de você.
4. Suavemente puxe as mãos e os braços de volta para o corpo. À medida que os braços se movem, sinta
o Chi fluindo pelo seu corpo e condensando-se no Tan Tien inferior. Continue a empurrar e puxar a
energia com os seus braços e palmas das mãos seis a nove vezes, expandindo a sua mente e reunindo
o Chi do espaço infinito no Tan Tien inferior.
5. Ergue os braços e volte as palmas das mãos para o Tan Tien inferior. Sinta como se estivesse
segurando uma grande bola de Chi no Tan Tien inferior. Sinta a conexão entre o fogo no Tan Tien
inferior e a energia do fogo no universo. Sinta o calor espalhar-se pelo corpo inteiro.
6. Expanda a sua consciência para o espaço infinito abaixo de você. Mova as mãos para as costas e
segure uma grande bola de fogo de Chi na porta da vida (a área supra-renal/renal ou ponto Ming Men,
que está localizada entre a segunda e a terceira vértebras lombares, logo abaixo dos rins e no sentido
oposto ao umbigo).
7. Sinta a bola de Chi pulsar e respirar, atraindo para dentro do corpo energia do espaço infinito atrás de
você.
8. Levante as mãos, com as palmas voltadas para cima, até a lateral do corpo sob as axilas. Sinta o Chi, a
partir dos dedos, estender-se para o seu peito acendendo o fogo no centro do coração.
9. Permita que o centro do coração se abra, pulsando e respirando com o Chi.

10. Sinta todos os três fogos (o Tan Tien inferior, a porta da vida e o centro do coração) ativados e
ressoando juntos.
Para ativar ainda mais o fogo do Tan Tien inferior, sinta a energia detrás e abaixo do umbigo
aquecer à medida que o seu rosto envia um sorriso de luz solar dourada para baixo. Imagine que a energia
em seu abdômen é como uma bola de fogo. Crie um forno ardendo em fogo próximo ao sacro e às
vértebras lombares inferiores. Convém usar a respiração e imaginar que ela está soprando o fogo. Os
taoístas descrevem isso como um forno ardente que energiza os outros fogos no corpo.
Sorria para o abdômen para criar
um forno ardente perto da lombar
inferior e do sacro. Crie uma bola Porta da Vida
de fogo detrás do umbigo, acima
do forno.
O FOGO DO TAN TIEN INFERIOR
Para ativar ainda mais o fogo da porta da vida (o fogo supra-renal/renal de Ming Meng),
fique ciente da energia yang das supra-renais, que estão acima dos rins. Faça essa energia yang descer para
o centro de cada rim. Isso cria uma força “yang dentro de yin”, também conhecida como o “fogo debaixo
do mar”. Expanda a energia supra-renal/renal ativada para o ponto Ming Men na espinha dorsal do lado
oposto ao umbigo e logo abaixo dos rins.
Fique atento ao coração. Sinta que o amor
e a alegria fazem o coração amolecer.
Fogo Imperial do Coração
A Porta da Vida é o Verdadeiro Fogo sob o Mar (Yang dentro

de Yin).
MING MENG E O FOGO DO CORAÇÃO
Para ativar ainda mais o fogo do centro do coração (também conhecido como o fogo
imperial), sorria para o coração. Sinta o fogo do amor, da alegria, felicidade e compaixão amolecer o seu
coração. Isso vai ativar a consciência do coração. Depois, faça um triângulo, conectando o centro do
coração com o centro do Ming Men e o Tan Tien inferior. Essa triangulação duplica ou triplica o poder
ígneo do Chi dos três fogos.
TRIANGULAÇÃO DOS TRÊS FOGOS
Mova-se do Tan Tien para cima até o coração.
Uma outra prática fundamental do Tao Universal envolve a ativação do campo de Chi e do
corpo de energia para uso na cura.
1. Peça aos participantes que relaxem a mente analítica e mergulhem sua atenção no Tan Tien inferior.
2. Conecte-se com o corpo de energia. Mova as mãos para baixo. Toque o seu umbigo. Concentre-se no
Tan Tien inferior. Peça aos participantes que acompanhem você. Seus dedos tocam o umbigo,
focalizando em seguida a porta da vida. Sinta uma dormência, uma sensação de formigamento
provocada pelo fluxo de energia. Quando o sentir, transfira-o para a coroa. Visualize a energia
expandindo-se no universo, e multiplique essa sensação. Depois, dirija e transfira a energia universal
para o corpo de energia. Sempre faça a energia mover-se em forma de espiral no Tan Tien inferior.
Imagine o Tan Tien inferior no corpo de energia e veja a espiral de energia. Traga esta energia para
baixo através do ponto da coroa e para dentro do Tan Tien inferior do seu corpo físico. Use a mente
para imaginar uma espiral de Chi que acumula força no Tan Tien inferior. Sinta o seu Chi condensar-se
à medida que remove quaisquer bloqueios na área abdominal.
3. Tire tempo para trabalhar com o Tan Tien inferior. Transfira o seu Chi para as outras pessoas
presentes. Quando o seu Tan Tien inferior está muito cheio, você realmente sente a energia carregar o
cérebro inteiro. A esta altura, seu cérebro já dispõe de uma grande quantidade de Chi para estender
até o universo.
4. Nesse nível, não existe nenhuma cor específica para o corpo de energia; ela depende do que você está
fazendo. Simplesmente transfira o Chi para o alto através do seu corpo, através do corpo de energia e
para o universo. Quando ele se multiplica, haverá Chi em abundância quando ele voltar para baixo.
Não se pode ensinar algo que primeiro a pessoa mesma não tem. Quando ensina, você
está controlando a energia. Você está guiando a energia dos estudantes e ajudando-os a entender e
experimentar o que você está ensinando. Se você estiver feliz, eles se sentirão felizes; se você sentir
alegria, eles sentirão alegria. Quando você experimenta a sensação da essência, você a transfere aos
estudantes. Os estudantes podem apenas ser tão sensíveis e perceptivos ao trabalho com a energia quanto
você for nesse momento. Pode ser que às vezes você sinta dor no corpo. Se sentir, apenas reconheça bem
essa sensação e transfira-a para cima, caso contrário os estudantes poderão sentir uma dor que não lhes
pertence.
Você precisa multiplicar a energia que está sentindo antes de transferi-la para os
estudantes. Transfira o que você está sentindo (riso, dormência, formigamento etc.) para o universo lá
fora. A partir daí, faça a energia espiralar algumas vezes e multiplique-a; depois, traga o Chi ampliado para
baixo, até o corpo de energia. Ele então irá se espalhar por si só para os participantes. (Ver ilustração no
fundo da página 146. )
AS TRÊS MENTES
No restante deste capítulo, vamos explorar várias práticas avançadas do Tao
Universal. Antes de passarmos às práticas, é importante estar familiarizado com o princípio taoísta das
“três mentes” e ser capaz de combinar as três mentes numa só.
Os mestres taoístas descobriram que os seres humanos têm três mentes: a mente
superior, que é a mente da observação; a mente média, que é a mente da consciência; e a mente inferior,
que é a mente da atenção (ver ilustração na página oposta). A mente superior é valiosa para a atividade
analítica e o planejamento, mas as emoções negativas podem fazer com que a mente superior fique
agitada com raciocínio e preocupação excessivos, o que drena energ ia. A mente superior trabalha
praticamente o tempo todo, incitando as emoções e consumindo até 80 por centro de nossa energia
corporal. Nós devemos treinar a mente superior para relaxar e apenas observar quando não precisamos
nos envolver numa atividade mental específica. A chave é “buscar liberar a mente” relaxando, esvaziando
e mergulhando a mente superior na mente inferior. A ciência ocidental descobriu recentemente que
existem terminações nervosas no estômago e nos intestinos que estão associadas a rea ções emocionais.
Quando sorrimos para o Tan Tien inferior, podemos ativar a mente inferior. Nós podemos usar a mente
superior (a mente da observação), a mente média (mente da consciência) e a mente inferior (a me nte da
atenção) juntas, a partir do abdômen.
Se pudermos usar mais a mente inferior, a mente superior poderá repousar e

ouvir (observar) a partir do abdômen. A mente superior, ou, como os taoístas a denominam, a “mente
macaco” pode, quando agitada, reprimir a consciência ou a atenção. Quando a mente superior está
repousando, nós podemos estar conscientes e atentos a muita coisa de que nunca tivemos consciência ou
a que nunca prestamos atenção antes. Podemos ficar à vontade, poupar energia e acumular força para
qualquer tarefa.

Mente da Observação
Mente Consciente
Mente da Atenção
AS TRÊS MENTES
Os mestres taoístas fundem as três mentes numa só, conhecida como Yi. Para
fundir as três mentes, fique em pé ou sentado, sozinho ou com outros, em meditação. Relaxe e esvazie a
mente analítica. Deixe que ela desça até o Tan Tien inferior quando você sorrir para o seu baixo ventre.
Traga a sua atenção para o abdômen e preencha o seu cérebro abdominal (a mente inferior) com Chi.
Quando o abdômen estiver cheio com Chi e se sentir bem e cálido, desloque a atenção para o
cérebro/mente superior e preencha-o com Chi. Deixe a mente superior e a mente média descerem para o
Tan Tien inferior, combinando as três mentes numa só. O poder unificado das três mentes será transferido
para a área entre as sobrancelhas. Você pode usar este Yi para tomar decisões corretas e escolher agir
corretamente ou não agir.
A Alma e a
Estrela Pessoal O Tan Tien Superior
e o cérebro superior
são o centro da
observação.
O Tan Tien Médio e a
mente média são o Esvazie a mente no Tan Tien
centro da consciência. O Tan Tien inferior inferior sorrindo para o baixo
e o cérebro inferior ventre e enchendo-o com Chi.
são a sede da atenção. Sinta -se aquecido e relaxado.
Conecte o canal central
com o universo superior e
inferior.
FUNDINDO AS TRÊS MENTES

A MEDITAÇÃO DE ELO COM O MUNDO
A “meditação de elo com o mundo” é uma meditação poderosa na qual os praticantes se

tornam um elo de comunicação entre a terra e o universo. Para fazer esta prática, primeiro funda as três
mentes no Yi, conforme descrito acima. O próximo passo consiste em trazer o poder do Yi para o terceiro
olho e expandi-lo para as seis direções do universo (para o espaço infinito ao norte, sul, leste, oeste, acima
e abaixo).
A esta altura, use o poder do Yi para se conectar com a sua estrela pessoal a três
centímetros acima da sua cabeça. Expanda a sua percepção de modo a abarcar a sua estrela pessoal,
depois expanda a sua consciência para todo o universo lá fora. Se estiver em um grupo, projete uma
espiral para fora e ligue-se com as estrelas pessoais de todos os integrantes do grupo. Crie um corpo de
energia, ligando todas as pessoas juntas umas com as outras e com o universo. Continue a expandir a
percepção a partir do abdômen. Em seguida, ligue todas as estrelas pessoais e o corpo de energia com o
universo.
Estrela Pessoal
Consciência
Quando o abdômen se encher com Chi, ele
subirá e encherá o cérebro superior com Chi,
Percepção conectando-se com a sua Estrela Pessoal a
três centímetros acima da sua cabeça.
Projete uma espiral para fora para ligar-se
às estrelas pessoais de todos os integrantes do grupo
ELO COM AS OUTRAS ESTRELAS PESSOAIS

A Força Universal
ELO DAS ESTRELAS PESSOAIS COM A FORÇA UNIVERSAL
Coração do Universo
Um corpo de energia ou
bola de energia é o elo
comum entre todos que
se conecta com o Universo.
Estrela Pessoal
O GRUPO ESTÁ LIGADO AO CORAÇÃO DO UNIVERSO.
FORMANDO UM ELO DE COMUNICAÇÃO ENTRE A TERRA E O UNIVERSO
Os meditadores do elo com o mundo podem se conectar com amigos, com outros praticantes do Tao Universal ou ainda com
pessoas que estão fazendo um trabalho semelhante para criar uma rede de comunicação entre a terra e o universo.
O CORAÇÃO DO UNIVERSO (DEUS)
Ligando-se ao coração do universo, os meditadores do elo com o mundo
praticam o “estado de amor incondicional”.
Coração do Universo
Corpo de Energia
REDE DE MEDITAÇÃO DO ELO COM O MUNDO, CORPO DE ENERGIA E CORAÇÃO DO UNIVERSO
O CÍRCULO SAGRADO DO FOGO
O “círculo sagrado do fogo” é uma prática muito eficaz que pode nos proteger de todo o
mal, quer se trate de doença, infortúnio ou dos efeitos negativos dos padrões de pensamento destrutivo
daqueles que nos rodeiam. Ele permite que nos conectemos com o poder do universo. Ele também nos
ajuda a remover dúvidas sobre o nosso próprio mérito a fim de que possamos reivindicar o melhor que a
vida tem a oferecer e que é nosso direito natural. O círculo sagrado do fogo é um anel de proteção que nos
conecta com as essências e forças elementais no universo que não só nos fortalecem como também nos
protegem. Para criar o círculo sagrado do fogo, usamos um método de visualização interior que envolve o
poder das três mentes (a mente da observação, a mente da consciência e a mente da percepção) fundidas
numa só, a Yi. Ele nos possibilita entrar em contato com a essência guardiã (anjo da guarda) e as forças dos
seis animais protetores guardiões das seis direções.
O CÍRCULO SAGRADO DO FOGO
Primeiro, ative o Tan Tien inferior, o fogo supra-renal/renal/de Ming Men e o fogo do
centro do coração. Depois, funda as três mentes numa só e traga o Yi até o terceiro olho.
Quando usamos a percepção e a consciência, nós transformamos a visualização em

realização. Usando nossa confiança e nossa convicção, podemos manifestar aquilo que visualizamos
criativamente com boas intenções.
Em seguida, visualize e imagine um grande caldeirão queimando com o fogo do cosmos

(ver página 148, fundo). Sinta a percepção e deixe-a acontecer.
Traga o poder do Yi para
o terceiro olho e expanda-se
nas seis direções.

Enterneça o coração
e ative a consciência
e o Fogo do Coração.
Ative o Fogo do Tan Tien Ative o Fogo dos Rins.
OS FOGOS E O YI
Formando uma espiral de energia
Caldeirão Universal
Queimando com o Fogo Sagrado
PROJETE UM CALDEIRÃO ARDENDO NO FOGO DO COSMOS
N L S O
VARINHA COMPRIDA E CALDEIRÃO CÍRCULO DE FOGO
Agora, visualize você mesmo segurando uma varinha comprida. Alcance o caldeirão e
acenda a varinha com fogo.
Depois, use o poder do Yi para desenhar no chão com a varinha ardente um círculo de
fogo com sete pés (dois metros) de diâmetro.
Fique em pé no centro. Vire de frente para o norte. Imagine a varinha acendendo com
fogo o quadrante norte fora do círculo. Faça, com o movimento de um arco, a varinha passar para a
extremidade sul do círculo e acenda com fogo o quadrante sul. Depois, desloque-a para a extremidade
leste e acenda esse quadrante com fogo. Em seguida, desloque-se para a extremidade oeste e acenda esse
quadrante com fogo.
Agora amplie o fogo para o círculo inteiro. Este círculo de fogo protegerá você de todo o
mal, seja ele na forma de doença, infortúnio ou negatividade. Coloque a varinha na borda do círculo.
A esta altura, agache-se de frente para o norte. Coloque em cada direção, através da
visualização, um animal protetor (essência ou anjo da guarda). Em frente a você (norte) coloque uma
tartaruga azul, detrás (sul) um faisão vermelho, à direita (leste) um dragão verde, à esquerda (oeste) um
tigre branco, acima (centro) uma fênix amarela e abaixo (terra) uma tartaruga preta.
A seguir, crie um campo Chi com uma cúpula dourada de proteção. Liberte-se de todas as
preocupações e esvazie-se. Peça a proteção de cada animal. Esses animais protetores das seis direções são
os mesmos animais protetores que estão associados aos órgãos vitais. Para proteção energética, peça
suavidade à tartaruga azul, alegria ao faisão vermelho, bondade ao dragão verde, coragem ao tigre branco,
justiça à fênix amarela e tranquilidade à tartaruga preta. Conecte-se com a força do amor universal,
dizendo estas palavras: “Eu sou digno de amor e proteção divinos”.
ACENDENDO AS QUATRO DIREÇÕES
Permaneça nesta posição durante vários minutos. Fique atento à queima do fogo sagrado
em torno do círculo e do campo Chi de cúpula dourada ao seu redor. Isso forma um círculo sagrado
permanente, magnético que é literalmente indestrutível.
O CAMPO CHI DE CÚPULA DOURADA
VISUALIZAÇÕES DE CURA
Há inúmeras práticas do Tao Universal para afirmar a paz dentro do seu coração e para
curar a si mesmo. Nós vamos explorar várias dessas práticas no restante deste capítulo.
Comece com a seguinte prática de afirmação. Primeiro, acalme a mente, esvaziando a

mente superior no abdômen e no Tan Tien inferior. Dirija a consciência do coração para o centro de
percepção do Tan Tien inferior. Combine as três mentes fundindo-as numa só (Yi). Expanda a percepção do
Yi para o universo. A mente Yi é a mente mais poderosa a usar quando estamos nos conectando com o
universo.
O poder Yi das três mentes Esvazie a mente

é fundido numa única mente, apenas sorrindo para baixo.
expandindo-o a partir do meio
dos olhos e da testa para o
universo.
Enternecer o coração
vai ativar a consciência.
O Tan Tien inferior
é a sede da consciência.
ATIVE AS TRÊS MENTES NUMA ÚNICA MENTE
Agora, repita as afirmações abaixo a partir do seu centro de percepção e consciência,

seguindo as instruções associadas a cada afirmação.
Eu estou em paz, sentindo amor e compaixão em mim mesmo (toque o seu coração).
Eu estou calmo, cálido e imóvel em meu centro (toque o seu baixo ventre).
Eu estou em paz com a minha família e com as pessoas próximas de mim (imagine-as).
Eu estou em paz com os meus vizinhos (imagine-os).
Eu estou em paz com os meus amigos e colegas de trabalho (imagine-os).
Eu estou em paz com a minha comunidade (imagine-a).
Eu estou em paz comigo mesmo e com todos os seres sensíveis (sinta-os).
Visualização de Cura Pessoal
A visualização de cura pessoal abaixo é simples, mas poderosa:
1. Esvazie a mente pondo um sorriso no rosto. Deixe que a energia do sorriso flua para o pescoço e para
a área do coração (a sede da consciência). Faça o coração sentir-se enternecido e cheio de amor,
alegria e felicidade, ativando a mente consciente.
2. Continue sorrindo e relaxando a mente até o abdômen (o centro da percepção). Sorria, esvaziando a
mente e os sentidos (olhos, ouvidos, nariz e boca) até que a área do umbigo se sinta aquecida,
ativando a percepção.
3. Sinta a mente de observação da cabeça e a mente consciente do coração descendo para se
combinarem com a mente de percepção do Tan Tien inferior. Combine e funda essas três mentes
numa mente única, a Yi, na região entre as sobrancelhas. Expanda a percepção a partir do abdômen
para além do corpo físico até o cosmos e o universo, conectando-se com a energia universal.
4. Tome a Yi e faça-a subir em forma de espiral, passar pela coroa e entrar na vasta corrente de energia
do universo. Continue enviando essa espiral de energia para o universo e permita que a energia na Yi
se multiplique. Depois, faça essa espiral descer para a sua estrela pessoal e para dentro de seu corpo
inteiro.
A Energia Verde da Floresta
Você pode continuar esta prática de cura imaginando uma floresta antiga com brilhantes
folhas verdes que se estendem para o universo. Em seguida, imagine uma bela luz verde-esmeralda vinda
do céu e faça com que essa espiral de luz verde desça sobre você. Baixe essa espiral de luz verde e espalhe-
a pela sua comunidade, sua casa e, depois, dentro de sua coroa. Deixe-a limpar seu corpo inteiro,
aglutinando e absorvendo qualquer negatividade, fardo, preocupação e energia doente, drenando tudo
isto para fora de seu corpo. Deixe-o fluir para o fundo do chão. Visualize-se cavando um buraco no chão e
enterrando a energia negativa, doentia dentro dele. Deixe o seu coração ser feliz. Repita este
procedimento três a seis vezes e de trinta e seis a oitenta e uma vezes em casos de doença grave.
A ENERGIA VERDE DA FLORESTA
Mantenha o Tan Tien inferior aquecido e expanda a mente Yi para o universo.
Imagine uma bela luz verde-esmeralda no universo.
A ESPIRAL DESCENDENTE DE LUZ VERDE
Baixe a luz de cura e espalhe-a por sua comunidade, casa, e depois para dentro da sua coroa.
LIMPEZA
Deixe que a espiral de energia verde, de cura limpe tudo com que entrar em contato.
Depois, faça essa espiral descer para o chão.
ENTERRE A ENERGIA DOENTIA
Imagine-se cavando um buraco e enterrando a energia negativa, doentia, bem fundo no chão, para que ela nunca mais retorne.
Ela será transformada pela terra em energia positiva.
Energia Violeta Universal
Continue a sua prática de cura imaginando uma luz violeta, a mais abundante energia no
universo. Imagine que ela vem da Estrela Polar e da Ursa Maior. Colete a energia na taça da Ursa Maior.
Veja você mesmo segurando a alça da Ursa Maior e derramando a luz violeta sobre a sua coroa. Forme
uma espiral de energia violeta e faça-a descer preenchendo todas as células do seu organismo, curando e
fortalecendo o corpo inteiro. Repita seis vezes.
A ESTRELA POLAR É UMA FONTE IMPORTANTE DE LUZ VIOLETA
Nas variações seguintes da prática de cura da luz violeta, focalize a sua atenção no
cérebro e nos órgãos específicos:
1. Preencha o cérebro de luz violeta, dizendo: “Que toda a doença vá embora e

que o cérebro esteja na sua melhor forma.”
2. Siga o método para cada órgão, usando a mesma afirmação. Você também
pode trabalhar com os órgãos em grupos:
Olhos, ouvidos, nariz, boca, língua e dentes;
Tiroide, paratiroide, timo, pâncreas, próstata, útero;

Pulmões, coração, estômago, intestino delgado e intestino
grosso;
Fígado, baço, rins, ovários, testículos.
3. Enquanto pratica esta visualização e faz a série de afirmações, permaneça consciente

do Tan Tien inferior. Expanda a sua percepção para o universo e deixe que o universo
encha você de energia de cura.
Ativando o Sistema Imunológico
A prática a seguir ativa e energiza a imunidade e os sistemas de defesa do corpo.
1. Toque o sacro e sinta seus dedos se “alongarem” com o Chi, penetrarem no sacro e
na medula, ativando a medula óssea.
2. Ative o Tan Tien inferior. Expanda a sua atenção para o universo; conecte-se com a
energia universal. Permita que o Chi universal preencha o sacro e o corpo inteiro.
Sinta todo o corpo, limpo e brilhante, irradiar luz.
SINTA SEU CORPO INTEIRO IRRADIAR LUZ
PERMITA QUE O CHI SUBA PELA ESPINHA ATÉ A FRONTE
4. Mantenha aquecido o Tan Tien inferior e sinta o fluxo do Chi subir pela medula espinhal,
saindo depois em forma de espiral para o universo. O universo encherá você com
energia de cura.
5. Em seguida, toque um pouco acima do osso púbico e sinta seus dedos se alongarem com
o Chi, como antes. Deixe-os penetrar na medula óssea para ativar a produção de células
vermelhas e brancas do sangue pelo sistema imunológico. Deixe-os ficar aí, enquanto
sua mente desce até o Tan Tien inferior. Sinta a sensação de felicidade, de alegria e de
formigamento nos ossos.
TOQUE O OSSO PÚBICO, ATIVANDO O SISTEMA IMUNOLÓGICO
6. Toque o ponto médio do osso do fêmur (na parte superior da perna). Sinta seus dedos se
alongarem com Chi, penetrando até a medula. Isso deve lhe causar uma sensação de
formigamento na perna inteira, além de aumentar a produção das células vermelhas do
sangue.
Toque a parte média do
osso do fêmur, para ajudar
a aumentar a produção de
células vermelhas saudáveis
do sangue.
TOQUE O OSSO DO FÊMUR
7. Toque o ponto médio do osso do úmero (na parte superior dos braços). Sinta seus dedos
se alongarem com Chi, penetrando até a medula e ativando a produção de células
vermelhas saudáveis do sangue.
8. Em seguida, toque o esterno. Sinta seus dedos se alongarem com Chi, penetrando até a
medula. Deixe que o Chi se espalhe pelo esterno, depois faça-o expandir-se por toda a
caixa torácica, ativando a glândula timo.
9. Sinta a conexão com as glândulas da tiroide e paratiroide, energizando-as. Isso ativa o

sistema imunológico e aumenta a produção das células brancas do sangue e das células -
T (as células-T são um tipo de célula branca do sangue que nos protege de infecções
virais, produz anticorpos e combate os diversos tipos de câncer.)
Uma vez que o praticante tiver uma compreensão das várias qualidades de Chi e seus
efeitos, poderá brincar com a energia e alterar a prática de modo a se ajustar às necessidades do
momento. Esforce-se por praticar diariamente até que o Chi Kung da Cura Cósmica se torne natural.
Ponha em prática esses procedimentos e relaxe na sua condição de praticante.
Toque o úmero Toque o esterno
TOQUE O ÚMERO E O ESTERNO
TRANSFORMANDO O CONDICIONAMENTO
E OS PENSAMENTOS NEGATIVOS
Para maximizar o Chi e integrá-lo em todo o corpo, mente e espírito, precisamos nos
livrar da culpa subconsciente. Nossos complexos de culpa subconsciente são os principais obstáculos à
nossa saúde e ao nosso progresso, causando muitas vezes doença e frustração. É como se tivéssemos um
programa interno que nos dissesse que não merecemos ter saúde, riqueza e felicidade. Nós jamais
chegamos a pedir ao universo algo que não nos sentimos dignos de receber. A humanidade tem um direito
natural a tudo aquilo que a terra e o universo podem nos oferecer para a nossa felicidade e bem-estar. Na
qualidade de filhos de Deus, nós merecemos o melhor.
Todo pensamento, seja positivo seja negativo, é uma ordem dada ao universo. Se nossa
vida não é como gostaríamos que ela fosse, é porque temos, inconscientemente, dado ordens negativas ao
cosmos. Os seres humanos têm profunda necessidade de amor e atenção, e às vezes podemos tentar
obter simpatia e atenção adoecendo ou nos transformando em vítima. No subconsciente, é possível que
enviemos mensagens ao universo para que nos faça adoecer; quanto mais atenção nós damos à doença e
ao mau estado de saúde, mais energia recebemos do cosmos no sentido de que isso de fato aconteça.
Portanto, devemos ter cuidado com aquilo que pensamos, sentimos e dizemos se quisermos que nossa
vida mude para melhor.
Nós podemos remover todos os pensamentos e noções de desmerecimento, culpa e

pecado, substituindo-os pela compreensão de que somos os filhos de Deus ou o cosmos. Podemos aceitar
o melhor que o universo e a terra têm a oferecer. Não precisamos aceitar os resultados de nosso
pensamento negativo. Podemos iniciar um curso positivo de ação. Para transformar o pensamento
negativo e dar início a um novo rumo, devemos nos tornar conscientes dos padrões de pensamento
negativos e substituí-los por novos comandos da força cósmica.
Fazer uma afirmação positiva é dar uma ordem direta. Uma ordem dada no tempo
presente—no agora—é o comando mais poderoso que podemos dar ao cosmos. Uma ordem ao cosmos
deve ser expressa com clareza, como uma afirmação individual, e sempre dita em voz alta.
Por exemplo, podemos fazer esta afirmação: “Eu estou bem; eu estou saudável; eu estou
feliz; eu sou rico.” Não importa quão doente estamos ou quão pobre nós somos; o fato é que, no momento
em que fazemos esta afirmação, já começamos a assumir essas qualidades. A mudança começa muito
rapidamente. A força cósmica começa a agir imediatamente sobre as nossas funções interiores, de acordo
com as qualidades que reivindicamos.
O sucesso na utilização do poder cósmico depende de como trabalhamos com as nossas

ordens e de como as exercitamos. Uma vez que tenhamos posto a força cósmica em movimento com uma
ordem direta, nós devemos fazer alguma coisa. Devemos estar dispostos a aceitar a responsabilidade por
nós mesmos. O universo não pode realizar tudo sozinho. O segredo consiste em usar a força cósmica para
apoiar as nossas ações. Se agirmos com a intenção correta e estivermos dispostos a fazer alguma coisa e
assumir a responsabilidade, não haverá limite para aquilo que podemos realizar. Praticar o Poder da
Mente Positiva, a Fusão das Três Mentes numa Só e o Sorriso Interior vai ajudar.
A Manifestação do Poder da Mente Yi
O centro da manifestação está localizado no lóbulo frontal do cérebro. Nós manifestamos

nossas afirmações no corpo físico, emocional, mental e espiritual ao visualizar nossa afirmação ou ordem
cósmica partindo do centro da percepção e sendo, em seguida, difundida para o universo inteiro através
do lóbulo frontal. A prática do Poder da Mente Yi a seguir cultiva e dirige o poder da mente para
manifestar as mudanças que desejamos em nossa vida.
1. Esvazie a mente pondo um sorriso no seu rosto. Deixe que a energia do sorriso flua
pelo pescoço abaixo e em direção à área do coração/sede da consciência. Faça com
que o coração se enterneça e se encha de amor, alegria e felicidade, ativando a
mente consciente.
2. Continue sorrindo e relaxando a mente no abdômen/ centro da percepção. Sorria,

esvaziando a mente e os sentidos. Ative o centro da percepção até sentir a área do
umbigo aquecida.
3. Sinta a mente de observação da cabeça e a mente consciente do coração descerem

para se combinarem com a mente da percepção do Tan Tien inferior. Combine e
funda essas três mentes numa única mente, o Yi, no meio das sobrancelhas .
4. Toque o sacro, ativando-o e enchendo-o com Chi.
5. Em seguida, mova o Chi para cima de modo a abrir o lóbulo frontal do cérebro no
terceiro olho/entre as sobrancelhas. Crie um triângulo do terceiro olho até os ossos
da têmpora, enchendo com Chi.
O TERCEIRO OLHO E OS OSSOS DA TÊMPORA FORMAM UM TRIÂNGULO
O Centro da Manifestação
está no Lóbulo Frontal
Sacro
MANIFESTE O PODER DA MENTE
Ative o lóbulo frontal fazendo o Chi mover-se para cima a partir do sacro.
5. Coloque a atenção no abdômen. Visualize o pensamento que você deseja

manifestar aqui. Depois, leve-o para cima, até a conexão com o coração, depois com a
mente superior, o lóbulo frontal e o meio das sobrancelhas. Agora, difunda-o para o
universo inteiro. Esta afirmação é multiplicada muitas vezes pela energia universal
abundante. Ela retornará a você para ser manifestada.
Você pode usar esta prática para trabalhar e curar seu corpo físico, emocional e mental.
Para trabalhar com o corpo físico e com a imagem corporal, primeiro siga os passos descritos acima,
fazendo a fusão das três mentes numa só mente (o Yi) no meio das sobrancelhas, ativando o sacro e
enchendo o lóbulo frontal com Chi. Depois, imagine-se numa idade em que você gostaria de estar e
retenha essa imagem com muita clareza. Retenha-a na parte inferior do abdômen e, em seguida, faça
subir até à área do coração. Continue retendo essa imagem com muita nitidez enquanto a faz subir até a
mente superior, o lóbulo frontal e o meio das sobrancelhas. Em seguida, envie-a para o universo em todas
as seis direções, dizendo “Eu estou bem e com perfeita saúde”.
1 2 3
Retenha a imagem Faça -a subir até Mova -a até o
no abdômen o Centro de Consciência o centro de Manifestação
do Lóbulo Frontal
LEVE A IMAGEM PARA CIMA ATÉ O TERCEIRO OLHO
ENVIE A IMAGEM PARA O UNIVERSO EXTERIOR
Para trabalhar com o seu corpo emocional e com a sua imagem emocional, siga os passos
preliminares acima e, depois, visualize o seu corpo emocional: Veja uma imagem em forma de corpo,
constituída de todos os tipos de cores em movimento. Diga para si mesmo: “Eu me liberto das velhas
experiências emocionais, vendo-as como elas realmente são. Eu me encho de amor, alegria e compaixão
irradiantes.” Leve essa imagem até o centro do coração e, depois, para o lóbulo frontal. A seguir, envie-a
para o universo exterior. O universo então a multiplicará muitas vezes, enviando-a de volta para você.
Veja-se como uma pessoa
alegre e feliz
IMAGEM EMOCIONAL
Para trabalhar com o seu corpo mental e com a sua imagem mental, siga os passos
iniciais e, depois, visualize seu corpo mental. Veja uma imagem em forma de corpo composta de luz e diga
a si mesmo: “Eu faço um acordo comigo mesmo para desfrutar o melhor da vida e viver toda a riqueza do
meu potencial em harmonia com a natureza e com o universo.” Siga a mesma sequência de movimentação
ascendente da imagem até o coração, o lóbulo frontal e daí para fora, em direção ao universo.
Siga esses mesmos passos ao trabalhar com o seu corpo espiritual e com o seu eu
superior, dizendo: “Estou em união com o meu Deus (Fonte) interior e manifesto a sua Glória.” Continue a
sequência movimentando a imagem para cima até o coração, daí até o lóbulo frontal e daí para fora, em
direção ao universo.
A prática do Poder da Mente Yi pode também ser de ajuda muito eficaz na solução de
nossos problemas. Primeiro, siga os passos iniciais descritos acima, depois:
1. Leve as perguntas e os problemas que você tem para o seu centro de percepção (o
Tan Tien inferior/cérebro abdominal), depois para o seu centro de consciência (o
centro do coração/cérebro do coração), depois para o seu centro de observação (o
meio das sobrancelhas/cérebro da mente) e, finalmente, transmita-as para o exterior,
para o universo inteiro.
2. Espere que as respostas e as soluções retornem a você com clareza e precisão.
Permita que elas amadureçam e se transformem em plena compreensão. Você pode
utilizar esta prática sempre que tiver alguma pergunta ou dilema ou precisar fazer
alguma coisa. Exale seu problema no universo, abra-se, espere um momento e livre-
se do problema. Você se tornará consciente das soluções para as suas perguntas ou
problemas. Quanto mais fizer esta prática, mais rápidos e mais fáceis os resultados
virão.
3. Você deve agir quando receber energia e informações em resposta às perguntas

que apresentou. O modo de obter energia extra para esta ação consiste em respirar
luz vermelha dentro do coração três a seis vezes, deixando que ela se irradie para o
corpo inteiro através do coração. Você sentirá muita energia, possibilitando que você
tome alguma ação e complete a tarefa.
4. Você pode usar a mesma técnica para projetar os seus objetivos. Às vezes, pedir
mais sabedoria ao universo e ao cosmos ajuda a entender o seu propósito de vida.
5. Termine a meditação descansando por alguns momentos e reunindo a energia no

seu Tan Tien inferior.
10
Meditações Planetárias e Estelares para
Aumentar a Percepção e a Sensibilidade
Sentir a ligação direta com as energias planetárias é uma experiência única que traz
múltiplos benefícios para você mesmo e para as práticas de cura que você efetua para os outros. Os
praticantes das meditações do Tao Universal têm notado os seguintes benefícios:
• Um aumento da estabilidade emocional e da compreensão da origem dos padrões emocionais.
• Uma capacidade de se conectar com as informações e a energia do universo.
• Intensos processos de cura nos órgãos e no corpo inteiro.
• Um aumento significativo do poder de cura.
• Um equilíbrio maior entre os pontos fracos e fortes do caráter da pessoa.
• Uma capacidade aumentada de estar em profundo contato com os diferentes órgãos e sistemas do
próprio corpo e das pessoas que se está tratando.
Antes de prosseguir com as meditações planetárias e estelares que vamos explorar neste
capítulo, prepare-se praticando alguns dos exercícios básicos para gerar e dirigir Chi. Esses exercícios
incluem: Chi Kung da Camisa de Ferro, Sorriso Interior, Os Seis Sons da Cura, a Órbita Microcósmica e a
Arte de Um Dedo. Em seguida, pratique a Abertura dos Três Tan Tiens nas Seis Direções. (Ver Cura Cósmica
I para instrução nestas práticas.) Dedique algum tempo para criar um bom contato com estas energias e
integrá-las no seu corpo. Uma vez que os órgãos e os centros de energia estiverem conectados à energia
universal, as forças planetárias podem ser integradas com facilidade.
As meditações planetárias e estelares são divididas em sete partes. Cada meditação

representa um nível crescente de percepção e sensibilidade. Como acontece com todas as práticas e
meditações novas, construir a conexão leva tempo, mas, com a prática, ela logo se torna mais fácil. Assim
como ocorre com tudo na vida, você só ficará bom nessa prática se dominar os princípios básicos e praticar
diariamente. Se você quiser ir mais rápido no começo, você talvez tenha de retornar aos princípios básicos
num estágio posterior. Uma vez que você realmente a obtiver, você poderá escolher se conectar com as
energias planetárias e galácticas a qualquer momento durante o dia.
É importante compreender que nestas meditações você está interagindo com forças
enormes. Não é o esforço, mas sim a percepção e a repercussão que determinam os resultados. Se você
estiver aberto e receptivo quando estiver praticando se conectar com as energias planetárias, você vai
descobrir que você é influenciado pelas energias num nível no qual você é capaz de manejar. Pode ser que
você experimente fortes deslocamentos emocionais, mentais e físicos de energia, mas isso será manejável.
Contudo, se você tentar manipular o universo, é possível que você seja de repente impactado por muito
mais energia do que você está preparado para lidar. Pode ser que você logo descubra que o ego conduziu
você nessa direção, e que você se “queimou”. Por conseguinte, seu nível de energia vai declinar em vez de
crescer, tendo como resultado a decepção.
Uma boa maneira de se familiarizar e entrar em contato com as frequências planetárias

do sistema solar (também conhecidas como “cinturões de percepção”) é estudar um pouco de astronomia
básica. As informações e as imagens no capítulo 2, “Astrologia Taoísta e a Estrutura do Universo”, podem
ajudar você a obter um melhor entendimento de como o sistema solar realmente parece. Simplesmente
olhe para as imagens e depois feche os olhos, olhe para fora através do crânio e amplie a sua percepção. É
importante respeitar a sequência correta de construção desta prática de meditação. Comece com aquilo
que você consegue claramente registrar com os seus sentidos. Comece com o sol (ver o sol, sentir o seu
calor), depois mude para a terra (ver a terra, sentir a sua gravidade e energia) e, em seguida, pas se para a
lua (ver a lua, sentir a sua frieza). Talvez você precise fazer contato com essas três forças antes de ser capaz
de se conectar com os outros planetas. Você não precisa ver os planetas para senti -los; o que estamos
obtendo desse contato são os cinturões de energia/percepção dos planetas. Os planetas em sua forma
materializada são apenas o centro desses cinturões.
Pratique com grande respeito. Não procure forçar essas energias com a sua força de
vontade. Isto não funciona! Procure atraí-las. Você pode usar os signos astrológicos orientais ou ocidentais
para os planetas durante as meditações projetando-os na imagem dos planetas, mas é melhor começar
apenas com a cor e a qualidade do planeta.
Para praticar as meditações planetárias seguintes, complete cada passo antes de passar
para o seguinte.
MEDITAÇÃO 1: TRIÂNGULO TERRA-SOL-LUA
1. Faça um aquecimento com vários exercícios básicos (Sorriso Interior, Chi Kung
Cósmico, Tai Chi, Tao Yin e outros).
2. Pratique a Abertura dos Três Tan Tiens para as Seis Direções.
3. Integre o Sorriso Interior e a Órbita Microcósmica.
4. Conecte-se com a força da Mãe Terra. Respire profundamente para a terra a cada
exalação. Agradeça à terra pelo amor e pelo sustento que ela lhe dá.
5. Traga a atenção para o sacro.
6. Imagine uma clara lua cheia atrás de você, brilhando sobre o seu sacro. A cor da lua
pode ser vista e sentida como branco-prateada.
Centro Sexual
Sacro
Conectando-se com a força da terra Conexão com a lua
ENERGIA SEXUAL
7. Respire a luz do luar no sacro, atraindo-a para o centro sexual. A luz do luar vai ser
misturada dentro do centro sexual com a energia sexual azul. Ao mesmo tempo, puxe a
energia sexual para dentro. Homens: imobilizem o órgão sexual, o períneo e o ânus e
apertem suavemente os músculos em torno da glândula da próstata. Mulheres: fechem
e contraiam gentilmente a vagina, o períneo e o ânus e apertem suavemente os
músculos em torno dos ovários e do útero. Na expiração (homens e mulheres) relaxem
os músculos em cerca de 90 por cento, mas mantenham o Chi dentro. O aperto (a
contração)deve ser muito suave e os outros músculos do corpo devem permanecer
bem relaxados. Colete a energia no centro sexual. Pratique isto por cerca de cinco a dez
minutos até você sentir a luz do luar entrando diretamente no centro sexual.
8. Em seguida, traga a sua atenção para o ponto do terceiro olho/no meio das
sobrancelhas.
9. Imagine um sol amarelo/dourado brilhante diante de você. Sinta as partículas de luz

e o Chi cósmico latejando no seu rosto. Absorva esta luz no terceiro olho e na glândula
pituitária.
10. Inspire a luz e a conduza do terceiro e da glândula pituitária abaixo para o coração.
Terceiro Olho
Sol Terceiro Olho
Glândula Pituitária
Centro do Coração Coração Centro do Coração Coração
CONECTANDO O SOL COM O TERCEIRO OLHO E O CORAÇÃO
11. Faça com que o som do coração limpe o coração e equilibre a energia dele.
Lembre, de acordo com a Cura Cósmica 1, que o som de cura do coração é Haww
(ahhhhhhhhhhh). Sinta amor, paz, paciência e respeito enquanto sente o sol brilhar
diretamente no seu coração. Desloque o foco para o centro do coração, bem no meio
entre os mamilos e atrás do esterno.
12. Misture a cor amarelo-dourada da luz do sol com a luz vermelha clara do amor e
da compaixão no centro do coração.
13. Acumule mais luz solar no centro do coração. Num determinado momento, o
centro do coração vai se abrir mais e conectar-se com a força do amor universal. Um
amor profundo, mas não sentimental, que pode ser descrito como “o florescer da
compaixão” será experimentado.
14. Na inspiração puxe a luz branco-prateada do luar para o centro (azul) sexual/do
sacro e, ao mesmo tempo, puxe a luz solar amarelo-dourada para o centro (vermelho)
do coração/terceiro olho. Na expiração condense estas duas energias no ponto central
atrás do umbigo. (Ver ilustrações abaixo.) Empurre a energia azul/prateada/branca
para cima e a energia vermelha/dourada/amarela para baixo. Continue inspirando
essas energias até sentir uma conexão clara (dez a quinze minutos).

Ao inspirar, absorva a luz do Ao expirar, condense
sol e a luz do luar as duas energias
CONECTE O SOL E A LUA
A ENERGIA DO SOL E DA LUA NO CORPO
1. Leve a energia renal e sexual para cima através da veia cava e leve a energia do
coração para baixo através da aorta.
2. Misture as duas energias no Tan Tien inferior. Se você tiver dificuldade em trabalhar
com a aorta e a veia cava, apenas relaxe e deixe que as duas energias se encontrem
naturalmente no Tan Tien inferior.
3. Quando o amor e a energia sexual se combinam no centro sexual, uma sensação

suave de orgasmo começa a vibrar no Tan Tien inferior e daí para o corpo inteiro.
4. Quando as energias do sol e da lua se combinam, a força delas se multiplica. Comece

devagar; não absorva luz solar ou luar em excesso, ou você começará a aquecer
demais. Dê tempo ao seu corpo para se ajustar ao novo nível de energia. Se você sentir
que está ficando quente demais, ou que está tendo alguma reação adversa ou alguma
sensação desagradável, pratique os Seis Sons de Cura (ver Cura Cósmica 1) para
acalmar-se e recuperar o equilíbrio.
5. A seguir, movimente para baixo a energia do Tan Tien inferior até o períneo e para
cima até a Órbita Microcósmica.
Estrela Polar e
Ursa Maior
Terceiro Olho
Lua
Terra
ÓRBITA MICROCÓSMICA
6. Dê ênfase aos pontos e às conexões seguintes, parando em cada um desses pontos
para sentir a conexão externa:
Períneo—Terra
Sacro—Lua
Coroa—Estrela Polar/Ursa Maior
Terceiro Olho—Sol
7. Faça a energia circular em torno da Órbita Microcósmica nove a dezoito vezes.
8. Depois, reúna a energia no Tan Tien inferior e descanse. Observe o seu corpo e a sua
energia nesse estado de repouso. Note em que parte do seu corpo a energia está se
movimentando. Permaneça neste estado de cinco a quinze minutos.
9. Termine a meditação com a automassagem do Chi (ver Cura Cósmica 1).
MEDITAÇÃO 2: FORTALECENDO OS ÓRGÃOS
E EQUILIBRANDO AS EMOÇÕES
2. Pratique a Abertura dos Três Tan Tiens nas Seis Direções.
4. Faça uma bola de Chi firme, condensada no Tan Tien inferior.
5. Conecte-se com a força da Mãe Terra.
6. Traga a sua atenção para o crânio e toque suavemente os ossos cranianos com
um mínimo de pressão. Esse toque é frequentemente chamado de “toque da
borboleta”, visto que se compara à pressão que você sente quando uma borboleta
está pousada na sua mão. Em seguida, conecte-se com o ritmo craniossacral. Assim
que sentir esse ritmo, procure mantê-lo. Tente fazê-lo sem contato manual. “Toque
sem tocar”—mantendo a sua mão um a dois centímetros acima da cabeça.

A base da mão logo acima do ouvido Uma das mãos no osso frontal,
a outra no occipital
SENTINDO O RITMO CRANIANO
7. Amplie essa percepção craniana para cinco a cinquenta centímetros de distância

do corpo físico. Isso aumentará muito a sensibilidade na sua cabeça e na estrutura
craniossacral.
8. Faça a conexão entre os órgãos, o crânio e os planetas correspondentes. Reserve

um momento para conectar sua mente com os órgãos principais, lembrando-se das
cores de cura de Cura Cósmica 1. Em seguida, traga sua percepção para a cabeça e
deixe que essa percepção se eleve acima dos planetas. Com o tempo, esta prática
vai se fundir numa única sensação.
9. Ponha uma das mãos (a “mão receptora”, geralmente a não predominante) na

área do baço/pâncreas e encha estes órgãos com a brilhante luz amarela da
receptividade, integridade e confiança. Ponha a outra mão (a “mão doadora”,
geralmente a predominante) suavemente na “posição de bico” sobre o ponto da
coroa para fazer a conexão interna com o osso esfenoide (ver ilustração na página
oposta).
10. Mantenha esta posição e deixe que o Chi se movimente entre as mãos e entre o
esfenoide e o baço/pâncreas. Assim que sentir a conexão, junte as mãos diante do
Tan Tien inferior. Depois, expanda a sua estrutura craniana e olhe para cima através
da sua coroa.
11. Visualize um brilhante planeta amarelo acima de você, o planeta Saturno. Deixe
que o brilho da luz do planeta Saturno desça sobre a coroa e o osso esfenoide e,
depois, diretamente sobre o baço e o pâncreas. Sinta não só a conexão direta, mas
também como o baço e o pâncreas são ativados através deste contato.
12. Sentir esta conexão pode levar algum tempo, mas uma vez que ela tiver sido
estabelecida, os planetas se tornam como que baterias potentes, que carregam os
seus órgãos. Utilize este mesmo procedimento para os cinco órgãos e planetas
principais, seguindo os diagramas nas páginas 174 e 175.
13. Utilize a mão aberta, não em forma de “bico”, como fez sobre o osso
esfenoide, sobre os outros ossos do sistema craniano. Use a sua mão doadora
sobre o crânio e a sua mão receptora sobre os órgãos.
14. Depois de ter terminado de trabalhar desta forma com os cinco órgãos e
planetas principais, imagine todos os cinco planetas sobre a coroa e deixe que o
brilho da luz deles penetre nas cinco entradas cranianas e mais abaixo nos órgãos.
Depois, reúna todas estas energias no Tan Tien inferior, formando uma bola de Chi
condensado.
15. Em seguida, movimente essa energia através da Órbita Microcósmica, fazendo

uma série de nove a dezoito ciclos.
A posição de bico Encha o osso com luz amarela, Sa turno
ligando a mão em posição de
bico com o esfenoide
Conexão entre o esfenoide Conexão entre Saturno,
e o baço/pâncreas o esfenóide e o baço /pâncreas
Ponha uma das mãos sobre o
baço e o pâncreas. Encha-os de
luz amarela e de receptividade,
integridade e confiança.
BAÇO/PÂNCREAS, OSSO ESFENOIDE E SATURNO
16. Depois, reúna esta energia novamente no Tan Tien inferior e descanse,
observando receptivamente o corpo e o movimento da energia.
17. Termine fazendo uma automassagem com Chi.
Note que durante esta meditação é possível que você se depare com diversas emoções
negativas ou indesejáveis. Continue sorrindo para os órgãos de modo a intensificar a energia virtuosa. Se
as emoções negativas continuarem incomodando você, faça-as dissiparem-se profundamente dentro da
terra e faça o som de cura correspondente. Preencha o espaço com energia positiva ou virtuosa. (As
energias virtuosas e os sons de cura são abordados detalhadamente em Cura Cósmica 1. )
Imagine Vênus como uma bola Vênus
branca acima do parietal esquerdo
e conecte-as.
Uma das mãos toca o parietal
esquerdo. Encha o osso de luz
branca e de coragem.
Coloque a outra mão logo abaixo da clavícula.
Encha os pulmões de luz branca e de coragem,
Integridade. Conecte o parietal e o pulmão esquerdos.
PULMÕES, OSSO PARIETAL ESQUERDO E VÊNUS
Ponha uma das mãos sobre Júpiter
o fígado. Encha-o de luz verde
e de bondade.
A outra mão toca o osso parietal Imagine Júpiter como uma
direito. Encha-o de luz verde. bola verde acima do parietal
direito.Conecte Júpiter/
parietal direito/fígado.
Conecte o fígado e o osso parietal
direito.
FÍGADO, OSSO PARIETAL DIREITO E JÚPITER

Ponha uma das mãos sobre o coração. Marte
Encha o coração com luz vermelha,
amor, paz e respeito. Imagine Marte como uma bola
acima do osso frontal. Conecte
A outra mão toca o osso frontal. Encha Marte, o osso frontal e o coração.
o osso frontal com luz vermelha.
Conecte o coração
e o osso frontal.
O CORAÇÃO, O OSSO FRONTAL E MARTE
Ponha ambas as mãos sobre Mercúrio
os rins. Encha os rins com luz
branca e suavidade.
Direcione para os rins
Uma das mãos então toca o
osso occipital. Encha o osso A outra mão toca o ponto
o osso occipital com luz azul. Ming Men (Porta da Vida na
2ª. e 3ª. lombares) nos ri ns.
Conecte o occipital e os rins.
Imagine Mercúrio como uma
bola azul acima do occipital.
Conecte Mercúrio e o occipital.
OS RINS, O OSSO OCCIPITAL E MERCÚRIO

MEDITAÇÃO 3: FORTALECENDO OS SISTEMAS DO
CORPO E AUMENTANDO O CAMPO DE ENERGIA
Depois que você já tiver praticado a segunda meditação, ficará mais fácil sentir a ligação
com as forças planetárias. A terceira meditação usa a técnica da segunda meditação, mas acrescenta dois
fatores: as cinco forças elementais telúricas e a expansão da energia do planeta/órgão nas estruturas do
corpo. Esta prática vai fortalecer os diferentes órgãos e sistemas do corpo. Ela também criará equilíbrio nas
suas estruturas de energia. Doenças e energia negativa serão descartadas, e o seu campo de energia
melhorará muito.
4. Forme uma bola firme e condensada de Chi no Tan Tien inferior.
6. Percorra o mesmo ciclo dos cinco planetas/órgãos , como fez na segunda

meditação, mas agora acrescente a força Elemental relacionada com cada órgão:
baço-terra, pulmões-metal, rins-água, fígado-madeira, coração-fogo. Gaste algum
tempo construindo uma conexão com as diferentes forças elementais.
7. Em seguida, misture as energias elementais e planetárias nos órgãos (ver ilustração

na página oposta).
8. Depois, deixe que a energia/cor/virtude se expanda nos sistemas do corpo até que
todo ele esteja repleto e a energia se irradie para o campo da aura. Trabalhe com os
órgãos/ossos cranianos/planetas/elementos/sistemas corporais na sequência
delineada nos passos seguintes.
9. Baço/osso esfenoide/ Saturno/elemento terra/sistema muscular. A energia da terra

pode também ser usada no sistema linfático.
10. Pulmões/osso parietal esquerdo/Vênus/elemento metal/sistema respiratório.
11. Fígado/osso parietal direito/Júpiter/elemento madeira/sistema de tendões e

ligamentos.
12. Coração/osso frontal/Marte/elemento fogo/sistema arterial e venoso.
13. Rins/osso occipital/Mercúrio/elemento água/estrutura óssea e sistema

hormonal.
Sorria profundamente para Conecte o baço/pâncreas
o baço e o pâncreas. e o osso esfenoide.
Deixe que a luz amarela de Absorva a energia da Deixe que a luz e a energia
Saturno penetre no osso Terra/do solo e misture-a se expandam; preencha o
esfenoide/baço/pâncreas. no baço/pâncreas com a corpo inteiro até que ele
luz de Saturno. espalhe o seu brilho para o
campo da aura.
BAÇO/OSSO ESFENOIDE/SATURNO/ELEMENTO TERRA/SISTEMA MUSCULAR
Depois de trabalhar com cada órgão/osso craniano/planeta/elemento/sistema corporal,

você sentirá uma forte energia multicolorida encher e circundar todo o seu corpo.
14. Complete a meditação acrescentando a energia do sol e da lua. O sol está

conectado com o elemento fogo, o pericárdio, o terceiro olho e o sistema
linfático/imunológico. A lua está conectada com o elemento água, os órgãos sexuais,
o sacro e o sistema hormonal.
15. Imagine todos os planetas acima e em redor de você. Apenas relaxe e deixe a
energia se mover livremente por todo o seu corpo.
AS FORÇAS DOS PLANETAS SE IRRADIAM PARA O SALÃO DE CRISTAL
16. Concentre a energia no Tan Tien inferior até sentir uma bola de Chi. Condense-a
firmemente.
17. Faça a bola de Chi circular pela Órbita Microcósmica.
18. Depois, concentre-a novamente no Tan Tien inferior e descanse, observando

receptivamente por vários minutos.
Mercúrio
Júpiter Vênus
Saturno
Marte
Sol
Lua
Montanha Árvore
Terra
Rio Lago
Fogo
FORÇAS NATURAIS
MEDITAÇÃO 4: CONECTANDO-SE COM
AS FORÇAS ESTELARES E GALÁCTICAS
Conectar-se com as forças estelares e galácticas é uma forma muito intensa de

meditação. Ela traz uma quantidade enorme de energia para o corpo. A meditação estelar e galáctica pode
ser abordada de duas maneiras: o “método das seis direções” e o “método dos cinco palácios”. Para uma
ou outra abordagem, comece sempre com as práticas preparatórias (explicadas na Cura Cósmica 1):
4. Faça uma bola de Chi firme e condensada no Tan Tien inferior.

Topo Estrela Polar conectando-se
com o mundo estelar
Costas
Mundo Planetário
Direita Esquerda
Frente
Base
CONEXÃO GALÁCTICA NAS SEIS DIREÇÕES E
CONEXÃO GALÁCTICA COM OS CINCO PALÁCIOS
No método das seis direções, o amarelo-dourado é a cor usada com mais frequência, mas
qualquer outra cor pode ser incorporada à medida que se manifestar. Os pontos de entrada são a coroa, o
terceiro olho, o umbigo, a porta da vida/ponto Ming Men e os pés. Esta meditação vai equilibrar a energia
em todo o corpo já que os pontos de conexão estão na cabeça, no corpo e nas pernas. A energia da base é
acessada através da terra, o que significa que uma boa fundação é fácil. Isso afasta o risco de
superaquecimento. Lembre-se sempre de que a energia galáctica tem um enorme poder; matenha uma
atitude respeitosa quando trabalhar com essas energias. (O vídeo de instrução da Tao Universal Chi Kung
da Cura Cósmica: A Canalização das Seis Direções oferece uma explicação completa desta prática.)
No método dos cinco palácios, a energia é introduzida no corpo através do crânio, de

modo que precisa haver um bom enraizamento e conexão com a terra para equilibrar a energia potente,
quente e universal que entra pela cabeça. A meditação 1, “Triângulo Terra-Sol-Lua”, pode ser praticada
primeiro. É aconselhável começar com as conexões e meditações planetárias, visto que a energia e o calor
que estas práticas geram são inferiores aos das galáxias. Assim que as energias planetárias estiverem em
equilíbrio na cabeça, amplie ainda mais a percepção, para além da Via Láctea e no interior do mundo
galáctico. Conecte-se com a Estrela Polar e construa a conexão com os cinco palácios em torno da Estrela
Polar.
Depois, use as cores, órgãos, planetas, elementos e ossos cranianos correspondentes (ver
página oposta). Traga a energia até os cinco órgãos.
Uma vez que você tiver dominado esta meditação, poderá aumentar o nível de energia
conectando as sete estrelas da Ursa Maior com os ossos da cabeça. Ver ilustração abaixo e na página 182.

CONEXÃO DA ESTRELA POLAR E URSA MAIOR COM O CORPO HUMANO
CONEXÃO DA ESTRELA POLAR E URSA MAIOR COM PONTOS DA CABEÇA
CONEXÃO DO SER IMORTAL COM AS FORÇAS GALÁCTICAS
Saturno
Osso esfenoide
Baço
Pâncreas
PALÁCIO CENTRAL—GALÁXIA AMARELA
Vênus
Osso parietal esquerdo
Pulmões
PALÁCIO OCIDENTAL—GALÁXIA BRANCA
Júpiter
Osso parietal direito
Fígado
PALÁCIO ORIENTAL—GALÁXIA VERDE
Mercúrio
Osso occipital
Rins
PALÁCIO SETENTRIONAL—GALÁXIA AZUL
Marte
Osso frontal
Coração
PALÁCIO MERIDIONAL—GALÁXIA VERMELHA
MEDITAÇÃO 5: EQUILIBRANDO AS INFLUÊNCIAS
PLANETÁRIAS E ESTELARES
A prática regular das quatro primeiras meditações vai lhe revelar qual dos cinco
elementos é a sua influência mais forte e qual é a mais fraca. Existem diferentes modos de você descobrir
isso. Por exemplo, você poderá perceber que tem uma conexão fraca com um dos elementos porque
experimenta emoções, dor e tensão durante a meditação, ou você poderá notar uma incapacidade de
sentir a influência desse elemento na cor, órgão ou planeta correspondente.
Depois de praticar as quatro primeiras meditações por algum tempo, você

provavelmente notará que você é:
1. Capaz de sentir a conexão entre as frequências planetárias e das galáxias/palácios

correspondentes;
2. Capaz de sentir a conexão entre os ossos cranianos e os órgãos correspondentes;
3. Capaz de expandir as energias para os sistemas corporais relacionados.
Um sistema de planetas/palácios estelares/ossos cranianos/órgãos/elementos/sistemas

corporais será provavelmente mais fácil de sentir, ao passo que um outro sistema poderá parecer ausente.
Essa diferença se deve a desequilíbrios físicos, emocionais e mentais inconscientes. É também possível que
você sinta uma determinada energia planetária, mas não seu palácio estelar correspondente, ou o inverso.
Seja sensível e claro tanto quanto puder com relação às diferentes energias e conexões que experimenta,
já que isto pode oferecer muita informação sobre a sua personalidade e alma. Uma vez que você tiver
descoberto desequilíbrios específicos e de que forma eles estão ancorados no seu sistema, você poderá
usar essas informações durante a meditação como um meio de melhorar pontos fracos de sua
personalidade e de seu corpo físico. Com o tempo, você vai desenvolver uma sensibilidade ao seu corpo,
aos padrões emocionais e aos sistemas de energia em seu corpo. No começo, nós “praticamos” muito a
fim de nos tornamos, enfim, pessoas autoconscientes em todos os momentos. Passamos então a vivenciar
um modo de pensar e um estado de ser naturais nos quais os problemas negativos vêm a ser
simplesmente algo a ser transformado; nós os vemos como problemas temporários, não como uma
situação permanente.
A quinta meditação planetária/estelar, que usa o método dos cinco palácios ilustrado na
página 180, emprega o princípio das funções “cheio” e “vazio” no corpo. Este princípio é um dos mais
fundamentais na medicina oriental. A causa dos problemas de saúde reside essencialmente numa falta de
energia e de informação numa parte do sistema energético que corresponde a uma hiperatividade em
outras partes. Um exemplo desse desequilíbrio pode ser visto no modo como muitas pessoas contam
quase exclusivamente com habilidades e características de personalidade específicas, bem desenvolvidas,
em detrimento de outras habilidades e de outros traços de personalidade, que estão pouco desenvolvidos.
Esses desequilíbrios podem ser informados por marcas kármicas do indivíduo ou podem se originar de
escolhas de vida atuais.
Trabalhe no sentido de ligar as energias dos palácios estelares, planetas, ossos cranianos,
órgãos, forças elementais e sistemas corporais que você tiver com as meditações precedentes, mas
coloque ênfase nos sistemas de energia com os quais você tem a conexão mais forte e a mais fraca. O
princípio desta meditação é que você use o excesso de energia do sistema hiperativo para suprir o sistema
deficiente. Como exemplo, digamos que sinta uma forte conexão com o sistema da galáxia
verde/Júpiter/osso parietal direito/fígado, mas sinta uma conexão fraca com o sistema da galáxia
branca/Vênus/osso parietal esquerdo/pulmões. Isso pode também aparecer na hiperatividade do fígado e
na fraqueza dos pulmões. Você talvez perceba uma tendência à irritação, à raiva e ao controle, assim como
à depressão e ao desânimo. Use a conexão forte que você tem com o sistema da galáxia
verde/Júpiter/osso parietal direito/fígado para fortalecer sua conexão com o sistema da galáxia
branca/Vênus/osso parietal esquerdo/pulmões e direcionar para este energia adicional. Desta maneira,
você direciona mais vitalidade para o órgão fraco, e muitas vezes as informações e as descobertas
profundas sobre como equilibrar suas características de personalidade surgem espontaneamente.
2. Pratique Abertura dos Três Tan Tiens nas Seis Direções.
4. Faça uma bola de Chi firme e concentrada no Tan Tien inferior.
6. Comece o processo de fazer a conexão entre os órgãos, ossos cranianos, planetas,

galáxias e forças elementais correspondentes, conforme delineado nas meditações
prévias. Todavia, trabalhe primeiro com o sistema mais forte, neste caso, o da galáxia
verde/Júpiter/osso parietal direito/fígado. Encha o corpo com a cor relacionada
(verde).
7. Em seguida, mude a cor no corpo e no campo da aura para a cor respectiva no

sistema mais fraco, neste caso, o branco do sistema da galáxia branca/Vênus/osso
parietal esquerdo/pulmões. Traga esta cor para dentro dos pulmões. Ponha ambas as
mãos sobre os pulmões até você sentir a energia latejar dentro dos órgãos.
8. Ponha uma das mãos no osso parietal esquerdo e sinta a conexão entre o pulmão e
o parietal esquerdo.
9. Assim que sentir esta conexão, junte as mãos diante do umbigo e vire os olhos para
a esquerda, para cima e para dentro, olhando para dentro e através do osso parietal
esquerdo e, depois, para fora da cabeça na direção de Vênus e da galáxia branca.
10. Visualize uma nítida bola branca acima de você. Num determinado ponto, o brilho
da energia de Vênus descerá diretamente para dentro do corpo. Mantenha o foco da
sua atenção e amplie sua percepção através de Vênus para a galáxia branca.
11. Faça esta transição do sistema mais forte para o sistema mais fraco, usando as
cores relacionadas, várias vezes até sentir um equilíbrio maior da energia. Se a
transição não funcionar, deixe que a cor do sistema mais forte (neste caso, o verde)
se expanda e se projete através do sistema mais fraco (neste caso, o osso parietal
esquerdo/Vênus/a galáxia branca) até você sentir claramente a cor do sistema mais
fraco (neste caso, o branco). Deixe que a luz branca brilhe sobre a sua cabeça e encha
o corpo inteiro e a aura. Sinta tanto o sistema mais forte como o sistema mais fraco e
equilibre as energias deles ainda mais no corpo e no campo da aura.
12. Para aumentar o efeito, expanda a energia para o sistema respiratório. Respire
através da pele do seu corpo inteiro.
13. Agora, reúna a energia no Tan Tien inferior, formando uma bola de Chi
concentrada.
14. Faça-a circular pela Órbita Microcósmica.
15. Em seguida, reúna-a novamente no Tan Tien inferior e descanse.
Júpiter
A influência de Júpiter A influência de Vênus
fortalece o Chi do fígado. enfraquece o Chi do pulmão.
EQUILIBRANDO A ENERGIA
MEDITAÇÃO 6: EQUILIBRANDO OS EXTREMOS
YIN/YANG NO MUNDO ESTELAR
O mundo estelar é tão imenso que é difícil para a mente humana pouco desenvolvida
compreendê-lo. Ele faz parte do universo materializado e, desta forma, faz parte do mundo da polaridade
e do yin e yang.
Muitos cientistas acreditam que um buraco negro é o ponto final da evolução de uma
estrela maciça que desmoronou num ponto de volume zero e de densidade infinita, criando aquilo que se
conhece como uma “singularidade”, da qual nem a matéria nem mesmo a luz conseguem escapar. No
entanto, segundo uma crença taoísta, no mundo material a densidade infinita não pode existir. A
infinidade não pode ser encontrada dentro do âmbito da matéria. Buracos negros são, efetivamente,
pontos de densidade extrema, mas somente na medida em que o yin extremo se transforma em seu
oposto. A escuridão extrema começa a produzir luz novamente. Muitos astrólogos taoístas
contemporâneos creem que, embora ainda não se possa medi-las, partículas de luz realmente escapam
dos buracos negros.
Júpiter Vênus Júpiter Vênus
Preencha o buraco negro e Mantenha o campo de energia
o campo áurico com a luz verde. e traga -o para os pulmões. Mude
para a cor branca; deixe-a irradiar-se
para o corpo inteiro e para o campo áurico.
Júpiter Vênus Júpiter Vênus
Equilibre as energias de Júpiter
e Vênus nos órgãos e no campo
áurico (energia verde/branca). Olhe para fora através do parietal
esquerdo e visualize o planeta Vênus.
A um determinado momento, a luz
descerá de Vênus (galáxia branca) e
começará a suprir o campo de energia

e os pulmões.
AS ENERGIAS DE JÚPITER E VÊNUS
Os quasares são considerados os centros mais brilhantes de certas galáxias distantes, nas
quais algum tipo de ação energética está ocorrendo, provavelmente devido à presença de um buraco
negro supermaciço na mesma galáxia. Da perspectiva da astrologia taoísta, os quasares são pontos de luz
extrema onde o yang extremo se transforma no seu oposto.
Buracos negros e quasares são o yin e o yang extremos do mundo estelar. Na sexta
meditação nós vamos usar estes dois polos para projetar nossa percepção além do mundo dos fenômenos.
Antes de prosseguir com esta meditação, é importante que você tenha reservado tempo
suficiente para dominar as primeiras cinco meditações. Só então esta meditação avançada poderá servir ao
seu desenvolvimento espiritual. Se você não estiver preparado, ela poderá ser prejudicial. Nós
aconselhamos que você contate um instrutor de Cura Cósmica do Tao Universal para introduzir você neste
nível de prática. Se você sofre de dores de cabeça, problemas cardíacos ou de algum distúrbio mental ou
emocional regularmente, recomendamos fortemente que você não faça esta meditação.
Os princípios desta meditação são os seguintes:
1. Comece com os exercícios de aquecimento e de preparação delineados para cada

uma das meditações prévias. É muito importante estabelecer um bom
centramento/fundamento.
2. Expanda a sua percepção para o mundo estelar.
3. Conecte-se bem acima de você com a Estrela Polar e a Ursa Maior.
4. Deixe que a luz da Estrela Polar e da Ursa Maior encha o seu Tan Tien superior.
5. Conecte-se com os dois pontos que você visualiza nos dois lados da Estrela Polar.
Um ponto é um ponto (quasar) de luz/yang extremo. Um outro ponto é um ponto
(buraco negro) escuro/yin extremo. (Ver ilustração na página oposta.)
6. Visualize estes dois pontos fazendo um círculo em torno da Estrela Polar.
7. Deixe que o processo se acelere e continue automaticamente enquanto sua

atenção se volta para a Estrela Polar e passa através dela.
8. Num determinado ponto, o processo vai se acelerar tanto que você começará a
sentir uma sensação de soerguimento, enquanto o limite ou fronteira entre yin e yang
começará a desaparecer.
9. Deixe que este processo continue naturalmente, até que yin e yang se fundam
juntamente. A esta altura, surge a energia yang pura ou suprema.
10. Lembre-se sempre de ir até Wu Chi, o lugar do nada, no final de uma meditação.
Descanse e dê tempo à “prática” para fazer o trabalho que ela tinha intenção de
fazer.
Yang Puro Supremo
Quasar Estrela Polar Buraco Negro
Yang Extremo Yi n Extremo
CONECTANDO-SE COM QUASAR E BURACO NEGRO
MEDITAÇÃO 7: PRÁTICA DE PERCEPÇÃO NO ESTÁGIO YIN
Nesta meditação a intenção é permitir que as forças planetária e galáctica entrem

espontaneamente no corpo. Durante esta prática, não use o poder da vontade, intenção ou esforço para
atrair as energias de algum planeta ou palácio estelar específico; antes, porém, permita que você mesmo
esteja aberto e receptivo às forças planetárias e galácticas. Estas forças estão nos influenciando a cada
segundo de nossas vidas. A única escolha que temos é estar ou não consciente delas— não obstante, a
influência existe. Nossas influências planetária e galáctica dominantes mudam muitas vezes num só dia.
Quando nos sentamos imóveis e esvaziamos a mente, podemos observar o processo sutil de mudanças nas
energias planetária e galáctica, assim como as mudanças nos campos de energia em nosso crânio, órgãos e
sistemas corporais.
Durante uma meditação no estágio yin, ou passivo, você pode observar a energia de
diferentes dimensões do universo:
• energias da natureza, incluindo árvores, lagos, montanhas, trovão, raios, vento e assim
por diante;
• planetas;
• estrelas individuais;
• galáxias, quasares, pulsares, buracos negros;
• forças elementais.
Quando você aprender a observar este processo, será capaz de sentir a influência direta
dos planetas e estrelas nesse momento particular. Isso vai lhe dar a liberdade de compreender influências
universais específicas e como elas afetam sua condição física e energética e seus proces sos emocionais e
de raciocínio, além de lhe fornecer percepção íntima e informações que podem aclarar tensões ou
dinâmicas de relacionamentos pessoais.
A meditação de consciência do estágio yin funciona muito bem em grupos. Muitos

processos diferentes estarão ocorrendo ao mesmo tempo. Quando o grupo medita junto, as energias
planetárias e estelares atuarão sobre cada indivíduo, sobre a dinâmica interpessoal e sobre a energia
coletiva do grupo como um todo. A experiência tem demonstrado que mesmo em grupos grandes de
meditação, 50 a 80 por cento dos participantes experimentam as mesmas forças planetárias e galácticas
que entram dentro de seus campos energéticos.
Para praticar esta meditação (sozinho ou em grupos), siga estes passos:
4. Forme uma bola de Chi firme e concentrada no Tan Tien inferior.
5. Conecte-se à força da Mãe Terra.
6. Traga a sua atenção para o crânio, sinta o ritmo craniano e expanda esse ritmo
craniano para o campo da aura.
7. Se você estiver meditando com um grupo, conecte-se ao campo de energia dos

outros.
MEDITAÇÃO INDIVIDUAL E EM DUPLA DE PERCEPÇÃO DA INFLUÊNCIA DE SATURNO
8. Depois, apenas relaxe, esteja receptivo e observa o que acontece. Se você desejar,
pode descrever suavemente aos outros as sensações que estão ocorrendo em seu
corpo ou em seu crânio.
9. No final da sessão de meditação, puxe a energia de volta para o seu próprio campo
individual.
10. Reúna a energia no Tan Tien inferior e forme uma bola de Chi concentrada.
11. Faça a energia circular por toda a Órbita Microcósmica.
12. Em seguida, reúna a energia novamente no Tan Tien inferior e descanse.

Primeiro, pratique individualmente ou, se praticar em grupo, fique com a sua experiência
individual. Depois de algum tempo, você será capaz de distinguir o seu campo de energia pessoal do
campo de energia compartilhado ou grupal. Se você tiver dificuldade em sentir essas energias, medite com
alguém que tenha uma conexão melhor com os planetas, mas fique com a sua própria experiência.
MEDITAÇÃO GRUPAL DE PERCEPÇÃO DA INFLUÊNCIA DE SATURNO
Seja paciente e relaxe. Você pode ter certeza de que as energias planetária e estelar existem, apenas é
necessário algum tempo e alguma prática para se tornar sensível a elas.
11
Usando a Cura Astral Taoísta
para Ajudar os Outros
O potencial terapêutico das práticas de meditação descritas neste livro é ilimitado. As

energias planetárias e estelares podem ser usadas com grande sucesso na cura da própria pessoa, mas é
também muito fácil integrá-las nas práticas de cura e de trabalho corporal em benefício de outros. Este
capítulo aborda alguns princípios básicos para uso das técnicas da Cura Cósmica Taoísta em tratamentos
de saúde.
Pode ser muito eficaz combinar as práticas de meditação da Cura Cósmica Taoísta com o
Chi Nei Tsang (massagem dos órgãos internos com a energia Chi). (Ver Chi Nei Tsang: Massagem dos
Órgãos Internos com a Energia Chi, publicado pela Editora Cultrix, para mais informações.) Ambos os
métodos procuram equilibrar as energias no corpo e ativar a força vital. O Chi Nei Tsang usa o Tan Tien
inferior como a principal área de diagnóstico e tratamento. Desequilíbrios na energia e tensão no Tan Tien
inferior são tratados com uma firme pressão física e com as três forças do universo (terrestre, cósmica e
universal) como fonte de suprimento. Na Cura Cósmica Taoísta a ênfase está em conectar o corpo com as
cinco forças elementais, os planetas e as estrelas, frequentemente sem tocar o corpo.
O Chi Nei Tsang trabalha basicamente a partir do Tan Tien inferior para o universo (da
energia material à energia sutil), ao passo que a Cura Cósmica trabalha a partir do universo para o Tan Tien
inferior (da energia sutil à energia material). A combinação destes dois sistemas dará a você a capacidade
de integrar a energia interna e a externa no Tan Tien inferior.
Cura Cósmica: Começar das leis Chi Nei Tsang: Começar do Tan Tien Inferior
leis universais e integrá-las no e conectar-se com as leis Universais. Da matéria
corpo físico. para a energia sutil.
CURA CÓSMICA TAOÍSTA E CHI NEI TSANG
Cura Cósmica
Universo Exterior
Tan Tien Inferior
Chi Nei Tsang
Universo Interior
Universo Exterior
UNIVERSO EXTERIOR E INTERIOR
Ao praticar o sistema Tao Universal, é importante que você mantenha a clareza e a sua
base. O propósito da cura planetária e galáctica consiste em reconectar nós mesmos e os nossos alunos
com a energia da natureza, dos planetas e das estrelas e com as frequências mais altas do universo.
Embora possam ocorrer experiências de cura espetaculares , devemos nos lembrar que não existem atalhos
no caminho espiritual. As práticas de Cura Cósmica Taoísta são muito eficientes em:
• ativar a força vital no corpo, que aciona a autocura;
• liberar e transformar energia bloqueada e negativa;
• criar uma forte conexão espiritual e um nível superior de consciência.
Apesar de ser fácil para qualquer um que tenha interesse e perseverança suficientes
aprender as práticas abordadas neste livro, a eficácia de um tratamento de cura depende do nível de
energia do terapeuta, da conexão com forças elementais e universais e da capacidade de perceber as
necessidades do aluno/paciente. Essas habilidades só podem ser cultivadas se você praticar as meditações
de Cura Cósmica Taoísta regularmente e integrá-las plenamente na sua vida cotidiana.
SESSÃO DE CURA GERAL
A sessão de cura a seguir descreve uma prática envolvendo apenas um aluno, embora
esta prática também possa ser realizada com um grupo. Antes de começar esta sessão de cura, você e o
aluno devem fazer um aquecimento com vários exercícios básicos de meditação.
Há duas maneiras de abordar este tipo de sessão de cura. Uma maneira é concentrar o
foco nas energias do seu próprio corpo, modelando os passos que você gostaria que o aluno realizasse,
enquanto você pede a ele que o acompanhe, concentrando o foco nas energias do seu corpo. Desta
maneira, vocês passam pelo procedimento completo de cura juntos. A outra maneira é trabalhar junto
com o(s) aluno(s) para criar um corpo de energia coletiva entre e acima de vocês que ligue os seus campos
de energia. Em seguida, vocês concentram o foco no corpo de energia enquanto executam cada passo da
meditação.
1. Sente-se na frente do aluno. Juntos, façam um aquecimento com vários exercícios

básicos.
2. Forme uma bola de Chi firme e concentrada no Tan Tien inferior.
4. Crie um campo de Chi, conforme descrito no capítulo 9. Sinta pouco a pouco que o
ambiente ficou carregado com o Chi Universal.
5. Se você for trabalhar com um corpo de energia, ligue sua estrela pessoal com a
estrela pessoal do aluno. Ligue as estrelas pessoais a um corpo de energia acima de
vocês. (Ver capítulo 9. )
6. Ponha o foco no Tan Tien inferior e conecte-se com o universo.
7. Fique atento à área do seu sacro e sinta o Chi. Transfira esta energia para a coroa
acima e para o universo lá fora. Depois, faça com que a espiral do Chi volte para o
corpo de energia de onde ele descerá para o corpo físico do aluno.
8. Absorva luz verde do universo com a palma da mão e impulsione a luz verde
através do sacro de modo a forçar a saída da doença/energia bloqueada do outro
lado do universo. Repita este processo—puxe luz verde do universo e force a energia
doente a sair para o universo—seis a nove vezes, até você sentir que o sacro está
limpo.
9. Visualize o sacro e vitalize toda a estrutura óssea com luz amarela, o que vai ajudar
a fortalecer o osso do sacro.
10. Fique atento ao corpo de energia acima de você. Estenda sua percepção acima da
sua coroa e canalize a luz branca do centro da galáxia e a luz violeta do Polo Norte.
11. Usando o poder da mente, convide o interior do osso do sacro no corpo de
energia a se abrir, permitindo que a luz branca e a luz violeta fluam para dentro da
medula. Ponha o foco no corpo de energia; imagine o sacro e a estrutura óssea do
corpo de energia. Guie a energia internamente e veja o corpo inteiro iluminar-se a
partir do seu interior mais profundo.
12. Em seguida, ponha o foco no ponto supra-renal/Ming Men e no umbigo.

Estimule-os com um influxo de luz verde para limpá-los.
13. Agora, absorva luz amarela do universo através do Ming Men para o umbigo e,
depois, faça-a sair para o universo. Para resfriar o Ming Men (se necessário), absorva
a luz azul de um reservatório de água azul no centro de uma galáxia em espiral no
universo através do umbigo para o Ming Men e, depois, faça-a sair novamente para o
universo.
14. Em seguida, traga a luz branca ou violeta para baixo e ative o Tan Tien inferior.
Explique ao seu aluno que o Tan Tien inferior é como um oceano e que o corpo é
semelhante a um bambu oco. O bambu pode utilizar o suprimento ilimitado de água,
e a energia jamais secará.
15. Concentre-se no plexo solar e no T-11 (o ponto oposto ao plexo solar). Absorva
luz verde através do ponto T-11, faça com que ela passe em forma de espiral pelo
plexo solar, depois descarregue a luz verde no universo. Em seguida, energize o plexo
solar com luz branca e violeta. Permita sempre que a energia escorra completamente
por ambos os pontos, reservando tempo e energia de sobra para realizar a tarefa
pretendida.
16. Quando estiver trabalhando com o plexo solar, que contém as emoções, a coisa
mais importante a lembrar é conectar a parte detrás do plexo solar ao universo.
Literalmente, não há limite para esta conexão. Permita que o Chi desça
completamente e que quaisquer imagens se formem e sejam liberadas. Depois,
estabilize a energia. As imagens mentais que possam se formar na mente da pessoa
que você está tratando podem ser perturbadoras ou evocar tristeza; lembranças
perturbadoras tendem a ficar atoladas no plexo solar e causar bloqueios de energia. A
liberação dessas imagens produz um alívio emocional. O indivíduo que está sendo
tratado pode rir ou chorar, portanto assegure-se de manter uma postura emocional
neutra de modo a permitir um espaço seguro para este tipo especial de alívio.
17. Imagine que o campo de Chi abarca o aluno como uma grande bolha de proteção.
Faça um resfriamento com a luz azul que você retirou de um reservatório frio no
universo.
18. Passe para o coração e para o ponto nas vértebras imediatamente oposto ao
coração. Absorva luz verde do universo e faça-a passar pelas duas áreas, como antes.
Repita isso várias vezes.
19. Agora, examine o coração do aluno com a sua palma, avaliando a sua força .
Depois, selecione a intensidade da cor vermelha a ser usada na prática de cura (do
rosa ao vermelho tinto, mas nunca escuro demais.) Nós usamos o vermelho para
fortalecer o coração, mas certifique-se de que não há nenhuma infecção no corpo. É
melhor energizar o coração com o branco que tem filamentos de luz vermelha. Envie
luz vermelha através do coração, fortalecendo-o.
20. Resfrie qualquer calor excessivo no coração, introduzindo luz azul no coração e
descarregando-a através da área da espinha, oposto ao coração. Em seguida, absorva
luz branca no coração e empurre-a para fora da mesma maneira.
21. Energize o centro detrás do coração usando o Chi violeta e dourado. Imagine o
coração rodeado por uma aura dourada.
22. Suba para o centro da garganta e estimule-o com luz verde através do C-7, a
sétima vértebra cervical. Depois, absorva luz azul do universo e empurre-a através
desse centro, como antes. O centro da garganta reage muito bem à luz azul; ela o
abre e o limpa.
23. A seguir, ative o meio das sobrancelhas. Ponha o foco no meio das sobrancelhas
em seu próprio corpo. Absorva luz amarelo-dourada e use-a para estimular e
estabilizar a área. Faça-a afluir completamente até o dorso da cabeça. Depois,
energize o meio das sobrancelhas com luz violeta e dourada.
24. Por fim, concentre-se na coroa. Atraia luz violeta e dourada para a coroa, depois
dirija-a por todo o canal do centro, passando pelo canal inteiro e abandonando o
corpo no períneo.
25. Resfrie o sistema despejando luz azul sobre o corpo todo.
26. Termine a sessão de cura ficando em pé diante da pessoa que você está tratando,
com as mãos na posição de prece. Concentre a mente na Estrela Polar e traga a
brilhante luz violeta misturada com a luz branca do universo para baixo e para o
interior do corpo de energia acima de vocês. Deixe que o fluxo de cores atravesse o
corpo de energia, passe para as estrelas pessoais, depois por você mesmo e pela
pessoa que você está tratando, energizando assim todos os envolvidos. Todos os
participantes devem depois descansar na meditação do estágio yin/de percepção.
Clareie a mente e deixe que a sessão prática faça o trabalho de cura que ela pretende
fazer.
Bibliografia
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West, John. The Serpent in the Sky: The High Wisdom of Ancient Egypt. Wheaton, Ill.:
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Sobre os Autores
MANTAK CHIA
Mantak Chia vem estudando o modo taoísta de vida desde a infância. Seu domínio deste
antigo conhecimento, reforçado pelo estudo de outras disciplinas, resultou no desenvolvimento do
Sistema Tao Universal, que é agora ensinado em todo o mundo.
Mantak Chia nasceu na Tailândia, filho de pais chineses em 1944. Quando tinha seis anos
de idade, ele aprendeu com monges budistas a sentar-se e “silenciar a mente”. Enquanto cursava a escola
fundamental, ele aprendeu o boxe tailandês tradicional e logo veio a adquirir muita habilidade em Aikido,
Yoga e Tai Chi. Ele começou a estudar com seriedade o modo de vida taoísta quando era estudante em
Hong Kong, o que o acabou levando ao domínio de uma ampla variedade de disciplinas esotéricas. Para
entender melhor os mecanismos por trás da energia de cura, ele também estudou anatomia e ciências
médicas ocidentais.
Mantak Chia tem ensinado o seu sistema de cura e práticas de energização a dezenas de
milhares de alunos e treinado mais de mil instrutores e praticantes em todo o mundo. Ele criou centros de
estudo e treinamento do taoísmo em muitos países. Em junho de 1990, ele foi homenageado no Congresso
Internacional de Medicina Chinesa e Qigong (Chi Kung), que lhe concedeu o título de Mestre Qig ong do
Ano.
DIRK OELLIBRANDT
Dirk Oellibrandt vem praticando diversas formas de artes marciais desde os treze anos.
Depois de muitos anos de treinamento, ele se tornou perito no Chi Kung, Tai Chi, Aikido e das Práticas Pa
kua. Ele também aprendeu a trabalhar com a energia na qualidade de cura e estudou shiatsu, medicina
oriental e osteopatia. Dirk e sua esposa, Katrien, dirigem a Clínica Du Mai na Bélgica, que pesquisa a
dinâmica entre as leis universais e a recriação do corpo humano através de uma gama diversificada de
tradições de cura.
O Sistema e o Centro de
Treinamento do Tao Universal
O SISTEMA DO TAO UNIVERSAL
O objetivo supremo da prática taoísta é transcender os limites físicos através do

desenvolvimento da alma e do espírito dentro do ser humano. Esse é também o princípio orientador por
trás do Tao Universal, um sistema prático de autodesenvolvimento que possibilita que os indivíduos
completam a evolução harmoniosa de seus corpos físico, mental e espiritual. Por meio de uma série de
exercícios da antiga meditação chinesa e de energia interna, os praticantes aprendem a aumentar a
energia física, aliviar tensão, melhorar a saúde, praticar autodefesa e adquirir a habilidade de curar a si
mesmos e os outros. No processo de criar um fundamento sólido de saúde e bem-estar do corpo físico, o
praticante também cria a base para desenvolver seu potencial espiritual aprendendo a entrar em contato
com as energias naturais do sol, da lua, da terra e das estrelas e com outras forças do meio ambiente.
As práticas do Tao Universal são derivadas de antigas técnicas enraizadas nos processos
da natureza. Elas foram reunidas e integradas num sistema coerente e acessível de bem-estar que trabalha
diretamente com a força vital, ou Chi, que flui através do sistema de meridianos do corpo.
Mestre Chia passou anos desenvolvendo e aperfeiçoando técnicas de ensino destas

práticas tradicionais para alunos de todo o mundo por meio de aulas presenciais, seminários, instrução
particular e sessões de cura, além de livros e cursos audiovisuais. Mais informações podem ser obtidas em
www.universal-tao.com.
CENTRO DE TREINAMENTO DO TAO UNIVERSAL
O Centro de Treinamento do Tao Garden Resort no norte da Tailândia é a residência de

Mestre Chia e a sede mundial das atividades do Tao Universal. Este centro integrado de treinamento e de
bem-estar físico e holístico ocupa uma área aproximada de 325. 000 metros quadrados, cercada pelos
belos contrafortes do Himalaia perto da histórica cidade murada de Chiang Mai. O ambiente sereno
abrange jardins de flores e ervas ideais para meditação, pavilhões ao ar livre para a prática de Chi Kung e
um spa voltado para a saúde e o condicionamento físico.
O Centro oferece aulas o ano todo, bem como retiros no verão e no inverno. Ele tem
capacidade para acomodar duzentos alunos e pode ser alocado para grupos. Para informações mais
detalhadas sobre o Centro, você pode enviar um fax para (66) (53) 495-852, ou um email para
universaltao@universal-tao.com.
Anexo
Para maiores informações sobre os cursos, livros, produtos e outros recursos
dos Universal Tao Centers, entre em contato com:
Universal Tao System
no
Tao Garden Health Spa & Resort
Favor entrar em contato com o Universal Tao Fulfillment Center para

a América do Norte e do Sul, Europa, Ásia e Austrália
274 Moo 7, Luang Nua, Doi Saket, Chiang Mai, 50220 Thailand
Tel.: (66)(53) 495-596 – Fax: (66)(53) 495-852
E-mail: ip@universal-tao.com
Website: www.universal-tao.com
Para o Tao Garden Health Spa & Resort

E-mail: tgarden@samarts.com e taogarden@hotmail.com
Website: www.tao-garden.com
O Tao Garden health Spa & Resort é o lar, escola e centro de treinamento de Mantak Chia. O resort é um lugar
perfeito para relaxar e afastar-se das pressões do dia-a-dia, destinado a grupos ou encontros. Favor consultar nosso
website: www.tao-garden.com.
O Universal Tao não se responsabiliza pelos problemas causados pelo uso incorreto das informações contidas
neste livro.
No Brasil, o sistema Mantak Chia é representado pelo:
InterTao –– Instituto de Práticas Taoístas

Ecovila Viver Simples – Caixa Postal 95
Itamonte -Minas Gerais, Brasil
Cep.: 37466-000 –– Tel.: (35) 9141 7383
Instrutora responsável: Ely A. de Britto
E-mail: ely@healing-tao.com.br
Homepage: www.healing-tao.com.br

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CURA ASTRAL TAOÍSTA

Práticas de Cura do Chi Kung

Mantak Chia e Dirk Oellibrandt

Ilustrações de Udon Jandee

EDITORA PENSAMENTO-CULTRIX LTDA.

1 • O Tao Universal e o Chi Kung da Cura Cósmica

Reivindicando o Céu e a Terra

As Três Fontes do Chi

A Energia Humana no Universo

Os Três Níveis de Existência e os Três Tan Tiens

Práticas Básicas e Exercícios de Preparação do Tao

2 • A Astrologia Taoísta e a Estrutura do Universo

As Origens da Astrologia Taoísta

A Astrologia É Influência, Não Destino

Uma Breve História da Astrologia

Diferenças entre a Astrologia Chinesa e a Ocidental

A Astrologia Chinesa e as Leis do Universo

A Estrutura do Universo e o Processo de Espiritualização

Como Usar as Informações Astronômicas neste Livro

A Formação do Sistema Solar

Resumo dos Planetas em Nosso Sistema Solar

Diferentes Formas Galácticas

4 • Práticas Estelares Taoístas e o Seu Efeito sobre a

A Estrela Polar e a Ursa Maior nas

Práticas de Meditação Taoístas

A Oscilação do Eixo da Terra e os

Deslocamentos dos Polos

Práticas do Tao Universal Que Nos Conectam com

Condições Universais Únicas

Desenvolvimento Simultâneo da Humanidade e do Universo

O Sistema Solar, o DNA e as Estruturas Atômicas

Ondas de Movimento Infinito

Energias Planetárias e Desenvolvimento Humano

6 • A Alma no Mundo Planetário

Processos de Encarnação e Desencarnação

Aplicação na Prática do Tao Universal

Uso das Energias Planetárias no Oriente e no Ocidente

7 • O Sistema Craniossacral, os Elementos, os Palácios

Estelares e as Forças Planetárias

O Desenvolvimento do Ritmo Craniossacral

Os Cinco Elementos, os Cinco Palácios Estelares, os Cinco

Planetas e os Cinco Ossos Cranianos

Equilíbrio das Energias Planetárias e Terrestres

8 • Como Usar as Forças Planetárias na Sua Vida

Sol e Lua Marte e Mercúrio Vênus e Júpiter Saturno

Como Descobrir Seus Planetas Mais Fortes e Mais Fracos de Influência

9 • Conexões de Cura Universais

Criando um Campo Chi para a Cura Cósmica

Ativando os Três Fogos e a Cura com o Campo Chi

A Meditação de Elo com o Mundo

O Círculo de Fogo Sagrado

Transformando o Condicionamento Negativo e o Pensamento Negativo

10 • Meditações Planetárias e Estelares para Aumentar a

Meditação 1: Triângulo Terra-Sol-Lua

Meditação 2: Fortalecendo os Órgãos eEquilibrando as Emoções

Meditação 3: Fortalecendo os Sistemas Corporais eAumentando o Campo de Energia

Meditação 4: Conectando-se às Forças Estelares e Galácticas

Meditação 5: Equilibrando as Influências Planetárias eEstelares

Meditação 6: Equilibrando os Extremos Yin/Yang noMundo Estelar

Meditação 7: Prática de Consciência do Estágio Yin

11 • Usando a Cura Astral Taoísta para Ajudar Outros

Sessão Geral de CuraBibliografia

Sobre os AutoresO Sistema e o Centro de Treinamento do Tao Universal

Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta

A Medicina Chinesa e o Chi Fung enfatizam o equilíbrio e o fortalecimento do corpo para

A equipe das Publicações Tao Universal envolvida na preparação e produção de A Cura

Também queremos agradecer aos cientistas e às instituições de análise: Gerhard