LECCION DE TANYA DE HOY

En el capítulo anterior, el Alter Rebe describió el perfil espiritual de los Beinoni. En el corazón de Beinoni ,
dijo el Alter Rebe, los deseos malvados pueden surgir a menudo, pero su alma divina evita constantemente que
dichos deseos encuentren expresión en el pensamiento, el habla o la acción reales. Por el contrario, estas tres
prendas del alma son el dominio exclusivo del alma divina y son utilizadas por los Beinoni solo para el
pensamiento, el habla y la acción del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.

Por consiguiente, podemos entender el comentario de nuestros Sabios 1 de que "los

Beinonimson juzgados por [sus buenas y malas inclinaciones]", ambos lo "juzgan" y dictan su
conducta. Como apoyo bíblico para este argumento, el Talmud cita:

Porque está escrito: 2 "El —el Todopoderoso - está a la diestra del hombre pobre, para
salvarlo de aquellos que juzgan su alma." El plural "ellos que juzgan" indica la presencia de dos jueces
dentro de la persona, La inclinación al mal y el bien.

Así encontramos que las inclinaciones de Beinoni se describen como sus "jueces". Ahora, si el
término Beinoni se entendiera en su sentido simple y literal de alguien que tiene una historia igual de buenas y
malas, debería decirse más adecuadamente que "el Beinoni está regido por ambas [inclinaciones]". Para que
uno peca, su inclinación al mal debe gobernarlo; para que él haga el bien debe gobernar su buena
inclinación. El Beinoni que supuestamente hace ambas cosas, debe ser gobernado (y no meramente "juzgado")
por ambas.

Sin embargo, de acuerdo con la explicación del término beinoni dado en el capítulo anterior, es claro que,
de hecho, la beinoni está meramente juzga por ambas inclinaciones, no gobernado por tanto, como se explicará
en la actualidad.

Tenga en cuenta que [nuestros Sabios] no dijeron: "Él está gobernado tanto por la buena
inclinación como por el mal", que Di-s no permite,

porque donde la naturaleza malvada gana cualquier regla y dominio, aunque sea
momentáneamente, sobre la "pequeña ciudad", es decir, cada vez que el mal gobierna el cuerpo de
uno (comparado con una ciudad que tanto la buena inclinación como el mal tratan de conquistar),

uno se considera "malvado" (rasha) en esos momentos.

Más bien, la inclinación al mal en el Beinoni no es más que, por ejemplo, un magistrado o juez
que expresa su opinión sobre un punto de derecho,

sin embargo, de hecho, su decisión no es necesariamente definitiva, ya que hay otro

magistrado o juez que no está de acuerdo con él.

‫ והלכה כדברי המכריע‬,‫וצריך להכריע ביניהם‬

Entonces se hace necesario, para formular una decisión vinculante, arbitrar entre los dos, y el
veredicto final descansará en el árbitro.

De manera similar, en la batalla entre la inclinación al mal y el bien: la inclinación al mal expresa
su opinión en la parte izquierda del corazón [de Beinoni] , es decir, crea un deseo malvado en su
corazón y exige que actúe en consecuencia, lo que significa " juicio ”en cuanto a su conducta futura.

Desde el corazón [el deseo] asciende a la mente para la contemplación. Este ascenso es
automático; cada vez que un deseo se despierta en el corazón, el cerebro lo contemplará.

Inmediatamente después de su ascenso al cerebro , es desafiado por el segundo "juez", el alma

divina [que reside] en el cerebro,

que se extiende hacia la parte derecha del corazón donde se mantiene la buena
inclinación (es decir, se revela).

La buena inclinación es en realidad la voz de los atributos emocionales del alma divina, y por lo tanto está
activa en la parte correcta del corazón; ver ch. 9. La buena inclinación combate al mal, asegurando que la pasión
de este último no se realice, ya que la "opinión" de la buena inclinación es que todas las facultades y órganos
del cuerpo se utilicen solo para asuntos de santidad.

El veredicto final descansa en el árbitro: el Santo, bendito sea Él, que viene en ayuda de la
buena inclinación, lo que le permite prevalecer sobre la inclinación al mal.

Como dicen nuestros Sabios, 3 "[La inclinación al mal del hombre cobra fuerza diariamente,
... y] si el Todopoderoso no lo ayudó (es decir, ayuda a su buena inclinación) no podría vencerlo (su
inclinación al mal)".

La ayuda que Di-s le concede es el brillo de la luz divina que ilumina su alma divina.

para que pueda ganar superioridad y dominio sobre la locura del "necio", la inclinación al
mal, [un dominio] paralelo a la superioridad de la luz sobre la oscuridad, como se dijo
anteriormente, en el cap. 12.

Al igual que una pequeña luz destierra mucha oscuridad, así es como la abundante locura y la oscuridad de
la inclinación al mal de uno es expulsada por la pequeña luz de santidad que emana de su alma divina. Es este
rayo de iluminación divina que constituye la asistencia de Di-s al alma divina. 4

El Alter Rebe ahora continúa resolviendo la contradicción y responde a la pregunta señalada en las palabras
iniciales de la Tanya:

El Talmud afirma que a un judío se le impone el juramento de considerarse a sí mismo como malvado,
mientras que en otras partes, la Mishná declara: "No seas malvado en tu propia estimación". También: "Si una
persona se considera a sí misma malvada, será apesadumbrada de corazón". y deprimido, y no podrá servir a
Di-s con alegría y con un corazón contento ".
 Ahora explica que el significado del juramento, que literalmente dice: "Sé en tus propios ojos como
un rasha", es que uno se considera a sí mismo no como un rasha real , sino como uno similar , con rasgos
similares a los de un rasha. Esto significa que debe considerarse a sí mismo como un Beinoni, que posee el
mismo mal en su alma como lo hace un rasha y puede desear el mal como lo hace un rasha .

En las palabras de Alter Rebbe:

NOTAS
1. Berajot 61b.
2. Tehillim 109: 31.
3. Kidushin 30b.
4.
Se dijo en el capítulo anterior que la mente del hombre gobierna innatamente su
corazón. ¿Por qué, entonces, debería necesitar ayuda divina especial para
frenar sus apetitos?

El Rebe responde:

Esta ayuda divina es necesaria cuando el conflicto entre las dos almas no
implica una lucha de mente contra corazón; por ejemplo, (1) cuando el alma
divina desea evitar que surjan pensamientos pecaminosos en la mente, o (2)
cuando las facultades emotivas del alma divina tratan de dominar las del alma
animal (sin recurrir a la contemplación y la meditación).

Pero ahora la pregunta puede revertirse: ¿Por qué en el cap. 12 ¿utiliza el Alter
Rebe el argumento de la supremacía natural de la mente sobre el corazón para
señalar la supremacía del alma divina sobre el alma animal?

A esto responde el Rebe: En el cap. 12, el Alter Rebe habla del estado
del Beinonidespués de la oración, cuando el efecto de su meditación sobre la
Divinidad durante la oración aún permanece en su mente. En ese momento, su
mente está llena de alegría hasta el punto en que el alma animal no puede más
que expresar una opinión allí. Por lo tanto, cualquier lucha entre las almas en
ese momento sería un caso de mente contra corazón, donde la supremacía
natural de la mente podría conferir la victoria sobre el alma divina.
MANDAMIENTOS DE HOY

Mandamiento positivo 121

tallos caídos
"Las cosechas de tu cosecha no cosecharás; las dejarás para los pobres y los
extraños" —Levítico 23:22.

Se nos ordena dejar [para los pobres] los leket [tallos que caen al suelo en el
curso de la cosecha].

Este precepto bíblico solo se aplica en la Tierra de Israel.

Mandamiento negativo 211

Recolectando los tallos caídos

"No recogerás las cosechas de tu cosecha" —Levítico 23:22.

Está prohibido que el propietario de la tierra coseche los tallos que caen al suelo
en el curso de la cosecha, más bien debe dejarse para los pobres.

Mandamiento positivo 123

cúmulos de uva defectuosos

"... los dejarás para los pobres y los extraños" —Levítico 19:10.

Se nos ordena dejar el olelot [racimos de uva que no se han desarrollado

normalmente] para los pobres.

Este precepto bíblico solo se aplica en la Tierra de Isreal.

Mandamiento negativo 212

Cosecha de los racimos de uva defectuosos

"No cosecharás los grupos defectuosos de tu viña" —Leviticus 19:10.

Está prohibido que el propietario de la tierra retire todas las uvas de la viña en el
curso de la cosecha, más bien debe dejar a los pobres los racimos de uvas que no
se han desarrollado normalmente.

Esta prohibición se aplica solo a los viñedos, no a ninguna otra fruta, incluso a las
similares a las uvas.