EPICURO: A ÉTICA E O PRAZER, OS CAMINHOS DA

FELICIDADE

VALIM, Diogo Assunção (CESUMAR)

BORDIN, Reginaldo Aliçandro (UEM/CESUMAR)

O tema deste texto é a ética em Epicuro, filósofo grego que nasceu em 341
a.C., em Samos. Esse filósofo, um dos mais originais da Antigüidade Clássica,
afirmava que o homem deveria encontrar a felicidade no prazer, proposta
inovadora em sua época. Em sintonia com as mudanças econômicas e políticas de
seu tempo, o epicurismo procurou repensar a formação do homem grego com
base em um novo ideal de homem e de sociedade: aquele é o sábio que se refugia
na meditação filosófica, enquanto esta deveria ser unida pelos laços de amizade, e
não políticos.
A felicidade foi um dos principais temas de Epicuro, o que talvez tenha
sido o motivo de haver atraído para sua escola tanto a elite quanto o povo. Sua
época estava dilacerada pelas guerras, pela superstição e pelo debate sobre o
Estado, por isso ela exigia uma filosofia que proporcionasse ao indivíduo uma
nova regra de conduta: conceder ao homem autonomia (FARRINGTON, 1968).
Sua opção por conceder autonomia à vontade individual associava-se às
condições políticas de Atenas. A cidade, centro político da Grécia Clássica, sempre
foi o referencial pelo qual o grego se orientava, mas a sua sujeição ao império
macedônico pôs fim aos ideais da vida pública grega. A derrocada da Grécia

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contribuiu para o fim do modelo democrático e de cidadão, ampliando as crises
de ordem econômica, política e filosófica.
Com a ruptura da identificação entre homem e cidadão, o grego perdeu o
gosto pela administração pública e pelas referências morais que a ela estavam
associados. Tal condição obrigou os homens, por força dos acontecimentos, a
fecharem-se em si mesmos e buscar no seu íntimo os conteúdos éticos e as metas
que lhes orientariam a vida (REALE, 1994).
Foi nesse contexto que Epicuro pensou sua doutrina filosófica: opôs-se à
Cidade-Estado, não desejando sua restauração, mas, ao contrário, o afastamento
do homem da vida pública. Aconselhou seus discípulos a absterem-se da política,
por considerá-la a causa da infelicidade e a doença de seu tempo. Em sua “Escola
Jardim” empenhou-se em oferecer os remédios para os males do mundo,
recomendando aos seus seguidores uma vida simples, dedicada à meditação
filosófica e à busca do prazer proporcionado pela convivência com os amigos. Ao
fazê-lo, consciente de seu papel, Epicuro forneceu as bases de um perfil de
sociedade que passava pela educação do homem.

2. A FILOSOFIA DOS JARDINS DE EPICURO

Ao morrer, em 270 ou 271 a.C., em Atenas, Epicuro deixou muitos

seguidores. É possível que o motivo de seu sucesso estivesse no fato de, no
contexto da tradição helênica, ter proposto um movimento prático, isto é, um
modo de viver representado por comportamentos e hábitos (SPINELLI, 2002). Sua
filosofia deu um novo propósito para o homem ensinando-o a viver com base em
regras simples de vida: não temer os deuses e viver uma vida moderada e feliz
eram lemas ensinados em sua escola, fundada em 306 a.C., no centro cultural do
mundo grego.
Na Escola Jardim, os esforços da filosofia epicurista eram dirigidos no
sentido de abrir caminhos na busca da felicidade individual, o que sugere seu
desencantamento com as querelas políticas. Neste sentido, Epicuro foi um
reformador, pois entendeu que a base da sociedade estava na amizade, e não nas

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leis (FARRINGTON, 1986). A amizade deveria ser cultivada pelo homem como
um meio para alcançar a tranqüilidade do espírito, uma vez que ajudava a
suportar o sofrimento.
Essa postura de Epicuro era nova na Grécia. Os gregos acreditavam que a
felicidade dependia da participação do cidadão na vida pública, mas a conquista
de Atenas por Alexandre Magno tirou da cidade política a capacidade de
assegurar, no plano social e político, a liberdade do homem. A felicidade, nesse
caso, só poderia acontecer na individualidade e na convivência com os amigos.
Nesse caso, as leis políticas passaram a ser substituídas, no Jardim, pela busca do
prazer enquanto ideal.
Diferente de seus antecessores, que tinham no cidadão o modelo de
conduta, Epicuro, em sua doutrina, propunha ao homem a valorização da
simplicidade, sem os apegos à riqueza ou à vida pública. Para alcançar essa
felicidade e a tranqüilidade o homem só precisa de si mesmo; não lhe serviam,
portanto, a cidade, as instituições, a nobreza, as riquezas todas, nem mesmo os
deuses: o homem é perfeitamente autárquico (REALE, 1994)
Além disso, não tinha preocupações teóricas, mas práticas. Seu objetivo era
encontrar os remédios para os males que afligiam o homem, tais como as falsas
crenças, o medo da morte e os sofrimentos de toda espécie, considerados as
barreiras que impediam a felicidade.
Este discurso tornava todos os homens iguais, pois a felicidade não
dependia de bens ou títulos, pois para ser feliz era necessário apenas estar vivo.
Enquanto outros filósofos ensinavam nas academias e nas praças públicas, onde se
encontravam os homens importantes da cidade, Epicuro ensinava no seu jardim,
onde todos poderiam ter acesso aos ensinamentos do mestre: nobres, escravos,
ricos, pobres, homens e mulheres.
O discurso proveniente da sua escola apontava para o entendimento de que
a realidade era perfeitamente penetrável e conhecível pela inteligência do homem,
motivo de sua doutrina estar dividida em três partes: a lógica, a física e a ética.

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 A filosofia de Epicuro encontrou outros instrumentos para o homem
alcançar a felicidade, além do afastamento de seus discípulos do Estado. O ponto
de partida de sua doutrina é a substituição das crenças pela correta compreensão
da natureza das coisas, especialmente da natureza e do próprio homem. Desse
modo, compreendeu que o prazer sereno, como bem supremo, sustenta-se no
conhecimento verdadeiro, na ciência da natureza. Nesse sentido, o epicurismo
entendeu por lógica uma crítica do conhecimento, objetivando determinar os
critérios que permitissem separar o verdadeiro do falso, eliminando as opiniões
errôneas e buscando os fundamentos para uma vida feliz e serena (PESSANHA,
2007).
A lógica epicurista tem o objetivo de estabelecer uma metodologia para
alcançar a verdade, por isso foi dividida em três critérios: as sensações, as
prolepses e os sentimentos.
A sensação é o critério fundamental para alcançar a verdade. Passiva, não é
produzida por si só, mas por alguma coisa da qual é efeito. Ela é produzida pelo
contato dos objetos com nosso corpo, que apenas a recebe. De todos os objetos
emanam “simulacros”, entendidos como átomos que se desprendem de seus
objetos e voam pelo ar e, nesse sentido, a sensação é produzida pela penetração
destes “simulacros” em nós. Justamente por isto, a sensação é objetiva e
verdadeira, pois é produzida, portanto é garantida pela própria estrutura
anatômica da realidade (REALE, 1994).
Para o filósofo, as sensações são absolutas. Qualquer dado obtido por elas é
verdadeiro. Então, como explicar os indiscutíveis erros provenientes das
sensações? Epicuro diz que o erro não está nas sensações, mas na opinião de quem
as sente. O Mestre do Jardim deixa clara essa perspectiva na carta a Heródoto:
“Erros e conclusões errôneas, porém, sempre ocorrem por causa daquilo que foi
presumido a mais” (Epicuro, 2006, pág. 52).
As sensações percebem partes da realidade e o indivíduo antecipa sua
opinião julgando a sensação de forma errada. Para Epicuro, não é a sensação que
erra, mas a pessoa que a avalia:

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 Se rejeitares qualquer percepção dos sentidos e não distinguires
entre aquilo que supuseste em razão da simples expectativa e
aquilo que realmente pudeste perceber, ou seja, entre sensação e
imaginação, rejeitarás igualmente, pela tua opinião errônea, todas
as outras percepções dos sentidos e perderás, desse modo, todo o
critério. Se, por outro lado, aceitares como positivas as mesmas
percepções, considerando como duvidosas as noções baseadas nas
expectativas e tudo aquilo que não for confirmado pelos sentidos,
não serás capaz de controlar qualquer discórdia no teu intimo, e
também a decisão sobre o que estiver certo ou errado (EPICURO,
2006, p. 66).

Ao segundo critério para a verdade Epicuro chamou de prolepses ou pré-

noções. Estas são as representações mentais das coisas, sendo, assim,
representações diretas da sensação. Segundo Giovanni Reale, “as prolepses não
são mais que as imagens das coisas nascidas das percepções e formadas através da
repetição das mesmas percepções, e a sua conservação na memória.” (REALE,
1994).
As prolepses são constituídas pelos pensamentos, que, por sua vez,
originam-se das sensações trazidas pelos nossos sentidos. Uma vez que as
prolepses sejam armazenadas, é possível serem relembradas pela mente, mesmo o
objeto do qual se originaram não estando presente, pois, uma vez na memória, lá
ficam como “selos”.”Devemos reconhecer que, só pelo fato de algo do mundo
externo aproximar-se de nós ou penetrar em nós, podemos ver e imaginar as
formas corpóreas”(EPICURO, 2006, p. 52).
Por fim, o último critério da verdade foi chamado por Epicuro de afecções
ou os sentimentos de prazer e dor, sendo este o juízo pelo qual o epicurista deve se
orientar. Além de discriminar o verdadeiro do falso, o ser do não-ser, as sensações
de prazer e dor constituem o critério pelo qual será julgada toda experiência, a
chave para discriminar o valor do contravalor.(REALE, 1994).
Epicuro, influenciado pelo atomismo de Demócrito, descarta a metafísica
como explicação para qualquer fenômeno. Para o Filósofo do Jardim, a existência
contém apenas um plano: o físico. A física epicurista visa analisar a construção e
constituição do universo, os meios pelos quais os sentidos funcionam, a

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constituição do homem e da alma. Para tal fim, Epicuro usou a concepção de
“átomo” como a parte menor e indivisível de todo corpo existente. Todo corpo,
seja orgânico ou não, foi definido por aglomerados de átomos, incluindo os
deuses, os homens e suas almas. Segundo Reale, Epicuro admitiu a existência
desses corpos indivisíveis porque, do contrário, seria preciso admitir uma
divisibilidade dos corpos ao infinito, o que levaria à dissolução das coisas no não-
ser, contrariariando sua doutrina materialista (REALE, 1994).

Alguns corpos são compostos e outros são elementos que dão

origem aos compostos. Estes são corpos indivisíveis e imutáveis,
uma vez que o todo não pode dissolver-se no nada; eles possuem a
capacidade de permanecer imutáveis no curso das dissoluções dos
compostos, possuindo natureza compacta e não sendo de modo
algum susceptíveis de dissociação. Os princípios constitutivos dos
corpos são, pois, necessariamente naturezas indivisíveis
(EPICURO, 2006, p. 49).

O átomo é a base da existência na teoria epicurista. Tudo que existe é

composto por átomos e, por isso, perceptível aos sentidos. Porém, se tudo fosse
apenas átomo não haveria movimento, pois, ao movimentarem-se, os corpos
esbarrariam uns nos outros. Para haver movimento é necessário espaço, o que
Epicuro irá chamar de “vácuo” ou “natureza intangível” e seria correspondente ao
ar. “Mas se não houvesse aquilo que chamamos vácuo, espaço ou ser intangível,
nada haveria no lugar onde se acha o corpóreo e no qual se movimenta, como o
faz sem dúvida nenhuma”(Epicuro, 2006, p. 49).
Tão importante quanto sua noção de mundo é a idéia de constituição da
alma humana pensada por Epicuro. A alma distribui-se por todo o corpo. Ela é
mortal e não pode ser eterna, pois, com a ação do tempo, os átomos que a
constituem tendem a desagregar-se e perdem sua força de constituição,
necessitando voltar para sua origem, a natureza. “Deliram, portanto, os que
sustentam que a alma é um ser incorpóreo: se fosse, não poderia nem agir nem
sofrer, no entanto, podemos captar claramente na alma esses dois acidentes”
(Epicuro, 2006, p. 55).

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 Se o autor compreende que o corpo e a alma são constituídos por átomos,
também os deuses teriam a mesma natureza. Os deuses são feitos de átomos,
porém, diferentemente dos homens, são perfeitos e indissolúveis, o que garante
imortalidade ao divino. A teologia epicurista é fonte de polêmica, principalmente
no contexto e época em que foi elaborada. Epicuro nega a noção de divino tal
como era comumente entendida, rompendo, não completamente, mas
significativamente, com toda a compreensão religiosa e filosófica de divindade
concebida na Grécia (REALE, 1994).

Antes de tudo deves pensar que a divindade seja um ser vivo

imortal e feliz, como é sugerido pela noção comum do divino, não
lhe deves atribuir nada estranho à imortalidade e que discorde da
felicidade, ao contrário, pensa dela tudo o que pode servir para
preservar a felicidade junto com a imortalidade. Os deuses
existem: temos deles conhecimento evidente. Mas não existem da
maneira como os concebe o vulgo, e isso tira todo fundamento real
da forma com a qual são comumente concebidos. Ímpio não é
quem renega os deuses do vulgo, mas quem aplica as opiniões do
vulgo aos deuses. De fato, os juízos do vulgo sobre os deuses não
são pré-noções, mas suposições falsas, e com base em tais
suposições costuma-se atribuir aos deuses os maiores danos e os
maiores benefícios (EPICURO, 2006, p. 37).

Esta concepção de divindade era distinta e nova para os gregos, que,

acostumados com deuses em forma humana, atribuíam a essas entidades, além da
forma, sentimentos humanos, como a ira e a benevolência. A percepção de Epicuro
sobre os deuses era nova: eles existem, mas são compostos da mesma matéria de
que é feita toda a natureza. Além de imortais, são exemplos perfeitos de harmonia
e prazer, porque não conhecem raiva ou a ira e por isso não podem castigar os
homens. Os deuses nada têm contra ou a favor da humanidade e sua função é
servir de modelo para uma vida feliz.
Se a lógica e a física permitem a Epicuro compreender a natureza da
matéria é porque elas servem como doutrina que introduz um tema importante
para o filósofo: a ética. A ética constitui a razão de ser de sua filosofia, porque tem
por finalidade tornar os homens felizes, libertando-os das mazelas que os

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torturam, quer advenham de circunstâncias políticas e sociais, quer sejam
causadas por motivos religiosos (ULLMANN, 1996)
A ética é o motor e a meta da vida humana e está identificada ao prazer.
Mas qual a concepção de prazer em Epicuro? Quando esse filósofo definiu prazer
não se remeteu aos sentimentos efêmeros ou vulgares, mas à ausência de dor e
sofrimento, ou seja, de perturbação da alma.

Prazer para nós significa: não ter dores no âmbito físico, e não
sentir falta de serenidade no âmbito da alma. Pois uma vida cheia
de ventura não é formada por uma seqüência infinita de
bebedeiras e banquetes, pelo gozo de belos mancebos ou de lindas
mulheres, nem tampouco pelo saborear de deliciosos peixes ou de
tudo aquilo que uma mesa cheia de guloseimas possa oferecer;
mas, pelo contrário, somente pelo pensamento claro, que alcança a
raiz de todos os desejos e de tudo o que se deve evitar e que
afugenta a ilusão que abala a alma como se fora um tufão
(EPICURO, 2006, p. 42)

Prazer é o início e o fim de uma vida feliz: ele é o primeiro bem, é inerente
ao ser humano e critério de toda escolha e recusa (EPICURO, 2006, ). De acordo
com Epicuro, o prazer encontra seu momento máximo na ataraxia, ou seja, a
imperturbabilidade da alma. A essa condição chegamos pelo discernimento da
diversidade dos desejos, uma vez que nem todos devem ser atendidos. Epicuro
não só admite a busca de prazeres positivos, mas também delimita quais devem
ser buscados, sempre procurando não afastar-se de seu ideal, a ataraxia. Para ele,
há três tipos de prazer, a saber: prazeres naturais e necessários, prazeres naturais e
não necessários e os prazeres não naturais e não necessários.
Na primeira classe de prazeres Epicuro coloca aqueles que são essenciais
para a sobrevivência e o bem-estar da saúde do corpo e da alma. O epicurista
deveria sempre estar atento a esta classe de prazeres, visto que estes são os que
realmente dão sentido à vida, pois eliminam o sofrimento e permitem a
tranqüilidade da alma.

A voz da carne diz: não passar fome, não passar sede, não sofrer
frio! Aquele, porém, que não é condenado a estes padecimentos,

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 ou pode contar com a certeza de que não venham a acontecer,
pode comparar sua ventura à do próprio Zeus (EPICURO, 2006, p.
76)

Entre os prazeres da segunda classe Epicuro colocou aqueles que, embora

provenham dos prazeres da primeira classe, são mais “exigentes”, tais como o
comer bem e tomar bebidas refinadas. Estes prazeres não são negados ao
epicurista, porém devem sempre ser obtidos com cautela e sem exageros, para que
não perturbem a alma e não venham a causar sofrimento. “Dentre os desejos,
alguns são dependentes da natureza e necessários; outros são dependentes da
natureza, mas não são necessários; outros, ainda, nem são dependentes da
natureza, nem necessários” (EPICURO, 2006, p. 68)
Os prazeres da terceira classe são considerados por Epicuro como vãos e
supérfluos. São todos aqueles que estão ligados às vãs opiniões dos homens, como
é o caso dos desejos de honrarias públicas, riqueza e poder, todos ligados com o
universo da vida política. Segundo o Mestre do Jardim, os homens devem
distanciar-se desses prazeres, pois causam mais sofrimento do que alegrias.
Considerando essas informações, a ética torna-se o caminho para a
felicidade, porque, ao controlar os desejos, elimina a ansiedade e as expectativas
do futuro. Algumas vezes, contudo, o epicurista encontra-se numa situação em
tem de sofrer inevitavelmente ou então de escolher entre diversos prazeres. Nestas
ocasiões, o filósofo deve usar a razão e, pesando cada uma de suas escolhas,
entender que há prazeres que poderão trazer um sofrimento maior no futuro e,
por outro lado, há sofrimentos de agora que poderão trazer maior beneficio
amanhã. Assim, o epicurista escolhe entre as opções que são úteis e as que são
danosas.

E justamente porque o prazer é nosso primeiro bem, não zelamos

pela obtenção de qualquer prazer, mas deixamos de lado muitos,
dos quais finalmente poderia resultar-nos um mal-estar maior
ainda. Com efeito, a muitas dores damos valor mais alto do que a
prazeres, principalmente em certos casos em que depois de um
espaço de tempo prolongado de dor sucede um prazer tanto maior
(EPICURO, 2006, p. 40).

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 O sábio epicurista é, portanto, aquele que, ao compreender racionalmente o
mundo e a vida, pode calcular os prazeres. A felicidade, para ele, se define na
satisfação de poucas coisas materiais, e não na busca de prazeres voluptuosos ou
de iguarias finas. Quanto maior a imperturbabilidade, maior é a felicidade.

Convém, portanto, aquilatar todas estas coisas, consoante a

medida e critério dos benefícios e dos prejuízos: pois, conforme os
momentos e as circunstâncias, o bem nos pode causar mal e, ao
revés, o mal pode produzir um bem (EPICURO, 2006, p. 41).

Da racional das necessidades e dos prazeres nasce o ideal de sábio na

filosofia epicurista: o sábio é aquele que aprendeu a levar uma vida feliz e
equilibrada, sabe optar sempre pela situação que trará mais prazer e menos
sofrimento e sabe quando deve suportar a dor para ganhar prazeres maiores.
Enfim, o sábio é aquele que realmente vive uma vida feliz.

Princípio de tudo isso e sumo bem é a sabedoria. Por isso a

sabedoria mostra-se ainda mais apreciável do que a filosofia, pois
dela provêm todas as outras virtudes, enquanto nos ensina que
não é possível viver prazerosamente senão vivendo sabiamente e
bem, e de maneira justa senão também vivendo prazerosamente.
As virtudes são de fato, conaturais à vida feliz e esta é inseparável
da virtude (EPICURO, 2006, p. 42)

É nesse sentido que o Mestre do Jardim educava seus discípulos com base
em quatro virtudes: a razão ou prudência, o cálculo, o autodomínio e a justiça. A
primeira objetivava a busca do verdadeiro prazer, discernindo as diversas
situações da vida cotidiana. “Não é possível viver venturosamente, se não se viver
racional, nobre e justamente; mas, ao inverso, não é possível viver uma vida
racional, nobre e justa, sem se viver venturosamente” (EPICURO, 2006, p. 62).
A segunda máxima de sua doutrina era a habilidade do cálculo, isto é, saber
diferenciar o que realmente é vantajoso daquilo que não é. É esta virtude que guia
as ações dos epicuristas: quando o indivíduo deve fugir de uma dor ou quando
deve suportá-la, quando deve aceitar um prazer e quando recusá-lo.

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“Observando-se atenciosamente os desejos, aprende-se a tirar proveito de tudo o
que procuramos e de tudo o que evitamos para a saúde do corpo e para a
tranqüilidade da alma [...]” (EPICURO, 2006, p. 40).
O autodomínio é a terceira virtude. Ela possibilita ao jovem evitar o que é
supérfluo, a saber: os bens materiais, a cultura sofisticada e a participação na
política. “[...] não zelamos pela obtenção de qualquer prazer, mas deixamos de
lado muitos, dos quais finalmente poderia resultar-nos um mal-estar maior ainda”
(EPICURO, 2006, p. 40).

Por fim, a justiça é a última das virtudes. Essa deve ser buscada por causa
dos frutos que produz. Para Epicuro, o justo é aquele que usufrui da plena
imperturbabilidade da alma.
Somando-se a essas preocupações Epicuro entendeu que a amizade era o
maior bem a ser cultivado, motivo de ser tema de boa parte de seus escritos. Para
ele, a convivência com os amigos era um dos caminhos para a verdadeira
felicidade. Segundo ele, a “faculdade de granjear amizades é de longe a mais
eminente entre todas aquelas que contribuem para a sabedoria da felicidade”
(EPICURO, 2006, p. 67).
Neste sentido o Jardim pode ser visto como a primeira sociedade de amigos
organizada em torno de um objetivo comum: buscar a imperturbabilidade do
espírito. Nessa comunidade, o direito à felicidade é aberto a todos, mesmo àqueles
excluídos dos direitos de cidadania pela democracia de Atenas, tais como as
mulheres, as crianças, os estrangeiros e os escravos. A amizade é, portanto, um
bem universal e instrumento indispensável ao artesanato ético interior, pois a
presença do amigo auxilia na procura e na manutenção da sabedoria
(PESSANHA, 2007). “Não é amigo quem sempre busca a utilidade, nem quem
jamais a relaciona com a amizade, porque um trafica para conseguir a recompensa
pelo beneficio e o outro destrói a confiada esperança para o futuro” (EPICURO,
2006, p. 77).

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 Com essas características, o Mestre do Jardim, sempre rodeado de amigos e
discípulos, estabeleceu os fundamentos de uma nova educação, ao preocupar-se
com a formação ética do homem com vista a uma finalidade: superar as
adversidades que uma cidade conquistada produziu.
Segundo Farrington, apesar de contestador, Epicuro não era um anarquista
e muito menos um modista em busca de status, apesar de contrariar o sistema
político vigente. Benjamin Farrington entendeu que Epicuro foi um reformador
com o mesmo espírito que Platão teve ao compor sua República. Ambos
buscavam salvar o homem grego da decadência. Eles apenas deram remédios
diferentes para a mesma doença. Platão acreditava que através das leis e de um
Estado forte os homens se apaziguariam. Epicuro entendeu que esse remédio é
pior do que a doença, é propôs outra solução para o mesmo problema: afastar-se
da política, cultivar a amizade, não temer a morte, não temer os deuses, suportar o
sofrimento e ser feliz. (FARRINGTON, 1967)
Por fim, importa considerar que o retorno à literatura clássica e aos temas
éticos se justifica: o clássico nunca se esgota, porque orienta o nosso pensamento
para compreender o processo de transformação histórica que levou à construção
do homem contemporâneo, enquanto a ética é relevante porque permite debater
as condutas dos homens. No epicurismo, observa-se que os princípios éticos
visavam a fazer do indivíduo um ser virtuoso e feliz, proposta que pode ser
adequada aos complexos problemas da atualidade, de acordo com as
particularidades de cada época.

REFERÊNCIAS

EPICURO. Antologia de Textos. São Paulo: Victor Civita, 1973.

EPICURO. Carta sobre a felicidade. São Paulo: Editora Unesp, 2002.

EPICURO. Pensamentos, texto integral. São Paulo: Editona Martin Claret, 2006.

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FARRINGTON, Benjamin. A doutrina de Epicuro. Rio de Janeiro: Editora Zahar,
1967.

MONDOLFO, R. O pensamento antigo. Vol. II. 3. Ed. São Paulo: Editora Mestre
Jou, 1973.

PESSANHA, JOSÉ Américo Motta. As delícias do Jardim. In. NOVAES, A. (Org.);

BIGNOTTO, N.; BORNHEIM, G. Et. Alli. Ética. São Paulo: Companhia das Letras:
Secretaria Municipal de Cultura, 1992, p. 58.

PESSANHA, José Américo Motta. As delícias do jardim. In. NOVAES, A. (org.)

Ética. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

REALE, Giovanni. Historia da Filosofia Antiga. Volume IV: As escolas da Era

Imperial. São Paulo: Edições Loyola, 1994.

ULLMANN, Reinholdo Aloysio. Epicuro: o filosofo da alegria. 2ed. Porto Alegre:

EDIPUCRS, 1996.

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