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PARA LA PERSONA.
LA APORTACIÓN DE GERMAIN GRISEZ
J o s é M a r ía A n tó n
A t e n e o P o n t if ic io R e g in a A p o s t o l o r u m
R oma
1 Cf. “Et secundum hoc, dicuntur ea esse de lege naturali quae natura
omnia animalia docuit, ut est coniunctio maris et feminae, et educatio libero-
rum, et similia (...). Et secundum hoc, ad legem naturalempertinent ea quae ad
huiusmodi inclinationem spectant, utpote quod homo ignorantiam vitet, quod
alios non offendat cum quibus debet conversan, et cetera huiusmodi quae ad
hoc spectant”. De forma semejante, contra todo posible relativismo o subjeti
vismo, que termina destruyendo a la persona humana y la convivencia social,
la encíclica Veritatis Splendor vuelve con frecuencia a “los contenidos de la ley
natural”, es decir, “el conjunto ordenado de los ‘bienes para la persona’ que
se ponen al servicio del “bien de la persona”, del bien que es ella misma y su
perfección” (n. 79). “Los mandamientos (...) están destinados a tutelar el bien
de la persona humana, imagen de Dios, a través de la tutela de sus bienes
particulares” (n. 13). El respeto “de la dignidad de la persona humana (...)
implica también, intrínsecamente, el respeto de algunos bienes fundamenta
les” para la persona (n. 48). “El acto es bueno si su objeto es conforme con el
bien de la persona en el respeto de los bienes moralmente relevantes para
ella” (n. 78). Cf. Veritatis Splendor 50, 80, 83, 84, 90, 92. Pero, de nuevo, aun
que indica algunos de estos bienes, la encíclica no pretende proponer una
lista completa.
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2 A partir de su obra: The Way o f the Lord Jesus, vol. 1: Christian Moral
Principles (Chicago, Franciscan Herald Press, 1983) (reimpreso en 1997; cita
da en adelante Christian Moral Principles), Grisez tiende a usar “motivé’ o
“emotional motive” para referirse a la atracción emocional de un ‘bien’ (bien
sensible). Suele emplear “reason” o “rational motive”, en cambio, para la
atracción inteligible, es decir, a nivel de la inteligencia y de la voluntad (bien
inteligible o humano). Las razones tienen que ver siempre con lo que Grisez
llama ‘bienes básicos’, de los que hablaremos ampliamente.
3 Finnis habla de “good as merely experienced” y “good as understood”;
o también de “sheerly wanting” y “wanting something (to get, to have, to do or
to be) under a description”: J. F in n is , Fundamentals o f Ethics (Washington,
D.C., Georgetown University Press, 1983) 44-45. Esta última expresión la
toma de E. Anscombe, a la que cita. La expresión “understood goods” es rara
en Grisez, pero existe (cf. G r is e z , Christian Moral Principles, pp. 51, 575).
4 Si no digo lo contrario, significa que los ejemplos son del mismo Grisez.
LOS BIENES FUNDAMENTALES PARA LA PERSONA 459
5 Cf. G r is e z , Christian Moral Principies, 120; ID., The Way of the Lord
Jesus, vol. 2: Living a Christian Life, (Quincy, Illinois, Franciscan Press,
1993} 522 (citado en adelante como Living a Christian Life); J. F in n is , Natural
Law and Natural Rights (Oxford, Clarendon Press, 1980) 412-413 (con nume
rosas reimpresiones).
6 Con la intención de ser preciso y de distinguir entre bienes sensibles y
bienes inteligibles, y sus motivaciones, Grisez elabora un complejo vocabula
rio (purpose, good, goal, benefit, empowerment) que paso por alto debido a la
brevedad del espacio a disposición para el presente artículo.
7 R.A. Gahl, Practical Reason in the Foundation o f Natural Law according
to Grisez, Finnis and Boyle (extracto de la tesis de doctorado en Filosofía)
(Roma, Pontificio Ateneo de la Santa Cruz, 1994) 131, nota 60, cita varias fra
ses de R. Lawler -J.M. Boyle -W.E. May, Catholic Sexual Ethics: A Summary,
Explanation and Defense (Huntington, Indiana, Our Sunday Visitor, 21996)
75-77, afirmando que Grisez, Finnis y Boyle a veces describen los bienes
[inteligibles] básicos de tal manera que parecen incluir los bienes meramente
placenteros, y a veces describen el placer como bueno en si mismo. El lector
se lleva la impresión de que los autores son ambiguos, confusos o incoheren
tes. Habría que reparar en que Grisez -Finnis -Boyle no son Lawler -Boyle -
May, y que el libro de estos últimos es de carácter divulgativo. Por otra parte,
aunque es cierto que estos autores hablan de: “basic goodness o f pleasure”
(p. 75), el contexto y las explicaciones que siguen no solamente coinciden con
el pensamiento de Grisez, Finnis y Boyle, y lo completan, sino que, además,
no se prestan a confusión alguna. En primer lugar (1), los autores reconocen
la bondad fundamental del placer en cuanto que Dios nos creó por amor con
una naturaleza ‘sentiente’ que desea el placer. Pero observan que el placer
puede esclavizarnos y apartarnos de otras ‘cosas’ buenas a las que quisiéra
mos ser fieles (v.gr. el matrimonio). Por tanto, el placer no es ni esencialmen
te malo, ni siempre completamente bueno como sugiere el hedonismo (p. 75).
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good of life. Selfish-ness and cruelty, etc., stand in need of some explanation,
in a way that curiosity, friendliness, etc., do not”: F in n is , Natural Law, 91. Cf.
F in n is , Aquinas, 87-90.
Natural Law Ethics, 129. Grisez les llama también ‘morales’ en alguna ocasión
y generalmente los describe en términos morales (cf. G r is e z , Christian Moral
Principies, 124), pero después precisará que no poseen todavía en sí mismos
un valor moral y que es más exacto enunciarlos sin describirlos en términos
morales (cf. G r is e z - B o y l e - F in n is , Practical Principies, 139-140).
41 Cf. F in n is - B o y l e - G r is e z , Nuclear Deterrence, 280.
42 cf. G r is e z - S h a w , Beyond the New Morality, 81-82. Finnis llama tam
bién a esta categoría: "sociability" (cf. F in n is , Natural Law, 88; Id., Fundamen
tals o f Ethics, 51; Id., Aquinas, 85). Como observan los autores, es difícil no
enunciar los bienes reflexivos sin connotaciones morales, pero, estrictamen
te hablando, no poseen en sí mismos, todavía, un valor moral (cf. G r is e z -
B o y l e - F in n is , Practical Principies, 139-140). Aunque la recta razón los entien
de y los persigue de forma moralmente buena, se pueden entender y perse
guir de forma amoral o inmoral.
43 Cf. G r is e z , Christian Moral Principies, 124.
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b ie n d e la p a z in t e r io r y d e la a u to in te g r a c ió n s e e n u n c ia n a lg u n a s v e c e s b a jo
la m is m a c a t e g o r ía d e ‘a r m o n ía in t e r io r ’ (cf. F in n is - B o y l e -G r is e z , Nuclear
Deterrence, 2 8 0 ). F in n is p r e fie r e e m p le a r “practical reasonableness” (cf.
F in n is , Natural Law, 8 8 -8 9 ; Id., Fundamentals o f Ethics, 5 2 ), in s p ir á n d o s e e n
T o m á s d e A q u in o , S T h ., I-II, q. 9 4 , a. 3 c; De Veritate, q. 16, a. 1 a d 9 (cf. F in n is ,
Natural Law, 9 8 , n o ta IV , 2). E s m u y p r o b a b le q u e G r is e z h a y a c o m e n z a d o a
u s a r e s t a e x p r e s ió n b a jo s u in flu jo , y a q u e n o a p a r e c e e n la p r im e r a e d ic ió n
d e G r is e z - S h a w , Beyond the New Morality, d e 1 9 7 4 , y s e e n c u e n tr a p o r p r i
m e r a v e z e n la s e g u n d a e d ic ió n d e 1 9 8 0 , a ñ o d e la p r im e r a e d ic ió n d e F in n is ,
Natural Law. S e s e ñ a la t a m b ié n e s te in flu jo en : J .D . M in d l in g , Germain
Grisez: Commitment and Choice (te s is d e d o c to r a d o e n T e o lo g ía M o r a l) (R o m a ,
P o n t ific ia A c a d e m ia A lfo n s ia n a , 1 9 8 7 ) 142, n o t a 28. E n F in n is , Aquinas, 8 3 -
8 5 , 9 8 n o t a ‘r ’, s ig u ie n d o a S a n to T o m á s , “practical reasonableness” s ig n ific a
o tr a c o s a : ‘a c t u a r c o n fo r m e a la r a z ó n ’ o ‘la r e c t a r a z ó n e n e l o b r a r ’ (bonum
rationis, bonum secundum rationem essej, e s d e c ir, la v ir tu d . G r is e z n o a c e p
ta q u e la b o n d a d m o r a l, la v ir t u d s e a u n b ie n b á s ic o , y q u e , p o r c o n s ig u ie n
te e x is t a u n a in c lin a c ió n n a t u r a l a e s c o g e r e l b ie n m o r a l p o r s í m is m o , a r g u
m e n ta n d o q u e s i la s p e r s o n a s tu v ie r a n u n a in c lin a c ió n n a t u r a l a l b ie n m o ra l,
s e r ía n v ir t u o s a s p o r n a t u r a le z a : cf. G r is e z , Natural Law, God, 8, n o ta 9. P e ro
c o m o b ie n s e ñ a la W . M a y , ‘e s t a r in c lin a d o s a c o n o c e r la v e r d a d ’, p o r e je m p lo ,
n o s ig n ific a q u e y a s e p o s e a o c o n o z c a : cf. W .E . M a y , An Introduction to Moral
Theology (H u n t in g to n , In d ia n a , O u r S u n d a y V is ito r , 22 0 0 3 ) 1 1 7 -1 1 8 . L a o b je
c ió n d e G r is e z e s fá c il d e s u p e r a r to m a n d o e n c u e n t a e l p e n s a m ie n to d e lo s
S a n to s P a d r e s y d e S a n to T o m á s , q u e c o n s id e r a n lo s p r in c ip io s d e la le y
m o r a l n a t u r a l c o m o ‘s e m illa s ’ d e la s v ir tu d e s . E l A q u in a t e h a b la d e e llo s c o m o
p u n to s d e p a r t id a d e l r a z o n a m ie n to p r á c tic o q u e c o n c lu y e e n la s a c c io n e s
c o n fo r m e a la v ir tu d . S o n p r in c ip io s v ir tu o s o s . S o b r e e s te p u n to : cf. G. A b b á ,
Lex et virtus. Studi sull'evoluzione della dottrina morale di san Tommaso
dAquino (R o m a , L A S , 1 9 8 3 ) 1 8 4 -1 9 5 ; Felicitá, vita buona e virtu. Saggio di filo
sofía morale (R o m a , L A S , 2 1 9 9 5 ) 2 1 3 -2 2 2 ; M . R h o n h e im e r , La perspectiva de
la moral (M a d rid , R ia lp , 2 0 0 0 ) 2 6 7 -3 0 8 ; E. C o l o m -A . R o d r íg u e z L u ñ o , Scelti
in Cristo per essere santi. Elementi di Teología Morale Fondamentale (R o m a ,
E d iz io n i U n iv e r s it á d e lla S a n ta C r o c e , 32 0 0 3 ) 2 4 5 -2 4 6 , 2 7 6 -2 8 1 (tra d , a d a p
t a d a d e la I a e d .: Elegidos en Cristo para ser santos. Curso de teología moral
fundamental [M a d rid , P a la b r a , 2 0 0 0 ]).
49 Grisez precisa que una cosa es la armonía con Dios, otra Dios mismo,
y otra la vida divina en que los cristianos participamos por adopción, y no hay
que confundirlas. La armonía con Dios constituye el bien humano básico de
la religión, que, junto como los demás bienes básicos, perfecciona a las per
sonas humanas en cuanto humanas. Grisez señala que Santo Tomás (cf.
STh., II-II, q. 81, a. 5) llama la atención sobre este punto distinguiendo entre
la virtud de la religión y las virtudes teologales. A la primera corresponden los
actos de culto como la oración y los sacrificios. Las segundas tienen por obje
to a Dios mismo: cf. G r is e z , Christian Moral Principies, 124. Cf. Id., Living a
Christian Life, 136 (con referencias a: STh. I-II, q. 71, a. 2; II-II, q. 24, a. 12).
Sobre la relación entre la religión, la moralidad y Dios: cf. G r is e z - B o y l e
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63 G r is e z e n c u e n t r a ta m b ié n u n fu n d a m e n t o te o ló g ic o p a r a lo s b ie n e s
h u m a n o s b á s ic o s e n la S a g r a d a E s c r itu r a , e s p e c ia lm e n te e n lo s c a p ítu lo s 2 -
4 d e l G é n e s is . E l p e c a d o h a c e a l h o m b r e p e o r e n to d o s lo s a s p e c to s . D e s d e la
p e r s p e c t iv a d e lo s d a ñ o s s u fr id o s r e s a lta n p o r c o n t r a p o s ic ió n la s d im e n s io n e s
e s e n c ia le s d e l s e r h u m a n o . E n c u a n t o a s u d im e n s ió n c o r p o r a l e s c o n d e n a d o
a m o r ir - p ie r d e e l d o n d e la v id a . E n c u a n t o a d im e n s ió n in t e le c t u a l e l h o m
b r e e s t á d is p u e s t o a c r e e r m e n tir a s y a p e n s a r to r c id a m e n te -q u e d a d a ñ a n d o
476 J. M. ANTÓN
66 F in n is - B o y l e - G r is e z , Nuclear Deterrence, 2 8 2 .
67 C f. F in n is - B o y l e - G r is e z , Nuclear Deterrence, 2 9 5 ; F in n is , Natural Law,
9 2.
68 No parece pertinente, sin embargo, la observación de: M in d l in g ,
Germain Grisez, 141: “Grisez has listed the basic human goods in various
ways in various publications, apparently non satisfied with any one formula
tion”.
69 Tras esta amplia exposición sobre los bienes humanos básicos (cuá
les son y cómo se distinguen de otros tipos de bienes como los sensibles e ins
trumentales) no encuentran lugar observaciones como las siguientes: “How
do we know what counts as a true human good, that is, how do we determi
ne which among the possible objects of human desire (if any!) is intrinsically
desirable of any rational agent? Grisez and Finnis respond that the true
human goods are self-evidently such to us”: J. Porter, “Basic Goods and the
Human Good in Recent Catholic Moral Theology”: The Thomist 57 (1 9 9 3 ) 29.
“At any rate, there is a more fundamental difficulty with the move that Grisez
and Finnis make, from a consideration of generally agreed upon desiderata,
to a list of basic goods”: Ibid., 3 7 . Una buena respuesta a Porter viene de: G.
V. Bradley -R. P. George, “The New Natural Law Theory: A Reply to Jean
Porter”: The American Journal o f Jurisprudence 3 9 (1 9 9 4 ) 3 0 8 -3 1 2 .