Após isso, imaginemos o que é ser um Ydam

AS ESFERAS DO CORAÇÃO (deidade tutelar); ou então, pensamos que estamos em

Shambhala e que ensinamos aos bodhisatvas; ou, ainda,
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
nos reinos tântricos com os sidhas como discípulos; ou
Shardza Tashi Gyaltsen
então em Sukhavati ou Olmo Lungring, ensinando o
Ensinamento Dzogchen da Tradição Bön
Dzogchenpo. Coloquemo-nos nessa situação. No final,
Traduzido e comentado por Lopön Tenzin Namdak
integremos nossas visões todas no estado natural. Que
Traduzido para o português por Flávio Capllonch Cardoso
resta então? Integremos em seguida nosso próprio
pensamento de tal modo que não reste nada. Realizemos
então que tudo é fabricado por nosso pensamento, que
tudo vem dele. Devemos realizar a natureza das coisas.
INTRODUÇÃO
Devemos fazer este exercício com aplicação, ao menos
durante três meses, ou no mínimo um mês5.
Este texto compreende três subdivisões que
correspondem ao grau de inteligência do estudante. Por
estas práticas, o estudante inteligente realizará a
Prática Interior
Budheidade em uma vida, o estudante mediano durante o
estado intermediário e o estudante pouco brilhante após
A segunda parte da primeira prática preliminar
várias vidas utilizando os métodos do Dzogchen.
permite frear o desejo pelo emprego de visualização
interna e de recitações. Esta prática deveria ser feita
durante pelo menos sete semanas. Porém, a verdadeira
I
prática não é descrita aqui. Dizemos brevemente que há
PRÁTICAS PRELIMINARES
um mantra e que projetamos luminosidades para os seis
reinos para purificar todos os obscurecimentos. Esta prática
No início, vem uma prática preliminar descrita em
é, sobretudo ligada ao sistema tântrico7.
duas seções. O propósito da primeira prática é de distinguir
o samsara do nirvana; o propósito da segunda é
interromper todo desejo pelo corpo, a palavra e a mente.
O SEGUNDO CICLO DA PRÁTICA
PRELIMINAR: PARAR O DESEJO PELO CORPO, A
FALA, E A MENTE 8
O PRIMEIRO CICLO DE PRÁTICAS PRELIMINARES:
A Prática do Corpo
DISTINGUIR O SAMSARA DO NIRVANA.
Nos colocamos inicialmente, com os pés juntos
(calcanhar contra calcanhar) com os joelhos separados e as
A primeira prática é em si mesma subdividida em
mãos juntas acima da cabeça, sem a tocar. A nuca está
prática exterior e prática interior.
ligeiramente inclinada para o peito, o tronco está reto. Essa
é a postura do corpo. Nos visualizamos sob a forma de um
dordje de três pontas, flamejante e de cor azul9.
Inspirem e retenham sua respiração. Mantenham
Prática Exterior
esta postura até o momento em que não a podemos
manter mais tempo. Nesse momento, deixem-se cair para
Ir para um lugar calmo, totalmente isolado e
frente expirando e pronunciando HAH fortemente. Repitam
permanecer aí. Começando por fazer oferendas aos deuses
isso muitas vezes.
das montanhas ou àqueles que tenham poder espiritual na
Esta prática tem três objetivos: em primeiro lugar,
região de modo que eles não sejam perturbados. Devemos
ela purifica o corpo físico; em segundo lugar, os demônios
fazer isso onde praticamos de modo que não haja
vêem o dordje flamejante e nos deixam tranqüilos; enfim,
obstáculos.
ela suprime o desejo corporal.
Em seguida, pensando que devemos por um fim ao
samsara, perguntemo-nos: qual é o objetivo de tanto
A prática da Fala – em quatro subdivisões:
apego? Temos necessidade de nos perguntar porque
O segundo tipo de exercícios concerne à fala. Ele
temos esse desejo. Imaginemo-nos nus e nascidos no
compreende quatro subdivisões: Gyedapa (rgyas gdab pa,
inferno, berrando e sofrendo como se aí estivéssemos. Em
a aposição do Selo), Tsel Jongpa (rtsal sbyong pa, a
seguida, imaginem que nasceram no reino dos fantasmas
prática), Nyen Tselpa (mnyen btsal pa, o treinamento) e
famintos (pretas) com uma fome e uma avareza infinitas.
Lamdu Zhug (lam du gzhug, a entrada na via).
Imaginemos que nascemos no mundo animal, nos
comportando como um animal. Depois disso, pensemos
que tomamos um nascimento humano com empregados –
(1) A Aposição do Selo (Gyedapa)
imaginemos esta vida; em seguida, consideremo-nos como
em três partes:
um semi-deuses (asura) preso sem cessar em combates –
qual é o objetivo dessa existência? Finalmente,
a) O Selo Exterior.
imaginemo-nos sob a forma de um deus (deva)
O HUM é um selo para a mente impura. Ele é
esbanjando nossa vida em ócios sem pensar na próxima
usado na medida em que ele exprime a mente de um
vida. – qual é então o objetivo de uma tal vida?
Budha. A prática consiste em se sentar de pernas cruzadas,
Imaginemo-nos circulando de um reino a outro. Façam
colocando seu olhar no espaço. Visualizamos nossa mente
tudo o que vier à mente – visualizando ou em imaginação.
como um HUM azul ao nível do coração e pronunciamos
longamente HUM várias vezes. Ao mesmo tempo,
visualizamos o HUM azul emitindo raios de pequenos HUM
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
que saem pela narina direita e enchem o universo de HUM.
Tudo o que esses HUM tocam são transformados em um
outro HUM azul, exteriormente e interiormente. Nossa
mente é completamente absorvida no HUM – nada
diferente acontece. Pronunciamos sempre um HUM suave
e longo.
b) O Selo Interior.
Agora, gritamos HUM com um ritmo rápido (quer
dizer pronunciando fortemente HUM curtos) e imaginamos
que todos os HUM se fundem uns nos outros e voltam ao
nível do coração passando pela narina esquerda. Quando
eles estão no interior do corpo, a carne e o sangue se
transformam em HUM de tal modo que o corpo se enche
de HUM. Mantenham longamente essa visão.
c) O objetivo do Selo.
Assim, realizamos que nenhum objeto, nem mesmo
nosso corpo, podem existir por si mesmos. Nada, nem
mesmo o nosso corpo tem existência material
independente – tudo pode facilmente mudar. Quando
tivermos durante longo tempo, praticado suficientemente,
por exemplo, a visão repentina d’um HUM faz com que
sintamos rapidamente que nosso corpo está cheio de HUM.
Isso é um sinal indicando que nós praticamos Gyedapa
suficientemente.
(2) A prática das visões como reflexos (Tsel
Jongpa)
Quaisquer que seja a visão que venha à mente, se
trata de Tsel (reflexo), de modo que esta prática consiste
em destruir tudo o que aparece dissolvendo na mente. A
prática é similar ao que já foi explicado. Sentemo-nos
adotando a postura em cinco pontos10. Visualizamos a HUM
azul escura no interior do coração. Desta vez devemos
pronunciar a HUM de maneira muito forte, muito aguda, e
visualiza-la como um fogo muito forte em forma de lâminas
de espada, projetando fagulhas como raios. Essa HUM sai
através da narina direita sob a forma de numerosas HUM
que destroem tudo o que elas tocam. Ao final deste
exercício, elas atravessam todas as coisas e destroem
tudo, em todas as direções. Tudo é destruído por essa
HUM poderosa. Depois, novamente, ela volta através da
narina esquerda e destrói toda a materialidade do nosso
corpo. Isso ajuda também à aniquilar todas as doenças
assim como os obstáculos. Isso pode mesmo ajudar à
formação do corpo de arco-íris (Jalu, o corpo de luz)
paralisando qualquer desejo pelo corpo.
Quando nos dermos conta que o universo é uma
simples ilusão, e que tenhamos a sensação que nosso
corpo é tênue como um fio, sem substância, é o sinal que
praticamos suficientemente este exercício.
(3) O Treinamento (Nyen Tselpa)
O objetivo é aqui domar nossa mente e conduzi-la
sobre nosso controle. Praticamos colocando um bastão
diante de nós e pronunciamos HUM, de maneira continua e
ritmada. Em seguida imaginamos que numerosas HUM
saem do coração como um rosário de pérolas, e que elas
2
deixam o corpo passando pelas narinas, e se dirigem para
a base do bastão. Elas sobem pouco a pouco, em torno do
bastão, como formigas. Quando a primeira HUM chega ao
cume do bastão, ela para diante de nós; as outras cercam
o bastão em espiral. No caso de nos distrairmos pelos
pensamentos, imaginamos que todos as HUM voltam para
a primeira HUM no coração. A assim em seguida. Devemos
passar algum tempo fazendo esse exercício porque ele
permite controlar as distrações de modo que podemos
meditar assim durante quanto tempo desejarmos.
(4) A entrada na Via (Lamdu Zhug)
Isso significa que conduzimos o corpo, fala e mente
na boa via – para a clara luz natural. A prática consiste em
visualizar um HUM azul do tamanho correspondente à
distancia do cotovelo até a ponta dos dedos. Essa HUM
representa nosso corpo, nossa fala, e nossa mente – quer
dizer, tudo. Quando pronunciamos HUM, ela move-se à
direita e à esquerda, depois ela escapa, viajando através
do campo, até que finalmente, atinge paises que nós
jamais vimos. Durante todo esse tempo, pronunciamos
“HUM, HUM” continuamente. Depois, paramos e dizemos
de repente bem forte “pHAT!”, a visão desaparece e
ficamos tal como somos – permanecemos em nossa
natureza. Essa HUM pode ir aos paraísos ou à Shambala;
de repente, paramos e gritamos pHAT. Pronunciando
pHAT, interrompemos nossos pensamentos e
permanecemos no estado natural. Conduzindo bem essa
prática, começamos a ter experiências (nyams) de
beatitude, de vazio e de claridade. O sinal que temos
conduzido bem esta prática é que seremos capazes de
permanecer no estado natural sem a menor dúvida nem o
menor esforço.
A prática da mente (Sem Jongpa)
Trata-se dos métodos diretos de introdução ao
estado natural. Os métodos descritos acima são todos
meios materiais para nos conduzir ao estado natural.
Seguem nove métodos para nos conduzir diretamente a
este estado11.
1-3. Os três primeiros métodos são dados sob
o título de “D’aonde vem a mente, onde permanece
ela e para onde vai?”.
Conservando a postura em cinco pontos,
busquemos a origem do pensamento e tentemos saber se
o estado natural é material, visível ou invisível. Devemos
verificar mais e mais. Não podemos encontrar onde está
esse objeto, ou quem o procura. Quando tentamos,
perdemos tudo. Começaremos assim a realizar que a
mente é vazia, como a imagem do céu.
4. Verifiquemos a visão mundana normal.
Quando realizamos isso, podemos tentar destruir a
mente vazia, mas não encontraremos nada. Embora
tentemos, é impossível fazer o que quer que seja com a
natureza vazia. Mesmo quando todos os pensamentos
estão parados, há sempre uma presença muito brilhante e
clara que é vazia. É isso que chamamos a Mente Natural
Clara12.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
Se as coisas fossem independentes e se bastassem
a elas mesmas, poderíamos adquirir certeza verificando
todas as nossas visões como descritas acima, e descobrir
sua natureza. Mas, quando praticamos este método,
mesmo se a visão parece normal, nossa compreensão é
diferente. Vemos que todas as visões são ilusões.
Realizaremos a natureza da ilusão incessante.
5. Busquemos de onde provêm os reflexos.
As visões vêm à mente, mas como elas aparecem e
quem as compreende? Quem experimenta a tristeza e a
felicidade? Se reconsiderarmos a situação da mente,
veremos que tudo é fabricado pela mente. Mas, se
observamos a mente, descobriremos que ela também,
parece não ter nenhuma existência independente 13.
Entretanto, se a mente não está presente, então quem deu
nomes e quem produziu as causas da existência? A mente
deve então existir, e tudo existe em função da mente.
Nada pode existir independente dela 14. Nada existe fora do
estado natural. A terra não é separada do estado natural;
uma pedra não é independente do estado natural; as
visões não são visões independentes. Tudo é uma visão do
estado natural.
O estado natural é como um ponto único; ele é
como o espaço onde os pássaros voam – não deixam
traços atrás. Se compreendermos esta característica,
realizaremos que o estado natural é de onde surgem todas
as coisas – o rei das criaturas.
6. A realização sem palavra nem pensamento.
Poderíamos dizer que se o estado natural existe, ele
deve poder aparecer em qualquer lugar, mas de fato nada
aparece. Concluímos então que ele não existe. O estado
natural é sempre sem vestígio no passado no presente e
no futuro. Ainda que o estado natural não apareça, ele
está sempre presente. Esta consciência é tal que não
podemos jamais captura-la pelo pensamento, e não a
podemos nomear ou descreve-la com palavras. Se
tentarmos revela-la com sons ou com sinais, não
atingiremos jamais a natureza dessa consciência. O que
quer que façamos para estudar ou verificar desta maneira,
seremos como um mudo que come açúcar! Ele o
experimenta, mas não pode descrever o sabor. Assim, esta
natureza não pode ser pensada, nem ser captada por
palavras. Quando compreendermos isso, então
realizaremos o estado natural sem palavra nem
pensamento15.
7. O estado natural não existe porque ele não
é material.
O estado natural não existe, porque não há
métodos para eliminá-lo. Ele não pode ao mesmo tempo
existir e não existir; o estado natural não está nem além da
existência nem além da não existência. Ele não tem
morada; pois, a natureza da mente está além dos limites.
Se compreendermos isso, compreenderemos a “Grande
Mente Sem Limites que está além dos Quatro Limites 16”.
Assim, não há nada que possamos agarrar. Se agarrarmos
as coisas, devemos pegá-las por um dos quatro limites.
3
8. A realização que está além do pensamento
é sem nome.
Em primeiro lugar, o estado natural está totalmente
além dos pensamentos e dos objetos do pensamento. Ele
não é em nenhum caso um objeto do pensamento. Não
podemos mostrá-lo com um exemplo. Qualquer que seja
nossa ação, não há nada que possamos fazer. Entretanto,
quando olhamos a fonte dos pensamentos, não podemos
encontrar nada. – voltamos simplesmente à natureza da
mente em si mesma. Ele não é separado do objeto e do
sujeito, nem dos nomes, e nenhum pensamento pode
apreender sua natureza. Quando isso é compreendido, sem
ter pensado, realizaremos a mente sem nome que está
além dos pensamentos.
9. A realização da mente espontânea sem
ação.
Mesmo se não buscamos ou não estudamos nada,
o estado natural está sempre conosco desde o começo dos
tempos. Não há nada à perder e nada à encontrar. Se
buscarmos em nós mesmos, podemos encontra-lo? Assim,
não deveríamos falar da procura da natureza da mente.
Desde o início, ela está sempre conosco e jamais se
separou de nós. Não há outros seres que possam ver a
natureza da nossa mente. Ela é nascida dela mesma.
Quando realizarmos isso, teremos realizado a “Base Nua do
Dharmakaya”.
A VISÃO DZOGCHEN
Olhar de onde o estado natural provém, onde ele se
encontra e para onde ele vai.
Nesta seção verificaremos desde o início de onde
provém o estado natural e o que aparece? O método de
verificação consiste, quando um pensamento vem
espontaneamente, colocarmos a questão de saber se ele
provém da existência ou da não-existência. Olhem de onde
ele vem: qual a sua origem? Se pensarmos que ele vem da
existência e dos domínios exteriores, digamos da terra, das
montanhas ou das casas, ou dos domínios interiores tendo
lugar no corpo, ou no cérebro, verifiquemos cada
possibilidade uma por uma. Verifiquemos e repitamos. Se
fizermos isso, poderemos encontrar a fonte dos
pensamentos?
Segundo, poderíamos pensar que provenha do céu
vazio – mas, se tal fosse o caso, então onde está origem
no céu? Esta fonte deve ser um dos elementos, mas se
olhamos o ar, o fogo, a terra ou a água, não podemos ai
encontrar nossos pensamentos. Se verificarmos assim, não
poderemos nunca encontrar a fonte dos pensamentos. O
estado natural é como um vento que vem repentinamente
de nenhum lugar.
Então, olhemos simplesmente o estado natural e
vejamos se ele é alguma coisa material, colorida e com que
ele se parece? Nada pode ser encontrado. Então,
rapidamente, perdemos ao mesmo tempo sujeito e
objeto17; isso é chamado a “Visão sem fim”. Tem por Base,
o Dharmakaya fundamental; o Dharmakaya da Via, para a
Via; e para o Fruto, o Dharmakaya final. Quando
compreendemos isso, compreendemos a natureza do
Dharmakaya.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
Onde permanece ele e quem ai reside?
Devemos verificar tudo isso. Se pensarmos que o
estado natural existe, então onde ele está agora? Se
tomarmos todas as coisas materiais e se verificarmos sua
natureza, as coisas se resumem aos átomos e, finalmente,
desaparecem à imagem do céu. Não podemos encontrar o
lugar onde eles residem. E, se nós não podemos encontrar
esse lugar, quem, pois, ai reside? O que permanece é uma
claridade muito brilhante que permanecerá em nós.
Se tentarmos reconhecer quem habita nesses dois
domínios, não encontraremos nada – nem do ponto de
vista do objeto, nem do sujeito. Sem pensamento nem
palavra, é a presença do brilho e da claridade. A presença
é muito clara. Segundo a Via, é “Claridade natural da
prática”, e, segundo o Fruto, “O Sambhogakaya sem
entrave”.
Aonde vai ele e quem vai?
Pouco depois, deveríamos repensar e nos perguntar
aonde vão os pensamentos. Se olharmos exteriormente,
não poderemos encontrar seu destino. Tudo desaparece
simplesmente. Mesmo se encontrarmos alguma coisa,
deveríamos nos perguntar quais são as características do
agente que pretende conhecer este desaparecimento.
Quando tentamos encontrar alguma coisa, tudo
desaparece em si-mesmo e é auto-purificado. Não fizemos
nada, mas a ilusão foi purificada. Não tentamos purificar
nem fazer o que quer que seja com as percepções puras.
Tudo aparece espontaneamente e se auto-libera na
vacuidade. Segundo a Via, chamamos isso “a Conduta sem
traço”, e segundo o Fruto, “o Inseparável Nirmanakaya”.
Devemos buscar intensamente aonde vão os pensamentos.
Semelhante ao vento que desaparece, eles desaparecem
no espaço. Eles são liberados em si-mesmos e se auto-
liberam. Quando temos esta experiência, vemos “o
Inapreensível Nirmanakaya”. Temos o habito de crer que é
sempre nossa mente que pensa. Mas quando perguntamos
de onde ela vem, aonde ela vai e onde ela permanece, não
podemos encontrar lugar nenhum. É isso que chamamos a
“Destruição da Morada da Mente”. Quando realizarmos
isso, atingiremos a “Grande natureza e o Não-eu infinito”,
Tadrel Chenpo (mtha’ brel chen po).
Quando chegamos à esta natureza, não há
necessidade de verificar ou de fazer o que quer que seja –
não há ação e nem há a nada à fazer. É a unificação da
claridade e da vacuidade, e é a grande natureza do
Dzogpachenpo.
Chamamos esta realização “chegada ao
Conhecimento do Estado Natural”.
Assim, acabamos a prática preliminar18.
II
A PRÁTICA DE TREKCHÖD
O ENSINAMENTO ESSENCIAL PARA A PRÁTICA
No início, deveríamos encontrar-nos no estado
requerido para o amadurecimento essencial da mente.
Para isso é necessário receber a iniciação. Entretanto, se
aplicamos esta prática preliminar, receberemos a iniciação
pela prática em si19.
4
Existem duas subdivisões conduzindo às instruções
essenciais. A primeira divisão explica o contexto do
ensinamento e a segunda expõe em detalhe a prática.
O CONTEXTO DO ENSINAMENTO
OS TRÊS TIPOS DE ENSINAMENTOS ERRÔNEOS
No Namkha Trudzö, é dito que o dzogchen
reconhece três tipos de ensinamento errôneos. Os
primeiros são os ensinamentos errôneos que foram
incorporados ao dzogchen, os segundos são as más
interpretações do ensinamento, os terceiros são os
ensinamentos errôneos que desaparecem
automaticamente20.
1. Ensinamentos errôneos incorporados ao
dzogchen.
Isso consiste, por exemplo, em introduzir as visões
dos oito veículos inferiores nos ensinamentos 21. Mas,
segundo a visão do dzogchen, não temos necessidade de
ver as outras oito visões como negativas – elas se
dissolvem espontaneamente na sua22.
Segundo o Yetri Tasel: “Na visão última do
dzogchen, não temos necessidade de elevar o que quer
que seja. Não temos necessidade de agarrar, porque o
dzogchen não segue as marcas das etapas do caminho e
do fruto. Toda apreensão com respeito à via externa ou
interna se libera por si mesma. Esta via está além do
sujeito, do objeto, da obtenção do fruto ou da purificação
dos defeitos. Ela é o objeto do melhor conhecimento do
praticante”.
2. Más interpretações do ensinamento.
A segunda visão errônea é constantemente desejar
e esperar obter uma claridade brilhante ou a vacuidade –
apegando-se fortemente às coisas, cheios de esperança e
de desejos. Esta visão é limitada pelos desejos. Não é a
verdadeira prática do dzogchen.
3. Ensinamentos errôneos que desaparecem
automaticamente.
Se perguntarmos qual é nossa visão,
responderemos: “Nem negativas, nem positivas – as coisas
devem ser deixadas tais quais são. Então, todos os apegos
e obscurecimentos se liberam por si mesmos”.
Esta visão está além da decisão de praticar e de
meditar. Sem fazer o que quer que seja – sem a menor
tentativa para mudar nossa natureza – deixai-a
continuamente seguir seu curso. Então, todos os aspectos
negativos e todos os aspectos positivos se dissolverão em
nossa natureza. Não há então visão falsa. Por exemplo, se
uma avalanche se abate de uma montanha, ela arrasta os
arbustos e as árvores até a parte mais baixa do vale. Esta
visão é semelhante à uma avalanche.
OS TRÊS SISTEMAS DE ENSINAMENTO NESTE
TEXTO
O primeiro é chamado “o sistema de ensinamento”,
o segundo se chama “sistema de introdução direta” e o
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
terceiro o “viajante que, tendo errado o caminho na
montanha, recebe uma ajuda para encontrar a boa via”.
Se nos perguntarmos qual o sistema é ensinado
aqui, trata-se do primeiro. Qual é o segundo sistema? É
introduzir Trekchöd e Thögal diretamente. O terceiro
sistema significa que damos ensinamentos graduais 23. Este
ensinamento é do primeiro tipo porque todos os
ensinamentos estão contidos nele.
Damos gradualmente os ensinamentos sobre o
conhecimento (do estado natural) aos praticantes que não
possuem as mais altas capacidades, a fim de dissipar,
pouco a pouco, os obscurecimentos dos pensamentos e
afastar assim o samsara. Este método, eu já ensinei no
Dzogpachenpo Kusum Rangshar (rdzogs pa chen pó sku
gsum rang shar)24.
O ensinamento que achamos aqui é destinado aos
praticantes que possuem as mais altas capacidades. Como
ele é ensinado? É preciso introduzir tudo de um golpe,
como um raio. A Base (deste ensinamento) está
naturalmente liberada desde o início. À esta Base, não
agregamos mais nada, mas fomos introduzidos
diretamente de modo que compreendemos totalmente25.
OS DETALHES DA PRÁTICA DE TREKCHÖD
O praticante de capacidade superior não tem
necessidade de meditar ou de contemplar, ele tem
simplesmente necessidade de tomar uma decisão. Por esta
decisão, ele é liberado. Tal é o método do sistema de
Trekchöd.
Graças aos ensinamentos do Thögal, chegamos à
obtenção das visões dos três Kayas e adquirimos assim o
corpo de arco-íris ao fim da vida.
Há duas subdivisões em função das capacidades
dos alunos. Na divisão inferior, encontramos uma citação
do livro intermediário do Zhang Zhung Nyengyu26, o
Dringpo Sorzhag: “As visões são todas confrontadas 27 com
a mente, a mente é confrontada com a vacuidade e a
vacuidade com a clara luz; a clara luz é confrontada com a
unificação e a unificação é confrontada com a grande
beatitude”.
Quando confrontamos as visões com a mente,
colocamos um fim na ilusão em virtude da qual as
aparências parecem existir por si mesmas. Quando
confrontamos a mente com a vacuidade, paralisamos os
pensamentos ignorantes que procuram se agarrar à
verdade. Quando mostramos diretamente a clara luz com
a vacuidade, isso põe fim à má compreensão de nossa
natureza. E quando mostramos a unificação com a clara
luz, isso é a unificação da consciência clara e da natureza.
Quando mostramos diretamente a grande beatitude com a
unificação, realizamos a natureza nua da vacuidade e a
consciência não nascida, sem morada e sem limite28.
Agora, para esse primeiro sistema de ensinamento,
“mostrar diretamente”, se requer a revelação direta do
mestre. A visão em si mesma não é a mente. E a mente
não é nem forma nem visão. Se perguntarmos o que é a
mente, deveríamos compreender que todas as visões
provêm das marcas cármicas29. Porque a mente conservou
os traços cármicos variados, eles podem ser revelados, e,
assim, as visões aparecem em razão dos traços da ação
5
anterior. Mesmo que essas visões apareçam, elas não têm
existência inerente30.
A INTRODUÇÃO DIRETA SEGUNDO O SEMDE
(SEMS SDE)
A natureza fundamental do estado natural
(bodhichita) é a base de todos os reflexos. Ela é
semelhante ao oceano; todas as espécies de reflexos
podem aí aparecer. Assim o oceano reflete, de maneira
igual, todas as imagens – o sol, a lua e as estrelas.
Deveríamos compreender isso31.
Do ponto de vista da bodhichita (quer dizer O
ESTADO NATURAL), não podemos explicar a diferença
entre a Base, a energia ou os reflexos. Porque a natureza
do estado natural é vacuidade e, na vacuidade, não pode
haver distinção entre elas. Por exemplo, no oceano, a
claridade da água (energia) e seus reflexos não são
diferentes da água – eles aparecem, mas eles não existem
fora d’água.
Se olharmos do ponto de vista dos reflexos (quer
dizer das aparências individuais), não há mais contradição.
Com essa perspectiva, podemos ver que o oceano, sua
claridade e seus reflexos são distintos uns dos outros.
Entretanto, no estado natural, nenhum reflexo tem base
real. Elas não possuem uma existência inerente.
Segundo o Lugyudang Drawai Dampa (lus rgyud
dang ‘dra ba’i gdams pa): “sobre esse assunto, não
falamos nem de vacuidade nem de visão. Nem a vacuidade
nem a visão têm base”.
Assim o sistema do Semde serve somente para
guiar os discípulos de capacidade inferior ao dzogchen, o
chamamos também o Grande Selo (Mahamudra) 32.
O texto do Chagtri (phyag khrid) por Trugel
Yungdrung (Brurgyal gyng drung) e seus discípulos o
aceitaram como o ensinamento mais elevado, mas esse
não é o caso. Ele não pode ser comparado ao ensinamento
mais elevado, como a terra não pode ser como o céu33.
A INTRODUÇÃO DIRETA SEGUNDO O MENGAGDE
em duas subdivisões:
Para os melhores praticantes, há uma segunda
introdução direta; eles podem ser liberados justamente
após haverem recebido diretamente esta introdução.
Esta introdução comporta duas subdivisões: a
primeira é a introdução direta, e a segunda concerne à
decisão de entrar na grande não ação.
A INTRODUÇÃO DIRETA.
No que concerne a introdução direta, há três
maneiras de ensinar. A primeira consiste em comentar os
pontos importantes, a segunda a ligar e a terceira em
adquirir determinação.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
O primeiro método: o comentário dos pontos
importantes
Aqui, dois métodos estão presentes: mostrar
diretamente a consciência clara fundamental e mostrar a
visão, a prática, a ação e o fruto.
1. Mostrar diretamente a consciência clara-
raiz.
Há três descrições da consciência clara (rig pa). A
primeira é a consciência clara da mente toda penetrante; a
segunda é a consciência clara da mente pensante e a
terceira, a consciência clara primordial. A primeira
corresponde à consciência clara do Budha que abraça
todos os seres. A segunda é aquela de algumas escolas de
meditação como na Vipassana (visão penetrante) onde a
consciência clara é praticada na meditação. Nesse caso, se
não praticarmos, não veremos a consciência clara; às
vezes ela é clara, e às vezes ela não é.
A terceira corresponde a esta visão: é a verdadeira
consciência clara do dzogchenpo. Ela está sempre aí, quer
pratiquemos a meditação ou não, quer a realizemos ou
não. Que a conheçamos ou não, não tem importância. O
que se segue nos expõe diretamente esta consciência
clara34.
2. A visão, a Prática, a Ação e o Fruto.
No início, sentemo-nos na postura dos sete
pontos35. Depois, o mestre interpela o estudante e diz:
“Oh! Nobre filho, há um observador ou uma coisa que seja
observada? Aonde esta coisa vai? E aonde ela não vai?”
Não podemos encontrar o objeto à observar ou o
observador. Nesse momento, tudo se torna como o céu.
Não mudamos nada, não fazemos nada. Esta natureza é
inexprimível. Nesse instante, não há mais nomes ou
conceitos de claridade, de vacuidade ou de unificação.
“Não podemos mostrar isso por um exemplo: não a
podemos verificar ou reconhece-la pelos pensamentos”.
Somos incapazes de faze-la desaparecer, e, entretanto isso
não parte jamais. Ela não tem raiz – é vazia. Quando
estivermos neste estado a claridade está presente
continuamente, pura e sem entraves. A claridade se
manifesta por si mesma, ela não tem antídotos. Ela estará
sempre na felicidade. Sempre nua, ela não pode ser
iludida. Não podemos descrever o que vemos, se bem que
seja sempre brilhante. Sua natureza é incessante. É a
natureza inexprimível e a sabedoria incessante. Não há
motivo para que as visões estejam presentes; sem
pensamentos, a claridade está aí.
“Sem distinguir o sujeito do objeto, a sabedoria
está presente. Quer dizer a sabedoria sem objeto nem
sujeito, sem substância. É o caminho do grande segredo
da Grande Perfeição – o sangue do coração das Dakinis – é
o don de Drenpa Namkha (drag pa nam mkha’) . E é
também o ensinamento essencial de Rigpa Rangshar 36
(rigpa rang shar)”.
“Compreenderam? Realizaram? Maravilhoso!”
O segundo método: Unir.
Este método é descrito em quatro seções: a visão, a
prática as atividades e o fruto.
6
1. A visão consistente em unir.
Esta expressão significa que todas as visões estão
ligadas na vacuidade porque todas as visões e a mente
permanecem sem mudança e sem vontade de as modificar.
Tudo surge tal qual. Sem nada fazer e sem distração,
poderemos ver claramente. A visão vem repentinamente,
como um raio. Ela é chamada “a visão rápida, como o
aparecimento do relâmpago”.
Segundo o Namkha Trlgyi Dzöchen (nam mkha’
‘phrul gyi mdzod chen): “então essas visões e essas
mentes são todas vistas sem véus, muito brilhantes e
claras. As visões surgem sem prevenir e são, por
conseguinte rápidas. Elas nascem delas mesmas e são
assim chamadas “raios”. Todas as visões são sem entraves
e sem invenções. Elas aparecem espontaneamente e todas
as coisas se manifestam por elas mesmas. É porisso que
dizemos que elas são como relâmpagos”.
Aí está o primeiro das quatro métodos consistindo
em se ligar (à Visão).
2. A prática consistente em unir.
Toda prática tem por objetivo ver diretamente com
plena consciência. Isso porque, quando os pensamentos
surgem rapidamente, nesse instante mesmo, eles se
liberam por si mesmos (se estivermos conscientes [em
RIGPA]). É isso que chamamos “atingir diretamente 37”.
Segundo o texto precedente: “Os pensamentos
aparecem rapidamente. Não há certeza quanto à sua
origem; á assim que atingimos diretamente. Tudo o que
aparece se manifesta por si mesmo. Pois, a ignorância não
tem lugar onde se ocultar e é isso que chamamos atingir
diretamente”.
Vemos claramente como a consciência clara e a
visão normal estão ligadas e é isso que chamamos: atingir
diretamente. Quando a consciência clara e a visão são
deixadas como são – sem nenhuma modificação – é isso
que chamamos: atingir diretamente. Quando
compreendemos esses métodos, não há nada além, nada
sobre o que meditar: é atingir diretamente.
3. As atividades consistentes em unir
Agora, todas as atividades estão ligadas à sabedoria
que nasce por si mesma e que vem naturalmente.
Qualquer que seja o momento onde realizamos uma das
quatro atividades38, não tentamos planificar ou mudar
qualquer coisa, mas permanecer simplesmente deixando
tudo tal qual, é isso que chamamos: a “Sabedoria
manifestada espontaneamente”.
Segundo o mesmo texto: “Nada é obstruído e tudo
aparece naturalmente. Isso se produz automaticamente.
Não fazemos nada de particular. É por isso que é dito que
tudo aparece espontaneamente. Se agirmos
‘normalmente’[no estado de rigpa], não há nada de errado.
O que quer que façamos tudo é reflexo da vacuidade, e é,
pois “a aparência manifestada espontaneamente”. Não há
nada à modificar, à reunir ou à desejar – assim tudo se
manifesta espontaneamente. Tudo vem da vacuidade não
é questão de estar ou não de acordo com isso. – tudo é
manifestado espontaneamente. À todo momento, nosso
corpo, nossa fala e nossa mente são deixados tal como são
– não existem antídotos. É a facilidade sem
constrangimento e sem rigidez”.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
4. O Fruto da prática consistente em unir
Todos os frutos estão ligados aos três corpos que
são nascidos deles mesmos porque tudo o que vem ou
aparece, bom ou mau, não tem importância. Isso porque o
pensamento provém espontaneamente do estado natural e
é a isso que chamamos: o “Fruto naturalmente nascido dos
Três Corpos”.
Segundo o mesmo texto: “O Dharmakaya que
aparece dele mesmo é como o céu. O Sambhogakaya
aparece de si mesmo como os quatro elementos que são a
terra, a água, o fogo, e os ventos. O Nirmanakaya aparece
de si mesmo como os seis destinos dos seres. As
sabedorias se manifestam todas por si mesmas como os 5
[ou 6] venenos das emoções. Todas as coisas aparecem
naturalmente da consciência clara e todas estão unidas à
consciência clara. Assim, não há nada que reste à
modificar ou à unir quando praticamos”.
Agora, poderíamos nos perguntar: Se tudo se
manifesta de si-mesmo e retorna ao estado natural, então
o que é esse samsara no qual nós vivemos? Acreditamos
que existe a verdade última e que não há
obscurecimentos? O que dizemos é contraditório!
A visão do dzogchen replica que não há nada de
contraditório neste enunciado porque, para o praticante
dzogchen, tudo é nascido de si-mesmo. No estado natural,
não há nenhum antídoto à aplicar porque não há
negatividades – não há nada à modificar. Isso é
demonstrado na situação seguinte do Melong Gudu Öselgyi
Gyu (me long dgu ‘dus ‘od gsal gyi rgyud): “A visão é como
um raio que vem do céu – ninguém pode para-lo. A prática
da meditação é como um sol brilhante no céu – toda
obscuridade desaparece naturalmente. Quando se produz
uma avalanche na montanha, ela arrasta todas as pedras,
as árvores, os arbustos até em baixo no vale – é o efeito
da atividade. Quando encontramos a jóia que realiza todos
os desejos, os desejos são completamente atendidos – é o
Fruto”.
O terceiro método: a determinação.
A descrição deste método se efetua igualmente em
quatro seções – a visão, a meditação, a ação e o fruto –
ligados à visão normal que não tem base. Tudo é
simplesmente deixado tal qual – é a determinação.
O RESUMO EM CONCLUSÃO.
A conclusão é que tudo é consciência clara e
vacuidade. É o ponto único: tudo está aí. Não há nada à
fazer com o corpo, a fala e a mente. Esta visão transcende
todo limite. Todo o samsara e o nirvana se liberam sem
nada fazer. É a união natural que é não nascida e sem fim,
sem nada fazer – nós a deixamos simplesmente tal qual. É
então isso que é preciso entender para ligar com os cinco
pontos39.
A DECISÃO DE ENTRAR NA GRANDE NÃO-AÇÃO.
As decisões sem agir são explicadas em três partes:
a primeira é geralmente empregada para afastar toda
falta; a segunda consiste em explicar o que a decisão sem
7
ação significa; e a terceira é de decidir praticar sem
práticas.
a. Afastar todas as faltas.
Como introdução geral, alguns poderiam desafiar a
visão perguntando: se, como dizem, todas coisas são
naturalmente livres, quer compreendamos ou não, e que o
samsara e o nirvana sejam naturalmente liberados de
todos os tempos, passado, presente e futuro, então,
seguramente, não temos necessidade de fazer o que quer
que seja. Parece que somos detentores da visão errônea
segundo a qual não há nada à fazer.
Em resposta, dizemos que se decidimos entrar na
grande ação sem ação, então, há doze métodos de ação.
Se fizermos mais, ou fizermos muito erraremos no samsara
ainda mais profundamente40.
Uma citação do Trödel Namkhadang Nyampai Gyu
(spros bral nam mkha’ dang mnyam pa’i rgyud) desenvolve
esse ponto: “ Se nos entregamos à muitas atividades, isso
significa que seguimos um caminho errôneo. Por isso,
permaneçamos descontraídos e sem distração no “caminho
que libera naturalmente sem ação”.
Mas então, alguns podem dizer: não é essa ainda a
visão errônea segundo a qual não temos nada à fazer
porque tudo está liberado em si?
Respondemos então: sim, esse é o caso, mas isso
não é nem errôneo nem contraditório. Não tenho
necessidade de fazer mais. No presente, todas as visões
são úteis e sem erro. Na verdade, desde que
permaneçamos no estado natural, cada ação é como uma
prática de acumulação de méritos.
b. A Decisão sem Ação.
A segunda divisão explica em detalhe a natureza
sem ação e compreende três partes. Inicialmente, existem
as quatro realizações, depois as três capacidades de
compreensão e finalmente, a decisão sem ação, que
comporta cinco pontos41.
As quatro realizações.
1. Ser capaz de fazer o oposto daquilo que
pensamos ser a boa ação42.
2. Quando obtemos a capacidade de agir sem
nenhum conceito de bem ou de mal, pouco nos
importa de ser criticado ou não: todas as coisas
são iguais.
3. A pessoa que atinge esta capacidade não é
mais de maneira nenhuma envolvida nas ações
ou nos pensamentos.
4. Se uma pessoa que atingiu esta capacidade é
criticada, ela não modifica seu ponto de vista e
não será enganada pelos outros.
As três capacidades de compreensão.
1. Bem entendido, os praticantes que atingiram esta
capacidade serão clarividentes. Mas eles não
atribuirão importância à esses sinais, mesmo se o
Dharmakaya apareça muito claramente diante deles.
Eles compreenderam completamente que toda coisa
faz parte de sua natureza, e porisso eles não estão
nem felizes, nem aflitos por ver isso. Esse é o
primeiro sinal que ninguém poderá distrair o
praticante de sua natureza.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
2. E, mesmo se as doenças ou infelicidades se
produzam, os praticantes não se preocupam mais.
Se o rei do inferno vem e verte metal fundido em
sua boca, se os demônios vem carregá-lo para
longe, sabemos que essas aparências não são
separadas de sua própria natureza. Assim, ninguém
pode apavorar o praticante. É o sinal que ele não
sucumbirá mais.
3. Bem entendido, os praticantes podem
espontaneamente dar muitos ensinamentos sem
estudar, pois os ensinamentos lhes serão
espontaneamente conhecidos devido ao fato mesmo
de sua compreensão. Assim, eles terão uma boa
reputação e adquirirão poderes e conhecimentos
para vencer os detratores. Eles não atribuirão
nenhuma importância as coisas – mesmo se eles
vêm o Sambhogakaya ou Tonpa Sherab ensinado
sob sua sombrinha – eles não estarão nunca
separados de sua natureza. Eles sabem que nada é
diferente de sua natureza e não seguem, pois o
bem ou o mal. Isso é o sinal da aptidão à prática –
os praticantes não serão entravados, nem se
desviarão de sua natureza.
Os praticantes não têm esperança de atingir o
nirvana nem temem tombar no samsara. Não desejam
fazer boas coisas44. Os praticantes que têm essa
capacidade não duvidam mais. Mas, se um praticante está
ainda cheio de dúvidas, se perguntando se tratar da
maneira correta ou não, ou se ele obteve o sinal correto,
então, esta pessoa ainda não atingiu esta capacidade e
continuará a circular no samsara.
A decisão sem ação.
Chegamos agora à terceira parte, a decisão sem
ação, que compreende cinco subdivisões:
1. A atividade não pode trazer a Budheidade porque
todas as atividades são materiais e pois impermanentes. A
Natureza e a verdade última são como o céu; nenhuma
atividade pode levar à vacuidade. Assim, decidamos
simplesmente entrar na “Grande Natureza Sem Ação”.
Segundo uma citação do Trödel Namkhadang
Nyempai Gyu: “Qualquer um que entre na “Natureza Sem
Ação”, quer este ser seja um deus, um humano ou
qualquer outro dos seis reinos ao qual pertençam, a
natureza da mente estará sempre purificada
espontaneamente na verdade natural. E quem quer que
queira entrar nesta natureza não deverá realizar nenhuma
espécie de ação – somente permanecer na verdade
última”.
2. Não há obstruções ou negatividades no estado
natural. Desde a origem, tudo está liberado na dimensão
da “a Grande Felicidade da Claridade em si”. Então, não é
necessário aplicar antídotos.
Segundo uma citação do Kunzang Dewai Lung: “Os
mais altos mandalas dos Budhas até o sol, incluindo todas
as coisas existentes exteriores e interiores, nada está além
da Grande Felicidade. Então, nada está afastado da
Budheidade”.
3. Tudo o que surge ou aparece são reflexos da
sabedoria, como ornamentos do estado natural e
naturalmente liberados. Todas as visões aparecem como
8
sabedoria. Então, devemos decidir entrar no “o Caminho do
Sabor Único”.
Segundo uma citação do Desheg Gongpa Dupai Gyu
45
: “O que quer que façam nossos pensamentos, surgindo
ou se deslocando, o estado natural e a consciência clara
não foram jamais prejudicados por eles. Tudo existe
espontaneamente. Esse é o grande fruto da “Liberação
Naturalmente Pura”, ou ainda “a Sabedoria da Pura
Claridade”. Todas as visões, em sua diversidade, são como
os reflexos do estado natural”.
4. Todas as existências sejam do samsara ou do
nirvana são reflexos provenientes do estado natural. Elas
serão liberadas no estado natural. No momento mesmo em
que elas aparecem, estão já prontas para serem liberadas,
não há nenhuma necessidade de tentar libera-las.
Decidamos, pois entrar na “Liberação Natural”.
Em uma passagem do décimo capítulo do texto
precedente, é dito: “Eis o corte automático dos erros e dos
obscurecimentos. Desde a origem, ela está além das visões
do nihilismo e do eternalismo. Aqui, nada é dito sobre esse
assunto, porque todas são liberadas naturalmente na “pura
e grande Liberação Natural”.
5. Do ponto de vista do estado natural, quer
compreendamos ou não esta consciência clara natural isso
não a afeta. Ela está completamente além das limitações
do samsara e do nirvana 46. Se não realizarmos o estado
natural, ele não se torna pior; pois sua natureza está além
do samsara; ele está liberado além das limitações do
samsara. Se tentarmos buscar ou olhar, não
compreendemos senão uma pequena parte. Nesta
natureza, não há lados que possamos agarrar; assim, ela é
“liberada das limitações dos oito veículos”. O que quer que
façamos, tudo está naturalmente auto-liberado. Não há
nada a buscar, nada a encontrar. E não há alguma ação
particular. Podemos viver agora sem preocupações porque
nós realizamos a natureza espaçosa de nossa mente.
c. Decidir praticar sem praticar.
Quando compreendemos plenamente o estado
natural, então todas as dúvidas desaparecem.
Poderíamos nos perguntar: então, se todo mundo
age sem ação, as práticas dos oito veículos inferiores
devem ser inúteis?
O dzogchen responde não sigam jamais esses
veículos, mas todas as suas realizações, tais como o
Sambhogakaya, o Dharmakaya ou as purificações do
conhecimento, estão naturalmente presentes na
Budheidade do dzogchen. A razão é que todas as coisas
existentes são como ilusões provenientes do estado
natural. Daí, não há nenhuma visão errônea, pois que tudo
está liberado no estado natural47.
Segundo uma citação do mesmo texto: “As práticas
dos oito veículos são ocultadas como as estrelas o são pelo
sol levante. No dzogchen, não há necessidade de plano
para realizar a Budheidade; tudo acontece pelo fato de
permanecer no estado natural – por existir
espontaneamente48”.
Assim, na natureza da visão do dzogchen, não há
nada a fazer com a ação. Dia e noite, permaneçamos no
estado natural – sem nenhuma ação, sem planos, sem
pensamentos, sem expectativas, sem recitações, sem
visualizações – mesmo durante o sono. O praticante
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Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
permanece durante dias, meses, e anos no estado natural.
As quatro ações são processadas sem distrações.
O praticante é a contemplação. Tudo é “A Ação sem
Entrave”. Qualquer que seja a experiência do praticante,
tudo o que surge é uma experiência para a prática –
alegria, felicidade, não importa o que. Ele não dá nenhuma
importância ao fato de que os pensamentos se acotovelam
– ele não tem esperança, nem caminho – pois os
pensamentos são deixados tais quais. Eis a maneira de
praticar. Existem as vezes intensas emoções, como a raiva,
a tristeza ou outras mas o praticante não se preocupa
mais. Elas são deixadas como elas são. Tal é o
ensinamento.
Quer o praticante colecione méritos ou pecados não
tem importância, as coisas são deixadas simplesmente tais
quais. Próximo do estado natural, o praticante não deixa
nenhum traço atrás49. Não há uma base que conserva as
ações passadas.
É a prática do dzogchenpa. O fato que não seja
necessário tentar antídotos ou se livrar das negatividades
continua o fruto e não procurar antídotos constitui o
engajamento. Tudo deve ser deixado tal qual50. Não é
questão de ter compreendido ou de não ter compreendido
– é o sinal do conhecimento do praticante.
Uma outra crítica poderia se exprimir desta
maneira: dizemos que a visão do dzogchen não é limitada;
entretanto, agora, dizemos que a não-ação é nossa visão.
Não é contraditório?
A resposta a isso repousa sobre o não-agir. Na visão
do dzogchen esse termo significa não-ação mas, do ponto
de vista do praticante, isso não é uma escolha. - não
fazemos senão o que se produz na continuidade do estado
natural. Para explicar, um termo deve utilizado. Quer se
trate de olhar ou de não olhar, de agir ou de não agir, tudo
está liberado em si; então, não há visão falsa nem visão
correta – não lhes prestamos nenhuma importância51.
9
NOTAS:
5. É necessário praticar dessa maneira as
preliminares à prática principal; a menção ao tempo
necessário é pois séria e deliberada. Saibam que é muito
importante de realizar um tal período de preparação e que
não é razoável por alguns instantes apenas. Então,
preparemo-nos tanto quanto pudermos.
Com exceção de comer e dormir, esta prática deveria ser
realizada todo dia sem interrupção. Se partirmos para
praticar num vale deserto ou numa gruta, que outra coisa
há para fazer? É uma prática séria, não é como o ngöndro
(preliminares comuns). É uma prática que se destina à um
indivíduo completamente desgostoso do samsara. Senão, é
muito difícil de abandonar tudo.
Não é absolutamente fundamental ir para um lugar deserto
para fazer essa prática. Se não pudermos, deveríamos ao
menos manter sessões regulares fazendo seriamente de
maneira a ter resultados. O ritmo da vida ocidental deixa
muito tempo livre que podemos utilizar para praticar.
Então, é às vezes talvez mesmo melhor que ser monge,
porque um monge tem muitas obrigações e rituais a
celebrar.
A visualização dos seis reinos é um meio, mas há também
a realização do samsara enquanto tal. Esta é feita de
maneira exclusiva. Se tentarmos praticar tudo continuando
nossas atividades mundanas, é muito difícil de não nos
distrairmos. E, se nós não fizermos o ngöndro (quer dizer
essas preliminares) seriamente, então as outras práticas
parecerão somente lazeres.
6. Mesmo se os humanos, olhando a água vêem
água, os seres dos outros seres da existência olham a
mesma coisa e a percebem diferentemente. Quando os
animais olham a água, eles não vêem senão alguma coisa
para beber, eles não conhecem a água. Os seres do inferno
a percebem como fogo ou como gelo; os pretas como
alguma coisa salgada. O que vemos é sempre condicionado
por nossas ações precedentes. Não vemos senão o nosso
próprio carma; o que podemos verificar por um exemplo
simples segundo o qual se duas ou três pessoas vão juntas
ver qualquer coisa, elas vêem e sentem todas uma
realidade diferente. Isso nos dá uma idéia do que são as
visões cármicas. Tomemos a mente individual, por
exemplo. Uma pessoa pode pensar de uma outra que ela
é boa, ainda que outras a considerem má; uma mãe pode
ver um homem como seu filho, mas sua mulher o vê como
seu marido. Tudo isso é criado pela mente individual – as
pessoas vêem as outras através de seus pré-julgamentos.
Tudo é criado. Compreender isso permite desenvolver-nos
de maneira positiva ou negativa. Mas somos prisioneiros de
nossa ignorância, porque sempre nos enganamos. Se as
coisas existem como nossa mente ávida os vê, enquanto
objetos que são reais e fixos, então nada poderá mudar
nesse mundo. Entretanto, nada é fixo. Eis como estamos
iludidos. O objetivo desta prática é de quebrar esta
percepção ilusória.
7. Shardza compôs suas próprias coleções de textos
que são descritas no texto principal. Elas são originárias do
Zhang Zhung Nyengyu (Zhang Zhung snyan rgyud) que
foram publicadas em Delhi. É preferível realizar essas
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
práticas interiores ao mesmo tempo em que as práticas
exteriores durante a mesma sessão.
8. É preferível empregar esses três tipos da
prática durante a mesma sessão, uma após outra.
9. As três pontas do dordje são formadas
pelos cotovelos e as mãos juntas.
10. Quer dizer sentar-se com as pernas
cruzadas, o dorso ereto, o pescoço ligeiramente inclinado,
os olhos olhando o peito, e a boca ligeiramente aberta.
11. Esta parte da prática preliminar realiza-se
em sessões – de início, uma sessão para o corpo, depois
para a palavra e, finalmente, para a mente, tudo de uma
só vez. Como adiante, isso é um processo intenso; nós
podemos escapar às vezes, mas pratiquemos a maior parte
do tempo.
12. Nós vemos todas as coisas como objetos
independentes; não vemos que elas são todas reflexos do
estado natural. O que vemos consiste em ilusões que, de
fato, não têm existência independente. Elas são como
visões que aparecem nos sonhos. Porque, se essas visões
fossem todas independentes e se sustentassem por si
mesmas, poderíamos ser capazes de verificar isso através
de um processo de investigação.
Tomemos uma mesa, por exemplo. Se perguntarmos se a
mesa pode ser encontrada sobre o tampo, sobre os lados,
nos pés ou na base, não poderemos encontra-la. Se uma
coisa fosse independente e se bastasse a si mesma (quer
dizer tivesse uma existência inerente), sua realidade
permaneceria após uma tal análise.
É um método de análise muito utilizado no budhismo; ver
Jeffrey Hopkins, Meditation on Emptiness (Londres;
Wisdom Books, 1983). Verificar o objeto desta maneira é
um procedimento simples e sem grande dificuldade; o
problema reside na reconstrução da percepção.
13. A filosofia pode ser útil para introduzir a
visão dzogchen. Ainda que não possamos explicar a
natureza da mente, podemos apontar para o lugar onde
ela pode ser achada – como uma criança que mostra a lua
com o dedo. Habitualmente, os dzogchenpas não discutem
a visão em uma ótica lógica ou analítica, porque eles não
estao treinados à fazer isso. Esse não é o caso na tradição
Bön, onde uma escola filosófica única no dzogchen se
desenvolveu. Qualquer que seja o caso, o mínimo que um
dzogchenpa pode fazer é explicar isso que ele ou ela está a
caminho de fazer e de pensar.
14. Esta utilização do termo mente não tem
o sentido de consciência; é a mente enquanto “natureza da
mente”. Isso não é como a visão do Cittamatra (a visão da
mente única). Esta referência ao Cittamatra concerne a
consciência reservatório ou Kunzhi (kun gzhi); nesta visão,
todas as marcas cármicas são conservadas, e, se nós a
purificarmos, atingiremos a budheidade. Mesmo se esse
termo é utilizado no dzogchen, ele corresponde ao estado
natural, a Base, e ele não tem conceito de purificação. A
Base é primordialmente pura – kadak (ka dag) – pura
desde o início. Assim, esta prática não é uma purificação,
mas um reconhecimento deste estado.
Tomemos o mundo exterior, por exemplo. No Cittamatra,
esse mundo é explicado como as duas metades de um ovo
duro cortado ao meio, de modo que o lado objeto e o lado
sujeito d’uma existência individual coincidem. Mas o
dzogchen diz que tudo é envolvido pelo estado natural,
que tem o poder de produzir e de receber os reflexos. O
10
que é refletido na mente não existe independentemente; o
interior e o exterior são, os dois, reflexos espontâneos no
estado natural.
Essa produção é uma qualidade natural do estado
primordial, mas isso não significa que tais reflexos sejam
sólidos, independentes e com existência inerente. Eles
provêm do estado natural e voltam à ele; é nossa
ignorância que as toma como independentes. Também, a
filosofia Cittamatra é seguidamente confundida com o
dzogchen. No Cittamatra, é dito que os mundos objetivos e
subjetivos se manifestam, todos, a partir de causas
cármicas. No dzogchen, entretanto, o mundo existe
espontaneamente; ele é condicionado pelo carma, mas sua
fonte é o estado natutral.
A filosofia Madhyamika não aceita totalmente o conceito de
kunzhi, ela não aceita senão os seis tipos de consciência
(os sentidos e a mente) de preferência às oito do
Cittamatra e do dzogchen. Nesses sistemas, após os seis
sentidos, o sétimo é nyonnyi (nyon yid, emoções) e o
oitavo kunzhi. Uma analogia é às vezes utilizada: a mente é
o marido e nyonyi é a mulher; kunzhi é o mercado e os
sentidos conduzem as mercadorias que vem do exterior e
são estocadas no mercado.
Assim, o dzogchen possui muitos aspectos em comum com
o Cittamatra, e o sujeito e o objeto são inseparáveis nos
dois sistemas. De maneira crucial, entretanto, no dzogchen
, o estado natural é puro desde o início e permanece
sempre presente. Não há nada à purificar e nada à atingir.
15. A crítica de Tsongkhapa sobre o
dzogchen era baseada sobre a noção que os dzogchenpas
não fazem mais que questionar à propósito da natureza da
mente e encontram que ela não tem nem cor, tamanho,
nem matéria. É essa segundo ele, a visão do dzogchen.
Mas esta crítica é errônea porque esta é a visão das
escolas Vipassana. Como mencionamos na nota
precedente, o dzogchen sublinha a diferença entre mente e
a natureza da mente. Mas natureza da mente e nossa
natureza da mente são diferentes. Há tantas naturezas da
mente como há seres sensíveis. Quando alguém revela seu
corpo de arco-íris, todos os outros permanecem
inalterados. Do mesmo modo que todos os seres sensíveis
têm corpos diferentes, eles também têm mentes
diferentes. Mas a qualidade de todas as suas mentes é a
mesma; a mente é totalmente individual, mas suas
qualidades são comuns a todos. Não podemos estudar
nossa própria natureza mesma se as qualidades que nós
descobrimos são as mesmas para todos os seres.
16. A existência, a não-existência, a
conjunção ou a ausência dos dois. [ E, ~E, E ^ ~E, ~E ^
~ ~E ]
17. Isso significa que o realizamos sem nos
agarrar. É um método de instrução – um método
preliminar, não a visão final do dzogchen.
18. Não devemos ir além desse ponto senão
quando a realização descrita for atingida – sem verificação,
objeto ou o menor apego. Esta realização é a claridade
brilhante e a vacuidade unidas. Não devemos mesmo nos
apegar a unificação em si. É unicamente nesse estágio que
as práticas que seguem podem trazer seus frutos. Deve
haver uma presença clara sem apego; é o fruto das
práticas preliminares.
19. Quando recebemos a iniciação, é para
nos mostrar o estado natural. Posteriormente, podemos
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Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
verificar se recebemos algo vendo se compreendemos
então, perfeitamente, o estado natural. Entretanto, se
realizarmos as práticas preliminares, veremos o estado
natural. Isso constitui então em si mesmo a iniciação.
20. Esse texto pertence à terceira categoria:
se ele é ensinado corretamente, as más interpretações
desaparecem automaticamente e os exemplos serão dados
no texto que segue.
21. Essas visões devem ser abandonadas. A
visão do dzogchen está além dessas Vias; ela é o que há
de melhor e deve ser praticada. Mas esta visão é ela
mesma errônea porque, ao pensar que as outras vias são
negativas e que o dzogchen é a melhor visão, conservamos
a dualidade – o lado negativo e o lado positivo: ora, o
dzogchen não tem extremidades. Se escolhermos sempre
um lado não encontraremos a visão dzogchen.
22. Se permanecermos no estado liberado,
não teremos necessidade de guardar ou de rejeitar o que
quer que seja.
23. Particularmente os ensinamentos do
Bardo e do Phowa, que são dados no livro quatro abaixo.
24. Nessa obra Shardza reuniu numerosas
citações provenientes de fontes diferentes sobre Trekchö,
Thögal, os retiros na escuridão, etc.
25. A budheidade é então naturalmente
realizada. Durante esta via, realizaremos a Base e nos
sentiremos em segurança. Vivemos com a confiança d’um
tulku, que não teme mais o samsara.
26. O livro da coleção das experiências dos
praticantes chamado geralmente o Nyamgyu.
27. “Confrontadas” significa aqui “mostradas
diretamente”.
28. Se buscarmos agarrar a vacuidade, isso
não é bom, se buscarmos agarrar a consciencia clara, não
é correto e, mesmo se buscarmos agarrar a unificação,
também não é bom.
29. Como no sistema do Cittamatra (Mente
ùnica).
30. Isso se refere à visão do Cittamatra
concernente a visão dos elementos. Mesmo se as coisas
pareçam se produzir, quando estamos despertos, como se
elas fossem permanentes e reais alterações do mundo,
elas não são senão marcas cármicas; nada é produzido no
nível absoluto.
Toda visão é como um sonho. Num sonho, uma visão é
simplesmente uma visão aparecendo a mente, mesmo se o
que aparece pareça uma matéria tangível ao sonhador. É
exatamente a mesma coisa quando estamos acordados.
Todas as aparências provêm das marcas cármicas – elas
chegam todas à mente. Fora da mente, nada mais existe.
A diferença entre o sonho e a vigília é simplesmente de
ordem temporal – é tudo.
31. A capacidade de refletir (rtsal) é uma propriedade
do oceano; pois, os reflexos (rol pa) e a energia estão
unificadas na sua natureza (gzhi). Às vezes, somente dois
termos são utilizados: gzhi, a Base, e rtsal, os reflexos,
fazendo respectivamente referencia à capacidade de
manifestar os reflexos (o aspecto sujeito) e os reflexos em
si mesmos (o aspecto objeto).
32. Não podemos dizer que o estado natural é vazio ou
possui reflexos ou o que quer que seja. Como a água que é
também úmida, esses dois aspectos não são mais que um
– nenhum termo capta esta realidade, que está além das
11
palavras. Não poderemos dizer que é vazio porque isso não
é apreensível – se dissermos que é vazio, tentamos entrar
no estado enquanto agarramos o conceito de vazio. O fato
real está além dos conceitos. Isso faz referência ao sistema
do Mahamudra. O Semde é o aspecto do dzogchen que
sublinha muito a vacuidade e então, o autor diz, aqui, que
ele é similar ao Mahamudra. O Mahamudra acentua sobre
o apreender o vazio, mas aqui, a natureza é deixada tal
qual, sem tentar agir sobre ela, sem meditar, visualizar ou
contemplar.
O Sende, o Longde, o Mengagde, são todos aspectos do
dzogcehn porque eles reconhecem a verdade final como a
união da consciência clara e da vacuidade. O Semde
sublinha mais o aspecto vacuidade e o Longde coloca mais
o acento sobre o aspecto consciência clara. Mas os dois
estão unidos, o que é a essência da via do dzogchen (a
união da vacuidade e da consciência clara). O Mahamudra
é a união da vacuidade e da felicidade e, assim como
explicou Tsongkhapa muito claramente, a vacuidade à qual
ele faz referencia é a visão do Madhyamika; essa não é a
visão da vacuidade a qual nos referimos no dzogchen.
Muitas escolas usam termos e expressões que são muito
semelhantes àquelas do dzogchem e isso tem ocasionado
algumas confusões quando esta denominação tem sido
aplicada a outros sistemas. Por exemplo, Sakya Pandita é
muito explicito ao condenar o dzogchen como não sendo
completamente uma visão budista.
Todos os textos dzogchen insistem particularmente sobre a
necessidade de colocar de lado todos as outras visões afim
de tornar clara o significado dos termos no contexto do
dzogchen.
No início, devemos conhecer as outras visões, mas elas
devem ser descartadas em razão do fato de que o
dzogchen é o melhor e o mais elevado dos veículos.
Numerosos professores dzogchen de hoje ensinam que as
visões do Mahamudra, do Madhyamika e do Dzogchen não
são diferentes. Mas não encontramos isso completamente
nos textos.
33. Trugel Yungdrung é o autor do A-tri em Quinze
sessões, que foi escrito no séc. XIII, Shardza critica esse
texto porque é principalmente do Semde.
34. Esse terceiro tipo de consciência clara está conosco,
quer saibamos ou não. Mas os seres comuns não estão
conscientes deste aspecto de sua natureza. Isso pode ser
melhor explicado por uma pequena historia. Era uma vez
uma velha que tinha um monte de ouro espalhado pelo
chão de sua cabana. Um dia, um príncipe chegou, viu o
ouro e perguntou a velha: “Porque estás assim tão pobre?”
a velha respondeu que ela era simplesmente uma pobre
caseira. O príncipe lhe fez notar que um tesouro estava ali,
perto dela. Até aquele dia, a velha não tinha reconhecido a
riqueza que era sua. Foi somente quando o príncipe (o
ensinamento) apareceu que a velha (ser sensível) viu a
riqueza (o estado natural). Seguramente, o ouro não foi
em nada afetado pelo fato de que a velha não o tenha
reconhecido ou não.
35. A postura em sete pontos consiste em sentar-se
com as pernas cruzadas, as mãos uma sobre a outra,
coluna reta, o pescoço ligeiramente inclinado, os olhos
abertos, a boca ligeiramente aberta, a língua contra o
palato.
36. Drenpa Namkha era um mahasidha que foi pai de
Guru Padmasambhava segundo a historia Bön. Era um
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Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
grande reformador, assim como autor de numerosos
comentários. Rigpa Rangshar é o nome secreto de Shardza
Tashi Gyaltsen: ele é conhecido também com o nome de
Drime Nyingpo (dri med snying po).
37. Quando estamos na consciência clara e os
pensamentos surgem, então eles se liberam por si
mesmos. Se não estamos na consciência clara, então são
os pensamentos que nos guiam.
38. As quatro atividades são: comer, dormir, sentar-se,
defecar – em todos os momentos, devemos ficar no estado
natural! <Só se forem os monjes e lamas porque os seres
comuns movem-se, trabalham, copulam, estudam, etc...>
N.T.
39. Os cinco pontos são: 1) parar, 2) reunir em um
ponto único, 3) religar não fazendo nada, 4) liberar todo o
samsara e o nirvana, 5) tudo está unido sem fim no estado
naturalmente unido.
40. esse doze métodos estão descritos nas seções que
seguem, como as quatro realizações, as três capacidades
de compreensão, e os cinco pontos da decisão sem ação.
41. Essas descrições convém à um praticante que tem a
capacidade de realizar o estado de Budha.
42. Se não compreendermos completamente o estado
natural, então todas as práticas como recitar mantras etc.
são vistas como esforços necessários. Mas, quando
compreendemos totalmente este estado, então nenhuma
dessas ações continuará a ter importância. Assim, seremos
capazes de fazer as coisas de maneira oposta. Uma
observação similar foi feita por Longchenpa: “Quando não
compreendemos o estado natural, devemos tentar
acumular méritos, praticar bodhichita, a confissão etc.”
Mas a oposição da qual falamos não é uma oposição
significando que adotemos as visões das escolas heréticas
ou mesmo aquelas de um oponente. Ela quer dizer que
uma vez que permaneçamos continuamente no estado
natural, não podemos estar errados. Então, quer
recitemos, quer pratiquemos visualização ou o que quer
que seja, isso não tem importância. É como estar no
espaço. Quer pintemos de branco ou de negro sobre o
espaço, isso não deixará nenhum traço.
Quando começarmos a entender esses ensinamentos, isso
pode nos conduzir ao erro, porque eles não são válidos
senão para aqueles que podem permanecer estáveis e não
distraídos no estado natural. Uma tal liberdade é o
resultado.
43. Se não fizermos nada, isso não tem importância do
ponto de vista da vacuidade; certamente, é diferente do
ponto de vista do praticante. Essas distinções não são
diferentes de sua fonte, pois não há duas verdades; o
praticante não é afinal a fonte? Há somente uma fonte,
mas para aquele que agarra, existe um ponto de vista
limitado.
Muitos ensinamentos parecem muito similares ao
dzogchen, mas todos os ensinamentos estão ligados pelos
pensamentos. Se nos voltamos para sua origem há sempre
preceitos dizendo que essa é a boa maneira e essa não é a
boa maneira. Uma vez que nos estabelecemos sobre essas
bases, estamos ligados aos pensamentos. Mas o dzogchen
não tem nenhuma base; isso é difícil de compreender
porque tudo o que o dzogchen diz se dirige a um
praticante que tenha aptidões. Esta diferença de visão é
muito importante de compreender.
12
44. No passado, quando as outras escolas budistas
ouviram esses ensinamentos, elas ficaram coléricas e
disseram que o dzogchen não era absolutamente budismo.
Mas o dzogchen não é como a visão das filosofias
materialistas indianas e ocidentais nas quais as ações da
vida não têm nenhuma conseqüência última porque o
corpo e a mente têm a mesma natureza - a visão que
mostra que eles nasceram ao mesmo tempo – e onde
então importa pouco fazer boas ou más ações porque elas
acabarão as duas em cinzas e que nada subsistirá. O
estado natural não é completamente material – depois de
tudo, como dissemos continuamente nesse texto, onde
poderemos, pois encontra-lo?
45. Esse texto foi perdido infelizmente na destruição
maciça que se seguiu a invasão chinesa no Tibet.
46. Isso significa que não há extremos e que está além
dos conceitos. A natureza do dzogchen não tem início nem
fim. Entretanto do ponto de vista do indivíduo, o nirvana
pode ser visto como tendo um começo, porque o praticante
deve tornar-se um Budha. Mas, neste ensinamento, todas
as coisas são iguais – elas estão plenamente despertas.
47. Porque criticam está visão? Porque essas escolas
todas, mesmo as escolas tântricas, dependem da
visualização, d’uma postura do corpo, da respiração etc.
48. Durante uma corrida de cavalos, o cavalo não tem
tempo de olhar o campo nem colher flores ou ervas; da
mesma maneira, quando praticamos o estado natural,
todos os pensamentos e atividades são naturalmente
liberadas no estado natural sem planos nem ações.
49. Quando o praticante não está distraído, mas
permanece continuamente no estado natural, é como se
estivesse no espaço – o que quer que ele faça, nenhum
traço subsiste. Como temos dito, se pintamos o espaço de
branco ou de negro, nada permanece. A base que conserva
todos os traços está perdida; ela é vazia.
Bem entendido, isso não se aplica senão a um praticante
que realiza a contemplação contínua. Para as outras
pessoas que continuam a se prender em seus traços
cármicos, isso não se aplica. Quando Lopön foi ao Nepal
em 1944 em Swayabhu, ele encontrou tibetanos com os
quais viajou durante alguns dias. Um deles era um monge
ancião, que tinha uma mulher e filhos, e carregava uma
enorme carga de bagagens sobre suas costas. Quando era
monge, havia encontrado Dega Rinpoche, um célebre
dzogchenpa, na montanha. Em seguida, ele havia tirado
seu manto porque ele se sentia muito limitado pelos votos
do Vinaya. Mas Lopön lhe mostrou que ele estva
igualmente limitado por seus filhos. O homem respondeu
que no dzogchen, é dito que o que fazemos não tem
importância – então ele era livre de fazer o que quer que
seja e que estava bem assim. Mas essa é uma
incompreensão completa do dzogchen, o ensinamento não
se aplica senão quando estamos totalmente absorvidos no
estado natural. Isso depende de nossa prática, e, então,
somente nós mesmos podemos julgar.
Então, é um paradoxo - que os iniciantes tenham que
empreender ações mesmo se a visão última do dzogchen
não comporta ação. O iniciante deve ter uma grande
determinação – uma decisão – de outro modo terá dúvidas
e hesitações. Todos os métodos preparatórios nos ajudam
a realizar o estado natural, mas uma vez que este é visto e
compreendido, a situação, desde então é diferente. O
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
dzogchenpa experimentado não terá necessidade de
práticas preparatórias.
50 Isso significa sem hesitações nem meditação, e é
por isso que muitos mestres budistas criticaram o
dzogchen, é como ser inconsciente. Está longe de ser o
caso, porque esta consciência clara é muito brilhante e
muito clara. Mas os comentadores indianos do
Prajnaparamita, tal como Nagarjuna, não compreendem
esta consciência clara que está presente quando os
pensamentos cessam [se torna explicita]. Eles reconhecem
alguma coisa semelhante, o conhecimento direto sem
ilusão de shunyata (vacuidade). Este conhecimento é
inseparável de seu objeto e desprovido de ilusão; mas não
é a mesma coisa.
Isso poderia parecer idêntico porque aqui o objeto
é shunyata e o sujeito é o conhecimento direto; mas a
diferença é que este conhecimento é fruto da prática do
pensamento. No início, praticamos, depois temos a
experiência. Procuramos esse desenvolvimento até que os
pensamentos diminuem gradualmente e que o objeto se
torna mais e mais claro. Finalmente o objeto é percebido
diretamente; então é o resultado do pensamento. Mesmo
que haja um abismo da progressão até a etapa final do
conhecimento direto, a ligação entre o pensamento e o
conhecimento direto não pode ser refutada. Se não há
nenhuma ligação entre os dois, então ninguém poderia
uni-los. Mas, do ponto de vista do dzogchen, a natureza
está já unida; ela não está ligada aos pensamentos porque
ela já está presente. Ela sempre esteve presente. Não é
uma invenção. Tudo o que está em nós, podemos realizar.
A purificação é, entretanto necessária no dzogchen, esta é
a razão das práticas preliminares. É um grande erro tentar
aplicar esses ensinamentos sem esse período de
preparação. Devemos sempre compreender a intenção de
um comentário – quer se trate do estado natural ou do
indivíduo. De outro modo, caímos no niilismo.
51 Na base filosófica do dzogchen há numerosas visões
errôneas que são descritas no Namkha Truldzö, um texto
maior da filosofia do dzogchen ensinada em Dolanji: “A
visão segundo a qual devemos ou não devemos meditar; a
visão que diz que não há fonte de existência ou que o
samsara não tem fim; que o dzogchen deve ser aprendido
afim de conhece-lo ou que não há ligação com a mente;
que não há nada à fazer com o que quer que seja de
outro, ou que a visão do dzogchen não é certa, que tudo
pode se ir; que todas as coisas são nada e que podemos
fazer tudo o que desejarmos, ou que todas coisas não são
erradas. Essas visões são visões ignorantes.
“As visões melhores mas sempre errôneas são; kadag (ka
dag) – a visão é pura desde o início; lhundrub (lhun grub)
– quer dizer que todas as coisas existem
espontaneamente; ou ainda, que a visão não é certa –
pois, ela pode ser isso ou aquilo; ou bem, que o estado
natural real é natureza e reflexos. Essas últimas são visões
parcialmente completas.
“Alguns mestres do dzogchen introduzem diretamente a
visão com um cristal ou um espelho; alguns dizem que
devemos ir meditar n’um lugar tranqüilo; alguns dizem que
devemos enfrentar as provas e outros que devemos nos
tornar mendicantes. Outros mestres dizem que é preciso
abandonar nossos bens e ir viver em um cemitério ou nas
montanhas; outros, ainda, dizem: “Partam e vão viver
como um demente!”. Alguns dizem: “Não desejem nada,
13
partam e vivam como uma criança”. Outros dizem:
“Devemos viver o oposto dos ensinamentos”; outros
dizem: “Devemos evitar os objetos que causam o ódio e o
desejo e não esperemos ter uma boa reputação!”. Outros
dizem: “Mesmo se as pessoas disserem coisas boas ou más
sobre nós, não devemos lhes dar atenção”. Esses são ditos
de mestres dzogchen.
“Mas, segundo esse sistema, não aceitamos nenhum
ensinamento deles, não pensamos que esses ensinamentos
sejam bons ou maus - não lhes damos importância.
Porque? Porque estamos completamente de fora do
julgamento dessas instruções. Não há razão para
argumentar ou para julgar: não lhe damos nenhuma
importância. Como o elefante: se ele tem sede, ninguém o
pode impedir de chegar à água! Todas as diferentes visões
estão aprisionadas pelo pensamento e, pois pelo agarrar”.
Esse processo tem por objetivo fazer surgir às dúvidas para
esclarecê-las – como lavar as manchas de uma vestimenta
de maneira que possamos ver claramente o tecido.
III
A PRÁTICA DO THÖGAL
A sessão de Thögal comporta duas partes: a
primeira consiste em uma explicação da superioridade de
Thögal sobre o Trekchöd; a segunda é o ensinamento
propriamente dito da Via do Thögal.
SUPERIORIDADE DO THÖGAL SOBRE O TREKCHÖD
Em primeiro lugar, no Yetri (ye khri) são indicados
dez pontos que distinguem Trekchöd do Thögal; vejamos
um resumo em sete pontos52.
(1) As maneiras de purificar o apego.
No Trekchöd, absolutamente tudo, as montanhas,
os rochedos, as regiões... devem ser vistos como uma
ilusão. Senão, este ensinamento não pode liberar
diretamente. Thögal depende das cinco luzes graças as
quais todos os objetos da existência são integralmente
liberados em luz. Segundo o Yetri: “Tudo está
originalmente purificado; não há apego. Esta natureza é
chamada a “Grande Budheidade”.
(2) A visão natural do corpo.
No Trekchöd, o corpo físico não pode não pode se
tornar corpo de luz – podemos somente faze-lo
desaparecer no estado de átomos53. há numerosos
sistemas para fazer desaparecer o corpo físico, tal como o
corpo ilusório temporário. Mesmo na prática de shamata, o
corpo físico pode desaparecer. Mas essas práticas não são
verdadeiras ou finais. Thögal, entretanto, transforma
completamente o corpo físico em luz pura.
Se não realizarmos o corpo de arco-íris, então não
realizaremos o corpo final. Assim, se não realizarmos o
Grande Corpo de Arco-íris, não teremos atingido a
Budheidade final. No Thögal, o conjunto de nosso corpo
físico e os objetos com os quais partilhamos a visão se
tornam o corpo de arco-íris54.
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Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
Se atingirmos o corpo de arco-íris, nosso corpo de
luz não tem defeitos; ele está totalmente purificado e as
marcas cármicas se evaporaram totalmente.
Precedentemente, praticamos a bodhichita; agora,
obtivemos o resultado, então até que o samsara seja
extinto ajudaremos os seres animados55.
Segundo uma citação do Yetri: “As visões dos cinco
agregados (skandas) não desaparecem mas são purificadas
nas visões naturais56”.
(3) A Purificação da consciência.
No Trekchöd não vemos senão a vacuidade, mas
não vemos as visões da luminosidade pura, a visão ilusória
não pode então ser abandonada ou purificada. Devemos
compreender o que é kadag, quer dizer puro desde o
início, se bem que isso não aparece assim. Então estamos
sempre ligados à ignorância, as visões não são
completamente puras. É porisso que podemos ser
facilmente distraídos e é difícil atingir a liberação. No
Thögal, entretanto, utilizamos métodos para compreender
diretamente a ilusão, isso permite atingir rapidamente a
liberdade natural.
Após a liberdade natural, a visão ilusória não
aparece mais e, então, não causa mais distrações. As
visões do Thögal conduzem muito rapidamente à
compreensão.
Segundo o Yetri: “Existem os oito objetos das oito
consciências (os cinco sentidos, as emoções, a mente e
kunzhi [alaya]). Essas são as Dakinis da visão natural e
elas existem espontaneamente sem nenhuma afetação.
Isso é chamado a “Grande Visão Detentora da Sabedoria”.
(4) O método para ajudar os outros do ponto
de vista que aceita que nada exista em si
O estado natural existe espontaneamente sob a
forma de sons, de raios de luzes que aparecem todos
completamente. Nós os vemos pelo método do Thögal;
então, tudo é purificado rapidamente. Embora no
Trekchöd, não haja método direto para ver isso. Trekchöd
é gradual – isso leva tempo. Enquanto Thögal é muito
direto e pode liberar por si-mesmo de tal modo que
podemos muito rapidamente ajudar os outros. Segundo o
mesmo texto: “Todas as visões vem delas-mesmas e são
vistas por elas-mesmas. Tudo é seu próprio reflexo. Não há
objetos que existam por si-mesmos. Tudo é a “Grande
Visão”; então não há nenhuma maneira de ajudar os
outros”.
Pergunta: Se realizarmos que tudo é nossa própria
visão, então como podemos ajudar os outros? A resposta é
que não podemos os ajudar porque eles são a visão
nascida dela-mesma57. Ajuda-los em si não é possível.
(5) A maneira de não buscar o fruto.
Nesses métodos, não buscamos obter um fruto.
Enquanto não praticamos senão Trekchöd, todas as visões
mantêm uma existência inerente, mesmo que
compreendamos que elas não tenham58.
Thöghal permite o desenvolvimento d’uma visão
especial que se mistura à visão comum de modo que esta
se transforme facilmente na visão da realidade. É um
caminho rápido e prático para desenvolver a visão que se
libera ela-mesma. Não temos mais necessidade de rezar.
Por este método, realizamos rapidamente a budheidade59.
14
Segundo uma citação do Yetri: “É em si um grande
fruto; então, não há nada à buscar. Se não buscarmos
esse fruto, tudo existirá espontaneamente; então, é
excelente”.
(6) A maneira de ver diretamente as visões
naturais.
No Thöghal, vemos diretamente as visões naturais.
No Trekchöd, os seis órgãos dos sentidos não são
purificados; devemos então buscar as visões purificadas.
No Thöghal, as portas da clara luz são abertas pelo sopro
da sabedoria. Daí, as quatro lâmpadas aparecem. Elas
purificam todas as visões da ilusão. Segundo este método,
compreendemos que todas as visões são visões que se
liberam nelas mesmas enquanto que ao mesmo tempo
desenvolvemos a visão do Trekchöd60.
Segundo o Yetri: “É preciso compreender o
significado das visões naturais de modo que não haja nada
que possamos separar; tudo acontece junto”.
(7) Os bhumis (terras61)
No Trekchöd, tudo está ligado ao estado natural,
mas a visão e o corpo não são capazes de se elevar ao
nível final (porque o método deixa escapar). No Thöghal,
não há antídotos para descartar os obscurecimentos –
somos conduzidos naturalmente ao nível final. Thöghal
permite assim atingir a “Grande Bhumi do Svastika62”.
A MANEIRA DE PRATICAR THÖGAL
O TEXTO RAIZ
No Rigpa Khujug (rig pa khu byug)63 encontramos a
seguinte passagem concernente a prática do Thöghal, que
é seguida de um comentário.
Existe uma alegoria sobre os quarenta e dois
métodos do Thöghal:
“Quando o Rei da Consciência Clara viaja
magicamente para os seres, ele cavalga um pássaro
vermelho de bico longo, que vem do rochedo vermelho em
marcha lenta, e, cavalgando este pássaro, ele vai a
diferentes lugares. Ao mesmo tempo, quatro reis o servem,
e o elevam do fundo. As quatro rainhas das estações o
sustentam. Quatro ventos mágicos o deslocam e elevam, e
quatro grandes rios espalham a maré de seus méritos.
Quatro fogos equalizam seu calor; eles permanecem sobre
a terra de ouro, e os oito espelhos de claridade ornam seu
corpo. Três letras secretas estão inscritas em sua mente;
cinco lâmpadas de claridade nascem no alto de sua
cabeça; estrelas e constelações resplandecem desde seu
tamanho. Quatro servidores obedecem a suas ordens. Ele
trabalha sem cessar para o bem dos seres animados: tais
são as qualidades deste equipamento”.
Nesta alegoria estão combinados todos os métodos
das práticas do Thögal. Eles foram ensinadas pelo
Dharmakaya às Dakinis que os guardaram secretamente no
meio dessas metáforas. Os antigos sidhas e eruditos não
fizeram nenhum comentário, mas pensaram em deixar esse
cuidado a Shardza Tashi Gyalten.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
O COMENTÁRIO
“Quando o Rei da Consciência Clara viaja
magicamente para os seres, ele cavalga um pássaro
vermelho de longo bico, que vem do rochedo
vermelho em marcha lenta, e, cavalgando este
pássaro, ele vai a diferentes lugares”.
O pássaro de longo bico significa a fonte da visão
(os cinco raios de luz coloridos, desde o início) no centro
do coração, permanece a consciência clara, e um canal do
tamanho d’uma palha, partindo do coração, liga a
consciência clara aos pulmões. Através desse canal, os
ventos vão e vem, e as visões se apegam à eles. É isso que
produz os pensamentos. Quando os ventos tocam a fonte
das visões, é a isso que chamamos mente. O vento é como
um cavalo cego cavalgado pela mente como a imagem de
um homem prejudicado, mas vidente. Quando os ventos
param, todas as visões se dissolvem na consciência clara e
todos os pensamentos desaparecem e se dissolvem em sua
natureza.
Esta natureza tem três qualidades – a vacuidade, a
consciência clara e a unificação (ou inseparabilidade). É a
Base de onde surgem os reflexos. Se utilizarmos os
métodos do Thögal, esses reflexos, contidos na Base,
aparecem espontaneamente através do canal de luz que
desemboca nos olhos. Cada olho tem dois canais que lhe
estão ligados64.
Isso purifica as visões impuras e veremos as visões
da Sabedoria. Existem quarenta e dois métodos no Thögal
e, aqui, os ensinaremos por etapas.
“Ao mesmo tempo, quatro reis o servem, e o
elevam do fundo”.
Os quatro reis são os quatro métodos – o primeiro
método concerne ao corpo, a fala e a mente; o segundo
concerne ao órgão dos olhos que se situam na porta de
emergência; a terceira é o objeto da visão; a quarta
consiste a moderar os ventos e a consciência clara. Por
exemplo, Tonpa Shenrab se dirige aos quatro Grandes Reis
para convida-los respeitosamente e ele controla os três
reinos da existência. Assim, existem quatro métodos à
utilizar e a consciência clara controla todas as visões.
O primeiro método: o Corpo, a Fala e a Mente
a.1. Os métodos do Corpo
O primeiro método tem três subdivisões. O corpo é
mantido em uma postura afim de controlar os canais e os
ventos. O fato de controlar a postura ajuda o praticante a
ver a clara luz diretamente; porisso a postura é importante.
Segundo o “Maravilhosas Perolas de Ouro” (gser gyi
phreng ba mdzes): “A postura do Dharmakaya é como
um leão sentado, a postura do Sambhogakaya é como
um elefante sentado, e a postura do Nirmanakaya é
como um rishi sentado”.
a.1.1. A postura do Dharmakaya
A postura do leão sentado consiste em colocar as
plantas dos pés sobre o solo, contrair as nádegas, manter
o tronco ereto e fechar a porta inferior [contrair os
15
esfíncteres anais]. A testa ligeiramente inclinada para trás.
As duas mãos são colocadas sobre o chão entre as pernas.
A posição é como se estivesse agachado. Alguns
ensinamentos dizem que os pés devem estar inteiramente
colocados sobre o chão, mas, em nossa tradição, somente
a frente dos pés é pousada. O objetivo é eliminar o vento
que produz os pensamentos perturbadores e abrir o canal
central de modo que as visões apareçam. Isso ajuda
também a estabilizar o estado natural.
a.1.2. A postura do Sambhogakaya
Na postura do elefante alongado, ficamos
agachados com as plantas dos pés sobre o chão, os joelhos
não tocam o solo, mas tocam o peito, e o queixo é seguro
pelas mãos, os cotovelos no chão. Isso acalma os ventos
que engendram a distração, para os pensamentos de
desejo ou de raiva e reforça a saúde. Esta postura ajuda a
desenvolver exteriormente visões completas, e a estabilizar
o estado natural.
a.1.3. A postura do Nirmanakaya
Na posição do rishi, as plantas dos pés estão
colocadas sobre o chão, o braço em torno dos joelhos que
tocam o peito. A nuca ligeiramente pendida para trás. O
objetivo desta postura é de trazer calor e de parar
gradualmente os pensamentos. Ela nos permite também
desenvolver as visões exteriores, enquanto que
interiormente surgem grandes experiências.
As posturas não devem ser mantidas de maneira
muito estrita, nem mantidas de maneira tão rígida que se
tornem desconfortáveis. Elas não devem, nunca, ser
mantidas com muita descontração. Muito rígida, a postura
será dolorosa e perturbara a meditação; muito frouxa, ela
não trará nenhuma ajuda.
Há em seguida a postura da gansa que se desloca
sobre os lados que é muito útil aos iniciantes para começar
a ter visões. O praticante deverá se estender sobre o lado
direito, o cotovelo direito colocado no chão e a mão
segurando o queixo. A mão esquerda é colocada sobre a
coxa esquerda. As duas pernas repousam sobre o chão,
uma sobre a outra, ligeiramente dobradas. Esta postura
permite a inserção dos ventos no canal central de modo
que as visões extraordinárias se desenvolvam.
Enfim, há a postura de antílope que não é descrita
aqui65.
a.2. Os métodos da fala
Segundo o Taktse Dronma (rtags tsahd sgron ma)
do Zhang Zhubg Nyengyu: “Se não pararmos de falar, não
poderemos ver a natureza inexprimível e a natureza do
ponto único não aparecerá diretamente”. Shardza precisa
que devemos falar menos e menos e, por fim, parar de
falar permanecendo na nossa natureza.
a.3. Os métodos da mente
A mente significa a essência da Consciência Clara
em função do modo de ver do olho. Focalizar o espaço
permite aos movimentos dos ventos se acalmar mais e
mais. Quando os ventos estão estabilizados, a unificação
será mais e mais profunda.
Segundo o Taktse Dronma: “Se não aplicarmos os
modos de olhar de maneira estrita, a consciência clara não
aparecerá diretamente”.
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Shardza Tashi Gyaltsen
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O segundo método: o olho que se mantém à
Porta de Emergência.
O segundo método trata agora dos olhos. Na visão
comum, o olhar não ajuda na emergência da sabedoria.
Então, devemos utilizar métodos de olhar especiais com as
posturas do corpo.
Segundo as “Maravilhosas Perolas d’Ouro”: “Na
postura do Dharmakaya, os olhos devem olhar firmemente
para cima, para a postura Nirmanakaya o olhar deve ser
para baixo e para a postura do Sambhogakaya o olhar
deve ser do lado direito ou esquerdo” – existem então três
espécies de olhares mas a coisa mais importante é o
surgimento das visões66.
Segundo o mesmo texto: - “Os olhos semi cerrados
e sem permanecer na ilusão67, olhar ligeiramente sob o sol
à uma distancia que corresponde àquela entre o cotovelo e
os dedos[???]. Tal é o método”.
Pratiquemos isso mais e mais até que possamos
olhar o sol desta maneira continuamente. [isso pode
cegar!!!]
O terceiro método: o objeto da visão.
O terceiro método concerne à mente. Em um lugar
elevado absolutamente calmo, olhemos o céu claro e puro.
Dirijamos nosso olhar para o céu puro sem nuvens; aí
aparecerão as diversas visões da Clara-Luz. Os iniciantes
deverão fazer isso ao nascer e ao pôr-do-sol. De manhã,
de frente para oeste, e à tarde, permanecer voltado para
leste olhando para o céu puro. Segundo uma citação do
Tingshok (mthing shog): “De manhã olhar à oeste; e, à
tarde, olhar à leste...”.
O quarto método: moderar a respiração
[sopro, vento] e a consciência.
O quarto método descreve quatro etapas para a
respiração – inalar, acrescentar um pouco, reter e expirar.
Alguns mestres dizem isso mas eles não conhecem o
método de respiração que falamos aqui; no presente
caso, não devemos mudar a nossa respiração mas deixa-la
como de hábito. Quer seja através do nariz ou da boca,
mantenha a mesma respiração enquanto ela permanecer
suave. Se mantivermos essa respiração suave, os
pensamentos e a mente se acalmarão e a mente será
mantida como uma prisioneira, porque os ventos não se
deslocarão mais.
A mente é mantida prisioneira pela consciência
clara. Se guardarmos o sopro suave, então, a respiração
que vai e vem entre a boca e o nariz se torna calma e,
quando está calma, a mente e o sopro[vento] encontram-
se no canal do coração. Como não há perturbação,
nenhum pensamento é produzido, e a mente é
naturalmente absorvida em sua natureza nua.
“Quatro ventos mágicos o deslocam e
elevam”.
Há quatro canais especiais. Da mesma maneira que
todos os ventos fazem vibrar o universo e o elevam, todas
as visões de claridade são produzidas e se desenvolvem
em quatro grandes canais.
16
Segundo o Tigle Drugpa (thig lê drug pa): “Em
geral, quatro coisas se combinam para fabricar o corpo. Os
canais ou as veias são como fios. No corpo , há quatro
canais especiais de atividades. O primeiro é chamado “o
grande canal dourado” (ka ti gser gyi rtsa chen), o segundo
“o filamento de seda branca” (dar dkar snal ma), o terceiro
o “filamento finamente enrolado” (phra la ‘khrul) e o quarto
“o tubo de cristal” (shel bug can).
1. O primeiro liga o coração ao canal
central no nível do coração. No interior existe a clara
luz essencial, e aí todos os reflexos co-existem
espontaneamente com as divindades pacíficas. Daí
esse canal se reúne ao cérebro, onde as divindades
iradas residem espontaneamente. Existem
igualmente ramificações as quais suportam cada
uma as visões dos tigles 68.
2. O interior do segundo canal, “o
filamento de seda branca” é fino e branco. Esse
canal começa no nível do coração no canal central e
sobe ao longo da coluna vertebral, deixando o canal
central no nível do pescoço. Daí, ele caminha pelo
exterior do cérebro onde ele se separa em dois
braços. Um lado está conectado ao canal do olho
direito onde ele suporta o que vemos como visões
exteriores; o outro lado está ligado ao alto da
cabeça onde ele é o suporte do surgimento da
grande consciência sem pensamentos. Quando a
visão é completada, ele sustenta os nove tigles que
estão empilhados uns sobre os outros no interior do
canal.
3. O terceiro canal, o “filamento
finamente enrolado”, tem origem no canal central
no nível do coração, depois desce à sua base antes
de ressurgir novamente através o centro das quatro
rodas (os chakras do coração, da garganta, das
sobrancelhas, e do alto da cabeça) para caminhar
pelo exterior do cérebro até a porta de emergência
do olho esquerdo. Esse canal é o suporte de todas
as visões da clara luz natural que brilham
diretamente.
4. Finalmente, o tubo de cristal vai
do coração aos olhos; ele constitui o suporte da
dissolução das visões em sua própria natureza.
Os pensamentos são gerados quando a unificação
ao nível do coração reencontra os ventos do canal que vem
dos pulmões.
“Quatro fogos equalizam seu calor”.
Esta frase faz referência às quatro lâmpadas: a
lâmpada d’água chamada Gyangzhag (rgyang zhags chu’i
sgron ma); a lâmpada do tigle vazio (thig le stong pa’i
sgron ma); a lâmpada da vacuidade pura (dbyings rham
dag gi sgrom ma) e a lâmpada do conhecimento nascido
dele-mesmo (shes rab rang byung gi sgron ma ). Essas
quatro lâmpadas produzem as visões dos mandalas e as
formas das deidades e, quaisquer que sejam as visões que
apareçam, elas são claras. Quaisquer que sejam as visões
que surjam, elas são plenas de sabedoria e do
amadurecimento dos três Kayas. É porisso que dizemos
alegoricamente que o grande fogo da existência faz com
que tudo esteja igualmente quente, produzindo os frutos e
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Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
as folhas das arvores. Este ensinamento é importante para
uma visão profunda do estado natural.
Segundo o Rigpa Tselwang69 (rig pa rtsal dbeng):
“As quatro lâmpadas são, todas, ensinamentos interiores
essenciais”.
Detalharemos agora as quatro lâmpadas: de início,
guardemos as posturas do corpo e as posições dos olhos
como precedentemente.
A primeira lâmpada, a lâmpada d’água, aparece
quando os olhos olham através do espaço claro e que uma
cor azul escuro se manifesta70.
A partir daí, se desdobram as cores das cinco luzes
e dos raios de formas diferentes semelhantes aos motivos
das cores que aparecem no azul escuro do fundo d’um
brocado de seda. É o início dos surgimentos das visões que
existem espontaneamente no interior do coração.
Segundo o “Ouro Refinado” (gser gyi zhun ma):
“No céu vazio exterior, veremos diretamente as luzes claras
do coração que são todas azuis, verdes, vermelhas,
amarelas, brancas, e cor de fumaça.
Esse texto faz referência ao céu – alguns
comentadores pensam que isso faz referência ao céu
comum sem nuvens, mas porque o céu comum nada tem a
ver com o praticante71. O céu é somente a base da visão; o
azul escuro que aparece espontaneamente existe na
natureza mesma do praticante quando este método de
posturas e de olhares é utilizado.
Segundo “Os Maravilhosos grãos d’ouro”: “No céu
exterior, emerge a lâmpada do espaço interior”. Aqui,
apresentamos o céu exterior e o espaço interior de
maneira diferente. Normalmente, o céu não é a base da
visão do arco-íris do Thögal; ele não se transforma em
arco-íris senão graças às visões do praticante. Entretanto,
não devemos concluir à propósito desta distinção que o
espaço interior e o espaço exterior são duas coisas
separadas72.
As segunda e terceira lâmpadas são a lâmpada
do tigle vazio e a lâmpada da pura vacuidade. Elas podem
ser ilustradas por um lago. Se jogarmos uma pedra nesse
lago, as ondas se formarão em volta. Da mesma maneira,
círculos aparecem em torno da visão. No início, eles são
desprovidos de cores, mas, finalmente, aparecem de um
modo pentacolorido. Isso vem da purificação do vento
grosseiro. Se olharmos nesta visão, veremos o interior. A
consciência clara se torna mais clara e, repentinamente,
não há mais objeto nem sujeito – nenhum apego – e isso
aparece de maneira despojada. É a lâmpada do
conhecimento nascido dele mesmo73.
A quarta lâmpada é chamada “lâmpada da
sabedoria nascida dela mesma”. Ela é também
apresentada como nua, sem nenhum apego aos objetos –
ela é simplesmente deixada tal qual 74. Se estabilizarmos as
luzes, permanecendo no estado natural, então um
conhecimento muito preciso e claro se desenvolverá. Este
conhecimento é muito mais claro que o que se adquire
estudando. Com efeito, o que quer que digamos ou
ensinemos, isso sem pensar, sem estudar – isso vem
automaticamente. Tudo é perfeito e preciso. É isso que
chamamos Tsel (energia) desta natureza.
17
A claridade aparece sob a forma de pérolas e de
filamentos dourados; a natureza é sabedoria e as formas
que aparecem assim são o Tsel da sabedoria. Quaisquer
que sejam as visões que possamos ter, elas são todas da
mesma da mesma natureza e retornam à mesma verdade.
Não as distinguimos senão pelos nomes.
“Eles permanecem sobre a terra de ouro, e os
oito espelhos de claridade ornam seu corpo”.
Isso significa que a natureza fundamentalmente
vazia é o lugar de onde as visões provêm e desaparecem;
os dois estão em unificação. O espaço é azul escuro. Deste
espaço azul escuro, aparecem e se desenvolvem cinco
cores. A essência real da consciência clara está no interior
do coração mas as formas e as cores aparecem como um
mala de perolas através dos olhos 75. Quando estamos a
ponto de nos focalizar sobre a luz do sol, veremos
filamentos, inicialmente brancos e negros. Os dois tipos de
consciência clara são a consciência clara da natureza (o
estado natural) e a consciência clara da claridade (as
visões)76. Assim sobre a terra tudo é ouro; não podemos aí
encontrar pedras comuns. Da mesma maneira, se todas as
coisas são vistas como reflexos provenientes ou resultando
do estado natural, então as visões serão vistas realmente
como a natureza vazia, a unificação 77. As visões são tudo o
que existe espontaneamente com a unificação. Quando
esses métodos são praticados, as visões aparecem ao
praticante.
“Quatro grandes rios espalham a maré de
seus méritos”.
Os quatro grandes rios são as quatro visões.
Segundo o Trödel Rigpai Tselwang (spros bral rig pa
‘i rtsl dbang), o texto inicial do Zhang Zhung Nyengyu: “A
primeira é a visão direta que vem da vacuidade. Em
seguida, há uma visão que se desenvolve, depois uma
visão que se completa e, finalmente, a visão que se
dissolve na vacuidade78”.
É somente uma medida da intensidade de nossa
prática; não podemos comparar isso com os bhumis. O
caminho da acumulação é como caminhar, porém aqui, é
como voar no céu.
A Primeira Visão – a visão direta que vem da
vacuidade.
Se utilizarmos os quatro métodos da prática (corpo,
fala, mente, olhares) mencionados anteriormente, então do
chakra do coração onde a essência Budha permanece (o
estado natural), as visões aparecerão. Quando
começarmos a aplicar esses quatro métodos, veremos os
arco-íris e os tigles, e é a partir daí que as visões
aparecerão. No início, haverá muitos tigles, às vezes
empilhados como perolas e algumas vezes lado à lado,
mexendo sem cessar; às vezes as visões são claras e às
vezes elas não são completamente. A razão da existência
dessas visões é comparável ao fenômeno do sol e de seus
raios – a unificação é a natureza real, mas isso é
inexprimível. As visões são semelhantes aos raios que
aparecem ao praticante, mas sem a mediação dos órgãos
comuns da percepção dos sentidos. Eles são chamados os
tigles Svastika. Eles são como o espelho e nosso rosto –
nosso rosto é refletido no espelho, mas não podemos fazer
distinção entre o espelho e nosso reflexo – eles não são
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Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
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Tradução Flávio Capllonch Cardoso
mais que um. Da mesma maneira, quando temos as
visões, não as podemos separar da unificação. Devemos
compreender isso.
Se não compreendermos, veremos os reflexos como
objetos e nós nos compreenderemos como o sujeito
observador. Aquele que olha e aquilo que é olhado estão
ligados pelo pensamento, o que é um erro do pensamento
que agarra. Conservando este método de prática, todas as
visões se liberam delas mesmas. O sinal é que elas se
assemelharão a grãos muito finos ( tigles) se deslocando
em numerosas formas angulares. No canto desses ângulos,
haverá pequenos tigles delicados.
Essas visões estão ligadas aos ventos e é porisso
que elas estão sempre em movimento. Entretanto, não
devemos seguir essas visões, nem lhes prestar muitas
atenção nem cuidados. Isso significa que quaisquer que
sejam os tigles ou as visões que apareçam, devemos estar
atentos ao observar as visões sem as seguir. Devemos
permanecer no estado natural e não nos preocupar com as
visões que aparecem
Segundo o Togbep (thog ‘bebs): “Há dois métodos
para serem utilizados em conjunto - durante o dia, à luz do
dia, utilizamos o sol e o cristal de fogo (uma lupa), e
durante a noite, utilizamos a lua e o cristal d’água (um
cristal natural). Muito cedo pela manhã, ou tarde à noite,
utilizamos a luz das lâmpadas de manteiga. Quaisquer que
seja a luz que utilizemos, não a olhemos diretamente. as
visões aparecerão mais brilhantes, claras e estáveis. Nossa
contemplação se tornará mais e mais estável; o que
significa que os ventos e a nossa mente se tornarão mais e
mais calmas. Então, as experiências se desenvolverão.
Rapidamente, obteremos diversos conhecimentos, sem
estudar. Um terço da Sabedoria será nossa. Durante esse
período, se morrermos, renasceremos no Rangzhin Trulpa
(rang bzhin sprul pa), os reinos que se manifestam de
maneira mágica durante o estado intermediário”
Segundo o Tagdronma (rtags sgrom ma). “O
chamado vazio provêm do nível das sobrancelhas; se
estivermos mortos, iremos aos reinos manifestados de
maneira mágica”.
Esses métodos não concernem somente às visões
do estado natural, mas se aplicam igualmente à prática da
contemplação; é assim que aparecerão sinais desse tipo.
Segundo o Tagdronbu (rtags sgrong bu):
“indissociado da consciência clara e do espaço,
renasceremos nos campos puros das aparições naturais”.
A Segunda Visão – a visão que se desenvolve.
Na primeira visão, desde que a visão apareça,
continuamos a praticar e, assim, a unificação da natureza
se produz. Nesta primeira etapa, se praticamos desta
maneira, as visões se manifestam, mas elas não são iguais
– às vezes brilhantes e claras, e às vezes sem brilho; mas
elas se estabilizam progressivamente.
Agora nesta segunda etapa, a unificação se produz.
É a isso que chamamos: “separar da sobrancelha”.
Simbolizamos assim as cinco sabedorias aparecendo
sob a forma de cinco cores jorrando em raios diretamente
das sobrancelhas em direção ao alto. Elas vão assim sobre
os lados, e, às vezes, podem eventualmente aparecer sob
a forma de um triangulo. Elas são muito mais
desenvolvidas que antes e podem mesmo parecer tão
vastas como um país. Elas são diáfanas como fios e tem
18
guirlandas de flores, swastikas, jóias, palácios e mandalas.
Muitas formas podem aparecer. Chamamos isto: “as Visões
do Espaço chegando no céu”. Podemos também ver
aparecerem chorten, flechas e muitas outras formas. É a
realização das visões quase perfeitas. Entre essas visões,
existem muito grandes. Seu tamanho é de escudos
redondos penta coloridos79. É isso que chamamos:
“compondo a essência da consciência clara”.
“Estrelas e constelações resplandecem desde
o seu tamanho”.
A explicação é fornecida pelos comentários
precedentes sobre as visões. Essas visões se tornam todas
estáveis segundo a duração da prática. De início, elas voam
e se deslocam como um falcão voando através do céu; em
uma segunda etapa, elas têm a rapidez d’um cervo que
corre nas montanhas; na terceira etapa, elas evoluem
como um sharana (animal mitológico de movimentos muito
lentos); na quarta, elas são lentas e suaves como as
abelhas em seu trabalho de colher nas flores. Sua
estabilidade depende da intensidade de nossa prática da
contemplação - as visões são também estáveis como
nossa contemplação.
Na etapa final, as visões são tão grandes como o
universo e estáveis, do mesmo modo que a contemplação.
Quando as começamos a desenvolver, há também técnicas
para modificar os olhares em função da maneira como as
visões aparecem.
Segundo o Zhang Zhung Nyengyu: “Quando as
visões aparecem como semi-círculos brancos, deveríamos
olhar no ar tão intensamente como possível. Quando as
cores são vermelhas, dirigidas para o alto e a direita,
deveríamos olhar para baixo. Quando as visões aparecem
como formas iradas de cor amarela, o olhar deverá ser
dirigido para a direita. Quando elas são redondas e verdes,
olhar para a esquerda. Se as formas são triangulares e as
cores azuis, o olho deverá olhar direto para frente.”.
Tais são as instruções gerais, mas as visões mudam
muito; é pr isso que devemos aprender por nossa própria
experiência.
Se, mesmo praticando, as visões não aparecerem,
às vezes é útil pressionar os olhos e prender a respiração.
Abram então rapidamente os olhos e expirem, as visões
aparecerão temporariamente. Esta prática poderá ser
necessária no início80.
Após seu desaparecimento, permaneçamos
simplesmente no estado natural sem nenhuma distração.
Às vezes, se não somos capazes de controlar nossos
pensamentos, deveríamos parar um pouquinho e acalmar a
respiração docemente.
Os olhares ajudam, também, a acalmar os
pensamentos. Nossa contemplação jamais será errônea se
estivermos no estado natural. Então, quer as visões se
desenvolvam ou não, a mente deverá sempre permanecer
na contemplação do estado natural. Os olhares podem
ajudar a entrar no estado natural, mas a mente é o ponto
crucial81.
É importante que nossos olhares sejam sempre
conduzidos ao espaço e que permaneçamos na consciência
clara sem distração e com uma respiração calma82.
No início, as visões se manifestam a partir do
interior do tigle; também somente a parte superior ou
inferior aparecerá e não será muito clara. Neste instante,
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deveríamos sempre conduzir nosso olhar direto diante do
estado natural83.
Isso é geralmente verdadeiro mas há outras
especificidades. Se morrermos quando estivermos ao nível
da “unificação das quatro visões da sabedoria”, então, da
mesma maneira, no estado intermediário haverá quatro
visões de sabedoria. Neste momento, nos realizaremos e
seremos liberados. Se, no instante de nossa morte, virmos
formas de triângulos em suas visões, seremos libertados
no estado intermediário. Se as visões são redondas e
semelhantes a flores de quatro pétalas no momento de
nossa passagem, realizaremos a visão clara no primeiro
bardo do estado intermediário. Concluindo, se todas as
cores e formas são completas no momento em que
morremos, então, quando estivermos no estrado
intermediário, realizaremos todas essas visões antes do
bardo do nascimento (sipai bardo) e seremos liberados84.
Quando os tigles atingem o tamanho de escudos
redondos, as visões estão praticamente no seu paroxismo.
Elas não se tornam maiores que isso. Cada uma possui
cinco cores em sua periferia, assim como os mandalas das
divindades com suas consortes e diversos assistentes no
interior. Essa constitui quase a visão final.
A Terceira Visão.
Agora, aparece a visão completa. Essas visões são
todas espontâneas no estado natural e nós utilizamos
métodos para desenvolve-las, de modo que as visões
aparecem. As visões não provêm do exterior. Quando as
visões estiverem todas completas, então as divindades
pacíficas e iradas aparecerão – não como estatuas mas
diretamente do estado natural sob formas do
Sambhogakaya ou do Nirmanakaya. Cada uma delas
possuirá as trinta e duas marcas especiais e os oitenta
signos secundários. Elas aparecem quando o praticante
atingiu a visão completa. Utilizando simplesmente os
métodos do Thögal e do Trekchö, sem nenhuma
visualização ou mantra, as divindades aparecem; é então
excelente.
Quaisquer que sejam os nomes que possamos dar
as visões, sua natureza é não dual (unificação). Elas
aparecem ainda que elas existam espontaneamente.
Somos nós que acessamos o estado natural, não elas.
Quaisquer que sejam as visões que apareçam, não
deveríamos ficar limitados por elas. Quer se trate de
corpos com ou sem consorte, Dakinis pacíficas ou iradas –
elas aparecem estáveis e claras, porque praticamos na não
dualidade (unificação).
Desta maneira, essas visões surgem. Pode haver
ambientes, assistentes, mandalas e assim por diante, cada
um com as decorações e ornamentos. Elas surgem
naturalmente porque cada coisa existe espontaneamente.
Não fizemos nada de particular; simplesmente utilizamos
os métodos.
Segundo o Togbep: “Os sinais são os raios de
claridade e as decorações das imagens”.
“Cinco lâmpadas de claridade nascem no alto
de sua cabeça”.
Quando as visões finais aparecem ao praticante, as
cinco sabedorias surgem diretamente. Ao mesmo tempo,
todas as visões se misturam à visão exterior. A visão real
se mistura à visão exterior, ela é para nós a mesma visão –
as coisas materiais, se misturam agora com nossa visão.
19
Ao mesmo tempo, as visões são todas liberadas por si
mesmas. Então a “Sabedoria Vazia” nos aparece – e, o que
quer que vejamos, a sabedoria aparecerá. Pouco importa
que vejamos amigos ou inimigos – todos são liberados em
nossa visão. As visões são totalmente misturadas, sem
nenhuma parcialidade. Todas as visões normais da vida são
vistas como reinos do Budha e das cinco famílias de
Budhas. Podemos ver de nosso peito os cinco raios
coloridos que nos unem a essas divindades. De nossas
sobrancelhas, os raios surgem; em seu seio aparecem os
tigles que se tornam como mandalas das oitenta e seis
deidades iradas e, no interior do coração, se manifestam as
quarenta e cinco deidades pacíficas.
Os canais se tornam completamente purificados e,
através deles, as divindades e os seres aparecem. Nesse
momento, todos os pensamentos comuns que se
confundem com a ignorância são totalmente purificados e
liberados. A consciência clara e as sabedorias aparecem
diretamente.
Nesse momento, podemos nos focalizar sobre as
pedras e as deslocar se quisermos. Nossa mente pode
fazer marcas em um rochedo; não há nenhum apego ao
corpo físico. O praticante possui igualmente as seis
espécies de falas claras e pode ver todas as montanhas
como paraísos das divindades. Podemos receber
ensinamentos da parte delas, e obtermos muitos
conhecimentos, que receberemos sem nenhuma
aprendizagem.
O corpo físico e os canais são naturalmente
liberados, as coisas materiais começam a desaparecer. A
mente e o corpo físico são separados; também o corpo
físico começa a desaparecer. Podemos ver o samsara e o
nirvana. Podemos ver o samsara e descobrir que ele não é
mais nossa causa cármica. Podemos ver o nirvana e ver
que ele está ligado a nós.
Todas as causas e as marcas cármicas desaparecem
como as estrelas cadentes que se desfazem no espaço. Os
três Kayas são realizados nesse instante.
“Três letras secretas são inscritas em nossa
mente”.
Todas as visões, os Nirmakayas portadores de
conhecimento e de purificações aparecem ao praticante. É
o resultado da prática do Dzogchen. Nenhuma outra escola
pode fazer isso. Praticar, ver e utilizar os três Kayas é único
do Dzogchen; é por isso que o Dzogchen é o caminho mais
esotérico.
Na prática dos Oito Veículos, a realização dos três
Corpos se produz após o final do caminho (durante o
estado intermediário). Aqui, eles aparecem durante esta
vida e, então, podemos praticar e receber ensinamentos
provenientes diretamente deles.
Alguns mestres dizem que essas visões não são
mais que uma ilusão, e outros que se trata da última
verdade. Segundo este texto e minha intenção, não
poderemos dizer que se trata de uma ilusão ou de uma
verdade. O que aparece é o que existe espontaneamente –
nós não podemos afirmar que é verdadeiro ou falso. O
estado natural aparece espontaneamente ao praticante,
mas as visões não são nem exteriores nem materiais. Na
experiência do praticante que atingiu este estado, todas as
visões são liberadas no estado natural.
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A Quarta Visão.
A quarta visão é o acabamento das visões naturais.
Aqui, em função dos métodos que utilizamos, as visões do
estado natural estão plenamente desenvolvidas. Elas são
como a lua cheia. Igualmente, quando a lua está cheia, e
ela começa a decrescer, as visões decrescem igualmente.
Elas regressam até o tamanho de um tigle e o tigle se
dissolve no estado natural de modo que o que subsiste é a
unificação, nada mais. Por esta razão, dizemos que está
“terminado”. A visão permanece no estado natural, é a
verdade final, como quando do 30º dia do mês lunar do
calendário tibetano não podemos ver a lua85.
As visões são maiores ou menores em função do
praticante. O estado natural não é nem grande nem
pequeno - ele tem sempre a mesma natureza sem
tamanho nem cor.
Este acabamento tem duas maneiras de se
manifestar - gradualmente e rapidamente. No caso
gradual, as visões se exibem totalmente e depois elas
diminuem gradualmente: o praticante desenvolve as quatro
lâmpadas de maneira progressiva e as visões desaparecem
gradualmente.
Se bem que isso seja extremamente raro, há
praticantes que foram purificados pela prática realizada em
uma vida precedente e, para eles, as visões se desfazem e
se reabsorvem muito rapidamente. Após o completamento
das visões, todos os aspectos da experiência se absorvem
ao mesmo tempo - não somente as visões que tivemos,
mas também a visão comum, o corpo e a mente, os órgãos
dos sentidos e a consciência. Tudo se dissolve na nossa
natureza porque todos os aspectos foram purificados86.
Porque todas as visões exteriores foram dissolvidas?
A razão disso se prende ao processo da consciência clara
gerada no coração pela chegada dos ventos provenientes
do canal que vem dos pulmões. No final das visões, este
canal é completamente desconectado e o estado natural se
torna completamente puro87.
Assim, todas as visões são dissolvidas e esta
natureza volta à verdadeira fonte final88.
Se não chegarmos a natureza final, então um
pequeno corpo é deixado porque as visões não puderam
ser todas dissolvidas.
OS DOIS RESULTADOS
Nesse momento, o praticante recebe duas espécies
de coisas. No início ele recebe o “nascimento livre” (isto é
explicado mais adiante) e ajuda os seres. As visões
começam a se dissolver e quando o praticante olha os
dedos de sua mão, ele os vê cercados de luz. Quando o
praticante se focaliza sobre essas luzes e permanece em
meditação, o corpo desaparece e, nesse momento, ele vê o
universo como o reflexo da lua na água.
O praticante pode também olhar o seu próprio
corpo e descobrir que ele é como um reflexo em um
espelho. Esse momento é chamado a “Grande
Transferência”. O praticante se torna então um membro da
linhagem daqueles que realizaram a “Grande
Transferência” como os vinte quatro primeiros mestres da
linhagem dzogchen89. Eles pertencem então a sua
comunidade. Quando ele possui um tal corpo, os olhares
impuros vêm o praticante como uma pessoa comum, de
20
fato, ele tem um corpo de luz (do onde a expressão o “livre
e nascimento”). Em seu corpo, não há nada de material, o
copo pode completamente desaparecer ou atravessar
muros sólidos ou voar no ar. Tapihritsa é um exemplo:
após ter atingido o corpo de arco-íris ele era capaz de
aparecer sob todas as formas e a qualquer momento. No
Chang Chung Nyengyu, se fala dele aparecendo a um
homem rico sob o aspecto de um servidor; foi porque o
homem era o benfeitor de Nangzer Löpo que meditava nas
proximidades. Mais tarde, eles descobriram que o servidor
era uma forma manifestada, e Tapihritsa ensinou ao
mesmo tempo ao rico doador e a Nangzer Löpo, para
finalmente aparecer sob uma forma cristalina e colorida do
Dharmakaya.
Um outro exemplo foi Lungbon Lanyen, que viveu
no décimo século na província de Tsong, e que rezou
durante um período bastante longo a fim de ver Tserwang
Rigdzin. Um dia, Tserwang Rigdzin lhe apareceu e aceitou
lhe dar ensinamentos. Na verdade, mais de uma pessoa
recebeu seus ensinamentos que incluem dzogchen do
Namkha Truldzö citado aqui.
O praticante pode reencontrar uma pessoa comum,
lhe falar, depois desaparecer e reaparecer a qualquer
momento. Ele pode, também, ajudar todos os seres dos
seis reinos. Se suas ligações já estão presentes, o
praticante pode inserir sua mente na de um de seus
discípulos e mudar assim a mente deste. Gradualmente os
estudantes praticarão e obterão seus próprios corpos de
arco-íris. Este é o primeiro resultado 90. O segundo
resultado é chamado: “obter a livre entrada”. Isso quer
dizer que, se o praticante possui uma forma corporal que
não é impressionante ou poderosa para ajudar os seres,
então, quando ele vir seus dedos rodeados de luz, não terá
mais necessidade de se focalizar sobre eles. O praticante
permanecerá simplesmente na unificação, depois
desaparecerá inteiramente e tudo se esvaecerá por si
mesmo. Sozinha, a unificação permanece. É isso que
chamamos: “todas as visões retornam ao estado natural”
91
.
OS QUATRO SUPORTES
“As quatro rainhas das estações o sustentam”
Isso significa que existem, juntos, os quatro
suportes.
Segundo o texto do Ouro Refinado: “Existem quatro
suportes. O primeiro corresponde as três bases móveis; a
segunda se refere às três estabilidades; o terceiro suporte
é como se selássemos com cravos as três obtenções; e o
quarto é mostrar os signos da liberação e das quatro
satisfações”.
O primeiro suporte - as três bases imóveis.
É, inicialmente, manter a postura do corpo tão
estável quanto possível, a fim que nossos canais e nossos
ventos se tornem calmos. A segunda base é manter o olhar
imóvel, isso acelera o desenvolvimento das visões. A
terceira é manter a mente sem falar, no estado natural, o
que permite a unificação ser mais estável.
O segundo suporte - as três estabilidades.
A primeira estabilidade é a ausência de atividade do
corpo; a segunda consiste em permanecer tranqüilo, sem
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nada fazer: nossos ventos, então, se acalmarão e se
liberarão por si mesmos; e, quando os ventos estão
calmos, a mente não será mais perturbada pelos
pensamentos. A terceira se obtem, se os ventos não são
agitados pelos pensamentos, então as visões estarão todas
estáveis e, se desenvolverão e atingirão sua forma final
muito rapidamente.
O terceiro suporte - selar as três obtenções.
É como se fixássemos com cravos as três
obtenções. Durante este período, os signos da intensidade
de nossa prática se manifestam pelas três portas do corpo,
da fala e da mente. O que realizamos se vê também
através dos sonhos. Os primeiros sinais aparecem à porta
de emergência do corpo. Temos a impressão de ser uma
tartaruga colocada sobre um prato, imóvel em sua
carapaça. Se fizermos isso com o corpo, os canais e os
ventos se acalmarão - é o sistema natural. Quando a
Grande Perfeição não para a sua ação 93, as lâmpadas são
fixadas como que com cravos. Todas as atividades
corporais são, então, liberadas, e, sem nenhuma atividade,
a unificação e a consciência clara se intensificam. Essa é a
parte consagrada ao corpo.
A segunda porta de emergência é a fala; ela é como
uma batida ininterrupta de um tambor. Se não pararmos
de falar, a mente irá para os canais e perturbará nossa
permanência no estado natural. Se pararmos de falar,
nenhum vento irá para os canais e a mente inalterável será
mais clara e estável. Seremos mais estáveis na unificação e
na consciência clara.
A terceira porta de emergência é a mente: a
imagem é a de um pássaro preso em uma armadilha.
Quando todos os pensamentos e as atividades se tornam
naturalmente liberadas, a unificação e a consciência clara
se tornam límpidas e estáveis. E é isso que torna todas as
visões homogêneas e puras. As visões impuras
desaparecem e as visões puras são estáveis e claras.
Durante o período no qual as visões se
desenvolvam, o praticante é como um homem muito
doente, ele não tem o menor constrangimento com os
outros. O praticante que manifesta esses sinais não se
preocupa mais de estar limpo ou não - ele não se preocupa
mais com sua aparência. Assim, para o praticante, nada
mais tem importância. A razão é que os ventos entraram
no canal central e que tudo está controlado pelo estado
natural. O mundo das convenções ligadas aos
pensamentos não tem a menor pertinência. Todos os
pensamentos estão imersos no estado natural. Isso é
chamado: “conduzido ao corpo sem procedimentos”. Pouco
depois, o corpo do praticante será liberado no estado
natural e os três Kayas aparecerão em sua totalidade
através da sabedoria do estado natural.
Em segundo lugar, a fala do praticante parecerá a
de um homem louco para o qual nada mais tem
importância. Ele liberou todos os pensamentos, ele não
está mais preso por seus pensamentos e então sua palavra
não é mais restringida.
Assim, o cravo do indizível é aposto a palavra. Para
um tal praticante, a consciência clara e a unificação são
muito brilhantes e é isso que o controla. Ele não se apega
mais ao menor pensamento e ao que os outros podem
pensar.
21
Enfim, a mente do praticante é como aquela de um
homem que tivesse sido envenenado: ela não tem mais
censura. O praticante é completamente controlado por sua
consciência clara e todas as coisas aparecem
espontaneamente sem nenhum planejamento. Todos os
pensamentos se liberam por si mesmos. Este é o cravo
sem pensamento que fixa todos os pensamentos.
O quarto suporte - os sinais da liberação.
Os sinais da liberação são apresentados em duas
partes. No início, há um tempo de completamento, durante
o qual as visões se tornam completas. Todas as coisas são
liberadas e todas as visões se tornam perfeitas. É como o
elefante que se banha na lama no meio de uma arrozal. Ele
sairá por si mesmo! O praticante não terá necessidade de
prática particular. Isso é chamado: “sem nenhum entrave”.
O resultado é que a sabedoria das atividades estará
controlada; de maneira que, qualquer que seja a fala do
praticante, ela será doce a quem a entender. A fala será
controlada pela consciência clara e a compaixão surgirá
automaticamente. Tudo o que ele possa dizer se tornará
ensinamento e este ensinamento será profundo e límpido.
A mente é comparável ao homem que contraiu a pequena
varíola - uma vez curado ele não pega mais. Do mesmo
modo, quando o praticante liberou todo pensamento, os
pensamentos obscurecedores não aparecem mais. O
praticante é controlado pela sabedoria e a consciência
clara. Esse sinal é chamado: “os cravos sem pensamentos
que fixam os pensamentos que ressurgem” 94.
O segundo sinal da liberação está presente em quatro
divisões. É, aqui, a realização total. Todas as visões são
realizadas e, durante este período, o corpo do praticante é
semelhante a um cadáver. O que quer que ele coma, ou o
que quer que aconteça, ele não dá mais importância - tal é
a sensação do corpo. Isso significa que a mente está
completamente liberada na unificação e na claridade. O
praticante não tem medo; assim, “Sem medo, o cravo fixa
sem se focalizar”. Por exemplo, se o praticante está
cercado de inimigos, ele não ficará apavorado. É o sinal de
que todos os pensamentos estão liberados na unificação
imutável.
A fala do praticante é como um eco nos rochedos: o
que quer que possam dizer os outros, ele o repetirá,
porque ele não tem a intenção de dizer qualquer coisa.
Esse sinal mostra que todas as sílabas que existem
normalmente nos canais estão liberadas na unificação;
assim o “cravo do inexprimível fixa os pensamentos”, e
tudo é brilhante, límpido e natural. A mente do praticante é
comparável à bruma que se dissolveu no espaço - não há
marcas nem do lugar onde se produziu sua liberação nem
de seu destino. Tudo o que resta é a unificação e a
sabedoria liberadas além da ilusão. A sabedoria de aparece
brilhante com estrondo.
Esses sinais vêm ao praticante que concluiu as
visões. O praticante recebeu quatro iniciações: para os
quatro sinais do corpo, ele recebeu as quatro iniciações da
base; ele recebeu as quatro iniciações do caminho; na
mente, enfim, ele recebeu as quatro iniciações do fruto. Tal
é o sinal da liberação.
Reconhecer o grau de perfeição através dos
sonhos.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
A perfeição vem em função da determinação do
meditante em praticar. O melhor praticante põe um fim a
visão onírica e não se preocupa mais de aprender pelos
sonhos, estes são liberados na clara luz. É o sinal que ele
atingirá o corpo de arco-íris durante esta vida. O praticante
de segunda capacidade conhecerá as visões do sonho
como um sonho e as controlará; quando ele é capaz, a
liberação será atingida durante o estado intermediário. O
praticante de terceira capacidade deteve as más causas
carmicas dos sonhos e só tem sonhos agradáveis. Ele
renascerá nos reinos manifestados de maneira mágica 95.
Segundo o Ouro Refinado: “O praticante recebeu as
transmissões de poder das visões. Graças a isso, todas as
visões de causas secundárias são o suporte da prática. Ele
igualmente recebeu as transmissões de poder do corpo.
Graças a isso, todas as coisas materiais desaparecem e
somente as claras luzes permanecem. Ele recebeu as
transmissões de poder da mente e do vento secretas.
Graças a isso, todos os pensamentos estão liberados no
estado natural”.
AS QUATRO SATISFAÇÕES
A primeira satisfação é seguinte: que o praticante
entenda todos os ensinamentos dos Budas, ou não, ele não
fica nem alegre nem triste. O praticante não busca jamais
os entender nem a vê-los porque ele realiza
completamente que o Buda não está afastado de sua
unificação.
A segunda é que o praticante não tem mais dúvida
e não necessita de mais nada.
A terceira satisfação é que, quando o praticante vê
a intensidade do sofrimento dos reinos inferiores da
existência, ele não tem medo. Ele não necessita rezar para
não renascer nesses reinos porque o estado natural foi
realizado.
A quarta é que o praticante não se perferá jamais
no samsara. Ele não tem nada em sua visão que possa
conduzi-lo ao renascimento ou ao sofrimento.
AS QUATRO SABEDORIAS
“Quatro servidores obedecem a suas ordens”.
Essas são as quatro sabedorias: a primeira é a
faculdade de distinguir claramente (o intelecto). Todas as
existências não se misturam. O praticante as distingue,
pois claramente.
A segunda é a capacidade de saber como as coisas
estão unidas. O praticante vê a que ponto toda existência
está unida à consciência clara.
A terceira é de saber como as coisas são liberadas.
O praticante vê como as existências são liberadas no
estado natural.
A quarta é chamada a natureza última das coisas. O
praticante vê que tudo o que existe é conduzido
inteiramente ao puro estado natural; nada existe além
desta natureza.
Isso conclui os 42 métodos da prática de Thögal.
Todas as visões impuras são liberadas na natureza
pura. O praticante atingiu o estado sem regresso.
22
{}
NOTAS
52. As distinções são feitas entre e as duas técnicas a
fim de as clarificar uma com relação a outra, e por não
sugerir que uma ou outra possa funcionar sozinha. sem a
prática fundamental da visão do trekchöd, o thögal não
terá nenhuma significação, mesmo se isso possa funcionar.
Sem o trekchöd, a base não é estabelecida para o thögal.
Muitas pessoas desejam fazer retiros no escuro
diretamente. Mas sem o trekchöd, não há base para que as
visões apareçam.
Se esperarmos ver coisas estranhas, é possível, mas isso
não terá significado. A explicação é dada posteriormente.
53. O corpo se torna tão sutil que não podemos vê-lo a
olho nu, como se ele estivesse transformado em partículas
muito finas. Há muitos outros efeitos da prática nas outras
tradições. No mahamudra, por exemplo, o corpo
desaparece e o corpo ilusório é realizado. Não é que o
corpo físico se torne o corpo ilusório, o corpo físico morre
normalmente mas a mente realiza o corpo ilusório.
54. As causas cármicas produzem o mundo das
experiências, cada pessoa individual possui sua parte dessa
visão comum. Por exemplo, pessoa chamada João, faz
parte da visão comum, mas sua mãe o verá como seu filho,
e sua mulher o verá como seu marido. É a sua parte
pessoal. Então,com o corpo físico, tudo o que é parte
pessoal se integra no corpo de arco-íris quando da
transição final; o corpo de arco-íris é tudo que permanece
após a purificação de toda visão cármica. O corpo inteiro se
transforma em luz, mas as coisas materiais e as
propriedades – permanecem uma parte da visão comum.
55. Quando um homem morre, ele deixa posses,
móveis, casas, mas o: “isso é meu” ou “isso me pertence”
morre com ele. Ninguém pensará: “é meu” de uma de suas
posses anteriores a menos que isso tenha sido dado ou
comprado.
Portanto, as ligações cármicas se aplicam a todas as coisas,
mas é preciso distinguir dois aspectos, o aspecto social e o
aspecto pessoal. Não é, entretanto, como na visão
Hinayana, onde se acredita que após o Budha ter entrado
em Parinirvana não restou mais traços, porque se tenha ido
inteiramente – não-existente. É o corpo final do
Dharmakaya, permanente porque não-manifestado. O
corpo de arco-íris é o corpo manifesto da budeidade, a
forma do Sambhogakaya, na qual o corpo, fala e mente
estão completamente purificados de todos os traços
cármicos.
Como ele é uma forma do Sambhogakaya, esse corpo é
impermanente; entretanto, alguém que adquiriu o jalu (‘já’
lus) realizou os três Kayas dos Budhas. O Dharmakaya só
pode ser visto pelos Budhas; o Sambhogakaya pode ser
visto pelos grandes Bodhisattvas; as formas do
Nirmanakaya podem ser vistas pelos seres comuns, mas
somente se eles tem causas cármicas necessárias. Todos
os corpos manifestados são impermanentes, mesmo o
Dharmakaya tem duas formas – o Dharmakaya da
Sabedoria (o aspecto consciência), que é impermanente e
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
o Dharmakaya natural (o aspecto vazio), que é
permanente.
56. No trekchöd, não é fácil de ter visões puras, mas no
thögal onde fazemos a experiência da fonte das visões, de
sua natureza e da maneira como elas se liberam. É, pois,
mais fácil purificar todos os objetos e sujeitos comuns.
Trekchöd é como ler uma descrição da visão sem ver a
visão em si mesma.
57. É dito as vezes que não percebemos senão nosso
próprio carma. Se nos detemos em ajudar os seres, isso
significa que os outros seres têm uma realidade intrínseca.
Portanto, mesmo se temos essa convicção, não podemos,
de fato, realmente ajudar os outros. Ajudar os outros faz
parte de nossa própria visão nascida de si mesmo no
estado natural da espontaneidade nascida de si mesma.
58. As visões aparecem sempre como existindo em si
no trekchöd, mesmo se compreendemos plenamente que
elas são reflexos que vem do estado natural. Então, no
trekchöd as visões não mudam mais – e elas são auto-
liberadas mas as visões não mudam.
59. Mesmo se, no trekchöd, compreendermos que a
visão é auto-criada, nossas visões estao sempre misturadas
com nossa visão ignorante; então, deveríamos praticar
thögal para misturar as visões do thögal com as visões
comuns. Quando praticamos trekchöd, nos resta sempre as
visões para purificar; atingir a budeidade por este método
levará tempo. É muito mais rápido com thögal; trekchöd é
gradual.
60. Esta visão é aquela da visão e da unificação. Não
podemos separar a visão pura da unificação – elas se
desenvolvem ao mesmo tempo.
61. Literalmente “bhumi” significa “terra” mas, aqui,
falamos dos níveis da mente. Os dez bhumis representam
a capacidade crescente do desenvolvimento do
conhecimento.
62. O Svastika é o antigo símbolo do Yungdrung
(eterno) Bön. Os bhumis dos quais falamos aqui são níveis
segundo o Prajnaparamita Bönpo. Se os estudarmos
globalmente, elas parecerão todas se refletir uma na outra.
Cada uma tem seu próprio início, um objeto a purificar e
um conhecimento a atingir. A cada etapa, há diferentes
visões e cada bhumi tem suas próprias deidades. Quando
realizamos uma bhumi, veremos as divindades e elas nos
ensinarão como ir mais longe. Quando realizamos a
primeira bhumi, veremos a deidade benevolente do Don
(dana), o Sambhogakaya da deusa da generosidade. Ela
nos ensinará o antídoto dos obscurecimentos e como os
descartar. A segunda é o componente moral ou shila; e
assim em seguida pelos níveis os mais elevados.
A filosofia Bönpo tem uma origem totalmente
independente daquela da Índia e é mais antiga. Mais tarde,
ela encontra seu caminho para a Índia e os indianos
aceitaram alguns dos seus conceitos. Um exemplo
interessante é o sistema cosmológico de Vasubandhu. Esse
sistema não tem nada em comum com os outros sistemas
cosmológicos budistas. Os budistas tinham o habito de
dizer que esse sistema tinha sua própria especificidade. De
fato, ele é quase idêntico ao sistema Bönpo. Na tradição
Bönpo, o texto raiz é chamado o Dzöpu (mdzod pug), ele
foi escrito na língua de Shang Shung com uma tradução
tibetana em baixo. Ele é usado até hoje.
23
63. Löpon o traduziu por “consciência do Cuco”, mas
trata-se de um texto diferente do famoso de Tun Huang,
que leva o mesmo nome.
64. Um dos canais corresponde a consciência normal do
olho, o outro é aquele do qual falamos aqui: pois, a
passagem é idêntica, mesmo se as visões de Thögal são
geradas interiormente. Na medicina tibetana, esse caminho
interior é chamado o Yangje Karpo (yang rje dkar pó). Ele
viaja entre o globo ocular e os pulmões através da
cavidade occipital sobre a periferia do cérebro, e é por aí
que vem as visões do Thögal. Normalmente, ele não é
utilizado até que ele se abre pelos métodos do Thögal. No
trekchöd, utilizamos sempre os canais normais do olho.
65. É uma posição muito difícil com as pernas dobradas
e as mãos sobre a parte detrás do pescoço olhando para o
alto.
66. Como para as posições do corpo, esses modos de
olhar não devem ser mantidos forte demais, de outro modo
isso perturbará a meditação. A coisa essencial é de
controlar a mente.
67. quer dizer que a mente não segue a visão.
68. No que concerne aos tigles, existem os tigles
materiais e os tigles naturais; o tibetano para os “tigles
naturais” significa “vazio” “gota”.
69. Um capítulo do Shang Shung Nyengyu, seção dos
ensinamentos e das iniciações.
70. Esta cor é a que vemos quando fixamos o céu e que
notamos uma cor escura entre as montanhas e o céu. No
início, veremos a cor azul escura ainda mais escura que em
outros lugares; isso quer dizer que as visões começaram. É
como no momento quando começa um filme e que a tela
está escura.
71. A aparição ou não desta visão – a primeira visão
azul escura – depende da qualidade de nossa prática. Ela
pode aparecer no céu, mas isso depende muito do
praticante.
72. Quando praticamos, parece que o espaço está
mudando, mas o espaço exterior não é a base dessas
visões. Elas vem do interior.
73. Aqui, não há apreensão ou focalização – para nós é
claro é muito brilhante. É a natureza da visão de trekchöd,
a natureza inseparável, a não-dualidade. É a visão
trekchöd da natureza nua.
Sem trekchöd, a prática de Thögal não caminha; sem
trekchöd , Thögal não é eficaz. Também não deveríamos
praticar Thögal somente – ele deve ser praticado
paralelamente à trekchöd. Se abandonarmos a visão de
trekchöd, as visões do Thögal não terão nenhuma
significação é como olhar a televisão – melhor ir ao
cinema! As visões podem surgir, mas se não há nenhuma
compreensão da ilusão, as visões não terão nenhum valor.
Todo mundo pode olhar para o sol e ter visões, e assim por
diante, mas isso não quer dizer nada.
74. É ainda a visão do trekchöd. Mesmo se na visão do
dzogchen, os sons, os raios e as luzes existam
espontaneamente, se não praticarmos senão o trekchöd, o
que existe espontaneamente não terá a possibilidade de
nos aparecer. É porque Thögal permite um processo de
liberação de ilusão muito mais rápido, pois o que existe
espontaneamente nos aparecerá. Mas esta visão não é
diferente daquela de trekchöd.
75. Novamente, o olho normal não vê nada; a visão
vem da unificação.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso
76. Essas duas consciências claras são da mesma
natureza, mas, quando estamos na unificação, a
consciência clara é chamada a consciência clara da
natureza, e quando praticamos Thögal e que as visões se
exibem, chamamos a consciência de a claridade – somente
os nomes diferem.
77. Não há nada a pegar ou a retirar; tudo é da mesma
natureza.
78. As quatro etapas não são progressivas como no
Prajnaparamita ou nos ensinamentos tântricos com os
quatro caminhos, que começam com a purificação dos
obscurecimentos etc. Aqui, essas visões não são mais que
um reflexo da intensidade de nossa prática; não há a
noção de purificação ou desenvolvimento de antídotos para
os obscurecimentos.
79. Essas visões podem aparecer no interior dos tigles
ou no exterior; os tigles podem aparecer também por si
mesmos.
80. Esta técnica é simplesmente uma medida
temporária. Se não desenvolvermos essas visões, mas
permanecemos somente no estado natural não as
desenvolveremos rapidamente; inversamente, se não
praticarmos o estado natural, poderemos ter algumas
visões mas elas não serão nunca livres. Mas então, se as
visões nos distraem da manutenção do estado natural, isso
não é bom.
Se permanecermos continuamente no estado natural sem
visões, não compreenderemos o aspecto ilusório da visão,
temos então necessidade de duas técnicas. Isso não é
como um jogo no qual jogaríamos por interesse; não
devemos nos apegar à essas visões nem as agarrar. As
visões estão aí para praticar. O mesmo serve para os
retiros no escuro: poderemos ter experiências
interessantes, mas elas não tem nenhum sentido em si
mesmas.
81. Deveríamos praticar e descobrir o que funciona para
nós – antes de tudo, somos nós que entraremos no estado
natural.
82. Trata-se aqui, de uma instrução fundamental
valiosa a qualquer tempo. Se permanecermos no estado
natural, então as visões se manifestam. Entretanto, não
sigamos a s visões, não sejamos distraídos por elas.
Existem três técnicas no Shang Shung Nyengyu – os
olhares no escuro, no espaço e na luz. A primeira não é
descrita neste texto que menciona somente os do espaço e
da luz. A prática no escuro é utilizada para estabilizar a
contemplação e para o desenvolvimento inicial das visões.
83. Se procurarmos a outra metade da imagem, nada
subsistirá – as visões partirão todas. O melhor é não tentar
ver o que quer que seja. Se permanecermos no estado
natural, elas virão naturalmente porque este é sua fonte.
Mas se tentarmos ver mais e tentarmos focalizar nelas,
elas desaparecerão; esses não são objetos da visão.
84. Este é um comentário do Shang Shung Nyengyu em
um texto chamado As Seis Lâmpadas. Se, durante este
período, morrermos, seremos liberados no estado
intermediário, porque no início do bardo, as visões
começam como nesta prática. Se realizarmos que essas
visões emergem espontaneamente do estado natural,
então seremos liberados, porque não as agarraremos
como uma realidade. Isso é explicado no livro IV desse
texto.
24
85. Elas provêm do estado natural e retornam a mesma
fonte.
86. Isso porque, após haver atingido o corpo de luz
(‘já’ lus), as unhas e os cabelos permanecem – nós
podemos corta-los, mas isso não faz mal, isso indica que
eles estão fora da ligação com a natureza. Vinte unhas e
alguns cabelos ficam.
Um dos mestres de Shardza chamado Dawa Dragpa
realizou a reabsorção completa de seu corpo em 1932. Ele
pediu a seus alunos para construírem uma cabana, afim de
que ele pudesse realizar o corpo de arco-íris, e pediu para
manter o seu lugar secreto, particularmente diante de seu
irmão muito poderoso que vivia à uma jornada de
distancia, porque senão ele iria perturbá-lo. Construíram
uma cabana fechada, deixando apenas um pequeno buraco
durante alguns dias, depois fecharam completamente.
Antes de entrar na cabana, ele tomou um pouco de leite
depois mais nada. É dito que, durante este período, pouco
antes de sua entrada, ele desaparecia às vezes
completamente aos olhos de seus estudantes. Depois, ele
entrou na cabana e, em torno dela, se ouviram palavras e
canções e foram vistos arco-íris no céu de formas
extraordinárias retos e alinhados. Após uma semana, eles
informaram a seu irmão, que foi muito raivoso de não ter
sido avisado. Ele viajou rapidamente até esse lugar, ele
briga com seus alunos e demole a cabana. Fazia nove dias
que Dawa Dragpa havia sido ai encerrado. Quando o irmão
olhou o interior parecia que Dawa ainda estava lá e ele
exclamou ruidosamente, “Todo mundo disse que tu estás
morto, mas tu não estás...” então ele sacode as roupas,
mas ali não havia mais nada. – somente vestimentas vazias
que Dawa vestia e que tombaram sobre o solo. Procurando
as relíquias, ele encontra os cabelos e as dezenove unhas,
mas não encontra a vigésima. Neste instante, o aluno
principal de Dawa não estava ali, e quando ele apareceu,
ele fez prosternações ao longo de todo o caminho que o
conduziam ao lugar. Ele chega a cabana onde Dawa havia
desaparecido, e, buscando os restos de seu mestre, ele
encontra a unha que faltava. Ela pode ser vista ainda hoje
em Deg.
Quando Shardza morreu, em 1935, ele deixou atrás um
corpo não maior que um prato; uma reabsorção parcial do
corpo foi também realizada por seu sobrinho e seu
sucessor.
O caso mais recente foi o caso de quatro estudantes. Um
deles era amigo pessoal de Löpon, que começou a praticar
com um estudante principal de Shardza nos anos
cinqüenta. Quando adveio a revolução cultural, eles foram
brutalizados com todos os monges; um morreu nesse
período e teve a absorção parcial dos elementos de seu
corpo. Os dois sobreviventes viveram até pouco antes da
morte de Mão. Um deles deu muitos ensinamentos a
numerosas pessoas durante o período de liberação religiosa
que se seguiu, e quando ele morreu em 1983, ele este
muito próximo de desaparecer. Dois monges residentes em
Kathmandu estavam presentes nesse momento, como é
descrito no apêndice I desse livro.
Uma reabsorção parcial do corpo é simplesmente o
resultado do nível de prática atingido ao fim da existência.
87. O início desse processo poderia ser comparado à
travessia de um mar: Esta etapa corresponde ao momento
em que o viajante atinge o mar alto e não vê mais a costa.
 AS ESFERAS DO CORAÇÃO 25
Kun Tu Bzang Po’i Snying Tig
Shardza Tashi Gyaltsen
Tradução Flávio Capllonch Cardoso

88. Isso não é como se toda a visão exterior houvesse

desaparecido e que o praticante não é capaz de ver o que
quer que seja ou o que quer que isso seja. A visão que se
dissolve é a visão que está ligada à nossos próprias marcas
cármicas; de fato, o praticante pode ver os outros seres e
tudo que faz parte das marcas cármicas que ele partilha
com eles, mas ele não vê mais as suas. Nenhum
pensamento pode nos distrair; se nos olhamos em um
espelho, somos invisíveis. O praticante pode ser percebido
e as vezes desaparece. Isso depende da profundidade da
absorção no estado natural.
89. Isso faz referência a linhagem Shang Shung
Nyengyu que foi transmitida oralmente de mestre a
discípulos: durante vinte e quatro gerações, todos os
detentores da linhagem realizaram a Grande Transferência;
o vigésimo quinto Mestre Tapihritsa, perguntou a seu
discípulo Nangzher Löpo (snang zher lod pó) no VIII séc.
de colocar o ensinamento por escrito, e muitos outros
corpos de arco-íris foram registrados na linhagem escrita
que daí surgiu. E ela permaneceu ininterrupta até hoje.
90. tais manifestações são raras em nossos dias. Hoje,
as pessoas não estão mais religadas, o que quer dizer que
o praticante deve ter uma causa cármica e o mestre um
engajamento para que uma tal manifestação chegue a se
produzir.
91. Algumas vezes é explicado por analogia com uma
estátua colocada no interior de um vaso de oferendas; não
podemos ver a estátua do exterior do objeto, se bem que
no interior ela esteja presente. Da mesma maneira, mesmo
se as visões sejam dissolvidas, alguma coisa está presente;
o praticante existe espontaneamente na unificação. Mesmo
se esta analogia é freqüentemente utilizada, ela pode
causar confusão – devemos nos lembrar que a unificação
não tem interior nem exterior.
92. Shardza é o autor prolífico de mais de quatorze
volumes comportando cada um centenas de paginas.
93. Se nosso corpo é estável e não se move,
naturalmente as lâmpadas não se deslocarão
mais.
94. Isso significa que todos os pensamentos
desaparecem.
95. Esses reinos emanam dele durante o estado
intermediário.