Relatoría Pensamiento Africano NJ

Institución: Universidad de San Buenaventura, Bogotá D.C.
Dependencia: Facultad de Humanidades y Ciencias de la

Educación
Programa: Licenciatura en Filosofía
Seminario Filosófico V: Giro decolonial y pensamientos-otros: A
propósito de la problematización de la existencia y la re-
existencia.
Profesor: Franklin Giovanni Púa Mora
Estudiantes: Nicolás David Medina Escobar y Jairo Duván
Pardo Laguado. Miembros del Semillero Amerik´anchay.
Correos:
ndmedina98@gmail.com
sabiocinico@hotmail.com
Fecha: 13 de marzo del 2019
Así, en nuestros corazones

Están las vaporosas huellas de la mosca
Cuyas alas nos contaron historias
Del sentido de la vida y de a quién pertenecemos.
Parlamento de los niños de Chenjerai Hove, poeta de Zimbawe.
Las tres teorías del Pensamiento Africano según Lucius Outlaw
Introducción
El autor Lucius Outlaw publica Filosofía africana, afroamericana y africanista en 2002

y es republicado en el texto Pensamiento africano. Cultura y sociedad de Emmanuel
Chukwudi Eze en 2005 en el cual describe las tres teorías sobre el pensamiento negro,
a saber: 1) Filosofía Africana, 2) Filosofía Afroamericana y 3) Filosofía Africanista.
Outlaw evidencia los diferentes y variados métodos, enfoques y prácticas acerca de la
investigación sobre los intereses de los pueblos africanos, es decir, en términos de Molefi
Kete Asante, recuperar la “afrocentricidad” en los ámbitos de la Filosofía. Su tesis es
resumida en las siguientes palabras: “El hecho de que los africanos fuesen capaces de
filosofar era para muchos, como mínimo, una afirmación o una propuesta llena de
atrevimiento, a la luz de la racionalización (…)”1.
Teniendo en cuenta el planteamiento anterior, Outlaw pregunta en su investigación lo

siguiente: “¿Qué resulta característico en las actividades filosóficas de los pensadores
africanos y originarios de África, y qué distingue- o debiera hacerlo- los resultados en
virtud de que tales actividades que son llevadas a cabo por africanos y/o sus
descendientes?2 La cuestión arada la tierra para situar el concepto de Filosofía en el
terreno de África, como un centro en el cual “tanto pensadores como grupos actuales
1
OUTLAW, Lucius. Filosofía africana, afroamericana y africanista. En: CHUKWUDI EZE, Emmanuel. (Ed.).
Pensamiento africano. Cultura y sociedad. Barcelona: Edicions Bellaterra, 2005, p. 57.
2
1
africanos se esfuerzan por reconocer, reconstruir y sacar a la luz tradiciones y espacios
de pensamiento”3. En este sentido, para Outlaw, “la “filosofía africanista” es la expresión
que utilizo a modo de noción general donde situar colectivamente las manifestaciones
(escritos, discursos, etc.) y las tradiciones de los africanos y de los descendientes de
africanos tomados en conjunto, así como los intentos reconstructivos de sentar las bases
de la subdisciplina o especialidad y definir u organizar la tradición, que están (por ser)
considerados como filosofía4.
Por consiguiente la noción de “filosofía africanista” se denomina así porque “es una
práctica que reúne a las tradiciones y actividades intelectuales en función del rasgo
específico nacional, geográfico, cultural, racial y/o étnico o de la identidad de quienes
dieron inicio (y fueron o son los principales practicantes- y/o los sujetos u objetos) a las
tradiciones y actividades en cuestión”5. A esta genealogía se suman las investigaciones
que “personas sin tener un título de Filosofía proporcionan ejemplos de reflexiones sobre
temas diversos y son tomados como filosóficos, por ejemplo, en el texto Sage Philosophy:
Indigenous Thinkers and Modern Debate on African Philosophy de E. J. Brill publicado
en 1990. Personas que no son de origen africano pero que escriben sobre estos temas,
también se adscriben a dicha tradición y acreditan con sus esfuerzos llamárseles
“africanistas””6.
Hay que tener en cuenta que el tema de lo africano no es mencionado por la Filosofía
americana oficial porque no se encuentra entre sus colecciones, textos y escritos por
personas nacidas en África. Dichos pensadores, decretando desde la cima del oficialismo,
silencian todo intento de la escritura por parte de africanos convertidos en americanos.
Según Outlaw el texto de Howard Brotz African-American Social and Political Thought:
1850-1920 publicado en 1990 no es considerado parte del canon filosófico aunque sirva
como manual para descubrir en él algunos rasgos de dicho pensamiento africano. Para
la época en que Outlaw publicó su texto, mujeres y hombres articulan y armonizan sus
escritos como instrumentos en la interpretación musical de una morna de Cabo Verde.
Estos textos son tomados como las directrices del acto de filosofar africano. En breve
resumiremos los orígenes del pensamiento africano siguiendo la lectura realizada por
Outlaw del mismo.
En los albores de esta “vieja sabiduría” surgida en el dicho continente, el autor afirma
que algunos personajes europeos, como Placide Temples en su texto La Philosophie
Bantoue publicado en 1945 y republicado en 1959 y el escrito Conversations with
Ogotemmeli de Marcel Griaule publicado en 1965, fueron los pensadores que hablaron
de manera radical sobre el tema africano en general en un debate en la década del 50
del siglo pasado. El tema al que respondían los asistentes del evento Philosophical
Forum, Inc. era la dominación y explotación por parte de los pueblos europeos a las
3
4
5
6
2
culturas africanas y los discursos acerca de cómo entender en categorías las
cosmovisiones africanas y el racismo.
De esta manera, el apogeo del discurso de la “filosofía africana” fue durante un período
histórico de gran agitación, como fue el de los derechos civiles, el black power y los
movimientos africanos de independencia. Dichos acontecimientos conllevaron a que
varias personas de formación intelectual construyeran en tanto que filosofía
específicamente afroamericana. Dicho hecho está recopilado en el escrito dirigido por
Leonard Harris titulado Philosophy Born of Struggle: Anthology of Afro-American
Philosophy from 1917 publicado en el año 1983. Sin embargo, Outlaw pregunta ¿Hay, o
puede haber, una especialidad filosófica claramente delimitada que esté constituida por
los trabajos de las personas de un grupo racial o étnico particular?7.
Las preguntas formuladas por Outlaw nos posibilitan arar (o indagar en el plano
intelectual) más profundo la tierra sobre la cual se asientan las semillas del
pensamiento africano dispuestas a salir a la luz y convertirse en árboles y
posteriormente buscaremos la manera de responderlas. A continuación, describiremos
la primera teoría, a saber, la Filosofía Africana.
Filosofía Africana
Plantear que reconocemos una Filosofía Africana, desde la cima del oficialismo, es
diferenciar el ser africano del ser europeo. Dicha dialéctica se verá reflejada con más
notoriedad en la segunda teoría. Lo mencionamos en este apartado con el fin de sostener
que “algunos europeos empezaron a considerar a los africanos como humanidad
racional”8, es decir, como piensa Outlaw9 siguiendo el estudio de Temples, argumentar
esto implica defender la tesis fundamental sobre la cual, autores como Guttorm Floistad
en su artículo African “Philosophy”: Deconstructive and Reconstructive Challenges en
el libro Contemporary Philosophy: A New Survey, en el volumen 5 African Philosophy
publicado en 1987, o Vernon Brelsford en su texto Primitive Philosophy publicado en
1935, R. Allier con sus escritos The Philosophy of the Savage publicado en 1938 y The
Mind of the Savage (sin fecha desconocida) y P. Radin en su texto Primitive Man as
Philosophers publicado en 1927 afirman que si los africanos son considerados humanos
en tanto que son definidos por el imperante paradigma filosófico-antropológico
grecoeuropeo centrado en la noción de “racionalidad”, decir esto es un desafío para las
racionalizaciones de la colonización, la esclavitud y la explotación de los africanos y los
recursos del continente.
En 1987 fue incluida la Filosofía Africana en los estudios especializados de las

numerosas sesiones del American Philosophical Asociation organizadas por el
Committee on Blacks in Philosophy10. Sin embargo, es el texto mencionado de Harris el
7
8
9
Ibid., p. 60.
10
3
que tiene mayor relevancia para Outlaw por su debida organización temática acerca de
los escritos afroamericanos. Hay una publicación anterior a la de Harris llamada Afro-
American Philosophers de Percy E. Johnston publicado en 1970. De igual modo hay
estudios como el artículo Value and Religion in Africana Philosophy: The African
American Case de Robert C. Williams o la investigación Black Philosophers and Textual
Practice de Cornel West que también facilitaron mayor acercamiento al tema de la
Filosofía Africana y Afroamericana en particular. Estos ensayos fueron presentados en
el curso Africana Philosophy International Research Conference celebrado en
Harverford College durante 1982.
Otro estudio fue From Egypt to Don Juan: The Anatomy of Black Studies de Cornel
West publicado en 1988, el libro Level Three: A Black Philosophy Reader de Charles A.
Frey publicado en 1980, la recopilación Alain Locke and Philosophy: A Quest for
Cultural Pluralism de Johnny Washington publicado en 1986 y el texto The Philosophy
of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond de Leonard Harris publicado en 1989,
aunque sean textos sobre otros autores mencionados, amplían el discurso de la filosofía
africana junto con el análisis a las temáticas de la ética y la filosofía política y social por
autores como William Lawson, Laurence Thomas y Adrian Piper, por mencionar a
algunos eruditos.
De este modo, aparecieron nuevas aproximaciones a los sistemas de pensamiento de

diversos pueblos africanos en el mismo período en que el movimiento de la negritud
contraatacaba la imagen esbozada por personas radicalmente europeas. Nos dice
Outlaw11 que es en 1988 cuando V. Y. Mudimbe publica su texto The Invention of Africa:
Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge en el cual ejemplifica dicho discurso de
la filosofía originada en el continente africano y es en este continente en donde
resurgieron diferentes corrientes o “escuelas” de pensamiento que configuraron el
corpus de la Filosofía Africana. Esto se llevó a cabo en las distintas asociaciones
filosóficas profesionales y en el desarrollo de programas que ofrecen títulos superiores
de filosofía en instituciones africanas con énfasis en la misma. Esto formó una
articulación de visiones de conjunto taxonómicas o a “cartografiar” el terreno en donde
estaba incubado dicho pensamiento.
Por ende, la hipótesis que defiende Outlaw en su escrito es si los pueblos africanos
podían tener o hacer filosofía12. Al respecto sostiene Outlaw13 que el texto de Temples
señala el inicio de los estudios contemporáneos de la Filosofía Africana y que el contexto
de estos está enmarcado en la colonización europea de África y el anticolonialismo. El
autor Griaule es uno de los pensadores europeos que se siente satisfecho por ver sus
opiniones validadas en el informe de Temples porque este autor afirma que los africanos
son incapaces de alcanzar el nivel de pensamiento necesario para la “verdadera”
filosofía. Ante esta línea fronteriza que separa el arado (la tierra) y el río (el oficialismo)
que busca inundar dicho terreno, está el texto Conceptual. Take-off Conditions for a
Bantu Philosophy publicado en 1965 del autor Franz Crahay quien especificó las
11
12
13
Ibid., p. 60.
4
“disociaciones” necesarias constitutivas de las condiciones conceptuales adecuadas bajo
las cuales podría fundar una filosofía bantú. Nos dice Outlaw14 las condiciones que
define Crahay, a saber:
1) La disociación del sujeto y el objeto por medio de la reflexión y la

disociación del yo y los otros.
2) La disociación de lo natural y lo sobrenatural, de la actividad técnica y los

actos de fe; la disociación de lo concreto y lo abstracto conducente a la
disociación del objeto nombrado y del término.
3) La disociación del tiempo y el espacio.
4) El paso de un concepto limitado de la libertad corpórea a un concepto

maduro de libertad que implica una síntesis de la libertad corpórea, de la
facultad de decidir y de la asunción de la responsabilidad derivada de los
propios actos y de sus consecuencias reconocidas racionalmente.
5) Y una actitud conveniente, es decir, evitar la tentación de los “atajos” o el

“culto de la diferencia”.
Outlaw15 pregunta si ¿hay, o puede haber, una especialidad filosófica claramente

delimitada que esté constituida por los trabajos de las personas de un grupo racial o
étnico particular? Con esta cuestión el autor nos sitúa en una frontera en la cual se posa
una neblina epistémica, social, cultural y económica en la cual el terreno africano
necesita luz por parte de las investigaciones que avalen su esencia y, por tanto, su
existencia.
De esta manera, Outlaw16 nos expone, del texto Four Trends In Current African
Philosophy de H. Odera Oruka publicado en 1990, cada corriente en la Filosofía
Africana, a saber: 1) La etnofilosofía, 2) la sagacidad filosófica, 3) la filosofía “ideológico-
nacionalista y 4) la filosofía profesional. Tanto Alphonse J. Smet en su texto Histoire de
la Philosophie Africaine Contemporaine: Courants et Problemes publicado en 1980 como
O. Nkombe junto con Smet en su artículo Panorama de la Philosophie Africaine
contemporaine publicado en 1980 son los autores, según Outlaw, que más han matizado
la cartografía de las corrientes del pensamiento africano. V. Mudimbe, en su artículo
African Philosophy as an Ideological Practice: The Case of French-Speacking Africa
publicado en 1983, abona con más reflexiones en dicho terreno de la etnofilosofía.
En la segunda corriente se inscriben otros escritos como An Essay on African

Philosophical Thought: The Akan Conceptual Scheme de Kwame Gyekye publicado en
14
15
16
5
1988 y el texto African Philosophy: Traditional Yoruba Philosophy and Contemporary
African Reallities de Segun Gbadegesin publicado en 1991.
La corriente ideológica estudia diferentes temáticas como la persona africana y son

estudiados y analizados con más profundidad en las obras del autor Edward Wilmot
Blyden en obras como Africa and Africans (1903), The Negro in Ancient History (1869),
por nombrar algunos escritos. Otro texto que complementa lo anterior es el artículo The
African Personality de Kwame Nkrumah publicado en 1975 en el texto Readings in
African Political Thought escrito por un equipo de trabajo de nombres como Gideón-
Cyrus, M. Mutiso y S.W. Rohio. Otro tema reflexionado es el panafricanismo cuyo
difusor con argumentos más sólidos fue Henry Sylvester Williams y luego W. E. B.
DuBois. Posteriormente, Immanuel Geiss en su escrito The Pan-African Movement
publicado en 1974 es en el cual están registradas una serie de conferencias dictadas en
Londres (1900) y congresos en diferentes lugares como París (1919), Londres-Bruselas
(1921), Londres-Lisboa (1923), Nueva York (1927), Manchester (1945) y Dar es Salaam
(1974); este último lugar ubicado en Tanzania.
En la cuarta corriente la hermenéutica filosófica aborda temas nuevos que surgen en el

contexto africano. Este enfoque lo tematiza el autor Theophilus Okere en su obra African
Philosophy: A Historic.Hermeneutical Investigation of the Conditions of its Possibility
publicado en 1983.
No obstante, Mudimbe dice que en la Filosofía Africana, hay un primer grupo que
considera que los integrantes se valen de un “sentido amplio” del concepto de “filosofía”.
Esto está recopilado en el artículo The myth of Spontaneous Philosophy de Paulin
Hountondji publicado en 1974. Este primer grupo contiene dos divisiones que son: 1) los
etnofilosóficos (tal como es definida por Mudimbe en su escrito) y el 2) que está
articulado con la noción de “filosofía” tratado por Crahay y por autores como Fabien-
Eboussi-Boulaga, Marcien Towa y Paulin Hountondji, al igual que a Stanilas Adotevi,
Ngoma-Binda y el propio Mundimbe. Otro subgrupo que es de suma importancia para
Mundimbe está fundamentado en los escritos de Atanganga, Njoh-Mouelle y algunas
obras de Eboussi-Boulaga y es definido como el ideológico. Y el otro subgrupo es el de
los autores que enfocan los temas desde la hermenéutica filosófica como Nkombe,
Ntumba Tshiamalenga, I.P. Leleye y John Kinyongo y, en especial, en el texto Parables
& Fables: Exegesis, Textuality, and Politics in Central Africa de Mundimbe publicado
en 1991.
Filosofía Afroamericana
El apartado acerca de la Filosofía Afroamericana es más corto porque no vamos a

concentrarnos en describir los hechos históricos que rodearon su surgimiento sino como
las temáticas estudiadas desde los corrientes y grupos mencionados en el apartado
anterior.
En este sentido, la Filosofía Afroamericana nace del encuentro y surgimiento de los

africanos en el Nuevo Mundo traídos por los europeos durante la Conquista del
continente. De la opresión racial y la explotación de clase, los africanos empezaron a
6
buscar nuevas maneras de sobrevivir. Dice Outlaw17 Este hecho está enmarcado en las
ambigüedades y ambivalencias de ser en tanto “africano” como “americano”. De esta
situación se deriva las diferencias entre pensadores de origen africano, por ejemplo, en
Estados Unidos. La filosofía afroamericana, según, Leonard Harris, es una filosofía
nacida de la lucha. La primera presencia de africanos en dicho país, primero en calidad
de esclavos y luego como personas libres, fue durante el periodo de 1850 y la guerra civil
americana que terminaría en 1865. Outlaw18 afirma que Frederick Douglass fue el
principal personaje de la abolición de la esclavitud y con el tiempo fueron los
abolicionistas blancos quienes dominaron y tuvieron el control del movimiento negro. El
líder de estos nuevos abolicionistas fue W. E. B. DuBois, quien enfrentó con sus
propuestas “radicales” el adaptacionismo de Booker T. Washington y reivindicó en su
programa el derecho de ciudadanía afroamericana. Esto llevó a que organizaciones como
el Movimiento Niágara (posteriormente conocida como The National Association for the
Advancement of Colored People) y la National Urban League, desempeñarían un
impulso frente al apartheid racial presente en las escuelas, los centros de trabajo y los
espacios públicos.
El fallecimiento de Booker T. Washington, la guerra mundial y el tirón del empleo

facilitaron el resurgimiento de nacionalismos africanos como los impulsados por Marcus
Garvey y Harlem Renaissance. Pero fue la presencia de la población negra y su situación
social en la clase media americana la que posibilitó abogar por los derechos civiles y la
integración. Esto propició la configuración del nacionalismo propagado por el
movimiento black power. Outlaw19 tomó estos hechos de las referencias del texto Black
Activism de Robert H. Brisbane publicado en 1974 y el escrito Negro Thought in America
de August Meier publicado en 1966.
Dichos movimientos son reunidos en el proyecto asimilacionista que considera

fundamental perseguir fines de signo cultural, social, político y económico de la
república americana que sean convenientes para la vida de los afroamericanos. Uno de
los mayores representantes de este proyecto es Frederick Douglass. Pero fue el
programa adaptacionista de Booker T. Washington el que más solidez tuvo porque
permitió que los negros se prepararan mejor mediante la educación y la práctica del
trabajo honrado para alcanzar la independencia económica y la ciudadanía política.
De acuerdo con Outlaw20, este programa fue rotundamente rechazado por partidarios
de W. E. B. Dubois. Outlaw21 afirma que la crítica de DuBois la propone en el capítulo
Of Mr. Booker T. Washington and Others de su libro The Souls of Black Folk publicado
en 1903 y reimpreso por Brotz. Por consiguiente, DuBois propone una integración
pluralista, es decir, que en un conjunto social, político y económicamente definido por la
17
18
19
Ibid., p. 64.
20
21
7
raza y la etnia no es posible que conlleve a una lucha entre los distintos grupos. Esta
propuesta es mencionado en el artículo The Conservation of Races de DuBois en el texto
de Howard Brotz antes mencionado. DuBois es considerado por Outlaw como un
nacionalista cultural en el sentido en que DuBois sostiene que el pueblo negro debería
articular una identidad basada sobre características biológicas, incluyendo una historia
y una cultura comunes y que se apropie de ella. Otro texto que complementa la
investigación sobre los nacionalismos negros es Red, Black and Green: Black
Nationalism in The United States de A. Pinkney publicado en 1976.
Hay pensadores conocidos como nacionalistas de izquierda como C. L. R. James, con su

texto The Independence of Black Struggle publicado en 1975 y Grace y James Boggs con
su escrito Revolution and Evolution in the Twentieth Century publicado en 1987,
autores afroamericanos socialistas y comunistas comprometidos que consideran la
“raza” como un epifenómeno secundario que surge de las contradicciones propias del
conflicto de clases en las sociedades capitalistas. Autores como DuBois (quien estudió
Filosofía pero no para convertirla en su profesión), Alain Leroy Locke (quien logró su
doctorado en Filosofía por la Universidad de Harvard en 1918) son casos de estudios que
posibilitan los diferentes accesos al conocimiento que configuran el pensamiento
africano.
Sin embargo, fue el proyecto black power el que llevó a cabo la necesidad de forjar
tradiciones, literaturas y prácticas filosóficas genuinas. Esto es tratado por el autor
Leonard Harris en su artículo Philosophy Born of Struggle: Afro-American Philosophy
from 1917 publicado en el texto Philosophical Perspectives in Black Studies de Gerald
McWorter publicado en 1982. Dichos estudios propiciaron el acercamiento a nuevas
temáticas como la negritud, cuyos autores más renombrados como Almé Césaire, Léon
Damas y Léopold Sédar Senghor, durante sus reuniones, conceptualizaron acerca de la
esencia de lo negro, por ejemplo, en el escrito What is Negritude? de Sédar Senghor y el
artículo Remarks on African Personality and Negritude de Alioune Diop ambos ensayos
en el texto Readings in African Political Thought. El humanismo africano es otro tema
es analizado por el autor M. Gatsha Buthelezi en su artículo The Legacy of African
Humanism publicado en 1984. El socialismo africano es otro tema tratado, por ejemplo,
en el escrito Nationhood and the African Road to Socialism escrito por Sédar Senghor y
publicado en 1962. El socialismo científico es otro tema abordado que observa la ciencia
desarrollada en África a raíz de la liberación del continente del yugo europeo. La
concienciación es otra temática tratada cuyo mayor referente es Kwame Nkrumah en el
escrito Consciencism publicado en 1970. Otro tema es la autenticidad como parte de un
programa llevado a cabo por el presidente de Zaire, Mobutu, durante la época de la
luchas anticoloniales en África. Dichas temáticas configuran el enfoque de la
hermenéutica-filosófica contemporánea.
Outlaw22 concluye su investigación afirmando que el desarrollo de tradiciones de

pensamiento por los filósofos africanoamericanos han sido seriamente restringidos por
la falta de programas más claros, explícitos y comunes, influidos por un sentido
identitario y por historias compartidas. Hay diferencias institucionales entre los
pensadores africanoamericanos y los filósofos africanos de distintos países del
22
8
continente africano que llevó a considerar que “el movimiento de la conciencia negra”
estaba por nacer y seguir en la configuración de aquel camino y lugar de encuentro de
los distintos autores y sus propuestas con el fin de dirigir y volver hacia la “vieja
sabiduría” incubada en la “madre tierra” africana.
Filosofía Africanista
Dada la dispersión mundial de los africanos y el consiguiente desarrollo de agrupamientos

regionales (por ejemplo, el caribeño), locales o nacionales (por ejemplo, el afroamericano)
y estato-nacionales (nigeriano, keniano) más o menos complejos, ¿podemos hablar de
“filosofía africanista” de un modo convincente?
Alcance del trabajo de Outlaw: ¿Tiene sentido hablar de “filosofía africanista” incluso en
términos de tener sus orígenes, su justificación y su legitimidad en las formas de vida de
los pueblos africanos, diferenciadas de las normas de las formas de vida de otros pueblos?
Bibliografía
OUTLAW, Lucius. Filosofía africana, afroamericana y africanista. En: CHUKWUDI

EZE, Emmanuel. (Ed.). Pensamiento africano. Cultura y sociedad. Barcelona: Edicions
Bellaterra, 2005.
LUNA, Luis. Simetría del sol. Poesía africana hoy. En: El País. Madrid. 8, Mayo, 2012.
Consultarlo en el siguiente enlace:
https://elpais.com/elpais/2012/05/08/africa_no_es_un_pais/1336456625_133645.html

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Dependencia: Facultad de Humanidades y Ciencias de la

Así, en nuestros corazones

Parlamento de los niños de Chenjerai Hove, poeta de Zimbawe.

Las tres teorías del Pensamiento Africano según Lucius Outlaw

El autor Lucius Outlaw publica Filosofía africana, afroamericana y africanista en 2002

Teniendo en cuenta el planteamiento anterior, Outlaw pregunta en su investigación lo

En 1987 fue incluida la Filosofía Africana en los estudios especializados de las

De este modo, aparecieron nuevas aproximaciones a los sistemas de pensamiento de

1) La disociación del sujeto y el objeto por medio de la reflexión y la

2) La disociación de lo natural y lo sobrenatural, de la actividad técnica y los

3) La disociación del tiempo y el espacio.

4) El paso de un concepto limitado de la libertad corpórea a un concepto

5) Y una actitud conveniente, es decir, evitar la tentación de los “atajos” o el

Outlaw15 pregunta si ¿hay, o puede haber, una especialidad filosófica claramente

En la segunda corriente se inscriben otros escritos como An Essay on African

La corriente ideológica estudia diferentes temáticas como la persona africana y son

En la cuarta corriente la hermenéutica filosófica aborda temas nuevos que surgen en el

El apartado acerca de la Filosofía Afroamericana es más corto porque no vamos a

En este sentido, la Filosofía Afroamericana nace del encuentro y surgimiento de los

El fallecimiento de Booker T. Washington, la guerra mundial y el tirón del empleo

Dichos movimientos son reunidos en el proyecto asimilacionista que considera

Hay pensadores conocidos como nacionalistas de izquierda como C. L. R. James, con su

Outlaw22 concluye su investigación afirmando que el desarrollo de tradiciones de

Dada la dispersión mundial de los africanos y el consiguiente desarrollo de agrupamientos

OUTLAW, Lucius. Filosofía africana, afroamericana y africanista. En: CHUKWUDI

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