Sección Primera
EL HOMBRE, SER SOCIAL
1. Acerca de la naturaleza social del hombre;
2. Concepción mecánica y concepción orgánica de la sociedad;
3. Las sociedades humanas y las sociedades animales;
4. Las instituciones como creaciones humanas para satisfacer necesidades sociales.
1. ACERCA DE LA NATURALEZA SOCIAL
DEL HOMBRE
Afirmar que el hombre es constitutiva-
mente sociable, no implica emitir un juicio
apriorístico. Todas las disciplinas científicas
que se han abocado al estudio del tema
–historia, sociología, antropología, etnolo-
gía– han llegado a una conclusión unívoca:
el ser humano existe siempre en relación
con otros seres humanos, lo que equivale
a una permanente interacción entre ellos.
“El hombre no existe, sino que coexiste;
no vive, sino que convive”. En otras pala-
bras, vivir humanamente es vivir con otros
hombres.
Efectivamente, la existencia necesaria de
la sociedad está confirmada por todas las
observaciones históricas. Desde las edades
más remotas, encontramos siempre agru-
paciones humanas (que, aunque rudimen-
tarias e imperfectas, son grupos) y jamás
individuos aislados.16
La sociedad se presenta entonces no
como un producto artificial y voluntario de
los hombres, sino como el modo específico
de vivir del hombre. Por tanto, la inferencia
de que el hombre es, naturalmente, un ser
social, parece del todo consecuente.
Este aserto, que desde la antigüedad
constituye una especie de lugar común
y que se considera también el primer su-
puesto para toda investigación política y
16
Las formulaciones doctrinarias para describir
un estado de naturaleza anterior a la fundación de la
sociedad son interpretadas en la actualidad como
un experimento lógico-dialéctico, sólo con el fin de
aclarar mediante una argumentación en contrario la
razón de ser y la necesidad de la sociedad.
17
jurídica, debe, sin embargo, ponderarse
adecuadamente.
Cierto es que el hombre, ante la indigen-
cia en que se encuentra para satisfacer por
sí mismo sus más elementales necesidades
(alimento, vestuario, habitación), precisa
necesariamente de la cooperación del grupo
social. Cierto es también que el hecho de
que el hombre aparezca siempre dándose
en sociedad, carecería de sentido si en lo
vital humano no existieran fuertes impulsos
sociales, si lo social no fuera una dimensión
esencial de la naturaleza humana.
El impulso que mueve al hombre a parti-
cipar en lo social no es, originariamente, más
que su propia autoafirmación en el ser. “El
hombre percibe más o menos claramente su
dependencia de la sociedad y la necesidad
que tiene de ella. El salvaje no se siente en
seguridad más que en su medio social; en
cuanto sale de él, está expuesto a la muerte
o a caer en la esclavitud. En los pueblos civi-
lizados, la necesidad pone a disposición de
los hombres los instrumentos de desarrollo
que les permiten vivir mejor”.17
Pero cabe puntualizar que junto al im-
pulso social del hombre –que se traduce
particularmente en cooperación con el gru-
po– existe también una naturaleza antisocial
que se expresa sobre todo en una continua
voluntad por invalidar toda limitación, de
ampliar su capacidad de poder e influencia.
“El hombre vive la exigencia de su nece-
sitar de los otros; pero vive igualmente el
impulso egocéntrico que le mueve a hacer
de los otros simples medios. Aquí, en esta
voluntad de fraude, contar para los otros
17
LECLERCQ, JACQUES, El Derecho y la Sociedad,
Editorial Herder, Barcelona, 1965, p. 162.
 Manual de Derecho Político
sin que éstos cuenten para él, está el ger-
men de su impulso antisocial. El hombre
es social y antisocial a la par. La esencia de
este hecho está en la convivencia vital de
que lo social es ayuda necesaria y, al mismo
tiempo, límite y barrera”.18
Prácticamente toda la temática que se
estudia en este curso incide en describir los
esfuerzos que el hombre ha desplegado a
través de los siglos, creando instituciones
que estimulen los impulsos sociales y limiten
al mismo tiempo los antisociales.
2. CONCEPCIÓN MECÁNICA Y CONCEPCIÓN
ORGÁNICA DE LA SOCIEDAD
Aun cuando el tema corresponde con
propiedad a la sociología, resulta pertinente
una breve referencia acerca de dos con-
cepciones de la naturaleza de la sociedad;
“mecanicismo” y “organicismo”.
El examen de las tesis opuestas permite
advertir en toda su significación la compleja
relación sociedad-individuo, tópico determi-
nante en la formulación de regímenes políticos,
como se podrá apreciar más adelante.
Para la concepción mecánica o atomista
la sociedad es sólo una suma de individuos,
un aglomerado de partes que permanecen
distintas entre sí. Los individuos son las
únicas realidades, los individuos son sus-
tancia y, en cambio, los grupos sociales no
son más que su función. Todas las especies
de grupos humanos carecen, entonces, de
realidad por ser únicamente ficciones o
abstracciones.
La sociedad no es sujeto de vida propia,
como es el hombre, porque no hay vida
de la sociedad equivalente a la vida de los
individuos. Las únicas realidades humanas
sustentantes y las únicas que viven en el
sentido genuino de la palabra vivir, son
las personas individuales. Cierto es que los
hombres reciben una nueva cualidad como
miembros de la sociedad, pero ésta no existe
sino en ellos y por ellos.
18
FERNÁNDEZ, TORCUATO, La Justificación del Esta-
do, Editorial Instituto de Estudios Políticos, Madrid,
1946, p. 86.
18
Antecedentes de esta concepción se en-
cuentran en Sócrates, en los sofistas y en los
estoicos. Sin embargo, la mayor explicitud se
presenta en los representantes de la Escuela
Clásica del Derecho Natural y en los contrac-
tualistas Hobbes, Locke y Rousseau.
En contra de este “atomismo”, que
concibe la sociedad únicamente como un
“mecanismo” compuesto de individuos, se
presenta la concepción organicista.
En efecto, para los organicistas, la so-
ciedad es una unidad originaria con la que
los individuos mantienen la relación de
miembros; y, por lo tanto, sólo pueden ser
comprendidas partiendo de la naturaleza
del todo.
La concepción orgánica suele exponerse
con una connotación biológica: la sociedad
es un organismo igual al de los animales. La
base de la vida social no es psicológica sino
biológica. La sociedad, como todo organis-
mo, implica la “unión de varias partes que
cumplen funciones distintas y que con su
acción combinada concurren a mantener
la vida del todo”. Algunos autores llevan las
identidades a un grado extremo: las institu-
ciones de ahorro corresponden al sistema
vascular, las redes telegráficas al sistema
nervioso, los ciudadanos son las células y
los empleos públicos los órganos.
La doctrina orgánica también se pre-
senta revistiendo un carácter espiritualista:
la sociedad presenta una unidad o perso-
nalidad moral, con voluntad propia y que
es éticamente la más valiosa. Desde este
punto de vista, el grupo social tendría un
alma independiente de los individuos, una
conciencia colectiva y una voluntad inde-
pendiente.
En todo caso, puntualiza Jellinek, “es
común a todas las concepciones orgánicas
–biológicas y psíquicas– la negación de la doc-
trina que considera las formaciones sociales
como agregados procedentes exclusivamente
de los individuos que las componen, o sea,
como sus elementos últimos”.19
El organicismo también reconoce ante-
cedentes en la antigüedad: Platón, Aristóte-
19
JELLINEK, GEORG, Teoría General del Estado, Edi-
torial Albatros, Buenos Aires, 1954, p. 113.
 Sección Primera: El hombre, ser social
les. En los tiempos modernos con mayor o
menor sistematización quedan adscritos al
organicismo: Hegel, Comte, Spencer, Schaf-
fle, Worms, Lilienfeld, Haeckel y otros.
Por su ponderación, resulta de interés
transcribir la apreciación de Giorgio del
Vecchio acerca del tema.
“Importa, pues, establecer los límites
dentro de los cuales es aceptable la con-
cepción orgánica de la sociedad. Las exa-
geraciones citadas no deben impedirnos
reconocer que entre la sociedad y un orga-
nismo existen analogías profundas, las cuales
son suficientes para hacernos rechazar la
concepción mecánica de la sociedad. Dos
son las analogías que más contribuyen a dar
preferencia a la concepción orgánica. Ante
todo, la sociedad tiene vida independiente
de los elementos singulares que la compo-
nen: los individuos pasan, se suceden; la
sociedad, en cambio, permanece y conserva
su forma. La sociedad nace, se desarrolla
y muere, de un modo propio, siguiendo
una trayectoria propia. Por tanto, la des-
cripción de la vida de todos y cada uno de
los individuos no supone la descripción de
la vida de la sociedad. Además (y ésta es
la segunda analogía fundamental), entre
los individuos que componen la sociedad
existen relaciones necesarias por las cuales
todo individuo experimenta el efecto de su
pertenencia al todo. Hay una solidaridad y
una colaboración a fines comunes, es decir,
una ordenación de las diversas actividades
en relación con fines que exceden de la
vida individual. El trabajo de todo indivi-
duo no concierne sólo a sus necesidades
propias, sino también a las de un número
indefinido de otros individuos; será, en
suma, una distribución, una división del
trabajo social (como la llama Durkheim),
esto es, una ‘organización’ de las tareas y
de la vida común.
Al lado de estas semejanzas, que permiten
afirmar el carácter orgánico de la sociedad,
debemos notar, como ya lo hizo también
Spencer, las diferencias entre la sociedad
y un organismo en sentido propio, o sea,
individual. Estas se reducen esencialmente
a dos. La primera, más visible, consiste en
que la sociedad no es un todo compacto,
19
concreto, inescindible; sus partes no tienen
un lugar o sitio fijo, como las de los organis-
mos, sino que gozan de una cierta movilidad,
de una cierta autonomía e independencia
crecientes, en razón directa del desarrollo
de la sociedad misma. La sociedad es, en
suma, un todo discreto, mientras que el or-
ganismo es un todo concreto. Por ende, son
posibles en la sociedad ciertos fenómenos
que no tienen equivalencia en el organismo
(por ejemplo, emigración, suicidio, etc.), y
que no podrían consiguientemente expli-
carse según la sola concepción orgánica,
entendida estrictamente.
La otra diferencia es de orden espiritual
y de importancia todavía mayor que la pri-
mera. En el organismo existe un fin único,
a saber: la vida del todo; las partes no tienen
valor sino en cuanto concurren a mantener
la vida del todo, y no vive sino por ésta. La
sociedad, en cambio (aun teniendo fines
propios), sirve al bien de los individuos
y es una condición necesaria para la vida
de éstos. Todo individuo no es solamente
un medio, sino que también es un fin en
sí, tiene un valor absoluto. Esta diferencia
esencial entre la sociedad y el organismo
tiene particular importancia para las aplica-
ciones jurídicas. No podemos concebir un
sistema de Derecho sin la idea del valor de
la persona. Siguiendo literalmente la teoría
orgánica, deberíamos negar este valor y
considerar al individuo como un simple
medio. A tal error gravísimo se inclinan
precisamente aquellos sociólogos que, sin
suficientes reservas críticas, consideran la
sociedad como un organismo. Adviértase
que también incurrieron en un error tal
–bien que a través de otra vía– los grandes
clásicos griegos Platón y Aristóteles, a los
cuales la idea del carácter orgánico de la
sociedad los privó de apreciar adecuada-
mente el valor de la persona individual (por
lo cual pudieron, por ejemplo, justificar la
esclavitud).
Otro defecto de la teoría orgánica con-
siste en que puede dar lugar fácilmente
a la idea de que la sociedad está fundada
sólo sobre un vínculo biológico, o sea, que
consiste en una relación simple y homo-
génea; mientras que, en realidad, es un
 Manual de Derecho Político
hecho complejo que abraza dentro de sí
muchos y diversos vínculos. No existe, de
hecho, sólo la sociedad, sino las sociedades.
Observando la realidad social encontramos
que los hombres no se agrupan según una
sola manera conforme a un solo criterio,
sino de modos varios, al tenor de formas y
fines diversos”.20
En términos generales y sin que ello im-
plique enunciar una regla rígida o absoluta,
se reconoce que la concepción mecanicista
expresa ideas básicas de individualismo y
libertad y se corresponde con los princi-
pios de la democracia individual. Por el
contrario, el organicismo expresa ideas de
sociabilidad y tiende a conjugarse con las
tendencias totalitarias.21
Con criterio ecléctico, Bidart Campos
anota: “En definitiva, es conveniente evitar
las dos posiciones extremas: la del biologismo
u organicismo, que equipara la sociedad a
un ser vivo y la considera como una fase de
la evolución de las sustancias; y la mecani-
cista, que la supone formada por el mero
arbitrio de los individuos mediante pacto
o consentimiento.
De la primera queda, como trasfondo
de verdad, que la sociedad es exigencia de
la naturaleza del hombre. De la segunda
conviene en mantener la noción de que la
sociedad no es un ente sustancia, y de que
en ella no se anula el libre albedrío de los
hombres que la componen”.22
3. L AS SOCIEDADES HUMANAS Y LAS
SOCIEDADES ANIMALES
Si bien se puede dar por sentado que el
hombre es naturalmente un ser social, no es
menos cierto que esa característica no le
es exclusiva: algún fenómeno de sociabili-
dad se encuentra en el mundo animal en
20
Filosofía del Derecho, Editorial Bosch, Barcelona,
pp. 379 y ss.
21
Sobre el particular ver MARIO JUSTO LÓPEZ,
Introducción a los Estudios Políticos, Editorial Kapelusz,
Buenos Aires, 1969, tomo I, p. 203.
22
G. J. BIDART CAMPOS, Derecho Político, Editorial
Aguilar, Madrid, 1967, p. 110.
20
general y en ciertas especies en un grado
de desarrollo notable.
El hecho fue observado ya con pene-
tración por Aristóteles en el siglo IV a. de
C., por cuanto, junto con reconocer la ca-
racterística común entre el hombre y los
animales, se preocupó también de marcar
las diferencias.
En efecto, para el discípulo de Platón,
el hombre dispone de un medio de comu-
nicación con sus semejantes del que no
ha dotado en cambio la naturaleza a otros
anímales: la palabra.
Ningún otro animal es capaz de comu-
nicar nociones a sus semejantes; pueden sí
comunicar, mediante el grito, sentimientos
de alegría, de dolor u otros; pero no ideas.
“La palabra, en cambio, está para hacer
patente lo provechoso y lo nocivo, lo mis-
mo que lo justo y lo injusto. Lo propio del
hombre con respecto a los demás animales
es que él sólo tiene percepción de lo bueno
y de lo malo, de lo justo y de lo injusto y
de otras cualidades semejantes, y la parti-
cipación común de estas percepciones es
lo que constituye el nexo fundamental de
la polis”.23
Esta posibilidad del hombre, en cuanto
a tener conciencia de compartir valores
y metas comunes, deviene en el factor
cualificador frente a las sociedades ani-
males.
“En realidad, existen notabilísimas di-
ferencias entre la sociedad humana y los
animales, por efecto de la naturaleza psí-
quica más elevada del hombre.
El hombre es capaz de ideas raciona-
les, abstractas o generales; a esta capacidad
corresponde el lenguaje, que sirve para
comunicar las ideas y permite instaurar casi
un coloquio perpetuo entre las sucesivas
generaciones, por lo cual unas transmiten
a las otras el resultado de su labor y de sus
experimentos. De aquí que se origina la
civilización y el progreso. El carácter de
la progresividad es cabalmente uno de los
elementos más importantes, merced al
23
Política, trad. ANTONIO GÓMEZ, Editorial
Universidad Autónoma, México, 1963, Libro I,
Sección 1ª.
 Sección Primera: El hombre, ser social
cual la sociedad humana se distingue de
los animales”.24
Comentando el célebre libro del belga
Maurice Maeterlinck, La vida de las abe-
jas, donde se describe con precisión esa
compleja y perfecta organización social
que es una colmena, el pensador espa-
ñol Francisco Ayala se pregunta: ¿en qué
sentido puede llamarse vida, como hace
Maeterlinck, a la vida de las abejas? Con
agudeza él mismo se responde: “Se trata,
sin duda, de vida en sentido natural, bio-
lógico: pero es ésa una vida sin peripecias,
sin sorpresas, rigurosamente regulada de
antemano. Las colmenas, como todas las
sociedades animales, son estructuras fijas
que no evolucionan con el cambio de los
tiempos. Así la colmena que estudia Mae-
terlinck es esencial y estructuralmente la
misma que pudo observar el poeta latino y
la misma que dentro de mil o dos mil años
los hombres del futuro podrán observar
de nuevo”.25
Ahora bien, la falta de capacidad para
una reacción que constituya un cambio
en la estructura social permite distinguir
a las sociedades animales de las sociedades
humanas. En efecto, frente a cualquiera
modificación de las circunstancias externas
que perturbe las normales condiciones de
vida de la comunidad animal, la reacción
de los individuos que la componen está
limitada al intento, en el caso de que ella
sea factible, de reproducir, en la medida de
lo posible, la anterior y eterna estructura:
“Cuando consiente una adaptación sin cam-
bio sustancial, es decir, si las circunstancias
no son necesariamente destructoras para la
comunidad animal, ésta se ajusta al nuevo
medio y reproduce con exactitud la misma
24
DEL VECCHIO, ob. cit., p. 164.
25
AYALA, FRANCISCO, Introducción a las Ciencias
Sociales, Editorial Aguilar, Madrid, 1955, p. 19.
Cabe puntualizar que dentro de las sociedades
animales se operan ciertos cambios que corresponden
al desarrollo natural de la especie, y que pueden
llegar a constituir en algunas especies verdaderas
metamorfosis. Sin embargo, estos cambios naturales
son siempre idénticos a sí mismos. Se repiten cícli-
camente. En sentido riguroso se trata de un tipo de
evolución y no de un cambio.
21
estructura de siempre; y si no, los animales
se reducen a perecer”.26
Contrasta con la pasiva actitud del animal
la emprendedora actitud del hombre en
contingencias análogas. Frente a los asaltos
del mundo exterior, procedan de la natura-
leza, procedan de otros grupos humanos,
el hombre reacciona inventando recursos
técnicos, utensilios y creando, igualmen-
te, en el plano de la organización social,
instituciones. El hombre readapta la propia
estructura dentro de la cual realiza su vida:
crea sus propias formas de sociedad.
Las breves consideraciones precedentes
conducen a una conclusión: no existe una
sociedad humana como existe la sociedad
de las abejas o la sociedad de las hormi-
gas, sino que se da una gran variedad de
sociedades humanas bastante diferentes las
unas de las otras, distintas en su estructura
y diversas también en el grado de compleji-
dad. Es más, la conducta de las sociedades
humanas, su evolución futura, no se puede
predecir en términos estrictos: se modifica
y altera, no sólo de unas a otras, sino tam-
bién dentro de la misma sociedad, de un
momento para otro.
4. L AS INSTITUCIONES COMO CREACIONES
HUMANAS PARA SATISFACER NECESIDADES
SOCIALES
La capacidad transformativa de las so-
ciedades humanas hace que la convivencia
humana sea una fuente perpetua de crea-
ciones. El hombre no repite el espectáculo
uniforme de la naturaleza; frente a ella crea
un mundo nuevo: el mundo de la cultura.
La cultura es el fruto de la convivencia.
La cultura es la aportación del hombre al
cosmos.
Cada cultura históricamente dada es un
ensayo humano de escapar a las leyes im-
placables de la naturaleza y constituir un
refugio regido por leyes propias, y de ser
preciso, contrapuestas a la naturaleza. Por
la cultura el hombre domina a la natura-
26
AYALA, ob. cit., p. 20.
 Manual de Derecho Político
leza; por la cultura elabora ideales que se
oponen a la naturaleza.
Como dice Maurice Hauriou, el hombre
ha creado el ambiente social que no le per-
mite evolucionar hacia otras formas. Al crear
el ambiente social el hombre ha cortado
la línea de la evolución. Así, la civilización
humana es irreversible y su historia más es
una reacción del hombre contra el medio natural
que adaptación. Crea, en efecto, el hombre
una sobreestructura de productos artificia-
les, límites y restricciones que impiden su
evolución ulterior. De ahí que en vez de
evolucionar, el hombre progresa, es decir, trata
de llevar a su perfección el tipo de hombre
concebido racionalmente.27 Estas formas
de actuar son específicamente humanas,
“no naturales”, “artificiales”, comparadas
con la conducta biológico-animal.
Cierto es que el hombre no puede eludir
la satisfacción de las necesidades biológicas
fundamentales, pero a través del proceso
27
Principios de Derecho Público y Constitucional, Edi-
torial Reus, Madrid, 2ª edición, 1927, p. 86.
TEXTO COMPLEMENTARIO
Texto atinente a párrafo 1:
Acerca de la naturaleza social del hombre
LESLIE LIPSON
Los grandes problemas de la política
Editorial Limusa, México, 1964, pp. 53 y ss.
CONDICIONES OPUESTAS
SOBRE LA NATURALEZA HUMANA
La verdad de que los hombres no pueden
basar sus vidas en la pura cooperación o en la
pura competencia, y de que los intentos de acer-
carse demasiado a cualquiera de los extremos
resultan impracticables, se aclarará un poco más
mediante algunos juicios contrastados en los
campos de la ética, la economía y la biología.
Considerar tales extremos es valioso porque
ilumina la esfera que queda entre ellos. Una
zona templada cobra más interés cuando se
22
cultural crea los artefactos, instrumentos
técnicos y las instituciones.
Por ejemplo, tan pronto como la satisfac-
ción del amor sexual se transforma en una
vida en común permanente y el cuidado
de los hijos conduce a una vida doméstica
permanente, se dan nuevas condiciones, cada
una de las cuales es tan necesaria para la
autoconservación del grupo como lo es cada
fase de un proceso puramente biológico.
El matrimonio es, sin duda, una institución
social basada en el instinto sexual, pero es
a la vez mucho más.28
De suerte que si, en una primera aproxi-
mación, definimos a las instituciones como
“creaciones del hombre para satisfacer ne-
cesidades sociales”, debemos puntualizar
que toda institución es una síntesis de fun-
ciones y satisface siempre varios objetivos
al mismo tiempo.
28
Ver SCHELSKY, HERMUT, Acerca de la estabili-
dad de las instituciones en El hombre en la civilización
científica u otros ensayos, Editorial Sur, Buenos Aires,
1967, p. 47.
han explorado las zonas polar y tropical entre
las que se extiende.
a) Ama a tu prójimo como a ti mismo. En el
campo de la teoría ética abundan las doctrinas
que hacen hincapié en el aspecto cooperativo de
las relaciones humanas y prescriben un curso de
acción basado en la necesidad que los hombres
tienen los unos de los otros. Prueba de ello es el
mandato de los Evangelios de “ama a tu prójimo
como a ti mismo” o la norma de “no hagas a otro
lo que no quisieras que te hicieran a ti mismo”.
En la misma vena fueron escritas estas elocuentes
palabras de John Donne: “Ningún hombre es
una isla, todo para sí mismo; cada hombre es
parte del continente, es parte de lo principal;
si el mar se lleva un terrón, eso de menos tiene
Europa, como si hubiese sido un promonto-
rio, como si hubiese sido una heredad de tus
amigos o de ti mismo; la muerte de cualquier
hombre me disminuye, porque soy parte de la
 Sección Primera: El hombre, ser social
humanidad; y por tanto, nunca preguntes por
quién doblan las campanas; doblan por ti”. Estas
expresiones y otras semejantes no describen con
apego a la realidad cómo sienten y se portan la
mayoría de las personas. Declaran algo acerca
del sentimiento y la conducta como podrían ser
y a juicio del que habla deberían ser. Lo que
quizá sea más significativo de tales doctrinas
es la continua distancia que media entre los
ideales a menudo repetidos y las persistentes
realidades. Sin ser un cínico, cualquiera que
haya vivido en la primera mitad del siglo XX
habrá de aceptarlo. Indudablemente, la razón
de esta distancia es que tales preceptos hacen
excesivo hincapié en la cooperación y no toman
suficientemente en cuenta la capacidad de odio
y de destrucción del hombre.
b) Que los perros se coman a los perros. Opues-
tos a la benevolencia universal, e igualmente
exagerados en la dirección contraria, son los
dogmas del egoísmo universal. En un pasaje de
El príncipe, Maquiavelo resumió de la siguiente
manera su concepción de la humanidad: “Porque
puede decirse de los hombres, en general, que
son ingratos, volubles, hipócritas, ansiosos de
evitar el peligro y ávidos de ganancia, mientras
los beneficios serán enteramente tuyos; te ofre-
cerán su sangre, sus bienes, su vida y sus hijos,
como he dicho antes, cuando la necesidad sea
remota; pero cuando se acerque, se rebelarán”.
No tan centrada en el yo fue la caracterización
de Hobbes, que considera que “de los actos
voluntarios de cada hombre, el objeto es algún
bien para sí mismo”.
Inclusive llega a decir que la compasión
“surgió de imaginar que una igual calamidad
23
(u otra) puede caerle a él mismo”, lo que es
una flagrante manera de deformar los hechos
para salvar una teoría.
Tales opiniones diversas refuerzan la afir-
mación de que los agrupamientos humanos
no pueden atribuirse solamente a uno de sus
aspectos o ser explicados por una sola causa. Por
tanto, la sociedad está fundada en una paradoja.
Los dos principios que explican, principalmen-
te, la formación de grupos son mutuamente
antagónicos. Donde uno avanza, el otro retro-
cede en la misma medida. Son también, sin
embargo, complementarios, y cada uno tiene
que mezclarse con su antítesis para salvarse de
sus propios excesos. El aceite y el vinagre no se
pueden unir; pero se mezclan. Esto no quiere
decir que los dos principios tengan igual valor
y deban mezclarse en iguales proporciones. De
hecho, lo contrario es lo cierto. De los dos, el
más importante es la cooperación. La huma-
nidad podría existir sin competencia. Pero no
podría existir sin cooperación. Inclusive cuando
los hombres actúan en competencia, forman
grupos en los que cooperan unos con otros a
fin de llevar a cabo más eficazmente la compe-
tencia contra quienes están fuera del grupo.
Así, las exigencias de la competencia llevan a
los hombres a la cooperación. Lo contrario, sin
embargo, no ocurre. Los hombres no se ven
llevados a competir por la necesidad de coope-
rar. Por tanto, la cooperación es el principio
más importante; y aunque la humanidad deba
tomar en cuenta el elemento necesario de la
competencia, la mezcla social debería contener
una gran cantidad de la primera y una cantidad
más pequeña de la segunda.