Arte cristiano

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Tapiz de la Creación.

Creación de Adán, de Miguel Ángel.

El Arca de Noé, de Paolo Ucello.

La torre de Babel, de Peter Brueghel el Viejo.

Lot y sus hijas (al fondo, la destrucción de Sodoma y Gomorra), de Lucas van Leyden.

Sacrificio de Isaac, de Ghiberti.

Esaú y Jacob, de Matthias Stom.

La túnica de José, de Velázquez.

Moisés con las Tablas de la Ley, de Rembrandt.

David y Goliath, de Caravaggio.

Juicio de Salomón, de Jean Chastellain.1

Tobías y el ángel, de Filippino Lippi.

Judith y Holofernes, de Artemisia Gentileschi.

Los desposorios de la Virgen, de Rafael.

Anunciación, de Fra Angelico.

Adoración de los pastores, de Van der Goes.

Adoración de los Magos de Rubens.

La circuncisión de Cristo, de Bartolommeo Veneto.

La huida a Egipto y triunfo de los inocentes, de William Holman Hunt.

La Sagrada Familia del pajarito, de Murillo.

Jesús entre los doctores, de Durero.

El bautismo de Cristo, mosaico del baptisterio arriano de Rávena.

El banquete de Herodes, de Bartholomäus Strobel el Joven.

La tentación de Cristo, de Botticelli.

La pesca milagrosa, uno de los tapices sobre cartones de Rafael.

Las bodas de Caná, de Veronés.

Multiplicación de los panes y los peces, azulejos de Jorge Colaço.

Cristo y la samaritana, de Manuel Panselinos.

La resurrección de Lázaro, esmalte(Georgia).

Entrada de Cristo en Jerusalén, fresco de San Baudelio de Berlanga.

Expulsión de los mercaderes del Templo, fresco de San Nicetas(Banjani, Macedonia).

El lavatorio, de Tintoretto.
La última cena, de Leonardo Da Vinci, (1498)

La oración del huerto, de Salzillo.

El prendimiento, de Caravaggio.
Ecce homo, de Guido Reni.

Arte cristiano es el arte religioso del cristianismo, las obras de arte inspiradas por
sentimientos religiosos cristianos, o creadas para ilustrar, suplementar y representar en una
forma tangible el mensaje cristiano.
Al ser el cristianismo la religión dominante en la civilización occidental desde el siglo IV, el arte
cristiano se identifica con la mayor parte de las producciones artísticas de la Edad Media en
Europa y siguió siendo muy importante durante toda la Edad Moderna, además de extenderse
geográficamente. La secularización de la sociedad ha restringido al arte cristiano dentro de las
principales corrientes artísticas de la Edad Contemporánea.
Como arte sacro, para los creyentes el arte cristiano tiene como fin esencial el culto. Edificios,
imágenes (íconos) y objetos litúrgicos se consagran, con lo que dejan de ser simples obras de
arte. Desde el cristianismo primitivo, y sobre todo en la Edad Media, los templos
y monasterios se identificaban con las reliquias de los santos y mártires que contenían y que
los denominaban. No sólo las reliquias o las denominadas vera icon ("verdaderas imágenes"
de Cristo), sino muchas otras imágenes, adquirieron fama de milagrosas y
suscitaron peregrinaciones;2 llegando a extremos de religiosidad popular que suscitó
discrepancias entre el propio clero, pues mientras unos defendían la virtud de
estas devociones, otros las condenaban por supersticiosas o incluso idolátricas.
Casi todos los grupos cristianos usan o han usado de alguna manera el arte; aunque la
importancia que se da al arte y a los distintos artes, así como a los medios, estilos y
representaciones usadas, difieren notablemente entre católicos y protestantes. Incluso
la música religiosa y la arquitectura religiosa, a pesar de ser vehículos más abstractos,
expresan de forma evidente las diferencias o cualquier mensaje que se pretendiera incluir (a
través del canto litúrgico o de las formas arquitectónicas alegóricas -elipse abierta de la Plaza
de San Pedro-). Las artes figurativas (pintura religiosa y escultura religiosa), que son
rechazados de forma radical por los movimientos iconoclastas, se emplean de forma también
distinta; a pesar de que los temas son en gran parte comunes: la representación del ciclo de
la vida de Cristo y algunos ciclos del Antiguo Testamento. Las representaciones de
los santos son más abundantes en el catolicismo, el anglicanismo y la Iglesia ortodoxa;
aunque no están ausentes de los altares luteranos. En los templos católicos tradicionales se
aprecia la abundancia y abigarramiento de todo tipo de representaciones pictóricas y
escultóricas (horror vacui), no sólo en el altar mayor, sino incluso en las
múltiples capillas laterales, en elementos como el púlpito o la pila bautismal o incluso en
el artesonado o las vidrieras. De forma diferenciada según el periodo histórico, las paredes se
cubren con frescos (o se ocultan con lienzos o retablos) y todo tipo de elementos
arquitectónicossirven de soporte para la escultura (capiteles historiados, tímpanos, gárgolas),
incluso en zonas no visibles por los fieles (se entiende que el destinatario de la obra es Dios,
que todo lo ve), y hasta el suelo se cubre de lápidas. La decoración de las iglesias ortodoxas
es incluso más abrumadora (iconostasis, mosaicos, indumentaria y orfebrería religiosa3). En
cambio, la simplicidad de que hacen gala los altares evangélicos fue imitada en las algunas
nuevas construcciones de iglesias católicas a partir del Concilio Vaticano II.4
Cada pieza de arte cristiano, sin importar el medio, o el personaje, evento, pasaje bíblico
(las pericopas, las parábolas) o concepto específico que represente, suele
contener símbolos identificativos de la rama del cristianismo que lo produjo. A pesar de que
existen algunos referentes comunes, conceptuales (amor -agape- y salvación como vida
verdadera o vida eterna y triunfo sobre la muerte), textuales (la Biblia) o icónicos (la Cruz,
las Imágenes de Jesús); ninguno de ellos tiene en realidad una total identidad, ni una lectura o
interpretación común, lo que se expresa también en formas diferenciadas, a veces sutilmente,
pero de manera suficiente como para que cada grupo identifique las suyas y considere ajenas
y heterodoxas las de los demás: ni la Biblia es la misma, ni en las partes que sí coinciden su
lectura coincide, ni el amor cristiano significa lo mismo, ni la salvación se consigue de la
misma forma, ni la cruz se construye de la misma manera.
No obstante, la iconografía se centra en los mecanismos identificativos internos: cada rasgo
facial (si el apóstol tiene barba o es calvo), cada color (si la túnica de Cristo es roja o
el manto de la Virgen azul -lo habitual, aunque no es inusual utilizar otros, por criterios
conceptuales, estéticos, y hasta económicos-, si se emplea el dorado para el fondo o
los nimbos -además de su uso como colores litúrgicos-),5 cada sutil gesto de las manos (que
oran, bendicen, acarician, ofrecen, oran, rechazan, señalan, etc.), cada objeto o parte del
entorno, están convencionalmente fijados (a veces hasta negociados prolijamente en los
documentos contractuales que se firman entre comitente y artista) y repetidos a lo largo de la
milenaria historia del arte en el cristianismo.

Índice

 1Historia
o 1.1Arte cristiano
o 1.2Arte de la Edad Media
 1.2.1Arte bizantino
 1.2.1.1Influencia del arte bizantino en Europa oriental
y en África
 1.2.2Arte prerrománico
 1.2.3Arte románico
 1.2.4Transición románico-gótico y arte cisterciense
 1.2.5Arte gótico
 1.2.6Transición del Gótico al Renacimiento
o 1.3Arte de la Edad Moderna
 1.3.1Renacimiento
 1.3.2Barroco
o 1.4Arte de la Edad Contemporánea
 1.4.1Neoclasicismo e historicismos
 1.4.2Prerromanticismo y romanticismo
 1.4.3Realismo y prerrafaelismo
 1.4.4Impresionismo, postimpresionismo y modernismo
 1.4.5Vanguardias
o 1.5Artículos devocionales y arte popular
 2Temas iconográficos
o 2.1Ciclos del Antiguo Testamento
o 2.2Ángeles, personificaciones y colectivos
o 2.3Ciclo de la vida de Cristo
o 2.4Ciclo mariano
 3Ciclos de vidas de santos
 4Plantas en la arquitectura cristiana
 5Véase también
 6Enlaces externos (bibliografía)
 7Notas

Historia[editar]
Arte cristiano[editar]
Artículo principal: Arte paleocristiano

El arte cristiano es casi tan antiguo como el cristianismo, las imágenes cristianas más antiguas
conservadas datan de alrededor del año 70 d. C.[cita requerida] y se encuentran registradas entre
los hallazgos arqueológicos de la iglesia de Megiddo. Esta temprana proliferación de
imágenes, aunque no conservadas en su totalidad, nos proveen con
registros arqueológicos acerca del inicio del cristianismo y su evolución.
Las esculturas cristianas más antiguas corresponden a sarcófagos y datan de principios del
siglo III.6
En arquitectura, a finales del siglo IV y a comienzos del siglo V apareció una tendencia a
suprimir las iglesias de formas irregulares para reemplazarlas por iglesias de forma regular, es
decir, basílicas regulares, de tres naves con un ábside en uno de los lados menores y en el
otro lado menor la entrada frente al coro. Así, en todo el Imperio quedó asociado el concepto
de iglesia con el de basílica.7
Con la cristianización del Imperio a partir de Constantino surgió la necesidad de utilizar
edificios públicos de gran capacidad para el culto.
Los templos de culto paganos preexistentes no servían porque las procesiones y sacrificios se
celebraban al aire libre y en el interior sólo estaba el altar del dios. Las nuevas iglesias
cristianas necesitaban un espacio de mayor envergadura para contener a los fieles que se
acercaban a orar dentro del templo. Es por eso que las iglesias no tomaron de modelo los
templos paganos sino que tomaron las grandes salas de reuniones públicas que ya eran
conocidas con el nombre de basílicas.8
La basílica, que hasta entonces tenía una función civil, pasó a ser utilizado para la reunión
asamblearia de los cristianos (ekklesia -"asamblea"-, iglesia). La planta basilical (una nave
central rectangular, orientada hacia un ábside que reproduce la forma de un arco de triunfo)
pasó a ser la de las nuevas iglesias. Otros edificios, de función religiosa bien diferente, se
caracterizaron por su planta centralizada: baptisterios (para celebrar el sacramento
del bautismo, separado de las iglesias por la costumbre iniciada en tiempo de la
clandestinidad, cuando era conveniente no confiar a los catecúmenos la localización de las
catacumbas donde se celebraban las reuniones) y mausoleos.
La pintura se veía representada en murales, mosaicos y miniaturas. Las iglesias se decoraban
con mosaicos de pavimento. Los temas cristianos aparecían como alegorías. En la nave de la
iglesia-basílica colocaban una alfombra de mosaicos con una ilustración alegórica de cómo la
tierra era llevada a la fe de Cristo. Las más importantes datan del siglo VI pero luego se
abandonó la ejecución de escenas religiosas en el piso para no tener que pisarlas.7
La miniatura era utilizada en los manuscritos con el objetivo que se entendiera mejor el texto,
especialmente para los analfabetos. Entre el siglo II y el siglo IV el rollo de papiro fue
abandonado a favor del codex de pergamino que podía ser cosido y encuadernado. Esto
permitía realizar importantes pinturas en miniatura. Del siglo IV datan el códice «Vergilius
Vaticanus» y el codex «Vergilius Romanus», ambos manuscritos de Virgilio, conservados en la
Biblioteca Apostólica Vaticana. Los manuscritos religiosos conservados son posteriores al
siglo VI. En la Biblioteca Nacional de Viena existe un ejemplar del «Génesis». Existe una
Biblia griega del siglo VI en el British Museum pero resultó muy dañada en el incendio de 1731
de la biblioteca de sir Robert Cotton por lo que lo que se ve son sólo fragmentos. Otros
manuscritos conservados son los «Evangelios» de Sínope y de Rossano, el «Codex
Sinopensis», los «Evangelios» del siglo VI de Rabula, escritos en lengua siríaca y conservado
en la Biblioteca Laurenziana de Florencia y algunos manuscritos conservados en la Biblioteca
Nacional de París.
Los habitantes del imperio romano llevaban vestidos ornamentados con imágenes evangélicas
en tejidos de lujo, policromos. Estos tejidos se utilizaban tanto para vestirse como para
adornar edificios con tapices de lana y seda policromadas. Finalmente el clero se opuso pero
todavía se conservan estos tejidos con escenas religiosas en los vestidos sacerdotales y
fragmentos de tapicería decorada en el Museum of Fine Arts de Boston, el Museo de los
Tejidos de Lyon, el Museo del tejido de Washington y el Museo del tejido de Dumbarton.7
Arte de la Edad Media[editar]
Artículo principal: Arte medieval

Véase también: Música medieval

Arte bizantino[editar]
Artículo principal: Arte bizantino

Véase también: Música bizantina

Mucho del arte europeo sobreviviente a la caída del Imperio romano es arte cristiano. Mientras
que la estructura política del Imperio romano de Occidente esencialmente colapsó después de
la caída de Roma, su jerarquía religiosa (lo que hoy es la Iglesia católica) patrocinó y apoyó la
producción de arte sacro. La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla gozaba de una mayor
estabilidad dentro del Imperio romano de Oriente y fue clave en el patrocinio de artes en su
zona de influencia y en la glorificación del cristianismo.
Durante el desarrollo del arte cristiano en el Imperio bizantino, una estética más abstracta
reemplazó al naturalismo previamente establecido por el arte Helénico. Este nuevo estilo
fue hierático significando esto que su propósito primario era comunicar el significado religioso
más que representar exactamente a los objetos y las personas. La perspectiva realista,
proporción, luz y color fueron ignorados en favor de la simplificación geométrica de las formas,
la perspectiva invertida y el uso de convenciones estandarizadas para retratar a individuos y
eventos. La controversia acerca del uso de imágenes graves, la interpretación del segundo
mandamiento y la crisis de la iconoclasiaBizantina llevaron a una estandarización de las
imágenes religiosas dentro de la Ortodoxia Oriental.
Influencia del arte bizantino en Europa oriental y en África[editar]
Los pueblos eslavos fueron cristianizados desde occidente por Roma y desde el sur por
Constantinopla (predicación de Cirilo y Metodio. Búlgaros, serbios y rusos estuvieron entre los
que pasaron a depender religiosa, artística y culturalmente del mundo bizantino. A la caída de
Constantinopla, Moscú reclamó ser la Tercera Roma. Las convenciones estereotipadas de los
iconos bizantinos se perpetuaron en la pintura rusa, y la arquitectura rusa tuvo como principal
influencia la bizantina.
El cristianismo egipcio (copto) y el cristianismo etíope tuvieron un desarrollo autónomo y
desvinculado de Europa (tanto de Roma como de Constantinopla) desde la invasión
musulmana,9 aunque estilísticamente perpetuaron los modelos bizantinos. La arquitectura
religiosa etíope fue especialmente original.
Arte prerrománico[editar]
Artículo principal: Arte prerrománico

Artículos principales: Canto romano antiguo, Canto galicano, Canto mozárabe, Canto
ambrosiano y Canto beneventano.
Arte románico[editar]
Artículo principal: Arte románico

Véanse también: canto gregoriano y Polifonía.

Con el surgimiento de una sociedad europea occidental más estable durante la Edad Media,
la Iglesia católica dio la pauta en términos de arte usando sus recursos para comisionar la
creación de pinturas y esculturas.
Las iglesias de peregrinación extendieron por toda Europa occidental la planta de cruz latina.
Transición románico-gótico y arte cisterciense[editar]
Artículo principal: Arte cisterciense

San Bernardo de Claraval tenía una visión muy radical de la función estética en el
cristianismo. Pretendía depurar el arte cristiano de lo que consideraba excesos decorativos e
incluso desviaciones doctrinales, en beneficio de la simplicidad de líneas y de la utilización
de la luz, que en sí misma es una representación iconográfica de Cristo (Ego sum lux mundi).
Arte gótico[editar]
Artículo principal: Arte gótico

Véase también: Ars antiqua

Transición del Gótico al Renacimiento[editar]

Véanse también: gótico tardío, Primer renacimiento, Primitivos flamencos y Arte
hispanoflamenco.
Véanse también: plateresco, Gótico isabelino, Gótico perpendicular y Estilo Tudor.

La crisis del siglo XIV, y particularmente el impacto de la Peste Negra, convirtieron el final de
la Edad Media en una época particularmente convulsa. En el terreno religioso, el cisma de
Occidente situó a los cristianos de toda Europa occidental en una inédita situación: varios
Papas que se negaban y excomulgaban mutuamente, excomulgando a su vez a quienes les
siguieran. Las representaciones de las danzas de la muerte y las canciones de
los goliardos recordaban la fugacidad de la vida.
Arte de la Edad Moderna[editar]
Artículo principal: Arte de la Edad Moderna

Al centro de la cristiandad católica se accede a través del alegórico "abrazo" de

la columnata de Bernini (1656-1667), autor también del diseño de la plaza y del baldaquino
interior, todos ellos elementos barrocos. La fachada de Carlo Maderno (1626) da paso a un
brazo mayor, prolongación del mismo arquitecto, que alteró la planta centralizada concebida
para la Basílica de San Pedro por los anteriores maestros del Alto Renacimiento desde
1506: Bramante, Rafael, Sangallo y Miguel Ángel, cuya solución para la cúpula fijó hasta hoy
el perfil del horizonte de Roma. Las Estancias Vaticanas (con los frescos de Rafael, 1508-
1524) y la Capilla Sixtina (con los de los pintores del Quattrocento, 1481-1482, y los de las dos
épocas de Miguel Ángel, 1508-1512 y 1535-1541) pertenecen al mismo conjunto; una
concentración inigualable del arte religioso de la Edad Moderna.
Renacimiento[editar]
Artículo principal: Renacimiento

Los artistas italianos del siglo XV emprendieron un ambicioso proyecto estético e intelectual
que sustituyera el teocentrismo medieval por un antropocentrismo humanista. Las formas
artísticas tomaron como referencia los textos, esculturas y edificios supervivientes de la cultura
clásica grecorromana y el estudio e imitación (mimesis) de la naturaleza a través de la razón.
Un ejemplo fue el descubrimiento y aplicación de las leyes de la perspectiva.
Con mecenas dispuestos a encargar obras de arte por mero placer y por el prestigio que
conferían, y con un naciente mercado de arte, los temas religiosos ya no eran los únicos
posibles (incluso se utilizaron las mitologías paganas), aunque siguieron siendo
abrumadoramente mayoritarios.
Véase también: Renacimiento italiano

Véanse también: Renacimiento nórdico y Manierismo nórdico.

El impacto de la Reforma protestante en el norte de Europa del siglo XVI fue muy importante,
tanto en las artes visuales como en la música.
El Manierismo, la fase final del Renacimiento, retuerce y exagera las formas, en búsqueda de
distintos efectos, entre ellos la espiritualidad. La Iglesia del Gesù en Roma, de Jacopo
Vignola y Giacomo della Porta sentó el modelo de las iglesias jesuíticas. Además de la
concepción de la fachada, el interior, muy decorado en época barroca, se diseñó
arquitectónicamente para concentrar la atención en el altar mayor, renunciando al esquema
tradicional de naves laterales. El estilo artístico predominante en el Bajo Renacimiento
español se denomina "herreriano" o "escurialense" por la extraordinaria importancia del
programa artístico en torno al Monasterio de San Lorenzo de El Escorial, dirigido por Juan de
Herrera bajo la supervisión personal del propio rey Felipe II.
Barroco[editar]
Artículo principal: Barroco

La interpretación inicial del arte barroco es la de un arte de la Contrarreforma, que hacia 1600
deseaba superar los excesos intelectuales del manierismo, potencialmente peligrosos, para
conseguir un arte propagandístico en el que conscientemente predominaran los sentidos
sobre la razón, y temas y personajes se identificaran con la cotidianidad más popular posible,
incluso descendiendo hasta lo desagradable y morboso. Tras esa fase
inicial tenebrista (Caravaggio, Ribera), el barroco católico se hizo triunfante para demostrar la
superioridad de la Iglesia romana (Rubens, Pietro da Cortona, Bernini), en una fase de
exuberancia decorativa (también se le llama barroco decorativo) que termina por entroncar
con el rococó del siglo XVIII (un estilo radicalmente distinto y de carácter civil, incluso libertino,
centrado en la intimidad de los interiores palaciegos). Tanto la Monarquía Hispánica,
campeona de la contrarreforma desde Felipe II, como las fuerzas dominantes de su sociedad,
estimularon el arte religioso de un modo inigualado, haciendo del barroco español, el barroco
flamenco y el barroco napolitano los ejemplos más evidentes de esa identificación entre estilo
e ideología.
Posteriormente, el término "barroco" se aplicó a la totalidad de las producciones artísticas del
siglo XVII, incluidas las de la Europa protestante. Este barroco protestante incluye la pintura
holandesa (ya nítidamente desvinculada de la pintura de Flandes católico), que no destacó por
la abundancia de sus temas religiosos, no demandados por la austeridad del
culto calvinista (de hecho, la única tela de tema religioso de Vermeer es una Alegoría de la fe
católica que le debió encargar un católico de Delft); y la arquitectura inglesa, que planteó
la Catedral de San Pablo de Londres, de Christopher Wren, como un desafío a San Pedro de
Roma. También hay algunos destacados ejemplos de arquitectura holandesa en edificios
religiosos, donde se busca la concentración de la atención de los fieles no en el ábside, sino
en el púlpito o el órgano;10 como la Ronde Lutherse Kerk en Ámsterdam, de Adriaan
Dortsman o la Nieuwe Kerk en La Haya de Pieter Noorwits11 y Bartholomeus van Bassen. El
barroco protestante alemán tiene como principal exponente la Frauenkirche en Dresde,
de George Bähr (luterana, a pesar de su nombre, que significa "iglesia de la Virgen").
El barroco colonial, extendido a la América española y portuguesa y a Filipinas, no se limitó a
la reproducción de las formas europeas, sino que produjo un sincretismo artístico paralelo al
sincretismo que se estaba produciendo en la propia religiosidad popular.
El barroco musical religioso de Bach, Vivaldi o Haendel es identificable no tanto con las
creencias religiosas personales de sus autores, sino con los comitentes protestantes, católicos
o anglicanos.
Arte de la Edad Contemporánea[editar]
Artículo principal: Arte de la Edad Contemporánea

Con la llegada de una noción secular, no sectaria, universal del arte en la Europa Occidental
del siglo XIX, el arte antiguo y medieval cristiano empezó a ser coleccionado teniendo en
cuenta la apreciación artística más que la adoración, mientras tanto el arte cristiano
contemporáneo fue considerado marginal. Ocasionalmente artistas seculares trataron los
temas cristianos (Bouguereau, Manet) pero sólo en raras ocasiones un artista cristiano era
incluido en el canon histórico (tal como Rouault o Stanley Spencer). Sin embargo muchos
artistas modernos como Eric Gill, Marc Chagall, Henri Matisse, Jacob Epstein, Elizabeth
Frink y Graham Sutherland han producido piezas de arte reconocidas para las iglesias.12
Neoclasicismo e historicismos[editar]
El neoclasicismo, heredero del clasicismo del siglo XVII, se convirtió en el estilo artístico
triunfante en la segunda mitad del siglo XVIII. Su institucionalización por
las academias (academicismo) le hizo sobrevivir a lo largo de toda la Edad Contemporánea
como el gusto artísticoconvencional. Las producciones de arte religioso, que respondían al
conservadurismo de su clientela, se ajustaron habiutalmente a este estilo, sin concesiones a
los desafíos estéticos de las sucesivas revoluciones artísticas.
La opción estética por una vuelta al pasado se expresó igualmente en el gran éxito de
la arquitectura historicista (neobizantino, neorrománico, neogótico, neomudéjar) y
el eclecticismo (combinación de elementos de diferente origen -también se emplea el término
despectivo pastiche-); que se extendieron cronológicamente hasta el siglo XX.
Prerromanticismo y romanticismo[editar]
Véanse también: prerromanticismo y Pintura del romanticismo.

Realismo y prerrafaelismo[editar]
El realismo francés, tal como fue definido por Courbet y su círculo, era un movimiento
revolucionario tanto estéticamente como políticamente. Tal condición le situaba en el lado
opuesto de la clientela católica tradicional. No obstante, la espiritualidad individual de pintores
como Millet o Daumier se expresaron en muestras genuinas de arte cristiano. No tan evidente
es la inspiración cristiana de algunas representaciones de temas religiosos tradicionales, como
la Magdalena penitente, cuya abundancia a mediados del siglo XIX puede deberse a otras
motivaciones. Algunos pintores, como el decadentista Félicien Rops utilizaban los temas
religiosos con una explícita intención provocativa o incluso blasfema.13
En Alemania o Inglaterra, los denominados "nazarenos" y "pre-rafaelitas" buscaban la pureza
(a la vez artística y religiosa) en el retorno a un momento pasado de la historia del arte, que
imaginaban ingenuo y desprovisto de artificios tanto barrocos como academicistas.
The Light of the World ("la Luz del Mundo") was celebrated as a genuinely English religious painting
which owed little to the Catholic traditions of the European masters and employed a visual equivalent of
the verbal language of English Protestantism. Its emotive effect on Victorian viewers, since decried as
sentimentality, seems to have been profound. In rejecting the religious iconography of earlier painters
promoted by the Royal Academy, Hunt, Madox Brown and Millais had carried out one part of the Pre-
Raphaelite programme in the field of religious painting. It seemed as if they effected a kind of visual
Reformation, replacing the Catholic with the Protestant, the old faith of replicating the Old Masters with
the new creed of 'truth to nature'. But how could Pre-Raphaelite naturalism be achieved in a figurative,
religious art, without creating the kind of uncomfortable juxtaposition of real and symbolic we have noted
in Dyce's later The Man of Sorrows ("Varón de dolores") and in The Light of the World?14
Impresionismo, postimpresionismo y modernismo[editar]
Véanse también: impresionismo, Postimpresionismo y Modernismo (arte).

A pesar del indiferentismo religioso o el anticlericalismo de buena parte del entorno artístico no
oficial en que se desarrollaron los movimientos innovadores de finales del siglo XIX, la
espiritualidad cristiana, más o menos heterodoxa, estuvo presente en sus creaciones. En el
caso de Gaudí, su religiosidad no sólo era muy profunda, sino que estaba completamente
integrada en las estructuras eclesiásticas, hasta tal punto que se ha iniciado su proceso de
beatificación.
Vanguardias[editar]
Además de con las obras religiosas características de parte de la trayectoria de algunos
pintores vinculados a las vanguardias artísticascomo Dalí (Cristo de San Juan de la Cruz, La
última cena, Corpus hypercubus, La Madonna de Port Lligat) o Marc Chagall (vidrieras), el arte
cristiano del siglo XX se renovó estéticamente gracias al gran impacto visual de la arquitectura
de los movimientos vanguardistas (arquitectura expresionista -Expressionistische
Kirchenmalerei-,15 Bauhaus, funcionalismo, racionalismo, organicismo, Movimiento Moderno),
que se aplicaron, no sin escándalo, a algunos edificios religiosos.16 El Movimiento
Litúrgico iniciado por Johannes van Acken (La construcción cristocéntrica de iglesias, 1922)
influyó en un cambio de sensibilidad del cristianismo hacia los espacios de culto, que se fue
concretando en algunas experiencias arquitectónicas, tanto en edificios católicos como en
protestantes (Dominikus Böhm, Otto Bartning). Ya en la segunda mitad del siglo, la profunda
renovación que supuso para el catolicismo el Concilio Vaticano II se expresó en todas las
artes.1718
Artículos devocionales y arte popular[editar]
Desde la aparición de la imprenta, la venta de reproducciones de obras piadosas ha sido un
elemento importante de la cultura cristiana popular. En el siglo XIX esta actividad incluía a
pintores de escena de género como Mihály Munkácsy. Con la invención de la litografía a color
aumentó la circulación de las denominadas "estampitas", utilizadas como método de recaudar
fondos, como reclamo publicitario para santuarios y como recurso educativo para
la catequesis o las escuelas dominicales.
Son muy exitosos comercialmente algunos artistas calificados de "cristianos", como los
estadounidenses Thomas Blackshear y Thomas Kinkade o los españoles Kiko Argüello19
e Isabel Guerra ("la monja pintora"),20 aunque su valoración en el mundo del arte es como un
subgénero kitsch.21 La imagen devocional The Head of Christ (1924-1940) de Warner
Sallman se considera la imagen devocional más reproducida.2223

Temas iconográficos[editar]
La mayor parte de la población antes de la Edad Contemporánea no sabía leer, y mucho
menos podía acceder a los textos sagrados en latín. El arte era una manera muy accesible de
entender el mensaje cristiano, y fue profusamente empleado por la Iglesia como mecanismo
de catequesis. La escultura románica ha sido calificada como "evangelio de piedra".
La iconografía era ampliamente conocida, con lo que bastaba con
representar símbolos identificativos de un santo o escena para que el fiel supiera a qué se
refería (las llaves que identifican a San Pedro, los clavos, tenazas y escalera que identifican
a la Pasión -Arma Christi-, el lirio que identifica la virginidad -de María o de las santas,
vírgenes y mártires-, la palma que identifica el martirio -cada mártir se identifica por un
instrumento de tortura, como la espada, las flechas o la parrilla, o una parte del cuerpo
cortada, como la cabeza, los ojos o los senos; y los colectivos por su número y lugar-, etc.)
Los temas iconográficos más frecuentes en el arte cristiano son los relativos al ciclo de la
vida de Cristo, a la Virgen María y a las de los mártires y santos (especialmente los
vinculados a las devociones más extendidas, vinculadas a órdenes religiosas o a leyendas
populares -Leyenda Aurea-). Los comitentes suelen encargar la representación de sus santos
patronímicos o santos de su particular devoción; para representar a varios santos juntos no es
necesario que hayan protagonizado conjuntamente ningún episodio real, ni siquiera que hayan
sido contemporáneos: como se les supone presentes en el Paraíso hace que puedan
representarse en una sacra conversazione.
Ciclos del Antiguo Testamento[editar]
En el arte cristiano son muy frecuentes ciertos temas del Antiguo Testamento, especialmente
de los libros del Génesis y el Éxodo: creación del mundo, el Paraíso terrenal, Caín y Abel,
los patriarcas (arca de Noé, sacrificio de Isaac, Esaú y Jacob, José en Egipto, Moisés),
los profetas y las historias de David y Salomón.
Algunos de ellos se hicieron particularmente atractivas a pintores y público comprador a partir
de la constitución de un mercado de arteindependiente de los encargos eclesiásticos, por
permitir la representación de desnudos o escenas escabrosas o violentas. Las
representaciones de Adán y Eva son muy habituales en todas las épocas, pero esa
circunstancia no se dio hasta el Renacimiento para otros temas más recónditos, como el de
las hijas de Lot (que seducen a su padre), Susana en el baño (que es espiada por unos
malvados viejos que terminan recibiendo su merecido castigo), David y Goliat (tema adoptado
como identificativo de las virtudes cívicas por la ciudad de Florencia), y dos temas en que
sendas mujeres traicionan a hombres: Sansón y Dalila y Judith y Holofernes (de forma similar
al tema de Salomé con la cabeza del Bautista en el Nuevo Testamento).
Ángeles, personificaciones y colectivos[editar]
La representación de ángeles (aislados o formando los coros angélicos) o de
personificaciones de pecados (los siete capitales) o virtudes(también siete: las
tres teologales y las cuatro cardinales) es también relativamente frecuente; así como de otros
colectivos numéricamente convencionales (los diez mandamientos, los cuatro evangelistas -
tetramorfos-, los doce apóstoles -apostolados, Pentecostés-, los ocho doctores de la Iglesia -
cuatro occidentales y cuatro orientales-, los jueces, reyes y profetas de Israel, las once mil
vírgenes, los catorce santos auxiliadores, etc.)
Ciclo de la vida de Cristo[editar]
El ciclo de la vida de Cristo comienza incluso antes de su nacimiento, con la genealogía de
Cristo (Árbol de Jesé) y el misterio de la Encarnación (la concepción milagrosa de Cristo en
María por obra del Espíritu Santo, que se produce tras la Anunciación), además de las
escenas evangélicas que suceden mientras la Virgen está embarazada (Maria
Gravida, Visitación).
El ciclo de la Natividad incluye varias escenas que se representan profusamente no solo en
pintura, sino en el belenismo:

 Adoración de los pastores

 Adoración de los Reyes Magos
 Matanza de los inocentes
 Huida a Egipto, Descanso en la huida a Egipto
La infancia de Cristo, la adolescencia de Cristo y el resto de la denominada vida privada de
Cristo (hasta los treinta años), muy poco tratada en los evangelios canónicos tiene también
tratamiento en el arte:
  Circuncisión de Jesús
 La Sagrada Familia
 Santa Ana, la Virgen y el Niño
 Virgen con el Niño y San Juanito, que debe diferenciarse de
su representación en edad adulta, denominada Deesis (Cristo
flanqueado por la Virgen y San Juan Bautista)
 Jesús y los doctores del Templo
Los episodios siguientes a la predicación de Juan el Bautista (el Bautismo de Jesús, el ayuno
en el desierto y la tentación de Cristo) inician la vida pública de Cristo con la vocación de los
apóstoles y el resto de las escenas evangélicas (acuñadas muy a menudo en perícopas -
pasajes famosos-), incluyendo las parábolas y los múltiples milagros de Cristo:

 Bodas de Caná
 Cristo en casa de Marta y María (la identificación de María de
Betania con la mujer que perfuma los pies de Cristo varía en
distintos evangelios)24
 Cristo y la adúltera
 Cena en casa de Leví (No he venido a por los justos, sino a
por los pecadores)25
 El pago del impuesto (Al César lo que es del César)26
 Bienaventuranzas
 Multiplicación de los panes y los peces
 Jesús caminando sobre las aguas y salvando a Pedro, que
intentó imitarle (Hombre de poca fe)27
 Jesús calmando la tempestad28
 La pesca milagrosa
 Cristo expulsando a los demonios o Cristo exorcizando a un
energúmeno29
 Cristo curando al leproso30
 Cristo curando al criado del centurión de Cafarnaún (Señor,
yo no soy digno de que entres en mi casa)31
 Cristo curando al paralítico, escena que ocurre en dos
ocasiones, una de ellas en la piscina de Siloé (Levántate y
anda)32
 Cristo curando a un ciego de nacimiento
 Cristo curando a hija de Jairo
 Cristo curando a la hemorroísa
 Cristo curando a la mujer que toca su túnica33
 Resurrección de Lázaro
 Confesión de San Pedro o primacía de San Pedro (Tú eres
Pedro y sobre esta piedra edificaré mi iglesia). La visión
católica y protestante sobre este pasaje es radicalmente
diferente.
 Transfiguración de Cristo
La Entrada de Cristo en Jerusalén y la Expulsión de los mercaderes del Templo dan paso al
último día de vida de Jesús, que se inicia con El lavatorio y La última cena y continúa con
el ciclo de la Pasión: la oración del huerto, el prendimiento de Cristo con el beso de
Judas (la traición de Judas con la escena de las treinta monedas de plata o su
posterior ahorcamiento son también muy representadas) y el Juicio de Jesús (que incluye su
itinerario ante distintas instancias -los sacerdotes judíos Anás y Caifás, el rey Herodes y el
gobernador romano Pilatos-, las negaciones de San Pedro, la flagelación de Cristo, la
coronación de espinas, Cristo atado a la columna y la escena denominada con la frase
latina Ecce Homo -"he aquí al hombre"-, con la que Herodes presentó a Cristo al pueblo
congregado ante el Pretorio, dándole a elegir entre Jesús y Barrabás).
El Viacrucis ("camino de la cruz" en latín) es una devoción que secuencia trece "estaciones"
plasmadas en diversas formas de representación artística (a veces limitada a la numeración o
a un camino flanqueado por cruces). Comienza con la condena a muerte e incluye varias
escenas de caída en el camino de la Cruz, la ayuda de Cirineo, el encuentro con la Virgen y
con varias mujeres, el paño de Verónica, el expolio de Cristo (con el sorteo de su túnica
inconsútil a los dados) y las escenas de la Crucifixión de Cristo: Jesús clavado en la Cruz, La
Elevación de la Cruz (no es como tal una estación del Viacrucis, pero tiene, como todas las
demás escenas, muy abundante representación iconográfica por sí misma), Cristo entre los
dos ladrones y varias escenas posteriores a la muerte de Cristo. En las horas que transcurren
en el Calvario o Gólgota dio tiempo a varias escenas que se representan con mayor o menor
frecuencia: las siete palabras(las últimas que pronunció Cristo tal como se recogen en los
Evangelios, especialmente la presentación mutua a Juan y a la Virgen como madre e
hijo, Longinos alanceando a Cristo, etc. Los tres días de la muerte de Cristo se inician con
el Descendimiento de la Cruz y la escena más patética: la Piedad (Pietá), seguida por el Santo
entierro, donde también se pueden incluir algunas tipologías complejas (Varón de dolores,
las Cinco Llagas, Arma Christi -los instrumentos de la pasión-, Imago Pietatis o Cristo de
la misa de San Gregorio, Cristo doliente o de la paciencia, Cristo pensativo, Misericordia
domini, Cristo sostenido por los ángeles, etc.)
La Resurrección de Cristo y las representaciones de las apariciones de Jesús resucitado (Noli
me tangere, Las Tres Marías, Los discípulos de Emaús, La incredulidad de Tomás) culminan
con la Ascensión de Jesús, el descenso de Jesús a los infiernos (Anastasis) y el recibimiento
de Cristo en la Gloria, momento reflejado en algunas de las representaciones de la Santísima
Trinidad.
Otras escenas en que se representa a Cristo no son propiamente evangélicas, como las
escenas del libro de los Hechos de los Apóstoles(martirio de San Esteban, conversión de San
Pablo) o las numerosas visiones del Apocalipsis, entre las que puede incluirse el concepto
de El Juicio Final; así como, ya totalmente fuera de los textos bíblicos, las múltiples
apariciones y visiones de Jesucristo a santos de todas las épocas, o el rompimiento de
Gloria que, convencionalmente y para muy distintos contextos, permite ver en un plano
superior, entre nubes y resplandores, la Divina Gloria.
Ciclo mariano[editar]
Artículo principal: Arte mariano

Ciclos de vidas de santos[editar]

Las hagiografías (vidas de santos) y los martirologios dieron una abundantísima base de
inspiración iconográfica.

Plantas en la arquitectura cristiana[editar]

Artículo principal: Planta (arquitectura)#Plantas en la arquitectura cristiana

Véase también[editar]
 Iconoclasia
  Iconoclasta
 Arte en la Iglesia católica
 Museos Vaticanos
 Iconodulia

Enlaces externos (bibliografía)[editar]

 Major Arthur de Bles, How to Distinguish the Saints in Art by
Their Costumes, Symbols And Attributes, Kessinger,
2004, ISBN 1-4179-0870-X.
 Michael Camille, El ídolo gótico - Ideología y creación de
imágenes en el arte medieval, Akal, 2000, ISBN 84-460-0955-
2.
 André Grabar, Christian iconography, a study of its origins,
Princeton, University Press, 1968. ISBN 0-691-01830-8.

 Los orígenes de la estética medieval, Siruela,

2007, ISBN 84-9841-063-0

 Juan Carmona Muela, Iconografía cristiana, Akal,

2008, ISBN 84-460-2938-3
 Erwin Panofsky, El Significado en Las Artes Visuales,
Alianza, 1979, ISBN 84-206-7004-9.
 Juan Cantó Rubio, La iglesia y el arte, 1924, Madrid:
Encuentro, 1987. Citado en Iglesia cristiana y arte
 A. Basset, Manual de arte cristiano Usaquén: Eudes,
1939. Citado en Iglesia cristiana y arte
 Jesús Álvarez Gómez, Arqueología cristiana, BAC,
Sapientia fidei, Manuales de Teología 17, Madrid, 1998.
Citado en Programa de la asignatura Arte cristiano.
Facultad de Teología del Norte de España. Profesor
Antonio Pérez Camacho
 Antonio Blanco Freijeiro (dir), Historia del Arte, Arte 16,
Madrid (1989. Citado en Pérez Camacho.
 Damián Iguacén, Diccionario del Patrimonio cultural de la
Iglesia, Encuentro, Diccionarios 1, Madrid, 1991. Citado
en Pérez Camacho.
 José Pijoán, Historia del Arte, Barcelona: Salvat, 1970.
Citado en Pérez Camacho.
 Juan Plazaola, Historia del Arte cristiano, Sapientia fidei,
Manuales de Teología 20, Madrid: BAC, 1999. Citado en
Pérez Camacho.

 Historia y sentido del Arte cristiano, Madrid: BAC,

1996. Citado en Pérez Camacho.
 Arte e Iglesia: Veinte Siglos de Arquitectura y Pintura
Cristiana, Nerea, 2001, ISBN 84-89569-57-6

 Alfons Roig Izquierdo, Diálogo de la Iglesia con el

mundo moderno de la Arquitectura, 1964
 Wikimedia Commons alberga una galería
multimedia sobre cristiandad en el arte.
 Wikimedia Commons alberga una galería
multimedia sobre Arte cristiano.

Notas[editar]
1. ↑ Françoise Gatouillat, Claudine Lautier, Guy-Michel
Leproux, Un chef-d'œuvre de la Renaissance : la
verrière de la Sagesse de Salomon à Saint-Gervais, p.
92-120, dans Vitraux parisiens de la Renaissance,
Délégation à l'Action Artistique de la Ville de Paris,
Paris, 1993 (ISBN 2-905118-46-6). Anne Pinto,
Frédéric Pivet, La Sagesse de Salomon : histoire d'une
restauration, p. 178-183, dans Vitraux parisiens de la
Renaissance, Délégation à l'Action Artistique de la Ville
de Paris, Paris, 1993 (ISBN 2-905118-46-6).
2. ↑ No sólo los santos lugares de Jerusalén,
sino Roma, Santiago de Compostela y muchísimos
otros de importancia local, en torno a tallas de madera
o piedra, tablas o lienzos pintados que, según los
creyentes, se mueven, lloran o sangran; y, lo más
habitual, que sanan. También es muy frecuente las
imágenes halladas (inventio). Maria Elvira Mocholí
Martínez Leyendas marianas e imágenes milagrosas.
Las “vírgenes encontradas” en la Valencia
medieval (enlace roto disponible en Internet Archive; véase
el historial y la última versión).. Alejandro García
Avilés, "Este rey tenno que enos idolos cree":
imágenes milagrosas en las Cantigas de Santa
María (enlace roto disponible en Internet Archive; véase
el historial y la última versión).
3. ↑ Tanto en la iglesia oriental como en la occidental, los
objetos más importantes son los vasos sagrados -
cáliz, patena, píxide-, cobijados en el sagrario.
Además, hay todo tipo de muebles relacionados con el
culto: los atriles y facistoles,
las lámparas y candelabros, etc. En las iglesias,
además, se custodian relicarios. Vasos sagrados
 Archivado el 14 de octubre de 2013 en
la Wayback Machine. en GER.
4. ↑ Véase la parodia cómica de es situación en la
película Se armó el Belén (Ficha de la película).
5. ↑ * Philip Ball, La invención del color.
 Michel Pastoreau Diccionario de los colores,
Paidós, 2009, ISBN 84-493-2239-1
6. ↑ Grabar, André (1979). Las vías de la creación en la
Iconografía Cristiana. Alianeza Editorial. ISBN 84-
2067904-6.
7. ↑ Saltar a:a b c Grabar, André (1966). La edad de oro
de Justiniano. Madrid, Aguilar.
8. ↑ Ernst Gombrich (1982). Historia del arte, capítulo VI,
pág. 107. Madrid, Alianza Forma. ISBN 84-206-7005-7.
9. ↑ Alfred Butler, the Arab invasion of Egypt.
10. ↑ Arteguías
11. ↑ Ficha en NAi
12. ↑ Beth Williamson, Christian Art: A Very Short
Introduction, Oxford University Press (2004), página
110.
13. ↑ Rubén Solís Krause, La cultura de Eros/ The Culture
of Eros: Antologia Ilustrada Del Libertinaje, Robinbook,
2008, ISBN 84-7927-927-3, pg. 119.
14. ↑ T. J. Barringer, Reading the Pre-Raphaelites, Yale
University Press, 1998, ISBN 0-300-07787-4, pg. 118-
119
15. ↑ * Elisabeth Peters: Kirchliche Wandmalerei im
Rheinland 1920-1940 – Zur Geschichte des Kölner
Institut für religiöse Kunst. ISBN 3-87062-026-9
 Hahn, Horst: Reste der Chorausmalung von Hans
Zepter freigelegt. In: Denkmalpflege im Rheinland
14 (1997) S. 26-28: Ill. (betrifft St. Peter, Köln)
 Sankt Arnold in Düren-Arnoldsweiler/Ruth
Schlotterhose - Aachen: Einhand-Verlag,
1997 ISBN 3-930701-37-5
 Barbara Kahle: Deutsche Kirchenbaukunst des 20.
Jahrhunderts, Darmstadt 1990.
16. ↑ Introducción a la arquitectura religiosa moderna. - De
ermitas viejas a parroquias nuevas (imágenes).
17. ↑ Walter Zahner, La construcción de iglesias en
Alemania durante los siglos XX y XXI, en I Congreso
Internacional de Arquitectura Religiosa
Contemporánea.
18. ↑ Christozentrische Kirchenkunst. Ein Entwurf zum
liturgischen Gesamtkunstwerk, Gladbeck 1922. Fuente
citada en Rafael Ángel García Lozano DE LA
TEOLOGÍA A LA IDENTIDAD EN LA
ARQUITECTURA RELIGIOSA CONTEMPORÁNEA,
en II CONGRESO INTERNACIONAL DE
ARQUITECTURA RELIGIOSA CONTEMPORÁNEA -
ENTRE EL CONCEPTO Y LA IDENTIDAD, Orense,
2009.
19. ↑ Polémica en la catedral
20. ↑ El misterio de la 'monja pintora'
21. ↑ Cynthia A. Freeland, But Is It Art?: An Introduction to
Art Theory, Oxford University Press (2001), página 95
22. ↑ Jesse Todd, Warner Sallman's Head of Christ, Drew
University. Have You Seen This Man?, Art, Newsweek,
July 2/July 9, 2007, p. 68: "Probably, and looking
exactly like this. Warner Sallman's 1940 oil painting
The Head of Christ is believed to be the most
reproduced religious work of art. It's been copied a
billion times, if you include lamps, clocks and
calendars."
23. ↑ Lori Erickson, Can bad religious art be good?
24. ↑ Lucas 7:37
25. ↑ Lucas 5:32
26. ↑ Marcos 12:17 en Biblia Paralela.
27. ↑ Mateo 14:31
28. ↑ Lucas 8:23
29. ↑ Lucas 8:30 Biblia Paralela.
30. ↑ Marcos 1:40
 31. ↑ Mateo 8:8 en Biblia Paralela
32. ↑ Juan 5:8, Lucas 5:23, Mateo 9:2. Biblia Paralela
33. ↑ Marcos 5:30
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