Terapia de Fritz Perls Esta es entendida como una forma de abordaje
Gestalt (1983-1970) terapéutico y una filosofía de vida en la que prima la conciencia, es decir, en la que se rige la propia responsabilidad de los procesos en curso y la fe de la sabiduría intrínseca del organismo. En la que requiere del terapeuta la utilización de sí mismo como instrumento emocional, corporal e intelectual, para que transmita una actitud vital en lugar de practicar una técnica útil contra el sentimiento de las personas. Este enfoque terapéutico fue creado por Fritz Perls y su compañera Laura; este hace parte de la psicología humanística puesto que comparte con esta la visión esperanzadora del ser humano que tiende a la autorrealización no como individuo patologizado sino con su potencial de desarrollo que le permite óptimo del aquí y el ahora. Es importante resaltar que la terapia de la Gestalt, en sus comienzos fue llamada como Terapia de darse cuenta y luego como terapia de la concentración, señalando la insistencia de que la acción terapéutica está en que el individuo tome conciencia de lo que está pasando todo el tiempo dentro de sí y a su alrededor, por lo que se trata de un enfoque terapéutico centrado en el momento existencial que vive la persona en el aquí, el ahora y su presente. En el que la terapia de la Gestalt consiste en atender a otro ser humano de tal forma que le permita ser lo que realmente es, siendo entonces esta una terapia existencialista en la que se busca aceptar la responsabilidad de lo que se es y de lo que se hace. Terapia Carls Rogers Manifestó el conflicto que se tiene con el concepto de centrada en el (1902-1987) autoridad, ya que este no solo determina el cliente comportamiento sino la vida misma, porque había aprendido que en la religión, la educación, el trabajo, la familia, y prácticamente todas las esferas en las que se desenvuelve el ser humando dentro de la vida social, está enmarcada por quienes tenían y tienen la autoridad (el poder de decidir por sobre los demás) es decir aquellos que quieren o deben de imponer y decir cómo se deben de comportar los demás, incluso pensar y qué valores adoptar. En sus años como empleado en el departamento de psicología infantil de una institución en Rochester, descubrió el método terapéutico de Otto Rank, el cual se caracterizaba porque solo podía aplicarse cuando se prescindía de todo intento de control, ya que el cliente individual es una causa en movimiento que contienen fuerzas constructivas interiores que constituyen una voluntad hacia la salud; en el que el terapeuta guía al individuo hacia la autocomprensión, la autoaceptación, en la que el remedio es la terapia como ser humano, más no su habilidad técnica, lo cual lo lleva a la salud, por lo que para Rogers siempre estaba en entre dicho el hecho de aquellos tratamientos autoritarios en los que el terapeuta era el experto, el que tenía la total razón y siempre estaba por sobre encima del paciente. Porque es el cliente quien sabe qué lo lastima, qué direcciones ha de seguir, qué problemas son cruciales, qué experiencias han estado profundamente enterradas. Es por ello que en medio de sus procesos cedió el nombre de terapia antes expresada y entendida como en lugar de no directiva, como terapia centrada en el cliente, resaltando como prioridad la importancia del rol del cliente para su propio crecimiento personal. Sus primeras publicaciones vinieron a salir en 1951. Logoterapia Victor Frankl Este autor define la logoterapia como terapéutica mediante el logos, mediante el sentido o curación mediante el sentido aclarando que aunque parezca tener un énfasis religioso, este no está necesariamente presente en la logoterapia, ya que lo que este buscó es que su método se viera orientado a complementar otros modelos terapéuticos, pero sin que se deje por de menos el lado espiritual, ya que esta radica a insistir más allá de los aspectos patógenos, existe también una dimensión de fenómenos específicamente humanos como lo es la búsqueda del sentido por parte del hombre, por lo que se trata de enfatizar en la dimensión espiritual de este, la dimensión noológica, la cual va más allá de la dimensión biológica, psicológica y social. Por lo que al analizar la logoterapia como técnica, se hace necesario comprender básicamente siete conceptos con los cuales no solo se explican los procedimientos sino que se comprende su coherencia con la teoría de Frankl en su conjunto, los cuales son: Autotrascendencia, autodesprendimiento, ansiedad anticipatoria, hiperintensión, hiperreflexión, intención paradójica y derreflexión. Autorealización Abraham Este autor elaboró una lista de cualidades que consideró Maslow eran las características que hacían de ciertos personajes (1908-1970) diferentes en comparación a la gran masa de gente. En los que su primera conclusión sobre la autorrealización consistió que es posible solo en los adultos, ya que entiende a considerarse como un estado esencial decisivo, como una meta lejana, más como un proceso activo que opera durante toda la vida, algo que está siendo más que llegando a ser. En lo que resalta que el aspecto más universal en tales seres humanos es su habilidad para ver de forma clara la vida, para observarla tal cual es, más bien como ellos quisieran que fuese, en el que estas personas son menos sensibles a la emoción y más objetivos con respecto a sus propias observaciones, ya que los seres humanos realizados de manera plena, no permiten que sus deseos y expectativas distorsionen las observaciones que por sí mismos han realizado; ya que se encuentran por encima del promedio en cuanto a pericia para juzgar de modo preciso a la gente y para aun a través de la impostura, detectar la verdad. Por lo que para este, los seres sumamente realizados, tienen más poder decisorio y una más nítida idea de lo correcto y de lo erróneo, resultan más precisos en sus predicciones, haciéndoles más eficientes y capaces para elaborar un juicio lúcido, ya que la agudeza abarca muchas áreas de la vida e incluye la comprensión no solo de la gente, sino del arte, la filosofía, la política en los que incluso, estos sujetos siguen poseyendo de esa humildad de escuchar al otro devotamente y de admitir el hecho de no saber nada y de poder ser enseñados por la demás gente. (Propio de la aguda comprensión del yo) que también puede ser visto como la falta de arrogancia. En los que también Maslow menciona que la percepción por parte de este ser, es decir de aquellos que se han realizado en plenitud, está menos distorsionada por los deseos, la ansiedad, la angustia, la expectativa, el falso optimismo o el pesimismo. Así también encontró que la creatividad constituía una característica especial de todas las personas que había estudiado, en lo que en estos términos, creatividad para él, es sinónimo de salud, de autorrealización y plenitud humana; por otro lado resaltó que la espontaneidad es sinónimo de creatividad, quienes se han realizado son menos inhibidos, por tanto, más expresivos, naturales y abiertos, no sienten necesario ocultar sus sentimientos y opiniones, así como tampoco representar papeles ficticios. Así, mientras estos seres son humildes en el sentido de estar abiertos a las nuevas ideas y prestos a admitir el error y la propia ignorancia, también se muestran orgullosos de saber renunciar a la popularidad. Maslow también supone en su teoría que estas personas pueden poseer más creatividad de la que en realidad utiliza, y no rechaza la idea que puede ser una base génetica que la sustenta el genio. Estas personas pierden muy poco tiempo y energía defendiéndose de sí mismos, no temen a sus respectivos deseos, ya que los impulsos de cada quien están con la razón. Afirma Maslow que un sujeto psíquicamente sano es a la vez egoísta y desinteresado, de hecho estas dos actitudes se funden en una sola. El ser plenamente desarrollado no solo posee una personalidad más armoniosa sino que su óptica del mundo cobra un enfoque más congruente, puesto que llega a lograr mejor cohesión como individuo. En este tipo de personas la lucha entre lo bueno y lo malo no significa problema alguno, ya que de manera coherente seleccionan y dan preferencia a los valores positivos, cosa que les resulta fácil; así también el individuo maduro tiene un saludable respeto por sí mismo, basado en la consciencia de ser competente e idóneo, más ello no significa que sea perfecto, comete errores y los toma como filosofía, por otro lado las personas sanas poseen un alto grado de independencia, para estas personas la autodisciplina les resulta relativamente fácil, aunque la población que Maslow comparó fue realmente mínima sus estudios y análisis empoderan en el conocimiento como una parte del desarrollo en relación a la realización del ser desde su lado más humano. Abraham Aunque se ubica generalmente en el año 1969, se remonta Maslow, a los comienzos del siglo XX, en una forma general, se Carl Jung, puede definir qué, la psicología transpersonal es aquella William experiencia de conciencia en las que el “self” es decir el sí James, mismo, va más allá de la persona integrando la vida, el Roberto psiquismo, la humanidad entera, y el cosmos, según su Assagioli. primera definición, esta psicología se ocupa del estudio científico empírico y de la implementación responsable de los descubrimientos pertinentes del devenir, las metanecesidades del individuo y la especie, los valores del ser, el éxtasis, la experiencia mística, el temor reverencial, el ser, la autorrealización, la esencia, la beatitud, el prodigio, el sentido último, la trascendencia del sí mismo, el espíritu, la unicidad, la conciencia cósmica, la sinergia del individuo, y la de la especie, el encuentro máximo interpersonal, la sacralización de la vida cotidiana, los fenómenos trascendentales, la autoironía, el espíritu del juego cósmico, la máxima toma de conciencia sensorial, la capacidad de respuesta y expresión, y conceptos y experiencias relacionados con todo ello. En cuanto a definición, esta fórmula ha de entenderse como sujeta a interpretaciones individuales o grupales optativas, sea en todo, sea en parte, con respecto a la aceptación de sus contenidos como esencialmente naturalistas, o de cualquier otra designación clasificatoria. Aunque esta fue la primera definición dada desde un principio, esta ha venido conceptualizándose de diferentes modos, con los diferentes autores que han aportado a ella y por hoy hace que a interpretación se resuma en lo del principio. Análisis Eric Berne Fue propuesto por este autor a partir del 1950, el cual transaccional cuenta con varios ámbitos de aplicación, como la psicoterapia, el crecimiento personal, educación, e incluso el ámbito de las organizaciones, Berne, a pesar empatizar con sus orígenes como psicoanalista, no estaba de acuerdo con algunas posturas que este modelo promovía por lo que tras la publicación de distintos artículos y libros, desarrolló su propio modelo de “psiquiatría social”. Por lo que en su libro “Los juegos en que participamos” explica que “La unidad de relación social es la transacción. Si dos personas se encuentran la una a la otra; tarde o temprano una de las dos hablará, dará alguna indicación o mostrará agradecimiento por su presencia. Esto se conoce como estímulo de transacción. La otra persona entonces dirá o hará algo que esté relacionado con el estímulo, y eso se llama respuesta transaccional” El análisis transaccional, debido a que integra un modelo multifacético, se le describe mejor como un enfoque integrativo. Puesto que a diferencia de un enfoque ecléctico, en el cual el practicante se elige las ideas o técnicas más apropiadas de una gran variedad de teorías o modelos, el enfoque integrativo, encuentra un punto de unión entre distintos modelos, unificados en un nuevo modelo o teoría.
Referencias bibliográficas:
La cara humana de la psicología.
Análisis Transaccional: la teoría propuesta por Eric Berne. Obtenido de Psicología y Mente: https://psicologiaymente.com/psicologia/analisis-transaccional-teoria-eric-berne.