El bestiario alegórico en el Dilucidario

del verdadero espíritu de Jerónimo Gracián

de la Madre de Dios

María del Pilar Hernández Mercedes

Universitá la Sapienza di Roma

La utilización de datos zoológicos con finalidad ética viene de muy antiguo. Ya Aris-
tóteles en su Historia de los Animales introduce este componente1. Desde la perspectiva
que contempla la relación animal-pecado, que es la que aquí nos interesa, un primer
hito lo constituye Filón de Alejandría, exégeta cristiano del siglo II a quien debemos
una primera lectura simbólica de las escrituras, en su obra De Plantatione, donde ya
se configura la relación entre animales y pecados, siguiendo el camino abierto por és-
te, Novaciano, en el siglo III, nos ofrece un tratado, titulado De civis iudacis1, en forma
de carta pastoral, sobre los animales como espejo de las pasiones humanas. Del mismo
modo, en el siglo IX, Rábano Mauro, en su De Universo^, trata de las cualidades de
los animales relacionándolas con los vicios y virtudes del hombre. Durante toda
la Edad Media, proliferaron los bestiarios, de los que el Fisiólogo, texto anónimo
griego compuesto en torno al segundo siglo de nuestra era, es considerado arque-
tipo literario. Estos tratados, que a prior? podríamos definir morales, se dedicaban,
partiendo de noticias de animales reales o fabulosos, no sólo a ilustrar virtudes, sino tam-
bién vicios de los hombres5.

1
ARISTÓTELES, Histoire des animaux, Libro IX, VII; ed. y trad. PIERRE LOUIS (París: Les Belles Let-
tres, 1969), vol. III, 68.
2
NOVACIANO, «De Civis iudaicis», en Patrología Latina, 3, ed. J. P. MIONE (París, 1862), Col. 9,53 y ss.
3
RÁBANO MAURO, De Universo, en Patrología latina, 111, col. 228 y ss.
4
Sobre las definiciones de «bestiario», vid. Bestiario medieval, IGNACIO MALAXECHEVARRA, ed.
(Madrid: Siruela, 1989), 207-210; y SAVERIO PANUNCIO, Bestiaris (Barcelona: Barcino, 1963), 9.
5
Lo hasta aquí expuesto no es más que un rápido y sucinto repaso. Irremediablemente quedan a un
lado autores y obras sin duda muy significativos, sirvan de ejemplo San Ambrosio (Hexaemeron), Hono-
rio de Autum {De imagine mundi), Hugo de San Víctor (De bestiis et alus rebus), Vicente de Beauvois
(Speculumnaturale), y un largo etcétera.

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En esta tradición, que otorga una significación simbólica a los irracionales, hay que
insertar a Jerónimo Gracián, figura para muchos desconocida o secundaria, quien conti-
nuará la visión tropológlca del mundo animal, expresada en el Renacimiento de forma
arquetípica, citando a Cristóbal Cuevas6, por Fray Luis de Granada en su obra Introduc-
ción al símbolo de la fe.
Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, proiífico escritor nacido en Valladolid en
1545, se delmeó como uno de los personajes más polifacéticos y destacados de la Refor-
ma Carmelitana, al lado de Santa Teresa, de quien fue confesor y consejero7. Poseedor de
una vasta y profunda cultura humanística, no destacó en el seno de su Orden con el ful-
gor de la Santa o de San Juan de la Cruz, pero sería injusto relegarlo al olvido, en ese
momento de auge de la mística española que fue el Siglo XVI. Su obra más conocida e
importante, en la que nos vamos a centrar en este trabajo, es el Dilucidario del verdadero
espíritu (Madrid, 1604), verdadera enciclopedia de la vida interior, en la que su intento
principal es declarar «qué sea este espíritu verdadero [...] y guiar a las almas en la ora-
ción para que lo alcancen»8.
Gracián, que no es ajeno a la idea, conocida en literatura didáctico-moral, de que la
observación de la naturaleza y, específicamente de ios animales, posibilita un acerca-
miento a la realidad concreta de abstraciones teológicas, hace uso de la especularidad del
mundo animal. Especularidad que han estudiado, entre otros, Loretta Fratale, Gregorio
Penco y Pierre Boglioni9. A lo largo de la obra aparecen numerosas figuras animales en
exempla y comparaciones, vistas ya positivamente, como es el caso del gusano y su
transformación en mariposa10 -alegoría que en él pierde la frescura que encontramos en
Santa Teresa-" ya en sus aspectos negativos. Estos últimos aparecen dispersos a lo largo
de la obra. Vamos a ceñimos aquí al conjunto de animales que, en los capítulos XXIII y
XXIV, aparece sistematizado a modo de bestiario, «colegido» básicamente, en palabras
del autor, de las Sagradas Escrituras, y en el que aparecen también noticias recabadas de
Plutarco, Plinio, Epicteto, etc., que prueban su hondo conocimiento de la cultura clásica.
En estos capítulos, Gracián hace un estudio y clasificación de los pecados, considerados
como estorbos o trabas, que impiden al hombre espiritual12: caminar hacia la unión con

5
CRISTÓBAL CUEVAS, «El bestiario simbólico en el Cántico Espiritual de San Juan de la Cruz»,
Simposio sobre San Juan de la Cruz (Avila, 1986), 182.
7
Estudios introductorios sobre Jerónimo Gracián, cf.: EULOGIO PACHO. «Vida y obra de Jerónimo
Gracián de la Madre de Dios», El Monte Carmelo, 91 (1983); ALISON PEERS. «The Teresian period: Jeró-
nimo Gracián», Studies ofSpanish Mystics (Londres: S.P.C.K., 1960), 117-148 y 333-338.
8
JERÓNIMO GRACIÁN, Dilucidario del verdadero espíritu, ed., Silverio de Santa Teresa, Obras del
Padre Jerónimo Gracián, Biblioteca Mística Carmelitana, 15 (1932), 25.
9
Véase RAIMONDO LULLO, // libro delle bestie, ed. Loreta Frattale (Palermo, Novecento, 1987), 7-
39; GREGORIO PENCO, «L'amicizia con gli animali», Vita Monástica, 17 (1963), 3-10 e «II simbolismo ani-
malesco nella letteratura monástica», Studia Monástica, 6 (1964), 7-38; FIERRE BOGLIONI, «II santo e gli
animali nell' Alto Medioevo», Settimane di studio su.IV Alto Medioevo, XXXI, Spoleto (1985), 935 y ss.
10
J. GRACIÁN, op. cit, 84 y ss.
11
Las moradas, V,2,2, O. C. (Madrid: BAC, 1986). Sobre el bestiario de la Santa, véase GAETANO
CHIAPPINI, Figure e simboli nel linguaggio di Teresa di Avila. Las Moradas del Castillo interior (Genova:
Quadrivium, 1987).
12
Para las diferencias entre «hombre camal» y «hombre espiritual», vid., M. M. DAVY, II simbolis-
mo medievale (Roma: Mediterranee, 1988), 71-76.

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Dios, entrar en las moradas, subir a la cima de la perfección, llegar a los fines y alcanzar
el verdadero espíritu.
Las conexiones tipológicas que realiza entre animal y pecado, a modo de alegoría
moralizante, no pretenden como objetivo primordial procurar una mejor comprensión
teológica de la naturaleza del pecado, sino conferir más fuerza a su discurso y procurar
un modelo para inducir al lector a la reflexión, al examen de conciencia. Desea ofrecer
una guía a los maestros de espíritu y a aquellos que quieran «quitar sus faltas»13. Será
justamente la Biblia su punto de partida14: «no hallo semejanza más al vivo para declarar
estos estorbos que las sabandijas, a quien la Sagrada Escritura llama reptilia»15. En la Bi-
blia se establece una clasificación entre animales puros e impuros16, grupo, éste último,
en el que se integran todos los reptiles sin distinciones. Esta concepción dualística del
mundo animal será la que asuma nuestro autor. Su originalidad no radica en el empleo
del término sabandija al que recurre, en sentido negativo, Santa Teresa en Las Mora-
das", sino en la neta división que establece entre «sabandijas asquerosas» y «sabandijas
ponzoñosas»18. Las primeras, que hacen algún daño, las identifica con los pecados venia-
les; las segundas, en cambio, que matan con su veneno, corresponden a los pecados mor-
tales, es decir, aquellos que, desde un punto de vista espiritual, quitan la gracia, pero en-
tendidos como pecados «ocultos y escondidos que se suelen hallar en gente que parece
espiritual [...] y que falsamente son tenidos por espirituales»19. En las almas de estos fal-
sos espirituales Gracián halla diez pecados ocultos que compara a diez «sabandijas pon-
zoñosas».
Este bestiario de factura personal presenta una perfecta estructuración en párrafos, en
los que, frente a lo que es más habitual en las recopilaciones animalísticas, aparece el pe-
cado como título para después referirse al animal.
La lista de animales principales (empleamos este término, pues en ocasiones introdu-
ce otros secundarios en el discurso) es la siguiente: culebra, cerastes, basilisco, áspide,
víbora, escorpión, salamanquesa, leviatán serpiente, dragón bermejo y langostas del po-
zo del abismo. Examinando detenidamente el grupo, es fácil descubrir que el animal pre-
dominante es la serpiente. Ocho de los diez animales, si nos atenemos a la clasificación
hecha por Rábano Mauro20, comparten de manera total o parcial esa naturaleza; por lo
que deduce que Gracián se inserta en el concepto cristiano, que, partiendo del Génesis
(Gn., 3, 1 y ss.), considera a la serpiente corno origen de todo mal, emblema de las poten-
cias de las tinieblas y, lo que viene más al caso, como figura que Cirlot define «asimila-

13
GRACIÁN, Ibídem, 94.
14
Ez. 8, \IOy Hch 11,6.
15
Ibídem, 94.
16
Lv, 11,4 y ss, y Di, 14, 3 y ss.
17
«Que ansí son, que hay almas tan enfermas y mostradas a estarse en cosas estertores, que no hay
remedio ni parece que puedan entrar dentro de sí; porque ya la costumbre la tiene tal de haver siempre
tratado con las savandijas y bestias, que están en el cerco del castillo, que ya casi está hecha como
ellas...», Moradas, I, 1,6; véase también I, 1, 8 y I, 2, 8.
18
GRACIÁN, Ibíd., 94.
19
GRACIÁN, Ibíd.
20
De Universo, VIII, 3, P. L. 111. col. 228 y ss. Bajo la voz De serpentibus cita dieciséis animales:
anguis, aspis, basiliscus, cerastes, coluber, dipsa, draco, hasmorrhois, leviathan, préster, regulus, sala-
mandra, scorpio, seps, sibilus, vípera.

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ble a las tentaciones de quienes han vencido la constricción de la materia y han penetrado
ya en los dominios de la sequedad espiritual»21. En palabras de San isidoro de Sevilla, de
las serpientes «existen tantos venenos cuantas clases de serpiente hay, tantas dañinas
cuantas son las especies que existen, y tantos colores cuantos son sus colores»22.
Realizando una selección, restringiremos nuestro análisis a aquellos animales que se
pueden clasificar en la triada serpiente-basilisco-dragón, cuyos significados, relacionados
generalmente con el poder del mal, se pueden intercambiar; al decir del estudioso italia-
no Pasquale Testini, «le tre bestie accommunate nel significato di malvagio potere delle
tenebre fino al punto de essere intercambiabili»23.
Gracián asimila el pecado de ilusión a la culebra tomando como base el Génesis (Gn,
49, 17): «será Dan culebra en el camino y cerastes en la senda, que morderá las uñas del
caballo, para que el caballero caiga de cerebro». La fuerza del párrafo incide en una com-
paración: la ilusión que es como la culebra, hace caer al alma del hombre espiritual, el
caballero, en el engaño, lo cual revierte en la Iglesia. Aprovechando la referencia bíblica
anterior, en la que aparece también la cerastes, establece la conexión atípica cerastes-so-
berbia24: los soberbios caen del modo del proceder bueno como el caballero cae si la ser-
piente muerde su caballo25. En esta ocasión Gracián nos ofrece rasgos característicos del
animal: serpiente ponzoñosa con una corona en la cabeza a modo de cresta de gallo. Este
último dato, no parece exacto, pues a la cerastes se le atribuyen, entre otros, por San Isi-
doro, unos cuernecillos con los que atrae a sus víctimas26, y no cresta de gallo, rasgo tipi-
ficador, sin embargo, del basilisco. Lo que al autor le interesa es poner de relieve el para-
lelismo entre la acumulación de ponzoña del animal y la gravedad de este pecado, «muy
oculto y escondido» que acomete con más intensidad precisamente a los hombres espiri-
tuales.
La murmuración, la detracción y el falso testimonio son,en cambio, comparados al
áspid, serpiente que causa la muerte con su mordedura. No se alude ni al brillante car-
bunclo de su cabeza, ni al hecho de que se cubra y proteja el oído con su propia cola para
evitar ser seducido por el encantador, características fabulosas, recurrentes en la tradi-
ción, que encontramos, además de en otros, en el Fisiólogo griego21 y en Brunetto Latini,
quien escribe «y sabed que el áspid tiene una piedra muy reluciente y preciosa a la que
llaman carbunclo; y cuando el encantador [...] pronuncia sus palabras mágicas, apenas se
da cuenta la bestia terrible, planta una de sus orejas en la tierra y tapa la otra con la co-
la»28. Bajo el nombre de áspid, los bestiarios medievales, como señala Charbonneau-Las-

21
J. E . CIRLOT, Diccionario de símbolos (Barcelona: Labor, 1982), 4 0 7 .
22
ISIDORO DE SEVILLA, Etimologías, e d s . M . A. M A R C O S CASQUERO y JOSÉ O R O Z R E T A ( M a d r i d : B A C ,
1982 y 1983), 8 1 .
23
P. TESTINI, «II simbolismo degli animali», Settimane di Studio sull' Alto Medioevo, X X X I , Spole-
to(1985), 1151.
24
Cf. SANTIAGO SEBASTIÁN, Iconografía medieval (San Sebastián: Etor-Arte, 1988), 82.
25
GRACIÁN, IbícL, 9 5 .
26
ISIDORO DE SEVILLA, ed. cit., 8 3 .
27
«Cuando el encantador se aproxima, el áspid yace m u y cerca mirándole, y se tapa los oídos para
no oír la v o z del encantador, pues si o y e su voz, m u e r e en seguida», Fisiólogo griego, apud. I. MALAXE-
CHEVERRA, ed. Bestiario medieval, op. cit., 1 8 3 .
28
Tresor, apud I. MALAXECHEVERRA, ed. cit., 187.

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say, «dessignent d'ordinaire le serpent dans son role néfaste d'entraineur au mal»29, pero
si Cristo lo venció y lo puso a sus pies («super aspidem et basiliscum ambulabis», Sal,
90, 13), también el hombre espiritual, ayudado por la gracia, debe tratar de vencer y do-
minar, por lo tanto, este pecado. Generalmente, no obstante, el áspid representa a los ava-
riciosos y codiciosos (como en el Bestiario Toscano o en el de Philippe de Thaün) o a los
que no escuchan la voz del señor {Fisiólogo latino), pero no a los murmuradores30. En es-
te caso, el autor no se apoya en ninguna cita bíblica, pero es muy probable que en el tras-
fondo se halle el Salmo 58 (Sal. 58, 5-6): «Torcidos están desde el seno los impíos, extra-
viados desde el vientre los que dicen mentiras; tienen veneno como veneno de serpiente,
como el de un áspid sordo que se tapa el oído». La comparación, en realidad, la establece
entre los huevos de áspid «muy pintados y hermosos por de fuera y dentro tienen la pon-
zoña»31 y los tenidos por santos que, tras esa aparente capa de celo y santidad, son mali-
ciosos y engañan con sus lisonjas al pueblo.
Para ilustrar los pecados de ira, rencores y bandos32, acude a otra serpiente, la víbora,
que según San Isidoro, «debe este nombre a que pare por la fuerza (vi parere)»33, asocia-
da frecuentemente con la lujuria, rasgo definidor, como subrayó Eliano34. La cita bíblica
con la que inicia su discurso pertenece a San Juan (Jn 111,7): «hijos de víboras, ¿quién os
enseñará a huir de la ira del riguroso y eterno juez?». Gracián, basándose en noticias de
la Historia Natural de Plinio «El Viejo»35, establece la siguiente comparación: «como la
víbora, a la que cuando pare, le rompen los viboreznos las entrañas, los hombres espiri-
tuales que caen en este pecado rompen las entrañas de la congregación a que pertene-
cen»36.
El juicio temerario es comparado con el basilisco, animal fabuloso, híbrido de ser-
piente y gallo, con una cresta, éste sí, en la cabeza37, al que Plinio define como gallo dra-
gonado38. Este animal, que fue ya en los cultos precristianos el emblema del mal y de la
muerte, en la época cristiana vino a representar a Satán, al Anticristo, siendo considerado
la antítesis del gallo emblemático que sería la imagen del Salvador39. En las descripcio-
nes del Medioevo se le representa con una corona en la cabeza, alusiva a la cresta de ga-
llo, que simbolizaría su soberanía por encima de las restantes clases de serpientes. A este
propósito, San Agustín escribe: «rex est serpentium basiliscus, sicut diabolus rex est dae-

29
CHARBONNEAU-LASSAY, Le Bestiaire du Christ (Milán: Arché, 1975), 7 7 7 .
30
Cf. Bestiario toscano, ed. SANTIAGO SEBASTIÁN (Madrid: Tuero, 1986), 2 5 ; PHILIPPE THAÜN, Le
bestiaire, ed. E . W a l b e r g (París-Lund: H . Moller, 1900), vv. 1615-1680; The Bestiary. A Book ofBeasts,
ed. T. H . W h i t e ( N u e v a York: G. P . P u t n a m ' s Sons, 1960), 173-174.
31
GRACIÁN. Ibídem, 9 8 .
32
«Significa también parcilidad, partido, y lo m i s m o q u e banda en este sentido», Diccionario de
Autoridades, ed. facsímil (Madrid: Gredos, 1984).
33
S A N ISIDORO, ed. cit., 8 3 .
34
«Dicen también q u e la víbora, aguijoneada p o r la lujuria, se llega hasta el m a r para realizar la có-
pula, y al igual que un juerguista golpea con su flauta la puerta, así la víbora llama con silbidos a la ama-
da y ésta sale», Eliano, Historia de los animales (I, 50), ed. JOSÉ MARÍA DÍAZ-REGAÑÓN LÓPEZ (Madrid:
Gredos, Biblioteca Clásica, 1984), 101.
35
PLINIO, Historia Natural, X , 62.
36
GRACIÁN, Ibíd, p . 9 9 .
37
Vid. O . BEIGBEDER, Léxico de los símbolos (Madrid: Encuentro, 1984), 3 6 4 y 3 6 5 .
38
PLINIO, Historia Natural, X X I X , 19.
39
S e g ú n refiere CHARBONNEAU-LASSAY, op. cit., 641-646.

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moniorum»40. Gracián sigue en esta ocasión a Isaías (Is., 49, 5): «rompieron huevos de
áspides y tejieron telas de arañas, y el que comiere de sus huevos morirá, y de lo que fue-
re empollado, saldrá un basilisco». La base de comparación es la mirada mortífera de es-
te animal, atributo del que nos hablan, tanto los autores clásicos, por ejemplo Plinio41, co-
mo los bestiarios medievales. Tomemos por caso, el De Bestiis et alus rebus, donde se
dice: «Nam et hominem si aspiciat, interimit»42. Nuestro autor, por su parte, escribe: «el
juicio temerario es comparado al basilisco que mata con la sola vista, porque sólo juzgar
al prójimo por malo temerariamente dentro del corazón, sin manifestarlo a nadie, es pe-
cado»43.
Los malos pensamientos los identifica con el leviatán, monstruo marino que, en la
Biblia designa distintas bestias (cocodrilo, ballena, etc.) y que Gracián caracteriza como
serpiente ponzoñosa. Fijándose en Isaías y en Job44, la define como serpiente antigua y
enroscada que se esconde bajo el agua y provoca tempestades. Desde las cosmogonías
babilónicas este monstruo encarna el caos primitivo y en la tradición cristiana representa
el mal, el demonio, el enemigo de las almas45. Gracián, en este caso, no establece ningún
grado de comparación, sino que explícitamente lo identifica con el pecado «de malos
pensamientos consentidos cuando llega a mortal»46.
Sobre el leviatán se superpone la figura del dragón que, como encarnación de la re-
sistencia contra Dios de las potencias del mal, reviste algunas de las características del
primero47. Ambos pueden ser considerados como manifestaciones de la serpiente cósmi-
ca que, desde las antiguas civilizaciones orientales, simboliza el caos primigenio48. El au-
tor habla del pecado de relajación parangonándolo al dragón bermejo del Apocalipsis
(Ap., 17, 3). Si el dragón es «espantoso», mucho más «espantoso, dañino y peligroso»49
es este pecado. Los términos de la comparación alegórica se establecen de la siguiente
manera: el dragón, que representa la relajación, con su cola derriba la tercera parte de las
estrellas del cielo, los santos varones en gracia, y sobre él va sentada Babilonia, que equi-
vale a la vanidad.
Antes de llegar a unas conclusiones, no debemos olvidar que en la tradición cristiana,
frente a la valoración negativa de la serpiente, existe también la versión positiva. De ello
nos deja constancia nuestro autor50, cuando, al tratar de la doblez moral que asimila al es-
corpión, cita la prudencia de la serpiente, tomando como fuente a San Mateo (Mt., 10,
16): «sed prudentes como serpientes». El símbolo cristiano que religa la serpiente a la

40
SAN AGUSTÍN, Enarratio inpsalmos, 90, serm., 2, 9, en Patrología Latina, cit., 37, col. 1168.
41
PLINIO, Ibídem.
42
H U G O DE SAN VÍCTOR, De Bestiis et alus rebus, Patrología Latina, 177, col. 100. Al que se puede
añadir entre otros Brunetto Latini: «Le basilic lance par ses yeux, des affluves de son vénin interieur si
p u i s s a m m e n t terribles q u ' i l tue de son seul regard les h o m m e s » , Tresor, apud Charbonneau-Lassay, op.
cit., 6 4 3 .
43
GRACIÁN, Ibíd, 99.
44
Is., 27 1 y Jb., 42, 23-24.
45
Cf. CHARBONNEAU-LASSAY, Ibíd., 397.
46
GRACIÁN, Ibíd., 102.
47
Vid. B . MAGGIORI, Dizionario bíblico (Asis: Cittadella, 1975), 900 y 9 0 1 .
48
Ibídem.
49
GRACIÁN, Ibíd, 105.
50
GRACIÁN, Ibíd, 100.

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prudencia se une, siguiendo a Charbonneau-Lassay51, a los simbolismos más antiguos

que hacían de la serpiente el ideograma de la sabiduría, llegando, según Guénon52, a sim-
bolizar a Cristo.
Sintetizando lo expuesto hasta ahora, podemos concluir que nos encontramos ante un
bestiario fruto del estudio y el conocimiento de la literatura tanto clásica como medieval
sobre la materia, como corresponde a un hombre profundamente imbuido en la corriente
renacentista. Bestiario cimentado, no en datos proporcionados por la observación directa
del reino animal, sino en elementos de carácter libresco. Fiel al rigor enciclopédico que
caracteriza al autor, busca en las figuras de estos animales seleccionados un mero soporte
que le dé pie para explicar la naturaleza y características de los diversos pecados que
menciona, establecer una clasificación de los mismos y señalar los daños que causan en
el alma de las personas espirituales.

51
Ibíd, 772.
52
R. GUÉNON «Seth», Le voile d'lsis, t o m o X X X V I , n. 114, 589.

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