1.

A PERGUNTA SOBRE O HOMEM

«Todos os homens querem saber» 1. A aspiração natural de todo homem
para alcançar a verdade e sabedoria é desde as origens da
a humanidade. Esse conhecimento é direcionado de maneira especial para o próprio
homem,
porque a questão sobre a verdade do homem afeta o mais íntimo do
felicidade e destino humano. "Quem sou eu?"; «O que devo fazer com a minha vida
para torná-lo uma vida plena? »; "Existe outra vida após a morte?" Esses
perguntas são aquelas formuladas, mais ou menos explicitamente, por todo filósofo,
ou melhor, para todo homem e em toda cultura. Por esta razão, Juan Pablo
II afirma: "Tanto no Oriente como no Ocidente é possível distinguir um caminho
que, ao longo dos séculos, levou a humanidade a encontrar progressivamente
com a verdade e confrontá-la. É um caminho que foi desenvolvido
-Não poderia ser de outra maneira - dentro do horizonte da autoconsciência
pessoal: homem, quanto mais ele conhece a realidade e o mundo, melhor ele se conhece
si mesmo como sendo único em seu gênero, e ao mesmo tempo cada vez mais
A questão sobre o significado da realidade e sua própria existência é colocada diante dele.
Tudo o que é apresentado como objeto do nosso conhecimento torna-se
por essa razão em parte da nossa vida. A exortação "Conheça a si mesmo" foi
esculpida no lintel do templo de Delfos, para testemunhar uma verdade fundamental
isso deve ser assumido como regra mínima por todo homem disposto
ser distinguido, no meio de toda a criação, qualificando-se como "homem" precisamente
como "conhecedor de si mesmo" »2.
Este ideal filosófico do homem grego continua a sobreviver no homem
contemporânea, ainda mais urgente 3. No entanto, apesar do compromisso
sabendo mais sobre si mesmo, o homem ainda é muito
mistério para o homem. É assim que se entende as palavras de Sófocles «muitas são
as coisas misteriosas, mas nada tão misterioso como o homem »4. E Santo Agostinho
Ele afirmou: "Eu não entendo tudo o que sou eu" 5. Ezra Pound disse
que "quando observo cuidadosamente os curiosos hábitos dos cães, sou forçada a
para concluir que o homem é um animal superior. Quando eu observo o curioso
hábitos do homem, confesso, meu amigo, que estou intrigado. "6. Pascal,
Por sua parte, ele reconheceu: "Certamente nada nos atinge mais rudemente do que isso
doutrina; e, no entanto, sem esse mistério, o mais incompreensível de todos, somos
incompreensível para nós mesmos »7.
Estas declarações não devem nos fazer cair no ceticismo, como se o
A pergunta sobre o homem era uma pergunta sem resposta. Ao longo da história
o homem tem expandido o conhecimento sobre si mesmo, mas a resposta
a questão sobre o seu ser mais profundo será sempre parcial, embora não
por essa razão, menos verdade. Na investigação do homem sobre si mesmo haverá
aspectos
das trevas e do "mistério". Nesse sentido, o tradicional
distinção entre "mistério" e "problema". Segundo Marcel, o homem é um mistério
e não um problema, já que este é um problema para responder de uma maneira
extrínseco (como posso resolver um problema de matemática); mas um mistério
é uma questão a ser resolvida "de dentro", já que o homem é um dos elementos
que fazem parte do problema.
Por outro lado, a questão sobre o homem tornou-se para alguns
autores a "questão fundamental", a chave interpretativa de todo conhecimento. Com
frequencia
As palavras de Kant são geralmente citadas onde ele sustenta que as três perguntas
fundamentos da filosofia, isto é, o que posso saber? (metafísica),
O que devo fazer? (ética) e o que posso esperar? (religião), todos se referem ao
Pergunta O que é homem? «No fundo, todos vocês poderiam responder pela antropologia,
desde as primeiras três perguntas são reduzidas para o último »8. De
Desta forma, a Antropologia se tornaria a primeira ciência, isto é, como
nova metafísica 9. «Mas esta alegação de totalidade ou totalidade distorce a
filosofia e antropologia filosófica em si. Apesar do estabelecimento antropológico de
qualquer questão, não devemos esquecer que o homem não é a base
por último, mas que ele se deve aos outros e refere os outros: ao ser, ao bem, à verdade,
Deus, para que ele próprio tenha que ser entendido a partir dessas outras abordagens
10
Em qualquer caso, o homem é o único ser da natureza que é questionado
sobre si mesmo: "Perguntando sobre sua própria essência só o homem pode fazê-lo.
Aqui é válido apenas a afirmação de que nada mais, nenhum outro ser
vivo do mundo é capaz de fazer isso. Todos os outros seres têm uma existência
ou presença inconsciente e, portanto, alheio a qualquer problema "11.

2. DELIMITAÇÃO DO TERMO «ANTROPOLOGIA»

A etimologia da palavra «Antropologia» vem do grego anthropos
(homem) e logos (tratado ou ciência): então, estamos na frente de um
ciência ou disciplina sobre o homem. O uso deste termo aplicado
A ciência do homem é relativamente recente. 12. Kant, por exemplo, define
Antropologia como "uma ciência do conhecimento do homem sistematicamente
desenvolvido »13. A definição que acabamos de citar é ampla o suficiente
para acomodar o que agora entendemos por antropologia filosófica,
mas tem a desvantagem de ser excessivamente vago e impreciso. De fato,
O termo «Antropologia» contém uma certa ambiguidade semântica, uma vez que
as ciências que têm como objeto o homem são muito diversas. De fato, «o que
primeiro que evoca hoje o nome da antropologia é um conjunto de conhecimentos
empírico ou positivo (...) que se preocupam com a espécie humana,
sua origem, da pré-história, das raças e costumes primitivos, etc. (paleoantropologia).
Num sentido mais amplo, a "antropologia" pode designar todos
aqueles conhecimentos de ordem histórica, psicológica, sociológica e linguística,
etc., que abordam de diferentes perspectivas o "fenômeno humano"
("Ciências Humanas"). Mas o termo ainda admite um significado diferente e
mais radical: essa última reflexão sobre o ser do homem e sua constituição
ontológico, que faz parte da filosofia (...) e tem como tal uma dimensão
metafísica »14.
Então, quando se trata de sistematizar os diferentes conhecimentos sobre o homem,
pode distinguir, pelo menos, três tipos de disciplinas 15:
a) Antropologia física ou natural (etnografia). É o estudo do homem de
o ponto de vista físico; isto é, estuda os aspectos corporais, morfológicos e
características fisiológicas de indivíduos ou grupos de pessoas, de acordo com os
diferentes locais
geográfico e climático Em outras palavras, realizar o tratamento sistemático
das raças humanas e a origem delas. Esta disciplina contribui muito
revelando sobre a dimensão corpórea do homem, mas é insuficiente
porque metodologicamente ele não pode acessar os aspectos espirituais dele.
O perigo de uma visão redutiva do homem que finge ser evitado deve ser evitado
exaurir a realidade humana reduzindo-a a um aspecto dela. Esse reducionismo
isso só é possível a partir de pressuposições cientificistas.
b) Antropologia cultural ou social (etnologia). Esta disciplina centra-se na
análise da história, estrutura e desenvolvimento de diversas culturas humanas.
«É a ciência que estuda os padrões típicos de comportamento de um grupo
descobrir os códigos ou regras de hábitos ou tendências, tanto no
linguag em, em ações, em técnicas e em criações como em seus padrões
sócio-político, sua filosofia, sua arte e sua religião »16. O objeto de estudo da antropologia
culturais são os efeitos e obras "objetivados" do espírito humano,
mas não estuda diretamente a natureza e a essência do ser humano. Não obstante,
fornece dados muito valiosos que correspondem à antropologia filosófica
tratá-los da perspectiva metafísica.
c) Antropologia Filosófica ou Filosofia do Homem 17. É um estudo sistemático
do homem por suas causas últimas e princípios essenciais do ser humano e da ação18.
Este é o centro da nossa reflexão: propomos estudar o homem
na sua totalidade. Desta forma, os outros dois sentidos do termo são
assumido, mas de uma perspectiva diferente: "Esta é, em parte, a tarefa da" antropologia
filosófico "; ela poderia estabelecer uma fundação e objetivos finais
unitário para essa série variada de disciplinas especiais que hoje lidam com o
homem: física, biologia, etnologia, ciências psicológicas e sociais, as ciências da cultura,
etc. »19. Para evitar a ambiguidade do termo« Antropologia»Também nos referiremos a ela
como" Filosofia do homem ", onde
aprecia mais explicitamente a natureza filosófica da reflexão sobre a
homem
3. TEMA DE ESTUDO DA ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA
A definição do homem como "conhecedor de si mesmo" parece relevante
do ponto de vista antropológico. No entanto, a pergunta do homem sobre
sim não se limita à sua própria individualidade. É possível que a pergunta sobre
o homem é colocado em termos de "quem sou eu?", analogamente a um
criança pergunta "quem são meus pais?" ou "como eu estou?"
para a própria singularidade. Mas quando essas questões se tornam universais
eles adquirem o status filosófico. Os termos do problema não surgem mais
dentro dos limites da particularidade, mas da universalidade e essencialidade:
«O que é (essencialmente) homem (todo homem)?». Evidentemente na resposta
sua própria subjetividade também está presente, mas não como um indivíduo
particular, mas como sujeito pertencente à natureza humana.
A filosofia do homem, como disciplina filosófica, é proposta como
objeto de estudo homem em suas dimensões essenciais. Ou seja, olhe para o homem
não de seus aspectos acidentais ou de mudança, mas da unidade que
fornece o conhecimento final sobre a realidade. «Esta" antropologia filosófica "é
propõe a questão de "o que é homem" em seu sentido mais profundo e radical,
que tem sido comum a filósofos de todos os tempos »20.
É precisamente a consideração filosófica (e finalmente metafísica)
que leva ao estudo do homem como um todo e não aos aspectos parciais
do mesmo. O viés do objeto de estudo é típico das ciências
indivíduos, que com vários métodos se propõem a analisar algumas dimensões
específico para o seu objeto. Assim, por exemplo, a paleoantropologia estuda a origem
da espécie humana com base na análise do fóssil humano permanece que
eles são conservados: as conclusões alcançadas podem constituir uma ajuda
para a antropologia filosófica, mas os dados fornecidos por essa ciência são setoriais.
Da mesma forma, para a antropologia sociocultural será interessante
entender melhor os hábitos alimentares dos nativos das Ilhas Fiji, mas
esse estudo carece, em princípio, de relevância para a Filosofia do homem. De
outro ponto de vista, para o médico pode ser de enorme interesse conhecer a patologia
de pacientes de fígado, mas pode deixar indiferente ao filósofo que
pergunta sobre a radicalidade (essencialidade) do ser humano. Finalmente, para o
sociólogo
Pode ser interessante saber estatisticamente o que os cidadãos pensam do século 21 sobre
o papel da ONU no contexto internacional; mas aqueles
dados estatísticos não devem alterar quem está questionando o modo de ser e agir
do homem como homem.
Com isso, queremos mostrar que nenhuma ciência particular sobre o homem
(se é chamado paleoantropologia, sociologia, medicina, etc.) pode alcançar o núcleo
último da realidade essencial do mesmo. Corresponde à antropologia filosófica
realizar a síntese dessas disciplinas particulares a partir de uma perspectiva metafísica.
Em suma, podemos afirmar que «o objeto da antropologia filosófica é
o estudo filosófico do homem, isto é, o estudo de sua essência, para encontrar
uma resposta à pergunta: "quem é homem", tomada na unidade e no mundo
da sua existência e da sua natureza »21. A Antropologia Filosófica é a disciplina
que tem como objeto o homem, estudou por suas últimas causas e princípios
mais radical: estuda o homem e suas operações essenciais como um todo.
Não pretendo esconder, com esta simples definição, as dificuldades implícitas
sobre o objeto de estudo da antropologia filosófica foram levantadas
de vários casos 22. Em primeiro lugar, o existencialismo de Sartre nega
que existe uma essência do homem. Uma concepção do homem - tipicamente
moderno- coloca o mais especificamente humano no fato de que o homem
possui uma "plasticidade" tal que pode se comportar "como um deus ou como um
besta » Graças a sua liberdade, o homem possui sua própria existência e pode
«Faça você mesmo». Não possui, portanto, uma natureza fixa e estável: o sujeito
humano, através de seu ato livre está configurando sua própria essência. Posteriormente
teremos a oportunidade de analisar esta posição detalhadamente mostrando
verdade e suas limitações. Mas, por enquanto, pelo menos devemos admitir um princípio
no homem que o faz ser de tal maneira que ele possa "fazer todas as coisas
» Por outro lado, um simples olhar para a experiência nos faz descobrir
modo espontâneo um modo de ser (esta é a essência ou natureza de algo) que
Distingue-nos de outros seres essencialmente diversos. Embora o homem possa viver
"Como se fosse" um vegetal ou um animal, a possibilidade de
comportar-se de maneira totalmente humana (com racionalidade e liberdade).
Outra dificuldade vem de alguns filósofos contemporâneos (Jaspers, Max
Scheler, Cassirer), que percebem o fato de que o objeto de estudo é ao mesmo tempo
o assunto desta ciência. A questão central é: "Um sujeito pode ser, ao mesmo tempo,
sujeito e objeto de uma ciência? Por outro lado, se fizermos um objeto de homem
científico, não nos deformamos em sua própria realidade como sujeito? Mas se não
fizermos
dele um objeto, como podemos conhecê-lo? Por si só, a pessoa parece injetiva,
até certo ponto, porque ao contrário de qualquer outra entidade no
natureza o seu ser parece não ser fixo ou fixo (...) mas consiste primariamente em uma
realização dinâmica do ser que somos como sujeitos »23. Se você é
perguntas não recebem uma resposta adequada, teremos que considerar a impossibilidade
possuir um conhecimento intelectual "objetivo" do homem.
Max Scheler é o filósofo que mais claramente levantou essa dificuldade.
Segundo ele, a pessoa humana é "injetiva" em relação ao conhecimento intelectual.
Ao contrário do que acontece com o resto dos seres naturais, o homem
não é um "objeto", mas um "sujeito". Considerá-lo como um "objeto" carrega consigo
a perda de sua especificidade. O homem não é uma "coisa" no mundo (um
o que) mas uma "pessoa" (a quem): a consideração "objetualista" deforma o que
que a pessoa realmente é, pois nos dá apenas uma visão
Resumo do sujeito humano. E a pessoa é algo único, irrepetível. Scheler pensa
que objetivar as pessoas é perdê-las como pessoas e, por essa razão,
que a única maneira apropriada de ter "experiência" da pessoa é o conhecimento
não-objetivo, ou "empático". Um exemplo pode nos ajudar a entender
a posição de Max Scheler. Há uma série de conhecimentos que o homem possui
de forma adequada apenas a partir da própria experiência e não porque os outros têm
contado Por exemplo, eu "não sei" realmente o que é o frio até que eu tenha experimentado
isso.
Com efeito, posso chegar a entender uma explicação física do que
que o frio é, assim como os efeitos que produz no organismo; mas nenhum
explicação racional (objetiva) pode substituir a experiência pessoal de «sentimento
o frio »(ou medo ou alegria). Bem, da mesma forma, para a pessoa humana apenas
Eu posso acessar através de uma experiência subjetiva de "empatia" ou conaturalidade
com a sua existência concreta.
Esta breve descrição (indubitavelmente insuficiente no momento) nos fala sobre
a peculiaridade da pessoa humana, mas não invalida a capacidade de saber
"Objetivamente" para o homem. De fato, a objetificação é possível no autoconhecimento
ou quando examinamos as razões do nosso comportamento. Saber
"Objetivamente" não significa "fazer um objeto do homem"; quer dizer que,
Como acontece com qualquer outra realidade, o homem pode "colocar na minha frente"
(obiectum) e, através do seu trabalho, descobrir alguns aspectos essenciais
que me ajudará a responder mais e mais plenamente à questão radical
O que é homem? É verdade que não podemos ter pleno conhecimento do
sujeito pessoal, mas "o problema não é, portanto, na objetividade, mas na
caráter parcial dele. O objeto nunca nos é dado integral ou intensivamente
nem extensivamente. Nós captamos aspectos »24. Então, afirme que o nosso
conhecimento
é "objetivo" significa que todo conhecimento é sobre algo "e, por sua vez, não
O conhecimento é definitivamente claro e distinto. Não há nada que possamos
diga: eu o conheço perfeitamente »25.
A terceira dificuldade refere-se mais diretamente à epistemologia geral, é
digamos, ao modo de conhecer humano, e pode ser formulado nos seguintes termos.
O homem sabe através de ideias e representações sensíveis que me informam
da realidade. Mas como posso ter certeza de que existe uma realidade "objetiva"?
que responde às representações que eu forjei em minha consciência? Esta tese
O representacionista questiona a natureza intencional do meu conhecimento; em outros
palavras, é o problema de como relacionar a imanência do pensamento com o
transcendência e objetividade do mesmo. Não é possível agora abordar em profundidade
esta posição. Por enquanto, vamos apenas dizer que, de acordo com uma gnoseologia
"realista"
»(Onde a prioridade é colocada na realidade em si e não no sujeito que a conhece)
conhecendo minhas idéias e conceitos "já" eu conheço a realidade em si, embora
modo fragmentário e aspectual, isto é, sempre perfectível. Os conceitos, mais
que o conhecido é o meio pelo qual conheço a realidade.
Uma vez que a posição representacionista é aplicada ao conhecimento do homem, será
Afirmar que o objeto da filosofia do homem é "o que o homem pensa
de si mesmo "," a representação que o homem tem de si mesmo "ou" auto-compreensão "
ou autoconsciência do homem »26. Estas afirmações são válidas
contanto que eles não nos façam esquecer que esse conhecimento é do próprio homem,
o assunto pessoal de carne e osso. Caso contrário, a filosofia do homem
poderia acabar dissolvido em algo como expor as diferentes visões do
homem que teve de si mesmo ao longo dos eventos históricos. Essas visões
do homem realmente foi dado e não podemos fazer sem eles no momento
elaborar uma Filosofia do Homem 27; mas é necessário transcender essas perspectivas
histórico para alcançar o essencial e radical da pessoa humana: o que o
O homem é em si mesmo, na verdade.
Ainda podemos acrescentar uma última objeção: a que vem do culturalismo,
de acordo com a qual a natureza humana não existe como tal, porque sempre
encontra concreto em uma determinada cultura. Cada cultura é autônoma com
em relação aos outros, e tem seus próprios parâmetros (estético, social,
moral, etc.) que não são acessíveis a outras culturas. Se você apelar para uma instância
mais alta
(natureza humana) está sendo erigida uma realidade cultural
como um modelo universal, sem levar em conta que cada cultura é em si valiosa,
independentemente dos valores de outras culturas. Como você pode ver
o culturalismo é basicamente um relativismo cultural; a única maneira de superar o
relativismo é através da reflexão filosófica, que visa a verdade
em si, além das condições históricas ou culturais. É verdade que o
a filosofia nasce e se desenvolve em uma determinada cultura, mas a transcende (é
"Metacultural") porque conhece o real, o bom e o verdadeiro em si.
A descoberta da verdade essencial, já dissemos, não pode ser total,
porque você sempre pode saber mais e melhor o "mistério" ou "enigma" do
homem Além disso, o conhecimento sobre o homem não é repentino. Para acessar
ao essencial do homem, é necessário partir de sua ação, que é a mais óbvia
para nós. Esse processo de acesso à realidade essencial do homem é o que
constitui o método ou procedimento da antropologia filosófica. Mas antes
Se você estiver indo para discutir o método, você deve ter uma primeira noção sobre
tipo de realidade que nos propomos a estudar (objeto de estudo) para possuir o
instrumentos metodológicos apropriados que permitam o conhecimento global, e
não fragmentária, da pessoa humana.
4. A PRECOMPRENSÃO DO HOMEM COMO O ESPÍRITO ENCARNADO
Um dos principais problemas de toda a ciência é sempre o
Ponto de partida: "Por onde começar?" Qualquer questão é sempre encaminhada
saber algo novo; mas toda pergunta é feita de um certo conhecimento já.
Em outras palavras, no caso do homem, "para poder formular essa questão,
quem pergunta antes deve ter uma ideia de si mesmo "28 mesmo que seja uma ideia
vaga, confusa e indeterminada. Nas palavras de Coreth é necessário possuir primeiro
um guia de "pré-compreensão" 29. No fundo, como ele observa
Alvira, essa "pré-compreensão" é de clara inspiração socrática ao enfatizar o personagem
paradoxal de "Eu só sei que não sei nada": "Enquanto nós olharmos
sabemos o que somos, já sabemos: o que estamos procurando, senão? (...) Ninguém
em suas cabalas ele acredita que é um elefante, um chip, um número racional ou uma
galáxia.
Se podemos nos distinguir, é que nos conhecemos. E, no entanto, não. Antes de um
interrogatório
minimamente agudo, não sabemos como explicar com precisão o que
somos e quem somos. Que a distância entre saber e não saber requer caminhar,
para cobrir esse trecho, e esse é o método. Para ir, reduzir o
paradoxo que, sem dúvida, você sabe, mas você percebe que você não sabe, é preciso
primeiro de tudo tropeçar, tirar a primeira segurança, e assim cair na conta
que você não conhece »30.
Felizmente, nosso conhecimento do homem não deve começar do zero.
Com efeito, o conhecimento espontâneo (senso comum) nos dá valor
informações sobre o ser humano. Ainda é um conhecimento vago e não
sistemática, mas pode ser o ponto de partida de nossa investigação.
Nosso conhecimento espontâneo é facilmente presente em nossa experiência
todos os dias, mas também é mediada por uma tradição cultural e uma história.
O conhecimento espontâneo revela a distinção essencial com outros seres
da natureza. E não só a distinção é capturada, mas também uma certa "superioridade"
»No que diz respeito ao mundo animal e vegetal, para não mencionar o mundo inanimado.
Qual é a superioridade? Nós não sabemos com precisão, mas nós
nós percebemos a nós mesmos e àqueles que coexistem conosco como realidades
mais valioso do que coisas, plantas e animais. Além disso, nós percebemos
espontaneamente
o medo da morte, o desejo de justiça, o amor da verdade e das pessoas,
o desejo de felicidade, etc. Todas essas experiências subjetivas nos servem
postular, pelo menos teoricamente, uma dimensão que transcende o instintivo
e material: isto é, eles nos falam sobre a dimensão espiritual do homem. É possível
que, como conseqüência de nossa posterior reflexão antropológica, chegamos
para a conclusão de que o campo da espiritualidade responde a uma ilusão humana,
uma crença infundada. Teremos então que repensar a existência
dessa dimensão espiritual no homem. Mas não parece legítimo negar
insira o valor dessa crença como verdadeiro. De fato, ao longo da história
de cultura e civilizações é fácil verificar a crença constante
que estas duas dimensões constitutivas estão presentes no homem.
De fato, na história da consciência filosófica tem havido um consenso
quase generalizada em destacar dois princípios no homem: corpo e alma, ou matéria
e espírito. Desta forma, Platão concebeu o homem como uma alma fechada
em um corpo, enquanto Aristóteles definiu o homem como um "animal
racional ». Hoje em dia, preferimos falar do homem como "um espírito
encarnado "," um corpo espiritualizado "," um espírito no mundo "ou" um espírito
no tempo », etc. Todas essas descrições têm em comum o aspecto de destaque
corpórea e espiritual ao mesmo tempo, como uma característica distintiva do homem com
respeito
para o resto dos vivos.
Pode-se objetar que talvez tenhamos ido longe demais em aceitar
sem críticas a crença em uma alma espiritual e imortal. Mas o que é interessante
destaque agora é que o ponto de partida, o "preconceito de orientação" que
o homem tem de si mesmo, ele já nos diz algo sobre o método que nos permite
acesso ao nosso objeto de estudo. O método da antropologia filosófica, se
quer alcançar o homem mais radical, deve ser capaz de explicar a dimensão
corporal e espiritual do homem. Uma metodologia que a priori concebeu
o homem como "espírito puro" ou "única matéria" seria insuficiente
para dar conta da realidade do homem: seriam metodologias redutivas.
Um possível reducionismo é o materialismo 31. Para o materialismo, o homem
Consiste apenas em um princípio, matéria, de tal maneira que não há diferença essencial
entre o homem e outros seres vivos. Toda realidade é
matéria, que sempre existiu e, portanto, não foi criada por ninguém. O
A matéria evolui de acordo com processos imanentes e em seus estados mais avançados
Ela se apresenta como consciência. Na verdade, o que chamamos de alma ou espírito
eles são apenas "epifenômenos" (manifestações) da matéria. Além disso,
se o homem não é nada mais que matéria, então ele é capaz de ser completamente
entendido a partir das ciências experimentais, que são caracterizadas por
uso exclusivo do método empírico-positivo.
Outro possível redutivismo é a posição oposta, que apresentará o homem
essencialmente identificado com o espírito. A pergunta "o que é homem?"
reduz a «qual é a essência da alma?». Essa é a característica do espiritualismo,
de sabor platônico marcado. A grande dificuldade dos espiritualistas é explicar
o fato da experiência que o homem "é" em um corpo e, portanto,
na verdade, seu problema é trazido de volta ao relacionamento entre a alma e o corpo,
aspecto com o qual vamos lidar quando falamos sobre a união substancial no homem.
Em suma, é para enfatizar agora que a presença no homem de dois
elementos heterogêneos (alma e corpo, ou espírito e matéria) afirmam que o
método de antropologia filosófica ser capaz de acessar ambas as dimensões
materiais como espirituais da pessoa humana. Caso contrário, obteríamos
apenas uma visão incompleta e deformada do que é a pessoa humana.
5. O MÉTODO DA ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA
Na ciência, o método é entendido como o caminho ou processo para alcançar o
conhecimento de algo. O conhecimento da complexa realidade humana (corpo
e espírito) deve primeiro levar em conta a diversidade de planos epistemológicos.
Por outro lado, como observamos anteriormente, a descoberta da pessoa
Humano não é instantâneo ou óbvio; deve prosseguir por etapas sucessivas,
começando com os aspectos mais conhecidos e acessíveis à nossa experiência e
culminar com os princípios mais radicais do seu modo de ser.
5.1. Os planos metodológicos
Ocasionalmente, a presença de duas pessoas ao longo da história foi reparada.
abordagens fundamentais quando se aborda o estudo da pessoa humana.
Estas duas abordagens foram propostas como um esquema metodológico para a Filosofia
do homem:
a) A abordagem clássica (Aristóteles entre outras), que considera o homem
como um ser no mundo da natureza. É o que viria a constituir o
«Caminho cosmológico» para o conhecimento do homem. Os tratados sobre "psicologia
racional "baseiam-se nesta perspectiva, uma vez que analisam
o homem em suas dimensões vitais comparando-o com os outros seres vivos.
O homem é então definido como "animal racional" seguindo o modelo hilemórfico
proposto por Aristóteles.
b) A abordagem moderna, que tende a se concentrar no homem como "espírito
encarnado ", isto é, considera o homem como um sujeito pessoal, irredutível
às categorias do mundo natural. A crise da cosmologia medieval serviu
para destacar mais claramente o caráter único da pessoa humana que não
Pode ser explicado a partir das categorias físicas. Esta nova maneira, ou «via
da consciência ", baseia-se em uma concepção do homem construída a partir
experiência de liberdade, dignidade e privacidade pessoal.
Essas duas abordagens, pelo menos em suas linhas gerais, não se contradizem
necessariamente.
O "caminho cosmológico" e o "caminho da consciência" não são irreconciliáveis.
Pensamos que a realidade humana é tão rica e complexa que não pode
ser coberto com um único olhar. É necessário abordá-lo de diferentes
perspectivas ou planos metodológicos.
É claro que a definição aristotélica do homem deve ser interpretada corretamente:
no pensamento aristotélico a essência das coisas é expressa
na definição pela enunciação do gênero e da diferença específica. Bem
bem, para o homem Stagirite é um "animal racional" 32. Esta definição é
eminentemente lógico e serve para mostrar o que o homem (espécie) tem em comum
com outros seres vivos (gênero) e para os quais se destaca do restante do
vivendo (diferença específica): isto é, sua racionalidade 33. Obviamente
definição não significa que o homem é uma animalidade à qual o
racionalidade A divisão lógica entre gênero e diferença específica não significa
divisão na realidade; portanto, embora a definição lógica distinga noções
de animalidade e racionalidade, não devemos esquecer que a realidade humana é um e
do que "animalidade" e "racionalidade" (ou, mais precisamente, "espiritualidade")
eles impregnam totalmente o modo de ser humano. Em outras palavras, corporeidade
e espiritualidade estão intrinsecamente presentes, de forma unitária,
em toda a atividade humana, porque fazem parte do seu modo de ser. Esta concepção
unidade do homem foi formulada pela escolástica indo para o
noções de matéria e forma: «a alma é a forma substancial do corpo». A aplicação
do esquema hilemórfico parece obedecer a um esquema "ascendente" onde
a racionalidade humana "se destaca" acima dos graus mais baixos da vida.
No entanto, a definição aristotélica não parece lançar muita luz sobre
da atividade humana: cultura, técnica, linguagem, arte, religião, etc. Y
acima de tudo, parece deixar de lado fenômenos tão profundamente humanos quanto
Emoções, liberdade, amor, etc. Estes, na verdade, são realidades especificamente
que não parecem estar refletidas na definição aristotélica concisa.
A realidade humana pode então ser vista de um "caminho descendente", é
digamos, da vida do espírito. Desta forma, o homem é "corpo espiritualizado
»E ao mesmo tempo« um espírito encarnado »ou« um espírito no mundo »34. Uma visão
equilibrado que integra as outras duas maneiras que devemos a Tomás de Aquino,
para quem o homem está no horizonte entre a realidade espiritual e a
material, entre a eternidade e o tempo 35. Em suma, para acessar a realidade
humanos, temos que distinguir diferentes planos de estudo:
a) Plano de exterioridade. É sobre considerar experimentalmente
para o ser humano, como mais "objeto" dentro do mundo material. De fato,
homem graças a sua dimensão material e corpórea é suscetível de ser analisado
pelas ciências empíricas (por exemplo, psicologia experimental, etnografia,
paleontologia, sociologia, genética, etc.). Essas ciências são caracterizadas
pela experimentação e observação sistemática de fenômenos físicos.
Este método científico é necessário para descobrir aspectos da essência humana,
mas é insuficiente porque o homem não é apenas um objeto físico suscetível
de observação experimental, mas é fundamentalmente um assunto, um
pessoa (um "quem"), com uma dimensão espiritual, que escapa da observação
empírico Com isso, não queremos dizer que essas ciências experimentais não forneçam
conhecimento útil para a antropologia filosófica: o que queremos
Afirmar é que este plano empírico-positivo deve ser integrado com outros planos
epistemológico, e acima de tudo, "leia" que dados empíricos de uma perspectiva
metafísica
b) Plano de interioridade. A experiência humana não pode ser feita apenas
"De fora", isto é, considerando o homem como um objeto físico suscetível
de um estudo empírico ou estatístico. «Desvendar» a realidade humana
você tem que acessar o homem "de dentro", isto é, descrevendo os estados de
consciência do sujeito humano. Nesta análise consiste o método fenomenológico
proposto por Husserl e outros autores contemporâneos como Max Scheler 36.
De acordo com a metodologia fenomenológica, a ação humana deve ser analisada a partir
de a própria existência, descrevendo os fenômenos vitais de como eles se apresentam à
minha subjetividade.
c) Plano metafísico. A abordagem da realidade humana não pode ser reduzida
à perspectiva da ciência experimental: a aplicação unilateral do método
científico-experimental é a posição do cientificismo 37, cuja conseqüência
Imediata é uma concepção materialista do homem. Superando o
cientificismo vem da adoção de outros planos metodológicos e de uma leitura
metafísica dos dados empíricos. Deste ponto de vista, a antropologia filosófica:
"É constituído como uma síntese do conhecimento contribuído pelo
ciências biológicas, ciências humanas e ciências sociais, a nível filosófico,
o que, em última análise, significa uma compreensão metafísica do conhecimento
contribuído pelas ciências positivas para o conhecimento do ser humano »38.
Especificamente, a descoberta do conhecimento analógico abre as portas
para a metafísica. Isto é, é sobre tornar-se consciente de que as ciências empíricas
fornecer uma base de conhecimento comum a todos os seres vivos,
entre os quais é o homem, mas não esgotar o radical da pessoa
humano Através de um processo de identificação de semelhanças e de destaque das
dissimilaridades
com o resto dos seres, a essência humana é parcialmente revelada.
Reconhecendo a analogia, também podemos ir para o outro lado, isto é,
conhecer a realidade externa a partir de nossa própria interioridade 39.
Por outro lado, o caminho fenomenológico abre as portas para o sujeito humano,
mas é necessário pular para o fundamento ontológico do mesmo. "Não é possível
pare com a experiência única; mesmo quando expressa e revela
a interioridade do homem e sua espiritualidade, é necessário que a reflexão especulativa
alcance a sua natureza espiritual e a fundação sobre a qual você confia »40.
Para chegar ao fundo dessa realidade vital, é necessário dar um passo adiante:
não vale a mera descrição dos estados subjetivos de consciência (sentimentos, sensações,
avaliações éticas, etc.), já que essa descrição não é suficiente para responder
para a questão mais radical sobre a essência do homem. É necessário transcender o
plano fenomenológico descritivo e existencial para acessar o plano metafísico.
Assim, a metodologia da Filosofia do Homem requer transcender
o plano da experiência (seja objetivo ou subjetivo) para alcançar o conhecimento
último da complexa realidade humana. É por isso que a antropologia filosófica
não contradiz a perspectiva metafísica: ao contrário, eles se complementam
mutuamente. «Neste sentido, a metafísica não deve ser considerada como uma alternativa
à antropologia, já que a metafísica permite justamente dar uma base
ao conceito de dignidade da pessoa para sua condição espiritual. A pessoa,
em particular, é o ambiente privilegiado para o encontro com o ser e,
tanto, com reflexão metafísica »41.
5.2. Os passos metodológicos
Do ponto de vista científico, podemos dizer que, como em tudo
conhecimento, também em antropologia filosófica, devemos começar a partir da experiência
para voltar depois às causas e princípios essenciais da realidade. Sem
No entanto, a noção de "experiência" é suscetível de receber, no caso da Antropologia
filosófico, um duplo tratamento: do exterior e do interior
em correspondência com os planos metodológicos acima mencionados.
Parece que a coisa mais razoável é começar nossa jornada a partir dos mais conhecidos
para nós, então, referir o novo ao que já é conhecido. Mas é
o que é mais conhecido por nós? No primeiro caso, pode parecer que o mais
ao nosso lado somos nós mesmos: valeria a pena apenas "olhar para nós"
para nós mesmos para trazer à luz o que já somos 42. No entanto, temos
a experiência de que esta introspecção não é fácil, porque nós não
nós realmente sabemos se não tomamos uma distância "objetiva" sobre
nós Nós só podemos ligar a nossa interioridade depois de ter
"Saia" dele através do conhecimento da realidade que nos rodeia. «Cada
um de nossos aspectos só pode ser analisado após objetivá-lo, comparando-o
com outras realidades conhecidas mais simples »43.
Com efeito, o modo comum de saber que o homem tem que proceder
o mais conhecido pelo menos conhecido, isto é, por uma certa comparação, similaridades e
dissimilaridades são apreciadas, o que permite uma primeira categorização
da realidade. Também o homem como objeto de estudo admite isso
tipo de conhecimento analógico. A realidade humana apresenta características comuns
com o mundo material, e ainda mais com o resto dos seres vivos, e entre estes
assemelha-se mais àqueles animais superiores dotados de conhecimento sensível
44. É bom conhecer os aspectos da realidade comuns aos dois reinos
(animal e humano), mas sem ignorar as grandes diferenças entre os dois,
puramente organicamente (o corpo de um rato ou um macaco é bastante
diferente da de uma pessoa humana), seja em um nível espiritual (do qual eles não são
sinais no mundo animal).
Então, o ponto de partida da nossa pesquisa é a experiência. Em
realidade, "experiência externa" e "experiência interior" são inseparáveis ​no
ser humano. «A experiência que o homem pode ter de alguma realidade externa
em si está sempre associada à experiência de si mesmo, de certo modo
que você nunca experimenta nada fora sem ao mesmo tempo ter a experiência de
ele mesmo »45.
Tenha em mente que essência ou natureza não é descoberta de uma maneira
imediato, mas através do ato. De acordo com o ditado escolástico que
"O ato segue o ser" pode descobrir a natureza através de suas operações.
Por exemplo, é fácil deduzir a presença de homens de certas
vestígios arqueológicos: não se sabe de nenhum outro ser que as casas são construídas
para viver. Dos efeitos produzidos pela atividade humana, um aspecto da
específico à sua natureza. Portanto, a maneira correta de prosseguir
A antropologia filosófica basear-se-ia na descrição de fenómenos e
agir humano (seja da exterioridade objetiva ou do interior
subjetivo), para então passar para uma análise indutiva que revela o essencial
do mesmo. Finalmente, através de um processo dedutivo (retorno ao assunto em particular)
enriquece progressivamente o conhecimento da essência e ação do
homem. Por esta razão, pode-se dizer que o método da antropologia filosófica
É descritivo-experimental, indutivo e dedutivo, de acordo com as seguintes
processo: "O primeiro passo, a descrição, é geralmente chamado de análise
fenomenológica,
em seu sentido amplo de descrição dos fenômenos. O segundo passo é geralmente
chamado de análise ontológica, e é um momento indutivo. Ainda há um terceiro
momento, que geralmente é chamado de dedutivo, e que consiste em deduzir
a essência do fenômeno outras propriedades que pertencem a ele e que não têm
foi tirado da experiência »46.
É importante respeitar essa ordem no caminho do conhecimento. Os tratados clássicos
da psicologia racional, por vezes, têm sido considerados como dedutivistas,
na medida em que toma os princípios metafísicos como ponto de partida
(a alma e suas faculdades) deduzem seus atos e operações. Com certeza
uma antropologia dedutivista estaria em perigo de se tornar uma antropologia
"Resumo", onde o homem em particular não seria capaz de se reconhecer
mesmo. O dedutivismo antropológico leva a considerar a essência metafísica
do homem como desconectado do sujeito humano real, que é particular, irrepetível
e histórico.
6. ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA, ANTROPOLOGIA TEOLÓGICA E HUMANISMO
CRISTÃO
Anteriormente, distinguimos claramente os vários tipos de disciplinas
Antropologia: Antropologia Positiva, Antropologia Cultural e Antropologia
filosófico A distinção é eminentemente metodológica. Mas também do
Teologia estuda o homem, especificamente da antropologia teológica
que estuda homem caído e redimido pela graça. É, portanto, um
estudo do homem a partir da perspectiva da Revelação Cristã, com uma metodologia
teológico O método teológico parte da revelação divina (o sagrado
Escritura tal como interpretada pelos Padres da Igreja e pelo Magistério)
aprofundando racionalmente nele. Antropologia Filosófica, pelo contrário,
é uma disciplina de metodologia filosófica que estuda o homem a partir da razão
natural, essa parte da experiência e não dos dados revelados 47.
A distinção entre essas duas disciplinas não pode nos levar a pensar em um
contraposição. Em vez disso, a antropologia teológica precisa de um entendimento
"Natural" do que o homem é para alcançar uma compreensão mais completa
da ação da graça sobrenatural no homem real, carne e sangue, com
seus poderes e faculdades, de acordo com o princípio teológico clássico "a graça não
destrói
natureza, mas a pressupõe e a aperfeiçoa »48. Desta forma, a Antropologia
teológica não pode prescindir da compreensão filosófica do homem,
a menos que o erro de fazer uma antropologia irreal ou angélica seja feito (conceito
este é bastante contraditório). Nesse sentido, João Paulo II afirma: «A Teologia
do nosso tempo precisa não só de Filosofia, mas também de ciência,
e acima de tudo dos humanos, como uma base indispensável para responder ao
pergunte o que é homem? (...) Se teologia sempre precisou de ajuda Filosofia, hoje que a
Filosofia terá que ser antropológica; isto é, terá
o que procurar nas estruturas essenciais do ser humano as dimensões transcendentais
que constituem a capacidade radical do homem de ser desafiado por
a mensagem cristã; entendê-lo como salvífico, como uma resposta de plenitude
livre para as questões fundamentais da vida humana »49.
Por outro lado, nem toda antropologia é válida para o discurso teológico. Um
A antropologia fechada à transcendência não é válida para uma antropologia sobrenatural.
Do mesmo modo, uma antropologia determinista (negação da liberdade
individual), relativista, fenomenalista ou antimetafísico não é adequado para desenvolver
adequada reflexão teológica sobre a graça ou sobre a moralidade cristã.
A antropologia filosófica que será desenvolvida nas páginas deste livro
harmoniza-se com uma concepção cristã do homem, ou seja, é uma antropologia
aberto à transcendência e à Revelação de Deus na História. O núcleo
da antropologia cristã é que o homem (todo homem) é imagem e
semelhança de Deus 50. A partir desta verdade fundamental a tradição cristã
chega a algumas conseqüências: a pessoa humana é o topo e o centro de tudo
os bens criados; é um ser social e relacional; é dotado de liberdade e responsabilidade
pessoal, que o faz possuir seu próprio destino; criado em um
unidade de corpo e espírito ao mesmo tempo; participar da luz da inteligência divina
tornando-se assim superior ao universo material; o homem é capaz de transcender
morte pela imortalidade de sua alma espiritual; a pessoa humana é chamada
a união com Deus, sendo assim um ser essencialmente religioso, etc. Todos estes
consequências, e outras, estarão presentes e serão estudadas com cuidado,
embora, como é lógico, com a perspectiva e metodologia filosófica.
É interessante enfatizar que as propriedades do ser humano que temos apenas
lista são acessíveis à reflexão filosófica, além de estarem implicitamente
na revelação cristã. Não há oposição entre esses dois caminhos
que nos levam ao conhecimento da verdade suprema sobre o homem.
De fato, o estudo antropológico revela que o homem é um ser aberto a
infinito, um ser com ânsia de eternidade, chamado a uma plenitude (na ordem intelectual
e volitivo) que não é totalmente consumado neste mundo. O caráter
finito da pessoa humana que reivindica o infinito que preenche seus desejos de
a felicidade mostra que todo homem tem pelo menos implicitamente o desejo de
Deus 51. É por isso que uma antropologia filosófica aberta à transcendência conecta de
maneira natural com a antropologia teológica sempre mantendo a autonomia
de ambas as disciplinas.
A concepção cristã do homem reconhece que Deus colocou o homem
como cimeira e ser mais perfeita da criação material; Desta forma falamos
de um "humanismo cristão" aberto à transcendência. Atualmente o termo
humanismo tornou-se um pouco enganador e por isso também se fala de um
humanismo relativista ("o homem medido de todas as coisas") e de um humanismo
ateu (como o marxismo, o niilismo de Nietzsche, ou o existencialismo de
Sartre) que muitas vezes levam a doutrinas anti-humanistas 52.
Por outro lado, a questão sobre o homem adquire para o cristão uma
lugar central de sua reflexão desde na tradição cristã a questão sobre
O homem está entrelaçado com a questão sobre Deus. De fato, desde o Apocalipse
O judeu-cristão afirma que o homem é "a imagem e semelhança de Deus".
Portanto, para o pensamento cristão, o acesso ao mistério do homem é o acesso
para o mistério de Deus, através da sua imagem no homem: nós podemos saber
melhor para Deus através da compreensão da pessoa humana, uma vez que esta é
imagem divina. Por outro lado, entrando no mistério da pessoa divina
somos capazes de avançar na compreensão da pessoa humana.
Não é em vão que Deus é sua cópia e seu criador 53.

Este parágrafo, coletado de um conhecido romance filosófico, pode servir

Nós, em sua simplicidade, temos uma estrutura adequada para iniciar nossa reflexão
antropológica.
polêmica Esta breve descrição nos convida ao grande espetáculo da natureza: um mundo
inanimado (coisas inertes como a boneca ou a ordem sofisticada).
, um mundo vegetal (a matéria vegetal que brota da terra), um mundo
com auto-movimento (o gato Sherekan), e o mundo humano, com uma "consciência"
cia »maior que a anterior. Paradoxalmente, essa mesma consciência é mostrada
insuficiente para alcançar o conhecimento de sua própria essência.
A realidade é mostrada ao olhar humano como uma articulação ordenada
em níveis naturais de menor para maior complexidade. Nesses níveis eles são
descobertos
diferentes leis que manifestam suas próprias tendências naturais, observando
Além disso, uma cooperatividade e interação mútua entre os diferentes níveis naturais
estertores 2
. A questão sobre o ser humano começa a ser respondida tomando-se
ciência de similaridade com outras estruturas naturais: o homem parece, antes
que nada, mais um estar no mundo. Pode-se dizer que, em primeira instância, So-
Ele capta que existe, assim como existem computadores, bétulas, bonecas,
gato ou o gato Sherekan, embora imediatamente capta a sua distinção em
eles. Sofia não sabe muito bem o que é ser humano, mas avisa espontaneamente
Lembre-se de que um ser humano é "algo mais" do que um computador sofisticado. Sofia
é
considera-se como uma boneca, mas "tem vida". Ele admira isso
de um material inerte que surge a "corrente" da vida vegetal. Entenda que o seu gato
como ela, ela é um ser vivo, mas também que ela supera o autoconhecimento
que Sherekan pode possuir. Em outras palavras, a questão sobre o essencial de
o ser humano parece partir da consciência de que o homem compartilha uma série
de propriedades com seres vivos pelas quais difere de seres inertes.
Portanto, a melhor maneira de começar nossa jornada pode ser considerar
deração do homem como ser animado3
.
 1) Unidade. A unidade, isto é, a coesão interna entre as partes, é um
propriedade que todos os seres possuem. Mas a unidade admite graus. «Mesmo que
admitir a existência de substâncias no mundo não-vivo, é claro que o
A produção de substâncias é realizada de maneira primária nos seres vivos, que têm
unidade e individualidade particularmente fortes »5
. Uma pedra tem unidade
mas sua unidade é pequena: basta um hit para transformá-lo em dois ou
mais pedras. Nos seres vivos, essa unidade entre as partes é maior. Nós podemos,
Com efeito, dividindo o ser vivo: mas o resultado geralmente não é obter dois ou
mais seres vivos, mas sim sua destruição. A coesão interna dos vários
Essas partes do ser vivo são tão fortes que, se essa unidade for perdida, o ser vivo
desaparecerá.
rezar como tal. As pedras são "umas" muito menos que os animais,
porque eles não são contados pelo seu número, mas pelo seu peso. Em vez disso, seres
vivos
vocês, cabeças de gado, por exemplo, são contados pelo seu número, isto é,
indivíduos, porque o indivíduo é tudo o que ele. Em outras palavras, os seres vivos não
eles podem dividir ou dividir sem morrer. Mesmo os organismos que são reproduzidos
O sucesso por bipartição origina dois novos indivíduos, diferentes do original.
2) Organicidade. A unidade dos seres vivos não significa uniformidade,
que as partes que compõem o ser vivo não são homogêneas, diferentemente do que
o que acontece em seres inertes. Espontaneamente é capturado que os seres inertes
eles têm pouca diferenciação interna, de tal forma que cada parte que integra o
substância material tem características semelhantes. Se quebrarmos uma rocha, o
As danças resultantes são pedras igualmente iguais umas às outras. Mas
os seres vivos são organismos, isto é, eles têm uma organização interna que não é
mogénea: cada parte cumpre uma função no todo. Seres vivos "são sujeitos
claramente diferenciado de outros, que têm partidos organizados em uma cooperativa
em um corpo que tem suas próprias necessidades, metas e tendências.
O dinamismo dos seres vivos inclui a atividade de diferentes partes
que cooperam na realização dos objetivos dos vivos: essas partes desempenham
que são integrados de forma unitária, cooperando na manutenção,
desenvolvimento e reprodução do organismo »6
.
3) Automovimento. O movimento é um fato que afeta todo ser material
rial; mas esse movimento pode vir de outro ser (um agente que move o
"Coisa" mudou-se) ou pode vir de um princípio intrínseco (automotivo
para). Podemos dizer que viver é, em primeiro lugar, mover-se: o que é vivo é
aquilo que tem dentro de si o começo de seu movimento, que é
move-se "sozinho", isto é, sem a necessidade de um agente externo para conduzi-lo.
4) Imanência. Esta palavra vem do latim in-manere, que significa "per-
administrar em », isto é,« ficar dentro »,« ser salvo ». Aristóteles distingue
Dois tipos de operações:
a) As transações de pedestres são aquelas cujo prazo e efeitos permanecem
Eles precisam estar fora do assunto que realiza a ação. A ação aperfeiçoa um objeto
fora e não ao sujeito que o realiza, pelo menos imediatamente. Por exemplo,
o arquiteto que constrói uma casa aperfeiçoa algo externo a si mesmo,
assim como o sapateiro que faz sapatos. O objeto de sua ação permanece fora
do sujeito (a casa já construída).
b) Operações imanentes, ao contrário, são as operações cujo
causa e efeitos permanecem no sujeito. Neste tipo de ação, o
sujeito e não a coisa exterior. Por exemplo, em saber que o assunto é aperfeiçoado
quem sabe e não o conhecido. O resultado dessa operação permanece no
assunto, e não na coisa exterior. É por isso que se pode dizer que "imanente" é o que
Ele é salvo e permanece dentro. Ações imanentes são aquelas cujos efeitos
dentro do assunto: seres vivos realizam operações imanentes com as quais
eles mantêm algo dentro de si mesmos; eles são os destinatários de sua própria ação.
"Os vi-
vientes, como seres unitários e individuais que agem em busca de seus próprios
perfeição, eles têm uma atividade cujos efeitos permanecem dentro deles e que,
Por esse motivo, é chamado imanente. A imanência dos meios vivos
que, de alguma forma, agem tendo-se como fins. Eles são o
"Beneficiários" de suas próprias ações »7
. Uma manifestação de imanência
é a capacidade do ser vivo se adaptar ao ambiente8
.
Como dissemos antes, a captura dessas propriedades do ser vivo acontece
espontaneamente na experiência comum. No entanto, a distinção entre
organismos vivos e seres inertes não aparecem em ocasiões tão claras: isso acontece,
por exemplo, no caso de bactérias ou vírus. Para o nosso propósito, o suficiente
para dizer que o homem compartilha com os seres vivos o movimento próprio, a unidade,
a organicidade e a imanência.

Cada uma dessas características não é executada da mesma maneira em todos

seres vivos. Embora todos compartilhem as características mencionadas acima,
Nem todo mundo vive da mesma maneira. Há neles uma gradação, um
Shiva da perfeição em seus modos de vida, cujos detalhes são estudos zoológicos.
Trabalho
Essa escala é realizada de acordo com os graus de imanência. Quanta
é a capacidade de um ser vivo de manter dentro de si uma operação, maior
É o seu nível de imanência e vida. Coma uma maçã, resmungue e pense
em alguém existem três diferentes graus de imanência; manifestar uma perfeição
cada vez maior. No entanto, não só a imanência, mas também as características
remanescentes da vida ocorrem em seres vivos superiores em
fato que nos inferiores. Nos superiores há mais auto-movimento, mais uni-
pai e mais imanência do que nos inferiores. Você pode adicionar a isso que a vida é
um modo de ser, porque "para os vivos, para viver é para ser" 9
.