Budismo tibetano

El budismo tibetano, también conocido como lamaísmo, budismo

vajrayāna, budismo tántrico o budismo indo-tibetano, es el budismo que se
Budismo tibetano
desarrolló en los Himalayas. Esta forma de budismo es seguida por el 6 %
de todos los budistas, siendo una de las escuelas budistas más practicadas y
una de las mejor conocidas en Occidente.1

El budismo tibetano es una forma de budismo mahayana que surge de las

últimas etapas del budismo indio (y también es parte de la tradición tántrica
Vajrayana). Sin embargo, también incluye desarrollos y prácticas nativas
tibetanas.

Además de las prácticas clásicas budistas de Mahayana como las seis Rueda del dharma Tibetana
perfecciones, el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como Fundador Buda Gautama
el yoga de la deidad y los seis yogas de Naropa. Su principal objetivo es la Deidad o Deidades Budas, Bodhisattvas,
budeidad. El lenguaje principal del estudio de las escrituras en esta principales Dakinis, etc
tradición es el tibetano. Ramas Gelug, Nyingma,
Sakia, Kagyu
El budismo tibetano está presente en Bután, Mongolia, Nepal, varias
regiones de la República Popular de China (como Tíbet y Manchuria), Tipo Budismo
varias regiones de la Federación Rusa (Buriatia, Kalmukia y Tuvá) y varias Número de seguidores 20.000.000
regiones de la India (como Ladakh, Sikkim y diversos municipios de los estimado
Himalayas indios comoDharamsala). Seguidores conocidos Budistas tibetanos
como
Al tener unos 20 millones de seguidores,1 mayoritarios en diferentes países
Escrituras sagradas Sutras, Tantras
y regiones autónomas, es una de las ramas más grandes e importantes del
Lengua litúrgica Tibetano, sánscrito
budismo.
País o región de origen Tíbet
Asociado a este tipo de budismo aparece la figura del lama, que puede ser País con mayor cantidad Mongolia
laico o monástico. En la clásica división del budismo entre monjes y laicos, de seguidores
los lamas tibetanos suponen una figura con relevancia no solo religiosa sino Clero Lamas, Tulkus,
que fueron centro de la vida social y económica deTíbet. Ngagpas

Índice
Nombre
Doctrina
Budeidad y bodhisattvas
El camino del bodhisattva
Cinco caminos
Lamrim
Budismo vajrayāna
Filosofía
Textos y estudio
Sutras
Shastras
Literatura tántrica
Practicas
Pāramitā
Dhyāna - śamatha y vipaśyanā
Practicas preliminares
 Guru yoga
Esoterismo y samaya
Ritos y rituales
Mantra
Yoga tantrico
Instituciones y clero
Las mujeres en el budismo tibetano.
Monjas

Historia
Primera difusión (siglos VII-IX)
Era de la fragmentación (siglos IX-X)
Segunda difusión (siglos X-XII)
Dominio mongol (siglos XIII-XIV)
Autonomía tibetana (siglos XIV-XVIII)
Período de Qing (siglos XVIII-XX)
Siglo XX
Siglo XXI
Escuelas y linajes
Linajes principales
Escuelas
Regiones
Países donde el budismo tibetano es mayoritario
Regiones donde el budismo tibetano es mayoritario
Minorías importantes de practicantes del budismo tibetano
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Nombre
El término tibetano nativo para el budismo es "El Dharma de las personas de dentro" (nang chos) o "El Dharma de Buda de las personas de
dentro" (nang pa sangs rgyas pa'i chos).2 3 Esto se contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema
dhármico), por ejemplo, el cristianismo se denominaYi shu'i chos lugs (sistema dhármico de Jesús).3

Los occidentales se dirigieron inicialmente a China en busca de un entendimiento del budismo tibetano. Allí el término usado fue Lamaismo
(lama jiao) para distinguirlo del budismo chino tradicional (fo jiao). El término fue tomado por eruditos occidentales, incluido Hegel, ya en
1822.4 5 En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y tibetano, el término ha sido desacreditado.
6

Otro término, "Vajrayāna" (Tib. dorje tegpa) se usa ocasionalmente para el budismo tibetano. Más precisamente, Vajrayāna significa un cierto
subconjunto de prácticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que también son prominentes en otras tradiciones
budistas.

En el oeste, el término "budismo indo-tibetano" se ha vuelto actual, en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo
budista en el norte de la India.7

Doctrina
El budismo tibetano sostiene las enseñanzas budistas clásicas como las cuatro nobles verdades (Tib. Pakpé denpa shyi), anatman (no-yo,
bdag med), los cinco agregados (phung po) karma y renacimiento, y el surgimiento dependiente (rten cing 'brel bar 'byung ba).8 También
sostienen otras doctrinas budistas asociadas con el budismoMahāyāna (theg pa chen po), así como la tradición tántrica deVajrayāna.9

Budeidad y bodhisattvas
El budismo tibetano mantiene el objetivo del Mahāyāna, que es lograr la budeidad para
ayudar a todos los seres a alcanzar este estado de la manera más eficiente.10 Esta
motivación se llama bodhicitta, una intención altruista dirigida a la budeidad.11 Los
bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literalmente "héroes del despertar") son seres venerados
que dedican su existencia a este camino.

Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen Avalokiteshvara,

Manjushri, Vajrapani, Vajrasattva y Tara. Los budas más importantes son Sakyamuni, los
cinco budas del mandala Vajradhatu (Vairocana, Akshobhya, Amitābha, Amoghasiddhi, y
Ratnasambhava),12 así como el Adi-Buda (primer Buda), llamado Vajradhara o
Samantabhadra.

En el budismo tibetano, la budeidad se define como un estado libre de obstrucciones a la

liberación y a la omnisciencia (sarvajñana).13 Cuando uno se libera de todos los
oscurecimientos mentales, se dice que alcanza un estado de felicidad continua mezclado con Buda Samantabhadra, con su
un conocimiento simultáneo del shunyata, la verdadera naturaleza de la realidad.13 14 En consorte Samantabhadri, rodeado de
este estado, se eliminan todas las limitaciones en la capacidad de uno para ayudar a otros numerosas deidades pacíficas y
seres vivos. El budismo tibetano afirma que enseña métodos para alcanzar la Budeidad más feroces.
rápidamente (el camino Vajrayāna).15

Un esquema importante que se usa para comprender la naturaleza de la budeidad es la

doctrina Trikaya (Tres cuerpos) que sostiene que la budeidad consiste en tres kāyas o
cuerpos:16

El Dharmakāya, también conocido como la naturaleza búdica, o cuerpo de la

verdad, que significa la verdadera naturaleza de la ultima realidad, shunyata y
el principio mismo de despertar que no tiene forma ni límite.
El Saṃbhogakāya, un cuerpo puro y espiritual de bienaventuranza y
manifestación de luz clara.
El Nirmāṇakāya, la encarnación humana de los budas, sus cuerpos que se
manifiestan en el tiempo y el espacio.17

El camino del bodhisattva

El bodhisattva Chenrezig
Cinco caminos (Avalokiteshvara), en su forma de
once cabezas y mil brazos que
Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los
significan su compasión.
cinco caminos (Skt. Pañcamārga; Tib. Lam nga) que son:18

1. El camino de la acumulación: en el que uno recoge sabiduría y mérito,

genera bodichita, cultiva los cuatro fundamentos de la atención plena (satipatthana) y el esfuerzo correcto (los "cuatro
abandonos").
2. El camino de la preparación: se alcanza cuando uno llega a la unión de samatha y vipasyana y se familiariza con
shunyata o vacuidad.
3. El camino de la vista: uno percibe shunyata directamente, todos los pensamientos del sujeto y del objeto se superan, y
uno se convierte en unarya (un ser noble e illuminado).
4. El camino de la meditación: uno remueve trazas más sutiles de la mente y perfecciona la comprensión.
5. El camino de no más aprendizaje: que culmina en la budeidad.
El esquema de los cinco caminos a menudo se elabora y se combina con el concepto de los niveles de bodhisattva
bhumis).
(

Lamrim
Lamrim ("etapas del camino") es un esquema para presentar las etapas de la práctica espiritual. En la historia del budismo tibetano ha habido
muchas versiones diferentes de lamrim, presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug.19 Sin embargo, todas
las versiones de lamrim son elaboraciones del texto raíz deAtiśa "Una lámpara para el camino del despertar" Bodhipathapradīpa).
( 20
El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en los de ámbitos o actitudes menores, intermedios y superiores, y
21
describe las prácticas y meditaciones de una manera progresiva utilizando este esquema.

A pesar de que los varios textos lamrim cubren las mismas áreas temáticas, las materias dentro de ellos pueden organizarse de diferentes
maneras y con diferentes énfasis según la escuela y la tradición a la que pertenezcan. Gampopa y Tsongkhapa expandieron el breve texto raíz
de Atiśa en un extenso sistema para comprender toda la filosofía budista. De esta manera, los temas como el karma, el renacimiento, el vacío
y la práctica de la meditación se explican gradualmente en un orden lógico y progresivo.

Budismo vajrayāna
El budismo tibetano incluye las prácticas deVajrayāna (vehículo del Vajra), "Mantra secreto"
(Skt. Guhyamantra) o budismo tantrico, que se basa en los textos conocidos como "Tantras"
(que datan de alrededor del siglo VII EC).22

Tantra (rgyud) generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que enfatizan el uso de
visualizaciones, ideas, símbolos y rituales únicos para la transformación espiritual.23
Vajrayāna es visto en budismo tibetano como el vehículo más rápido y poderoso para la
iluminación porque contiene muchos medios hábiles (Skt.upaya).24

Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus mandalas.
25
Estas deidades vienen en formas pacíficas y feroces.

Los textos tántricos también afirman el uso de los placeres de los sentidos y otras impurezas
en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, en oposición a otros sectas
budistas que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres.26 Estas prácticas se basan
en la teoría de la transformación que establece que los factores mentales negativos y
sensuales se pueden cultivar y transformar ritualmente.

Otro elemento de los Tantras es el uso de prácticas transgresivas, como el consumo de

Una representación de las figuras
sustancias tabú, como el alcohol o el yoga sexual. Si bien en muchos casos estas
tántricas Hevajra y Nairātmyā, Tíbet,
transgresiones fueron interpretadas simbólicamente, en otros casos se practican
siglo XVIII.
literalmente.27

Filosofía
Madhyamaka, también llamada shunyavada (la doctrina de la vacuidad) es la filosofía budista dominante del budismo tibetano y, en general,
se ve como la visión más alta, pero también se interpreta de varias maneras. Shunyata, la verdadera naturaleza de la realidad, es la ausencia de
existencia inherente (svabhava) de todas las cosas.

La filosofía budista se estudia generalmente mediante el uso de un esquema denominado "cuatro sistemas filosóficos" (drubta shyi), aunque
diferentes escuelas pueden agregar otros puntos de vista, la filosofíashentong"
" que se desarrolló en el Tíbet.28

Dos de estos sistemas pertenecen al camino denominado Hinayana y se basan en dos principales sectas budistas indias. En la escolástica
tibetana, se derivan principalmente delAbhidharma-kośa de Vasubandhu No incluyenTheravada:29

Vaibhāṣika (Wylie: bye brag smra ba). Este sistema afirma una visión atomística de la realidad, así como la idea que los
objetos externos se perciben directamente.30
Sautrāntika (Wylie: mdo sde pa). A diferencia de Vaibhāṣika, este punto de vista sostiene que no percibimos directamente
el mundo externo, solo las formas fenomenales causadas por los objetos y nuestros sentidos. 30

Los otros dos se basan en escuelas de pensamiento Mahayana de la India:

Yogācāra, también llamado Cittamātra "solo mente" (Wylie: sems-tsam-pa). Los yogacārins basan sus puntos de vista en
los textos de Maitreya,Asaṅga y Vasubandhu. Yogacara se interpreta a menudo como una forma deidealismo.30
Madhyamaka (Wylie: dbu-ma-pa). La filosofía de Nāgārjuna y Āryadeva, que afirma que todo está vacío de esencia
(svabhava) y, en última instancia, está más allá de los conceptos.30 En el Tíbet, la mayoría de los debates filosóficos se
centran en los puntos más finos de esta tradición ,ya veces, se dividen en diferentes subcategorías, tales como:
 Rangtong, un término introducido porDolpopa, que rechaza cualquier yo
o naturaleza existente.31 Esto incluye:

Svatantrika, una forma de Madhyamaka que expone la teoría de

la vacuidad a través del uso de el silogísmo autónomo
(svātantra), incluye las subcategorías de:

Sautrantika Svātantrika Madhyamaka, asociado con

Bhāviveka
Yogācāra Svātantrika Madhyamaka, asociado con
Śāntarakṣita y Kamalaśīla, las enseñanzas budistas más
antiguas introducidas en el Tíbet que mezclan el sistema
Yogācāra con Madhyamaka.32

Prasaṅgika, basado en Buddhapālita and Candrakīrti. Se basa

únicamente en un metodo filosofico de reductio ad absurdum.
Esto generalmente se considera como la perspectiva más alta en
la mayoría de las presentaciones escolares tibetanas. Se
interpreta de diferentes maneras entre los diversos filósofos y
escuelas.
Estatua de Nagarjuna, uno de los
Shentong, sistematizado por Dolpopa y basado en enseñanzas de la filósofos más importantes para el
naturaleza búdica e influenciado por Yogācāra. Afirma que la realidad pensamiento budista tibetano, en
última no está vacía de su verdadera naturaleza luminosa. Este enfoque Samye Ling (Escocia).
es dominante en la escuela Jonang, y también se puede encontrar en la
tradición Kagyu pero se opone con vehemencia en la escuela
Gelug.33 34 35

Esta exposición sistemática se utiliza en monasterios y colegios para enseñar filosofía budista de manera progresiva, y cada visión filosófica
se considera más sutil que su predecesora.36

Textos y estudio
El estudio de textos principales indios es fundamental para la educación
superior en las escuelas del budismo tibetano. Se espera la memorización de
textos clásicos, así como otros textos rituales, como parte de la educación
monástica tradicional.37 Otra parte importante de la educación religiosa es la
práctica del debate formalizado.

El canon tibetano se finalizó principalmente en el siglo XIII y se dividió en Una hoja de un manuscrito de Prajñāpāramitā
(Perfección de la Sabiduría).
dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que
contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma también mantiene una
colección separada de textos llamadaNyingma Gyubum, reunida por Ratna Lingpa en el siglo XV y revisada porJigme Lingpa.38

Entre los tibetanos, el idioma principal de estudio es el tibetano clásico; sin embargo, el canon budista tibetano también se tradujo a otros
idiomas, como el mongol y el manchú. Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, muchos textos del canon tibetano también se tradujeron al
chino.39

40
Numerosos textos también han sido traducidos recientemente a idiomas occidentales por académicos y practicantes budistas occidentales.

Sutras
Los sutras más estudiados en el budismo tibetano son textos Mahayana, como la perfección de la sabiduría o los sutras Prajñāpāramitā, y
otros como el Saṃdhinirmocana-sūtra y el Samādhirāja Sūtra.41 42

Shastras
El estudio de los textos budistas indios llamados shastras (tratados) es fundamental para la escolástica budista tibetana. Desde finales del
siglo XI, las universidades monásticas tibetanas tradicionales generalmente organizaron el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes
tradiciones textuales" (zhungchen-nga).43
 1. Abhidharma

Asanga - Abhidharma-samuccaya
Vasubandhu - Abhidharma-kośa
2. Prajnaparamita

Abhisamayalankara
Shantideva - Bodhisattvacaryāvatāra
3. Madhyamaka

Nagarjuna - Mūlamadhyamakakārikā
Aryadeva - Catuhsataka
Candrakīrti - Madhyamakāvatāra Gueshe Konchog Wangdu
Śāntarakṣita - Madhyamākalaṃkāra leyendo el Kangyur.
Shantideva - Bodhisattvacaryāvatāra
4. Pramana (epistemología)

Dharmakirti - Pramāṇavarttika
Dignāga - Pramāṇa-samuccaya
5. Vinaya (regla monastica)

Gunaprabha - Vinayamula Sutra

También son de gran importancia los "Cinco tratados de Maitreya", que incluyen el influyente Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), un
compendio de la literatura tathāgatagarbha, y elMahayanasutralankara, un texto sobre el camino Mahayana.

El Yogācārabhūmi-Śāstra y el Bhāvanākrama de Kamalaśīla, son las principales fuentes de la practica de meditación.

Si bien los textos indios son a menudo centrales, el material original de los gran estudiosos tibetanos también se estudia ampliamente y se
recopila en ediciones llamadas sungbum.44 Los comentarios e interpretaciones que se utilizan difieren según la tradición. La escuela Gelug,
por ejemplo, utiliza las escrituras de Tsongkhapa, mientras que otras escuelas siguen los pensadores del movimiento Rimé como Jamgon
Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso y los líderes pasados de su linaje como Sakya Pandita para la escuela Sakya y el 8º Karmapa Migyur
Dorje para la escuela Karma Kagyu.

Literatura tántrica
En el budismo tibetano, los tantras budistas se dividen en cuatro o seis categorías, con varias subcategorías.

En las escuelas de la "Nueva traducción," S( arma) la división es:45

Kriyayoga - Estos tienen un énfasis en la purificación y los actos rituales e incluyen textos como el Mañjuśrīmūlakalpa.

Charyayoga - Contiene "un equilibrio entre las actividades externas y las prácticas internas", refiriéndose principalmente al
Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra.

Yogatantra - Se ocupa principalmente de las técnicas internas de yoga e incluye elattvasaṃgraha

T Tantra.

Anuttarayogatantra - Contiene técnicas más avanzadas, como prácticas del cuerpo sutil y deidades feroz, y se subdivide
en:

Tantras Madre, que enfatizan las prácticas del cuerpo ilusorio y la etapa de finalización e incluye el tantra Guhyasamaja
y el tantra Yamantaka.
Tantras Padre, que enfatiza la etapa de desarrollo y la mente de luz clara e incluye el Hevajra Tantra y Cakrasamvara
Tantra.
Tantras no-duales, que equilibran los elementos anteriores y se refieren principalmente al Kalacakra Tantra

En Nyingma, la división es en tantras externos (Kriyayoga, Charyayoga, Yogatantra); y los tantras internos (Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga o
Dzogchen), que corresponden al Anuttarayogatantra. Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha tantra, el
Guhyasamaja tantra,46 el Kulayarāja tantra y los 17 Dzogchen tantras.

Es importante tener en cuenta que los propios tantras raíz son casi ininteligibles sin los diversos comentarios de la India y el Tíbet, por lo
tanto, nunca se estudian sin el uso de estos comentarios.
Practicas
En el budismo tibetano, las prácticas generalmente se clasifican como Sutra (o Pāramitāyāna) o Tantra (Vajrayāna o Mantrayāna), aunque
exactamente lo que constituye cada categoría es un tema de debate entre los diversos linajes. De acuerdo con Tsongkhapa (y por lo tanto para
la escuela Gelug) por ejemplo, lo que separa al T s.47
antra del Sutra es la práctica de la yoga de deidade

Si bien en general se sostiene que las prácticas de Vajrayāna no están incluidas en Sutrayāna, todas las prácticas de Sutrayāna son comunes a
la práctica de Vajrayāna. Tradicionalmente, se considera que Vajrayāna es un camino más poderoso y eficaz, pero potencialmente más difícil
48
y peligroso, por lo que solo debe ser practicado por estudiantes avanzados que han establecido una base sólida en otras prácticas.

Pāramitā
Las Pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) es un conjunto clave de virtudes que constituyen las principales prácticas de un
bodhisattva:

1. Dāna pāramitā: generosidad (Tibetano: སིན་པ sbyin-pa)

2. Śīla pāramitā: virtud, moralidad, disciplina, conducta propia (ལ་ིམས tshul-khrims)

3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, aceptación བ( ཟོད་པ bzod-pa)

4. Vīrya pāramitā: energía, diligencia, vigor, esfuerzo (བོན་འ ས brtson-’grus)

5. Dhyāna pāramitā: absorción meditativa(བསམ་གཏན bsam-gtan)

6. Prajñā pāramitā: sabiduría (ཤེས་རབ shes-rab)

La práctica de Dāna (dar) mientras se refiere tradicionalmente a las ofrendas de comida a los monásticos también puede referirse a la ofrenda
ritual de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un altar o altar del hogar.49 También se ofrecen
ofrendas similares a otros seres como a dakinis, deidades protectoras, divinidades locales, etc.

Al igual que otras formas del budismo mahayana, la práctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la práctica moral
(sila) budista tibetana. Además de estos, también hay numerosos conjuntos de votos tántricos, denominados samaya, que se dan como parte
de las iniciaciones tántricas.

Las prácticas de compasión (karuṇā) también son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los principales textos
autorizados sobre el camino del bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva. Una meditación de compasión popular en el
budismo tibetano es tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento, respectivamente). Las prácticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara)
también están relacionadas con la compasión.

Dhyāna - śamatha y vipaśyanā

El 14º Dalai Lama define la meditación (bsgom pa) como "familiarización de la mente con un objeto de meditación".50 Tradicionalmente, el
budismo tibetano sigue los dos enfoques principales del cultivo mental (bhavana) que se enseñan en todas las formas del budismo, śamatha
(Tib. shine) y vipaśyanā (lhaktong).

La práctica de śamatha (tranquilidad, calma) es la práctica de centrarse en un solo objeto, como una figura de Buda o la respiración. A través
de la práctica repetida, la mente gradualmente se vuelve más estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal la define como "fijando la mente
sobre cualquier objeto para mantenerlo sin distracción."51 Los "nueve niveles de meditación" son el principal marco progresivo utilizado
para śamatha en el budismo tibetano..52 Una vez que un meditador ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logran lo que se denomina
"flexibilidad" (Tib. shin tu sbyangs pa, Skt. prasrabdhi), definido como "una disposición de la mente y el cuerpo que permite establecer la
53
mente en cualquier objeto durante el tiempo que uno quiera. iTene la función de eliminar todas las obstrucciones".

La otra forma de meditación budista es vipaśyanā, que en el budismo tibetano generalmente se practica después de haber alcanzado la
competencia en śamatha.54 Tiene dos aspectos. Uno es la meditación analítica, es decir, pensar racionalmente sobre ideas y conceptos de una
manera filosófica.55 El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico "simple", llamado trömeh en tibetano, que significa "sin
complicaciones".56
Una rutina de meditación puede involucrar sesiones alternas de vipaśyanā para alcanzar
niveles más profundos de realización, y deśamatha para consolidarlos.57

Practicas preliminares
Véase también: Ngöndro
Los budistas tibetanos creen que vajrayāna es el método más rápido para alcanzar la
Budeidad, pero para los practicantes no calificados puede ser peligroso.58 Para participar en
él, uno debe recibir una iniciación adecuada (también conocida como "empoderamiento") de
un lama calificado..

El objetivo de las prácticas preliminares (ngöndro) es iniciar al estudiante en el camino

correcto para tales enseñanzas superiores.59 Las prácticas preliminares incluyen todas las
actividades de sutrayāna, como escuchar enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y
actos de bondad y compasión. Los elementos más importantes de la práctica de sutra son: Lachen Gomchen Rinpoche
meditando, 1915.
renunciación, bodichitta y prajñaparamita. Se dice que practicar vajrayāna sin la base de
60
estos tres es como un niño pequeño que intenta montar un caballo salvaje.

Las prácticas preliminares incluyen: refugio, postración, meditación de vajrasattva, ofrenda

de mandala y guru yoga.61

El mérito adquirido en las prácticas preliminares ayuda el progreso en prácticas tántricas. Si

bien muchos budistas pueden pasar toda una vida exclusivamente en prácticas de sutra, sin
embargo, hasta cierto punto es común racticaru na amalgama de los dos. Por ejemplo, para
entrenar en śamatha, uno puede usar una visualización tántrica como objeto de meditación.

Budistas practicando postraciones

Guru yoga frente al monasterio de Jokhang.

Al igual que en otras tradiciones budistas, una actitud de reverencia por el maestro, lama o
guru, también es muy importante.62 La interacción de uno con el maestro debe estar imbuida de reverencia y devoción.63 Al tratar al
maestro con respeto y seguir con entusiasmo sus instrucciones, se acumula mucho mérito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la
práctica.

Hay un sentido general en el que a cualquier maestro budista tibetano se le llama lama. Un estudiante puede haber tomado enseñanzas de
muchas autoridades y en este sentido general todas son sus lamas. Sin embargo, normalmente tendrá uno de ellos como su "gurú de raíz" o
"maestro del corazón".64

Esoterismo y samaya
Los budistas tibetanos se suscriben a un código voluntario de autocensura sobre los detalles de las prácticas tántricas superiores. Los tibetanos
hoy en día mantienen mayor o menor grado de confidencialidad con respecto a las enseñanzas tántricas. En las enseñanzas budistas en
general, también se advierte sobre revelar información a personas que quizás no estén preparadas.

La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto separado de votos, que se llaman samaya (dam tshig). Existen varias
listas de estos y pueden diferir según la práctica y el linaje o el guru individual. Se dice que la defensa de estos votos es esencial para la
65
práctica tántrica y se dice que romperlos causa gran daño.

Ritos y rituales
Siempre hubo una asociación estrecha entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal en el Tíbet premoderno.66 Tradicionalmente,
los lamas tibetanos ayudaban a la población laica con rituales de protección y prosperidad. Los diversos ritos y rituales para fines mundanos,
como la purificación del karma, evitar el daño de las fuerzas del mal y el promover de una cosecha exitosa.67 La adivinación y el exorcismo
68
son ejemplos de prácticas que un lama podría usar para esto.
El ritual budista tibetano es generalmente más elaborado que en otras formas de budismo, e
incluye complejos arreglos de altares y obras de arte (como mandalas y thangkas), varios
26
objetos rituales, gestos de mano (mudra), cantos e instrumentos musicales.

Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento (sánscrito: abhiṣeka,

tibetano: wangkur) es fundamental para la práctica tántrica. Estos rituales consagran a un
iniciado en una práctica tántrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y
sus mantras. Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se le permite a uno Instrumentos musicales rituales del
practicar los tantras superiores.69 Tíbet

Otra ocasión ritual importante en el budismo tibetano es la de los rituales de muerte que se
supone que aseguran un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro.70
De importancia central es la idea del bardo (sánscrito: antarābhava), el estado intermedio o
liminal entre la vida y la muerte.70 Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo
Thodol (conocido como el "Libro tibetano de los muertos") se realizan para garantizar que la
persona moribunda pueda navegar el estado intermedio. La cremación y el "entierro
celestial" son tradicionalmente los principales ritos funerarios utilizados para deshacerse del
cuerpo.71
La lectura del texto - el l'ung' -
durante un empoderamiento para
Mantra Chenrezig.
El uso de fórmulas de oración, conjuros o frases, llamadas mantras (tibetano: sngags) es otra
72 Tan común es el uso de mantras
característica general de la práctica budista tibetana.
que a veces Vajrayana también se llama "Mantrayāna" (el vehículo de mantra). Los
mantras son ampliamente recitados, cantados, escritos o inscritos, y visualizados como
parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra tiene un significado simbólico y
una conexión con un Buda o un Bodhisattva en particular.73 El mantra de cada deidad
se considera que simboliza el poder de la deidad.74 Los practicantes budistas tibetanos
repiten mantras para entrenar la mente y transformar sus pensamientos en línea con las
75
cualidades divinas de la deidad y el poder especial del mantra.

Los budistas tibetanos consideran que la etimología del término mantra significa Una tibetana con una rueda de oración
"protector de la mente", y los mantras se consideran una forma de proteger la mente inscrita con mantras.
contra la negatividad.76

Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica de samatha, así como una forma de transformar la mente a través del
significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la intención, el enfoque y la fe apropiados al practicar mantras o no
funcionarán.77

Yoga tantrico
En lo que se llama "tantra yoga superior", el énfasis está en varias prácticas de yoga que
27
permiten al practicante darse cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad.

El "yoga de deidades" (tibetano: lha'i rnal 'byor; sánscrito: devata-yoga) es una práctica
fundamental del budismo vajrayana que implica la visualización de imágenes mentales que
consisten principalmente en deidades budistas como los budas, bodhisattvas y deidades
feroces, a lo largo de la repetición de mantras.

El yoga de deidades implica dos etapas, la etapa de generación y la etapa de finalización. En

Ritual Chöd, tenga en cuenta el uso
la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida del tambor ('damaru') y la campana
(yidam), su mandala y las deidades compañeras, dando como resultado la identificación con de mano, así como el kangling
esta realidad divina.78 En la etapa de finalización, se disuelve la visualización en la (trompeta de fémur).

79
realización de sunyata o vacuidad. Las prácticas de la etapa de finalización también pueden incluir prácticas de energía o cuerpo sutil,79 así
como otras prácticas como de losSeis Yogas de Naropa, como el yoga del sueño.

Las opiniones y prácticas asociadas con Dzogchen y Mahamudra a menudo se consideran la culminación del camino tántrico. Estas prácticas
se centran en la naturaleza misma de la realidad y la experiencia, denominadas dharmakaya o rigpa.

Los puntos de vista y las prácticas asociadas con las enseñanzas de Dzogchen y Mahamudra a menudo se consideran la culminación del
camino tántrico y las meditaciones más altas.80 Estas prácticas se centran en la realización directa de la naturaleza de la realidad,
denominada dharmakaya o rigpa.

Instituciones y clero
El monacato es una parte importante de la tradición budista tibetana, las escuelas principales
y secundarias mantienen grandes instituciones monásticas basadas en el Vinaya (regla
monástica) Mulasarvastivada y muchos líderes religiosos son de la comunidad monástica.
Sin embargo, hay muchos líderes religiosos (llamados lamas o gurús) que no son monásticos
célibes. Según Geoffrey Samuel, aquí es donde "el liderazgo religioso en el budismo tibetano
contrasta más fuertemente con el resto del mundo budista."81 Los lamas son practicantes
tántricos y especialistas en rituales en un linaje de iniciación específico y pueden ser laicos o
monásticos. Actúan como maestros, guías espirituales y guardianes de las enseñanzas del
linaje que han recibido a través de un largo e íntimo proceso de aprendizaje con sus lamas.82 Rangjung Rigpe Dorje, el 16º
Karmapa, con Freda Bedi (la primera
El budismo tibetano también incluye varios clérigos y especialistas tántricos laicos, como monja occidental en el budismo
ngagpas (Skt. mantrī), gomchens, serkyims y chödpas (practicantes de Chöd). Según tibetano), en el Monasterio Rumtek,
Sikkim.
Samuel, en las partes más remotas del Himalaya las comunidades a menudo son dirigidas por
especialistas religiosos laicos.83 Mientras que las grandes instituciones monásticas estan
presentes en las regiones de la meseta tibetana que estaban más centralizadas políticamente,
en otras regiones estaban ausentes y en su lugar hay comunidades más pequeñas de
orientación laica.84

85
Samuel describe cuatro tipos de comunidades religiosas en el Tíbet:

Pequeñas comunidades de practicantes laicos unidos a un templo y un lama.

Los practicantes laicos pueden permanecer en la gompa para retiros
periódicos.
Pequeñas comunidades de monásticos célibes unidos a un templo y un lama, a
menudo parte de una aldea. Un pequeño gompa (edificio
Comunidades (mediana o grande) de monásticos célibes. Estos podrían religioso) en Ladakh
mantener cientos de monjes y podrían tener extensas propiedades. También
pueden ser financieramente independientes y actuar como centros
comerciales.
Grandes monasterios escolares con miles de monjes, como los grandes establecimientos Gelug de Sera (con más de 6000
86
monjes en la primera mitad del siglo XX) y Drepung (más de 7000).
En algunos casos, un lama es el líder de una comunidad espiritual. Algunos lamas obtienen su título al ser parte de una familia que mantiene
un linaje de lamas hereditarios (y, por lo tanto, son laicos). Un ejemplo es la familia Sakya de Kon, quien fundó la escuela Sakya y otro
87
ejemplo son los lamas hereditarios del monasterio Mindrolling.

En otros casos, un lama puede verse como un "tülku" ("encarnacion"). Los tülkus son figuras reconocidas como reencarnaciones de un
bodhisattva o una figura religiosa anterior. Por lo tanto, son capaces de recibir un entrenamiento religioso extenso. A veces son entrenados
para ser líderes de instituciones monásticas.88 Dos ejemplos son losDalai Lamas y los Karmapas.

Otro título exclusivo del budismo tibetano es el de tertön (descubridor de tesoros), que se considera capaz de revelar o descubrir revelaciones
especiales y textos llamadostermas (lit. "tesoro escondido"). También están asociados con la idea de beyul ("valles ocultos"), que son lugares
89
de poder asociados con deidades y tesoros religiosos.

Las mujeres en el budismo tibetano.

Las mujeres tradicionalmente asumieron muchos papeles en el budismo tibetano, desde
laicos hasta monásticos, lamas y practicantes tántricos. Hay evidencia de la importancia de
mujeres practicantes en el budismo tántrico indio y en el budismo tibetano premoderno. Un
linaje de enseñanzas tántricas, el Shangpa Kagyu, se remonta a maestras indias y tambien ha
habido una serie de importantes maestras tibetanas como Yeshe Tsogyal y Machig
Labdrön.90

Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una familia de lamas como
Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding.91 También
hubo casos de mujeres lamas influyentes que también fueron tertöns, como Sera Khandro,
Tare Lhamo y Ayu Khandro.

Algunas de estas figuras también eran consortes tántricos (sangyum, kandroma) con lamas
masculinos, y por lo tanto participaron en las prácticas sexuales asociadas con los niveles
más altos del tantra.92

Monjas
Chagdud Tulku Rinpoche, un tulku y
Si bien las mujeres practican el monasticismo tibetano, es mucho menos común (el 2 por un ngagpa (distinguido por la túnica
ciento de la población en el siglo XX en comparación con el 12 por ciento para los hombres). blanca y roja).
Las monjas también fueron mucho menos respetadas por la sociedad tibetana que los monjes
y pueden recibir menos apoyo laico que ellos.93

Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco estaban "completamente

ordenadas" como bhikṣuṇīs (que toman el conjunto completo de votos monásticos). Cuando
el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el cuórum de bhikṣuṇīs requerido para
otorgar la ordenación completa nunca llegó.94

Sin embargo, hay relatos de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como la Samding Dorje
Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la más alta maestra tulku en el Tíbet,
95
pero se sabe muy poco acerca de las circunstancias exactas de su ordenación.

En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han tomado ordenaciones completas a
través de los linajes Vinaya de Asia Oriental.96 El Dalai Lama ha autorizado que las monjas
97
de la tradición tibetana sean ordenadas con estas tradiciones. Machig Labdrön, una famosa
tántrica, maestra y fundadora del
La autora budista Michaela Haas señala que el budismo tibetano está experimentando un
linaje Chöd
cambio radical en Occidente, donde las mujeres desempeñan un papel mucho más central.98

Historia

Primera difusión (siglos VII-IX)

Mientras que algunas historias representan el budismo en el Tíbet antes de este período, la
religión se introdujo formalmente a Tíbet durante el Imperio Tibetano (siglos VII-IX). Las
escrituras budistas de la India se tradujeron por primera vez al tibetano bajo el reinado de
Songtsän Gampo (618-649 EC).99 Este período también vio el desarrollo del sistema de
escritura tibetana y el tibetano clásico. El imperio de Tíbet se extendió sobre las influencias
culturales y religiosas de los Himalayas, siendo de gran importancia en ciudades como el
norte de la India, Nepal y Bután.

Hasta ese momento, existía en el mundo un religioso de carácter animista y chamanista, Ayu Khandro, un yogini,terton y
llamada Bön. Con la élite del budismo, los religiosos bon no desaparecieron, hasta entonces chodma de la escuela Nyingma.
gradualmente se transformaron. Parte de la creencia Bön influyó también en el budismo
tibetano.
En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755-797 EC) estableció a budismo como la religión
oficial del estado.100 Trisong Detsen invitó a los eruditos budistas indios a su corte,
incluidos Padmasambhāva (siglo VIII) y Shāntarakṣita (725–788), considerados los
fundadores de Nyingma (Ancianos), la tradición más antigua del budismo tibetano.101
Trisong también invitó al maestro de Zen "Hwa shang Mahayana" al Monasterio de Samye
para transmitir el Dharma. Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan
y el maestro indio Kamalaśīla, pero no están de acuerdo con el vencedor, y algunos
102 103
estudiosos modernos consideran que el evento es ficticio.

Mapa del Imperio Tibetano en su

Era de la fragmentación (siglos IX-X) mayor extensión entre los años 780
y 790 CE
Una descenso en la influencia budista comenzó bajo el rey Langdarma (r. 836-842), y su
muerte fue seguida por la "Era de la Fragmentación", un período de desunión y conflicto
durante los siglos IX y X. Durante esta era, la centralización política del imperio tibetano se
derrumbó.104

A pesar de esta pérdida de patrocinio del estado, el budismo sobrevivió y prosperó en el

Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debía a que el "budismo tántrico (Vajrayana) vino a
proporcionar el conjunto principal de técnicas mediante las cuales los tibetanos tratan con el
mundo espiritual ... Los tibetanos llegaron a ver estas técnicas como vitales para su
supervivencia y prosperidad en esta vida."105 Esto incluye rituales para comunicarse con los
dioses y espíritus locales, que se convirtió en una especialidad de algunos lamas budistas
Samye, el primer gompa construido
tibetanos y ngagpas laicos (mantrikas, especialistas en mantras).106
en el Tíbet (775-779)

Segunda difusión (siglos X-XII)

Los siglos X y XI experimentaron un renacimiento del budismo en el Tíbet con la fundación de los linajes de la "Nueva Traducción" (Sarma),
así como la aparición de "tesoros escondidos" terma)
( 13 107
en la literatura que reformaron la tradición Nyingma.

En 1042, el maestro indio Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de un rey tibetano. Su principal discípulo, Dromton, fundó la escuela
de budismo tibetano Kadampa, una de las primeras escuelas Sarma. Varios otros maestros indios también viajaron al Tíbet durante este
tiempo. Durante esta era, se fundaron el monasterio de Sakya junto con la escuela de Sakya y las diferentes escuelas de Kagyu.

Dagpo Kagyu el subgrupo Kagyu más influyente hoy. Fue fundado por el monje Gampopa, y el fusionó el linaje de Marpa con la tradición
monástica Kadampa.101

Dominio mongol (siglos XIII-XIV)

Durante el siglo XI el budismo tibetano fue muy influyente entre los pueblos de Asia Central,
especialmente entre los mongoles. Los mongoles invadieron el Tíbet en 1240 y 1244.108 109
Finalmente se anexaron a Amdo y Kham y nombraron al gran erudito Sakya Pandita (1182–
1251) como virrey del Tíbet Central en 1249.110

De esta manera, el Tíbet se incorporó al Imperio mongol, con la jerarquía Sakya reteniendo el
poder nominal sobre los asuntos religiosos y regionales.111 El budismo tibetano también se
convirtió en la religión primaria de ladinastía Yuan (1271–1368) de Kublai Khan.112

Durante este periodo, el canon tibetano fue compilado, dirigido principalmente por los esfuerzos
del erudito Butön Rinchen Drup (1290–1364). El canon fue tallado en tablas xilográficas, y las
primeras copias del canon se guardaron en el monasterio deNarthang.113
El maestro indio Atiśa (982 - 1054
CE)
Autonomía tibetana (siglos XIV-XVIII)
Debido a la administración ligera de la dinastía Ming (1368-1644), el Tíbet central fue
114
gobernado por varias familias locales desde el siglo XIV hasta el siglo XVII.

La dinastía Phagmodrupa de Jangchub Gyaltsän (1302–1364) se convirtió en la familia política

más fuerte a mediados del siglo XIV.115 La lucha interna dentro de la dinastía Phagmodrupa,
condujo a una larga serie de conflictos internos.

Durante este período, el erudito reformistaJe Tsongkhapa (1357–1419) fundó la escuelaGelug.

La familia Rinpungpa, con sede en Tsang (oeste central del Tíbet), dominó la política después de
1435. En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse, que
expandió su poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la
escuela Karma Kagyu.
El traductor laico Marpa (1012-
1097)
En China, el budismo tibetano continuó siendo patrocinado por las elites de la dinastía Ming.
Según David M. Robinson, durante esta era, los monjes budistas tibetanos "llevaron a cabo
rituales de la corte, disfrutaron de un estatus privilegiado y obtuvieron acceso al mundo
guardado y privado de los emperadores".116 El Emperador Ming Yongle (r. 1402–1424)
apoyó la creación de una serie de tablas xilográficas del Kangyur, ahora conocido como “el
Yongle Kanyur”. Se considera una edición importante del canon tibetano.117

La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano en Mongolia durante
este período. Los misioneros budistas tibetanos también ayudaron a difundir la religión en
Mongolia. Fue durante este período que Altan Khan, el líder de los mongoles Tümed, se
El palacio de Potala en Lhasa,
convirtió al budismo y se alió con la escuela Gelug, confiriendo el título de "Dalai Lama" (en
residencia principal y centro político
mongol: el lama oceánico) a Sonam Gyatso en 1578.118 Bajo el reinado de Altan Khan, el
del los dalái lamas.
budismo tántrico tibetano se convirtió en la religión oficial del Imperio. Hasta la fecha los
pueblos mongoles son en su mayor parte budistas tibetanos. El líder espiritual del budismo
mongol se denomina Jebtsundamba Khutuktu.

Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, el regente principal del 5º Dalai Lama,
Sonam Choephel (1595–1657), conquistó y unificó el Tíbet y estableció el gobierno de
Ganden Phodrang, con la ayuda de Güshi Khan, líder de los mongoles de Khoshut. Este
gobierno Gelug con sus subsiguientes linajes de tulkus, los Dalai Lamas y los Panchen
Lamas, mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta
mediados del siglo XX.
Interior del palacio de Potala, antigua
residencia del dalái lama.
Período de Qing (siglos XVIII-XX)
La dinastía Qing (1644-1912) estableció un gobierno chino sobre el Tíbet despues de
derrotar a los Zungarios en 1720. El gobierno de Qing duró hasta la caída de la dinastía en
1912.119 Los gobernantes manchúes de Qing apoyaron al budismo tibetano, especialmente a
la escuela Gelug, durante la mayoría de su regla.112 El reinado del emperador Qianlong fue
la marca más alta para el budismo tibetano en China. Supervisó la visita del 6º Panchen
Lama a Pekín, y la construcción de templos de estilo tibetano, como el Templo Xumi
Fushou, el Templo Puning y el Templo Putuo Zongcheng (en el estilo del palacio de
Potala).120
El Templo Yonghe, un templo de la
En el siglo XIX surgió el movimiento Rimé, un movimiento no sectario que involucró a las tradición Gelug en Beijing
escuelas Sakya, Kagyu y Nyingma, junto con algunos eruditos Bon.121 En respuesta al establecido en la Dinastía Qing.
declive de estas tradiciones budistas en parte a la influencia de la escuela Gelug, eruditos
como Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamgön Kongtrül (1813-1899) recopilaron
las enseñanzas de Sakya, Kagyu y Nyingma, incluyendo Muchas enseñanzas casi extintas.122 Sin la recopilación e impresión de obras raras
por Khyentse y Kongtrul, estas enseñanzas pueden no haber sobrevivido hasta el presente.123 El movimiento Rimé es responsable de una
serie de compilaciones, como elRinchen Terdzod y el Sheja Dzö.
Durante el Qing, el budismo tibetano también siguió siendo la religión principal de los mongoles bajo el gobierno Qing, así como la religión
estatal del Kanato Calmuco (1630–1771), el KanatoZungario (1634–1758) y el Kanato Khoshuud (1642-1717).

Si bien el interés por el budismo tibetano enOccidente data desde la creación de laSociedad Teosófica en el siglo XIX y el interés de muchos
teósofos en este, incluyendo a Helena Blavatsky y el devoto budista Henry Steel Olcott, lo cierto es que el budismo lamaísta se ha
popularizado recientemente en gran parte de Occidente.

Siglo XX
En 1912, luego de la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se hizo de facto independiente bajo el
13 ° Dalai Lama, basado en Lhasa, manteniendo el territorio actual de lo que ahora se llama
la Región Autónoma del Tíbet.124

Durante la República de China (1912–1949), tuvo lugar el "Movimiento de Renacimiento

Budista Tántrico Chino" (en chino: 教 復興 運動), y figuras importantes chinas como Lama
Nenghai ( 海 喇 嘛 , 1886–1967) y maestro Fazun (1902-1980) promovieron el budismo
tibetano.125 Sin embargo, este movimiento fue severamente dañado por la revolución
cultural.
Foto coloreada del monasterio de
Después de la batalla de Chamdo, el Tíbet fue anexado por la República Popular China en Gandantegchinlen en 1913, Ulán
1950. En 1959, el 14º Dalai Lama y un gran número de clérigos huyeron del país para Bator, Mongolia
establecerse en la India y otros países vecinos. Los acontecimientos de la revolución cultural
(1966–76) vieron a la religión como uno de los principales enemigos políticos del Partido
Comunista. Por esto, miles de templos y monasterios en el Tíbet fueron destruidos y muchos monjes y lamas encarcelados.126 Durante este
tiempo, la expresión religiosa privada, así como las tradiciones culturales tibetanas fueron suprimidas. Gran parte del patrimonio textual
tibetano y las instituciones tibetanas fueron destruidas, y los monjes y monjas se vieron obligados a abandonar el monacato.127 Sin embargo,
fuera del Tíbet en lugares como Nepal y Bután, hubo un resurgimiento del interés por el budismo tibetano, mientras que la expansión del
126
budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos que escaparon del Tíbet.

Después de las políticas de liberalización en China durante los 1980s, la religión comenzó a recuperarse y algunos templos y monasterios
fueron reconstruidos.128 El budismo tibetano es ahora una religión influyente entre los chinos educados y también en Taiwán. Sin embargo,
el gobierno chino mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la República Popular China. Se mantienen las
129
cuotas sobre el número de monjes y monjas, y sus actividades son supervisadas por el estado.

Siglo XXI
Hoy en día, el budismo tibetano se adhiere ampliamente en toda la meseta tibetana,
Mongolia, el norte de Nepal, Kalmukia, Siberia (Tuva y Buriatia), y en el noreste de China.

En Bután, es la religión oficial del estado, teniendo gran incidencia política.131 Minorías
budistas tibetanas abundan entre los pueblos de etnia tibetana de Sikkim y Ladakh, y entre
los pueblos mongoles del sur de Rusia, de hecho, el budismo es una de las cuatro grandes
religiones de Rusia y casi todos los budistas rusos son budistas tibetanos.

Aunque en India (particularmente el área de los Himalayas indios) y Nepal habían existido
La reunión del Dalai LamaTenzin
comunidades budistas tibetanas de muchos siglos en el pasado, la llegada de miles de Gyatso con presidente Barack
refugiados tibetanos que escapaban de la invasión china aumentó su número. Actualmente, el Obama en 2014. Debido a su
dalái lama y la más grande comunidad tibetana en el exilio residen en Dharamsala (India). popularidad, el Dalai Lama se ha
En Bután también hay una gran cantidad derefugiados tibetanos. También se han establecido convertido en la cara internacional
132
comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India. del budismo tibetano.130

El 14º Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio que inicialmente fue
dominado por la escuela Gelug, sin embargo, según Geoffrey Samuel:
 El gobierno de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado crear una estructura relativamente inclusiva y democrática.
Figuras importantes de las tres escuelas budistas que no son Gelukpa y del Bonpo han sido incluidas en la administración
religiosa y las relaciones entre las escuelas ahora en general son muy positivos. Esto es un gran logro, ya que las
relaciones entre estos grupos a menudo eran competitivas y estaban llenas de conflictos en el Tíbet antes de 1959, e
inicialmente hubo mucha desconfianza mutua. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala también continuado a
133
promover un acuerdo negociado con China en lugar de una lucha armada.

A raíz de la diáspora tibetana, el budismo tibetano también ha ganado adherentes en el

Occidente y también en todo el mundo. Monasterios y centros budistas tibetanos se
establecieron por primera vez en Europa y América del Norte en la década de 1960, y la
mayoría ahora cuenta con el apoyo de seguidores no tibetanos. Algunos de estos occidentales
aprendieron tibetano, pasaron por extenso entrenamiento en las prácticas tradicionales y
fueron reconocidos como lamas.134

Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como

El de una red nacional o internacional, generalmente centrado alrededor de las Kagyu-Dzong, un centro budista en
enseñanzas de un lama principal. Entre los más grandes están el FPMT, que ya París.
he mencionado, ahora dirigido por Lama Zopa y la reencarnación infantil de
Lama Yeshe; la Nueva Kadampa, originándose de un cisma con la FPMT; la red
Shambhala, derivada de la organización de Chogyam Trungpa y ahora dirigido por su hijo; y las redes asociadas con
Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) ySogyal Rinpoche (Rigpa).135

Figuras famosas como Richard Gere, Steven Seagal y Oliver Stone se han convertido al budismo tibetano, mientras que la actriz Uma
Thurman es budista lamaísta de nacimiento criada en dicha religión por sus padres.

Escuelas y linajes

Linajes principales
Jamgon Kongtrul, erudito del movimiento Rime ("no sectario"), en su "Tesoro del
Conocimiento", describe los "Ocho linajes principales de práctica" que se transmitieron al
Tíbet de India. Su enfoque no tiene que ver con "escuelas" o "sectas", sino que se centra en
136
la transmisión de enseñanzas cruciales de meditación". Ellos son:

1. Las tradiciones Nyingma, asociadas con las primeras figuras de transmisión

como Santarakshita, Padmasambhava y el rey Trisong Deutsen y con las
enseñanzas de Dzogchen.
2. El Linaje Kadam, asociado con Atisha y su alumno Dromtön (1005–1064).
3. Lamdré, se remonta a el mahasidha Virupa, y hoy se conserva en la escuela
Sakya.
4. Marpa Kagyu, el linaje que proviene de Marpa, Milarepa y Gampopa, y
practica Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa.
5. Shangpa Kagyu, el linaje de Niguma.
6. Shyijé y Chöd que se originan de Padampa Sangyé y Machig Labdrön.
7. Dorje Naljor Druk (la 'práctica de las seis ramas de Vajrayoga') que se deriva
del linaje Kalachakra.
8. Dorje sumgyi nyendrup ('Acercamiento y Realización de los Tres Vajras'), Dagchen Rinpoche cierra el mandala
desde el mahasidha Orgyenpa Rinchen Pal. Jevashra de arena coloreada usando
un dorje dorado, mientras dos monjes
le sostienen el traje. Detrás, arriba, se
Escuelas puede ver una estatua deSakia
Hay varias escuelas u órdenes organizadas en el budismo tibetano. Sus doctrinas son muy Pandit.

similares.137 Se diferencian en enfatizar diferentes prácticas, diferentes deidades, y

enfocarse en diferentes textos. Existe algunos desacuerdos sobre la naturaleza de Yogacara
138 34 35
y las enseñanzas de la naturaleza búdica (y si estos reflejan verdades convencionales o últimas).
Las principales escuelas son:

En el siglo VIII surge la escuela Nyingma. Fundada a partir del legado de los primeros introductores del budismo en el
Tíbet. El maestro indio Padmasambhava fue el primero que según la tradición tibetana sometió a las deidades de la
naturaleza del Tíbet y otras fuerzas. El reySongtsän Gampo (618-649 CE) hizo el budismo la religión oficial del estado.

En el siglo IX apareció la tradición Kagyu (tradición oral). Hay varias ramas de esta tradición, todas derivadas de los
mahasidas indios Tilopa y Naropa llevadas al Tíbet por Marpa, el maestro de Milarepa. La rama mas grande es Dagpo
Kagyu, fundada por Gampopa, uno de los discípulos de Milarepa. Consta de cuatro sub-sectas principales: el Karma
Kagyu, encabezado por el Karmapa,139 Tsalpa Kagyu, Barom Kagyu y Pagtru Kagyu. Hay otras ocho sub-sectas menores,
todas las cuales tienen su origen en el fundador de Pagtru Kagyu, Phagmo Drupa. Los más notables de estos son los
Linajes de Drikung y Drukpa. Es la escuela oficial y mayoritaria en Bután.

En el siglo XI surgió la escuela Sakia ("tierra gris"), denominada así por su monasterio de origen, fundada por Khön
Könchok Gyalpo. Sus principales maestros descienden de los primeros discípulos del el mahasida indio Virūpa y procedían
de una familia de las clases dirigentes, los Khön, de la región meridional de Tsang. Su dirigente es el Sakia Trinzin. Un
renombrado exponente,Sakya Pandita (1182–1251), fue el bisnieto de Khön Könchok Gyalpo.

En el siglo XIV y a raíz de la reforma espiritual del Lama Je Tsongkhapa, nació a partir de la tradición Kadampa la orden de
los Gelug o Geluk-pa, llamados los gorros amarillos. Lama Tsongkhapa (1357-1415) fue un renovador de las enseñanzas
del gran maestro bengalí del S. XI, Atisha. Je Tsongkhapa hizo todos los esfuerzos posibles para aglutinar un enfoque más
ortodoxo y agrupador de las enseñanzas del Tíbet. Su dirigente es el dalái lama. Es mayoritaria en Mongolia y el sur de
Rusia.
Otra escuela recientemente reconocida como una de las tradiciones del budismo vashraiana por el dalái lama es la jonang
o jonangpa, que fue fundada en el siglo XIV por Dolpopa, aunque se extiende su linaje hasta el siglo XII con el monje Yumo
Mikyo Dorje. En el siglo XVII, por razones políticas, el quinto dalái lama la declaró como herética e hizo convertir a todos
sus seguidores a la religión gelugpa. Se creía desaparecida hasta que fueron redescubiertos monasterios en zonas
apartadas de la región autónoma del Tíbet, en Sichuan y en Qinghai. Su actual dirigente es Khalkha Jetsun Dampa
Rinpoche el Bogd Gegeen de Mongolia.
La escuela de Bodong es una de las escuelas más pequeñas. Esta tradición fue fundada en 1049 por el maestro de Kadam
Mudra Chenpo, quien también estableció el Monasterio Bodong E. Su maestro más famoso fue Bodong Penchen Lénam
Gyelchok (1376-1451), autor de más de 350 volúmenes. Esta tradición es conocida por mantener un linaje femenino de
tulkus, llamadas "Samding Dorje Phagmo".
Las características de cada escuela principal (con una escuela secundaria influyente, Jonang)
son las siguientes:140

Monasterio Sakya

El monasterio Tsurpu del Karma

Kagyu en el condado de Tohlung
Dechen, cerca de Lhasa, Tíbet
 Monasterio Ganden, Tibet, 2013

Nyingma Kagyu Sakya Gelug Jonang

Traduccion
Nueva traducción Nueva traducción Nueva traducción Nueva traducción
antigua
Transmitido por
Marpa en el siglo
Desarrollado en XI. Dagpo Kagyu Monasterio Sakya Monasterio Ganden
Siglo XII
el siglo VIII fue fundada en el fundado en 1073 fundado en 1409
siglo XII por
Gampopa
Sombrero rojo Sombrero rojo Sombrero rojo Sombrero amarillo Sombrero rojo
Se enfoca en Se enfocan en las tantras
Se centra en el Favorece el Hevajra Se centra en Kalacakra
Mahamudra y los Guhyasamāja
Dzogchen y sus Tantra como la base de Tantra y
Seis Dharmas de Cakrasamvara y
textos. su sistema Lamdre Ratnagotravibhāga
Naropa Kalacakra
Las figuras clave
del linaje son Naropa y
Maitripada, Atisa, su discípulo
Śāntarakṣita, Ratnākaraśānti, el
Naropa, Tilopa, Dromtön, el fundador Je Yumo Mikyo Dorje,
Garab Dorje, fundador Drogmi, Khon
Marpa, Milarepa, y Tsongkhapa y los Dalai Dolpopa y Taranatha
Vimalamitra, Konchog Gyalpo, Sakya
Gampopa Lamas.
Padmasambhava Pandita y Gorampa
y Longchenpa

El dalái lama también ha reconocido a la religión bon y la llamó en su momento «la quinta escuela del budismo tibetano»,141 si bien
formalmente no es budismo, sino una forma de chamanismo autóctono tibetano prebudista. Desde el exilio del dalái lama, las relaciones entre
la religión bon y el budismo tibetano han sido en general cordiales. La actual religión bon tiene muchas similitudes doctrinales con el
budismo tibetano, si bien muchos académicos consideran que esto se debe al sincretismo, algunos autores budistas aseguran que las
similitudes son naturales ya que la religión bon representaría un dharma antiguo, una tradición heterodoxa del budismo o una rama paralela
del lamaísmo.142 La religión bon no es mayoritaria en ninguna región pero es muy practicada entre grupos autóctonos de Tíbet y en regiones
himalayas con población de etnia tibetana o familiar, como en Ladakh (India) y Nepal. Su máximo líder es el abad del monasterio Menri,
Lungtok Tenpa'i Nyima.143

En una geografía difícil en donde los monasterios a veces estaban muy separados y a menudo con escaso contacto frecuente, la escuela gelug
supuso históricamente la centralidad oficial del lamaísmo tibetano y de ella parten los esfuerzos y el carácter reformador, mientras que las
otras escuelas se han especializado en retener y administrar su propio legado de enseñanzas.

Las escuelas gelug y kagyu son las más extendidas en Occidente. El dalái lama,144 gobernante del Tíbet, tuvo que exiliarse en 1959 justo
antes de la masacre del 10 de marzo (ver Historia del Tíbet). Le siguieron los principales líderes de las diferentes escuelas, como el karmapa
(jefe espiritual de la escuela kagyupa de loskarma kagyu),145 Sakia Trizin (jefe espiritual sakiapa) y el líder de lareligión bon.

El dalái lama era, hasta hace poco, visto como el dirigente político de todos los tibetanos en el exilio y líder espiritual de los lamaístas en
general. No obstante, cada una de las cinco escuelas tradicionales tibetanas han tenido siempre sus propios líderes a los cuales se les asigna
también el tratamiento de "Su Santidad" y que tienen autoridad sobre el dalái lama en los asuntos internos de sus tradiciones y se consideraba
que el dalái lama tenía solo superioridad en aspectos protocolarios que los otros líderes de escuelas. Con la renuncia del dalái lama a la
monarquía en 2011, este pasó a ser solamente líder espiritual. En todo caso las relaciones entre los respectivos líderes de cada una de las
escuelas tienden a ser cordiales y de mutuo respeto desde la invasión china y el dalái lama preserva cierta posición de liderazgo por motivos
de tradición y herencia cultural.
Cierta polémica surgió cuando el dalái lama con el apoyo de otros líderes de escuelas budistas tibetanas prohibieron el culto al Dorje
Shugden.146 por considerarlo ajeno al budismo y expulsaron a monjes de esta tradición no reconocido. El dalái lama aseguró que se debía a
que Dorje Shugde es un demonio o espíritu maligno y su culto no es budista. Los críticos aseguraron que dicha medida atenta contra la
libertad religiosa de los budistas tibetanos y que es contradictoria pues el mismo dalái lama en el pasado se ha mostrado muy tolerante con
grupos religiosos no budistas como los bonpos e incluso cristianos, musulmanes y personas de otras religiones a las que se les permite
participar de eventos budistas. Los defensores afirman que el dalái lama en su calidad de líder religioso tiene pleno derecho a prohibir una
práctica o culto que considere contrario a la religión que lidera, de manera similar a como nadie encontraría extraño que el papa católico
atribuyera a Satanás el origen de alguna orden católica disidente, y les prohibiera a los católicos practicarla. Tras descubrirse públicamente
vínculos financieros y logísticos entre la organización Shugden y el gobierno de China divulgados por Reuters la organización se disolvió y
anunció que cesaría de organizar protestas contrael Dalái Lama.147 148 149

Regiones

Países donde el budismo tibetano es mayoritario

Bután
Mongolia

Regiones donde el budismo tibetano es mayoritario

Tíbet, oficialmente Región Autónoma de China reclamado por el gobierno tibetano en el exilio como una nación
soberana.
Ladakh, región del Estado deJammu y Cachemira, India.
Buriatia, Kalmukia y Tuvá, repúblicas de la Federación Rusa.

Minorías importantes de practicantes del budismo tibetano

En Rusia, particularmente en Buriatia, Kalmukia y Tuvá (repúblicas federadas de la Federación Rusa de etnia mongol).
El budismo tibetano es la tercera religión más grande y reconocida por el Estado como una de las cuatro religiones
tradicionales del país al lado delcristianismo ortodoxo, el islam y el judaísmo (ver religión en Rusia).
En Nepal, el lamaísmo es la segunda religión más practicada después delhinduismo.
En India, especialmente las regiones de Sikkim, Himachal Pradesh y Cachemira, el budismo tibetano es una de las
principales comunidades religiosas.
En Mongolia Interior, República Popular de China, el budismo tibetano es la religión predominante de los mongoles, el
segundo grupo étnico más importante después de los Han. También es la religión tradicional de diversas minorías étnicas
reconocidas como tales por el gobierno chino incluyendo losmonba y los manchúes en Machuria.

Véase también
Portal:Budismo. Contenido relacionado conBudismo.
Tíbet
Budismo mongol
Gobierno tibetano en el exilio
Dalái Lama
Camino medio
Budismo tántrico
Tantra
Teocracia

Referencias
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tibetano''' ... Probablemente derivado de la El término chino lama jiao, o "las enseñanzas de los lamas", el término '''es
considerado peyorativo por los tibetanos, ya que conlleva la connotación negativa de que la tradición tibetana es algo
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Enlaces externos
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