EL MISTERIO DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD

LA SANTÍSIMA TRINIDAD EN LA BIBLIA, EN LA TRADICIÓN DE LA IGLESIA Y EN

EL MAGISTERIO.

2. EN LA TRADICIÓN

Para entender la doctrina de los Padres podemos utilizar como introducción lo afirmado por
Mons. Ricardo Ferrara, en su libro El misterio de Dios. Correspondencias y paradojas,1 que nos
permitirá tener un marco conceptual del desarrollo de este dogma trinitario:

En primer lugar, debemos tomar conciencia que este camino no fue ni fácil ni sencillo, sino
con mucho esfuerzo la Iglesia fue precisando su doctrina.

La revelación bíblica puso los fundamentos para la afirmación dogmática del misterio trinitario,
puesto que afirmó netamente tanto la distinción real de las personas del Padre, del Hijo y del
Espíritu santo como la unidad e identidad de su ser, aun cuando enunciara menos claramente los
orígenes o generación eterna del Hijo y, tanto menos, la eterna procesión del Espíritu santo (al
menos implícita sólo en su misión temporal). Ello quiere decir que a partir del dato bíblico la
Tradición eclesiástica todavía debió recorrer un largo proceso de formación o elaboración del
dogma trinitario que podemos condensar en el desarrollo de dos líneas paralelas: la que va de la
unidad y distinción de las personas divinas a la formulación de la consubstancialidad del Hijo
con el Padre (DH 150) y la que va de la obra creadora de las personas divinas a la teología de
las procesiones inmanentes. Para introducir en la complejidad de este doble proceso gestado en
los primeros siglos del cristianismo, anticipamos sintéticamente estas dos grandes líneas.

El camino se recorrió en dos grandes líneas: una, que va desde la distinción de las Personas
divinas hasta su consubstancialidad numérica y especifica; y otra, desde la unidad de la divina
esencia hasta la distinción de las Personas divinas.

a) Hacia el «consubstancial» niceno

El esfuerzo de los primeros siglos cristianos consistió en mostrar que el Hijo y el Espíritu santo
eran tan Dios como el Padre. Por cierto, este problema no se vivió excesivamente en el nivel de
la vida cristiana y de las fórmulas de la regla de fe, la catequesis y la liturgia (cf. CCE 249). En
cambio, en el nivel de la comprensión teológica de esas fórmulas, debió transcurrir mucho
tiempo para que se eliminara todo resto de subordinacionismo. Tan sólo paulatinamente la
palabra «Dios» evocó de modo igualitario a las tres personas divinas. Por eso cabe decir que
toda la teología trinitaria antenicena – no solo griega sino también latina – avanzó desde la
«monarquía» del Padre hacia la igualdad y consubstancialidad de las tres personas divinas,
procediendo en consecuencia de las personas divinas a la esencia divina. La distinción real de
las personas divinas del Padre, del Hijo y del Espíritu santo era lo indiscutido, mientras que su
unidad o identidad esencial era el problema que se debía resolver. En cambio, una vez
solucionado este problema en el «consubstancial» niceno, el proceder de la patrística postnicena
– no solo latina sino también griega – será inverso: irá de la esencia divina a las personas. En
este proceso la fe trinitaria tuvo que avanzar evitando las dos principales desviaciones: la de
tipo modalista y la de tipo subordinacionista. Para llegar a la afirmación explícita del
«consubstancial» fue necesario un proceso tanto más complicado cuanto más se tardó en llegar
a las raíces que permitían una solución correcta del problema trinitario.

En la primera línea el peligro fue subordinar las Personas del Hijo y del Espíritu Santo a la
Persona del Padre.

Primeras herejías. Entre los convertidos había judíos que no iban más allá de las categorías del
Antiguo Testamento y no veían en Jesús sino a un maestro, un profeta, o a lo sumo un ángel.
Por otro lado, había griegos que, apoyándose en la mera especulación (valentinianos) o en la
1
Ricardo Ferrara, El misterio de Dios. Correspondencias y paradojas, Sígueme, Salamanca 2005, pág. 378-381.
 crítica de la Biblia (marcionitas), separaban al Dios del Antiguo Testamento (el Creador) del
Dios del Nuevo Testamento (el Padre). Este planteamiento iba a incidir en el problema
trinitaria. Porque, por una parte, la tradición ortodoxa mantuvo la unidad de ambos
Testamentos, condenó al dualismo gnóstico e identificó al Dios creador con el Dios Padre. Pero
por otra parte, pronto surgieron herejías que inferían que el Padre era el mismo Hijo
(monarquianos, patripasianos, sabelianos).

En este contexto se desarrollaron las primeras teologías, que por no tener un lenguaje
adecuado e influenciadas por las filosofías reinantes (fundamentalmente platónica) dieron una
deficiente solución a los problemas planteados.

Primeras teologías. Contra éstos procedieron diversamente los latinos y los alejandrinos. Los
primeros (Tertuliano) afirmaron la «consubstancialidad» de las personas divinas de modo
imaginativo y material, apoyándose en el realismo ingenuo, con concesiones al estoicismo. Los
alejandrinos (Clemente, Orígenes) trascendieron las imágenes, pero adaptaron la tradición
trinitaria al sistema platónico. Ahora bien, en la misma medida en que los contenidos trinitarios
se volcaron en los moldes del platonismo, se acrecentó el peligro de subordinacionismo, más o
menos latente en todos los padres antenicenos. Es lo que ocurrió con Orígenes cuando dijo que
el Hijo dista mucho más del Padre que de las creaturas (Contra Celsum 5, 39; cf. 7, 42). En el
platonismo lo «divino» es participado del bien al Logos del mundo inteligible y de éste al
Pneuma que anima al mundo sensible (cf. B. Arnou, Platonisme des Pères, en DTC XII, 2230s).
Luego a Orígenes le bastaba denominar Padre al Bien, Hijo al Logos, la imagen del Bien, y no
necesitó inventar otro nombre para designar al Espíritu. La unidad de las hipóstasis divinas no
se mantenía sino mediante un ambiguo concepto de «participación»: el Padre es Dios
verdadero, mientras que el Hijo es Dios participado. Pero en la esencia divina hay identidad, no
la participación propia de las esencias creaturales. Luego los Padres antenicenos no acertaron en
la solución del problema de la unidad de la esencia divina.

La primera herejía fue la arriana, que simplemente extremó las anteriormente herejías
nombradas, afirmando que el Hijo era una creatura.

La herejía arriana. El progreso fue ocasionado por las controversias arrianas. Porque el
arrianismo criticó las consecuencias a las que llevaba el realismo ingenuo, reveló la
inconsistencia del sistema origeniano, desplazando el acento de la categoría platónica de
participación a la categoría cristiana de «creación de la nada», de donde sacó la consecuencia,
impensada por Orígenes, de que el Hijo no era Dios participado, sino creado de la nada.

La respuesta del la Iglesia la dió el Concilio de Nicena, afirmando la consubstancialidad

especifica y numérica de las personas divinas.

El concilio de Nicea. Ante las argucias arrianas, el concilio de Nicea enseñó que el Hijo no era
Dios participado, sino Dios verdadero de Dios verdadero, consubstancial con el Padre; descartó
la consubstancialidad material del realismo ingenuo; afirmó la consubstancialidad especifica y
numérica de las personas divinas superando la imaginación, el nivel del juicio, en conformidad
con la regla atanasiana: «Del Hijo hay que afirmar lo mismo quo afirmamos del Padre, salvo el
nombre (o propiedad) de Padre».

De este Concilio derivó toda la teología de los Padres Capadocios que siguieron iluminando
a la Iglesia a lo largo de toda su historia.

La teología postnicena. Desde la condenación del arrianismo por el concilio de Nicea, los
compromisos platonizantes de la teología origenista (Eusebio de Cesarea) se tomaron cada vez
más discutibles. Se imponía la tarea de pensar el dogma trinitario de una manera más
independiente de los moldes de la filosofía vigente. Esa fue la contribución de los Padres
capadocios: ellos entendieron la esencia divina (ousia) como algo único y concreto, poseído
distinta y enteramente por cada una de las personas divinas, no como una forma participada
según un más y un menos por aquellas. Así, cada una de las personas divinas se distinguía de
las otras tan sólo por el diverso modo de subsistir (tropoj thj uparxeoj) en ellas la única
esencia concreta. Dado que ese modo no es algo absoluto, sino relación, el principio distintivo
 eran las propiedades tomadas de las relaciones de origen: así el Padre se distingue por la
innascibilidad (agennhsia), el Hijo por la nascibilidad (gennhsia) y el Espíritu por la
procedencia (ekporeusij). Así, los Capadocios llegaron al resultado capital de disponer de
categorías que significaban lo común (la ousia) y lo propio (la upostasij) de las personas
divinas, acuñando la fórmula «una esencia y tres personas» (mia ousia treix upostaseix).
Desde aquí partirá la especulación trinitaria posterior. Pero ya Gregorio de Nisa nos dejó un
primer esbozo en su Theologia, donde expone al griego la unicidad de la esencia divina antes de
proponer al judío la Trinidad de las personas (Oratio catechetica magna, Prol; caps. T-TV; PG
45, 9-20).

La otra línea, la que va desde la unidad de la divina esencia hasta la distinción de las
Personas divinas tenía el peligro de presentar a las Personas divinas como simples modos de Dios.
(HEGEL)

b) Hacia la teología de las procesiones inmanentes

La via negationis. Tanto los filósofos griegos (platonismo medio y neoplatonismo) como los
pensadores cristianos (eclesiásticos y gnósticos) de esta época privilegiaban la vía de negación
para salvar la trascendencia divina. Así, el principio y término de todo el proceso permanecía
envuelto en el misterio de su invisibilidad e inefabilidad: si no era absolutamente desconocido
(agnwstoj), como pretendían los gnósticos, a lo sumo era conocido sólo negativamente, como
ingénito (agennhtoj). Así, los rasgos de la persona de Dios Padre quedaban desdibujados en
la medida en que sólo era conocida por la vía de negación.

La primera herejía en este orden era el gnosticismo, que hacia de la Personas divinas simples
emanaciones de la divinidad.

Los gnósticos. Esta tendencia logra su expresión más sistemática en los gnósticos,
particularmente en los discípulos de Tolomeo: inactivo, reservado en lo absoluto de su
inefabilidad abismal, él trascendía, en cuanto superprincipio y superpadre (proarch y
propathr), las mismas propiedades de principio y de padre. Estas pasaban a la segunda
hipóstasis, al Unigénito, quien, en algunos casos, llega a ser simultáneamente Padre, Madre e
Hijo. Estas consecuencias fueron evitadas por los autores eclesiásticos, aun por aquellos que
usaron expresiones de los gnósticos.

La teología en este contexto comenzó a desarrollar la temática de las procesiones

inmanentes.

Las procesiones inmanentes. Llegados a este punto las nociones de paternidad y de principio
quedaban referidas unívocamente a la creación libre de las cosas, reducidas a ella, sin
distinguirse de ella. Las confesiones de fe no separaban estos dos aspectos pero tampoco los
distinguían. Tocaba a la teología distinguir sin separar. Y ella lo hizo en la medida en que fue
capaz de elaborar la noción de una generación eterna del Verbo como palabra interior del Padre,
mediante el camino de la analogía del espíritu. Correspondió a Tertuliano el mérito de haber
propuesto en AdvPrax 5 esta analogía que los apologistas apenas vislumbraron.

A la luz de un recto concepto de eternidad.

Concepto de eternidad. En los pensadores cristianos de esta época, tanto eclesiásticos como
heréticos, era corriente distinguir los orígenes del Verbo de los orígenes de la creatura mediante
una deficiente concepción de la eternidad divina: suponiendo que en la eternidad hubo un
momento en el que el Padre estaba sólo, entonces se podía decir que el Verbo fue generado en
«un momento de la eternidad», anterior al tiempo en el que habían comenzado a existir las
creaturas. Corresponde a Orígenes el mérito de haber impugnado esta concepción en el De
principiis IV 28.

1) El dogma trinitario en la tradición antenicea

Antes de la controversia con el adopcionismo y el modalismo

 En el siglo segundo aparece el tema del ángel en el judeo-cristianismo; ya el maestro hebreo
de Orígenes, señalaba que los dos serafines de Is 6,3 “han de entenderse del Hijo unigénito de Dios
y del Espíritu Santo” (De principiis 1, 3, 4). Esto nos hace pensar en una tradición anterior y la
doctrina contraria del autor de la carta a los Hebreos, que como ya hemos visto, presenta al Hijo
superior a los ángeles.
También aparece, pero en un ambiente griego, todas las especulaciones del gnosticismo, por
ejemplo, Tolomeo decía que:

había un Eón perfecto llamado superexistente, superprincipio, superpadre y Abismo. Con él

convivía Mente, hasta que una vez Abismo ideó sacar de sí un principio de todas las cosas y a
esta emisión a modo de simiente la depositó, como en matriz, en Reserva que convivía con é1.
Habiendo ella recibido esta simiente y se hizo grávida, dio a luz (concibió) un Intelecto, símil e
igual al emitente (abismo), y consubstancial con él, único capacitado para la magnitud del
superpadre. A este intelecto lo llaman también unigénito y padre y principio de todas las cosas.
Junto con él fue emitida la verdad.

Mons. Ferrara señala que:2

San Ireneo representa la Tradición apostólica y la teología más cercana a la doctrina trinitaria de
la regla de fe y de la catequesis impartida en las Iglesias, «pues todos profesan a un solo y
mismo Dios, el Padre, todos creen en la misma economía de la encarnación del Hijo de Dios y
todos reconocen el mismo don del Espíritu» (AdvHaer V, 20, 1). Por un lado, enseña la
consubstancialidad del Padre y del Hijo en el nivel del juicio y no de la mera imagen:

El Padre es Señor y el Hijo es Señor. El Padre es Dios y el Hijo es Dios, porque el que
ha nacido de Dios es Dios. Luego por la esencia misma de su ser, se demuestra que no
hay sino un solo Dios, aunque, según la economía de nuestra redención, hay un Hijo y
un Padre (Demostración, 47).

Por otro lado, evita las especulaciones imaginativas de los gnósticos sobre las procesiones. Ante
la pregunta por lo que hacía Dios antes de la creación del mundo, Ireneo afirma que la Escritura
calla, mientras que los gnósticos colman ese silencio asignando a Dios multitud de emisiones
tontas, descontroladas y blasfemas (AdvHaer II, 3, 86s). Contra la multiplicación gnóstica de
eones, acentúa la simplicidad de Dios con fórmulas que parecen cerrar el camino a toda
especulación sobre las procesiones trinitarias, aunque no dejan de reconocer la generación del
Hijo a partir de la Mente paterna.

Dios es todo mente, todo razón, todo espíritu operante, todo luz, siendo siempre el
mismo... Su pensamiento es su Logos, éste es su Mente, y el Padre mismo es la Mente
que abarca todo. Luego quien habla de mente de Dios y le adjudica la emanación
(prolationem) propia de la mente afirma que es compuesto, como si una cosa fuera Dios
y otra cosa su Mente fontal... Si alguien nos pregunta cómo el Hijo ha sido proferido por
el Padre, le responderemos que esta prolación, o generación, o pronunciación, o
revelación, o finalmente esta generación inefable, cualquiera sea su nombre, nadie la
conoce... sino sólo el Padre que ha engendrado al Hijo y el Hijo quo ha nacido
(AdvHaer II, 28, 5).

También podemos encontrar la doctrina de san Ireneo,3 en las diversas lecturas que nos
ofrece la Liturgia de las Horas. En la fiesta de San Marcos (25 abril).

Del Tratado de san Ireneo, obispo; Contra las herejías

(Libro 1, 10, 1-3: PG 7, 550.554)

La predicación de la verdad

2
Ricardo Ferrara, El misterio de Dios. Correspondencias y paradojas, Sígueme, Salamanca 2005, pág. 384-385.
3
Nació en el año 130 y fue educado en Esmirna, fue discípulo de San Policarpo, obispo de aquella ciudad. El año 177
era presbítero en Lyón (Francia), y poco después ocupó la sede episcopal de dicha ciudad. Murió mártir en el año 200.
 La Iglesia, esparcida por el orbe hasta los confines de la tierra, ha recibido de los
apóstoles y de los discípulos de los mismos aquella fe cuyo objeto es: un solo Dios, Padre
todopoderoso, que hizo el cielo y la tierra, el mar y cuanto hay en él; y un solo Hijo de Dios,
Jesucristo, que por nuestra salvación se hizo hombre; y el Espíritu Santo, que, por boca de los
profetas, anunció de antemano los designios de Dios; y la venida al mundo, la encarnación en el
seno de María, la pasión y resurrección de entre los muertos, la ascensión corporal del amado
Jesucristo, Señor nuestro, así como su futura venido desde el cielo, en la gloria del Padre, para
recapitular todas las cosas y resucitar corporalmente a todo el género humano, para que, según
ha dispuesto el Padre invisible, ante Cristo Jesús, nuestro Señor y Dios, salvador y rey, toda
rodilla se doble en el cielo, en la tierra, en el abismo y toda lengua lo proclame, y él juzgue a
todos con justicia.
La Iglesia, habiendo recibido, como hemos dicho, esta predicación y esta fe, aunque
esparcida por todo el mundo, la guarda con diligencia, como si todos sus hijos habitaran en una
misma casa; y toda ella cree estas mismas verdades, como quien tiene una sola alma y un solo
corazón, y, en consecuencia, las predica, las enseña y las transmite, como quien tiene una sola
boca. Porque, si bien en el mundo hay diversidad de lenguajes, el contenido de la tradición es
uno e idéntico para todos.
Y lo mismo creen y transmiten las Iglesias fundadas en Germania, así como las de los
iberos, las de los celtas, las del Oriente, las de Egipto, las de Libia y las que se hallan en el
centro del mundo; pues, del mismo modo que el sol, creatura de Dios, es uno e idéntico en todo
el mundo, así también la predicación de la verdad brilla en todas partes e ilumina a todos los
hombres que quieren llegar al conocimiento de la verdad.
Y ni el que posee dotes oratorias, entre los que presiden las Iglesias, enseñará algo
diverso a lo que hemos dicho (ya que nadie está por encima de su maestro), ni el que está
privado de estas dotes aminorará por ello el contenido de la tradición. En efecto, siendo la fe
única e idéntica para todos, ni la amplía el que es capaz de hablar mucho sobre ella, ni la
aminora el que no es capaz de tanto.

En la Solemnidad de Pentecostés.

Del Tratado de san Ireneo, obispo, Contra las herejías

(Libro 3, 17~ 1-3: se 34,302-306)

El envío del Espíritu Santo

El Señor dijo a los discípulos: Id y sed los maestros de todas las naciones; bautizadlas
en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Con este mandato les daba el poder de
regenerar a los hombres en Dios.
Dios había prometido por boca de sus profetas que en los últimos días derramaría el
Espíritu sobre sus siervos y siervas, que éstos profetizarían; por esto descendió, el Espíritu
Santo sobre el Hijo de Dios, que se había hecho Hijo del hombre, para así, permaneciendo en él,
habitar en el género humano, reposar sobre los hombres y residir en la obra plasmada por las
manos de Dios realizando así en el hombre la voluntad del Padre y renovándolo de la antigua
condición a la nueva, creada en Cristo.
Y Lucas nos narra cómo este Espíritu, después de la ascensión del Señor, descendió
sobre los discípulos el día de Pentecostés, con el poder de dar a todos los hombres entrada en la
vida y para dar su plenitud a la nueva alianza; por esto, todos a una, los discípulos, alababan a
Dios en todas las lenguas, al reducir el Espíritu a la unidad los pueblos distantes y ofrecer al
Padre las primicias de todas las naciones.
Por esto el Señor prometió que nos enviaría aquel Abogado que nos haría capaces de
Dios. Pues, del mismo modo que el trigo seco no puede convertirse en una masa compacta y en
un solo pan, si antes no es humedecido, así también nosotros, que somos muchos, no podíamos
convertimos en una sola cosa en Cristo Jesús, sin esta agua que baja del cielo. Y, así como la
tierra árida no da fruto, si no recibe el agua, así también nosotros, que éramos antes como un
leño árido, nunca hubiéramos dado el fruto de vida, sin esta gratuita lluvia de lo alto.
Nuestros cuerpos, en efecto, recibieron por el baño bautismal la unidad destinada a la
incorrupción, pero nuestras almas la recibieron por el Espíritu.
El Espíritu de Dios descendió sobre el Señor, Espíritu de sabiduría y de inteligencia,
Espíritu de consejo y de fortaleza, Espíritu de ciencia y de temor del Señor, y el Señor, a su vez,
lo dio a la Iglesia, enviando al Abogado sobre toda la tierra desde el cielo, que fue de donde dijo
 el Señor que había sido arrojado Satanás como un rayo; por esto necesitamos de este rocío
divino, para que demos fruto y no seamos lanzados al fuego; y, ya que tenemos quién nos acusa,
tengamos también un Abogado, pues que el Señor encomienda al Espíritu Santo el cuidado del
hombre, posesión suya, que había caído en manos de ladrones, del cual se compadeció y vendó
sus heridas, entregando después los dos denarios regios para que nosotros, recibiendo por el
Espíritu la imagen y la inscripción del Padre y del Hijo, hagamos fructificar el denario que se
nos ha confiado, retornándolo al Señor con intereses.

El martes de la cuarta semana durante el año.

Del Tratado de san Ireneo, obispo, Contra las herejías

(Libro 3, 19, 1. 3-20, 1: SC 34, 332. 336-338)

Cristo primicias de nuestra resurrección

El Verbo de Dios se hizo hombre y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre para que el
hombre, unido íntimamente al Verbo de Dios, se hiciera hijo de Dios por adopción.
En efecto, no hubiéramos podido recibir la incorrupción y la inmortalidad si no hubiéramos
estado unidos al que es la incorrupción y la inmortalidad en persona. ¿Y cómo hubiésemos
podido unirnos al que es la incorrupción y la inmortalidad, si antes él no se hubiese hecho uno
de nosotros, a fin de que nuestro ser corruptible fuera absorbido por la incorrupción y nuestro
ser mortal fuera absorbido por la inmortalidad, para que recibiésemos la filiación adoptiva?
Así pues, este Señor nuestro es Hijo de Dios y Verbo del Padre por naturaleza, y también es
Hijo del hombre, ya que tuvo una generación humana, hecho Hijo del hombre a partir de María,
la cual descendía de la raza humana y a ella pertenecía.
Por esto el mismo Señor nos dio una señal en las profundidades de la tierra y en lo alto
de los cielos, señal que no había pedido el hombre, porque éste no podía imaginar que una
virgen concibiera y diera a luz, y que el fruto de su parto fuera Dios con nosotros, que
descendiera a las profundidades de la tierra para buscar a la oveja perdida (el hombre, obra de
sus manos), y que, después de haberla hallado, subiera a las alturas para presentarla y
encomendarla al Padre, convirtiéndose él en primicias de la resurrección. Así, del mismo modo
que la cabeza resucitó de entre los muertos, también todo el cuerpo (es decir, todo hombre que
participa de su vida, cumplido el tiempo de su condena, fruto de su desobediencia) resucitará,
por la trabazón y unión que existe entre los miembros y la cabeza del cuerpo de Cristo, que va
creciendo por la fuerza de Dios, teniendo cada miembro su propia y adecuada situación en el
cuerpo. En la casa del Padre hay muchas moradas, porque muchos son los miembros del
cuerpo.
Dios se mostró magnánimo ante la caída del hombre y dispuso aquella victoria que iba
a conseguirse por el Verbo. Al mostrarse perfecta la fuerza en la debilidad, se puso de
manifiesto la bondad y el poder admirable de Dios.

El miércoles de la primera semana durante e1 año.

Del Tratado de san Ireneo, obispo, Contra las herejías

(Libro 4, 6, 3. 5. 6. 7: SC 100, 442. 446. 448-454)

El Padre es conocido por la manifestación del Hijo

Nadie puede conocer al Padre sin el Verbo de Dios, esto es, si no se lo revela el Hijo,
ni conocer al Hijo sin el beneplácito del Padre. El Hijo es quien cumple este beneplácito del
Padre; el Padre, en efecto, envía, mientras que el Hijo es enviado y viene. Y el Padre, aunque
invisible e inconmensurable por lo que a nosotros respecta, es conocido por su Verbo, y, aunque
inexplicable, el mismo Verbo nos lo ha expresado. Recíprocamente, sólo el Padre conoce a su
Verbo; así nos lo ha enseñado el Señor. Y por esto el Hijo nos revela el conocimiento del Padre
por la manifestación de sí mismo, ya que el Padre es conocido por la manifestación del Hijo:
todo es manifestado por obra del Verbo.
 Para esto el Padre reveló al Hijo, para darse a conocer a todos a través de él, y para que
todos los que creyesen en él mereciesen ser recibidos en la incorrupción y en el lugar del eterno
consuelo (porque creer en él es hacer su voluntad).
Ya por el mismo hecho de la creación el Verbo revela a Dios creador, por el hecho de
la existencia del mundo al Señor que lo ha fabricado, por la materia modelada al artífice que la
ha modelado y a través del Hijo al Padre que lo ha engendrado; sobre esto hablan todos de
manera semejante, pero no todos creen de manera semejante. También el Verbo se anunciaba a
sí mismo y al Padre a través de la ley y de los profetas; y todo el pueblo lo oyó de manera
semejante, pero no todos creyeron de manera semejante. Y el Padre se mostró a sí mismo,
hecho visible y palpable en la persona del Verbo, aunque no todos creyeron por igual en él; sin
embargo, todos vieron al Padre en la persona del Hijo, pues la realidad invisible que veían en el
Hijo era el Padre, y la realidad visible en la que veían al Padre era el Hijo.
El Hijo, pues, cumpliendo la voluntad del Padre, lleva a perfección todas las cosas
desde el principio hasta el fin, y sin él nadie puede conocer a Dios. El conocimiento del Padre
es el Hijo, y el conocimiento del Hijo está en poder del Padre y nos lo comunica por el Hijo. En
este sentido decía el Señor: Nadie conoce al Hijo sino el Padre, como nadie conoce al Padre
sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiere revelar. Las palabras se lo quiere revelar no
tienen sólo un sentido futuro, como si el Verbo hubiese empezado a manifestar al Padre al nacer
de María, sino que tienen un sentido general que se aplica a todo tiempo. En efecto, el Padre es
revelado por el Hijo, presente ya desde el comienzo en la creación, a quienes quiere el Padre,
cuando quiere y como quiere el Padre. Y por esto, en todas las cosas y a través de todas las
cosas, hay un solo Dios Padre, un solo Verbo, el Hijo, y un solo Espíritu, como hay también una
sola salvación para todos los que creen en él.

El sábado de cenizas.

Del Tratado de san Ireneo, obispo, Contra las herejías

(Libro 4. 13-14, 1: se 100,534-540)

Nuestra amistad con Dios

Nuestro Señor, aquel que es la Palabra de Dios, primero nos ganó como siervos de
Dios, mas para liberarnos después, tal como dice a sus discípulos: Ya no os llamo siervos,
porque el siervo no sabe lo que hace su señor; os he llamado amigos, porque todo cuanto me ha
comunicado el Padre os lo he dado a conocer. Y la amistad divina es causa de inmortalidad para
todos los que entran en ella.
Así, pues, en el principio Dios p1asmó a Adán, no porque tuviese necesidad del
hombre, sino para tener en quien depositar sus beneficios. Pues no sólo antes de la creación de
Adán, sino antes de toda creación, el que es la Palabra glorificaba a su Padre, permaneciendo en
él, y él, a su vez, era glorificado por el Padre, como afirma él mismo: Glorifícame tú, Padre, con
la gloria que tenía junto a ti antes que el mundo existiese.
Y si nos mandó seguirlo no es porque necesite de nuestros servicios, sino para que
nosotros alcancemos así la salvación. Seguir al Salvador, en efecto, es beneficiarse de la
salvación, y seguir a la Luz es recibir la luz. Pues los que están en la luz no son los que
iluminan a la luz, sino que la luz los ilumina y esclarece a ellos, ya que ellos nada le añaden,
sino que son ellos los que se benefician de la luz.
Del mismo modo, el servir a Dios nada le añade a Dios, ni tiene Dios necesidad alguna
de nuestra sumisión; es él, por el contrario, quien da la vida, la incorrupción y la gloria eterna a
los que lo siguen y sirven, beneficiándolos por el hecho de seguirlo y servirlo, sin recibir de
ellos beneficio alguno, ya que es en sí mismo rico, perfecto, sin que nada le falte.
La razón, pues, por la que Dios desea que los hombres lo sirvan es su bondad y
misericordia, por las que quiere beneficiar a los que perseveran en su servicio, pues, si Dios no
necesita de nadie, el hombre, en cambio, necesita de la comunión con Dios.
En esto consiste la gloria del hombre, en perseverar y permanecer en el servicio de
Dios. Por esto el Señor decía a sus discípulos: No me habéis elegido vosotros a mí, sino que yo
os he elegido a vosotros, queriendo indicar que no eran ellos los que lo glorificaban al seguirlo,
sino que, siguiendo al Hijo de Dios, él los glorificaba a ellos. Por esto añade: Quiero que ellos
estén conmigo allí donde yo esté, para que contemplen mi gloria.

El miércoles de la tercera semana adviento

 Del Tratado de san Ireneo, obispo, Contra las herejías
(Libro 4, 20, 4-5: SC 100, 634-640)

Dios se hace visible a los hombres con la venida de Cristo

Uno es Dios, quien por su palabra y su sabiduría hizo y dispuso todas las cosas.
Su Palabra es nuestro Señor Jesucristo, que en los últimos tiempos se hizo hombre
entre los hombres para reunir el término con el comienzo, es decir, el hombre con Dios.
Los profetas, que habían recibido el don de la profecía de la misma Palabra,
anunciaron su venida según la carne: Por esta venida se realizó la unión y comunión de Dios y
el hombre, conforme a la voluntad del Padre. En efecto, la Palabra de Dios había anunciado de
antemano que Dios sería visto por los hombres, que viviría con ellos en la tierra; había
anunciado que hablaría y que estaría con su creatura para salvarla, que ella lo conocería; y había
anunciado también que, librándonos de nuestros enemigos y de la mano de todos los que nos
odian, es decir, de todo espíritu de pecado, nos haría servirle con santidad y justicia, en su
presencia, todos nuestros días, a fin de que el hombre, unido al Espíritu de Dios, glorificara al
Padre.
Los profetas anunciaban que Dios sería visto por los hombres, y así lo proclamó el
mismo Señor cuando dijo: Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Pero
nadie puede ver a Dios en su grandeza y en su gloria inenarrable y seguir viviendo: el Padre es
inaccesible. Sin embargo, porque ama al hombre y porque todo lo puede, aun este don concedió
a los que lo aman: ver a Dios; y esto también lo anunciaron los profetas: Lo que para los
hombres es imposible es posible para Dios.
El hombre por sí mismo no puede ver a Dios; pero Dios, si quiere, puede manifestarse
a los hombres: a quien quiera, cuando quiera y como quiera. Dios, que todo lo puede, fue visto
en otro tiempo por los profetas en el Espíritu, ahora es visto en el Hijo gracias a la adopción
filial y será visto en el reino de los cielos como Padre. En efecto, el Espíritu prepara al hombre
para recibir al Hijo de Dios, el Hijo lo conduce al Padre, y el Padre en la vida eterna le da la
inmortalidad, que es la consecuencia de ver a Dios.
Pues así como los que ven la luz están en la luz y reciben su claridad, así también los
que ven a Dios están en Dios y reciben su claridad. La claridad de Dios vivifica y, por lo tanto,
los que ven a Dios reciben la vida.

El día 28 junio, memoria de San Ireneo.

Del Tratado de san Ireneo, obispo, Contra las herejías

(Libro 4, 20, 5-7: SC 100, 640-642. 644-648)

La gloria de Dios consiste en que el hombre viva y la vida del hombre consiste en la visión de
Dios

La claridad de Dios vivifica y, por lo tanto, los que ven a Dios reciben la vida. Por esto
aquel que supera nuestra capacidad, que es incomprensible, invisible, se hace visible y
comprensible para los hombres, se adapta a su capacidad, para dar vida a los que lo perciben y
lo ven.
Vivir sin vida es algo imposible, y la subsistencia de esta vida proviene de la
participación de Dios, que consiste en ver a Dios y gozar de su bondad.
Los hombres, pues, verán a Dios y vivirán, ya que esta visión los hará inmortales, al
hacer que lleguen hasta la posesión de Dios. Esto, como dije antes, lo anunciaban ya los
profetas de un modo velado, a saber, que verán a Dios los que son portadores de su Espíritu y
esperan continuamente su venida. Como dice Moisés en el Deuteronomio: Aquel día veremos
que puede Dios hablar a un hombre, y seguir éste con vida.
Aquel que obra todo en todos es invisible e inefable en su ser y en su grandeza, con
respecto a todos los seres creados por él, mas no por esto deja de ser conocido, porque todos
sabemos, por medio de su Verbo, que es un solo Dios Padre, que lo abarca todo y que da el ser a
todo; este conocimiento viene atestiguado por el Evangelio, cuando dice: Nadie ha visto jamás a
Dios; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, es quien nos lo ha dado a conocer.
Así, pues, el Hijo nos ha dado a conocer al Padre desde el principio, ya que desde el
principio está con el Padre; él, en efecto, ha manifestado al género humano el sentido de las
visiones proféticas, de la distribución de los diversos carismas, con sus ministerios, y en qué
consiste la glorificación del Padre, y lo ha hecho de un modo consecuente y ordenado, a su
 debido tiempo y con provecho; porque donde hay orden allí hay armonía, y donde hay armonía
allí todo sucede a su debido tiempo, y donde todo sucede a su debido tiempo allí hay provecho.
Por esto el Verbo se ha constituido en distribuidor de la gracia del Padre en provecho de los
hombres, en cuyo favor ha puesto por obra los inescrutables designios de Dios, mostrando a
Dios a los hombres, presentando al hombre a Dios; salvaguardando la invisibilidad del Padre,
para que el hombre tuviera siempre un concepto muy elevado de Dios y un objetivo hacia el
cual tender, pero haciendo también visible a Dios para los hombres, realizando así los designios
eternos del padre, no fuera que el hombre, privado totalmente de Dios, dejara de existir; porque
la gloria de Dios consiste en que el hombre viva, y la vida del hombre consiste en la visión de
Dios. En efecto, si la revelación de Dios a través de la creación es causa de vida para todos los
seres que viven en la tierra, mucho más lo será la manifestación del Padre por medio del Verbo
para los que ven a Dios.
Los Padre apologistas, frente a las especulaciones gnósticas, nos señala Mons. Ferrara, 4
afirmaban que Dios estaba solo en cuanto era único, en cuanto que ninguna potencia o materia o
naturaleza ajena coexistía con él, pero sí su esencial Logos o Sabiduría.

Por ejemplo, San Justino en su Apología.

San Justino, Apología II, 5, 1-6.

5 (6). Porque el Padre del universo, ingénito como es, no tiene nombre impuesto, como
quiera que todo aquello que lleva un nombre supone a otro más antiguo que se lo impuso. 2.
Los de Padre, Dios, Creador, Señor, Dueño, no son propiamente nombres, sino denominaciones
tomadas de sus beneficios y de sus obras. 3. En cuanto a su Hijo, aquel que sólo propiamente se
dice Hijo, el Verbo, que está con El antes de las criaturas y es engendrado cuando al principio
creó y ordenó por su medio todas las cosas, se llama Cristo por su unción y por haber Dios
ordenado por su medio todas las cosas, nombre que comprende también un sentido
incognoscible, a la manera que la denominación "dios" no es nombre, sino una concepción
ingénita en la naturaleza humana de una realidad inexplicable. 4. "Jesús", en cambio, es nombre
de hombre que tiene su propia significación de "salvador". 5. Porque, como antes dijimos, el
Verbo se hizo hombre por designio de Dios Padre y nació para la salvación de los creyentes y
destrucción de los demonios. Y esto lo podéis comprobar por lo que ahora mismo está
sucediendo ante vuestros ojos. 6. Porque por todo el mundo y en vuestra misma ciudad imperial
muchos de los nuestros, es decir, cristianos, conjurándolos por el nombre de Jesucristo, que fue
crucificado bajo Poncio Pilatos, han curado y siguen aún ahora curando a muchos
endemoniados que no pudieron serlo por todos los otros exorcistas, encantadores y hechiceros,
y así destruyen y arrojan a los demonios que poseen a los hombres.

O en su Diálogo con Trifón.

San Justino, Diálogo con Trifón 61, 1-6; 62, 1-

61. Os voy a presentar, ¡oh amigos! — dije —, otra testimonio de las Escrituras sobre
que Dios engendró, principio antes de todas los criaturas, cierta potencia racional de si mismo,
la cual es llamada también por el Espíritu Santo Gloria del Señor, y unas veces Hijo, otras
Sabiduría; ora Ángel, ora Dios; ya Señor, ya Palabra; y ella misma se llama a si misma Capitán
General, cuando se aparece en forma de hombre a Josué, hijo de Nave. Y es así que todas esas
denominaciones le vienen de estar al servicio de la voluntad del Padre y de haber sido
engendrada por querer del Padre.
[2] ¿Y no vemos que algo semejante se da en nosotros? En efecto, al emitir una
palabra, engendramos la palabra, no por corte, de modo que se disminuya la razón que hay en
nosotros al emitirla. Algo semejante vemos también en un fuego que se enciende de otro, sin
que se disminuya aquel del que se tomó la llama, sino permaneciendo el mismo. Y el fuego
encendido también aparece con su propio ser, sin haber disminuido aquel de donde se encendió.
[3] Mas será la palabra de la sabiduría la que me prestará su testimonio, por ser ella ese mismo

4
Ricardo Ferrara, El misterio de Dios. Correspondencias y paradojas, Sígueme, Salamanca 2005, pág. 386-387.
Dios engendrado del Padre del universo, que subsiste como palabra y sabiduría y poder y gloria
del que le engendró y que, por boca de Salomón, dice así: Después de anunciaros lo que sucede
cada día, me acordaré de enumeraros las cosas que son desde la eternidad. El Señor me fundó
principio de sus caminos para sus obras. Antes del tiempo me cimentó, en el principio, antes de
hacer la tierra, antes de crear tos abismos, antes de brotar las fuentes de las aguas, antes de
asentar las montañas: antes de todos los collados me engendra a mí. [4] El Señor hizo las
regiones, la tierra inhabitada y los montes que se habitan bajo el cielo. Guando preparaba el
cielo, yo estaba en su compañía, y cuando colocaba su trono sobre los vientos, cuando hacia
sólidas las nubes de arriba y como suelo firme las fuentes del abismo; cuando afirmaba los
cimientos de la tierra, junto a él estaba, ajustando. Yo era con quien El se alegraba; día a día me
regocijaba en su presencia en todo tiempo, porque El se regocijaba acabando la tierra y se
regocijaba en los hijos de los hombres. [6] Ahora, pues, hijo, escúchame. Bienaventurado el
varón que me escuche y el hombre que guarde mis caminos, vigilando día a día sobre mis
puertas y observando los umbrales de mis entradas. Porque mis salidas son salidas de vida, y
preparada esta complacencia de parte del Señor. Mas los que contra mí pecan, son impías contra
su propia alma; los que me aborrecen, aman la muerte.
62. Eso mismo, amigos, expresó la palabra de Dios por boca de Moisés al indicarnos
que el Dios que nos manifestó, habló en ese mismo sentido en la creación del hombre, al decir
estas palabras: llagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Y mande sobre tos peces del
mar y sobre las aves del cielo, y sobre las bestias, y sobre toda la tierra, y sobre todos los
reptiles que reptan sobre la tierra. E hizo Dios al hombre; a imagen de Dios le hizo; macho y
hembra los hizo. Y los bendijo Dios diciendo. "Creced y multiplicaos, y llenad la Tierra, y
dominad sobre ella".
[2] Y porque no torzáis las palabras citadas y digáis lo que dicen vuestros maestros,
que Dios se dirigió a si mismo al decir "hagamos", del mismo modo que nos-otros, cuando
vamos a hacer algo decimos "hagamos", o que habló con los elementos, es decir, con la tierra y
demás de que sabemos se compone el hombre, y a ellos dijo el "hagamos"; os voy a citar ahora
otras palabras del mismo Moisés, por las cuales, sin discusión posible, tenemos que reconocer
que conversó Dios con alguien que era numéricamente distinto y juntamente racional.
[3] Helas aquí Y dijo Dios: He aquí que Adán se ha hecho como uno de nosotros para
conocer el bien y el mal. Luego, al decir "como uno de nosotros", indica el número de los que
entre si conversan, y que por lo menos son dos. Porque no puedo yo tener por verdadero lo que
dogmatiza la que entre vosotros se llama herejía ni los maestros de ellas son capaces de
demostrar que habla Dios con los Ángeles o que el cuerpo humano es obra de Ángeles. [4] Sino
que este brote, emitido realmente del Padre, estaba con El antes de todas las criaturas y con ése
conversa el Padre, como nos lo manifestó la palabra por boca de Salomón, al decirnos que antes
de todas las criaturas fue por Dios engendrado como principio y progenie este mismo que por
Salomón es llamado sabiduría. Y lo mismo — añadí — se dice por la revelación he-cha a Josué,
hijo de Navé. Y para que también por este pasaje veáis claro lo que digo, escuchad lo que se
cuenta en el libro de Josué, [5] que es lo siguiente: Y sucedió cuando estaba Josué sobre Jericó
que, levantando sus ojos, vió a un hombre de pie delante de sí y adelantándose Josué, le dijo:
"¿Eres nuestro o de los contrarios?" Y El le contestó: Yo soy el capitán general del ejército del
Señor, que he venido ahora. Y Josué se postró rostro por tierra y le dijo: "Señor, ¿qué ordenas a
tu siervo?" Y dijo el capitán general del Señor a Josué: "Desata los calzados de tus pies, porque
el lugar en que estás es tierra santa." Y Jericó estaba cerrada y fortificada, y nadie salía de ella.
Y dijo el Señor a Josué: "Mira que te entrego sometida a Jericó y su rey, que está en ella, por
más que son poderosos por la fuerza"

63. Y Trifón:
— Con fuerza — dijo — y copiosamente has demostrado ese punto, amigo. Demuestra ahora
que ése se dignó nacer hombre de una virgen según la voluntad de su padre, ser crucificado y
morir, y pruébanos, en fin, que después de eso resucitó y subió al cielo.
[2] Y yo respondí:
— También eso está ya demostrado por las palabras de las profecías por mi citadas, que por
consideración a vosotros voy a citar y comentar nuevamente, a ver si logro también nos
pongamos en esto de acuerdo. La palabra por lo menos que dijo Isaías: Su generación, ¿quién la
contará? Porque es arrebatada de la tierra su vida, ¿no te parece haber sido dicha en el sentido
 .de que no tiene su linaje de hombres Aquel que Dios dice haber sido entregado a la muerte por
las iniquidades de su pueblo? Y de su sangre, corno antes dije, dijo Moisés, ha-blando
misteriosamente, que había de lavar su vestidura en la sangre de la uva, dando a entender que su
sangre no vendría de germen humano, sino de voluntad de Dios. [3] Y las palabras de David: En
los esplendores de tus santos, del vientre, antes del lucero de la mañana, te engendré: Juró el
Señor y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec, ¿no
significan para vosotros que desde lo antiguo y por vientre humano había de engendrarle el que
es Dios y Padre del universo? [4] Y en otro pasaje también anteriormente citado dice: Tu trono,
¡oh Dios!, por el siglo del siglo. Para de rectitud, la vara de tu reino. Amaste la justicia y
aborreciste la iniquidad; por eso te ungió, ¡oh Dios!, tú Dios con el óleo de regocijo, más que a
tus compañeros. Mirra, áloe y casia exhalan tus vestidos, de las moradas de marfil, por las que
te regocijaron. Hijas de tos reyes en tu cortejo. Se presentó la reina a tu derecha, vestida de
vestidura recamada de oro y en variedad de colores. Escucha, hija, y mira, e inclina tu oído:
Olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre, y codiciará el rey tu belleza. Porque El es tu
Señor y tú le adorarás. [5] Expresamente nos dan a entender estas palabras que hay que
adorarle, que es Dios y Cristo, atestiguado por el Hacedor de este mundo. Y no menos
claramente nos pregonan que el Verbo de Dios habla como con hija suya con los que creen en
El, como si formaran una sola alma, una sola congregación, una sola Iglesia—la Iglesia que de
su nombre nace y de su nombre participa, pues todos nos llamamos cristianos—, a par que nos
enseñan a olvidarnos de nuestras antiguas costumbres, que nos vienen de nuestros padres, allí
donde dice: Oye, hija, y mira, e inclina tu oído, y olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre,
y codiciará el rey tu belleza; porque El es tu Señor y tú le adorarás,
64. Y Trifón:
— Allá vosotros — me replicó — que procedéis de las naciones, reconocedle como Señor,
como Cristo y como Dios, conforme lo significan las Escrituras; vosotros, digo, que de su
nombre habéis venido todos a llamaros cristianos; pero nosotros, servidores del Dios mismo
que a éste le hizo, no tenemos necesidad alguna ni de confesarle ni de adorarle.

Taciano en su Discurso contra los griegos.

Taciano, Discurso contra los griegos, 5.

5. Dios era en el principio: mas el Principio nosotros hemos recibido de la tradición

que es la potencia del Verbo". Porque el Dueño del universo, que es por si mismo soporte de
todo, en cuanto la creación no había sido aún hecha, estaba solo: mas en cuanto con El estaba
toda potencia de lo visible e invisible, todo lo sustentó El mismo consigo mismo por medio de
la potencia del Verbo. Y por voluntad de su simplicidad, sale el Verbo: y el Verbo, que no salta
en el vacío, resulta la obra primogénita del Padre.

Sabemos que El es el principio del mundo; pero se produjo no por división, sino por
participación. Porque lo que se divide queda separado de lo primero; mas lo que se da por
participación, tomando carácter de una dispensación, no deja falto a aquello de donde se toma.
Porque a la manera que de una sola tea se encienden muchos fuegos, mas no por encenderse
muchas teas se disminuye la luz de la primera, así también el Verbo, procediendo de la potencia
del Padre, no dejó sin razón al que había engendrado. Y es así que yo mismo estoy hablando y
vosotros me escucháis, y, ciertamente, no porque mi palabra pase a vosotros me quedo yo vacío
de palabras al conversar con vosotros, sino que al emitir mi voz, me propongo ordenar la
materia que está en vosotros desordenada. Y a la manera que el Verbo, engendrado en el
principio, después de fabricar la materia, engendró a su vez El mismo para sí mismo nuestra
creación, así yo, regenerado a imitación del Verbo y comprendido que he la verdad, trato de
organizar la confusión de la materia, cuyo origen participo. Porque no es la materia sin
principio, como Dios, ni por ser principio es igual en poder a Dios, sino que ha sido creada, y
no por otro ha sido creada, sino por el que es Creador de todas las cosas.

Atenágoras en su Legación a favor de los cristianos.

Atenágoras, Legación a favor de los cristianos, 10.

 10. Así, pues, suficientemente queda demostrado que no somos ateos, pues admitimos
a un solo Dios, increado y eterno e invisible, impasible, incomprensible e inmenso, sólo por la
inteligencia ala razón comprensible, rodeado de luz y belleza y espíritu y potencia inenarrable,
por quien todo ha sido hecho por medio del Verbo que de El viene, y todo ha sido ordenado y se
conserva. Porque reconocemos también un Hijo de Dios. Y que nadie tenga por ridículo que
para mí tenga Dios un Hijo. Porque nosotros no pensamos sobre Dios y también Padre, y sobre
su Hijo, a la manera coma fantasean vuestros poetas, mostrándonos dioses que en nada son
mejores que los hombres; sino quo el Hijo de Dios es el Verbo del Padre en idea y operación,
pues conforme a él y por su medio fue todo hecho, siendo uno solo el Padre y el Hijo. Y estando
el Hijo en el Padre y el Padre en el Hijo por la unidad y potencia de espíritu, el Hijo de Dios es
inteligencia y Verbo del Padre. Y si por la eminencia de vuestra inteligencia se os ocurre
preguntar qué quiere decir "hijo", lo diré brevemente: El Hijo es el primer brote del Padre, no
como hecho, puesto que desde el principio, Dios, que es inteligencia eterna, tenia en si mismo
el Verbo siendo eternamente racional, sino como procediendo de Dios, cuando todas las cosas
materiales eran naturaleza informe y tierra inerte y estaban mezcladas las más gruesas con las
más ligeras, para ser sobre ellas idea y operación. Y concuerda con nuestro razonamiento el
Espíritu profético: El Señor — dice — me crió principio de sus cominos para sus obras (Prov. 8,
22). Y ala verdad, el mismo Espíritu Santo, que obra en los que hablan proféticamente, decimos
que es una emanación de Dios, emanando y volviendo, como un rayo del sol. ¿Quién, pues, no
se sorprenderá de oír llamar ateos a quienes admiten a un Dios Padre y a un Dios Hijo y un
Espíritu Santo, que muestran su potencia en la unidad y su distinción en el orden? Y no se para
aquí nuestra doctrina teológica, sino que decimos existir una muchedumbre de ángeles y
ministros, a quienes Dios, Hacedor y Artífice del mundo, por medio del Verbo que de él viene,
distribuyó y ordenó para que estuvieran en torno a los elementos y a los cielos y al mundo y lo
que en el mundo hay, y cuidaran de su buen orden.

Y por último Teófilo de Antioquia en sus Tres libros a Autólico.

Teófilo de Antioquia, Los tres libros a Autólico, 22

22. Ahora, pues, me dirás: "Tú dices que no hay que circunscribirle a Dios en un lugar;
pues, ¿cómo dices ahora que Dios se paseaba en el jardín?" Escucha mi respuesta. Dios, si, el
Padre del universo, es inmenso y no se halla limitado a un lugar, pues no hay lugar de su
descanso; mas su Verbo, por el que hizo todas las cosas, como potencia y sabiduría suya que es,
tomando la figura del Padre y Señor del universo, ése fue el que se presentó en el jardín en
figura de Dios y conversaba con Adán. Y, en efecto, la misma divina Escritura nos enseña que
Adán dijo haber oído su voz. Y esa voz, ¿qué otra cosa es sino el Verbo de Dios, que es también
hijo suyo? Hijo, no al modo que poetas y mitógrafos dicen que nacen hijos de los dioses por
unión carnal, sino como la verdad explica que el Verbo de Dios está siempre inmanente en el
corazón de Dios. Porque antes de crear nada, a éste tenia por consejero, como mente y
pensamiento suyo que era. Y cuando Dios quiso hacer cuanto había deliberado, engendró a este
Verbo proferido, como primogénito de toda creación, no vaciándose de su Verbo, sino
engendrando al Verbo y conversando siempre con El. De ahí que nos enseñan las santas
Escrituras y todos los inspirados por el Espíritu, de entre los cuales Juan dice: En el principio
era el Verbo, y el Verbo estaba en Dios; dando entender que en los comienzos estaba Dios solo
y en Él su Verbo. Y luego dice: Y Dios era el Verbo. Todo fue hecho por Él, y sin Él no fue
hecho nada. Siendo, pues, Dios el Verbo y nacido de Dios, cuando el Padre del universo quiere,
le envía a algún lugar, y Él, allí llegado, es oído y visto, enviado por Él, y se halla en un lugar.

Otro autor de la misma época, es san Hipólito de Roma 5. Sus escritos los encontramos en la
Liturgia de las Horas, en la feria del 23 diciembre del tiempo de Adviento.

Del Tratado de san Hipólito, presbítero, Contra la herejía de Noeto

(Cáp. 9-12: PG 10, 815-819)

Manifestación del misterio escondido

5
Hipólito debe haber nacido en la segunda mitad del siglo II, probablemente en Roma. Presbítero de la Iglesia de Roma
en la época del Obispo Ceferino, Hipólito se distinguió por su cultura y elocuencia. Fue en esa época que el entonces
joven Orígenes, escuchó sus prédicas. Durante las persecuciones del emperador Maximino el Tracio del año 235,
Hipólito y Ponciano, que era entonces papa, fueron exilados a Cerdeña, donde murieron.
 Hay un único Dios, hermanos, que sólo puede ser conocido a través de las Escrituras
santas. Por ello debemos esforzarnos por penetrar en todas las cosas que nos anuncian las
divinas Escrituras y procurar profundizar en lo que nos enseñan. Debemos conocer al Padre
como él desea ser conocido, debemos glorificar al Hijo como el Padre desea que lo
glorifiquemos, debemos recibir al Espíritu Santo como el Padre desea dárnoslo. En todo
debemos proceder no según nuestro arbitrio ni según nuestros propios sentimientos ni haciendo
violencia a los deseos de Dios, sino según los caminos que el mismo Señor nos ha dado a
conocer en las santas Escrituras.
Cuando sólo existía Dios y nada había aún que coexistiera con él, el Señor quiso crear
el mundo. Lo creó por su inteligencia, por su voluntad y por su palabra; y el mundo llegó a la
existencia tal como él lo quiso y cuando él lo quiso. Nos basta, por tanto, saber que, al
principio, nada coexistía con Dios, nada había fuera de él. Pero Dios, siendo único, era también
múltiple. Porque con él estaba su sabiduría, su razón, su poder y su consejo; todo esto estaba en
él, y él era todas estas cosas. Y, cuando quiso y como quiso, y en el tiempo por él mismo
predeterminado, manifestó al mundo su Palabra, por quien fueron hechas todas las cosas.
Y como Dios contenía en sí mismo a la Palabra, aunque ella fuera invisible para el
mundo creado, cuando Dios hizo oír su voz, la Palabra se hizo entonces visible; así, de la luz
que es el Padre salió la luz que es el Hijo, y la imagen del Señor fue como reproducida en el ser
de la creatura; de esta manera el que al principio era sólo visible para el Padre empezó a ser
visible también para el mundo, para que éste, al contemplarlo, pudiera alcanzar la salvación.
El sentido de todo esto es que, al entrar en el mundo, la Palabra quiso aparecer como
Hijo de Dios; pues, en efecto, todas las cosas fueron hechas por el Hijo, pero él es engendrado
únicamente por el Padre.
Dios dio la ley y los profetas, impulsando a éstos a hablar bajo la moción del Espíritu
Santo, para que, habiendo recibido la inspiración del poder del Padre, anunciaran su consejo y
su voluntad.
La Palabra, pues, se hizo visible, como dice san Juan y repitió en síntesis todo lo que
dijeron los profetas, demostrando así que es realmente la Palabra por quien fueron hechas todas
las cosas. Dice: Ya al comienzo de las cosas existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios y la
Palabra era Dios; por ella empezaron a existir todas las cosas, y ninguna de las que existen
empezó a ser sino por ella. Y más adelante: El mundo empezó por ella a existir, pero el mundo
no la reconoció. Vino a los suyos y los suyos no la recibieron.

En la feria del 8 enero del tiempo de Navidad.

Del Sermón en la santa Teofanía, atribuido a san Hipólito, presbítero

(Núms. 2. 6-8. 10: PG 10, 854. 858-859. 862)

El agua y el Espíritu

Jesús acude a Juan y es bautizado por él. ¡Cosa admirable! El río infinito que alegra la
ciudad de Dios es lavado con un poco de agua. La fuente inconmensurable e inextinguible,
origen de vida para todos los hombres, es sumergida en unas aguas exiguas y pasajeras.
Aquel que está presente siempre y en todo lugar, incomprensible para los ángeles e
inaccesible a toda la mirada humana, llega al bautismo por voluntad propia. Se le abrieron los
cielos y se oyó una voz que venía del cielo que decía: «Éste es mi Hijo amado, en quien tengo
mis complacencias.»
El amado engendra amor, y la luz inmaterial una luz inaccesible. Éste es el que es
tenido por hijo de José, y es mi Unigénito según la esencia divina.
Éste es mi Hijo amado: el que pasa hambre y alimenta a muchedumbres innumerables,
el que se fatiga y hace las fuerzas de los fatigados, el que no tiene dónde reclinar su cabeza y lo
gobierna todo con su mano, el que sufre y remedia a todos los sufrimientos, el que es
abofeteado y da la libertad al mundo, el que es traspasado en su costado y arregla el costado de
Adán.
Mas prestadme mucha atención, porque quiero recurrir a la fuente de la vida y
contemplar la fuente de la que brota el remedio.
El Padre de la inmortalidad envió al mundo a su Verbo e Hijo inmortal, el cual vino a
los hombres para purificarlos por el agua y el Espíritu; y, queriendo hacerlos renacer a la
incorrupción del alma y del cuerpo, inspiró en nosotros un hálito de vida y nos revistió de una
 armadura incorruptible.
Por tanto, si el hombre ha sido hecho inmortal será también divinizado, y, si es
divinizado por el baño de regeneración del agua y del Espíritu Santo, tenemos por seguro que,
después de la resurrección de entre los muertos, será coheredero de Cristo.
Por esto proclamo a la manera de un heraldo: Acudid, pueblos todos, al bautismo que
nos da la inmortalidad. En él se halla el agua unida al Espíritu, el agua que riega el paraíso, que
da fertilidad a la tierra, crecimiento a las plantas, fecundidad a los seres vivientes; en resumen,
el agua por la cual el hombre es regenerado y alcanza nueva vida, el agua con la cual Cristo fue
bautizado, sobre la cual descendió el Espíritu Santo en forma de paloma.
El que se sumerge con fe en este baño de regeneración renuncia al diablo y se adhiere a
Cristo, niega al enemigo del género humano y profesa su fe en la divinidad de Cristo, se despoja
de su condición de siervo y se reviste de la de hijo adoptivo, sale del bautismo resplandeciente
como el sol, emitiendo rayos de justicia, y, hijo de Dios y coheredero de Cristo.
A él sea la gloria y el poder, junto con su Espíritu santísimo, bueno y dador de vida,
ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Y en la cuarta feria de la Infraoctava del tiempo de Navidad.

Del Tratado de san Hipólito, presbítero, Refutación de todas las herejías

(Cáp. 10, 33-34: PG 16,3452-3453)

El Verbo hecho carne nos deifica

No fundamentamos nuestra fe en palabras vanas ni nos dejamos arrastrar por los

impulsos del corazón ni nos seduce la suavidad de palabras persuasivas, sino que nuestra fe se
apoya en las palabras pronunciadas por el poder divino.
Dios confió estas palabras al Verbo, y el Verbo las profirió para apartar al hombre de la
desobediencia, no coaccionándolo por fuerza como si se tratara de un esclavo, sino llamándolo
para que lo siguiera libre y voluntariamente.
Al fin de los tiempos el Padre envió al Verbo -pues ya no quería hablar por medio de
los profetas ni ser anunciado en figuras-, ordenándole que se manifestara en forma visible, para
que el mundo al vedo pudiera ser salvado.
Sabemos que este Verbo tomó un cuerpo de la Virgen y que hizo del hombre viejo una
nueva creación. Sabemos que fue plasmado de nuestra misma substancia; porque si hubiera
obrado de otro modo en vano nos mandaría que lo imitáramos como a un maestro.
En efecto, si este hombre hubiera sido formado de una substancia distinta de la nuestra,
¿cómo podría mandarme tales cosas a mí, que nací débil? ¿Cómo podríamos, en tal caso, decir
que él es bueno y justo?
Para que no lo creyéramos diferente de nosotros, soportó fatigas, quiso tener hambre y
no rehusó tener sed, tuvo necesidad de descanso, no rechazó los sufrimientos de la pasión, se
sometió a la muerte y quiso manifestarnos su resurrección. En todo esto ofreció su humanidad
como primicias, para que tú, en medio de los sufrimientos, no te desanimes, sino que,
recordando su condición de hombre, esperes recibir, también tú, lo que Dios quiso darle a él.
Cuando ya contemples a Dios tal cual es, tendrás un cuerpo inmortal e incorruptible,
como el alma, y poseerás el reino de los cielos, tú, que, viviendo en la tierra, conociste al Rey
celestial; participarás de la felicidad de Dios, serás coheredero de Cristo y ya no estarás sujeto a
las pasiones ni a las enfermedades, porque habrás sido hecho semejante a Dios.
Todos los males que soportaste en cuanto hombre, Dios te los envió precisamente
porque eres hombre; en cambio, todo aquello que es propio de Dios, él prometió dártelo cuando
seas divinizado y alcances la inmortalidad. Conócete, pues, a ti mismo, reconociendo al Dios
que te hizo; pues conocer a Dios y ser conocido por él corresponde a aquel que ha sido llamado
por Dios.
Por tanto no discutáis entre vosotros ni dudéis en volver a él. Cristo es Dios por encima
de todas las cosas: él quiso borrar el pecado de los hombres renovando al hombre viejo, que él
había creado a su imagen desde el comienzo, manifestándote, de este modo, el amor que tiene
por ti. Si obedeces sus mandatos y, por tu bondad, imitas al que es bueno, llegarás a ser
semejante a él, y él te honrará; pues no es mezquino el Dios que te ha hecho dios para su gloria.

La controversia con el adopcionismo y el modalismo.

 Los adopcionistas pensaban que Jesús era un mero hombre que tenía la divinidad de modo
especial. Los modalistas, en cambio, admitían la divinidad de Jesús, en cuanto a su manifestación,
pero no admitían que se distinguiera realmente del Padre. Una buena síntesis de estas herejías nos la
da Santo Tomás en su Summa Contra Gentiles, en el libro IV, capítulos 4 y 5.
Qué opinó Fotino sobre el Hijo de Dios, y su
refutación
Algunos hombres perversos; presumiendo abarcar
con su inteligencia la verdad de esta doctrina,
concibieron acerca de lo dicho algunas opiniones
equivocadas.
Algunos de ellos creyeron que la Escritura
acostumbraba llamar “hijos de Dios" a quienes
son justificados por la gracia divina, según los
textos siguientes: "Les dió potestad de venir a ser
hijos de Dios a aquellos que creen en su nombre".
"El Espíritu mismo da testimonio a nuestro
espíritu de que somos hijos de Dios”. "Ved qué
amor nos ha mostrado el Padre, que seamos
llamados hijos de Dios y lo seamos". — A los
males tampoco olvida la Escritura llamarlos
"engendrados por Dios". Porque se dice: "De su
propia voluntad nos engendró por la palabra de la
Verdad"; y también: "quien ha nacido de Dios no
peca, porque la simiente de Dios está en él". — Y
lo que es más admirable, se les atribuye el nombre
de la "divinidad". Así dijo el Señor a Moisés: "Te
he puesto como dios para el Faraón"; y, asimismo,
en el libro de los Salmos: "Yo dije: Sois dioses, y
todos vosotros sois hijos del Altísimo”; y también,
como dijo el Señor: "Llamó dioses a aquellos a
los que fue dirigida la palabra de Dios”.
De este modo, opinando que Jesucristo es un puro
hombre y que procede originariamente de Maria
Virgen y que por el mérito de su santa vida
alcanzó más que nadie el honor de la divinidad, lo
creyeron hijo de Dios por el espíritu de adopción,
igual quo los demás hombres, y engendrado por
El mediante la gracia; y que es llamado Dios en la
Escritura por cierta semejanza con Dios, pero no
por su naturaleza, sino por una participación de la
bondad divina, tal cual sé dice de los santos:
“Para hacernos participantes de la divina
naturaleza, huyendo de la corrupción que por la
concupiscencia existe en el mundo".
Y trataron de confirmar esta opinión con la
autoridad de la Sagrada Escritura.
[Opiniones]
Porque el Señor dice: "Me ha sido dado todo
poder en el cielo y en la tierra'". Ahora bien, si El
fuese Dios eternamente, no hubiese recibido el
N. Quid opinatus sit Photinus de filio dei, et eius
improbatio.
N.1 Huius autem doctrinae veritatem quidam
perversi homines suo sensu metiri praesumentes,
de praemissis vanas et varias opiniones
conceperunt.
N.2 Quorum quidem consideraverunt hanc esse
Scripturae consuetudinem, eos qui divina gratia
iustificantur, filios dei dici: secundum illud Ioan.
1-12, dedit eis potestatem filios dei fieri, his qui
credunt in nomine eius. Et Rom. 8-16, dicitur:
ipse enim spiritus testimonium reddit spiritui
nostro quod sumus filii dei. Et 1 Ioan. 3-1: videte
qualem caritatem dedit nobis pater, ut filii dei
nominemur et simus.
Quos etiam a deo genitos esse Scriptura non tacet.
Dicitur enim Iac. 1-18: voluntarie genuit nos
verbo veritatis. Et 1 Ioan. 3-9, dicitur: omnis qui
natus est ex deo, peccatum non facit, quoniam
semen ipsius in eo manet.
Et, quod est mirabilius, eiusdem nomen divinitatis
adscribitur. Dominus enim dixit ad Moysen: ego
constitui te deum Pharaonis.
Et in Psalmo: ego dixi, dii estis, et filii excelsi
omnes; et, sicut dominus dicit, Ioan. 10-35: illos
dixit deos ad quos sermo dei factus Est.
N.3 Per hunc ergo modum, opinantes iesum
christum purum hominem esse, et ex maria
virgine initium sumpsisse, et per beatae vitae
meritum divinitatis honorem prae ceteris fuisse
adeptum, aestimaverunt eum, similiter aliis
hominibus, per adoptionis spiritum dei filium; et
per gratiam ab eo genitum; et per quandam
assimilationem ad deum in Scripturis dici deum,
non per naturam, sed per consortium quoddam
divinae bonitatis, sicut et de sanctis dicitur II Petr.
1-4: ut efficiamini divinae consortes naturae,
fugientes eius quae in mundo est concupiscentiae
corruptionem.
N.4 Hanc autem positionem sacrae Scripturae
auctoritate confirmare nitebantur.
N.5 Dicit enim dominus, matth.
Ult.: data est mihi omnis potestas in caelo et in
poder en el tiempo.
Asimismo se dice del Hijo que "fue hecho para él
(es decir, para Dios), de la descendencia de David
según la carne", y que "fue constituido Hijo
poderoso de Dios". Mas lo que es constituido y
hecho, parece no ser eterno.
Dice el Apóstol: "Se hizo obediente hasta la
muerte, y muerte de cruz, por lo cual Dios le
exaltó y le dio un nombre sobre todo nombre". Lo
cual parece demostrar que, en recompensa de su
obediencia y de los sufrimientos, se le hizo
merced de un honor divino y fue ensalzado sobre
todas las cosas.
Asimismo dice Pedro: "Tenga, pues, por cierto,
toda la casa de Israel, que Dios le ha hecho Señor
y Cristo a este Jesús a quien habéis crucificado".
Luego parece ser que fue hecho Dios en el
tiempo, y no nacido antes de todo tiempo.
Aducen también en apoyo de su la opinión cuanto
en la Escritura parece importar alguna
imperfección en Cristo, tal como el ser llevado en
un seno de mujer, el que creciese en edad, el que
padeciese hambre, se fatigase por el cansancio y
se sometiese a la muerte; el progresar en
sabiduría; el confesar que ignoraba el día del
juicio; el turbarse por el terror de la muerte, y
otras cosas semejantes que no pueden convenir a
quien es Dios par naturaleza. De donde concluyen
que en recompensa alcanzó por gracia el honor
divino y no que fuese de naturaleza divina.
Los inventores de esta opinión fueron algunos
herejes antiguos, Cerinto y Ebión. Después, Pablo
de Samosata la renovó; afirmándola, por Fotino,
de manera que los que defienden se llaman
fotinianos.
Opinión de Sabelio sobre el Hijo de Dios, y su
refutación
Puesto que es doctrina invariable para todos los
que juzgan rectamente de la Divinidad que no
puede haber sino un solo Dios, algunos,
descubriendo por la Escritura que Cristo es en
verdad y por naturaleza Dios e Hijo de Dios,
declararon que Cristo, el Hijo de Dios, y Dios
Padre son un solo Dios; y no que Dios sea
llamado Hijo por razón de su naturaleza o desde
la eternidad, sino que recibió el titulo de filiación
cuando nació de María Virgen por el misterio de
la encarnación. Y así, todo lo que Cristo soportó
según la carne lo atribuían a Dios Padre; por
ejemplo, el ser hijo de una virgen, el ser
concebido y nacido de ella, el haber padecido, el
haber muerto y haber resucitado y todas las demás
cosas que la Escritura atribuye a Cristo según la
carne.
Además, intentaron confirmar esta opinión con
autoridades de la Escritura.
terra. Quod si ante tempora deus esset, potestatem
ex tempore non accepisset.
N.6 Item, Rom. 1, dicitur de filio quod factus est
ei, scilicet deo, ex semine David secundum
carnem; et quod praedestinatus est filius dei in
virtute. Quod autem praedestinatur et factum est,
videtur non esse aeternum.
N.7 Item. Apostolus dicit, ad philipp. 2-8: factus
est obediens usque ad mortem, mortem autem
crucis: propter quod deus exaltavit illum, et dedit
illi nomen quod est super omne nomen. Ex quo
videtur ostendi quod propter obedientiae et
passionis meritum divino sit honore donatus, et
super omnia exaltatus.
N.8 Petrus etiam dicit, Act. 2-36: certissime ergo
sciat omnis domus Israel quia dominum eum et
christum deus fecit hunc iesum, quem vos
crucifixistis. Videtur igitur ex tempore deus esse
factus, non ante tempora natus.
N.9 Adducunt etiam in fulcimentum suae
opinionis ea quae in Scripturis de christo ad
defectum pertinere videntur: sicut quod femineo
portatur utero, et profectum aetatis accepit,
esuriem passus est, et lassitudine fatigatus, et
morti subiectus; quod sapientia profecit, iudicii se
nescire diem confessus est, et mortis terrore
concussus est; et alia huiusmodi, quae deo per
naturam existenti convenire non possent. Unde
concludunt quod per meritum honorem divinum
adeptus est per gratiam, non quod esset naturae
divinae.
N.10 Hanc autem positionem primo adinvenerunt
quidam antiqui haeretici, cerinthus et ebion; quam
postea Paulus Samosatenus instauravit; et postea a
Photino est confirmata, ut qui hoc dogmatizant,
photiniani nuncupentur.
N. Opinio Sabellii de filio dei, et eius improbatio.
N.1 Quia vero omnium de deo recte sentientium
haec est fixa mentis conceptio, quod non possit
esse nisi unus deus, quidam, ex Scripturis
concipientes quod christus sit vere et naturaliter
deus ac dei filius, unum deum esse confessi sunt
christum dei filium et deum patrem: nec tamen
quod deus filius dicatur secundum suam naturam
aut ab aeterno, sed ex tunc filiationis nomen
accepit ex quo de maria virgine natus est per
incarnationis mysterium.
Et sic omnia quae christus secundum carnem
sustinuit, deo patri attribuebant: puta esse filium
virginis, conceptum et natum esse ex ipsa,
passum, mortuum et resurrexisse, et alia omnia
quae Scripturae de christo secundum carnem
loquuntur.
N.2 Hanc autem positionem confirmare nitebantur
Scripturae auctoritatibus.
 Porque se dice: "Oye, Israel: Yahvé nuestro Dios
es solo Yahvé". — Y también: "Ved, pues, que soy
yo, yo solo. Y que no hay Dios alguno más que
yo". — Además: "El Padre, que mora en el Hijo,
El es quien hace las abras". Y: "El que me ha visto
a mi ha visto al Padre". — Yo estoy en el Padre y
el Padre en mí. Por todo esto declararon se había
de decir que Dios Padre es el mismo Hijo que
tomó carne de la Virgen.
Y ésta fue la opinión de los sabelianos, que
también fueron llamados patripasianos, porque
confesaban el Padre padeció, al afirmar que el
mismo Padre es Cristo.
Pero esta opinión, aunque difiera de las anteriores
(c. prec.) en cuanto a la divinidad de Cristo, ya
que confiesan que Cristo es en verdad y por
naturaleza Dios, cosa que negaba la primera, sin
embargo, está de acuerdo con ellas en cuanto a la
generación y filiación; puesto que así como la
primera afirma quo la filiación y la generación,
por las cuales Cristo es llamado Hijo, no existió
antes de María, así también lo confiesa esta. Por
lo tanto, ninguna de las dos relacionan la
generación y filiación con la naturaleza divina,
sino sólo con la humana. — Esta opinión sostiene
también algo característico, y es que, cuando se
dice "Hijo de Dios", no se designa alguna persona
subsistente, sino una propiedad añadida a la
persona ya subsistente; así el mismo Padre, al
tomar carne de la Virgen, recibió el nombre de
Hijo; no siendo el Hijo otra apersona subsistente
distinta de la persona del Padre.
N.3 Dicitur enim Exod. 20: audi, Israel, dominus
deus tuus deus unus est. Et Deut. 32-39: videte
quod ego sum solus, et non est alius praeter me.
Et Ioan. 5: pater in me manens, ipse facit opera et
14-9 qui videt me, videt et patrem; et, ego in
patre, et pater in me est. Ex quibus omnibus
concipiebant deum patrem ipsum filium dici ex
virgine incarnatum.
N.4 Haec autem fuit opinio sabellianorum, qui et
patripassiani sunt dicti, eo quod patrem passum
esse confitentur, asserentes ipsum patrem esse
christum.
N.5 Haec autem positio, etsi a praedicta differat
quantum ad christi divinitatem, nam haec
christum verum et naturalem deum esse
confitetur, quod prima negabat; tamen quantum
ad generationem et filiationem, utraque est
conformis opinio: nam sicut prima positio asserit
filiationem et generationem qua christus filius
dicitur, non fuisse ante mariam, ita et haec opinio
confitetur. Neutra igitur positio generationem et
filiationem ad divinam naturam refert, sed solum
ad naturam humanam.
Habet etiam et hoc proprium ista positio, quod,
cum dicitur filius dei, non designatur aliqua
subsistens persona, sed quaedam proprietas
superveniens praeexistenti personae: nam ipse
pater, secundum quod carnem sumpsit ex virgine,
filii nomen accepit; non quasi filius sit aliqua
subsistens persona a persona patris distincta.

En este contexto histórico encontramos las primeras teologías de las procesiones eternas,
realizadas por Tertuliano y Orígenes.
Mons. Ricardo Ferrara, en su libro El misterio de Dios. Correspondencias y paradojas,6
expone estos autores del siguiente modo.
En primer lugar presenta: Las «prolaciones» y los orígenes eternos en Tertuliano en su
discusión con Práxeas y Hermogenem.

Fue la refutación del modalismo lo que permitió a Tertuliano poner de relieve el «en-si» de la
Trinidad y llegar a una teología de las procesiones eternas. Su problema era cómo perduraba la
unidad divina cuando el Verbo sale de Dios en el comienzo de la creación y en la encarnación.
Su genialidad consistió en intuir que el problema tenía solución tan sólo si la unidad divina
estaba «dispuesta» en pluralidad ya antes de ese momento, en Dios mismo. «Dispositio» es la
categoría clave de Tertuliano, la base de todas sus respuestas.

Cuando Práxeas dice que el Padre se hizo Hijo mediante la encarnación, Tertuliano apela a la
dispositio por la que el Hijo era tal antes de la encarnación (Advprax 16). Aquí, dispositio
designaba la constitución eterna del ser divino, previa a toda dispensatio temporal. Tertuliano
apeló a la dispositio para resolver el problema del número y de la unidad en Dios en un plano
ontológico. En virtud de ella, todo lo dicho de las personas divinas en la perspectiva temporal
de la oikonomía es trasladado a la eternidad de Dios, pero no de la misma manera. Porque en la
eternidad las personas divinas son numéricamente distintas según el número ordinal «segundo»,
no según el número cardinal «dos»: la pluralidad es real, pero radica en un individuo
«numeroso», el Padre. En la eternidad el Hijo y el Espíritu son subsistentes y «personas» en el
sentido ontológico de la dogmática, pero no en el sentido fenomenológico de Tertuliano, en
cuanto sujeto manifestado por el habla.

6
Ricardo Ferrara, El misterio de Dios. Correspondencias y paradojas, Sígueme, Salamanca 2005, pág. 390-398.
Esta dinámica del concepto de dispositio debía llevar a Tertuliano a elaborar la primera teología
de la procesión inmanente del Verbo, análoga a una operación intelectual.

En Adversas Hermogenem Tertuliano se complicaba con el vocabulario de Prov 8, 22s

(conditus, generatus) y con la antítesis de una materia ingenerada, contra lo cual argumenta: si
la misma Sabiduría que está dentro de Dios tuvo comienzo, con mayor razón comenzó la
materia que está fuera de Dios.

Si eso que estaba dentro del Señor no careció de comienzo, a saber su propia Sabiduría,
nacida y creada en el momento en que ella comenzó a ser agitada en el pensamiento de
Dios para disponer de las obras del mundo, tanto menos pudo carecer de comienzo lo
que existe fuera de Dios (AdvHerm 18).

En cambio, en Advprax 5 Tertuliano soslaya Prov 8, 22s, que ocasionaba la confusión relativa
aun «comienzo» de la Sabiduría. Ahora, la Razón (Ratio) o Palabra (Sermo) o Sabiduría (Sofía)
existe en Dios como algo subsistente y personal, sin que pueda asignarse un «instante» de la
eternidad en el que no hubiera existido. Antes de ser pronunciada ad extra, en orden ala
creación, la Palabra es generada ad intra, por una operación intelectual.

Algunos dicen que el Génesis en hebreo comienza así: «En el principio Dios hizo al
Hijo». Que esto no sea seguro, me lo prueban otros argumentos [tomados] de la misma
disposición en la que Dios existió desde antes de la constitución del mundo hasta la
generación del Hijo. Porque antes de todas las cosas Dios estaba solo y era por si mismo
mundo, lugar y todo... pero, en realidad, no estaba solo ni aun entonces, porque ya
estaba con él aquella que estaba dentro de él: su propia Razón... Esta Razón (Ratio) es
su Sentido (Sensus), aquello que los griegos llaman lógon, vocablo por el que
habitualmente designamos a la Palabra (Sermonem)... Desde el principio Dios es
racional, pero no sermonal... Sin embargo, aun cuando Dios no hubiera enviado todavía
a su Palabra, la tenia dentro de si mismo, dentro de su Razón y con ella, meditando
silenciosamente y disponiendo consigo lo que luego diría con su Palabra. Meditando y
disponiendo por su Razón la convertía en Palabra tratándola por el discurso... Observa
que lo mismo ocurre en ti cuando mediante tu razón te encuentras silenciosamente
contigo mismo: ella acude a ti con un discurso en cada movimiento de tu reflexión
(cogitatu)... Así el discurso (Sermo) por el que hablas pensando y por el que piensas
hablando es en ti segundo y es otro (alius). ¿Con cuánta mayor plenitud ocurrirá esto en
Dios de quien eres imagen y semejanza, en Dios, quien, aun callándose, tiene dentro de
si a la Razón y, en ella, a la Palabra?».

Llegado a esta cumbre, el pensamiento de Tertuliano se complica en los capítulos 6-7 porque
retorna la perspectiva de Prov 8, 22s. Pero ni siquiera entonces da pie a la teoría de los tres
estados del Sermo, porque la Sabiduría o Palabra existe en Dios como algo personal desde
siempre, y el paso de su existencia eterna a su condición personal no es el de la potencia al acto,
sino el del ser a su manifestación, de la dispositio necesaria y eterna a la oikonomía libremente
inaugurada en
el tiempo:

Esta energía y disposición de la inteligencia divina se manifiesta en las Escrituras con el

nombre Sabiduría... No bien Dios quiso dar a luz... lo que habla dispuesto dentro de si...
profirió primero la Palabra que dentro de sí mismo era acompañada por la Razón y la
Sabiduría... Cuando dijo «hágase la luz», también la Palabra recibió su particularidad y
ornamento, el sonido y la voz. He ahí al nacimiento acabado [legal, reconocido] de la
Palabra: fundada primero con el nombre de Sabiduría en orden a lo pensado... fue luego
generada [parida] para la obra efectiva.
Luego, antes de nacer o manifestarse en el Fiat creador, como voz o Palabra proferida, la
Sabiduría, Razón y Palabra interior existía desde siempre en la dispositio divinas. Pero si
AdvPrax 5 consagra a Tertuliano como el primer teólogo de la procesión eterna e inmanente del
Verbo y de la analogía «psicológica», su continuación evidencia el empleo de categorías
defectuosas para concebir la unidad y distinción de las personas:

Tú [Práxeas] dices: «¿Qué es la palabra sino una voz vacía, inconsistente e incorporal?,.
Pero yo sostengo que nada inconsistente y vacío pudo salir de Dios. ¿Quién negará que
Dios sea «cuerpo» aun cuando es espíritu?.. ¿Cómo lo que ha emanado de la substancia
de Dios mismo seria vado de substancia? Luego, cualquiera haya sido la substancia de la
Palabra, yo digo que ella es una persona, y reivindico para ella el nombre de Hijo y,
reconociéndola como Hijo, sostengo que es segunda a partir del Padre (AdvPrax 7).

Práxeas sostenía que la Palabra divina era mera voz para pasar a negar su realidad individual y
personal. Luego Tertuliano debía sostener que la Palabra es realidad substancial, que en Dios
hay pluralidad de individuos y que se llaman personas.

Tertuliano usa a veces la palabra substantia para pensar al ser individual existente (la substantia
prima de Aristóteles), pero de hecho imagina el sustrato material de ese ser (estoicos), su
materia inteligible, su extensión (Moingt II, 333-338). En teología trinitaria designa el sustrato
divino del que los tres reciben realidad. Con substantia, lo mismo que con «cuerpo», quiere
atribuir realidad subsistente a las personas divinas. Ahora bien, esta concepción «material» de la
substancia es lo que lo llevará al subordinacionismo, al menos en las fórmulas: «EI Padre es la
substancia total, mientras que el Hijo es una derivación y porción del todo» (AdvPrax 9). Junto
a este uso deficiente, hay uno acertado: la substancia no es sólo la substantividad de los tres,
sino también lo común a los tres, la comunidad de naturaleza, no afectada por la propiedad de
las personas. Así, la pasibilidad del Hijo no afecta ala substancia divina, poseída en común con
el Padre: «si la agitación perturba al río no llega hasta la fuente; y aunque sea el agua de la
fuente la que padece en el río... no es la fuente la que padece sino el río» (AdvPrax 29).

Lo que luego se designó como «tres personas», Tertuliano lo expresa con otros vocablos que
designan al individuo particular (species, forma; cf. AdvPrax 2; 8) y distinto (proprietas; cf.
AdvPrax í1, 24s). Luego Tertuliano designa la «persona» en sentido boeciano con la palabra
«forma». Sólo un par de veces entiende por «persona» un ser subsistente en el contexto de una
reflexión ontológica (AdvPrax 7; í2). Habitualmente la emplea en sentido «económico»: la
trinidad es persona por darse a conocer en la historia salutis. Así, Padre, Hijo y Espíritu santo se
distinguen por nombres distintos (De Baptismo 6), lugares distintos (cielo, tierra; AdvPrax 23)
o funciones distintas. Pero Tertuliano confiere a persona un sentido ontológico cuando la asocia
a res, res substantiva, substancia alicuius.

Para que Práxeas no lo acusara de dualismo gnóstico, Tertuliano prefería el número ordinal
segundo, sabiendo que incluía el número cardinal dos, sin dejar de agregar que en Dios no hay
dualidad pero sí trinidad, porque hay un tercero: el Espíritu.

El Espíritu es el tercero a partir de Dios y del Hijo, así como tercero a partir de la raíz es
el fruto que sale de la rama, y tercero a partir de la fuente es el arroyo que sale del do, y
tercero a partir del sol es el ápice que sale del rayo. Pero ninguno de ellos se aparta de la
matriz de don-de cada uno saca lo que los constituye en su propiedad. Así, la Trinidad
que fluye del Padre por grados entretejidos y conexos no daña a la Monarquía y protege
el estatuto de la economía. El Hijo es otro que el Padre por la distribución, no por la
diversidad; por la distinción, no por la división (AdvPrax 8-9).

Como en AdvPrax 4, aquí la cuestión es económica: trata del poder que en el mundo ejercen
conjuntamente (monarchia) el Padre, el Hijo y el Espíritu. Según Moingt, Tertuliano no piensa
 en la procesión eterna del Espíritu santo. Para él, el Espíritu santo sale de Dios al mismo tiempo
que la Palabra, cuando el hombre es creado; vuelve a salir como «espíritu de profecía» para
anunciar su venida, entra en la Palabra cuando esta se encarna, y vuelve a salir de ella, como
«espíritu de santidad» desde la ascensión hasta la consumación de la historia (cf. AdvPrax 12;
8).

En segundo lugar, La teología trinitaria de Orígenes, señalando como este autor alejandrino
se arraigaba en la Tradición de la Iglesia pero a la vez realizaba una profundización teológica del
Misterio de la Trinidad usando le filosofía platónica de la época.

a) Su arraigo en la tradición

Ateniéndose a «lo definido en la tradición apostólica», en De principiis Orígenes partía de la fe

en la unidad de Dios y en la trinidad de las personas divinas, distinguiendo lo que estaba
definido y lo que era problema, y estableciendo el método para llegar a solucionarlo:

No hay sino un sólo Dios, Creador y ordenador de todo, que hizo el mundo de la nada... En
segundo lugar, Jesucristo, el mismo que vino a este mundo, nació del Padre antes de toda
creatura... La tradición apostólica asocia al Espíritu santo con el Padre y el Hijo en honor y
dignidad. ¿Es engendrado o ingenerado? ¿Debe o no considerarse Hijo de Dios? Eso no aparece
claramente: es una cuestión a resolver por el estudio atento de la Sagrada Escritura y por el
esfuerzo del raciocinio teológico... (Praefatio).

Orígenes combatió al modalismo, enseñando que el Padre y el Hijo se distinguen como «dos
realidades hipostáticas» (De oratione 15), en contra de quienes consideran que ellos «no se
distinguen numéricamente (ariqmw), sino que son uno en cuanto al sujeto (upokeimenon)
y no sólo en cuanto a la esencia (ousia), de modo que sólo difieren por una distinción de razón
(epinoian)» (In Jn 10, 21).

Excluyó de antemano el subordinacianismo arriano negando que el Hijo fuera creatura:

Visto desde los hombres incapaces de recibir al Hijo de Dios, el Verbo deviene (gignhtai),
pero visto desde Dios, no deviene como si antes no hubiese estado en Dios. Dado que siempre
estuvo ante el Padre, el apóstol dice «y el Verbo estaba ante Dios» y no dice «devino ante
Dios»... El Hijo no pasó del no ser en el principio a ser en el mismo, del no ser en Dios a ser en
Dios, sino que, antes de todos los tiempos y todos los siglos, el Verbo estaba en el principio y el
Verbo era Dios (In Jn 2, 1).

Más correctamente que sus predecesores, Orígenes concebía la generación eterna del Hijo
excluyendo que hubiera ocurrido en un algún «momento» de la eternidad:

Así como jamás pudo darse la luz sin el resplandor, tampoco puede entenderse el Hijo sin el
Padre. Luego, ¿cómo puede decirse que hubo un tiempo en el que no había Hijo? (De principiis
IV, 28).

Además, se enfrentó al gnosticismo y lo superó al presentar esa generación del Hijo como una
emanación puramente espiritual, como el querer emana de la mente:

No decimos... que una parte de la substancia divina se derramó en el Hijo o que el Hijo fue
procreado por el Padre a partir de la nada (ex nullis substantiis), esto es, fuera de su substancia,
como si hubiera un tiempo en el que él no existía, sino que, dejando de lado todo sentido
corporal, decimos que el Verbo y la Sabiduría fueron engendrados del Dios invisible e
incorpóreo, sin ninguna pasión corporal, como cuando la voluntad procede de la mente (De
principiis IV, 28; cf. I, 2, 6).
Afirmó la consubstancialidad del Hijo con el Padre:

Así, la Sabiduría que procede de Dios es engendrada de la misma substancia de Dios. Aun
según la semejanza corporal es llamada hálito puro y sincero de la gloria del Omnipotente.
Ambas semejanzas muestran la comunión de substancia del Hijo con el Padre, pues el hálito
parece omoousioj, esto es, consubstancial con aquel cuerpo de donde emana el vapor (In Hb
1, 3; citado por Pánfilo, PL 15, 580s).

Si hemos de dar fe a estos textos, Orígenes niega expresamente que el Hijo sea creado de la
nada, y excluye de antemano el arrianismo. Jerónimo elevó sospechas contra Orígenes al relatar
que el arriano Cándido sostenía que el Hijo es creatura por influjo de Orígenes (Apologia
adversus Rufinum II, 19). Por cierto, Orígenes dice que el Hijo es criatura (ktisma) con
ocasión de Prov 8, 22. Pero, siguiendo a Padres anteriores, interpreta al creó (ektise) del v. 22
como sinónimo del engendró (genna) del v. 25 y entiende kticw en sentido amplio, y no en el
sentido riguroso de creación de la nada, como lo harán después los arrianos.

En cambio, es oscura su respuesta a la cuestión de si el Espíritu santo es o no creatura. Si nos

atenemos a la versión de Rufino, claramente Orígenes niega que sea creatura: «Hasta ahora no
hallé pasaje alguno de las Escrituras que sugiera que el Espíritu santo sea un ser creado, ni
siquiera en el sentido en que, como expliqué, habla Salomón de que la Sabiduría es creada» (De
principiis I, 3, 3). Pero al leer que «todo fue hecho por el Verbo», incluye en ese «todo» al
Espíritu santo, ocasionando la posterior argumentación de los «pneumatómacos»:

Pero quienes creemos que nada hay ingenerado salvo el Padre, decimos en conformidad con la
piedad y la razón, que, todo vino a la existencia por medio del Verbo y que el Espíritu santo es
la primera y más digna de las cosas que han recibido el ser del (upo) Padre por medio de (dia)
Cristo (In Jn 2, 6).

b) Su especulación platonizante

Más que del dicho «el Padre es mayor que yo» (In 14, 28), el subordinacionismo de Orígenes
resultaba del hecho de acomodar la Sagrada Escritura a los esquemas de la filosofía platónica:
el Padre es el bien que está «más allá de la esencia» o de las ideas (Republica 509b), mientras
que el Hijo es la esencia o la idea o la imagen del bien. Desde estos esquemas Orígenes
interpreta de modo subordinacionista diversas expresiones bíblicas. Así, respecto a las palabras
imagen y resplandor de Heb 1, 3, afirma:

El Salvador y el Espíritu santo no pueden compararse a ninguna de las cosas creadas, sino que
las sobrepasan con una trascendencia sobreeminente, pero al mismo tiempo son sobrepasados
por el Padre en esa misma medida y más aún. En efecto, él es la imagen de la bondad [del
Padre], y no es resplandor de Dios, sino de su gloria y de su luz eterna, no es emanación del
Padre, sino de su poder, hálito genuino de su gloria omnipotente, espejo inmaculado de su
actividad (In Jn 13, 25).

Otro tanto ocurre con las palabras el Dios (o qeoj) y dios (qeoj) en Jn 1, 1s:

San Juan pone u omite el articulo definido (o) ante las palabras Dios y Verbo, con precisión
admirable, no ajena a las sutilezas de la lengua griega. Pone el articulo cuando Dios designa el
principio ingenerado de todas las cosas, lo omite cuando se trata del Verbo... el Dios de suyo es
el Dios con articulo... Todo lo que no es el Dios por esencia, siendo Dios por participación
(metoxe) de la divinidad, no es el Dios (o qeoj), sino meramente dios (qeoj). Por este
nombre hay que entender al Primogénito de toda criatura, quien, por ser el primero ante Dios,
atrayendo hacia sí la divinidad, es más honorable que los restantes dioses que están fuera de
 Dios, de quienes éste es El Dios (In Jn 2, 2).

Y con un sabor todavía más platónico interpreta el primogénito de Col 1, 15:

Habría que investigar si Dios «está más allá del ser en dignidad y poder» [Platón, República
5096] haciendo participar en el ser tanto a aquellos que lo participan según su Logos cuanto al
Logos mismo, o bien, si Dios mismo es ser, aun cuando sea dicho invisible por naturaleza...
Habría que investigar también si el unigénito y primogénito de toda creatura ha de ser llamado
ser de los seres, idea de las ideas y principio, mientras que su Padre y Dios está más allá de todo
esto (Contra Celso VII, 42s).

Como la Inteligencia de Plotino, una y múltiple, es segunda hipóstasis, también el Logos de

Orígenes, inclinado hacia la multiplicidad, es segundo dios: «Y aun cuando lo llamemos
segundo dios, sepan que por el nombre de segundo dios no entendemos otra cosa que la
Potencia que encierra todas las potencias y el Logos que encierra todo logos» (Contra Celso V
39). También el esquema plotiniano de la procesión de las hipóstasis inspira, según algunos, su
concepción de la procesión del Verbo.

Orígenes concibe esta procesión como una emanación espiritual, «como la voluntad procede de
la mente», como una facultad espiritual emana necesariamente de la substancia del alma
espiritual, no como el acto voluntario emana libremente de la facultad volitiva. Pero cuando
pregunta por qué el Logos es Dios responde que está en la divinidad porque contempla el
abismo, no porque procede de él:

El Logos siempre es Dios porque está delante de Dios, y no lo seria si no estuviera delante de
él... si no perseverara en la incesante contemplación del abismo paterno (In Jn II, 2; cf. De
principiis IV 55, 5s).

Este pasaje «parecería decir que, fuera del acto por el que contempla al Padre, el Hijo podría
existir sin ser Dios». La teología clásica piensa las cosas de otra manera: «Por el hecho de que
el Padre se entiende, su Verbo está en él» (Tomás, SCGent IV, I I). Según Arnou, aquí Orígenes
se inspira en la procesión de las hipóstasis de Plotino. El Uno en su simplicidad es incompatible
con una inteligencia que produjera su verbo por un pensar consciente. La inteligencia (Nouj)
emana necesariamente del Uno, pero en un primer estadio está fuera del Uno, y sólo después
participa del Uno retornando a él, convirtiéndose a él y contemplándolo. Orígenes elimina el
primer estadio – porque el Logos no puede ser indigente ni exterior al Padre – para retener el
segundo: «el Hijo es, propiamente hablando, el que conoce al Padre; dejarla de ser Dios si
dejara de contemplarlo»". Aquí el único sujeto que contempla es el Logos, mientras que el Dios
Verdadero es solo objeto de contemplación.

A. Orbe considera más decisiva la confrontación con la gnosis que con Plotino. El Nouj de
Tolomeo en cuanto individuo, en cuanto hipóstasis distinta del Abismo, procede de su Querer
adventicio, mientras que en cuanto dios o hipóstasis divina, procede únicamente de la Mente.
En Orígenes, el Logos es Dios subsistente; pero es un subsistente distinto por el Querer del
Padre, mientras que es Dios por la Mente paterna y por contemplar el Abismo paterno. Pero
entonces deberíamos entender el tanquam a mente voluntas como el acto voluntario emana
libremente de la facultad volitiva (!). En esta otra interpretación Orígenes se acercaría
peligrosamente al arrianismo.

En este el ámbito cultural alejandrino, surge la sombría herejía arriana, cuya síntesis también
la presentaremos siguiendo a Santo Tomás en su Summa Contra Gentiles, en el libro IV, capítulo 6.

Opinión de Arrio acerca del Hijo de Dios N. De opinione Arii circa filium dei.

Y como no está de acuerdo con la Sagrada
Doctrina quo el Hijo de Dios recibiese el ser
original de María, como afirmaba Fotino (cf.
capitulo 4), como tampoco que quien es Dios
desde la eternidad y es Padre comenzase a ser hijo
por la asunción de la carne, como había dicho
Sabelio (cf. c. 5), otros, fundándose en lo que
enseña la Escritura sobre la generación divina, se
N.1 Cum autem doctrinae sacrae non congruat
quod filius dei a maria initium sumpserit, ut
Photinus dicebat; neque ut is qui ab aeterno deus
fuit et pater est, per carnis assumptionem filius
esse coeperit, ut Sabellius dixerat: fuerunt alii
hanc de divina generatione quam Scriptura tradit
opinionem sumentes, quod filius dei ante
incarnationis mysterium extiterit, et etiam ante
apropiaron esta opinión: que el Hijo de Dios
existió antes del misterio de la encarnación y aun
antes de la creación del mundo; y como el mismo
Hijo es distinto de Dios Padre, creyeron que El no
era de la misma naturaleza que el Padre; porque
no podían entender ni querían creer que dos cosas
distintas, en cuanto personas, tengan una sola
esencia y naturaleza. Y como, según la doctrine
de la fe, créese que la sola naturaleza del Padre es
eterna, creyeron que la naturaleza del Hijo no
existió desde la eternidad, aunque fuera Hijo antes
que todas las criaturas. Y como todo lo que no es
eterno es de la nada y creado por Dios, afirmaban
que el Hijo de Dios fue hecho de la nada y que era
una criatura. Pero, come la .autoridad de la
Escritura los forzaba a llamar Dios también al
Hijo, como se vio anteriormente, decían que era
uno con Dios Padre, pero no por naturaleza, sino
por una cierta unión de consentimiento y por una
participación de la divina semejanza, superior a la
de las demás criaturas. De aquí que, las criaturas
superiores, que denominamos ángeles, sean
llamadas dioses 'hijos de Dios" en la Escritura
según aquello: “¿Dónde estabas cuando me
aclamaban los astros matutinos y me aplaudían
los hijos de Dios?" y también: “Esta Dios en el
consejo de los dioses” preciso es llamar Hijo de
Dios y Dios con preferencia a los demás; a la más
noble de las criaturas, ya por El creó Dios Padre
todas las demás criaturas.
E intentaran consolidar su opinión con
testimonios de la Sagrada Escritura, a saber:
Porque dice el Hijo, hablando a su Padre: "Esta es
la vida eterna, que te conozcan a ti, único Dios
verdadero". Luego solamente el Padre es
verdadero Dios. Por tanto, como el Hijo no es el
Padre, el Hijo no puede ser verdadero Dios.
Además, dice el Apóstol: "Que te conserves sin
tacha, sin culpa en el mandato hasta la
manifestación de nuestro Señor Jesucristo, a
quien hará aparecer a su tiempo al bienaventurado
y solo monarca, Rey de reyes y Señor de los
señores, el único inmortal que habita una luz
inaccesible". En cuyas palabras se ve la distinción
entre Dios Padre, que da a conocer, y el Hijo
conocido. Por lo tanto, solamente Dios Padre, que
da a conocer, es el poderoso Rey de los reyes y el
Señor de los que dominan solo El tiene
inmortalidad y habita en luz inaccesible. Luego
solo el Padre es verdadero Dios y no el Hijo.
Además, dice el Señor: "El Padre es mayor quo
yo"; y el Apóstol también que el Hijo está
sometido al Padre: "Cuando le fueren sometidas
todas las cosas, entonces el Hijo se someterá a
mundi conditionem; et quia iste filius a deo patre
est alius, aestimaverunt eum non esse eiusdem
naturae cum deo patre; non enim intelligere
poterant, nec credere volebant, quod aliqui duo,
secundum personam distincti, habeant unam
essentiam et naturam. Et quia sola natura dei
patris, secundum fidei doctrinam, aeterna creditur,
crediderunt naturam filii non ab aeterno extitisse,
licet fuerit filius ante alias creaturas.
Et quia omne quod non est aeternum, ex nihilo
factum est et a deo creatum, filium dei ex nihilo
factum esse, et creaturam praedicabant.
Sed quia auctoritate Scripturae cogebantur ut
etiam filium deum nominarent, sicut in
superioribus est expressum, dicebant eum unum
cum deo patre, non quidem per naturam, sed per
quandam consensus unionem, et per divinae
similitudinis participationem super ceteras
creaturas.
Unde, cum supremae creaturae, quas Angelos
dicimus, in Scripturis et dii et filii dei nominentur,
secundum illud iob 38-4 ubi eras cum me
laudarent astra matutina, et iubilarent omnes filii
dei? et in Psalmo, deus stetit in synagoga deorum,
hunc dei filium et deum prae aliis dici oportebat,
utpote nobiliorem inter ceteras creaturas, in
tantum quod per eum deus pater omnem aliam
condiderit creaturam.
N.2 Hanc autem positionem confirmare nitebantur
sacrae Scripturae documentis.
N.3 Dicit enim filius, Ioan. 17-3, ad patrem
loquens: haec est vita aeterna, ut cognoscant te
solum deum verum. Solus ergo pater deus verus
Est. Cum ergo filius non sit pater, filius deus
verus esse non potest.
N.4 Item. Apostolus dicit, I ad tim. Ult.: serves
mandatum sine macula irreprehensibile usque in
adventum domini nostri iesu christi, quem suis
temporibus ostendet beatus et solus potens rex
regum et dominus dominantium, qui solus habet
immortalitatem et lucem habitat inaccessibilem,
in quibus verbis ostenditur distinctio dei patris
ostendentis ad christum ostensum.
Solus ergo deus pater ostendens est potens rex
regum et dominus dominantium, et solus habet
immortalitatem et lucem habitat inaccessibilem.
Solus ergo pater deus verus Est. Non ergo filius.
N.5 Praeterea. Dominus dicit, Ioan. 14-28: pater
maior me est; et apostolus dicit filium patri esse
subiectum, I ad Cor. 15-28: cum omnia subiecta
illi fuerint, tunc ipse filius subiectus erit illi,
quien — esto es, al Padre — todo se lo sometió".
Ahora también si el Padre y el Hijo tuvieran una
misma naturaleza, también tendrían una misma
grandeza y majestad, porque el Hijo no sería
menor que el Padre ni le estaría sometido. Luego,
según la Escritura, el Hijo no es — según ellos
creían de la misma naturaleza que el Padre.
Aún más; la naturaleza del Padre no sufre
indigencia. Pero en el Hijo hay indigencia. Porque
se ve por la Escritura que el Hijo recibe del Padre
y el recibir es de indigentes. Así se dice: "Todo
me ha sido entregado por mi Padre"; y también:
“El Padre ama al Hijo y ha puesto en sus manos
todas las cosas". Luego parece que el Hijo no es
de la misma naturaleza que el Padre.
Además, ser instruido y ayudado es de indigentes.
Mas el Hijo es instruido y ayudado par el Padre.
Porque se dice: "No puede el Hijo hacer nada por
el mismo, sino lo que ve hacer al Padre". Y
después: "El Padre ama al Hijo y le muestra todo
lo que El hace"; y dice el Hijo a sus discípulos:
"Todo lo que oí de mi Padre os lo he dado a
conocer". Luego no parece que sean de la misma
naturaleza el Hijo y el Padre.
Es más: recibir un mandato, obedecer, orar y ser
enviado parece propio de un inferior. Ahora bien,
todo esto se lee del Hijo. Así dice el Hijo: ''Según
el mandato que me dió el Padre así hago". Y
también: "Hecho obediente al Padre hasta la
muerte". E igualmente.: "Yo rogaré al Padre y os
dará otro abogado". Y el Apóstol dice también:
“Mas al llegar la plenitud de los tiempos envió
Dios a su Hijo". Luego el Hijo es menor que el
Padre y está sometido a El.
Igualmente, el Hijo es glorificado por el Padre,
como Él mismo dice: “Padre; glorifica tu
nombre"; y sigue: Llegó entonces una voz del
cielo: Le glorifiqué y de nuevo lo glorificaré”; y
también dice el Apóstol que "Dios resucitó a
Cristo Jesús de entre los muertos". Además, dice
Pedro que fue "exaltado a la diestra de Dios". Por
lo cual parece quo el Hijo Sea inferior al Padre.
Además, en la naturaleza del Padre se puede
haber detecto alguno. Mas en el Hijo se halla falta
de poder, pues se dice; "Sentarse a mí diestra o a
mi siniestra no me toca mi otorgarlo; es para
aquéllos para quienes está dispuesto por mi
Padre"; y también falta de ciencia, porque El
mismo dice: "Cuanto a ese día o esa hora, nadie la
conoce, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino
sólo el. Padre". — También se encuentran en El
falta de una afección tranquila, al decir la
Escritura que El tuvo lugar la tristeza, la ira y
otras pasiones semejantes. — Luego parece que el
scilicet patri, qui sibi subiecit omnia. Si autem
esset una natura patris et filii, esset etiam una
magnitudo et maiestas: non enim filius esset
minor patre, nec patri subiectus. Relinquitur ergo
ex Scripturis quod filius non sit eiusdem naturae
cum patre ut credebant.
N.6 Adhuc. Natura patris non patitur indigentiam.
In filio autem indigentia invenitur: ostenditur
enim ex Scripturis quod a patre recipit; recipere
autem indigentis est. Dicitur enim Matth. 11-27:
omnia tradita sunt mihi a patre meo, et Ioan. 3-35:
pater diligit filium, et omnia dedit in manu eius.
Videtur igitur filius non esse eiusdem naturae cum
patre.
N.7 Amplius. Doceri et adiuvari indigentis Est.
Filius autem a patre docetur et iuvatur. Dicitur
enim Ioan. 5-19: non potest filius a se facere
quicquam, nisi quod viderit patrem facientem; et
infra: 20 pater diligit filium, et omnia demonstrat
ei quae ipse facit; et Ioan. 15-15, filius dicit
discipulis: omnia quaecumque audivi a patre meo,
nota feci vobis. Non igitur videtur esse eiusdem
naturae filius cum patre.
N.8 Praeterea. Praeceptum recipere, obedire,
orare, et mitti, inferioris esse videtur. Haec autem
de filio leguntur. Dicit enim filius, Ioan. 14-31:
sicut mandatum dedit mihi pater, sic facio. Et
philipp. 2-8: factus est obediens patri usque ad
mortem. Et Ioan. 14-16: ego rogabo patrem, et
alium Paracletum dabit vobis. Et Galat. 4-4, dicit
apostolus: cum venit plenitudo temporis, misit
deus filium suum. Est ergo filius minor patre, et ei
subiectus.
N.9 Item. Filius clarificatur a patre: sicut ipse
dicit, Ioan. 12-28: pater, clarifica nomen tuum; et
sequitur: venit vox de caelo, et clarificavi, et
iterum clarificabo. Apostolus etiam dicit, ad Rom.
8-11, quod deus suscitavit iesum christum a
mortuis. Et Petrus dicit, Act. 2-33, quod est
dextera dei exaltatus. Ex quibus videtur quod sit
patre inferior.
N.10 Praeterea. In natura patris nullus defectus
esse potest. In filio autem invenitur defectus
potestatis: dicit enim Matth. 20-23: sedere ad
dexteram meam vel sinistram, non est meum dare
vobis, sed quibus paratum est a patre meo.
Defectus etiam scientiae: dicit enim ipse, Marc.
13-32: de die autem illa et hora nemo scit, neque
Angeli in caelo, neque filius, nisi pater.
Invenitur etiam in eo defectus quietae affectionis:
cum in eo Scriptura asserat tristitiam fuisse, et
iram, et alias huiusmodi passiones.
Non igitur videtur filius esse eiusdem naturae
 Hijo no es de la misma naturaleza que el Padre.
Otra prueba: expresamente se halla en la Escritura
que el Hijo de Dios es criatura. Así dice: "El
creador de todas las cosas me ordenó, mi Hacedor
fijó el lugar de mi habitación"; y también: "Desde
el principio y antes de los siglos me creó". Luego
el Hijo es criatura.
Además, el Hijo se cuenta entre las criaturas.
Porque se dice en persona de la Sabiduría: "Yo
salí de la boca del Altísimo como primogénita
antes que toda criatura". Y el Apóstol dice del
Hijo que es "primogénito de toda criatura". Luego
parece que el Hijo entra en el orden de las
criaturas, como ocupando el primer lugar entre las
mismas.
Además, dice el Hijo, orando al Padre por los
discípulos: "Yo les he dado la gloria que tú me
diste, a fin de que sean uno, como nosotros somos
uno". Así pues, el Padre y el Hijo son uno, como
quería que fuesen sus discípulos. Ahora bien, no
quería que los discípulos fuesen uno por esencia.
Luego tampoco son uno por esencia el Padre y el
Hijo. Se sigue, pues, que es una criatura sometida
al Padre.
Esta es la opinión de Arrio y Eunomio, derivada,
al parecer, de las doctrinas platónicas que
establecían un Dios sumo, Padre y creador de
todas las cosas, de quien decían emanó en un
principio cierta “inteligencia” superior a todas las
cosas en de cual estaban las formas de todas ellas
la que llamaron “entendimiento paterno”; y
después el alma del mundo; luego, las demás
criaturas. Según esto aplicaban a dicha
inteligencia lo que se dice en la Escritura del Hijo
de Dios. Y principalmente porque la Sagrada
Escritura llama al Hijo de Dios "Sabiduría" y
Verbo de Dios. — También está en consonancia
con esto la opinión de Avicena, quien coloca
sobre el alma del primer cielo una primera
inteligencia que lo mueve; y sobre ella ponía a
Dios en lo más alto.
Así, pues, loa arrianos opinaron que el Hijo de
Dios era una criatura superior a todas las otras,
mediante la cual Dios creó todo; principalmente
porque también algunos filósofos supusieron que
las cosas habían procedido del primer principio
con cierto orden, de modo que por el primer ser
creado fueron oreados todos los otros.
cum patre.
N.11 Adhuc. Expresse in Scripturis invenitur quod
filius dei sit creatura.
Dicit enim Eccli. 24-12: dixit mihi creator
omnium, et qui creavit me, requievit in
tabernaculo meo. Et iterum: ab initio et ante
saecula creata sum. Est igitur filius creatura.
N.12 Praeterea. Filius creaturis connumeratur.
Dicitur enim Eccli. 24-5, ex persona sapientiae:
ego ex ore altissimi prodii, primogenita ante
omnem creaturam. Et apostolus, ad Coloss. 1-15,
dicit de filio quod est primogenitus creaturae.
Videtur ergo quod filius ordinem cum creaturis
habeat, quasi primum inter eas obtinens gradum.
N.13 Amplius. Filius dicit, Ioan. 17-22, pro
discipulis ad patrem orans: ego claritatem quam
dedisti mihi, dedi eis, ut sint unum, sicut et nos
unum sumus. Sic igitur pater et filius unum sunt
sicut discipulos unum esse volebat. Non autem
volebat discipulos esse per essentiam unum. Non
ergo pater et filius sunt per essentiam unum.
Et sic sequitur quod sit creatura, et patri subiectus.
N.14 Est autem haec positio Arii et eunomii. Et
videtur a Platonicorum dictis exorta, qui ponebant
summum deum, patrem et creatorem omnium
rerum, a quo primitus effluxisse dicebant
quandam mentem, in qua essent omnium rerum
formae, superiorem omnibus aliis rebus, quam
paternum intellectum nominabant; et post hanc,
animam mundi; et deinde alias creaturas.
Quod ergo in Scripturis sacris de dei filio dicitur,
hoc de mente praedicta intelligebant: et praecipue
quia sacra Scriptura dei filium dei sapientiam
nominat et verbum dei.
Cui etiam opinioni consonat positio Avicennae,
qui supra animam primi caeli ponit intelligentiam
primam, moventem primum caelum, supra quam
ulterius deum in summo ponebat.
N.15 Sic igitur Ariani de dei filio suspicati sunt
quod esset quaedam creatura supereminens
omnibus aliis creaturis, qua mediante deus omnia
creasset: praecipue cum etiam quidam philosophi
posuerunt quodam ordine res a primo principio
processisse, ita quod per primum creatum omnia
alia sint creata.

Arrio fue excomulgado por el Sínodo alejandrino (318) y por el Concilio de Nicea (325);
afirmaba que el Hijo era creatura, hecho de la nada, no de la substancia del Padre. El luchador
incansable contra herejía fue sin duda San Atanasio, que con sus escritos sostuvo la verdadera fe
católica en momentos muy difíciles para la historia de la Iglesia, junto con San Basilio el Grande,
San Gregorio Nacianceno y San Gregorio de Nisa, en Oriente, San Hilario y San Ambrosio en
Occidente. Por su incansable defensa del símbolo de la fe promulgado en el Concilio de Nicea, se le
denomina Padre de la ortodoxia y columna de la fe.
 También podemos encontrar la doctrina de san Atanasio, 7 en las diversas lecturas que nos
ofrece la Liturgia de las Horas. El jueves de la primera semana durante el año.

De la Disertación de san Atanasio, obispo, Contra los gentiles

(Núms. 40-42: PG 25, 79-83)

El Verbo del Padre embellece, ordena y contiene todas las cosas

El Padre de Cristo, santísimo e inmensamente superior a todo lo creado, como óptimo

gobernante, con su propia sabiduría y su propio Verbo, Cristo, nuestro Señor y salvador, lo
gobierna, dispone y ejecuta siempre todo de modo conveniente, según a él le parece adecuado.
Nadie ciertamente negará el orden que observamos en la creación y en su desarrollo, ya que es
Dios quien así lo ha querido. Pues, si el mundo y todo lo creado se movieran al azar y sin orden,
no habría motivo alguno para creer en lo que hemos dicho. Mas si, por el contrario, el mundo ha
sido creado y embellecido con orden, sabiduría y conocimiento, hay que admitir necesariamente
que su creador y embellecedor no es otro que el Verbo de Dios.
Me refiero al Verbo que por naturaleza es Dios, que procede del Dios bueno, del Dios
de todas las cosas, vivo y eficiente; al Verbo que es distinto de todas las cosas creadas, y que es
el Verbo propio y único del Padre bueno; al Verbo cuya providencia ilumina todo el mundo
presente, por él creado. El, que es el Verbo bueno del Padre bueno, dispuso con orden todas las
cosas, uniendo armónicamente lo que era entre sí contrario. Él, el Dios único y unigénito, cuya
bondad esencial y personal procede de la bondad fontal del Padre, embellece, ordena y contiene
todas las cosas.
Aquel, por tanto, que por su Verbo eterno lo hizo todo y dio el ser a las cosas creadas
no quiso que se movieran y actuaran por sí mismas, no fuera a ser que volvieran a la nada, sino
que, por su bondad, gobierna y sustenta toda la naturaleza por su Verbo, el cual es también
Dios, para que, iluminada con el gobierno, providencia y dirección del Verbo, permanezca firme
y estable, en cuanto que participa de la verdadera existencia del Verbo del Padre y es secundada
por él en su existencia, ya que cesaría en la misma si no fuera conservada por el Verbo, el cual
es imagen de Dios invisible, primogénito de toda creatura; por él y en él se mantiene todo,, lo
visible y lo invisible, y él es la cabeza de la Iglesia, como nos lo enseñan los ministros de la
verdad en las sagradas Escrituras.
Este Verbo del Padre, omnipotente y santísimo, lo penetra todo y despliega en todas
partes su virtualidad, iluminando así lo visible y lo invisible; mantiene él unidas en sí mismo
todas las cosas y a todas las incluye en sí, de tal manera que nada queda privado de la influencia
de su acción, sino que a todas las cosas y a través de ellas, a cada una en particular y a todas en
general, es él quien les otorga y conserva la vida.

El viernes de la primera semana durante e1 año.

De la Disertación de san Atanasio, obispo, Contra los gentiles

(Núms. 42-43: PG 25, 83-87)

Todo, por el Verbo, compone una armonía verdaderamente divina

Ninguna cosa de las que existen o son hechas empezó a ser sino en el Verbo y por el
Verbo, como nos enseña el evangelista teólogo, cuando dice: Ya al comienzo de las cosas existía
el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios. Por él empezaron a existir todas las
cosas, y ninguna de las que existen empezó a ser sino por él. Así como el músico, con la lira
bien templada, ejecuta una armonía, combinando con los recursos del arte los sonidos graves
con los agudos y los intermedios, así también la Sabiduría de Dios, teniendo en sus manos el
universo como una lira, une las cosas de la atmósfera con las de la tierra, y las del cielo con las
de la atmósfera, y las asocia todas unas con otras, gobernándolas con su voluntad y beneplácito.
7
Nació en Alejandría de Egipto, en el año 295, aquí recibió su formación filosófica y teológica. Fue ordenado diácono a
los 24 años. Hacia el 320, el joven escritor había redactado su primera obra: "Contra los paganos y la encarnación del
Verbo". La controversia arriana alcanza su culmen en el 323, Atanasio; que es ya secretario episcopal, lleva tres años de
diácono, apoya y defiende al obispo contra los errores de Arrio, presbítero de la archidiócesis. El joven diácono,
ordenado sacerdote, defenderá durante 3 años esta " fe de Nicea". Cuando cumpla los treinta y cinco será nombrado
obispo (en el año 328) en la sede de Alejandría, entre proclamaciones de alegría de las gentes. Falleció en el 373, ocho
años antes de que el – Concilio I de Constantinopla, 2º ecuménico, reafirmará solemnemente la fe de Nicea y diera
término a la herejía arriana.
 De este modo produce un mundo unificado, hermosa y armoniosamente ordenado, sin que por
ello el Verbo de Dios deje de permanecer inmutable junto al Padre, mientras pone en
movimiento todas las cosas, según le place al Padre, con la invariabilidad de su naturaleza.
Todo, en definitiva, vive y se mantiene, por donación suya, según su propio ser y, por él,
compone una armonía admirable y verdaderamente divina.
Tratemos de explicar esta verdad tan profunda por medio de una imagen: pongamos el
ejemplo de un coro numeroso. En un coro compuesto de variedad de personas, de niños,
mujeres, hombres maduros y adolescentes, cada uno, bajo la batuta del director, canta según su
naturaleza y sus facultades: el hombre con voz de hombre, el niño con voz de niño, la mujer con
voz de mujer, el adolescente con voz de adolescente, y sin embargo de todo el conjunto resulta
una armonía. Otro ejemplo: nuestra alma pone simultáneamente en movimiento todos nuestros
sentidos, cada uno según su actividad específica, y así, en presencia de algún estímulo exterior,
todos a la vez se ponen en movimiento: el ojo ve, el oído oye, la mano toca, el olfato huele, el
gusto gusta, y también sucede con frecuencia que actúan los demás miembros corporales, por
ejemplo, los pies se ponen a andar. De manera semejante acontece en la creación en general.
Ciertamente, los ejemplos aducidos no alcanzan a dar una idea adecuada de la realidad, y por
esto es necesaria una más profunda comprensión de la verdad que quieren ilustrar.
Es decir, que todas las cosas son gobernadas a un solo mandato del Verbo de Dios, de
manera que, ejerciendo cada ser su propia actividad, del conjunto resulta un orden perfecto.

En la fiesta de San Atanasio el 2 de mayo.

De las disertaciones de san Atanasio, obispo

[Disertación sobre la encarnación del Verbo, 8-9: PG 25, 110-111]

La Encarnación del Verbo

El Verbo de Dios, incorpóreo e inmune a la corrupción y de la materia, vino al lugar

donde habitamos, aunque nunca antes estuvo ausente, ya que nunca hubo parte alguna del
mundo privada de su presencia, pues, por su unión con el Padre, lo llenaba todo en todas partes.
Pero vino por su benignidad, en el sentido de que se nos hizo visible. Compadecido de
la debilidad de nuestra raza y conmovido por nuestro estado de corrupción, no toleró que la
muerte dominara en nosotros ni que pereciera la creación, con lo que hubiera resultado inútil la
obra de su Padre al crear al hombre, y por esto tomó para sí un cuerpo como el nuestro, ya que
no se contentó con habitar en un cuerpo ni tampoco en hacerse simplemente visible. En efecto,
si tan sólo hubiese pretendido hacerse visible, hubiera podido ciertamente asumir un cuerpo
más excelente; pero él tomó nuestro mismo cuerpo.
En el seno de la Virgen, se construyó un templo, es decir, su cuerpo, y lo hizo su propio
instrumento, en el que había de darse a conocer y habitar; de este modo, habiendo tomado un
cuerpo semejante al de cualquiera de nosotros, ya que todos estaban sujetos a la corrupción de
la muerte, lo entregó a la muerte por todos, ofreciéndolo al Padre con un amor sin límites; con
ello, al morir en su persona todos los hombres, quedó sin vigor la ley de la corrupción que
afectaba a todos, ya que agotó toda la eficacia de la muerte en el cuerpo del Señor, y así ya no le
quedó fuerza alguna para ensañarse con los demás hombres, semejantes a él; con ello también,
hizo de nuevo incorruptibles a los hombres, que habían caído en la corrupción, y los llamó de
muerte a vida, consumiendo totalmente en ellos la muerte, con el cuerpo que había asumido y
con el poder de su resurrección, del mismo modo que la paja es consumida por el fuego.
Por esta razón asumió un cuerpo mortal: para que este cuerpo, unido al Verbo que está
por encima de todo, satisficiera por todos la deuda contraída con la muerte; para que, por el
hecho de habitar el Verbo en él, no sucumbiera a la corrupción; y, finalmente, para que, en
adelante, por el poder de la resurrección, se vieran ya todos libres de la corrupción.
De ahí que el cuerpo que él había tomado, al entregarlo a la muerte como una hostia y
víctima limpia de toda mancha, alejó al momento la muerte de todos los hombres, a los que él
se había asemejado, ya que se ofreció en lugar de ellos.
De este modo, el Verbo de Dios, superior a todo lo que existe, ofreciendo en sacrificio
su cuerpo, templo e instrumento de su divinidad, pagó con su muerte la deuda que habíamos
contraído, y, así, el Hijo de Dios, inmune a la corrupción, por la promesa de la resurrección,
hizo partícipes de esta misma inmunidad a todos los hombres, con los que se había hecho una
misma cosa por su cuerpo semejante al de ellos.
Es verdad, pues, que la corrupción de la muerte no tiene ya poder alguno sobre los
hombres, gracias al Verbo, que habita entre ellos por su encarnación.
El martes de la sexta semana durante el año.

De las Disertaciones de san Atanasio, obispo, Contra los arrianos

(Disertación 2, 78. 81-82: PG 26, 311. 319)

El conocimiento del Padre por medio de la Sabiduría creadora y hecha carne

La Sabiduría unigénita y personal de Dios es creadora y hacedora de todas las cosas.

Todo -dice, en efecto, el salmo- lo hiciste con sabiduría, y también La tierra está llena de tus
creaturas. Pues, para que las cosas creadas no sólo existieran, sino que también existieran
debidamente, quiso Dios acomodarse a ella por su Sabiduría, imprimiendo en todas ellas en
conjunto y en cada una en particular cierta similitud imagen de sí mismo, con lo cual se hiciese
patente que las cosas creadas están embellecidas con la Sabiduría y que las obras de Dios son
dignas de él.
Porque, del mismo modo que nuestra palabra es imagen de la Palabra, que es el Hijo
de Dios, así también la sabiduría creada es también imagen de esta misma Palabra, que se
identifica con la Sabiduría; y así, por nuestra facultad de saber y entender, nos hacemos idóneos
para recibir la Sabiduría creadora y, mediante ella, podemos conocer a su Padre. Pues, quien
posee a Hijo -dice la Escritura- posee también al Padre, y también: El que a mí me recibe,
recibe a aquel que me ha enviado. Por tanto, ya que existe en nosotros y en todos una
participación creada de esta Sabiduría, con toda razón la verdadera y creadora Sabiduría se
atribuye las propiedades de los seres, que tienen en sí una participación de la misma, cuando
dice: El Señor me creó al comienzo de sus obras.
Mas, como en la sabiduría de Dios, según antes hemos explicado, el mundo no lo
conoció por el camino de la sabiduría, quiso Dios valerse de la necedad de la predicación para
salvar a los creyentes. Porque Dios no quiso ya ser conocido, como en tiempos anteriores,
través de la imagen y sombra de la sabiduría existente en las cosas creadas, sino que quiso que
la auténtica Sabiduría tomara carne, se hiciera hombre y padeciese la muerte de cruz, para que,
en adelante, todos los creyentes pudieran salvarse por la fe en ella.
Se trata, en efecto, de la misma Sabiduría de Dios, que antes, por su imagen impresa en
las cosas creadas (razón por la cual se dice de ella que es creada), se daba a conocer a sí misma
y, por medio de ella, daba a conocer a su Padre. Pero, después esta misma Sabiduría, que es
también la Palabra, se hizo carne, como dice san Juan, y, habiendo destruido la muerte y
liberado nuestra raza, se reveló con más claridad a sí misma y, a través de sí misma, reveló al
Padre; de ahí aquellas palabras suyas: Haz que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a tu
enviado Jesucristo.
De este modo, toda la tierra está llena de su conocimiento. En efecto, uno solo es el
conocimiento del Padre a través del Hijo, y del Hijo por el Padre; uno solo es el gozo del Padre
y el deleite del Hijo en el Padre, según aquellas palabras: Yo era su encanto cotidiano, todo el
tiempo jugaba en su presencia.

El jueves de la trigésima semana durante el año

De las Disertaciones de san Atanasio, obispo, Contra los arrianos.

(Disertación 2, 78. 79: PG 26, 311. 314)

Las obras de la creación reflejo de la Sabiduría eterna

En nosotros y en todos los seres hay una imagen creada de la Sabiduría eterna. Por
ello, no sin razón, el que es la verdadera Sabiduría de quien todo procede, contemplando en las
creaturas como una imagen de su propio ser exclama: El Señor me creó al comienzo de sus
obras. En efecto, el Señor considera toda la sabiduría que hay y se manifiesta en nosotros como
algo que pertenece a su propio ser.
Pero esto no porque el Creador de todas las cosas sea él mismo creado, sino porque él
contempla en sus creaturas como una imagen creada de su propio ser. Ésta es la razón por la que
afirmó también el Señor: El que a vosotros recibe a mí me recibe, pues aunque él no forma
parte de la creación, sin embargo en las obras de sus manos hay como una impronta y una
imagen de su mismo ser, y por ello, como si se tratara de sí mismo, afirma: El Señor me creó al
principio de sus tareas, al comienzo de sus obras.
Por esta razón precisamente la impronta de la sabiduría divina ha quedado impresa en
las obras de la creación para que el mundo, reconociendo en esta sabiduría al Verbo, su Creador,
llegue por él al conocimiento del Padre. Es esto lo que enseña el apóstol san Pablo: Son
 manifiestas a ellos las verdades que se pueden conocer acerca de Dios. Bien claro se las
manifestó él. Así, desde la creación del mundo, lo invisible de Dios es conocido mediante las
obras. Por esto, el Verbo, en cuanto tal, de ninguna manera es creatura, sino el arquetipo de
aquella sabiduría de la cual se afirma que existe y que está realmente en nosotros.
Los que no quieren admitir lo que decimos deben responder a esta pregunta: ¿existe o no alguna
clase de sabiduría en las creaturas? Si nos dicen que no existe, ¿por qué arguye, san Pablo
diciendo que, en la sabiduría de Dios, el mundo no lo conoció por el camino de la sabiduría? Y
si no existe ninguna sabiduría en las creaturas, ¿cómo es que la Escritura alude a tan gran
número de sabios? Pues en ella le afirma: El sabio, lleno de temor, se aparta del mal y con
sabiduría edifica su casa.
Y dice también el Eclesiastés: La sabiduría del hombre hace brillar su rostro; y el
mismo autor increpa a los temerarios con estas palabras: No digas: ¿cómo es que el tiempo
pasado fue mejor que el presente? Pues no es de sabios preguntar sobre ello.
Que exista la sabiduría en las cosas creadas queda patente también por las palabras del
hijo de Sirac. La derramó sobre todas sus obras, la repartió; entre los vivientes, según su
generosidad, la regaló a los que lo aman; pero esta efusión de sabiduría no se refiere, en,
manera alguna, al que es la misma Sabiduría por naturaleza, el cual existe en sí mismo y es el
Unigénito, sino más bien a aquella sabiduría que aparece como su reflejo en las obras de la
creación. ¿Por qué, pues, vamos a pensar que es imposible que la misma Sabiduría creadora,
cuyos reflejos constituyen la sabiduría y la ciencia derramadas en la creación, diga de sí misma:
El Señor me creó al comienzo de sus obras? No hay que decir, sin embargo, que la sabiduría
que hay en el mundo sea creadora; ella, por el contrario, ha sido creada, según aquello del
salmo: El cielo proclama la gloria de Dios, el firmamento pregona la obra de sus manos.

En la Solemnidad de la Santísima Trinidad.

De las Cartas de san Atanasio, obispo

(Carta 1 a Serapión. 28-30: PG 26. 594-595. 599)

Luz, resplandor y gracia en la Trinidad y por la Trinidad

Siempre resultará provechoso esforzarse en profundizar el contenido de la antigua

tradición, de la doctrina y la fe de la Iglesia católica, tal como el Señor nos la entregó, tal como
la predicaron los apóstoles y la conservaron los santos Padres. En ella, efectivamente, está
fundamentada la Iglesia, de manera que todo aquel que se aparta de esta fe deja de ser cristiano
y ya no merece el nombre de tal.
Existe, pues, una Trinidad, santa y perfecta, de la cual se afirma que es Dios en el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que no tiene mezclado ningún elemento extraño o externo,
que no se compone de uno que crea y de otro que es creado, sino que toda ella es creadora, es
consistente por naturaleza y su actividad es única. El Padre hace todas las cosas a través del que
es su Palabra, en el Espíritu Santo. De esta manera queda a salvo la unidad de la santa Trinidad.
Así, en la Iglesia se predica un solo Dios, que lo trasciende todo, y lo penetra todo, y lo invade
todo. Lo trasciende todo, en cuanto Padre, principio y fuente; lo penetra todo, por su Palabra; lo
invade todo, en el Espíritu Santo.
San Pablo, hablando a los corintios acerca de los dones del Espíritu, lo reduce todo al
único Dios Padre, como al origen de todo, con estas palabras: Hay diversidad de dones, pero un
mismo Espíritu; hay diversidad de servicios, pero un mismo Señor; y hay diversidad de
funciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos.
El Padre es quien da, por mediación de aquel que es su Palabra, lo que el Espíritu
distribuye a cada uno. Porque todo lo que es del Padre es también del Hijo; por esto, todo lo que
da el Hijo en el Espíritu es realmente don del Padre. De manera semejante, cuando el Espíritu
está en nosotros, lo está también la Palabra, de quien recibimos el Espíritu, y en la Palabra está
también el Padre, realizándose así aquellas palabras: El Padre y yo vendremos a fijar en él
nuestra morada. Porque donde está la luz, allí está también el resplandor; y donde está el
resplandor, allí está también su eficiencia y su gracia esplendorosa.
Es lo que nos enseña el mismo Pablo en su segunda carta a los Corintios, cuando dice:
La gracia de Jesucristo el Señor, el amor de Dios y la participación del Espíritu Santo están con
todos vosotros. Porque toda gracia o don que se nos da en la Trinidad se nos da por el Padre, a
través del Hijo, en el Espíritu Santo. Pues así como la gracia se nos da por el Padre, a través del
Hijo, así también no podemos recibir ningún don si no es en el Espíritu Santo, ya que hechos
partícipes del mismo poseemos el amor del Padre, la gracia del Hijo y la participación de este
Espíritu.
 En la Solemnidad de la Madre de Dios, el primero de enero.

De las Cartas de san Atanasio, obispo

(Carta a Epicteto, 5-9: PG 26, 1058. 1062-1066)

El Verbo tomó de María un cuerpo semejante al nuestro

El Verbo de Dios tomó la descendencia de Abraham, como dice el Apóstol; por eso
debía ser semejante en todo a sus hermanos, asumiendo un cuerpo semejante al nuestro. Por eso
María está verdaderamente presente en este misterio, porque de ella el Verbo asumió como
propio aquel cuerpo que ofreció por nosotros. La Escritura recuerda este nacimiento, diciendo:
Lo envolvió en pañales; alaba los pechos que amamantaron al Señor y habla también del
sacrificio ofrecido por el nacimiento de este primogénito. Gabriel había ya predicho esta
concepción con palabras muy precisas; no dijo en efecto: «Lo que nacerá en ti», como si se
tratara de algo extrínseco, sino de ti, para indicar que el fruto de esta concepción procedía de
María.
El Verbo, al recibir nuestra condición humana y al ofrecerla en sacrificio, la asumió en
su totalidad, y luego nos revistió a nosotros de lo que era propio de su persona, como lo indica
el Apóstol: Esto corruptible tiene que vestirse de incorrupción, y esto mortal tiene que vestirse
de inmortalidad.
Estas cosas no se realizaron de manera ficticia, como algunos pensaron -lo que es
inadmisible-, sino que hay que decir que el Salvador se hizo verdaderamente hombre y así
consiguió la salvación del hombre integro; pues esta nuestra salvación en modo alguno fue algo
ficticio ni se limitó a solo el cuerpo, sino que en el Verbo de Dios se realizó la salvación del
hombre integro, es decir, del cuerpo y del alma.
Por lo tanto, el cuerpo que el Señor asumió de María era un verdadero cuerpo humano,
conforme lo atestiguan las Escrituras; verdadero, digo, porque fue un cuerpo igual al nuestro.
Pues María es nuestra hermana, ya que como todos nosotros es hija de Adán.
Lo que dice Juan: La Palabra se hizo carne, tiene un sentido parecido a lo que se
encuentra en una expresión similar de Pablo, que dice: Cristo se hizo maldición por nosotros.
Pues de la unión íntima y estrecha del Verbo con el cuerpo humano se siguió un inmenso bien
para el cuerpo de los hombres, porque de mortal que era llegó a ser inmortal, de animal se
convirtió en espiritual y, a pesar de que había sido plasmado de tierra, llegó n traspasar las
puertas del cielo.
Pero hay que afirmar que la Trinidad, aun después de que el Verbo tomó cuerpo de
María, continuó siendo siempre la Trinidad, sin admitir aumento ni disminución; ella continúa
siendo siempre perfecta y debe confesarse como un solo Dios en Trinidad, como lo confiesa la
Iglesia al proclamar al Dios único, Padre del Verbo.

Los otros campeones de la lucha contra al arrianismo son los Capadocios.

En primer lugar, san Basilio Magno. En la Liturgia de las Horas encontramos sus escritos el
martes séptimo del tiempo Pascual.

Del Libro de san Basilio Magno, obispo, Sobre el Espíritu Santo

(Cáp. 9, núms. 22-23: PG 32, 107-110)

La acción del Espíritu Santo

¿Quién, habiendo oído los nombres que se dan al Espíritu, no siente levantado su
ánimo y no eleva su pensamiento hacia la naturaleza divina? Ya que es llamado Espíritu de Dios
y Espíritu de verdad que procede del Padre; Espíritu firme, Espíritu generoso, Espíritu Santo
son sus apelativos propios y peculiares.
Hacia él dirigen su mirada todos los que sienten necesidad de santificación; hacia él
tiende el deseo de todos los que llevan una vida virtuosa, y su soplo es para ellos a manera de
riego que los ayuda en la consecución de su fin propio y natural.
Fuente de santificación, luz de nuestra inteligencia, él es quien da, de sí mismo, una
 especie de claridad a nuestra razón natural, para que conozca la verdad.
Inaccesible por su naturaleza, se hace accesible por su bondad; todo lo llena con su
poder, pero se comunica solamente a los que son dignos de ello, y no a todos en la misma
medida, sino que distribuye sus dones a proporción de la fe de cada uno.
Simple en su naturaleza, diverso en su virtualidad, está presente todo él en cada uno,
sin dejar de estar todo él en todas partes. De tal manera se divide, que en nada queda
disminuido; todos participan de él, aunque él permanece intacto, a la manera del rayo de sol, del
que cada uno se beneficia como si fuera para él solo y, con todo, ilumina la tierra y el mar y se
mezcla con el aire.
Así también el Espíritu Santo está presente en cada uno de los que son capaces de
recibirlo, como si estuviera en él solo, infundiendo a todos la totalidad de la gracia que
necesitan. Gozan de su posesión todos los que de él participan, en la medida en que lo permite
la disposición de cada uno, pero no en la medida del poder del mismo Espíritu.
Por él, los corazones son elevados hacia lo alto, los débiles son llevados de la mano,
los que ya van progresando llegan a la perfección; iluminando a los que están limpios de toda
mancha, los hace espirituales por la comunión con él.
Y, del mismo modo que los cuerpos límpidos y transparentes, cuando les da un rayo de
luz, se vuelven brillantes en gran manera y despiden un nuevo fulgor, así las almas portadoras
del Espíritu y por él iluminadas se hacen ellas también espirituales e irradian a los demás su
gracia.
De ahí procede el conocimiento de las cosas futuras, la inteligencia de los misterios, la
comprensión de las cosas ocultas, la distribución de dones, el trato celestial. la unión con los
coros angélicos; de ahí deriva el gozo que no termina, la perseverancia en Dios, la semejanza
con Dios y, lo más sublime que imaginarse pueda, nuestra propia deificación.

Y en la feria del 2 de enero del tiempo de Navidad.

Del Libro de san Basilio Magno, obispo, Sobre el Espíritu Santo

(Cáp. 26, núms. 61. 64: PG 32, 179-182. 186)

Sobre como el Señor vivifica su cuerpo mediante el Espíritu

Al que ya no vive según la carne, sino que es llevado por el Espíritu de Dios, se lo
llama hijo de Dios, se convierte en imagen de su Unigénito y recibe el nombre de espiritual. Y
de la misma manera que la facultad de ver actúa en el ojo sano, así actúa también en esta alma
purificada la fuerza del Espíritu.
Y a la manera como la palabra está en la mente, unas veces como simple pensamiento
del corazón, otras veces como palabra proferida por los labios, así también el Espíritu Santo
habita en nosotros, unas veces dando testimonio a nuestro espíritu y clamando en nuestros
corazones: ¡Abba! (Padre), otras veces hablando por medio de nuestros labios, según aquello
del Evangelio: No seréis vosotros los que habléis, el Espíritu de vuestro Padre hablará por
vosotros.
Ahora bien, de la misma manera que el todo está en cada una de las partes, hay que entender
que el Espíritu está íntegro en cada uno de los dones que distribuye; pues todos somos
miembros, los unos de los otros, aunque tengamos dones diferentes según las diversas gracias
que hemos recibido de Dios.
Por eso no puede el ojo decir a la mano: «No tengo necesidad de ti»; como tampoco la
cabeza a los pies: «No os necesito para nada» Por el contrario, todos los miembros -reunidos
constituyen el cuerpo íntegro de Cristo, en la unidad del Espíritu, y se prestan mutuamente los
servicios necesarios, según los dones que cada uno ha recibido.
Pues Dios colocó los diversos miembros del cuerpo, a cada uno de ellos según quiso. Y
los miembros, por su parte, son solidarios unos de otros, en virtud del amor mutuo, nacido de su
comunión en el mismo espíritu. De manera que cuando un miembro sufre, todos sufren con él;
cuando un miembro es honrado, todos le felicitan.
Y así como las partes están en el todo, así cada uno de nosotros está en el Espíritu,
porque todos los que formamos un único cuerpo hemos sido bautizados en un mismo Espíritu.
Y de la misma manera que podemos contemplar al Padre en el Hijo, así también
podemos ver al Hijo en el Espíritu. Por ello adorar a Dios en el Espíritu es lo mismo que
adorarlo en la luz o en la verdad, como se puede deducir de las palabras que el Señor dijo a la
Samaritana. Pues ella, engañada como estaba por el error de su pueblo, creía que debía adorarse
a Dios en un lugar determinado, pero el Señor la instruyó, diciéndole que Dios debía ser
adorado en Espíritu y en verdad, designándose, sin duda, a sí mismo como la verdad.
 Por lo tanto, de la misma manera que decimos que hay que adorar al Hijo, como
imagen de Dios Padre, también debernos decir qué hay que adorar al Espíritu, pues posee y
refleja en sí mismo la divinidad de Cristo. Así pues, por la iluminación del Espíritu
contemplamos propia y adecuadamente la gloria de Dios; y por medio de la impronta del
Espíritu llagamos a aquel de quien el mismo Espíritu es impronta y sello.

En segundo lugar, san Gregorio de Nacianzo, en la feria del 6 de enero del tiempo de
Navidad.

De las Disertaciones de san Gregorio de Nacianzo, obispo

(Disertación 39, En las santas Luminarias 14-16, 20: PG 36, 350-351. 354. 358-359)

Cristo es hoy iluminado, dejemos que esta luz divina nos penetre también a nosotros;
Cristo es bautizado, bajemos con él al agua, para luego subir también con él.
Juan está bautizando, y Jesús acude a él; posiblemente para santificar al mismo que lo bautiza;
con toda seguridad para sepultar en el agua a todo el viejo Adán; antes de nosotros y por
nosotros, el que era espíritu y carne santifica el Jordán, para así iniciarnos por el Espíritu y el
agua en los sagrados misterios.
El Bautista se resiste, Jesús insiste. Soy yo quien debo ser bautizado por ti, le dice la
lámpara al Sol, la voz a la Palabra, el amigo al Esposo, el más grande entre los nacidos de mujer
al Primogénito de toda creatura, el que había saltado de gozo ya en el seno materno al que había
sido adorado también en el seno de su madre, el que lo había precedido y lo precederá al que se
había manifestado y se manifestará. Soy yo quien debo ser bautizado por ti; podía haber
añadido: «Y por causa de ti.» Él, en efecto, sabía con certeza que recibiría más tarde el
bautismo del martirio y que, como a Pedro, le serían lava- dos no sólo los pies, sino todo su
cuerpo.
Pero, además, Jesús sube del agua; lo cual nos recuerda que hizo subir al mundo con él
hacia lo alto, porque en aquel momento ve también cómo el cielo se rasga y se abre, aquel cielo
que Adán había cerrado para sí y para su posteridad, como había hecho que se le cerrase la
entrada al paraíso con una espada de fuego.
El Espíritu atestigua la divinidad de Cristo, acudiendo a él como a su igual; y una voz
bajó del cielo, ya que del cielo procedía aquel de quien testificaba esta voz; y el Espíritu se
apareció en forma corporal de una paloma, para honrar así el cuerpo de Cristo, que es también
divino por su excepcional unión con Dios. Muchos siglos atrás fue asimismo una paloma la que
anunció el fin del diluvio.
Honremos hoy, pues, el bautismo de Cristo y celebremos como es debido esta
festividad.
Procurad una limpieza de espíritu siempre en aumento. Nada agrada tanto a Dios como
la conversión y salvación del hombre, ya que para él tienen lugar todas estas palabras y
misterios; sed como lumbreras en medio del mundo, como una fuerza vital para los demás
hombres; si así lo hacéis, llegaréis a ser luces perfectas en la presencia de aquella gran luz,
impregnados de sus resplandores celestiales, iluminados de un modo más claro y puro por la
Trinidad, de la cual habéis recibido ahora, con menos plenitud, un único rayo proveniente de la
única Divinidad, en Cristo Jesús, nuestro Señor, a quien sea la gloria y el poder por los siglos de
los siglos. Amén.

Y el martes de la primera semana de Adviento.

De los Sermones de San Gregorio Nacianceno, Obispo

(Sermón 45, 9. 22. 26. 28: PG 36, 634-635. 654. 653-659. 662)

¡Qué admirable intercambio!

El Hijo de Dios, el que es anterior a todos los siglos, el invisible, el incomprensible, el

incorpóreo, el que es principio de principio, luz de luz, fuente de vida y de inmortalidad,
representación fiel del arquetipo, sello inamovible, imagen absolutamente perfecta, palabra y
pensamiento del Padre, él mismo se acerca a la criatura hecha a su imagen y asume la carne
para redimir a la carne; se une con un alma racional para salvar mi alma, par purificar lo
semejante por lo semejante: asume nuestra condición humana, asemejándose a nosotros en
 todo, con excepción del pecado. Fue concebido en el seno de una virgen, que previamente había
sido purificado en su alma y en su cuerpo por el Espíritu (porque convenía que fuese
dignamente honrada la maternidad y que, a la vez, fuese grandemente exaltada la excelencia de
la virginidad); nació Dios con la naturaleza humana que había asumido, unificando dos cosas
contrarias entre si, es decir la carne y el espíritu. Una de ellas aportó la divinidad, la otra la
recibió.
El que enriquece a otros se hace pobre; soporta la pobreza de mi carne para que yo
alcance los tesoros de su divinidad. El que todo lo tiene, de todo se despoja; por un breve
tiempo se despoja de su gloria par que yo pueda participar de su plenitud.
¿Por qué tantas riquezas de bondad? ¿Por qué este admirable misterio en favor mío?
Recibí la imagen divina y no supe conservarla. Él asume mi carne para dar la salvación al alma
creada a su imagen y para dar la inmortalidad a la carne; se une a nosotros mediante un
consorcio mucho más admirable que el primero.
Convenía que la santidad fuese otorgada al hombre mediante la humanidad asumida
por Dios; de manera que, habiendo vencido con su poder al tirano que nos tenía sojuzgados, nos
librara y atrajera nuevamente hacia sí por medio de su Hijo, que realizó esta obra redentora para
gloria de su Padre y que tuvo siempre esta gloria como objetivo de todas sus accione.
Aquel buen Pastor que dio su vida por las ovejas salió a buscar la oveja perdida, por
las montañas y colinas donde tú ofrecías sacrificios a los ídolos. Y, cuando encontró a la oveja
perdida, la cargó sobre sus hombros, sobre los que había cargado también el madero de la cruz,
y así la llevó nuevamente a la vida eterna.
La luz brillante sigue a la antorcha que la había precedido, la Palabra a la voz, el
Esposo al amigo del Esposo, que preparaba par el Señor un pueblo bien dispuesto y lo purifica
con el agua, disponiéndolo a recibir el bautismo del Espíritu.
Tuvimos necesidad de que Dios asumiera nuestra carne y muriera, para que nosotros
pudiéramos vivir. Hemos muerto con él para ser purificados, hemos resucitado con él, porque
con él hemos muerto; y con él hemos sido glorificados, porque juntamente con él hemos
resucitado.

En tercer lugar, san Gregorio de Nisa, hallamos sus escritos en la Liturgia de la Horas, el
jueves de la duodécima semana durante el año.

De las Homilías de san Gregorio de Nisa, obispo.

(Homilía 6 Sobre las bienaventuranzas: PG 44, 1263-1266)

Dios es como una roca inaccesible

Lo mismo que suele acontecer al que desde la cumbre de un alto monte mira algún
dilatado mar, esto mismo le sucede a mi mente cuando desde las alturas de la voz divina, como
desde la cima de un monte, mira la inexplicable profundidad de su contenido.
Sucede, en efecto, lo mismo que en muchos lugares marítimos, en los cuales, al
contemplar un monte por el lado que mira al mar, lo vemos como cortado por la mitad y
completamente liso desde su cima hasta la base, y como si su cumbre estuviera suspendida
sobre el abismo; la misma impresión que causa al que mira desde tan elevada altura a lo
profundo del mar, la misma sensación de vértigo experimento yo al quedar como en suspenso
por la grandeza de esta afirmación del Señor: Dichosos los limpios de corazón, porque ellos
verán a Dios.
Dios se deja contemplar por los que tienen el corazón purificado. Nadie ha visto jamás
a Dios, dice san Juan; y Pablo confirma esta sentencia con aquellas palabras tan elevadas: A
quien ningún hombre vio ni puede ver. Asta es aquella piedra leve, lisa y escarpada, que aparece
como privada de todo sustentáculo y aguante intelectual; de ella afirmó también Moisés en sus
decretos que era inaccesible, de manera que nuestra mente nunca puede acercarse a ella por más
que se esfuerce en alcanzarla, ni puede nadie subir por sus laderas escarpadas, según aquella
sentencia: Nadie puede ver al Señor y seguir viviendo.
Y, sin embargo, la vida eterna consiste en ver a Dios. Y que esta visión es imposible lo
afirman las columnas de la fe, Juan, Pablo y Moisés. ¿Te das cuenta del vértigo que produce en
el alma la consideración de las profundidades que contemplamos en estas palabras? Si Dios es
la vida, el que no ve a Dios no ve la vida. Y que Dios no puede ser visto lo atestiguan, movidos
por el Espíritu divino, tanto los profetas como los apóstoles. ¿En qué angustias, pues, no se
 debate la esperanza del hombre? Pero el Señor levanta y sustenta esta esperanza que vacila.
Como hizo en la persona de Pedro cuando estaba a punto de hundirse, al volver a consolidar sus
pies sobre las aguas.
Por lo tanto, si también a nosotros nos da la mano aquel que es la Palabra, si,
viéndonos vacilar en el abismo de nuestras especulaciones, nos otorga la estabilidad,
iluminando un poco nuestra inteligencia, entonces ya no temeremos, si caminamos cogidos de
su mano. Porque dice: Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.

El viernes de la duodécima semana durante el año.

De las Homilías de san Gregorio de Nisa, obispo.

(Homilía 6 Sobre las bienaventuranzas: PG 44, 1266-1267)

La esperanza de ver a Dios

La promesa de Dios es ciertamente tan grande que supera toda felicidad imaginable.
¿Quién, en efecto, podrá desear un bien superior, si en la visión de Dios lo tiene todo? Porque,
según el modo de hablar de la Escritura, ver significa lo mismo que poseer; y así, en aquello
que leemos: Que veas la prosperidad de Jerusalén, la palabra «ver» equivale a tener. Y en
aquello otro: Que sea arrojado el impío, para que no vea la grandeza del Señor, por «no ver» se
entiende no, tener parte en esta grandeza.
Por lo tanto, el que ve a Dios alcanza por esta visión todos los bienes posibles: la vida
sin fin, la incorruptibilidad eterna, la felicidad imperecedera, el reino sin fin, la alegría
ininterrumpida, la verdadera luz, el sonido espiritual y dulce, la gloria inaccesible, el júbilo
perpetuo y, en resumen, todo bien.
Tal y tan grande es, en efecto, la felicidad prometida que nosotros esperamos; pero,
como antes hemos demostrado, la condición para ver a Dios es un corazón puro, y, ante esta
consideración, de nuevo mi mente se siente arrebatada y turbada por una especie de vértigo, por
la duda de si esta pureza de corazón es de aquellas cosas imposibles y que superan y exceden
nuestra naturaleza. Pues si esta pureza de corazón es el medio para ver a Dios, y si Moisés y
Pablo no lo vieron, porque, como afirman, Dios no puede ser visto por ellos ni por cualquier
otro, esta condición que nos propone ahora la Palabra para alcanzar la felicidad nos parece una
cosa irrealizable. ¿De qué nos sirve conocer el modo de ver a Dios, si nuestras fuerzas no
alcanzan a ello? Es lo mismo que si uno afirmara que en el cielo se vive feliz, porque allí es
posible ver lo que no se puede ver en este mundo. Porque, si se nos mostrase alguna manera de
llegar al cielo, sería útil haber aprendido que la felicidad está en el cielo. Pero, si nos es
imposible subir allí, ¿de qué nos sirve conocer la felicidad del cielo sino solamente para estar
angustiados y tristes, sabiendo de qué bienes estamos privados y la imposibilidad de
alcanzarlos? ¿Es que Dios nos invita a una felicidad que excede nuestra naturaleza y nos manda
algo que, por su magnitud, supera las fuerzas humanas?
No es así. Porque Dios no creó a los volátiles sin alas, ni mandó vivir bajo el agua a los
animales dotados para la vida en tierra firme. Por tanto, si en todas las cosas existe una ley
acomodada a su naturaleza, y Dios no obliga a nada que esté por encima de la propia naturaleza,
de ello deducimos, por lógica conveniencia, que no hay que desesperar de alcanzar la felicidad
que se nos propone, y que Juan y Pablo y Moisés, y otros como ellos, no se vieron privados de
esta sublime felicidad, resultante de la visión de Dios; pues, ciertamente, no se vieron privados
de esta felicidad ni aquel que dijo: Ahora me aguarda la corona merecida, que el Señor, justo
juez, me otorgará, ni aquel que se reclinó sobre el pecho de Jesús, ni aquel que oyó de boca de
Dios: Te he conocido más que a todos. Por tanto, si es indudable que aquellos que predicaron
que la contemplación de Dios está por encima de nuestras fuerzas son ahora felices, y si la
felicidad consiste en la visión de Dios, y si para ver a Dios es necesaria la pureza de corazón, es
evidente que esta pureza de corazón, que nos hace posible la felicidad, no es algo inalcanzable.
Los que aseguran, pues, tratando de basarse en las palabras de Pablo, que la visión de Dios está
por encima de nuestras posibilidades se engañan y están en contradicción con las palabras del
Señor, el cual nos promete que, por la pureza de corazón, podemos alcanzar la visión divina.

El sábado de la duodécima semana durante el año.

De las Homilías de san Gregorio de Nisa, obispo.

 (Homilía 6 Sobre las bienaventuranzas: PG 44, 1270-1271)

Dios puede ser hallado en el corazón del hombre

La salud corporal es un bien para el hombre; pero lo que interesa no es saber el porqué
de la salud, sino el poseerla realmente. En efecto, si uno explica los beneficios de la salud, mas
luego toma un alimento que produce en su cuerpo humores malignos y enfermedades, ¿de qué
le habrá servido aquella explicación, si se ve aquejado por la enfermedad? En este mismo
sentido hemos de entender las palabras que comentamos, o sea, que el Señor llama dichosos no
a los que conocen algo de Dios, sino a los que lo poseen en sí mismos. Dichosos, pues, los
limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.
Y no creo que esta manera de ver a Dios, la del que tiene el corazón limpio, sea una visión
externa, por así decirlo, sino que más bien me inclino a creer que lo que nos sugiere la
magnificencia de esta afirmación es lo mismo que, de un modo más claro, dice en otra ocasión:
El reino de Dios está dentro de vosotros; para enseñar nos que el que tiene el corazón limpio de
todo afecto desordenado a las creaturas contempla, en su misma belleza interna, la imagen de la
naturaleza divina.
Yo diría que esta concisa expresión de aquel que es la Palabra equivale a decir: «Oh
vosotros, los hombres en quienes se halla algún deseo de contemplar el bien verdadero, cuando
oigáis que la majestad divina está elevada y ensalzada por encima de los cielos, que su gloria es
inexplicable, que su belleza es inefable, que su naturaleza es incomprensible, no caigáis en la
desesperación, pensando que no podéis ver aquello que deseáis.»
Si os esmeráis con una actividad diligente en limpiar vuestro corazón de la suciedad
con que lo habéis embadurnado y ensombrecido, volverá a resplandecer en vosotros la
hermosura divina. Cuando un hierro está ennegrecido, si con un pedernal se le quita la
herrumbre, en seguida vuelve a reflejar los resplandores del sol; de manera semejante, la parte
interior del hombre, lo que el Señor llama el corazón, cuando ha sido limpiado de las manchas
de herrumbré contraídas por su reprobable abandono, recupera la semejanza con su forma
original y primitiva y así, por esta semejanza con la bondad divina, se hace él mismo
enteramente bueno.
Por tanto, el que se ve a sí mismo ve en sí mismo aquello que desea, y de este modo es
dichoso el limpio de corazón, porque al contemplar su propia limpieza ve, como a través de una
imagen, la forma primitiva. Del mismo modo, en efecto, que el que contempla el sol en un
espejo, aunque no fije sus ojos en el cielo, ve reflejado el sol en el espejo, no menos que el que
lo mira directamente, así también vosotros -es como si dijera el Señor-, aunque vuestras fuerzas
no alcancen a contemplar la luz inaccesible, si retornáis a la dignidad y belleza de la imagen
que fue creada en vosotros desde el principio, hallaréis aquello que buscáis dentro de vosotros
mismos.
La divinidad es pureza, es carencia de toda inclinación viciosa, es apartamiento de todo
mal. Por tanto, si hay en ti estas disposiciones, Dios está en ti. Si tu espíritu, pues, está limpio
de toda mala inclinación, libre de toda afición desordenada y alejado de todo lo que mancha,
eres dichoso por la agudeza y claridad de tu mirada, ya que, por tu limpieza de corazón, puedes
contemplar lo que escapa a la mirada de los que no tienen esta limpieza, y, habiendo quitado de
los ojos de tu alma la niebla que los envolvía, puedes ver claramente, con un corazón sereno, un
bello espectáculo. Resumiremos todo esto diciendo que la santidad, la pureza, la rectitud son el
claro resplandor de la naturaleza divina, por medio del cual vemos a Dios.

En el ámbito latino encontramos San Hilario, sus escritos los encontramos en la Liturgia de
las Horas, el 13 de enero, en la memoria de este santo.

Del tratado de san Hilario, obispo, sobre la Trinidad

(Libro 1, 37-38: PL 10,48-49)

Te serviré predicándote

Yo tengo plena conciencia de que es a ti, Dios Padre omnipotente, a quien debo ofrecer
la obra principal de vida, de tal suerte que todas mis palabras y pensamientos hablen de ti.
Y el mayor premio que puede reportarme esta facultad de hablar, que tú me has concedido, es el
de servirte predicándote a ti y demostrando al mundo, que lo ignora, o a los herejes, que lo
niegan, lo que tú eres en realidad: Padre; Padre, a saber, del Dios unigénito.
Y, aunque es ésta mi única intención, es necesario para ello invocar el auxilio de tu
misericordia, para que hinches con el soplo de tu Espíritu las velas de nuestra fe y nuestra
 confesión, extendidas para ir hacia ti, y nos impulses así en el camino de la predicación que
hemos emprendido. Porque merece toda confianza aquel que nos ha prometido: Pedid, y se os
dará; buscad, y encontraréis; llamad, y se os abrirá.
Somos pobres y, por esto, pedimos que remedies nuestra indigencia; nosotros ponemos
nuestro esfuerzo tenaz en penetrar las palabras de tus profetas y apóstoles y llamamos con
insistencia para que se nos abran las puertas de la comprensión de tus misterios; pero el darnos
lo que pedimos, el hacerte encontradizo cuando te buscamos y el abrir cuando llamamos, eso
depende de ti.
Cuando se trata de comprender las cosas que se refieren a ti, nos vemos como frenados
por la pereza y torpeza inherentes a nuestra naturaleza y nos sentimos limitados por nuestra
inevitable ignorancia y debilidad; pero el estudio de tus enseñanzas nos dispone para captar el
sentido de las cosas divinas, y la sumisión de nuestra fe nos hace superar nuestras culpas
naturales.
Confiamos, pues, que tú harás progresar nuestro tímido esfuerzo inicial y que, a
medida que vayamos progresando lo afianzarás, y que nos llamarás a compartir el espíritu de
los profetas y apóstoles; de este modo, entenderemos sus palabras en el mismo sentido en que
ellos las pronunciaron y penetraremos en el verdadero significado de su mensaje.
Nos disponemos a hablar de lo que ellos anunciaron de un modo velado: que tú, el
Dios eterno, eres el Padre del Dios eterno unigénito, que tú eres el único no engendrado y que el
Señor Jesucristo es el único engendrado por ti desde toda la eternidad, sin negar, por esto, la
unicidad divina, ni dejar de proclamar que el Hijo ha sido engendrado por ti, que eres un solo
Dios, confesando, al mismo tiempo, que el que ha nacido de ti, Padre, Dios verdadero, es
también Dios verdadero como tú.
Otórganos, pues, un modo de expresión adecuado y digno, ilumina nuestra
inteligencia, haz que no nos apartemos de la verdad de la fe; haz también que nuestras palabras
sean expresión de nuestra fe, es decir, que nosotros que por los profetas y apóstoles te
conocemos a ti, Dios Padre, y al único Señor Jesucristo, y que argumentamos ahora contra los
herejes que esto niegan, podamos también celebrarte a ti como Dios en el que no hay unicidad
de persona y confesar a tu Hijo, en todo igual a ti.

El viernes de la septima semana de Pascua.

Del Tratado de san Hilario, obispo, Sobre la Santísima Trinidad

(Libro 2, 1, 33. 35: PL 10, 50-51. 73-75)

El don del Padre en Cristo

El Señor mandó bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, esto
es, en la profesión de fe en el Creador, en el Hijo único y en el que es llamado Don.
Uno solo es el Creador de todo, ya que uno solo es Dios Padre, de quien procede, todo;
y uno solo e1 Hijo único, nuestro Señor Jesucristo, por quien ha sido hecho todo; y uno solo el
Espíritu, que a todos nos ha sido dado.
Todo, pues, se halla ordenado según la propia virtud y operación: un Poder del cual
procede todo, un Hijo por quien existe todo, un Don que es garantía de nuestra esperanza
consumada. Ninguna falta se halla, en semejante perfección; dentro de ella, en el Padre y el
Hijo y el Espíritu Santo, se halla lo infinito en lo eterno, la figura en la imagen, la fruición en el
don.
Escuchemos las palabras del Señor en persona, que nos describe cuál es la acción
específica del Espíritu en nosotros; dice, en efecto: Tendría aún muchas cosas que deciros, pero
no estáis ahora en disposición de entenderlas. Os conviene, por tanto, que yo me vaya, porque,
si me voy, os enviaré el Abogado.
Y también: Yo rogaré al Padre y él os dará otro Abogado que esté con vosotros para
siempre, el Espíritu de verdad, él os conducirá a la verdad completa, porque no hablará por
cuenta propia, sino que os dirá cuanto se le comunique y os anunciará las cosas futuras, él me
glorificará, porque tomará de lo que es mío.
Esta pluralidad de afirmaciones tiene por objeto darnos una mayor comprensión, ya
que en ellas se nos explica cuál sea la voluntad del que nos otorga su Don, y cuál la naturaleza
de este mismo Don: pues, ya que la debilidad de nuestra razón nos hace incapaces de conocer al
Padre y al Hijo y nos dificulta el creer en la encarnación de Dios, el Don que es el Espíritu
 Santo, con su luz, nos ayuda a penetrar en estas verdades.
Al recibirlo, pues, se nos da un conocimiento más profundo. Porque, del mismo modo
que nuestro cuerpo natural, cuando se ve privado de los estímulos adecuados, permanece
inactivo (por ejemplo, los ojos, privados de luz, los oídos, cuando falta el sonido, y el olfato,
cuando no hay ningún olor, no ejercen su función propia, no porque dejen de existir por la falta
de estímulo, sino porque necesitan este estímulo para actuar), así también nuestra alma, si no
recibe por la fe el Don que es el Espíritu, tendrá ciertamente una naturaleza capaz de entender a
Dios, pero le faltará la luz para llegar a ese conocimiento. El Don de Cristo está todo entero a
nuestra disposición y se halla en todas partes, pero se da a proporción del deseo y de los méritos
de cada uno. Este Don está con nosotros hasta el fin del mundo; él es nuestro solaz en este
tiempo de expectación; él, con su actuación en nosotros, es la garantía de nuestra esperanza
futura; él es la luz de nuestra mente, el resplandor de nuestro espíritu.

Y el miércoles de la cuarta semana de Pascua.

Del Tratado de san Hilario. obispo, Sobre la Santísima Trinidad

(Libro 8. 13-16: PL 10, 246-249

Unidad natural de los fieles en Dios por la Encarnación del Verbo y por la Eucaristía

Si es verdad que la Palabra se hizo carne, también lo es que en el sagrado alimento

recibimos a la Palabra hecha carne; por eso hemos de estar convencidos que permanece en
nosotros de un modo connatural aquel que, al nacer como hombre, no sólo tomó de manera
inseparable la naturaleza de nuestra carne, sino que también mezcló, en el sacramento que nos
comunica su carne, la naturaleza de esta carne con la naturaleza de la eternidad. De este modo
somos todos una sola cosa, ya que el Padre está en Cristo y Cristo en nosotros. Por su carne,
está él en nosotros, y nosotros en él, ya que por él lo que nosotros somos está en Dios.
Él mismo atestigua en qué alto grado estamos en él, por el sacramento en que nos
comunica su carne y su sangre, pues dice: El mundo ya no me verá; pero vosotros me veréis,
porque yo seguiré viviendo y vosotros también; porque yo estoy en mi Padre, y vosotros estáis
en mi y yo estoy en vosotros. Si se hubiera referido sólo a la unidad de voluntades, no hubiera
usado esa cierta gradación y orden al hablar de la consumación de esta unidad, que ha empleado
para que creamos que él está en el Padre por su naturaleza divina, que nosotros, por el contrario,
estamos en él por su nacimiento corporal, y que él, a su vez, está en nosotros por el misterio del
sacramento. De 6ste modo se nos enseña la unidad perfecta a través del Mediador, ya que,
permaneciendo nosotros en él, él permanece en el Padre y, permaneciendo en el Padre,
permanece en nosotros; y. así, tenemos acceso a la unidad con el Padre, ya que, estando él en el
Padre por generación natural, también nosotros estamos en él de un modo connatural, por su
presencia permanente y connatural en nosotros.
A qué punto esta unidad es connatural en nosotros lo atestigua él mismo con estas
palabras: El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mi, y yo en él. Para estar en él,
tiene él que estar en nosotros, ya que sólo él mantiene asumida en su persona la carne de los que
reciben la suya.
Ya antes había enseñado la perfecta unidad que obra este sacramento, al decir: Así
como me envió el Padre que posee la vida y yo vivo por el Padre, de la misma manera quien me
come vivirá por mí. Él, por tanto, vive por el Padre; y, del mismo modo que él vive por el
Padre, así también nosotros vivimos por su carne.
Emplea, pues, todas estas comparaciones adecuadas a nuestra inteligencia, para que
podamos comprender, con estos ejemplos, la materia de que trata. Ésta es, por tanto, la fuente
de nuestra vida: la presencia de Cristo por su carne en nosotros, carnales; de manera que
nosotros vivimos por él a la manera que él vive por el Padre.

También en occidente encontramos a San Ambrosio, el miércoles de la octava semana

durante el año.

Del Tratado de san Ambrosio, obispo, Sobre los misterios.

(Núms. 19-21. 24. 26-28: SC 25 bis, 164-170)

El agua no purifica sin la acción del Espíritu Santo

 Antes se te ha advertido que no te limites a creer lo que ves, para que no seas tú
también de éstos que dicen: «¿Éste es aquel gran misterio que ni el ojo vio, ni el oído oyó, -ni
vino a la mente del hombre? Veo la misma agua de siempre, ¿ésta es la que me ha de purificar,
si es la misma en la que tantas veces me he sumergido sin haber quedado nunca puro?» De ahí
has de deducir que el agua no purifica sin la acción del Espíritu.
Por esto has leído que en el bautismo los tres testigos se reducen a uno solo: el agua, la
sangre y el Espíritu, porque si prescindes de uno de ellos ya no hay sacramento del bautismo.
¿Qué es, en efecto, el agua sin la cruz de Cristo, sino un elemento común, sin ninguna eficacia
sacramental? Pero tampoco hay misterio de regeneración sin el agua, porque el que no nazca de
agua y de Espíritu no puede entrar en el reino de Dios. También el catecúmeno cree en la cruz
del Señor Jesús, con la que ha sido marcado, pero si no fuere bautizado en el nombre del Padre
y del Hijo y del Espíritu Santo, no puede recibir el perdón de los pecados ni el don de la gracia
espiritual. Por eso el sirio Naamán, en la ley antigua, se bañó siete veces, pero tú has sido
bautizado en el nombre de la Trinidad. Has profesado -no lo olvides- tu fe en el Padre, en el
Hijo, en el Espíritu Santo. Vive conforme a lo que has hecho. Por esta fe has muerto para el
mundo y has resucitado para Dios y, al ser como sepultado en aquel elemento del mundo, has
muerto al pecado y has sido resucitado a la vida eterna. Cree, por tanto, en la eficacia de estas
aguas.
Finalmente, aquel paralítico (el de la piscina Probática) esperaba un hombre que lo
ayudase. ¿A qué hombre, sino al Señor Jesús nacido de una virgen, a cuya venida ya no era la
sombra la que había de salvar a uno por uno, sino la realidad la que había de salvar a todos? Él
era, pues, al que esperaban que bajase, acerca del cual dijo el Padre a Juan Bautista: Sobre
quien veas descender el Espíritu y posarse sobre él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo.
Y Juan dio testimonio de él diciendo: Vi al Espíritu bajar del cielo como una paloma y posarse
sobre él. Y si el Espíritu descendió como paloma fue para que tú vieses y entendieses en aquella
paloma que el justo Noé soltó desde el arca una imagen de esta paloma y reconocieses en ello
una figura del sacramento.
¿Te queda aún lugar a duda? Recuerda cómo en el Evangelio el Padre te proclama con
toda claridad: Éste es mi Hijo, en quien tengo mis complacencias, cómo proclama lo mismo el
Hijo, sobre el cual se mostró el Espíritu Santo como una paloma, cómo lo proclama el Espíritu
Santo, que descendió como una paloma, cómo lo proclama el salmista: La voz del Señor sobre
las aguas, el Dios de la gloria hace oír su trueno, el Señor sobre las aguas torrenciales, cómo la
Escritura te atestigua que, a ruegos de Yerubbaal, bajó fuego del cielo, y cómo también, por la
oración de Elías, fue enviado un fuego que consagró el sacrificio. En los sacerdotes, no
consideres sus méritos personales, sino su ministerio. Y si quieres atender a los méritos,
considéralos como a Elías, considera también en ellos los méritos de Pedro y Pablo, que nos
han confiado este misterio que ellos recibieron del Señor Jesús. Aquel fuego visible era enviado
para que creyesen; en nosotros, que ya creemos, actúa un fuego invisible; para ellos, era una
figura, para nosotros, una advertencia. Cree, pues, que está presente el Señor Jesús, cuando es
invocado por la plegaria del sacerdote, ya que dijo: Donde dos o tres están reunidos, allí estoy
yo también. Cuánto más se dignará estar presente donde está la Iglesia, donde se realizan los
sagrados misterios.
Descendiste, pues, a la piscina bautismal. Recuerda tu profesión de fe en el Padre, en el
Hijo, en el Espíritu Santo. No significa esto que creas en uno que es el más grande, en otro que
es menor, en otro que es el último, sino que el mismo tenor de tu profesión de fe te induce a que
creas en el Hijo igual que en el Padre, en el Espíritu igual que en el Hijo, con la sola excepción
de que profesas que tu fe en la cruz se refiere únicamente a la persona del Señor Jesús.

Otro Padre de la Iglesia de esta época es san Cirilo de Alejandría. 8 Sus textos en el Oficio de
las Horas los hallamos en la feria del 10 de enero del tiempo de Navidad.

Del Comentario de san Cirilo de Alejandría, obispo, sobre el evangelio de san Juan
(Libro 5, Cáp. 2: PG 73, 751-754

La efusión del Espíritu Santo sobre toda carne

El Hacedor del universo determinó instaurar con admirable perfección todas las cosas
en Cristo y restituir la naturaleza humana a su estado primitivo; para este fin prometió darle en

8
Nació en el año 370, acompañó a su tío, obispo de Alejandría siendo presbítero y luego lo sucedió, en el año 412.
Murió en el año 444.
 abundancia, junto con los demás bienes, el Espíritu Santo, condición necesaria para reintegrarla
a una pacífica y estable posesión de sus bienes.
Así pues, habiendo establecido el tiempo en que había de bajar sobre nosotros el
Espíritu Santo, esto es, en el tiempo de la venida de Cristo, lo prometió diciendo: En aquellos
días -a saber, en los del Salvador-, derramaré mi Espíritu sobré toda carne.
Por consiguiente, cuando llegó el tiempo de tan gran munificencia y liberalidad -y
puso a nuestra disposición en el mundo al Unigénito hecho carne, es decir, a aquel hombre
nacido de mujer de que hablan las Escrituras-, nuestro Dios y Padre nos dio también el Espíritu,
y Cristo fue el primero en recibirlo, como primicias de la naturaleza restaurada. Así lo atestigua
Juan Bautista con aquellas palabras: Vi al Espíritu Santo bajar del cielo y posarse sobre él.
Se afirma de Cristo que recibió el Espíritu en cuanto que se hizo hombre y en cuanto
que convenía que lo recibiera el hombre; y, del mismo modo -aunque es Hijo de Dios Padre,
engendrado de su misma substancia ya antes de la encarnación, más aún, desde toda la
eternidad-, no pone objeción al escuchar a Dios Padre que proclama, después que se ha hecho
hombre: Tú eres mi Hijo: yo te he engendrado hoy.
De aquel que era Dios, engendrado por el Padre desde toda la eternidad, dice que lo ha
engendrado hoy, para significar que en su persona hemos sido adoptados como hijos, ya que
toda la naturaleza está incluida en la persona de Cristo, en cuanto que es hombre; en el mismo
sentido se afirma que él Padre comunica al Hijo su propio Espíritu, ya que en Cristo alcanzamos
nosotros la participación del Espíritu. Precisamente por esto se hizo hijo de Abraham, como está
escrito, y fue semejante en todo a sus hermanos.
Por lo tanto, el Unigénito recibe el Espíritu Santo no para sí mismo, ya que él lo posee
como algo propio y, en él y por él se comunica a los demás, como ya dijimos antes, sino que lo
recibe en cuanto que, al hacerse hombre, recapitula en sí toda la naturaleza para restaurarla', y
restituirle su integridad primera. Es fácil, pues, de como prender, por lógica natural y por el
testimonio de la Escritura, que Cristo recibió en su persona el Espíritu, no para sí mismo, sino
más bien para nosotros, ya que por él nos vienen también todos los demás bienes.

En la memoria de este santo, el 27 de junio.

De las cartas de san Cirilo de Alejandría

Carta 1

Me extraña, en gran manera, que haya alguien que tenga duda alguna de si la
Santísima Virgen ha de ser llamada Madre de Dios. En efecto, si nuestro Señor Jesucristo es
Dios, ¿por qué razón la Santísima Virgen, que lo dio a luz, no ha de ser llamada Madre de Dios?
Esta es la fe que nos trasmitieron los discípulos del Señor, aunque no emplearan esta misma
expresión. Así nos lo han enseñado también los santos Padres.
Y, así, nuestro padre Atanasio, de ilustre memoria, en el libro que escribió sobre la
santa y consubstancial Trinidad, en la disertación tercera, a cada paso da a la Santísima Virgen
el título de Madre de Dios.
Siento la necesidad de citar aquí sus mismas palabras, que dicen así: «La finalidad y
característica de la sagrada Escritura, como tantas veces hemos advertido, consiste en afirmar
de Cristo, nuestro salvador, estas dos cosas: que es Dios y que nunca ha dejado de serlo, él, que
es el Verbo del Padre, su resplandor y su sabiduría; como también que él mismo, en estos
últimos tiempos, se hizo hombre por nosotros, tomando un cuerpo de la Virgen María, Madre de
Dios».
Y, un poco más adelante, dice también: «Han existido muchas personas santas e
inmunes de todo pecado: Jeremías fue santificado en el vientre materno; y Juan Bautista, antes
de nacer, al oír la voz de María, Madre de Dios, saltó lleno de gozo». Y estas palabras
provienen de un hombre absolutamente digno de fe, del que podemos fiarnos con toda
seguridad, ya que nunca dijo nada que no estuviera en consonancia con la sagrada Escritura.
Además, la Escritura inspirada por Dios afirma que el Verbo de Dios se hizo carne,
esto es, que se unió a un cuerpo que poseía un alma racional. Por consiguiente, el Verbo de Dios
asumió la descendencia de Abrahán y, fabricándose un cuerpo tomado de mujer, se hizo
partícipe de la carne y de la sangre, de manera que ya no es Dios, sino que, por su unión con
nuestra naturaleza, ha de ser considerado también hombre como nosotros.
Ciertamente el Emmanuel consta de estas dos cosas, la divinidad y la humanidad. Sin
embargo, es un solo Señor Jesucristo, un solo verdadero Hijo por naturaleza, aunque es Dios y
hombre a la vez; no un hombre divinizado, igual a aquellos que por la gracia se hacen partícipes
de la naturaleza divina, sino Dios verdadero, que, por nuestra salvación, se hizo visible en
forma humana, como atestigua también Pablo con estas palabras: Cuando se cumplió el tiempo,
 envió Dios a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estaban
bajo la ley, para que recibiéramos el ser hijos por adopción.

El jueves de la septima semana del tiempo Pascual.

Del Comentario de san Cirilo de Alejandría, obispo, sobre el evangelio de san Juan
(Libro 10: PG 74, 434)

Si no me voy, el abogado no vendrá a vosotros

Habían sido ya cumplidos los designios de Dios sobre la tierra; pero era del todo
necesario que fuéramos hechos partícipes de la naturaleza divina de aquel que es la Palabra,
esto es, que nuestra vida anterior fuera transformada en otra diversa, empezando así para
nosotros un nuevo modo de vida según Dios, lo cual no podía realizarse más que por la
comunicación del Espíritu Santo.
Y el tiempo más indicado para que el Espíritu fuera enviado sobre nosotros era el de la
partida de Cristo, nuestro Salvador.
En efecto, mientras Cristo convivió visiblemente con los suyos, éstos experimentaban
-según es mi opinión- su protección continua; mas, cuando llegó el tiempo en que tenía que
subir al Padre celestial, entonces fue necesario que siguiera presente, en medio de sus adictos,
por el Espíritu, y que este Espíritu habitara en nuestros corazones, para que nosotros, teniéndolo
en nuestro Interior, exclamáramos confiadamente: «Padre», y nos sintiéramos con fuerza para la
práctica de las virtudes y, además, poderosos e invencibles frente a las acometidas del demonio
y las persecuciones de los hombres, por la posesión del Espíritu que todo lo puede.
No es difícil demostrar, con el testimonio de las Escrituras, tanto del antiguo como del
nuevo Testamento, que el Espíritu transforma y comunica una vida nueva a aquellos en cuyo
interior habita.
Samuel, en efecto, dice a Saúl: Te invadirá el Espíritu del Señor, te convertirás en otro
hombre. Y san Pablo afirma: Y todos nosotros, reflejando como en un espejo en nuestro rostro
descubierto la gloria del Señor, nos vamos transformando en su propia imagen, hacia una gloria
cada vez mayor, por la acción del Señor, que es Espíritu. Porque el Señor es Espíritu.
Vemos, pues, la transformación que obra el Espíritu en aquellos en cuyo corazón
habita. Fácilmente los hace pasar del gusto de las cosas terrenas a la sola esperanza de las
celestiales, y del temor y la pusilanimidad a una decidida y generosa fortaleza de alma. Vemos
claramente que así sucedió en los discípulos, los cuales, una vez fortalecidos por el Espíritu, no
se dejaron intimidar por sus perseguidores, sino que permanecieron tenazmente adheridos al
amor de Cristo.
Es verdad, por tanto, lo que nos dice el Salvador: Os conviene que yo vuelva al cielo,
pues de su partida dependía la venida del Espíritu Santo.

El martes de la quinta semana del tiempo Pascual.

Del comentario de san Cirilo de Alejandría, obispo, sobre el evangelio de san Juan
Libro 10, Cáp. 2

Yo soy la vid, vosotros los sarmientos

El Señor, para convencernos de que es necesario que nos adhiramos a él por el amor,
ponderó cuán grandes bienes se derivan de nuestra unión con él, comparándose a sí mismo con
la vid y afirmando que los que están unidos a él e injertados en su persona, vienen a ser como
sus sarmientos y, al participar del Espíritu Santo, comparten su misma naturaleza (pues el
Espíritu de Cristo nos une con él).
La adhesión de quienes se vinculan a la vid consiste en una adhesión de voluntad y de
deseo; en cambio, la unión del Señor con nosotros es una unión de amor y de inhabitación.
Nosotros, en efecto, partimos de un buen deseo y nos adherimos a Cristo por la fe; así llegamos
a participar de su propia naturaleza y alcanzamos la dignidad de hijos adoptivos, pues, como lo
afirmaba San Pablo, el que se une al Señor es un espíritu con él.
De la misma forma que en un lugar de la Escritura se dice de Cristo que es cimiento y
fundamento (pues nosotros, se afirma, estamos edificados sobre él y, como piedras vivas y
espirituales entramos en la construcción del templo del Espíritu, formando un sacerdocio
sagrado, cosa que no sería posible si Cristo no fuera fundamento), así, de manera semejante,
 Cristo se llama a sí mismo vid, como si fuera la madre y nodriza de los sarmientos que
proceden de él.
En él y por él hemos sido regenerados en el Espíritu para producir fruto de vida, no de
aquella vida caduca y antigua, sino de la vida nueva que se funda en su amor. Y esta vida la
conservaremos si perseveramos unidos a él y como injertados en su persona; si seguimos
fielmente los mandamientos que nos dio y procuramos conservar los grandes bienes que nos
confió, esforzándonos por no contristar, ni en lo más mínimo, al Espíritu que habita en nosotros,
pues, por medio de él, Dios mismo tiene su morada en nuestro interior.
De qué modo nosotros estamos en Cristo y Cristo en nosotros nos lo pone en claro el
evangelista Juan al decir: En esto conocemos que permanecemos en él y él en nosotros: en que
nos ha dado de su Espíritu.
Pues, así como la raíz hace llegar su propia savia a los sarmientos, del mismo modo el
Verbo unigénito de Dios Padre comunica a los santos una especie de parentesco consigo mismo
y con el Padre, al darles parte en su propia naturaleza, y otorga su Espíritu a los que están
unidos con él por la fe: así les comunica una santidad inmensa, los nutre en la piedad y los lleva
al conocimiento de la verdad y a la práctica de la virtud.

El martes de sexta semana del tiempo Pascual.

Del Comentario de san Cirilo de Alejandría, obispo, sobre el evangelio de san Juan
(Libro 11, 11: PG 74, 559-562)

CRISTO ES EL VÍNCULO DE UNIDAD

Todos los que participamos de la carne sagrada de Cristo alcanzamos la unión corporal
con él, como atestigua san Pablo, cuando dice, refiriéndose al misterio del amor misericordioso
del Señor: El misterio que no fue dado a conocer a las pasadas generaciones ahora ha sido
revelado por el Espíritu a los santos apóstoles y profetas: esto es, que los gentiles son
coherederos, miembros del mismo cuerpo y coparticipes de las promesas divinas, en Cristo
Jesús.
Y si somos unos para otros miembros de un mismo cuerpo en Cristo, y no sólo entre
nosotros mismos, sino también para aquel que está en nosotros por su carne, ¿por qué, entonces,
no procuramos vivir plenamente esa unión que existe entre nosotros y con Cristo? Cristo, en
efecto, es el vínculo de unidad, ya que es Dios y hombre a la vez.
Siguiendo idéntico camino, podemos hablar también de nuestra unión espiritual,
diciendo que todos nosotros, por haber recibido un solo y mismo Espíritu, a saber, el Espíritu
Santo, estamos como mezclados unos con otros y con Dios. Pues, si bien es verdad que
tomados cada uno por separado somos muchos, y en cada uno de nosotros Cristo hace habitar el
Espíritu del Padre y suyo, este Espíritu es uno e indivisible, y a nosotros, que somos distintos el
uno del otro en cuanto seres individuales, por su acción nos reúne a todos y hace que se nos vea
como una sola cosa, por la unión que en él nos unifica.
Pues, del mismo modo que la virtualidad de la carne sagrada convierte a aquellos en
quienes actúa en miembros de un mismo cuerpo, pienso que, del mismo modo, el único e
indivisible Espíritu de Dios, al habitar en cada uno, los vincula a todos en la unidad espiritual.
Por esto nos exhorta también san Pablo: Sobrellevaos mutuamente con amor; esforzaos
por mantener la unidad del espíritu, con el vínculo de la paz. Un solo cuerpo y un solo Espíritu,
como una sola es la meta de la esperanza en la vocación a la que habéis sido convocados. Un
Señor, una fe, un bautismo. Un Dios. Padre de todo, que lo trasciende todo, y lo penetra todo y
lo invade todo. Al estar en cada uno de nosotros el único Espíritu, estará también, por el Hijo, el
único Dios y Padre de todos, uniendo entre sí y consigo a los que participan del Espíritu.
Y el hecho de nuestra unión y comunicación del Espíritu Santo, en cierto modo, se
hace también visible ya desde ahora. Pues, si, dejando de lado nuestra vida puramente natural,
nos sometimos de una vez para siempre a las leyes del espíritu, es evidente para todos nosotros
que -por haber dejado nuestra vida anterior y estar ahora unidos al Espíritu Santo, y por haber
adquirido una hechura celeste y haber sido en cierta manera transformados en un nuevo ser- ya
no somos llamados simplemente hombres, sino también hijos de Dios y hombres celestiales,
por nuestro consorcio con la naturaleza divina.
Por tanto, somos todos una sola cosa en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; una sola
cosa por la identidad de condición, por la asimilación que obra el amor, por la comunión de la
carne sagrada de Cristo y por la participación de un único y Santo Espíritu.
 Otro autor alejandrino Dídimo de Alejandría, que lo hallamos en la Liturgia de las Horas el
lunes de la sexta semana del tiempo Pascual.

Del Tratado de Dídimo de Alejandría, Sobre la Santísima Trinidad

(Libro 2. 12: PG 39. 667-674)

EL ESPÍRITU SANTO NOS RENUEVA EN EL BAUTISMO

El Espíritu Santo, en cuanto que es Dios, junto con el Padre y el Hijo, nos renueva en
el bautismo y nos retorna de nuestro estado deforme a nuestra primitiva hermosura, llenándonos
de su gracia, de manera que ya nada nos queda por desear; nos libra del pecado y de la muerte;
nos convierte de terrenales, esto es, salidos de la tierra y del polvo, en espirituales; nos hace
partícipes de la gloria divina, hijos y herederos de Dios Padre, conformes a la imagen del Hijo,
coherederos y hermanos de éste, para ser glorificados y reinar con él; en vez de la tierra nos da
el cielo y nos abre generosamente las puertas del paraíso, honrándonos más que a los mismos
ángeles; y con las aguas sagradas de la piscina bautismal apaga el gran fuego inextinguible del
infierno.
Hay en el hombre un doble nacimiento, uno natural, otro del Espíritu divino. Acerca de
uno y otro escribieron los autores sagrados. Yo voy a citar el nombre de cada uno de ellos, así
como su doctrina.
Juan: A cuantos lo recibieron, a los que creen en su nombre, dio poder de llegar a ser
hijos de Dios, los cuales traen su origen no de la sangre ni del deseo carnal ni de la voluntad del
hombre, sino del mismo Dios. Todos los que creen en Cristo, afirma, han recibido el poder de
llegar a ser hijos de Dios, esto es, del Espíritu Santo, y de llegar a ser del mismo linaje de Dios.
Y, para demostrar que este Dios que nos engendra es el Espíritu Santo, añade estas palabras de
Cristo en persona: Te aseguro que el que no nazca de agua y de Espíritu no puede entrar en el
reino de Dios.
La piscina bautismal, en efecto, da a luz de manera visible al cuerpo visible de la
Iglesia, por el ministerio de los sacerdotes; pero el Espíritu de Dios, invisible a todo ser
racional, bautiza espiritualmente en sí mismo y regenera, por ministerio de los ángeles, nuestro
cuerpo y nuestra alma.
Juan el Bautista, en relación con aquella expresión: De agua y de Espíritu, dice,
refiriéndose a Cristo: Él os bautizará con el Espíritu Santo y con fuego. Ya que nosotros somos
como una vasija de barro, por eso necesitamos en primer lugar ser purificados por el agua,
después ser fortalecidos y perfeccionados por el fuego espiritual (Dios, en efecto, es un fuego
devorador); y, así, necesitamos del Espíritu Santo para nuestra perfección y renovación, ya que
este fuego espiritual es también capaz de regar, y esta agua espiritual es capaz de fundir como el
fuego.

También el Papa san León Magno nos habla de este Misterio, pero más que nada en relación
con el Misterio de la Encarnación, del cual fue una luz para toda la Iglesia. Sus textos en el Oficio
de las Horas los encontramos en la fiesta de Nuestra Señora del Carmen, el 16 de julio.

De los Sermones de san León Magno, papa

(Sermón l. En la Natividad del Señor, 2. 3: PL 54, 191-192)

MARÍA, ANTES DE CONCEBIR CORPORALMENTE, CONCIBIÓ EN EL ESPÍRITU

Dios elige a una virgen de la descendencia real de David; y esta virgen, destinada a
llevar en su seno el fruto de una sagrada fecundación, antes de concebir corporalmente a su
prole, divina y humana a la vez, la concibió en su espíritu. Y, para que no se espantara,
ignorando los designios divinos, al observar en su cuerpo unos cambios inesperados, conoce,
por la conversación con el ángel, lo que el Espíritu Santo ha de operar en ella. Y la que ha de ser
Madre de Dios confía en que su virginidad ha de permanecer sin detrimento. ¿Por qué había de
dudar de este nuevo género de concepción, si se le promete que el Altísimo pondrá en juego su
poder? Su fe y su confianza quedan, además, confirmadas cuando el ángel le da una prueba de
la eficacia maravillosa de este poder divino, haciéndole saber que Isabel ha obtenido también
una inesperada fecundidad: el que es capaz de hacer concebir a una mujer estéril puede hacer lo
mismo con una mujer virgen.
Así, pues, el Verbo de Dios, que es Dios, el Hijo de Dios, que ya al comienzo estaba
con Dios, por quien empezaron a existir todas las cosas, y ninguna de las que existen empezó a
 ser sino por él, se hace hombre para librar al hombre de la muerte eterna; se abaja hasta asumir
nuestra pequeñez, sin menguar por ello su majestad, de tal modo que, permaneciendo lo que era
y asumiendo lo que no era, une la auténtica condición de esclavo a su condición divina, por la
que es igual al Padre; la unión que establece entre ambas naturalezas es tan admirable, que ni la
gloria de la divinidad absorbe la humanidad, ni la humanidad disminuye en nada la divinidad.
Quedando, pues, a salvo el carácter propio de cada una de las naturalezas, y unidas ambas en
una sola persona, la majestad asume la humildad, el poder la debilidad, la eternidad la
mortalidad; y, para saldar la deuda contraída por nuestra condición pecadora, la naturaleza
invulnerable se une a la naturaleza pasible, Dios verdadero y hombre verdadero se conjugan
armoniosamente en la única persona del Señor; de este modo, tal como convenía para nuestro
remedio, el único y mismo mediador entre Dios y los hombres pudo a la vez morir y resucitar,
por la conjunción en él de esta doble condición. Con razón, pues, este nacimiento salvador
había de dejar intacta la virginidad de la madre, ya que fue a la vez salvaguarda del pudor y
alumbramiento de la verdad.
Tal era, amadísimos, la clase de nacimiento que convenía a Cristo, fuerza y sabiduría
de Dios; con él se mostró igual a nosotros por su humanidad, superior a nosotros por su
divinidad. Si no hubiera sido Dios verdadero, no hubiera podido remediar nuestra situación; si
no hubiera sido hombre verdadero, no hubiera podido damos ejemplo.
Por eso, al nacer el Señor, los ángeles cantan llenos de gozo: Gloria a Dios en el cielo,
y proclaman: y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor. Ellos ven, en efecto, que la
Jerusalén celestial se va edificando por medio de todas las naciones del orbe. ¿Cómo, pues, no
habría de alegrarse la pequeñez humana ante esta obra inenarrable de la misericordia divina,
cuando incluso los coros sublimes de los ángeles encontraban en ella un gozo tan intenso?

Y en la Solemnidad de la Anunciación, el 25 de marzo.

De las Cartas de san León Magno, papa

(Carta 28, a Flaviano, 3-4: PL 54, 763-767)

EL MISTERIO DE NUESTRA RECONCILIACIÓN

La majestad asume la humildad, el poder la debilidad, la eternidad la mortalidad; y,

para saldar la deuda contraída por nuestra condición pecadora, la naturaleza invulnerable se une
a la naturaleza pasible; de este modo, tal como convenía para nuestro remedio, el único y
mismo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús, hombre también él, pudo ser a la vez
inmortal, por la conjunción en él de esta doble condición.
El que es Dios verdadero nace como hombre verdadero, sin que falte nada a la
integridad de su naturaleza humana, conservando la totalidad de la esencia que le es propia y
asumiendo la totalidad de nuestra esencia humana. Y, al decir nuestra esencia humana, nos
referimos a la que fue plasmada en nosotros por el Creador, y que él asume para restaurarla.
Esta naturaleza nuestra quedó viciada cuando el hombre se dejó engañar por el
maligno, pero ningún vestigio de este vicio original hallamos en la naturaleza asumida por el
Salvador. Él, en efecto, aunque hizo suya nuestra misma debilidad, no por esto se hizo partícipe
de nuestros pecados.
Tomó la condición de esclavo, pero libre de la sordidez del pecado, ennobleciendo
nuestra humanidad sin mermar su divinidad, porque aquel anonadamiento suyo -por el cual, él,
que era invisible, se hizo visible, y él, que es el Creador y Señor de todas las cosas, quiso ser
uno más entre los mortales- fue una dignación de su misericordia, no una falta de poder. Por
tanto, el mismo que, permaneciendo en su condición divina, hizo al hombre es el mismo que se
hace él mismo hombre, tomando la condición de esclavo.
Y, así, el Hijo de Dios hace su entrada en la bajeza de este mundo, bajando desde el
trono celestial, sin dejar la gloria que tiene junto al Padre, siendo engendrado en un nuevo orden
de cosas.
En un nuevo orden de cosas, porque el que era invisible por su naturaleza se hace
visible en la nuestra, el que era inaccesible a nuestra mente quiso hacerse accesible, el que
existía antes del tiempo empezó a existir en el tiempo, el Señor de todo el universo, velando la
inmensidad de su majestad, asume la condición de esclavo, el Dios impasible e inmortal se
digna hacerse hombre pasible y sujeto a las leyes de la muerte.
El mismo que es Dios verdadero es también hombre verdadero, y en él, con toda
verdad, se unen la pequeñez del hombre y la grandeza de Dios.
Ni Dios sufre cambio alguno con esta dignación de su piedad, ni el hombre queda
destruido al ser elevado a esta dignidad. Cada una de las dos naturalezas realiza sus actos
 propios en comunión con la otra, a saber, la Palabra realiza lo que es propio de la Palabra, y la
carne lo que es propio de la carne.
En cuanto que es la Palabra, brilla por sus milagros; en cuanto que es carne, sucumbe a
las injurias. Y así como la Palabra retiene su gloria igual al Padre, así también su carne conserva
la naturaleza propia de nuestra raza.
La misma y única persona, no nos cansaremos de repetirlo, es verdaderamente Hijo de
Dios y verdaderamente hijo del hombre. Es Dios, porque ya al comienzo de las cosas existía la
Palabra, y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios; es hombre, porque la Palabra se
hizo carne y puso su morada entre nosotros.

Otro testimonio es san Máximo Confesor, que lo hallamos en la feria del 4 de enero del
tiempo de Navidad.

De los Capítulos, distribuidos en cinco centurias, de san Máximo Confesor, abad

(Centuria 1, 8-13: PG 90, 1182-1186)

MISTERIO SIEMPRE NUEVO

El Verbo de Dios nació según la carne una vez por todas, por su bondad y
condescendencia para con los hombres, pero continúa naciendo espiritualmente en aquellos que
lo desean; en ellos se hace niño y en ellos se va formando a medida que crecen sus virtudes; se
da a conocer a sí mismo en proporción a la capacidad de cada uno, capacidad que él conoce; y
si no se comunica en toda su dignidad y grandeza no es porque no lo desee, sino porque conoce
las limitaciones de la facultad receptiva de cada uno, y por esto nadie puede conocerlo de un
modo perfecto.
En este sentido el Apóstol, consciente de toda la virtualidad de este misterio, dice:
Jesucristo es el mismo hoy que ayer, y para siempre, es decir, que se trata de un misterio
siempre nuevo, que ninguna comprensión humana puede hacer que envejezca.
Cristo, que es Dios, nace y se hace hombre, asumiendo un cuerpo y un alma racional,
él, por quien todo lo que existe ha salido de la nada; en el Oriente una estrella brilla en pleno día
y guía a los magos hasta el lugar en que yace el Verbo encarnado; con ello se demuestra que d
Verbo, contenido en la ley y los profetas, supera místicamente el conocimiento sensible y
conduce a los gentiles a la luz de un conocimiento superior.
Es que las enseñanzas de la ley y los profetas, cristianamente entendidas, son como la
estrella que conduce al conocimiento del Verbo encarnado a todos aquellos que han sido
llamados por designio gratuito de Dios.
Así pues, Dios se hace perfecto hombre, sin que le falte nada de lo que pertenece a la
naturaleza humana, excepción hecha del pecado (el cual, por lo demás, no es inherente a la
naturaleza humana); de este modo ofrece a la voracidad insaciable del dragón infernal el
señuelo de su carne, excitando su avidez; cebo que, al morderlo, se había de convertir para él en
veneno mortal y causa de su total ruina, por la fuerza de la divinidad que en su interior llevaba
oculta; esta misma fuerza divina serviría, en cambio, de remedio para la naturaleza humana,
restituyéndola a su dignidad primitiva.
En efecto, así como el dragón infernal, habiendo inoculado su veneno en el árbol de la
ciencia, había corrompido al hombre cuando éste quiso gustar de aquel árbol, así también aquél,
cuando pretendió devorar la carne del Señor, sufrió la ruina y la aniquilación, por el poder de la
divinidad latente en esta carne.
La encarnación de Dios es un gran misterio, y nunca dejará de serlo. ¿Cómo el Verbo,
que existe personal y substancialmente en el Padre, puede al mismo tiempo existir personal y
substancialmente en la carne? ¿Cómo, siendo todo él Dios por naturaleza, se hizo hombre todo
él por naturaleza, y esto sin mengua alguna ni de la naturaleza divina, según la cual es Dios, ni
de la nuestra, según la cual es hombre? únicamente la fe puede captar estos misterios, esta fe
que es el fundamento y la base de lodo aquello que excede la experiencia y el conocimiento
natural.

Y por último, en el siglo VII, a San Columbano, que el Oficio de las Horas lo hallamos el
jueves de la septima semana durante el año.

De las Instrucciones de san Columbano, abad

(Instrucción 1, Sobre la fe, 3-5: Opera, Dublín 1957, pp. 62-66)
 LA INSONDABLE PROFUNDIDAD DE DIOS

Dios está en todas partes, es inmenso y está cerca de todos, según atestigua de sí
mismo: Yo soy -dice- un Dios cercano, no lejano. El Dios que buscamos no está lejos de
nosotros, ya que está dentro de nosotros, si somos dignos de esta presencia. Habita en nosotros
como el alma en el cuerpo, a condición de que seamos miembros sanos de él, de que estemos
muertos al pecado. Entonces habita verdaderamente en nosotros aquel que ha dicho: Habitaré
en medio de ellos y andaré entre ellos. Si somos dignos de que él esté en nosotros, entonces
somos realmente vivificados por él, como miembros vivos suyos: Pues en él -como dice el
Apóstol- vivimos, nos movemos y existimos.
¿Quién, me pregunto, será capaz de penetrar en el conocimiento del Altísimo, si
tenemos en cuenta lo inefable e incomprensible de su ser? ¿Quién podrá investigar las
profundidades de Dios? ¿Quién podrá gloriarse de conocer al Dios infinito que todo lo llena y
todo lo rodea, que todo lo penetra y todo lo supera, que todo lo abarca y todo lo trasciende? A
Dios ningún hombre vio ni puede ver. Nadie, pues, tenga la presunción de preguntarse sobre lo
indescifrable de Dios, qué fue, cómo fue, quién fue. Éstas son cosas inefables, inescrutables,
impenetrables; limítate a creer con sencillez, pero con firmeza, que Dios es y será tal cual fue,
porque es inmutable.
¿Quién es, por tanto, Dios? El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios. No
indagues más acerca de Dios; porque los que quieren saber las profundidades insondables
deben antes considerar las cosas de la naturaleza. En efecto, el conocimiento de la Trinidad
divina se compara con razón a la profundidad del mar, según aquella expresión del Eclesiastés:
Profundo quedó lo que estaba profundo: ¿quién lo alcanzará? Porque, del mismo modo que la
profundidad del mar es impenetrable a nuestros ojos, así también la divinidad de la Trinidad
escapa a nuestra comprensión. Y por esto, insisto, si alguno se empeña en saber lo que debe
creer, no piense que lo entenderá mejor disertando que creyendo; al contrario, al ser buscado, el
conocimiento de la divinidad se alejará más aún que antes de aquel que pretenda conseguirlo.
Busca, pues, el conocimiento supremo, no con disquisiciones verbales, sino con la
perfección de una buena conducta; no con palabras, sino con la fe que procede de un corazón
sencillo y que no es fruto de una argumentación basada en una sabiduría irreverente. Por tanto,
si buscas mediante el discurso racional al que es inefable, estará lejos de ti, más de lo que
estaba; pero, si lo buscas mediante la fe, la sabiduría estará a la puerta, que es donde tiene su
morada, y allí será contemplada, en parte por lo menos. Y también podemos realmente
alcanzarla un poco cuando creemos en aquel que es invisible, sin comprenderlo; porque Dios ha
de ser creído tal cual es, invisible, aunque el corazón puro pueda, en parte, contemplarlo.

San Agustín, escribe su Tratado sobre la Trinidad, entre los años 400 y 416. Es una obra
cumbre del pensamiento latino, sobre este augusto misterio. Aquí no intentaremos hacer un resumen
de esta obra, sino simplemente presentar el índice de este libro que, por una parte, nos da un
panorama de los principales temas que desarrolla San Agustín; y por otra parte, nos proporciona el
contexto de un conjunto de textos que hemos extraído de esta obra. Estos textos, nos permitirán
cuando veamos a Santo Tomás, profundizar ciertas temáticas centrales del Misterio del Dios Uno y
Trino.

LIBRO I

1. Escribe contra aquellos que, abusando de la razón, calumnian la doctrina de la Trinidad. El

error de los que polemizan acerca de Dios proviene de una triple causa. La Escritura divina,
dejadas a un lado las interpretaciones falsas, nos eleva gradualmente a las cosas de Dios.
Inmortalidad verdadera. Por la fe somos nutridos y nos hacemos aptos pan entender lo
divino.
2. Plan de la obra.
3. Disposiciones que en el lector exige Agustín.
4. Doctrina católica sobre la Trinidad.
5. Dificultades acerca de la Trinidad. Cómo las tres personas son un solo Dios y, obrando
inseparablemente, ejecutan ciertas cosas sin mutuo concurso.
6. El Hijo es consustancial al Padre. No solamente el Padre, sino también la Trinidad, es
inmortal. Todas las cosas han sido hechas por el Padre y el Hijo. El Espíritu Santo es Dios
verdadero, igual al Padre y al Hijo.
7. Cómo el Hijo es inferior al Padre e inferior a sí mismo.
 8. Exégesis de varios pasajes de la Escritura referentes a la inferioridad del Hijo. La
contemplación prometida, fin de todas nuestras acciones. El Espíritu Santo, al igual del
Padre, basta para nuestra bienaventuranza.
9. A veces en una persona divina están todas incluidas.
10. El Hijo entregará el reino al Padre. Consignado el reino, Cristo ya no interpelará por
nosotros.
11. Dos naturalezas en Cristo.
12. La ignorancia de Cristo. Cómo pertenece y no pertenece a Cristo dar el reino. Cristo
juzgará y no juzgará. Nadie sabe el día ni la hora: ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino
sólo el Padre.
13. Del mismo Cristo se predican cosas opuestas a causa de las diversas naturalezas de su
persona. Por qué se dice que el Padre no o ha de juzgar, si dio el juicio al Hijo.

CAPITULO II CAPUT II.

PLAN DE LA OBRA 4. De Trinitate quomodo hoc in opere

4. Por lo cual, con la ayuda del Señor, nuestro
Dios, intentaré contestar, según mis posibles, a la
cuestión que mis adversarios piden, a saber: que
la Trinidad es un solo, único y verdadero Dios, y
cuán rectamente se dice, cree y entiende que el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de una
misma esencia o sustancia; de suerte que, no
burlados con nuestras excusas, sino convencidos
por experiencia, se persuadan de la existencia del
Bien Sumo, visible a las almas puras, y de su
incomprensibilidad inefable, porque la débil
penetración de la humana inteligencia no puede
fijar su mirada en el resplandor centelleante de la
luz si no es robustecida por la justicia de la fe (lib.
I-IV).
Primero es necesario probar, fundados en la
autoridad de las Santas Escrituras, si es ésta
nuestra fe. Luego, si Dios quiere y nos socorre,
abordaré mi respuesta a estos gárrulos
disputadores, más hinchados que capaces,
enfermos de gran peligro, ayudándoles quizá a
encontrar una verdad de la cual no puedan dudar,
y obligándoles, en lo que no pudieren entender, a
poner en cuarentena la penetración y agudeza de
su inteligencia o la validez de nuestros
razonamientos, antes que dudar de la verdad (lib.
IX-XV). Y si hay en ellos una centella de amor o
temor de Dios, vuelvan al orden y principio de la
fe, experimentando en sí la influencia saludable
de la medicina de los fieles existente en la santa
Iglesia, para que la piedad bien cultivada sane la
flaqueza de su inteligencia y pueda percibir la
verdad inconmutable, y así su audacia temeraria
no les precipite en opiniones de una engañosa
falsedad. Y no me pesará indagar cuando dudo, ni
me avergonzaré de aprender cuando yerro.
disserendum. Quapropter adjuvante Domino Deo
nostro suscipiemus et eam ipsam quam flagitant,
quantum possumus, reddere rationem, quod
Trinitas sit unus et solus et verus Deus, et quam
recte Pater et Filius et Spiritus sanctus unius
ejusdemque substantiae vel essentiae dicatur,
credatur, intelligatur; ut non quasi nostris
excusationibus illudantur, sed reipsa experiantur,
et esse illud summum bonum quod purgatissimis
mentibus cernitur, et a se propterea cerni
comprehendique non posse, quia humanae mentis
acies invalida in tam excellenti luce non figitur,
nisi per justitiam fidei nutrita vegetetur. Sed
primum secundum auctoritatem Scripturarum
sanctarum, utrum ita se fides habeat,
demonstrandum est. Deinde si voluerit et
adjuverit Deus, istis garrulis ratiocinatoribus,
elatioribus quam capacioribus, atque ideo morbo
periculosiore laborantibus, sic fortasse serviemus,
ut inveniant aliquid unde dubitare non possint, et
ob hoc in eo quod invenire nequiverint, de suis
mentibus potius quam de ipsa veritate, vel de
nostris disputationibus conquerantur: atque ita si
quid eis erga Deum vel amoris est vel timoris, ad
initium fidei et ordinem redeant, jam sentientes
quam salubriter in sancta Ecclesia medicina
fidelium constituta sit, ut ad perceptionem
incommutabilis veritatis imbecillem mentem
observata pietas sanct, ne in opinionem noxiae
falsitatis temeritas inordinata praecipitet. Nec
pigebit autem me, sicubi haesito, quaerere; nec
pudebit, sicubi erro, discere.

CAPITULO IV CAPUT IV.

DOCTRINA CATÓLICA SOBRE LA 7. Quae sit doctrina fidei catholicae de Trinitate.

TRINIDAD
7. Cuantos intérpretes católicos de los libros
divinos del Antiguo y Nuevo Testamento he
podido leer, anteriores a mi en la especulación
Omnes quos legere potui, qui ante me scripserunt
de Trinitate, quae Deus est, divinorum Librorum
veterum et novorum catholici tractatores, hoc
intenderunt secundum Scripturas docere, quod
Pater et Filius et Spiritus sanctus, unius
sobre la Trinidad, que es Dios, enseñan, al tenor
de las Escrituras, que el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo, de una misma e idéntica sustancia,
insinúan, en inseparable igualdad, la unicidad
divina, y, en consecuencia, no son tres dioses,
sino un solo Dios. Y aunque el Padre engendró un
Hijo, el Hijo no es el Padre; y aunque el Hijo es
engendrado por el Padre, el Padre no es el Hijo; y
el Espíritu Santo no ni el Padre ni el Hijo, sino el
Espíritu del Padre y del Hijo, al Padre y al Hijo
coigual y perteneciente a la unidad trina.
Sin embargo, la Trinidad no nació de María
Virgen, ni fue crucificada y sepultada bajo Poncio
Pilato, ni resucitó al tercer día, ni subió a los
cielos, sino el Hijo solo; ni descendió la Trinidad
en figura de paloma sobre Jesús el día de su
bautismo; ni en la solemnidad de Pentecostés,
después de la ascensión del Señor, entre viento
huracanado y fragores del cielo, vino a posarse,
en forma de lenguas de fuego, sobre los apóstoles,
sino sólo el Espíritu Santo. Finalmente, no dijo la
Trinidad desde el cielo: Tú eres mi Hijo, cuando
Jesús fue bautizado por Juan, o en el monte
cuando estaba en compañía de sus tres discípulos,
ni al resonar aquella voz: Le he glorificado y
volveré glorificar, sino que era únicamente la voz
d Padre, que hablaba a su Hijo, si bien el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo sean inseparables en su
esencia y en sus operaciones. Y ésta es mi fe, pues
es la fe católica.
CAPITULO V
DIFICULTADES ACERCA DE LA TRINIDAD.
CÓMO LAS TRES PERSONAS SON UN SOLO
DIOS, Y OBRANDO INSEPARABLEMENTE,
EJECUTAN CIERTAS COSAS SIN MUTUO
CONCURSO
8. Pero algunos se turban cuando oyen decir que
el Padre es Dios, que el Hijo es Dios y que el
Espíritu Santo es Dios, y, sin embargo, no hay tres
dioses en la Trinidad, sino un solo Dios; y tratan
de entender cómo puede ser esto: especialmente
cuando se dice que la Trinidad actúa
inseparablemente en todas las operaciones de
Dios; con todo, no fue la voz del Hijo, sino la voz
del Padre, la que resonó; sólo el Hijo se apareció
en carne mortal, padeció, resucitó y subió al cielo;
y sólo el Espíritu Santo vino en figura de paloma.
Y quieren entender cómo aquella voz del Padre es
obra de la Trinidad, y cómo aquella carne en la
que sólo el Hijo nació de una Virgen es obra de la
misma Trinidad, y cómo pudo la Trinidad actuar
en la figura de paloma, pues únicamente en ella se
apareció el Espíritu Santo.
Pues de no ser así, la Trinidad no obraría
inseparablemente, y entonces el Padre seria autor
de unas cosas, el Hijo de otras y el Espíritu Santo
de otras; o, si ciertas operaciones son comunes y
algunas privativas de una persona determinada, ya
no es inseparable la Trinidad.
ejusdemque substantiae inseparabili aequalitate
divinam insinuent unitatem; ideoque non sint tres
dii, sed unus Deus: quamvis Pater Filium
genuerit, et ideo Filius non sit qui Pater est;
Filiusque a Patre sit genitus, et ideo Pater non sit
qui Filius est; Spiritusque sanctus nec Pater sit
nec Filius, sed tantum Patris et Filii Spiritus, Patri
et Filio etiam ipse coaequalis, et ad Trinitatis
pertinens unitatem. Non tamen eamdem
Trinitatem natam de virgine Maria, et sub Pontio
Pilato crucifixam et sepultam, tertio die
resurrexisse, et in coelum ascendisse, sed
tantummodo Filium. Nec eamdem Trinitatem
descendisse in specie columbae super Jesum
baptizatum (Matth. III, 16) ; aut die Pentecostes
post ascensionem Domini, sonitu facto de coelo
quasi ferretur flatus vehemens, et linguis divisis
velut ignis sedisse super unumquemque eorum,
sed tantummodo Spiritum sanctum (Act. II, 2-4)
Nec eamdem Trinitatem dixisse de coelo, Tu es
Filius meus (Marc. I, 11) , sive cum baptizatus
est a Joanne, sive in monte quando cum illo erant
tres discipuli (Matth. XVII, 5) ; aut quando
sonuit vox, dicens, Et clarificavi, et iterum
clarificabo (Joan. XII, 28) : sed tantummodo
Patris vocem fuisse ad Filium factam; quamvis
Pater et Filius et Spiritus sanctus, sicut
inseparabiles sunt, ita inseparabiliter operentur.
Haec et mea fides est, quando haec est catholica
fides
CAPUT V.
8. Difficultates de Trinitate: quomodo tres unus
Deus, et inseparabiliter operantes praestent
quaedam sine invicem. Sed in ea nonnulli
perturbantur, cum audiunt Deum Patrem, et Deum
Filium, et Deum Spiritum sanctum, et tamen hanc
Trinitatem non tres deos, sed unum Deum; et
quemadmodum id intelligant quaerunt: praesertim
cum dicitur, inseparabiliter operari Trinitatem in
omni re quam Deus operatur, et tamen quamdam
vocem Patris sonuisse, quae vox Filii non sit; in
carne autem natum, et passum, et resurrexisse, et
in coelum ascendisse nonnisi Filium; in columbae
autem specie venisse nonnisi Spiritum sanctum:
intelligere volunt, quomodo et illam vocem, quae
nonnisi Patris fuit, Trinitas fecerit; et illam
carnem, in qua nonnisi Filius de Virgine natus est,
eadem Trinitas creaverit; et illam columbae
speciem, in qua nonnisi Spiritus sanctus apparuit,
illa ipsa Trinitas operata sit. Alioquin non
inseparabiliter Trinitas operatur, sed alia Pater
facit, alia Filius, alia Spiritus sanctus: aut si
quaedam simul faciunt, quaedam sine invicem,
jam non inseparabilis est Trinitas. Movet etiam
quomodo Spiritus sanctus in Trinitate sit, quem
nec Pater, nec Filius, nec ambo genuerint, cum sit
Spiritus et Patris et Filii. Quia ergo quaerunt ista
homines, et taedio nobis sunt; si quid hinc ex
dono Dei sapit infirmitas nostra, edisseramus eis
ut possumus, neque cum invidia tabescente iter
Les preocupa también saber cómo el Espíritu
Santo pertenece a dicha Trinidad no siendo
engendrado por el Padre, ni por el Hijo, ni por
ambos a una, aunque es Espíritu del Padre y del
Hijo. Estas son, pues, las cuestiones que hasta
cansarnos nos proponen; y si Dios se complace en
ayudar nuestra pequeñez, ensayaremos
responderles, evitando caminar con aquel que de
envidia se consume.
Si afirmo que no suelen venirme al pensamiento
tales problemas, mentiría; y si confieso que estas
cosas tienen holgada dimensión en mi
entendimiento, pues me inflamo en el amor de la
verdad a indagar, me asedian, con el derecho de la
caridad, para que les indique las soluciones
encontradas. No es que haya alcanzado la meta, o
sea ya perfecto (si el apóstol San Pablo no se
atrevió a decirlo de sí, ¿cómo osaré yo
pregonarlo, estando tan distanciado de él y bajo
sus pies?); mas olvido lo que atrás queda y me
lanzo, según mi capacidad, a la conquista de lo
que tengo delante y corro, con la intención, hacia
la recompensa de la vocación suprema. Dónde me
encuentro en este caminar, a dónde he llegado y
cuánto me falta para alcanzar el fin, es lo que
desean saber de mí aquellos de quienes la caridad
libre me hace humilde servidor.
CAPITULO VI
EL HIJO ES CONSUSTANCIAL AL PADRE.
NO SOLAMENTE EL PADRE, SINO TAMBIÉN
LA TRINIDAD ES INMORTAL. TODAS LAS
COSAS HAN SIDO HECHAS POR EL PADRE
Y EL HIJO. EL ESPÍRITU SANTO ES DIOS
VERDADERO, IGUAL AL PADRE Y AL HIJO
9. Los que dijeron que nuestro Señor Jesucristo
no era Dios, o que no era Dios verdadero, o que
no era un Dios con el Padre, o que por ser
mudable no era inmortal, pueden ser convencidos
por el testimonio acordado y unánime de los
libros divinos, de donde están tomadas estas
palabras: En el principio existía la Palabra, y la
Palabra estaba en Dios, y la Palabra era Dios. Es
manifiesto que nosotros reconocemos en el Verbo
de Dios al Hijo único de Dios, del cual dice
luego: Y la Palabra se hizo carne y habitó entre
nosotros, a causa del nacimiento de su
encarnación, acaecido, en el tiempo, de una
Virgen.
En este pasaje declara San Juan no sólo que
Cristo es Dios, sino que es consustancial al Padre,
pues habiendo dicho que la Palabra era Dios,
continúa: En el principio estaba en Dios. Todas
las cosas fueron hechas por El, y sin El nada ha
sido hecho. En el omnia se incluyen todas las
criaturas. Luego consta con evidencia que no ha
sido hecho aquel por quien fueron hechas todas
las cosas. Y si no ha sido hecho, no es criatura; y
si no es criatura, es una misma sustancia con el
Padre. Toda sustancia que no es Dios, es criatura;
habeamus (Sap. VI, 25) . Si dicimus nihil nos de
talibus rebus cogitare solere, mentimur: si autem
fatemur habitare ista in cogitationibus nostris,
quoniam rapimur amore indagandae veritatis,
flagitant jure charitatis ut eis indicemus quid hinc
excogitare potuerimus: non quia jam acceperim,
aut perfectus sim; (nam si Paulus apostolus,
quanto magis ego longe infra illius pedes jacens
non me arbitror apprehendisse?) sed pro modulo
meo, si ea quae retro sunt obliviscor, et in
anteriora me extendo, et secundum intentionem
sequor ad palmam supernae vocationis (Philipp.
III, 12-14) , quantum ejusdem viae peregerim, et
quo pervenerim, unde mihi in finem reliquus
cursus est, ut aperiam desideratur a me, illis
desiderantibus quibus me servire cogit libera
charitas. Oportet autem, et donabit Deus, ut eis
ministrando quae legant, ipse quoque proficiam;
et eis cupiens respondere quaerentibus, ipse
quoque inveniam quod quaerebam. Ergo suscepi
haec, jubente atque adjuvante Domino Deo
nostro, non tam cognita cum auctoritate disserere,
quam ea cum pietate disserendo cognoscere.
CAPUT VI.
9. Filium esse verum Deum ejusdem cum Patre
substantiae. Non solus Pater, sed Trinitas dicta
immortalis. Non ex solo Patre omnia, sed etiam
ex Filio. Spiritum sanctum esse verum Deum
Patri et Filio aequalem. Qui dixerunt Dominum
nostrum Jesum Christum non esse Deum, aut non
esse verum Deum, aut non cum Patre unum et
solum Deum, aut non vere immortalem, quia
mutabilem, manifestissima divinorum
testimoniorum et consona voce convicti sunt;
unde sunt illa: In principio erat Verbum, et
Verbum erat apud Deum, et Deus erat Verbum.
Manifestum est enim quod Verbum Dei, Filium
Dei unicum accipimus, de quo post dicit, Et
Verbum caro factum est, et habitavit in nobis,
propter nativitatem incarnationis ejus, quae facta
est in tempore ex Virgine. In eo autem declarat,
non tantum Deum esse, sed etiam ejusdem cum
Patre substantiae, quia cum dixisset, Et Deus erat
Verbum: Hoc erat, inquit, in principio apud
Deum; omnia per ipsum facta sunt, et sine ipso
factum est nihil (Joan. I, 1, 14, 2, 3) . Neque enim
dicit, omnia; nisi quae facta sunt, id est omnem
creaturam. Unde liquido apparet ipsum factum
non esse per quem facta sunt omnia. Et si factus
non est, creatura non est: si autem creatura non
est, ejusdem cum Patre substantiae est. Omnis
enim substantia quae Deus non est, creatura est; et
quae creatura non est, Deus est. Et si non est
Filius ejusdem substantiae cujus Pater; ergo facta
substantia est: si facta substantia est, non omnia
per ipsum facta sunt: at omnia per ipsum facta
y la sustancia que no es criatura, es Dios. Si el
Hijo no es una misma sustancia con el Padre, es
criatura; y si es criatura, ya no han sido hechas
por El todas las cosas. Pero está escrito: Todo ha
sido hecho por El; luego es una misma sustancia
con el Padre, y, por consiguiente, no sólo es Dios,
sino también Dios verdadero.
El mismo San Juan dice con gran claridad en su
Carta: Sabemos que el Hijo de Dios vino y nos
dio inteligencia para que conozcamos al Dios
verdadero y estemos en su verdadero Hijo,
Jesucristo. Este es el verdadero Dios y la vida
eterna.
13. Sobre el Espíritu Santo se han reunido
asimismo abundantes testimonios, utilizados por
los que antes que yo han escrito acerca de estas
materias, en los que se prueba que el Espíritu
Santo es Dios y no criatura a. Y si no es criatura,
es no sólo Dios (pues los hombres son también
llamados dioses), sino Dios verdadero. Por
consiguiente, igual en todo al Padre y al Hijo,
consustancial y coeterno en la unidad de la
Trinidad.
Que el Espíritu Santo no es criatura lo demuestran
sobre todo aquellas palabras de la Escritura donde
se nos manda servir al Criador y no a la criatura, y
no ala manera como se nos manda ayudarnos
mutuamente, con caridad, en griego douleuein,
sino como se nos preceptúa adorar a Dios, con
culto de latria, latreuein en griego. Por eso a los
adoradores de falsos númenes, se les llama
idólatras. Y, según esta servidumbre, se dijo: Al
Señor, tu Dios, adorarás y a El solo servirás. El
texto griego es más explícito, pues usa la palabra
latreúseis.
Si se nos prohíbe servir a la criatura con esta
esclavitud, pues está escrito: Al Señor, tu Dios,
adorarás y a El solo servirás, y el Apóstol detesta
a los que adoran y sirven a la criatura antes que al
Criador, no es criatura el Espíritu Santo, pues, en
expresión del mismo Apóstol, todos los santos le
sirven y adoran. Porque la circuncisión, dice,
somos nosotros, los que servimos al Espíritu de
Dios; en griego, latreúontes. Muchos códices
latinos leen: Los que servimos al Espíritu de Dios;
y los griegos, todos o casi todos. En algunos
ejemplares latinos se encuentra esta variante: Los
que servimos a Dios en el espíritu, en vez de: Los
que servimos al Espíritu de Dios.
Pero los que yerran en esto y rehúsan doblegarse
ante el peso de la autoridad, ¿por ventura
encontrarán la más ligera variante en los códices
del texto siguiente: Ignoráis que vuestros cuerpos
son templo del Espíritu Santo, que habita en
vosotros y habéis recibido de Dios? ¿No será una
insigne necedad y un gran sacrilegio afirmar que
los miembros de Cristo son — en su sentir —
templo de una criatura inferior a Cristo? En otro
lugar dice el Apóstol: Vuestros cuerpos son
miembros de Cristo. Si, pues, los miembros de
Cristo son templo del Espíritu Santo, no es
criatura el Espíritu Santo; porque desde el
sunt; unius igitur ejusdemque cum Patre
substantiae est. Et ideo non tantum Deus, sed et
verus Deus. Quod idem Joannes apertissime in
Epistola sua dicit: Scimus quod Filius Dei venerit,
et dederit nobis intellectum ut cognoscamus
verum Deum, et simus in vero Filio ejus Jesu
Christo. Hic est verus Deus, et vita aeterna (I
Joan. V, 20) .
13. Similiter et de Spiritu sancto collecta sunt
testimonia, quibus ante nos qui haec
disputaverunt, abundantius usi sunt, quia et ipse
Deus, et non creatura. Quod si non creatura, non
tantum (Deus nam et homines dicti sunt dii [Psal.
LXXXI, 6] ), sed etiam verus Deus. Ergo Patri et
Filio prorsus aequalis, et in Trinitatis unitate
consubstantialis et coaeternus. Maxime vero illo
loco satis claret, quod Spiritus sanctus non sit
creatura, ubi jubemur non servire creaturae, sed
Creatori (Rom. I, 25) : non eo modo quo jubemur
per charitatem servire invicem (Galat. V, 13) ,
quod est graece douleuvein; sed eo modo quo
tantum Deo servitur, quod est graece latreuvein.
Unde idololatrae dicuntur qui simulacris eam
servitutem exhibent quae debetur Deo. Secundum
hanc enim servitutem dictum est, Dominum
Deum tuum adorabis, et illi soli servies (Deut.
VI, 13) . Nam et hoc distinctius in graeca
Scriptura invenitur; latreuvseiû enim habet. Porro
si tali servitute creaturae servire prohibemur,
quandoquidem dictum est, Dominum Deum tuum
adorabis, et illi soli servies; unde et Apostolus
detestatur eos qui coluerunt, et servierunt
creaturae, potius quam Creatori: non est utique
creatura Spiritus sanctus, cui ab omnibus sanctis
talis servitus exhibetur dicente Apostolo, Nos
enim sumus circumcisio, Spiritui Dei servientes
(Philipp. III, 3) , quod est in graeco, latreuvonteû.
Plures enim codices etiam latini sic habent, qui
Spiritui Dei servimus: graeci autem omnes, aut
pene omnes. In nonnullis autem exemplaribus
latinis invenimus non, Spiritui Dei servimus; sed,
spiritu Deo servimus. Sed qui in hoc errant, et
auctoritati graviori cedere detrectant, numquid et
illud varium in codicibus reperiunt: Nescitis quia
corpora vestra templum in vobis est Spiritus
sancti, quem habetis a Deo? Quid autem insanius
magisque sacrilegum est, quam ut quisquam
dicere audeat membra Christi templum esse
creaturae minoris secundum ipsos, quam Christus
est? Alio enim loco dicit: Corpora vestra membra
sunt Christi. Si autem quae membra sunt Christi,
templum est Spiritus sancti, non est creatura
Spiritus sanctus: quia cui corpus nostrum
templum exhibemus, necesse est ut huic eam
servitutem debeamus, qua nonnisi Deo
serviendum est, quae graece appellatur latreiva.
 momento en que nuestros cuerpos se transforman
en morada del Espíritu Santo es menester que le
rindamos el homenaje debido a Dios, y que en
griego se llama latreía, latría. De ahí que,
consecuente, dice: Glorificad, pues, a Dios en
vuestro cuerpo.
CAPITULO XI
DOS NATURALEZAS EN CRISTO
22. Regla para entender rectamente las Escrituras,
cuando del Hijo hablan, es distinguir entre lo que
se dice según la naturaleza de Dios, en la que es
igual al Padre, y la naturaleza de siervo que
asumió en el tiempo, en la que es al Padre
inferior. Comprendida esta regla, ya no nos
inquietarán las aparentes contradicciones que
encontramos en las sentencias de los Libros
inspirados.
En su naturaleza divina, el Hijo y el Espíritu
Santo son iguales al Padre, porque ninguno de
ellos es criatura, según hemos probado; en su
condición de esclavo, el Hijo es al Padre inferior,
pues El mismo dice: El Padre es mayor que yo; y
es también inferior a sí mismo, porque de El está
escrito: Se anonadó a sí mismo; y es, finalmente,
inferior al Espíritu Santo, pues dice: Quien
blasfemare contra el Hijo del hombre, será
perdonado; pero quien blasfemare contra el
Espíritu Santo, no será perdonado, ni en este siglo
ni en el futuro. Y obra prodigios en nombre del
Espíritu Santo, pues dice: Si yo arrojo los
demonios en el Espíritu de Dios, sin duda el reino
de Dios ha llegado a vosotros. Mas, sin titubeos ni
escrúpulos, se apropia aquel pasaje de Isaías, que
El lee en la Sinagoga: El Espíritu del Señor está
sobre mí, porque me ungió y envió a evangelizar
a los pobres y predicar la redención a los cautivos.
Para dar cumplimiento a este vaticinio ha sido El
enviado, porque sobre El descansa el Espíritu del
Señor.
Según su forma divina, todas las cosas han sido
hechas por EL En su forma de esclavo nació de
una mujer, bajo el imperio de la Ley. En su forma
divina, El y el Padre son uno; en su forma de
hombre no vino a hacer su voluntad, sino la
voluntad del que le envió. Como Dios, así como
el Padre tiene vida en sí mismo, así dio al Hijo
tener vida en sí mismo; como hombre, su alma
está triste hasta la muerte, y exclama: Padre, si es
posible, pase de mí este cáliz. En su forma divina
es Dios verdadero y vida eterna; en su forma de
esclavo se hizo obediente hasta la muerte, y
muerte de cruz.
23. En cuanto Dios, todo lo que tiene el Padre,
suyo es y puede decir al Padre: Todas tus cosas
son mías, y lo mío tuyo; en cuanto hombre,
confiesa que su doctrina no es suya, sino de aquel
que lo envió.
LIBRO II
Unde consequenter dicit: Glorificate ergo Deum
in corpore vestro
CAPUT XI.
22. Regula qua intelligitur Filius in Scripturis
nunc aequalis, nunc minor. Quapropter, cognita
ista regula intelligendarum Scripturarum de Filio
Dei, ut distinguamus quid in eis sonet secundum
formam Dei, in qua aequalis est Patri, et quid
secundum formam servi quam accepit, in qua
minor est Patre, non conturbabimur tanquam
contrariis ac repugnantibus inter se sanctorum
Librorum sententiis. Nam secundum formam Dei
aequalis est Patri et Filius et Spiritus sanctus, quia
neuter eorum creatura est, sicut jam ostendimus:
secundum autem formam servi, minor est Patre,
quia ipse dixit: Pater major me est (Joan. XIV,
28) : minor est se ipso, quia de illo dictum est,
Semetipsam exinanivit (Philipp. II, 7) : minor est
Spiritu sancto, quia ipse ait, Qui dixerit
blasphemiam in Filium hominis, remittetur ei; qui
autem dixerit in Spiritum sanctum, non remittetur
ei (Matth. XII, 32) . Et in ipso virtutes operatus
est, dicens: Si ego in Spiritu Dei ejicio daemonia,
certe supervenit super vos regnum Dei (Luc. XI,
20) . Et apud Isaiam dicit, quam lectionem ipse in
synagoga recitavit, et de se completam sine
scrupulo dubitationis ostendit. Spiritus, inquit,
Domini super me; propter quod unxit me,
evangelizare pauperibus misit me, praedicare
captivis remissionem (Isai. LXI, 1; Luc. IV, 18,
19) , et caetera: ad quae facienda ideo dicit se
missum, quia Spiritus Domini est super eum.
Secundum formam Dei, omnia per ipsum facta
sunt (Joan. I, 3) : secundum formam servi, ipse
factus est ex muliere, factus sub Lege (Galat. IV,
4) . Secundum formam Dei, ipse et Pater unum
sunt (Joan. X, 30) : secundum formam servi, non
venit facere voluntatem suam, sed voluntatem
ejus qui eum misit (Id. VI, 38) . Secundum
formam Dei, sicut habet Pater vitam in semetipso,
sic dedit et Filio vitam habere in semetipso (Id. V,
26) : secundum formam servi, tristis est anima
ejus usque ad mortem; et, Pater, inquit, si fieri
potest, transeat a me iste calix (Matth. XXVI, 38,
39) . Secundum formam Dei, ipse est verus Deus
et vita aeterna (I Joan. V, 20) : secundum formam
servi, factus est obediens usque ad mortem,
mortem autem crucis (Philipp. II, 8) .
23. Secundum formam Dei, omnia quae habet
Pater, ipsius sunt (Joan. XVI, 15) : et, Omnia mea
tua sunt, inquit, et tua mea (Id. XVII, 10) .
Secundum formam servi, non est doctrina ipsius,
sed illius qui eum misit (Id. VII, 16)
PREFACIO

1. Reglas e hermenéutica sacra. Triple género de locuciones.

2. Dos acepciones en una sentencia.
3. Aplicaciones de la regla mencionada al Espíritu Santo.
4. La glorificación del Hijo por el Padre no arguye desemejanza.
5. Misiones divinas.
6. Epifanías del Espíritu Santo.
7. Duda acerca de las apariciones divinas.
8. Toda la Trinidad, invisible.
9. Dificultades y soluciones. La verdad ha de buscarse en el estudio reposado.
10. Las teofanías en el Antiguo Testamento. Aparición de Dios a Adán. Visión de Abrahán.
11. Cabe la encina de Mambre.
12. Visión de Lot.
13. La zarza ardiendo.
14. La nube y la columna de fuego.
15. En la cumbre del Sinaí.
16. Cómo vio Moisés al Señor.
17. Moisés ve las espaldas de Yahveh. Fe en la resurrección de Cristo. Sólo en la Iglesia
católica se ven las espaldas el Señor. Los israelitas ven las espaldas del Señor. Es opinión
temeraria creer que el Padre nunca se apareció a los patriarcas.
18. Visión de Daniel.

CAPITULO I CAPUT PRIMUM.

REGLAS DE HERMENÉUTICA SACRA.
TRIPLE GÉNERO DE LOCUCIONES
2. Por ende, aunque, según las Escrituras y la
regla canónica aceptada por todos los sabios
intérpretes católicos, creamos con firmeza que
nuestro Señor Jesucristo es Hijo de Dios, en su
forma divina igual al Padre e inferior al Padre en
su forma recepta de esclavo, siendo en esta forma
no sólo inferior al Padre, sino también al Espíritu
Santo, e incluso inferior a sí mismo, no inferior a
lo que fue, sino a lo que es, porque al tomar forma
de siervo no se despojó de su divinidad, como lo
demuestran los testimonios escriturísticos
aducidos en el libro anterior; sin embargo, hay en
los divinos oráculos sentencias ambiguas, y se
vacila en aplicar la regla de fe, pues se ignora si
se refieren al Hijo inferior en su naturaleza asunta
o al Hijo no inferior, sino igual al Padre, Dios de
Dios y luz de luz. Decimos, en efecto, que el Hijo
es Dios de Dios, y el Padre solamente Dios, pero
no Dios de Dios. Es manifiesto que el Hijo tiene
algún otro de quien recibe el ser y por quien es
Hijo; pero el Padre no tiene un hijo de quien
recibir el ser, sino solamente para el que es Padre.
Todo hijo recibe de su padre el ser, y no es hijo
sino para su padre; mientras que ningún padre
recibe del hijo la existencia, pero es padre para el
hijo.
3. Así, ciertos pasajes de la Escritura hablan del
Padre y del Hijo para indicar unicidad e igualdad
de sustancia. Por ejemplo: Yo y el Padre somos
uno. Siendo Dios en la forma, no repute rapiña
hacerse igual a Dios; y así otros similares.
Algunos, por el contrario, hablan del Hijo como
inferior al Padre, a causa de su forma servil, es
decir, por la criatura que El asumió de humana y
2. Regula duplex ad intelligendas Scripturarum
locutiones de Filio Dei. Locutiones triplicis
generis. Quamobrem, quanquam firmissime
teneamus de Domino nostro Jesu Christo, et per
Scripturas disseminatam, et a doctis catholicis
earumdem Scripturarum tractatoribus
demonstratam tanquam canonicam regulam,
quomodo intelligatur Dei Filius et aequalis Patri
secundum Dei formam in qua est, et minor Patre
secundum servi formam quam accepit (Philipp.
II, 6, 7) ; in qua forma non solum Patre, sed etiam
Spiritu sancto, neque hoc tantum, [0846] sed
etiam se ipso minor inventus est, non se ipso qui
fuit, sed se ipso qui est; quia forma servi accepta,
formam Dei non amisit, sicut Scripturarum, quae
in superiore libro commemoravimus, testimonia
docuerunt: sunt tamen quaedam in divinis eloquiis
ita posita, ut ambiguum sit ad quam potius
regulam referantur; utrum ad eam qua
intelligimus minorem Filium in assumpta
creatura, an ad eam qua intelligimus, non quidem
minorem esse Filium, sed aequalem Patri, tamen
ab illo hunc esse Deum de Deo, lumen de lumine.
Filium quippe dicimus Deum de Deo: Patrem
autem, Deum tantum; non, de Deo. Unde
manifestum est quod Filius habeat alium de quo
sit, et cui Filius sit; Pater autem non Filium de
quo sit habeat, sed tantum cui Pater sit. Omnis
enim filius de patre est quod est, et patri filius est:
nullus autem pater de filio est quod est, sed filio
pater est.
3. Quaedam itaque ita ponuntur in Scripturis de
Patre et Filio, ut indicent unitatem
aequalitatemque substantiae, sicuti est, Ego et
Pater unum sumus (Joan. X, 30) ; et, Cum in
mudable sustancia. El Padre, dice, es mayor que
yo. El Padre no juzga a nadie, pues puso en
manos del Hijo todo juicio. Y, consecuente, añade
poco después: Le dio el poder de juzgar, por
cuanto El es el Hijo del hombre. Otros,
finalmente, no indican ni inferioridad ni igualdad,
sino simplemente procedencia. Como éste: Como
el Padre tiene vida en sí mismo, dio también al
Hijo tener vida en si; y este otro; El Hijo no puede
hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al
Padre. Si este último testimonio significa la
inferioridad del. Hijo según su forma creada, se
seguiría que el Padre caminó primero sobre las
aguas y lavó con saliva y lodo los ojos de algún
otro ciego de nacimiento, y así de cuanto hizo el
Hijo al aparecer en carne entre los hombres; sólo
así podría ejecutar estas acciones el que afirmó
que nada podía hacer sino lo que ve ejecutar al
Padre. ¿Quién, sin delirar, se atreverá a razonar
así?
Resta, pues, admitir el que estas cosas hayan sido
dichas por la inconmutabilidad de vida que existe
entre el Padre y el Hijo, si bien el Hijo la recibe
del Padre, y que la acción del Padre y del Hijo es
indivisible; no obstante, el dinamismo del Hijo
procede de aquel de quien recibe el ser, es decir,
del Padre; y así el Hijo ve al Padre, y
precisamente porque lo ve es Hijo. Ver al Padre
significa ser del Padre; esto es, nacer del Padre; y
ver actuar al Padre es actuar juntamente con El,
pelo nunca por sí, porque no tiene el ser por sí
mismo. Por esta razón: El Hijo hace lo que ve
hacer al Padre, porque del Padre es nacido. Y aquí
no hay semejanza con el pintor que copia el
cuadro de un artista colocado ante sus ojos, ni con
la mano que graba en letras los pensamientos del
alma, sino que todo lo que el Padre hace lo hace
también el Hijo. Al decir todo y también indica
que su acción es inseparable e igual a la acción
del Padre; pero al Hijo le viene del Padre. En
consecuencia, el Hijo nada puede hacer sino lo
que ve hacer al Padre.
Esta regla de la Escritura no significa inferioridad
de uno de ellos con relación al otro, sino que da a
entender que uno procede del otro. Regla que
algunos han interpretado como si el Hijo fuera
inferior al Padre. Ciertos escritores de los
nuestros, asaz ignorantes y poco versados en estas
materias, se afanan por entender dichas
expresiones según la forma de siervo, y como la
sana razón rehúsa su asentimiento, se turban. Para
que esto no suceda es preciso seguir esta regla,
según la cual el Hijo de Dios, si bien procede del
Padre, no es inferior al Padre; y en los
mencionados testimonios se demuestra no su
desemejanza, sino su nacimiento.
CAPITULO II
forma Dei esset, non rapinam arbitratus est esse
aequalis Deo (Philipp. II, 6) ; et quaecumque
talia sunt. Quaedam vero ita, ut minorem
ostendant Filium propter formam servi, id est,
propter assumptam creaturam mutabilis
humanaeque substantiae, sicuti est quod ait,
Quoniam Pater major me est (Joan. XIV, 28) ; et,
Pater non judicat quemquam, sed omne judicium
dedit Filio. Nam paulo post consequenter ait, Et
potestatem dedit ei et judicium facere, quoniam
Filius hominis est. Quaedam porro ita, ut nec
minor nec aequalis tunc ostendatur, sed tantum
quod de Patre sit intimetur, ut est illud, Sicut
habet Pater vitam in semetipso, sic dedit Filio
vitam habere in semetipso; et illud, Neque enim
potest Filius a se facere quidquam, nisi quod
viderit Patrem facientem (Id. V, 22, 27, 26, 19) .
Quod si propterea dictum acceperimus, quia in
forma accepta ex creatura minor est Filius,
consequens erit ut prior Pater super aquas
ambulaverit, aut alicujus alterius caeci nati de
sputo et luto oculos aperuerit, et caetera quae
Filius in carne apparens inter homines fecit
(Matth. XIV, 26, et Joan. IX, 6, 7) , ut posset ea
facere qui dixit non posse Filium a se facere
quidquam, nisi quod viderit Patrem facientem:
quis autem vel delirus ita sentiat? Restat ergo ut
haec ideo dicta sint, quia incommutabilis est vita
Filii sicut Patris, et tamen de Patre est; et
inseparabilis est operatio Patris et Filii, sed tamen
ita operari Filio de illo est, de quo ipse est, id est
de Patre; et ita videt Filius Patrem, ut quo eum
videt hoc ipso sit Filius. Non enim aliud illi est
esse de Patre, id est nasci de Patre, quam videre
Patrem; aut aliud videre operantem, quam pariter
operari: sed ideo non a se, quia non est a se. Et
ideo quae viderit Patrem facientem, haec eadem
facit et Filius similiter, quia de Patre est. Neque
enim alia similiter, sicut pictor alias tabulas
pingit, quemadmodum alias ab alio pictas videt;
nec eadem dissimiliter, sicut corpus easdem
litteras exprimit, quas animus cogitavit: sed
quaecumque, inquit, Pater facit, haec eadem et
facit Filius similiter (Joan. V, 19) . Et, haec
eadem dixit; et, similiter: ac per hoc inseparabilis
et par est operatio Patri et Filio, sed a Patre est
Filio. Ideo non potest Filius a se facere quidquam,
nisi quod viderit Patrem facientem. Ex hac ergo
regula, qua ita loquuntur Scripturae, ut non alium
alio minorem, sed tantum velint ostendere quis de
quo sit, nonnulli eum sensum conceperunt,
tanquam minor Filius diceretur. Quidam autem
nostri indoctiores, et in his minime eruditi, dum
haec secundum formam servi conantur accipere,
et eos rectus intellectus non sequitur, perturbantur.
Quod ne accidat, tenenda est haec regula, qua non
minor est Filius, sed quod de Patre sit intimatur:
quibus verbis non inaequalitas, sed nativitas ejus
ostenditur.
CAPUT II.
DOS ACEPCIONES EN UNA SENTENCIA
4. Según principié a decir, hay en los Libros
santos testimonios que es difícil discernir cuándo
se refieren al Hijo en cuanto inferior en su
condición de criatura y cuándo al Hijo como igual
al Padre, aunque nacido del Padre. A mi entender,
dado el carácter ambiguo de ciertas expresiones,
se pueden interpretar, sin peligro de error, en
ambos sentidos. Un ejemplo: Mi doctrina no es
mía, sino del que me envió. Puede entenderse del
Hijo en su forma de siervo, como hemos visto en
el libro anterior, y se puede entender también del
Hijo en su forma de Dios, en la que, nacido del
Padre, es uno con el Padre. En su forma de Dios
no es una realidad el ser Hijo y otra el ser vida,
porque el Hijo es vida; ni es una cosa ser Hijo y
otra ser doctrina, porque El es doctrina. Y así
como las palabras dio vida al Hijo quieren
significar que el Padre engendró al Hijo, que es
vida, así, cuando dice: Dio al Hijo la doctrina, da
a entender que engendró al Hijo, que es doctrina.
Por eso dice Cristo: Mi doctrina no es mía, sino
del que me envió. Que es decir: Yo no nací de mí
mismo, sino de aquel que me envió.
CAPITULO III
APLICACIONES DE LA REGLA
MENCIONADA AL ESPÍRITU SANTO
5. Del Espíritu Santo no se lee que se haya
anonadado tomando naturaleza de siervo, y, sin
embargo, dice el mismo Señor. Cuando viniere el
Espíritu de verdad, os enseñará toda verdad. No
hablará de sí mismo, sino que hablará lo que
oyere y os hará saber las cosas venideras. El me
glorificará, porque tomará de lo mío y os lo dará a
conocer. Después de leer estas palabras se podría
colegir que el Espíritu Santo es nacido del Hijo,
así como el Hijo es nacido del Padre, si no
añadiese a continuación: Todo lo que tiene el
Padre es mío; por eso dije que tomará de lo mío y
os lo dará a conocer. De sí había dicho: Mi
doctrina no es mía, sino de aquel que me envió; y
del Espíritu Santo afirma: No hablará de sí
mismo, sino que hablará lo que oyere; y porque
tomará de lo mío, os lo hará saber. Y da la razón
de estas palabras: tomará de lo mío, al decir: Todo
lo que el Padre tiene, mío es; por eso dije que
tomará de lo mío.
Réstanos ver cómo el Espíritu Santo, al parigual
del Hilo, toma también del Padre. El modo, según
arriba indicamos, lo declara esta sentencia de
Cristo: Cuando venga el Ahogado, que yo de
parte del Padre os enviaré, el Espíritu de verdad,
que procede del Padre, El dará testimonio de mí.
Al proceder del Padre se dice que no hablará de sí
mismo; y así como el Hijo no es inferior porque
haya dicho: El Hijo no puede hacer nada por sí
mismo, sino lo que viere hacer al Padre (no dijo
esto, según probamos, por su forma de siervo,
4. Ex utralibet regula intelligi quasdam locutiones
de Filio. Sunt ergo quaedam in sanctis Libris, ut
dicere coeperam, ita posita, ut ambiguum sit
quonam referenda sint: utrum ad illud quod
propter assumptam creaturam minor est Filius; an
ad illud, quod quamvis aequalis, tamen quia de
Patre sit indicatur. Et mihi quidem videtur, si eo
modo ambiguum est, ut explicari discernique non
possit, ex utralibet regula sine periculo posse
intelligi, sicut est quod ait, Mea doctrina non est
mea, sed ejus qui me misit (Id. VII, 16) . Nam et
ex forma servi potest accipi, sicut jam in libro
superiore tractavimus (Supra, lib. 1, cap. 12) ; et
ex forma Dei, in qua sic aequalis est Patri, ut
tamen de Patre sit. In Dei quippe forma, sicut non
est aliud Filius, aliud vita ejus, sed ipsa vita Filius
est; ita non est aliud Filius, aliud doctrina ejus,
sed ipsa doctrina Filius est. Ac per hoc sicut id
quod dictum est, dedit Filio vitam, non aliud
intelligitur quam, Genuit Filium qui est vita; sic
etiam cum dicitur, Dedit Filio doctrinam, bene
intelligitur, Genuit Filium qui est doctrina: ut
quod dictum est, Mea doctrina non est mea, sed
ejus qui me misit, sic intelligatur ac si dictum sit,
Ego non sum a me ipso, sed ab illo qui me misit.
CAPUT III.
5. De Spiritu sancto quaedam ex altera tantum
regula intelliguntur. Nam et de Spiritu sancto, de
quo non dictum est, Semetipsum exinanivit,
formam servi accipiens; ait tamen ipse Dominus:
Cum autem venerit ille Spiritus veritatis, docebit
vos omnem veritatem. Non enim loquetur a
semetipso, sed quaecumque audiet loquetur, et
quae ventura sunt annuntiabit vobis. Ille me
clarificabit; quia de meo accipiet, et annuntiabit
vobis. Post haec verba, nisi continuo secutus
dixisset, Omnia quaecumque habet Pater, mea
sunt: propterea dixi, Quia de meo accipiet, et
annuntiabit vobis (Joan. XVI, 13-15) ; crederetur
fortasse ita natus de Christo Spiritus sanctus,
quemadmodum ille de Patre. De se quippe
dixerat, Mea doctrina non est mea, sed ejus qui
me misit: de Spiritu autem sancto, Non enim
loquetur a semetipso, sed quaecumque audiet
loquetur; et, Quia de meo accipiet, et annuntiabit
vobis. Sed quia reddidit causam cur dixerit, de
meo accipiet; ait enim, Omnia quaecumque habet
Pater, mea sunt; propterea dixi, Quia de meo
accipiet: resta ut intelligatur etiam Spiritus
sanctus de Patris habere, sicut et Filius.
Quomodo, nisi secundum id quod supra diximus:
Cum autem venerit Paracletus quem ego mittam
vobis a Patre, Spiritum veritatis qui a Patre
procedit, ille testimonium perhibebit de me
(Joan. XV, 26) ? Procedendo itaque a Patre,
dicitur non loqui a semetipso: et sicut non ex eo
fit ut minor sit Filius quia dixit, Non potest Filius
a se facere quidquam, nisi quod viderit Patrem
facientem (non enim hoc ex forma servi dixit, sed
ex forma Dei, sicut jam ostendimus: haec autem
sino por su forma de Dios; y estas palabras no
indican que sea inferior, sino su procedencia del
Padre), así tampoco el Espíritu Santo es inferior
porque se haya dicho de El: No hablará de sí
mismo, sino que hablará todo lo que oyere,
porque esta expresión declara tan sólo su
procedencia del Padre.
Pero, si el Hijo recibe su ser del Padre y el
Espíritu Santo procede del Padre, por qué ambos
no son Hijos ni ambos engendrados, sino que
aquél es el Hijo unigénito, y el Espíritu Santo ni
es Hijo ni es engendrado, porque, si fuera
engendrado, sería Hijo, es lo que trataremos de
resolver en otro lugar con el auxilio de Dios y en
la medida de su donación (cf. I. 15, c.25).
CAPITULO XI
CABE LA ENCINA DE MAMBRE
20. Examen no pequeño ni superficial exige este
texto de la Escritura. Si se hubiera aparecido un
varón solo, los que sostienen que el Hijo era ya
visible por su sustancia, antes aun de nacer de la
Virgen, ¿de quién otro sino de El lo entenderán?,
pues sostienen que las palabras al invisible y
único Dios se han de entender exclusivamente del
Padre. Pero entonces cabe preguntarles: ¿Cómo
antes de su encarnación fue visto en condición de
hombre, si es que le fueron lavados los pies y
tomó parte en banquetes humanos? ¿Cómo puede
ser esto posible, si ya entonces era forma de Dios
y no creyó ser rapiña hacerse igual a Dios? ¿Por
ventura ya entonces se había anonadado tomando
forma de siervo, hecho semejante a los hombres y
hallado en condición de hombre? Porque nosotros
sabemos que esto sucedió sólo después del parto
de la Virgen. ¿Cómo pudo antes de haberse
humanado aparecerse a Abrahán en humana
figura? ¿Acaso aquella apariencia no era
verdadera?
Todas estas cosas cabría preguntar si se hubiera
aparecido al patriarca Abrahán un hombre sólo y
éste fuera el Hijo de Dios. Mas habiéndosele
aparecido tres mancebos y ninguno de ellos era
superior a los demás en porte, edad o poder, ¿por
qué no ver aquí visiblemente insinuada, mediante
la criatura visible, la igualdad suma de la
Trinidad, y en las tres personas una misma
naturaleza?
21. Y para que nadie crea que uno de los tres era
superior, y que éste era el Señor e Hijo de Dios, y
los otros sus ángeles, porque, siendo tres los que
se aparecen a Abrahán, éste a un Señor dirige la
palabra, la Escritura divina sale al paso y
contradice estos pensamientos y opiniones al
narrar poco después cómo dos ángeles vinieron a
Lot, y este hombre justo, liberado de las llamas de
Sodoma, sólo a un Señor habla. Prosigue así la
Escritura: Y fuese el Señor luego que acabó de
hablar a Abrahán; y Abrahán se volvió a su lugar.
verba non indicant quod minor sit, sed quod de
Patre sit); ita non hinc efficitur ut minor sit
Spiritus sanctus, quia dictum est de illo, Non enim
loquetur a semetipso, sed quaecumque audiet,
loquetur: secundum hoc enim dictum est quod de
Patre procedit. Cum vero et Filius de Patre sit, et
Spiritus sanctus a Patre procedat, cur non ambo
Filii dicantur, nec ambo geniti, sed ille unus Filius
unigenitus, hic autem Spiritus sanctus nec filius
nec genitus, quia si genitus utique Filius, alio
loco, si Deus donaverit, et quantum donaverit,
disseremus (Infra, lib. 15, cap. 25) .
CAPUT XI.
20. De eadem visione. Non parvam neque
transitoriam considerationem postulat iste
Scripturae locus. Si enim vir unus visus fuisset,
jam illi qui dicunt et priusquam de Virgine
nasceretur per suam substantiam visibilem Filium,
quid aliud quam ipsum esse clamarent? Quoniam
de Patre, inquiunt, dictum est, Invisibili soli Deo
(I Tim. I, 17) . Et tamen possem adhuc quaerere,
quomodo ante susceptam carnem, habitu est
inventus ut homo: quandoquidem ei pedes loti
sunt, et humanis epulis epulatus est? Quomodo
istud fieri poterat, cum adhuc in forma Dei esset,
non rapinam arbitratus esse aequalis Deo?
Numquid enim jam semetipsum exinanierat,
formam servi accipiens, in similitudine hominum
factus, et habitu inventus ut homo (Philipp. II, 6,
7) ? cum hoc quando fecerit per partum Virginis
noverimus. Quomodo igitur antequam hoc
fecisset, ut vir unus apparuit Abrahae? An illa
forma vera non erat? Possem ista quaerere, si vir
unus apparuisset Abrahae, idemque Dei Filius
crederetur. Cum vero tres viri visi sunt, nec
quisquam in eis vel forma, vel aetate, vel
potestate major caeteris dictus est; cur non hic
accipiamus visibiliter insinuatam per creaturam
visibilem Trinitatis aequalitatem, atque in tribus
personis unam eamdemque substantiam?
21. Nam ne quisquam putaret sic intimatum unum
in tribus fuisse majorem, et eum Dominum Dei
Filium intelligendum, duos autem alios angelos
ejus, quia cum tres visi sint, uni Domino illic
loquitur Abraham; sancta Scriptura futuris talibus
cogitationibus atque opinionibus contradicendo
non praetermisit occurrere, quando paulo post
duos angelos dicit venisse ad Loth, in quibus et
ille vir justus qui de Sodomorum incendio meruit
liberari, ad unum Dominum loquitur. Sic enim
sequitur Scriptura dicens: Abiit autem Dominus
postquam cessavit loquens ad Abraham, et
Abrabam reversus est ad locum suum.
LIBRO III

PRÓLOGO: Por qué escribe sobre la Trinidad. Qué desea Agustín a sus lectores. Resumen del libro
segundo.

1. Cuestiones a examinar.
2. La voluntad divina, causa eficiente de toda mutación. Ejemplo.
3. Sobre el mismo argumento.
4. La voluntad de Dios, ley suprema de todo lo existente.
5. Naturaleza del milagro.
6. La variedad hace el milagro.
7. Milagros y magia.
8. La creación, obra exclusiva e Dios.
9. Dios, causa, eficiente universal.
10. La criatura, al servicio del Omnipotente. La Eucaristía.
11. Invisibilidad de la esencia divina. Las teofanías hechas a los Padres tuvieron lugar por
medio de los Ángeles. Dificultad y solución. Dios se sirve del ministerio angélico para
manifestarse a Abraham y Moisés. Se prueba esto mismo por la ley dada a Moisés por
medio de los ángeles. Resumen y apunte.

PRÓLOGO PROEMIUM.

1. Apoyado y sostenido en lecturas de obras ya
divulgadas sobre este tema, emprendo la
búsqueda de cuanto juzgo se puede piadosamente
investigar y escribir referente a la Trinidad, único
Dios sumo y Bien soberano, contando siempre
con su estímulo en la búsqueda y con su ayuda en
la exposición, para que, si no existen otros
escritos similares, puedan apagar su sed los que lo
deseen y puedan; y si ya existen, con tanta mayor
facilidad puedan encontrar ciertas verdades
cuanto mayor es la abundancia.
2. Anhelando, en verdad, en todos mis escritos un
piadoso lector y un crítico imparcial, con mayor
empeño en esta mi obra, donde la ingente
magnitud del problema ojala encuentre tantos
investigadores cuantos son los adversarios. Y así
como no deseo un lector incondicional, tampoco
suspiro por un crítico pagado de sí mismo. Aquél
no prefiera mi autoridad a la fe católica, éste no se
ame a sí mismo, anteponiéndose a la verdad
católica.
Digo al primero: No utilices mis escritos cual si
fueran las Escrituras canónicas; en éstas cree sin
vacilar si comprendes ahora lo que antes
ignorabas; en aquéllas suspende tu juicio, a no ser
que lo incierto pase a ser en ti certeza. Y digo al
segundo: No critiques mis libros según tu opinión
o animosidad, sino al tenor de las Sagradas
Escrituras y de la recta razón. Si en mis tratados
encuentras alguna verdad, en sí misma no es mía,
pero en tu comprensión y amor es tuya y mía; si,
por el contrario, descubres algún error, mío es el
dislate; pero tú, al evitarlo, haces que no sea tuyo
ni mío.
3. Enhebre este mi tercer libro su exordio en el
mismo punto en que finalizaba el segundo.
Llegado habíamos a aquel pasaje donde se asienta
que el Hijo no era inferior al Padre por el hecho
de enviar uno y ser el otro enviado: ni el Espíritu
1. Ex his igitur quae ab aliis de hac re scripta jam
legimus, plurimum adminiculati et adjuti, ea quae
de Trinitate, uno summo summeque bono Deo,
pie quaeri et disseri posse arbitror, ipso exhortante
quaerenda atque adjuvante disserenda suscepi: ut
si alia non sunt hujusmodi scripta, sit quod
habeant et legant qui voluerint et valuerint; si
autem jam sunt, tanto facilius aliqua inveniantur,
quanto talia plura esse potuerint.
2. Sane cum in omnibus litteris meis non solum
pium lectorem, sed etiam liberum correctorem
desiderem, multo maxime in his, ubi ipsa
magnitudo quaestionis utinam tam multos
inventores habere posset, quam multos
contradictores habet. Verumtamen sicut lectorem
meum nolo mihi esse deditum, ita correctorem
nolo sibi. Ille me non amet amplius quam
catholicam fidem, iste se non amet amplius quam
catholicam veritatem. Sicut illi dico, Noli meis
litteris quasi Scripturis canonicis inservire; sed in
illis et quod non credebas, cum inveneris,
incunctanter crede, in istis autem quod certum
non habebas, nisi certum intellexeris, noli firmiter
retinere: ita illi dico, Noli meas litteras ex tua
opinione vel contentione, sed ex divina lectione
vel inconcussa ratione corrigere. Si quid in eis
veri comprehenderis, existendo non est meum, at
intelligendo et amando et tuum sit et meum: si
quid autem falsi conviceris, errando fuerit meum,
sed jam cavendo nec tuum sit nec meum.
3. Hinc itaque tertius hic liber sumat exordium,
quousque secundus pervenerat. Cum enim ad id
ventum esset, ut vellemus ostendere non ideo
minorem Patre Filium, quia ille misit, hic missus
est, nec ideo minorem utroque Spiritum sanctum,
quia et ab illo et ab illo missus in Evangelio
legitur: suscepimus hoc quaerere, cum illuc
Santo era inferior al Padre y al Hijo, aunque se
diga en el Evangelio que es por los dos enviados.
Tratamos de averiguar también dónde se
encontraba el Hijo al ser enviado, porque, si vino
a este mundo, ya en este mundo estaba; y cómo el
Espíritu Santo vino a donde también se
encontraba, porque el Espíritu del Señor llenó la
redondez de la tierra, y El, que todo lo abarca,
tiene noticia de la palabra.
Y queríamos saber si el Señor se dice enviado
porque de lo recóndito nació en carne mortal y se
apareció como salido del seno del Padre a los ojos
de los humanes en figura de esclavo; y si se puede
decir lo mismo del Espíritu Santo, visible en
figura de paloma o en lenguas divididas como de
fuego; y si para ellos ser enviados es salir de la
recámara secreta de su ser espiritual y
manifestarse en forma corpórea a los mortales,
cos, que jamás hizo el Padre, y por eso es mitente,
pero no enviado.
Se preguntaba después por qué el Padre no se dice
enviado, si es que alguna vez se apareció a los
ojos de los antiguos bajo el velo de una forma
corpórea. Y si entonces se manifestaba el Hijo,
¿por qué sólo se le dice enviado cuando, llegada
la plenitud de los tiempos, nace de una Virgen, si
ya antes era enviado al aparecerse en aquellas
formas corporalmente? Y si el Verbo sólo cuando
se humanó se dice con verdad enviado, ¿por qué
del Espíritu Santo se lee que ha sido enviado,
aunque no se encarnó? Y si en las antiguas
epifanías no se manifestaba el Padre ni el Hijo,
sino sólo el Espíritu Santo, ¿por qué ahora se dice
enviado, si ya anteriormente se reveló bajo
aquellas apariencias simbólicas?
Luego, para proceder con mayor orden,
subdividimos en tres cuestiones el argumento.
Queda la primera analizada en el libro segundo, y
las dos restantes lo serán sucesivamente.
Hemos visto y comprobado cómo en las vetustas
apariciones y formas corpóreas no se reveló el
Padre solo, ni el Hijo solo, ni el Espíritu Santo
solo, sino el Señor Dios, que es la Trinidad, o
también alguna de las personas de la Trinidad
excelsa, insinuada en el texto por ciertos indicios
circunstanciales.
CAPITULO XI
INVISIBILIDAD DE LA ESENCIA DIVINA
LAS TEOFANÍAS HECHAS A LOS PADRES
TUVIERON LUGAR POR MEDIO DE LOS
ANGELES. DIFICULTAD Y SOLUCIÓN. DIOS
SE SIRVE DEL MINISTERIO ANGÉLICO
PARA MANIFESTARSE A ABRAHÁN Y
MOISÉS. SE PRUEBA ESTO MISMO POR LA
LEY DADA A MOISÉS POR MEDIO DE LOS
ANGELES. RESUMEN Y APUNTE
En conclusión, la sustancia, y hablando con más
propiedad, la esencia de Dios, por lo poco que
nosotros podemos rastrear del Padre, del Hijo y
missus sit Filius, ubi erat, quia in hunc mundum
venit, et in hoc mundo erat (Joan. I, 10) ; cum
illuc etiam Spiritus sanctus, ubi et ipse erat,
quoniam Spiritus Domini replevit orbem
terrarum, et hoc quod continet omnia scientiam
habet vocis (Sap. I, 7) : utrum propterea missus
sit Dominus, quia ex occulto in carne natus est, et
de sinu Patris ad oculos hominum in forma servi
tanquam egressus apparuit; ideo etiam Spiritus
sanctus, quia et ipse corporali specie quasi
columba visus est (Matth. III, 16) , et linguis
divisis velut ignis (Act. II, 3) : ut hoc eis fuerit
mitti, ad aspectum mortalium in aliqua forma
corporea de spirituali secreto procedere; quod
Pater quoniam non fecit, tantummodo misisse,
non etiam missus esse dictus sit. Deinde
quaesitum est cur et Pater non aliquando dictus sit
missus, si per illas species corporales quae oculis
antiquorum apparuerunt ipse demonstrabatur. Si
autem Filius tunc demonstrabatur, cur tanto post
missus diceretur, cum plenitudo temporis venit, ut
ex femina nasceretur (Galat. IV, 4) ;
quandoquidem et antea mittebatur, cum in illis
formis corporaliter apparebat. Aut si non recte
missus diceretur, nisi cum Verbum caro factum est
(Joan. I, 14) ; cur Spiritus sanctus missus legatur,
cujus incarnatio talis non facta est. Si vero per
illas antiquas demonstrationes, nec Pater, nec
Filius, sed Spiritus sanctus ostendebatur; cur
etiam ipse nunc diceretur missus, cum illis modis
et antea mitteretur. Deinde subdivisimus, ut haec
diligentissime tractarentur, et tripartitam fecimus
quaestionem, cujus una pars in secundo libro
explicata est, duae sunt reliquae, de quibus
deinceps disserere aggrediar. Jam enim quaesitum
atque tractatum est, in illis antiquis corporalibus
formis et visis, non tantummodo Patrem, nec
tantummodo Filium, nec tantummodo Spiritum
sanctum apparuisse, sed aut indifferenter
Dominum Deum qui Trinitas ipsa intelligitur, aut
quamlibet ex Trinitate personam, quam lectionis
textus indiciis circumstantibus significaret.
CAPUT XI.
Essentia Dei nunquam per se apparuit. Angelorum
ministerio factae divinae Patribus apparitiones.
Objectio ex loquendi modo ducta diluitur.
Apparitionem Dei ipsi Abrahae perinde ac Moysi,
per Angelos factam esse. Idem probatur ex lege
data Moysi per Angelos. Quid dictum in hoc libro,
quid dicendum in sequente. Quapropter
substantia, vel, si melius dicitur, essentia Dei, ubi
pro modulo nostro ex quantulacumque
particulaintelligimus Patrem et Filium et Spiritum
sanctum, quandoquidem nulio modo mutabilis
est, nullo modo potest ipsa per semetipsam esse
visibilis.
del Espíritu Santo, puesto que en ningún modo es
mudable, se sigue que no puede ser por si misma
visible.
22. Es, pues, manifiesto que todos aquellos
fenómenos contemplados por los patriarcas
cuando Dios se les aparecía en aquellos remotos
tiempos, según la disposición de su economía,
tenían lugar por mediación de la criatura. Y
aunque ignoramos el modo como Dios actúa al
servirse de sus ángeles, sin embargo, no llevado
de mi propia opinión ni por parecer más sabio,
sino guiado por la norma de fe que me ha sido
otorgada, con toda sobriedad y modestia proclamo
que dichas apariciones son obra de los espíritus
angélicos, y porque lo creo, por eso hablo.
Tenemos, pues, la autoridad de las Sagradas
Escrituras, de cuyo testimonio no es lícito a
nuestra mente desviarse, para no precipitamos en
los abismos de las conjeturas, abandonando el
fundamento rocoso de la palabra divina, donde ni
el sentido terreno tiene poder ni esplende la luz
fascinadora de la verdad.
Que aquellas acciones visibles e incluso las
palabras hayan tenido lugar por mediación de los
ángeles, está escrito con toda evidencia en la
Carta a los Hebreos, donde se distingue entre la
promulgación de la Ley en el Antiguo Testamento
y la economía de la Ley evangélica, según la
congruencia de los siglos y de los tiempos. Dice
así: ¿A cuál de los ángeles dijo nunca: Siéntate a
mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por
estrado de tus pies? ¿No son todos los espíritus
ministros, enviados en servicio a causa de
aquellos que han de ser herederos de la salud?
Manifiesta en este pasaje el Apóstol que todas
aquellas cosas fueron hechas por los ángeles en
favor nuestro, es decir, del pueblo de Dios, al que
se le promete en herencia la vida eterna. En la
Carta a los fieles de Corinto dice también: Todo
esto les sucedió en figura y está escrito para
nuestra corrección, en quienes la plenitud de los
siglos se ha cumplido. A continuación clara y
consecuentemente demuestra cómo entonces nos
fue dirigida la palabra por los ángeles y ahora por
el Hijo. Por tanto, añade, es preciso que con
mayor diligencia tendamos a las cosas que hemos
oído, no sea que nos deslicemos. Pues si la
palabra dicha por los ángeles fue firme, y toda
prevaricación y desobediencia recibió justo
salario de retribución, ¿cómo la regiremos
nosotros, despreciando tan gran salud? Y como si
le preguntaras de qué salud habla, para dar a
entender que se refiere a la del Nuevo
Testamento, esto es, a la palabra dirigida a los
hombres por el Señor, no por los ángeles, dice: La
cual, comenzando a ser promulgada por el Señor,
fue entre nosotros confirmada por los que la
oyeron, testificando Dios con señales, prodigios y
milagros diversos y reparticiones del Espíritu
Santo según su voluntad.
23. Mas preguntará alguien: ¿Por qué está escrito:
Dijo Dios a Moisés, y no: «Dijo el ángel a
Moisés»? Porque cuando pregona el heraldo la
22. Proinde illa omnia quae Patribus visa sunt,
cum Deus illis secundum suam dispensationem
temporibus congruam praesentaretur, per
creaturam facta esse manifestum est. Et si nos
latet quomodo ea ministris Angelis fecerit, per
Angelos tamen esse facta, non ex nostro sensu
dicimus, ne cuiquam videamur plus sapere; sed
sapimus ad temperantiam, sicut Deus nobis
partitus est mensuram fidei (Rom. XII, 3) , et
credimus, propter quod et loquimur (II Cor. IV,
13). Exstat enim auctoritas divinarum
Scripturarum, unde mens nostra deviare non
debet, nec relicto solidamento divini eloquii per
suspicionum suarum abrupta praecipitari, ubi nec
sensus corporis regit, nec perspicua ratio veritatis
elucet. Apertissime quippe scriptum est in
Epistola ad Hebraeos, cum dispensatio Novi
Testamenti a dispensatione Veteris Testamenti
secundum congruentiam saeculorum ac temporum
distingueretur, non tantum illa visibilia, sed ipsum
etiam sermonem per Angelos factum. Sic enim
dicit: Ad quem autem Angelorum dixit aliquando:
Sede ad dexteram meam, quo usque ponam
inimicos tuos scabellum pedum tuorum? Nonne
omnes sunt ministri spiritus, ad ministrationem
missi, propter eos qui futuri sunt haereditate
possidere salutem (Hebr. I, 13, 14) ? Hinc
ostendit illa omnia non solum per Angelos facta,
sed etiam propter nos facta, id est, propter
populum Dei, cui promittitur haereditas vitae
aeternae. Sicut ad Corinthios etiam scriptum est:
Omnia haec in figura contingebant illis; scripta
sunt autem ad correptionem nostram, in quos finis
saeculorum obvenit (I Cor. X, 11) . Deinde quia
tunc per Angelos, nunc autem per Filium sermo
factus est, consequenter aperteque demonstrans:
Propterea, inquit, abundantius oportet attendere
nos ea quae audivimus, ne forte defluamus: si
enim qui per Angelos dictus est, sermo factus est
firmus, et omnis praevaricatio et inobedientia
justam accepit mercedis retributionem; quomodo
nos effugiemus, tantam negligentes salutem? Et
quasi quaereres quam salutem, ut ostenderet se de
Novo Testamento jam dicere, id est, sermone qui
non per Angelos, sed per Dominum factus est:
Quae cum initium accepisset, inquit, ut
enarraretur per Dominum, ab iis qui audierunt, in
nos confirmata est, contestante Deo signis et
portentis, et variis virtutibus, et Spiritus sancti
divisionibus secundum suam voluntatem (Hebr.
II, 1-4) .
23. Sed, ait aliquis, cur ergo scriptum est, Dixit
Dominus ad Moysen; et non potius, Dixit Angelus
ad Moysen? Quia cum verba judicis praeco
pronuntiat, non scribitur in gestis, Ille praeco
dixit; sed, Ille judex: sic etiam loquente propheta
sancto, etsi dicamus, Propheta dixit, nihil aliud
quam Dominum dixisse intelligi volumus. Et si
dicamus, Dominus dixit, prophetam non
subtrahimus, sed quis per eum dixerit
admonemus. Et illa quidem Scriptura saepe aperit
 sentencia del juez, no se escribe en las actas: «Ha angelum esse Dominum, quo loquente identidem
dicho el pregonero», sino: «E1 juez dijo». Y lo dicitur, Dominus dixit, sicut jam demonstravimus.
mismo cuando habla el profeta, aun cuando Sed propter eos, qui cum Scriptura illic angelum
decimos: «El vidente ha dicho», entendemos que nominat, ipsum per se ipsum Filium Dei volunt
es el Señor quien habla. Y aunque digamos: «El intelligi, quia propter annuntiationem paternae ac
Señor dijo», no pretendemos con eso silenciar la suae voluntatis a propheta dictus est angelus:
acción del profeta, sino que queremos dar a propterea volui ex hac epistola manifestius
entender quién es el que habla por su boca. La testimonium dare, ubi non dictum est, per
Escritura con harta frecuencia nos dice que el Angelum; sed per Angelos.
ángel es el Señor, y aun cuando habla el ángel, se
dice: «Dijo el Señor», según ya demostramos. A
causa de aquellos que pretenden ver en el ángel
que aquí nombra la Escritura al mismo Hijo de
Dios en persona; y la razón es porque el profeta le
llama ángel, pues nos anuncia su voluntad y la de
su Padre; por eso he querido aducir el testimonio
manifiesto de esta Carta, donde no se dice; «Por
el ángel», sino: Por los ángeles.

LIBRO IV

PRÓLOGO: La ciencia de Dios, a Dios se ha de pedir.

1. El conocimiento de nuestra miseria, escuela de perfección. Cristo, luz en las tinieblas.

2. La encarnación del Verbo nos dispone al conocimiento de la verdad.
3. Muerte de Cristo y resurrección del hombre. La doble muerte el hombre, remediada por la
única muerte de Cristo.
4. Perfección del número seis. Círculo senario en el año.
5. El número seis en la formación del cuerpo de Cristo y en la edificación del templo de
Jerusalén.
6. El triduo de la resurrección, en el que aparece la razón de la unidad al duplo.
7. De la multitud a la unidad por el único Mediador.
8. Unión de los fieles en Cristo.
9. Prosigue el mismo argumento.
10. Cristo Mediador de vida; el diablo, mediador de muerte.
11. Los prodigios del diablo merecen nuestro desprecio.
12. Los dos mediadores.
13. La voluntariedad en la muerte de Cristo. Triunfo del Mediador de la vida sobre el mediador
de la muerte.
14. Jesucristo, víctima de valor infinito. Elementos del sacrificio.
15. Soberbia presunción de los impíos.
16. No han de ser consultados los antiguos filósofos sobre la resurrección de los muertos y la
vida futura.
17. Presciencia del futuro. Acerca de la resurrección de los muertos no hemos de consultar ni
siquiera aquellos filósofos que sobresalieron entre los antiguos.
18. Fin de la encarnación del Hijo de Dios.
19. Vaticinios mesiánicos. Cómo el Hijo, por la misión de su nacimiento en la carne, se hace
inferior, sin detrimento de su igualdad con el Padre.
20. Igualdad del que envía y del enviado. Porque se dice el Hijo enviado por el Padre. Cómo y
por quien fue enviado el Espíritu Santo. El Padre, principio de la deidad.
21. Epifanías del Espíritu Santo. Coeternidad de las tres personas. Qué ha dicho el autor y qué
le resta aún por decir.

CAPITULO XX CAPUT XX.

IGUALDAD DEL QUE ENVÍA Y DEL
ENVIADO. POR QUÉ SE DICE EL HIJO
ENVIADO POR EL PADRE. CÓMO Y POR
QUIÉN FUE ENVIADO EL ESPÍRITU SANTO.
EL PADRE, PRINCIPIO DE LA DEIDAD
27. Mittens et missus aequalis. Filius cur dicitur
missus a Patre. De missione Spiritus sancti,
quomodo et a quo missus sit. Pater totius deitatis
principium. Si autem secundum hoc missus a
Patre Filius dicitur, quia ille Pater est, ille Filius,
nullo modo impedit ut credamus aequalem Patre
27. Si, pues, el Hijo se dice enviado por el Padre,
porque éste es Padre y aquél es Hijo, nada impide
creer que el Hijo sea igual, coeterno y
consustancial al Padre, aunque el Hijo sea
enviado por el Padre. Y no porque uno sea mayor
e inferior el otro, sino porque uno es Padre y el
otro es Hijo; aquél el engendrador, éste el
engendrado; aquél el que envía, éste el enviado.
Es el Hijo quien procede del Padre, no el Padre
del Hijo. En este sentido hemos de entender la
misión del Hijo, pues fue enviado no sólo porque
el Verbo se hizo carne, sino también porque fue
enviado para que se hiciera carne y con su
presencia corporal obrara cuantas cosas estaban
escritas de El; es decir, no sólo para que se
entienda que el Verbo es el hombre enviado, sino
también para dar a entender que el Verbo ha sido
enviado para que se encarnase.(EL ENVIO
VISIBLE NOS REVELA AL INVISIBLE) Y es
enviado no porque sea de inferior jerarquía
sustancial o porque no sea igual al Padre en algún
otro atributo, sino porque el Hijo procede del
Padre y no el Padre del Hijo.
El Verbo es el Hijo del Padre y su Sabiduría. ¿Qué
maravilla, pues, si ha sido enviado, no porque sea
desemejante al Padre, sino porque es una
emanación pura de la claridad del Dios
omnipotente? Allí el caudal y la fuente son una
misma sustancia. No como agua que salta de los
veneros de la tierra o hendiduras de la moca, sino
como luz de luz. Cuando se dice esplendor de luz
eterna, ¿qué otra cosa queremos significar sino
que es Luz de luz eterna? ¿Qué es el esplendor de
la luz sino luz? En consecuencia, coeterno a la luz
de la que es esplendor. Prefirió decir esplendor de
luz a decir luz de luz, para que nadie creyese más
oscura la luz que emana que la luz de la cual
emana. Al oír esplendor de luz es fácil imaginado
como haz de luz que no creer que no brille con
igual claridad (ningún hereje osó proferir tamaño
absurdo, y creo que nadie se atreverá a ello),
acude solícita la Escritura a disipar nuestras
dudas, declarando imposible que la luz que emana
sea más tenue que aquella de la cual emana, y así
dice esplendor de aquélla, esto es, de la luz
eterna; y con ello queda su igualdad demostrada.
Si fuera más tenue, sería oscuridad de la luz, no
su esplendor; si fuera más viva, no emanaría de
aquélla, pues no es posible superar en claridad la
luz de la que ha sido engendrada. Y pues emana
de la luz, no puede ser más intensa; y como no es
su oscuridad, sino su esplendor, no puede ser
menor. Luego es igual.
Ni debe embarazar la expresión una emanación
pura de la claridad del Dios omnipotente, como si
el esplendor no fuera omnipotente, sino
emanación del Todopoderoso; porque acto
seguido dice: Siendo una, todo lo puede. ¿Quién
es omnipotente sino aquel que lo puede todo? Es
enviado por aquel de quien emana, He aquí la
invocación de su apasionado amante: Envíala,
dice, desde los santos cielos y desde el trono de tu
gloria para que me asista y comparta mis trabajos.
esse Filium et consubstantialem et coaeternum, et
tamen a Patre missum Filium. Non quia ille major
est, ille minor: sed quia ille Pater, ille Filius; ille
genitor, ille genitus; ille a quo est qui mittitur, ille
qui est ab eo qui mittit. Filius enim a Patre est,
non Pater a Filio. Secundum hoc jam potest
intelligi, non tantum ideo dici missus Filius quia
Verbum caro factum est (Id. I, 3, 18, 14) , sed
ideo missus ut Verbum caro fieret, et per
praesentiam corporalem illa quae scripta sunt
operaretur; id est, ut non tantum homo missus
intelligatur quod Verbum factum est, sed et
Verbum missum ut homo fieret: quia non
secundum imparem potestatem vel substantiam
vel aliquid quod in eo Patri non sit aequale missus
est; sed secundum id quod Filius a Patre est, non
Pater a Filio. Verbum enim Patris est Filius, quod
et Sapientia ejus dicitur. Quid ergo mirum si
mittitur, non quia inaequalis est Patri, sed quia est
manatio quaedam claritatis omnipotentis Dei
sincera? Ibi autem quod manat et de quo manat
unius ejusdemque substantiae est. Neque enim
sicut aqua de foramine terrae aut lapidis manat;
sed sicut lux de luce. Nam quod dictum est,
Candor est enim lucis aeternae; quid aliud dictum
est, quam, Lux est lucis aeternae? Candor quippe
lucis, quid nisi lux est? Et ideo coaeterna luci, de
qua lux est. Maluit autem dicere, Candor lucis,
quam, Lux lucis; ne obscurior putaretur ista quae
manat quam illa de qua manat. Cum enim auditur
candor ejus esse ista, facilius est ut per hanc
lucere illa, quam haec minus lucere credatur. Sed
quia cavendum non erat, ne minor lux illa
putaretur quae istam genuit (hoc enim nullus
unquam haereticus ausus est dicere, nec
credendum est aliquem ausurum), illi cogitationi
occurrit Scriptura, qua posset videri obscurior lux
ista quae manat, quam illa de qua manat: quam
suspicionem tulit, cum ait, Candor est illius, id
est, lucis aeternae; atque ita ostendit aequalem. Si
enim haec minor est, obscuritas illius est, non
candor illius. Si autem major est, non ex ea
manat: non enim vinceret de qua genita est. Quia
ergo ex illa manat, non est major quam illa: quia
vero non obscuritas illius, sed candor illius est,
non est minor; aequalis est ergo. Neque hoc
movere debet, quia dicta est manatio quaedam
claritatis omnipotentis Dei sincera: tanquam ipsa
non sit omnipotens, sed omnipotentis manatio.
Mox enim de illa dicitur, Et cum sit una, omnia
potest (Sap. VII, 25 27) . Quis est autem
omnipotens, nisi qui omnia potest? Ab illo itaque
mittitur, a quo emanat. Sic enim expetitur ab illo
qui amabat eam et desiderabat. Emitte, inquit,
illam de sanctis coelis tuis, et mitte illam a sede
magnitudinis tuae, ut mecum sit, et mecum
laboret (Id. IX, 10) , id est, Doceat me laborare,
ne laborem. Labores enim ejus virtutes sunt. Sed
aliter mittitur ut sit cum homine, aliter missa est
ut ipsa sit homo. In animas enim sanctas se
transfert, atque amicos Dei et Prophetas constituit
(Id. VII, 27) , sicut etiam implet sanctos Angelos,
et omnia talibus ministeriis congrua per eos
Que es decir: para que me enseñe a trabajar y no
trabaje. Sus trabajos son las virtudes. Pero de una
manera es enviada para que esté con el hombre, y
de otra para que sea hombre". Se transfunde en las
almas santas y hace de ellas amigos de Dios y
profetas; como también se comunica a los ángeles
buenos y por ellos obra cuanto se armoniza con
sus ministerios.
Pero cuando llegó la plenitud del tiempo fue
enviada no a colmar a los ángeles, ni a hacerse
ángel, a no ser en el sentido de anunciar el
consejo del Padre, que es también el suyo; ni a
morar en los hombres o con los hombres, así
estuvo con los patriarcas y profetas, sino para que
el Verbo se encarnase, es decir, se hiciese hombre;
y en este futuro sacramento radica la salvación de
aquellos santos y sabios nacidos de mujer antes
que Cristo naciera de una virgen; y esperando en
El y creyendo este misterio encontrarán la salud
cuantos esperan, creen y aman. Este es aquel gran
sacramento de piedad que se ha manifestado en la
carne, justificado en el espíritu; se apareció a los
ángeles, fue predicado a las naciones, creído en el
mundo y ensalzado en la gloria.
28. El Verbo de Dios es enviado por aquel cuyo
Verbo es, enviado por aquel de quien es nacido.
Envía el que engendra, es enviado el engendrado.
Y es a cada uno enviado cuando se le conoce y se
le recibe según puede ser conocido y percibido
por el alma racional que tiende hacia Dios o es ya
en Dios perfecta. Por el hecho de nacer del Padre
no se ha de afirmar que el Hijo haya sido enviado,
sino que lo es únicamente cuando viene a este
mundo y se hace carne. Salí, dice, del Padre y
vine a este mundo; o también cuando la mente
percibe en el tiempo su asistencia, según está
escrito: Envíala para que me asista y comparta
mis afanes. Lo que nace en la eternidad es eterno.
Esplendor de luz eterna. El que es enviado en el
tiempo, de todos es conocido.
Pero cuando el Hijo de Dios se manifiesta en la
carne, entonces es enviado, venida la plenitud del
tiempo, nacido de mujer. Pues en la sabiduría de
Dios no podía el mundo conocer a Dios por la
sabiduría; porque la luz luce en las tinieblas y las
tinieblas no la acogieron, plugo a Dios por la
necedad de la predicación salvar a los creyentes; y
para ello el Verbo se hizo carne y habitó entre
nosotros. Cuando percibe la mente la partida de
alguien en el tiempo, es enviado, pero no a este
mundo, pues no se manifiesta en forma sensible,
es decir, no está en presencia de los sentidos
corpóreos. Tampoco nosotros, cuando percibimos
con la mente lo eterno, en cuanto es posible,
estamos en este mundo; y las almas de todos los
justos, aun viviendo en carne mortal, en cuanto
paladean la dulcedumbre de las cosas divinas no
están en este mundo.
Pero el Padre, aunque sea conocido por alguien en
el tiempo, no se dice enviado, porque no tiene de
quien proceder ni por quien ser enviado. Empero,
la Sabiduría exclama: Yo salí de la boca del
Altísimo; y del Espíritu Santo se lee: Del Padre
operatur. Cum autem venit plenitudo temporis
missa est (Galat. IV, 4) , non ut impleret Angelos,
nec ut esset Angelus, nisi in quantum consilium
Patris annuntiabat, quod et ipsius erat; nec ut esset
cum hominibus aut in hominibus, hoc enim et
antea in Patribus et Prophetis: sed ut ipsum
Verbum caro fieret, id est, homo fieret: in quo
futuro revelato sacramento, etiam eorum
sapientium atque sanctorum salus esset, qui
priusquam ipse de virgine nasceretur, de
mulieribus nati sunt, et in quo facto atque
praedicato salus sit omnium credentium,
sperantium, diligentium. Hoc enim magnum
pietatis est sacramentum, quod manifestatum est
in carne, justificatum est in spiritu, apparuit
Angelis, praedicatum est in gentibus, creditum est
in mundo, assumptum est in gloria (I Tim. III,
16) .
28. Ab illo ergo mittitur Dei Verbum, cujus est
Verbum; ab illo mittitur de quo natum est: mittit
qui genuit, mittitur quod genitum est. Et tunc
unicuique mittitur, cum a quoquam cognoscitur
atque percipitur, quantum cognosci et percipi
potest pro captu vel proficientis in Deum, vel
perfectae in Deo animae rationalis. Non ergo eo
ipso quo de Patre natus est, missus dicitur Filius:
sed vel eo quod apparuit huic mundo Verbum caro
factum; unde dicit, Exivi a Patre, et veni in hunc
mundum (Joan. XVI, 28) : vel eo quod ex
tempore cujusquam mente percipitur, sicut dictum
est, Mitte illam, ut mecum sit, et mecum laboret.
Quod ergo natum est ab aeterno, aeternum est:
Candor est enim lucis aeternae. Quod autem
mittitur ex tempore, a quoquam cognoscitur. Sed
cum in carne manifestatus est Filius Dei, in hunc
mundum missus est, in plenitudine temporis,
factus ex femina. Quia enim in sapientia Dei non
poterat mundus cognoscere per sapientiam Deum;
quoniam lux lucet in tenebris, et tenebrae eam
non comprehenderunt: placuit Deo per stultitiam
praedicationis salvos facere credentes (I Cor. I,
21) ; ut Verbum caro fieret, et habitaret in nobis
(Joan. I, 5, 14) . Cum autem ex tempore cujusque
profectus mente percipitur, mitti quidem dicitur,
sed non in hunc mundum: neque enim sensibiliter
apparet, id est, corporeis sensibus praesto est.
Quia et nos secundum [0908] quod mente aliquid
aeternum, quantum possumus, capimus, non in
hoc mundo sumus: et omnium justorum spiritus,
etiam adhuc in hac carne viventium, in quantum
divina sapiunt, non sunt in hoc mundo. Sed Pater
cum ex tempore a quoquam cognoscitur, non
dicitur missus: non enim habet de quo sit, aut ex
quo procedat. Sapientia quippe dicit, Ego ex ore
Altissimi prodivi (Eccli. XXIV, 5) ; et de Spiritu
sancto dicitur, A Patre procedit (Joan. XV, 26) :
Pater vero, a nullo.
29. Sicut ergo Pater genuit, Filius genitus est: ita
Pater misit, Filius missus est. Sed quemadmodum
qui genuit et qui genitus est, ita et qui misit et qui
procede; pero el Padre, de nadie procede.
29. Así como el Padre engendró y el Hijo fue
engendrado, así el Padre envía y el Hijo es
enviado. Pero el que envía y el enviado, así como
el engendrador y el engendrado, son uno, porque
el Padre y el Hijo son una misma cosa. Y uno con
ellos es el Espíritu Santo, porque los tres son
unidad. Nacer es para el Hijo ser del Padre: por el
Padre fue engendrado; y ser enviado es conocer
su procedencia del Padre. Para el Espíritu Santo,
ser don de Dios es también proceder del Padre; y
ser enviado es reconocer que procede de El. Y no
podemos afirmar que el Espíritu Santo no proceda
del Hijo, porque no en vano se le dice Espíritu del
Padre y del Hijo. No veo qué otra cosa puede
significar aquella sentencia que el Hijo de Dios
pronunció al soplar sobre el rostro de sus
discípulos y decirles: Recibid el Espíritu Santo.
Aquel hálito material, procedente de la sustancia
terrena y actuando sobre los sentidos corpóreos,
no podía ser sustancia del Espíritu Santo, sino un
símbolo para demostrar que el Espíritu Santo no
sólo procede del Padre, sino también del Hijo.
¿Quién habrá tan escaso de juicio que ose afirmar
ser uno el Espíritu que dio en este soplo y otro
muy distinto el que envió después de su
ascensión? Luego uno es el Espíritu de Dios,
Espíritu del Padre y del Hijo, Espíritu Santo, que
obra todas las cosas en todos.
Esta doble donación no carece de misterioso
sentido, del cual hablaré, con la ayuda del Señor,
en otro lugar. Cuando Cristo dice: El que yo os
envíe de parte del Padre, demuestra que es
Espíritu del Padre y del Hijo. Como dijese: Que el
Padre os envía, añadió en mi nombre. Observa
que no dice: «Que el Padre os envía de mi parte»,
como dijo arriba: Que yo os enviaré de parte del
Padre, afirmando con estas palabras que el Padre
es principio de toda la divinidad, y con expresión
más exacta, de toda la deidad. El que procede del
Padre y del Hijo hace ciertamente referencia a
aquel de quien nació el Hijo.
Y ¿cómo entender esta frase del evangelista: Aún
no había sido dado el Espíritu Santo, porque Jesús
aún no había sido glorificado, sino en el sentido
de que aquella dádiva o misión del Espíritu Santo
había en el futuro de comunicarse, después de la
glorificación de Cristo, como jamás lo había sido
antes? Dádiva ya lo era, pero no como lo fue
después. Si antiguamente no se daba el Espíritu
Santo, ¿por quién fueron inspirados en sus
vaticinios los videntes? En innúmeros pasajes de
la Escritura se dice con claridad que hablaron
movidos por el Espíritu Santo, Así, de San Juan
Bautista se profetiza que sería lleno del Espíritu
Santo desde el seno de su madre; y lleno también
del Espíritu Santo encontramos a su padre,
Zacarías, al pregonar las grandezas de su hijo; y
llene estaba María del Espíritu Santo al
magnificar las obras del Señor, que llevaba en sus
entrañas, como lo estaban también Ana y Simeón
al reconocer la majestad de Jesús en aquel
parvulillo. ¿Cómo, pues, no había sido aún dado
missus est unum sunt; quia Pater et Filius unum
sunt (Id. X, 30) . Ita etiam Spiritus sanctus unum
cum eis est; quia haec tria unum sunt. Sicut enim
natum esse est Filio, a Patre esse; ita mitti est
Filio, cognosci quod ab illo sit. Et sicut Spiritui
sancto donum Dei esse, est a Patre procedere ita
mitti, est cognosci quia ab illo procedat. Nec
possumus dicere quod Spiritus sanctus et a Filio
non procedat: neque enim frustra idem Spiritus et
Patris et Filii Spiritus dicitur. Nec video quid
aliud significare voluerit, cum sufflans in faciem
discipulorum ait: Accipite Spiritum sanctum
(Joan. XX, 22) . Neque enim flatus ille corporeus,
cum sensu corporaliter tangendi procedens ex
corpore, substantia Spiritus sancti fuit; sed
demonstratio per congruam significationem, non
tantum a Patre, sed et a Filio procedere Spiritum
sanctum. Quis enim dementissimus dixerit, alium
fuisse Spiritum quem sufflans dedit, et alium
quem post ascensionem suam misit (Act. II, 1-
4) ? Unus enim est Spiritus Dei, Spiritus Patris et
Filii, Spiritus sanctus, qui operatur omnia in
omnibus (I Cor. XII, 6) . Sed quod bis datus est,
dispensatio certe significationis fuit, de qua suo
loco, quantum Dominus dederit, disseremus.
Quod ergo ait Dominus, Quem ego mittam vobis
a Patre (Joan. XV, 26) ; ostendit Spiritum et
Patris et Filii. Quia etiam cum dixisset, Quem
mittet Pater, addidit, in nomine meo (Id. XIV, 26)
; non tamen dixit, Quem mittet Pater a me:
quemadmodum dixit, Quem ego mittam vobis a
Patre: videlicet ostendens quod totius divinitatis,
vel, si melius dicitur, deitatis, principium Pater
est. Qui ergo a Patre procedit et Filio, ad eum
refertur a quo natus est Filius. Et quod dicit
evangelista, Spiritus nondum erat datus, quia
Jesus nondum erat glorificatus (Id. VII, 39) :
quomodo intelligitur, nisi quia certa illa Spiritus
sancti datio vel missio post clarificationem Christi
futura erat, qualis nunquam antea fuerat? Neque
enim antea nulla erat, sed talis non fuerat. Si enim
antea Spiritus sanctus non dabatur, quo impleti
Prophetae locuti sunt? cum aperte Scriptura dicat,
et multis locis ostendat, Spiritu sancto eos locutos
fuisse: cum et de Joanne Baptista dictum sit,
Spiritu sancto replebitur jam inde ab utero matris
suae: et Spiritu sancto repletus Zacharias
invenitur pater ejus, ut de illo talia diceret; et
Spiritu sancto Maria, ut talia de Domino quem
gestabat utero, praedicaret (Luc. I, 15, 41-79) ;
Spiritu sancto Simeon et Anna, ut magnitudinem
Christi parvuli agnoscerent (Id. II, 25-38) :
quomodo ergo Spiritus nondum erat datus, quia
Jesus nondum erat clarificatus; nisi quia illa datio,
vel donatio, vel missio Spiritus sancti habitura
erat quamdam proprietatem suam in ipso adventu,
qualis antea nunquam fuit? Nusquam enim
legimus, linguis quas non noverant homines
locutos, veniente in se Spiritu sancto, sicut tunc
factum est, cum oporteret ejus adventum signis
sensibilibus demonstrari, ut ostenderetur totum
orbem terrarum atque omnes gentes in linguis
variis constitutas, credituras in Christum per
el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún
glorificado, sino porque aquella entrega, donación
o misión del Espíritu Santo había de tener una
propiedad muy singular en su venida, hasta
entonces ignorada?
En efecto, jamás antes se había oído a los
hombres hablar lenguas extrañas al descender
sobre ellos el Espíritu Santo, como aconteció
cuando era menester manifestar su venida por
medio de signos sensibles para que en todo el
orbe pudiera ser conocido, y las naciones,
escindidas y separadas por mil idiomas, habían de
creer todas en Cristo mediante la gracia del
Espíritu Santo, para que tuviese cumplimiento lo
que se canta en el Salmo: No hay discursos ni
palabras que no se perciban sus voces: en toda la
tierra repercutió su sonido, y hasta los confines
del orbe sus palabras.
30. Al Verbo de Dios se unió, y en cierto modo se
mezcló, el hombre en unidad de persona, cuando,
llegada la plenitud del tiempo, fue enviado a este
mundo el Hijo de Dios, nacido de mujer,
haciéndose Hijo del hombre por amor a los hijos
de los hombres. Pudo la naturaleza angélica
representar antes esta persona, como
preanunciándola; pero no pudo sustituirla
expropiándola de su ser.
CAPITULO XXI
EPIFANÍAS DEL ESPÍRITU SANTO.
COETERNIDAD DE LAS TRES PERSONAS.
QUE HA DICHO EL AUTOR Y QUÉ LE RESTA
AÚN POR DECIR
No me atrevo a decir que antes no se haya
verificado algo parecido con relación a las
apariciones sensibles del Espíritu Santo, ya se
manifestase en lenguas de fuego, ya en figura de
paloma, cuando, por medio de formas y
movimientos transitorios, sirviéndole dócil y
sumisa la criatura, manifestó su naturaleza
inconmutable, al Padre y al Hijo coeterna, sin que
entonces surgiese unidad de persona como en la
encarnación del Verbo. Pero sí afirmo con plena
seguridad que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo
son una misma sustancia, Dios creador, y que la
Trinidad omnipotente actúa inseparablemente.
Mas esto no puede ser demostrado de una manera
inseparable, pues la criatura es muy desemejante
y corpórea en grado sumo. Así, por medio de
nuestras palabras, que suenan sensiblemente, es
imposible pronunciar los nombres del Padre, del
Hijo y del Espíritu Santo sin emplear un
determinado espacio de tiempo, indispensable en
toda modulación silábica.
Mas en su sustancia, por la que son, los tres son
uno, Padre, Hijo y Espíritu Santo, sin movimiento
temporal, sobre toda criatura, sin intervalos de
tiempo o de espacio; uno e idéntico desde la
eternidad hasta la eternidad, eternidad que no
existe sin verdad y sin amor; pero en mis palabras
donum Spiritus sancti; ut impleretur quod in
Psalmo canitur, Non sunt loquelae neque
sermones, quorum non audiantur voces eorum; in
omnem terram exivit sonus eorum, et in fines
orbis terrae verba eorum (Psal. XVIII, 4, 5) .
30. Verbo itaque Dei ad unitatem personae
copulatus, et quodam modo commixtus est homo,
cum veniente plenitudine temporis missus est in
hunc mundum factus ex femina Filius Dei, ut
esset et filius hominis propter filios hominum.
Hanc personam angelica natura figurare antea
potuit, ut praenuntiaret; non expropriare, ut ipsa
esset.
CAPUT XXI.
De sensibili demonstratione sancti Spiritus, et de
coaeternitate Trinitatis. Quid dictum sit et quid
dicendum restet. De sensibili autem
demonstratione Spiritus sancti, sive per columbae
speciem (Matth. III, 16) , sive per linguas igneas
(Act. II, 3) , cum ejus substantiam Patri et Filio
coaeternam pariterque incommutabilem subdita et
serviens creatura temporalibus motibus et formis
ostenderet, cum ad ejus personae unitatem, sicut
caro quod Verbum factum est (Joan. I, 14) , non
copularetur, non audeo dicere nihil tale factum
esse antea. Sed plane fidenter dixerim, Patrem et
Filium et Spiritum sanctum unius ejusdemque
substantiae, Deum creatorem, Trinitatem
omnipotentem inseparabiliter operari: sed ita non
posse per longe imparem maximeque corpoream
creaturam inseparabiliter demonstrari; sicut per
voces nostras, quae utique corporaliter sonant,
non possunt Pater et Filius et Spiritus sanctus, nisi
suis et propriis intervallis temporum certa
separatione distinctis, quae suae cujusque
vocabuli syllabae occupant, nominari. In sua
quippe substantia qua sunt, tria unum sunt, Pater
et Filius et Spiritus sanctus, nullo temporali motu
super omnem creaturam idipsum sine ullis
intervallis temporum vel locorum, et simul unum
atque idem ab aeternitate in aeternitatem,
tanquam ipsa aeternitas quae sine veritate et
charitate non est: in meis autem vocibus separati
sunt Pater et Filius et Spiritus sanctus, nec simul
dici potuerunt, et in litteris visibilibus sua
separatim locorum spatia tenuerunt. Et
el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se encuentran
separados, pues no se pueden pronunciar a un
tiempo, y en la escritura ocupan también un lugar
distanciado. Y lo mismo ocurre cuando nombro
mi memoria, mi entendimiento o mi voluntad,
pues cada nombre lo relaciono con una facultad;
sin embargo, cada nombre es obra de las tres
potencias, porque no existe nombre de éstos sin
que se fijen en él conjuntamente la memoria, el
entendimiento y la voluntad. Actúa la Trinidad en
la voz del Padre, en la carne del Hijo y en la
paloma del Espíritu Santo, pero nosotros
apropiamos a cada una de las divinas personas
dichas acciones. Este símil nos muestra de algún
modo cómo la Trinidad, inseparable en su
esencia, puede manifestarse separadamente en la
criatura sensible, y cómo la acción indivisa de la
Trinidad se encuentra en las cosas que sirven para
representar con toda propiedad al Padre, al Hijo y
al Espíritu Santo.
31. Si se me pregunta cómo surgieron aquellas
voces y aquellas formas o especies sensibles antes
de la encarnación del Verbo, que prefiguraban
como futura, respondo que fue obra de Dios por
medio de sus ángeles. Aserto, en mi sentir,
suficientemente probado por los múltiples
testimonios ya aducidos de las santas Escrituras.
Si, además, se me pregunta cómo se realizó la
encarnación, respondo que el mismo Verbo de
Dios se hizo carne, es decir, se humanó, sin que se
haya convertido o transformado en aquello que se
hizo; y de tal suerte se encarnó, que en El se
encuentra el Verbo de Dios, la carne del hombre y
alma racional; siendo el todo, Dios por su
naturaleza divina, hombre por su contextura
humana.
Y si difícil es entender esto, sea purificada la
mente por la fe, se abstenga cada día más de
pecar, obre el bien y suplique con el gemido de
los santos deseos, para que, progresando con el
auxilio del cielo, comprenda y ame. Si se me
pregunta cómo después de la encarnación del
Verbo fue formada la voz del Padre o la figura
corporal de la paloma, símbolo del Espíritu Santo,
no dudo hayan sido hechas estas cosas por medio
de la criatura; pero es ardua empresa averiguar, y
no conviene afirmar temerariamente, si se
manifestó sólo por medio de la criatura corpórea y
sensible o se sirvió de la criatura racional e
intelectiva (así plugo llamar a ciertos escritores al
noeroj de los griegos), sin llegar a la unidad de
persona, sino sólo en función ministerial y
prefigurativa, según Dios lo juzgó oportuno, o si
es necesario entenderlo en otro sentido diverso.
Mas ¿quién se atreverá a decir que el Padre es la
paloma o el Espíritu Santo las lenguas de fuego
bajo cuyas apariencias se reveló, al modo como el
Hijo de Dios es aquel hombre que nació de una
virgen?
Sin embargo, no veo cómo pudieron llevarse a
cabo estas cosas sin el concurso de la criatura
racional e intelectiva. No es tiempo aún de
explicar por qué opino así, contando con la
quemadmodum cum memoriam meam [0910] et
intellectum et voluntatem nomino, singula quidem
nomina ad res singulas referuntur, sed tamen ab
omnibus tribus singula facta sunt; nullum enim
horum trium nominum est, quod non et memoria
et intellectus et voluntas mea simul operata sint:
ita Trinitas simul operata est et vocem Patris, et
carnem Filii, et columbam Spiritus sancti, cum ad
personas singulas singula haec referantur. Qua
similitudine utcumque cognoscitur inseparabilem
in se ipsa Trinitatem per visibilis creaturae
speciem separabiliter demonstrari, et
inseparabilem Trinitatis operationem etiam in
singulis esse rebus, quae vel ad Patrem, vel ad
Filium, vel ad Spiritum sanctum demonstrandum
proprie pertinere dicuntur.
31. Si ergo a me quaeritur, quomodo factae sint
vel voces vel sensibiles formae atque species ante
incarnationem Verbi Dei, quae hoc futurum
praefigurarent: per Angelos ea Deum operatum
esse respondeo; quod etiam Scripturarum
sanctarum testimoniis, quantum existimo, satis
ostendi. Si autem quaeritur, ipsa incarnatio
quomodo facta sit: ipsum Verbum Dei dico
carnem factum, id est, hominem factum, non
tamen in hoc quod factum est conversum atque
mutatum; ita sane factum, ut ibi sit non tantum
Verbum Dei et hominis caro, sed etiam rationalis
hominis anima, atque hoc totum et Deus dicatur
propter Deum et homo propter hominem. Quod si
difficile intelligitur, mens fide purgetur, magis
magisque abstinendo a peccatis, et bene operando,
et orando cum gemitu desideriorum sanctorum, ut
per divinum adjutorium proficiendo, et intelligat,
et amet. Si autem quaeritur, post incarnationem
Verbi, quomodo facta sit vel vox Patris, vel
species corporalis qua Spiritus sanctus
demonstratus est: per creaturam quidem facta ista
non dubito; sed utrum tantummodo corporalem
atque sensibilem, an adhibito spiritu etiam
rationali vel intellectuali (hoc enim quibusdam
placuit appellare, quod Graeci dicunt noerovn),
non quidem ad unitatem personae, (quis enim hoc
dixerit, ut quidquid illud est creaturae per quod
sonuit vox Patris, ita sit Deus Pater, aut quidquid
illud est creaturae in quo per columbae speciem
vel per igneas linguas Spiritus sanctus
demonstratus est, ita sit Spiritus sanctus, sicut est
Dei Filius homo ille qui ex virgine factus est?) sed
tandummodo ad ministerium peragendae
significationis, sicut oportuisse Deus judicavit: an
aliquid aliud intelligendum sit, invenire difficile
est, et temere affirmare non expedit. Quomodo
tamen ista sine rationali vel intellectuali creatura
potuerint fieri, non video. Neque adhuc locus est
explicare cur ita sentiam, quantum vires Dominus
dederit. Prius enim sunt discutienda et refellenda
haereticorum argumenta, quae non ex divinis
Libris, sed ex rationibus suis proferunt, quibus se
vehementer cogere arbitrantur, testimonia
Scripturarum quae de Patre et Filio et Spiritu
sancto sunt, ita esse intelligenda ut ipsi volunt.
 asistencia del Señor.
Antes es preciso discutir y refutar los argumentos
de los herejes, no los que toman de los Libros
santos, sino los que sacan de sus raciocinios, que
nos obligan indeclinablemente — creen ellos — a
interpretar en su sentido los textos de la Escritura
que hablan del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo.
32. Ahora queda, a mi juicio, demostrado cómo el
Hijo no es inferior por el hecho de ser enviado por
el Padre, ni lo es tampoco el Espíritu Santo
aunque sea enviado por el Padre y por el Hijo.
Estos testimonios de la Escritura se entienden
puestos o a causa de la criatura visible, o mejor,
para indicar el origen, pero nunca para significar
diversidad, desemejanza o diferencia de
naturaleza, porque aun en la hipótesis Dios Padre
hubiera querido manifestarse en la criatura
visible, a El sujeta, seria un absurdo mayúsculo
pensar que había sido enviado por el Hijo, a quien
engendró, o por el Espíritu Santo, que de El
procede.
Con esto ponemos punto final al presente libro.
En los siguientes, con la ayuda del Señor,
veremos cuáles son los argumentos falaces de los
herejes y cuál su refutación.
32. Nunc autem non ideo minorem Filium quia
missus est a Patre, nec ideo minorem Spiritum
sanctum quia et Pater eum misit et Filius,
sufficienter, quantum arbitror, demonstratum est.
Sive enim propter visibilem creaturam, sive
potius propter princicipii commendationem, non
propter inaequalitatem vel imparilitatem vel
dissimilitudinem substantiae in Scripturis haec
posita intelliguntur: quia etiam si voluisset Deus
Pater per subjectam creaturam visibiliter
apparere, absurdissime tamen aut a Filio quem
genuit, aut a Spiritu sancto qui de illo procedit,
missus diceretur. Iste igitur sit hujus voluminis
modus: deinceps in caeteris, adjuvante Domino,
illa haereticorum versutissima argumenta qualia
sint, et quemadmodum redarguantur videbimus.

LIBRO V

1. Que pide a Dios Agustín y qué a sus lectores. En Dios nada mudable y corpóreo se ha de
pensar.
2. Sólo Dios es esencia inmutable.
3. Argumento de los arrianos contra la consustancialidad del Padre y el Hijo.
4. La mutación es a todo accidente esencial.
5. Relaciones divinas.
6. Sale al paso a ciertas cavilaciones de los herejes sobre las palabras «engendrado» e
«ingénito».
7. La negación no altera el predicamento.
8. Todo lo que sustancialmente se dice de Dios se predica en singular de cada una de las
personas y también de toda la Trinidad. En Dios hay una esencia y tres personas, según los
latinos, o una esencia y tres hipóstasis, según los griegos.
9. Impropiedad e indigencia del humano lenguaje.
10. Lo absoluto en Dios se predica de la Trinidad en singular.
11. Lo relativo en la Trinidad.
12. Para expresar la relación mutua falta a veces la palabra correlativa.
13. Principio en sentido relativo.
14. El Padre y el Hijo, principio único del Espíritu Santo.
15. ¿Es el Espíritu Santo don antes de ser dado?
16. Cuanto de Dios se dice en el tiempo es relativo, no accidente.

CAPITULO III CAPUT III.

ARGUMENTO DE LOS ARRIANOS CONTRA 4. Arianorum argumentum ex voce geniti et

LA CONSUSTANCIALIDAD DEL PADRE Y
DEL HIJO
4. Principiemos a contestar a nuestros adversarios
en la fe sobre aquellas cosas que no se expresan
como se piensan ni se piensan como son. Entre
los muchos argumentos que los arrianos
acostumbran a esgrimir contra la fe católica está
el siguiente sofisma, que ellos consideran de gran
ingeniti desumptum diluitur. Quamobrem ut jam
etiam de iis quae nec dicuntur ut cogitantur, nec
cogitantur ut sunt, respondere incipiamus fidei
nostrae adversariis: inter multa quae Ariani
adversus catholicam fidem solent disputare, hoc
sibi maxime callidissimum machinamentum
proponere videntur, cum dicunt: Quidquid de Deo
dicitur vel intelligitur, non secundum accidens,
sed secundum substantiam dicitur. Quapropter
peso. Dicen: «Cuanto se piensa o enuncia de
Dios, se predica no según los accidentes, sino
según la sustancia». Ahora bien, el Padre es,
según la sustancia, ingénito, y el Hijo es, según la
sustancia, engendrado. Realidades muy diversas
son ser ingénito y ser engendrado. Luego la
sustancia del Hijo es muy otra que la sustancia del
Padre.
Respuesta: Si cuanto de Dios se predica se dice
según la sustancia, luego según la sustancia se
dijo: Yo y el Padre somos uno. En consecuencia,
una es la sustancia del Padre y del Hijo. Y si no
aceptan esta conclusión por ser sustancial cuanto
se Dios que no se entiende según la sustancia y,
por consiguiente, ya no es obligado entender las
palabras ingénito y engendrado según la
sustancia. Se afirma asimismo del Hijo: No juzgó
rapiña hacerse igual a Dios. Pregunto: ¿Según qué
es igual? Si igual no se dice según la sustancia,
admitan que en Dios no todo cuanto se predica es
según la sustancia. Luego no es necesario
entender según la sustancia la palabra ingénita y
engendrada. Y si no aceptan esta conclusión por
ser sustancial cuando se enuncia de Dios, luego el
Hijo es consustancial al Padre.
CAPITULO IV
LA MUTACIÓN ES A TODO ACCIDENTE
ESENCIAL
5. Se suele llamar accidente a todo cuanto una
cosa puede adquirir o perder por mutación. Cierto
que existen accidentes inseparables, denominados
en griego acwrista como es el color negro a la
pluma del cuervo; no obstante, puede perder el
color, no en cuanto pluma, sino porque no
siempre es pluma. La materia es por naturaleza
mudable, y al dejar de existir este animal o
aquella pluma, todo su ser se muda y convierte en
terreno elemento, y entonces se desvanece
también su color.
El accidente separable puede perder su existencia,
no por separación, sino por mutación. Así, por
ejemplo, la negrura en los cabellos del hombre,
pues mientras existan cabellos existe la
posibilidad de encanecer, y, por consiguiente,
dicho accidente es separable. Mas observemos
con atención cuidadosa y veremos que no es por
separación, como si emigrase algo de la cabeza
que empieza a blanquear, y el color negro, al
venir la blancura, se retire a cierto lugar, sino que
es sólo la cualidad del color lo que cambia.
En Dios no existe accidente, porque en El nada
mudable ni amisible se encuentra. Y si place
llamar accidente a lo que, sin extinguirse, es
susceptible de crecimiento o disminución, como
la vida del alma, pues mientras sea alma vive, y
como siempre es alma, siempre vive; pero su vide
es más intensa cuando su ciencia es más sensata,
y menos cuando entontece, y así se verifica en
ella una cierta mudanza, no porque cese la vida,
ingenitum esse Patri secundum substantiam est, et
genitum esse Filio secundum substantiam est.
Diversum est autem ingenitum esse, et genitum
esse: diversa est ergo substantia Patris et Filii.
Quibus respondemus: Si quidquid de Deo dicitur,
secundum substantiam dicitur; ergo quod dictum
est, Ego et Pater unum sumus (Joan. X, 30) ,
secundum substantiam dictum est. Una est igitur
substantia Patris et Filii. Aut si hoc non secundum
substantiam dictum est, dicitur ergo aliquid de
Deo non secundum substantiam; et ideo jam non
cogimur secundum substantiam intelligere
ingenitum et genitum. Item dictum est de Filio,
Non rapinam arbitratus est esse aequalis Deo
(Philipp. II, 6) : quaerimus secundum quid
aequalis. Si enim non secundum substantiam
dicitur aequalis, admittunt ut dicatur aliquid de
Deo, non secundum substantiam: admittant ergo
non secundum substantiam dici ingenitum et
genitum. Quod si propterea non admittunt, quia
omnia de Deo secundum substantiam dici volunt,
secundum substantiam Filius aequalis est Patri.
CAPUT IV.
5. Accidens arguit semper aliquam rei
mutationem. Accidens autem non solet dici, nisi
quod aliqua mutatione ejus rei cui accidit amitti
potest. Nam etsi quaedam dicuntur accidentia
inseparabilia, quae graece appellantur ajcwvrista,
sicut est plumae corvi color niger; amittit eum
tamen, non quidem quamdiu pluma est, sed quia
non semper est pluma. Quapropter ipsa materies
mutabilis est, et ex eo quod desinit esse illud
animal vel illa pluma, totumque illud corpus in
terram mutatur et vertitur, amittit utique etiam
illum colorem. Quamvis et accidens quod
separabile dicitur, non separatione, sed mutatione
amittatur; sicuti est capillis hominum nigritudo,
quoniam dum capilli sunt possunt albescere,
separabile accidens dicitur: sed diligenter
intuentibus satis apparet, non separatione quasi
emigrare aliquid a capite dum canescit, ut
nigritudo inde candore succedente discedat et
aliquo eat, sed illam qualitatem coloris ibi verti
atque mutari. Nihil itaque accidens in Deo, quia
nihil mutabile aut amissibile. Quod si et illud dici
accidens placet, quod licet non amittatur, minuitur
tamen vel augetur, sicuti est animae vita: nam et
quamdiu anima est, tamdiu vivit, et quia semper
anima est, semper vivit; sed quia magis vivit cum
sapit, minusque cum desipit, fit etiam hic aliqua
mutatio, non ut desit vita, sicuti deest insipienti
sapientia, sed ut minus sit: nec tale aliquid in Deo
fit, quia omnino incommutabilis manet.
como en el ignorante cesa la sabiduría, sino
porque es menos abundosa la vida. Mas nada de
esto sucede en Dios, esencia en absoluto
inmutable.
CAPITULO V
RELACIONES DIVINAS
6. Por lo tanto, en Dios nada se dice según el
accidente, pues nada le puede acaecer; sin
embargo, no todo cuanto de El se predica, se
predica según la sustancia. En las cosas creadas y
mudables, todo lo que no se predica según la
sustancia, se predica según los accidentes. En
ellas todo puede perderse o disminuir,
dimensiones y cualidades. Y dígase lo mismo de
las relaciones de amistad, parentesco,
servidumbre, semejanza, igualdad, posición,
hábito, lugar, tiempo, acción y pasión.
En Dios, empero, nada se afirma según el
accidente, porque nada mudable hay en El; no
obstante, no todo cuanto de El se enuncia se dice
según la sustancia. Se habla a veces de Dios
según la relación (ad aliquid). El Padre dice
relación al Hijo, y el Hijo dice relación al Padre, y
esta relación no es accidente, porque uno siempre
es Padre y el otro siempre es Hijo; y no como si
dijéramos que desde que existe el Hijo no puede
dejar de ser Hijo, y el Padre no puede dejar de ser
Padre, sino a parte antea, es decir, que el hijo
siempre es Hijo y nunca principió a ser Hijo.(S.
AGUSTÍN LE DEDICA MUCHO AL TEMA DE
LA RELACIÓN). Porque si conociese principio o
alguna vez dejase de ser Hijo, sería esta
denominación accidental. Y si el Padre fuera
Padre con relación a sí mismo y no con relación al
Hijo, y el Hijo dijese habitud a si mismo y no al
Padre, la palabra Padre y el término Hijo serían
sustanciales.
Mas, como el Padre es Padre por tener un Hijo, y
el Hijo es Hijo porque tiene un Padre, estas
relaciones no son según la sustancia, porque cada
una de estas personas divinas no dice habitud a sí
misma, sino a otra persona o también entre sí;
mas tampoco se ha de afirmar que las relaciones
sean en la Trinidad accidentes °, porque el ser
Padre y el ser Hijo es en ellos eterno e
inconmutable. En consecuencia, aunque sean
cosas diversas ser Padre y ser Hijo, no es esencia
distinta; porque estos nombres se dicen no según
la sustancia, sino según lo relativo; y lo relativo
no es accidente, pues no es mudable.
CAPITULO VIII
TODO LO QUE SUSTANCIALMENTE SE
DICE DE DIOS SE PREDICA EN SINGULAR
DE CADA UNA DE LAS PERSONAS Y
TAMBIÉN DE TODA LA TRINIDAD. EN DIOS
HAY UNA ESENCIA Y TRES PERSONAS,
SEGÚN LOS LATINOS: O UNA ESENCIA Y
CAPUT V.
6. In Deo nihil secundum accidens dicitur, sed
secundum substantiam aut secundum relationem.
Quamobrem nihil in eo secundum accidens
dicitur, quia nihil ei accidit; nec tamen omne quod
dicitur, secundum substantiam dicitur. In rebus
enim creatis atque mutabilibus quod non
secundum substantiam dicitur, restat ut secundum
accidens dicatur: omnia enim accidunt eis, quae
vel amitti possunt vel minui, et magnitudines et
qualitates; et quod dicitur ad aliquid, sicut
amicitiae, propinquitates, servitutes, similitudines,
aequalitates, et si qua hujusmodi; et situs et
habitus, et loca et tempora, et opera atque
passiones. In Deo autem nihil quidem secundum
accidens dicitur, quia nihil in eo mutabile est; nec
tamen omne quod dicitur, secundum substantiam
dicitur. Dicitur enim ad aliquid, sicut Pater ad
Filium, et Filius ad Patrem, quod non est
accidens: quia et ille semper Pater, et ille semper
Filius; et non ita semper quasi ex quo natus est
Filius, ut ex eo quod nunquam desinat esse Filius,
Pater non desinat esse Pater; sed ex eo quod
semper natus est Filius, nec coepit unquam esse
Filius. Quod si aliquando esse coepisset, aut
aliquando esse desineret Filius, secundum
accidens diceretur. Si vero quod dicitur Pater, ad
se ipsum diceretur, non ad Filium; et quod dicitur
Filius, ad se ipsum diceretur, non ad Patrem;
secundum substantiam diceretur et ille Pater, et
ille Filius: sed quia et Pater non dicitur Pater nisi
ex eo quod est ei Filius, et Filius non dicitur nisi
ex eo quod habet Patrem, non secundum
substantiam haec dicuntur: quia non quisque
eorum ad se ipsum, sed ad invicem atque ad
alterutrum ista dicuntur: neque secundum
accidens, quia et quod dicitur Pater, et quod
dicitur Filius, aeternum atque incommutabile est
eis. Quamobrem quamvis diversum sit Patrem
esse et Filium esse, non est tamen diversa
substantia: quia hoc non secundum substantiam
dicuntur, sed secundum relativum; quod tamen
relativum non est accidens, quia non est mutabile.
CAPUT VIII.
9. Quidquid substantialiter de Deo dicitur, de
singulis personis singulariter et simul de ipsa
Trinitate dicitur. In Deo una essentia, tres Graecis
hypostases, Latinis tres personae. Quapropter
illud praecipue teneamus, quidquid ad se dicitur
praestantissima illa et divina sublimitas,
TRES HIPÓSTASIS, SEGUN LOS GRIEGOS
9. Por lo tanto, sentemos como fundamental que
todo cuanto en aquella divina y excelsa
sublimidad se refiere a sí misma es sustancia, y
cuanto en ella dice proyección a otro término no
es sustancia, sino relación. Y tal es la virtud de
esta unidad sustantiva en el Padre, en el Hijo y en
el Espíritu Santo, que todo lo que se predica en
sentido absoluto de cada uno, no se predica en
plural, sino en singular.
Así decimos que el Padre es Dios, el Hijo es Dios
y el Espíritu Santo es Dios, y nadie duda que Dios
sea sustancia; sin embargo, no hay tres dioses,
sino un solo Dios, que es la Trinidad excelsa.
Grande es el Padre, grande el Hijo y grande el
Espíritu Santo; pero no hay tres grandes, sino un
solo grande. Está escrito: Tú solo eres Dios
grande, y esto no se ha de entender
exclusivamente del Padre, como opinan algunos
perversamente, sino también del Hijo y del
Espíritu Santo.
Bueno es el Padre, bueno el Hijo y bueno el
Espíritu Santo; sin embargo, no son tres los
buenos, sino uno solo, de quien se dijo: Nadie es
bueno sino solo Dios. Al joven que como hombre
le llamaba Maestro bueno, nuestro Señor
Jesucristo, elevando su pensamiento, no le dice
que nadie es bueno sino sólo el Padre, sino: Nadie
es bueno sino solo Dios. En el nombre de Padre
sólo el Padre se incluye; mas en la palabra Dios se
incluye al Hijo y el Espíritu Santo, pues en la
Trinidad sólo hay un Dios.
Los accidentes de posición, hábito, tiempo y lugar
sólo impropiamente y en sentido traslaticio o
metafórico se pueden de Dios predicar. Así se
dice que está sentado sobre un querube, lo cual
indica una cierta postura; cubierto de los mates
como de regio manto, haciendo referencia al
hábito. Tus días no tienen /in, decimos con
relación al tiempo; y: Si me elevare hasta el cielo,
allí estás tú, aludiendo al lugar. Hablando de la
acción, quizá sólo de Dios pueda decirse que es
acción, pues sólo El hace sin ser hecho, ni aun se
concibe en El potencia pasiva en cuanto es
sustancia, en virtud de la cual es Dios.
Y así, omnipotente es el Padre, omnipotente el
Hijo y omnipotente el Espíritu Santo °; pero no
existen tres omnipotentes, sino un solo
Omnipotente, por quien, en quien y para quien
son todas las cosas; a Ella gloria.
En resumen: cuanto atañe a la naturaleza de Dios,
es decir, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo,
esto es, del Dios Trinidad, se ha de predicar en
singular de cada una de las divinas personas, y no
en plural; pues para Dios no es una realidad el ser
y otra el ser grande, porque en El se identifica el
ser y la grandeza; y así como no decimos tres
esencias, sino una, así tampoco decimos tres
grandezas, sino una grandeza. Llamo esencia, y
más comúnmente sustancia, al ousia de los
griegos.
10. Estos dicen también hipóstasis, pero ignoro
substantialiter dici; quod autem ad aliquid, non
substantialiter, sed relative: tantamque vim esse
ejusdem substantiae in Patre et Filio et Spiritu
sancto, ut quidquid de singulis ad se ipsos dicitur,
non pluraliter in summa, sed singulariter
accipiatur. Quemadmodum enim Pater Deus est,
et Filius Deus est, et Spiritus sanctus Deus est,
quod secundum substantiam dici nemo dubitat:
non tamen tres deos, sed unum Deum dicimus
eam ipsam praestantissimam Trinitatem. Ita
magnus Pater, magnus Filius, magnus Spiritus
sanctus: non tamen tres magni, sed unus magnus.
Non enim de Patre solo, sicut illi perverse
sentiunt; sed de Patre et Filio et Spiritu sancto
scriptum est, Tu es Deus solus magnus (Psal.
LXXXV, 10) . Et bonus Pater, bonus Filius, bonus
Spiritus sanctus: nec tres boni, sed unus est bonus,
de quo dictum est, Nemo bonus, nisi unus Deus.
Etenim Dominus Jesus, ne ab illo qui dixerat,
Magister bone (Luc. XVIII, 19, 18) , tanquam
hominem compellans, secundum hominem
tantummodo intelligeretur, ideo non ait, Nemo
bonus, nisi solus Pater; sed, Nemo bonus, nisi
unus Deus. In Patris enim nomine, ipse per se
Pater pronuntiatur: in Dei vero, et ipse et Filius et
Spiritus sanctus, quia Trinitas unus Deus. Situs
vero, et habitus, et loca, et tempora, non proprie,
sed translate ac per similitudines dicuntur in Deo.
Nam et sedere super Cherubim dicitur (Psal.
LXXIX, 2) ; quod ad situm dicitur: et abyssum
tanquam vestimentum amictus (Psal. CIII, 6) ;
quod ad habitum: et, Anni tui non deficient (Psal.
CI, 28) ; quod ad tempus: et, Si ascendero in
coelum, tu ibi es (Psal. CXXXVIII, 8) ; quod ad
locum. Quod autem ad faciendum attinet, fortassis
de solo Deo verissime dicatur: solus enim Deus
facit et ipse non fit, neque patitur quantum ad ejus
substantiam pertinet qua Deus est. Itaque
omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens
Spiritus sanctus: nec tamen tres omnipotentes, sed
unus Omnipotens, ex quo omnia, per quem
omnia, in quo omnia; ipsi gloria (Rom. XI, 36) .
Quidquid ergo ad se ipsum dicitur Deus, et de
singulis personis singulariter dicitur [1 [0917]
Plures Mss., similiter dicitur. Nonnulli, ter
dicitur.] , id est, de Patre, et Filio, et Spiritu
sancto, et simul de ipsa Trinitate, non pluraliter,
sed singulariter dicitur. Quoniam quippe non aliud
est Deo esse, et aliud magnum esse, sed hoc idem
illi est esse quod magnum esse: propterea sicut
non dicimus tres essentias, sic non dicimus tres
magnitudines, sed unam essentiam et unam
magnitudinem. Essentiam dico, quae oujsiva
graece dicitur, quam usitatius substantiam
vocamus.
10. Dicunt quidem et illi hypostasim; sed nescio
quid volunt interesse inter usiam et hypostasim:
ita ut plerique nostri qui haec graeco tractant
eloquio, dicere consueverint, rmian ousian,
treij upostasein; quod est latine, unam
essentiam, tres substantias.
qué diferencia pueda existir entre ousia e
hipóstasis. Cienos escritores de los nuestros que
tratan de estas cuestiones en idioma heleno,
acostumbran a decir rmian ousian, treij
upostasein; en latín, unam essentiam, tres
substantias, y en romance, una esencia y tres
sustancias.
CAPITULO IX
IMPROPIEDAD E INDIGENCIA DEL
HUMANO LENGUAJE
Mas como en nuestra habla corriente se toma en
el mismo sentido la palabra esencia y la de
sustancia, por eso no nos atrevemos a decir una
esencia y tres sustancias, sino que decimos una
esencia o sustancia y tres personas. Así dijeron
nuestros latinos, y dignos son de todo crédito, al
tratar de estas cuestiones, los cuales no
encontraron en su Léxico palabras más apropiadas
para expresar lo que ellos sin palabras entendían.
En efecto, pues el Padre no es el Hijo, y el Hijo
no es el Padre, y el Espíritu Santo, llamado Don
de Dios, no es ni el Padre ni el Hijo, luego son
ciertamente tres. Por eso se dijo en plural: Yo y el
Padre somos uno. No dijo, como pretenden los
sabelianos, es uno», sino somos uno. Sin
embargo, cuando se nos pregunta qué son estos
tres, tenemos que reconocer la indigencia
extremada de nuestro lenguaje. Decimos tres
personas para no guardar silencio, no para decir lo
que es la Trinidad.
CAPITULO X
LO ABSOLUTO EN DIOS SE PREDICA DE LA
TRINIDAD EN SINGULAR
11. Y así como no decimos tres esencias, tampoco
decimos tres grandezas ni tres grandes. En las
cosas que son grandes por participación de la
grandeza, en las que una cosa es ser y otra ser
grande, como una casa grande, un monte grande o
un gran ánimo; en estas cosas, el ser grande se
diferencia de la grandeza, y la grandeza no se
confunde con la casa grande.
Pero la verdadera grandeza es aquella en virtud de
la cual no sólo es grande la casa espaciosa y es
grande el monte encumbrado, sino porque es
causa de toda grandeza. En todo lo demás, una
cosa es la grandeza y otra la cosa grande. La
grandeza absoluta es infinitamente más excelsa
que todas las grandezas participadas. Dios no es
grande con la grandeza que no es lo que es El,
como si Dios participara de la grandeza cuando es
grande: en este caso, la grandeza sería más
perfecta que Dios; pero nada existe más grande
que Dios: El es grande con la grandeza fontal de
la grandeza. Y así como no decimos tres esencias,
tampoco decimos tres grandezas. Para Dios, el ser
y el ser grande es una misma realidad. Por esta
CAPUT IX.
Personae tres non proprie dictae.Sed quia nostra
loquendi consuetudo jam obtinuit, ut hoc
intelligatur cum dicimus essentiam, quod
intelligitur cum dicimus substantiam: non
audemus dicere unam essentiam tres substantias;
sed unam essentiam vel substantiam, tres autem
personas; quemadmodum multi Latini ista
tractantes et digni auctoritate dixerunt, cum alium
modum aptiorem non invenirent, quo enuntiarent
verbis quod sine verbis intelligebant. Revera enim
cum Pater non sit Filius, et Filius non sit Pater, et
Spiritus sanctus ille qui etiam donum Dei vocatur,
nec Pater sit nec Filius, tres utique sunt. Ideoque
pluraliter dictum est, Ego et Pater unum sumus
(Joan. X, 30) . Non enim dixit, Unum est, quod
Sabelliani dicunt; sed, unum sumus. Tamen cum
quaeritur quid tres, magna prorsus inopia
humanum laborat eloquium. Dictum est tamen,
Tres personae, non ut illud diceretur, sed ne
taceretur.
CAPUT X.
11. Quae Deo absolute conveniunt ut essentia, de
Trinitate singulariter dicuntur, non pluraliter. Sicut
ergo non dicimus tres essentias; ita non dicimus
tres magnitudines, neque tres magnos. In rebus
enim quae participatione magnitudinis magnae
sunt, quibus est aliud esse, aliud magnas esse,
sicut magna domus, et magnus mons, et magnus
animus; in his ergo rebus aliud est magnitudo,
aliud quod ab ea magnitudine magnum est, et
prorsus non hoc est magnitudo quod est magna
domus. Sed illa est vera magnitudo, qua non
solum magna est domus quae magna est, et qua
magnus est mons quisquis magnus est; sed etiam
qua magnum est quidquid aliud magnum dicitur:
ut aliud sit ipsa magnitudo, aliud ea quae ab illa
magna dicuntur. Quae magnitudo utique primitus
magna est, multoque excellentius quam ea quae
participatione ejus magna sunt. Deus autem quia
non ea magnitudine magnus est quae non est quod
est ipse, ut quasi particeps ejus sit Deus cum
magnus est; alioquin illa erit major magnitudo
quam Deus, Deo autem non est aliquid majus: ea
igitur magnitudine magnus est qua ipse est eadem
magnitudo. Et ideo sicut non dicimus tres
essentias, sic nec tres magnitudines: hoc est enim
Deo esse, quod est magnum esse. Eadem causa
causa no decimos tres grandes, sino un solo
grande. Dios es grande no por grandeza
participada, sino con grandeza esencial, pues El
es su misma grandeza.
Y esto mismo ha de entenderse de la bondad, de
la omnipotencia, de la eternidad de Dios y de
aquellos atributos que pueden de Dios predicarse
en sentido propio y directo, no en sentido
metafórico y traslaticio. Esto suponiendo que los
labios humanos puedan con propiedad ensalzar
alguna excelencia divina.
CAPITULO XI
LO RELATIVO EN LA TRINIDAD
12. Todo aquello que en la Trinidad se dice
propiamente de cada una de las personas divinas
entraña mutua relación o dice habitud a la
criatura, no a sí mismas; luego es evidente que
estas realidades pertenecen a la categoría de la
relación y no de la sustancia. Así se dice que la
Trinidad es un solo Dios, grande, bueno, eterno,
todopoderoso; y aun se puede decir que es su
misma deidad, su grandeza, su bondad, su
eternidad y su omnipotencia; mas nunca es lícito
afirmar que la Trinidad es el Padre, a no ser en un
sentido traslaticio, respecto a la criatura según la
adopción de hijos. La sentencia escrituristica:
Oye, Israel: el señor Dios luyo es un solo Señor,
no ha de entenderse con exclusión del Hijo y del
Espíritu Santo. Podemos llamar en verdad Padre
al Señor, nuestro Dios, porque nos regeneró con
su gracia.
La Trinidad tampoco se puede llamar Hijo; sí en
general Espíritu Santo, al tenor de aquella
escritura: Porque Dios es espíritu; pues
ciertamente el Padre es espíritu, y espíritu es el
Hijo, y espíritu es también el Espíritu Santo. Y,
pues, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un
solo Dios, y Dios es santo y Dios es espíritu, se
pueden llamar Trinidad y Espíritu Santo. No
obstante, este Espíritu Santo, que no es la
Trinidad, sino que está en la Trinidad y se
denomina por antonomasia Espíritu Santo, dice
habitud, pues indica referencia al Padre y al Hijo,
siendo como es Espíritu del Padre y del Hijo. Mas
la relación no aparece en el nombre, pero se
manifiesta cuando se le dice Don de Dios. Y es
Don del Padre y del Hijo, pues también procede
del Padre, como lo afirma el Señor. Y al Espíritu
Santo se refieren estas palabras del Apóstol: El
que no tiene el Espíritu de Cristo, ése no es de
Cristo. Cuando decimos don del dador y dador del
don, expresamos una relación mutua y formal.
Luego el Espíritu Santo es como una inefable
comunicación del Padre y del Hijo; y es muy
verosímil se llame así por convenir dicha
denominación al Padre y al Hijo. Es, en aquél,
nombre propio; en éstos, común; pues el Padre es
espíritu y espíritu es el Hijo, y santo es el Padre y
santo es el Hijo. Y pata expresar en el nombre esta
nec magnos tres dicimus, sed unum magnum:
quia non participatione magnitudinis Deus
magnus est, sed se ipso magno magnus est; quia
ipse sua est magnitudo. Hoc et de bonitate, et de
aeternitate, et de omnipotentia Dei dictum sit,
omnibusque omnino praedicamentis quae de Deo
possunt pronuntiari, quod ad se ipsum dicitur, non
translate ac per similitudinem, sed proprie: si
tamen de illo proprie aliquid dici ore hominis
potest.
CAPUT XI.
12. Quid in Trinitate relative dicatur. Quod autem
proprie singula in eadem Trinitate dicuntur, nullo
modo ad se ipsa, sed ad invicem, aut ad creaturam
dicuntur; et ideo relative, non substantialiter ea
dici manifestum est. Sicut enim Trinitas unus
Deus dicitur, magnus, bonus, aeternus,
omnipotens, idemque ipse sua sic dici potest
deitas, ipse sua magnitudo, ipse sua bonitas, ipse
sua aeternitas, ipse sua omnipotentia: non sic
potest dici Trinitas Pater, nisi forte translate ad
creaturam propter adoptionem filiorum. Quod
enim scriptum est, Audi, Israel; Dominus Deus
tuus, Dominus unus est (Deut. VI, 4) , non utique
excepto Filio, aut excepto Spiritu sancto oportet
intelligi, quem unum Dominum Deum nostrum
recte dicimus etiam patrem nostrum per gratiam
suam nos regenerantem. Trinitas autem Filius
nullo modo dici potest. Spiritus vero sanctus
secundum id quod scriptum est, Quoniam Deus
spiritus est (Joan. IV, 24) , potest quidem
universaliter dici, quia et Pater spiritus et Filius
spiritus, et Pater sanctus et Filius sanctus. Itaque
Pater, et Filius, et Spiritus sanctus, quoniam unus
Deus, et utique Deus sanctus est, et Deus spiritus
est, potest appellari Trinitas et Spiritus sanctus.
Sed tamen ille Spiritus sanctus qui non Trinitas,
sed in Trinitate intelligitur, in eo quod proprie
dicitur Spiritus sanctus, relative dicitur, cum et ad
Patrem et ad Filium refertur, quia Spiritus sanctus
et Patris et Filii Spiritus est. Sed ipsa relatio non
apparet in hoc nomine; apparet autem cum dicitur
donum Dei (Act. VIII, 20) : donum enim est
Patris et Filii, quia et a Patre procedit (Joan. XV,
26) , sicut Dominus dicit; et quod Apostolus ait,
Qui Spiritum Christi non habet, hic non est ejus
(Rom. VIII, 9) , de ipso utique sancto Spiritu ait.
Donum ergo donatoris, et donator doni, cum
dicimus, relative utrumque ad invicem dicimus.
Ergo Spiritus sanctus ineffabilis est quaedam
Patris Filiique communio; et ideo fortasse sic
appellatur, quia Patri et Filio potest eadem
appellatio convenire. Nam hoc ipse proprie
dicitur, quod illi communiter: quia et Pater
spiritus et Filius spiritus, et Pater sanctus et Filius
sanctus. Ut ergo ex nomine quod utrique convenit,
utriusque communio significetur, vocatur donum
amborum Spiritus sanctus. Et haec Trinitas unus
Deus, solus, bonus, magnus, aeternus,
conveniencia y mutua comunicación se llama al
Don de ambos Espíritu Santo. Y esta Trinidad es
un solo Dios, bueno, grande, eterno,
todopoderoso. El es su misma unidad, su deidad,
su grandeza, su eternidad y su omnipotencia.
CAPITULO XII
PARA EXPRESAR LA RELACIÓN MUTUA
FALTA A VECES LA PALABRA
CORRELATIVA
13. Y nadie debe inquietarse porque hayamos
dicho que «Espíritu Santo» expresa relación, pero
no la Trinidad, sino uno de la Trinidad, aunque
observe la falta del término correlativo a esta
referencia. Decimos esclavo del señor y señor del
esclavo, hijo del padre y padre del hijo, pues éstos
son nombres correlativos; mas no podemos
aplicar este modo de expresarnos a nuestra
materia. Decimos, es cierto, Espíritu del Padre,
pero no es licito decir Padre del Espíritu Santo,
para que no se crea que el Espíritu Santo es hijo.
Decimos también Espíritu del Hijo, pero nunca
Hijo del Espíritu Santo, para que nadie imagine al
Espíritu Santo como padre. En muchos conceptos
relativos se nota esta diferencia, pues no existe la
palabra que indique esta correlación. ¿Hay por
ventura palabra tan palmariamente relativa como
arra? Siempre hace referencia a un donante y es
siempre prenda de donación. Cuando decimos
arra del Padre y del Hijo, ¿nos está también
permitido decir Padre del arra o Hijo del arra?
Decimos Don del Padre y del Hijo, pero nunca
podemos decir Padre del Don o Hijo del Don; y
para que estas expresiones se correspondan
mutuamente, se dice Don del dador y dador del
Don; pues aquí podemos encontrar una palabra en
uso; allí no.
CAPITULO XIII
PRINCIPIO EN SENTIDO RELATIVO
14. Se dice, pues, en sentido relativo, Padre, y en
sentido relativo se dice también principio, y quizá
alguna otra expresión. Padre se dice con relación
al Hijo; empero, principio dice habitud a cuantas
criaturas por El existen. Asimismo se dice
relativamente Hijo, y relativamente se dice Verbo
y se dice Imagen. Todos estos términos dicen
relación al Padre, pero no son al Padre aplicables.
Y principio es el Hijo; así, cuando se le preguntó:
¿Tú quién eres?, respondió: El Principio, que os
hablo. ¿Por ventura es principio del Padre? No; al
afirmar que es principio quiso dar a entender que
era también El creador, como principio es el
Padre, por quien son todas las cosas. Creador dice
relación a la criatura, como señor dice habitud al
esclavo. Y cuando llamamos principio al Padre, y
al Hijo también principio, no queremos decir que
sean dos los principios de la criatura, porque el
omnipotens: ipse sibi unitas, deitas, magnitudo,
bonitas, aeternitas, omnipotentia.
CAPUT XII.
13. In relativis mutuis interdum desunt vocabula.
Nec movere debet, quoniam diximus relative dici
Spiritum sanctum, non ipsam Trinitatem, sed eum
qui est in Trinitate, quia non ei videtur vicissim
respondere vocabulum ejus ad quem refertur. Non
enim, sicut dicimus servum domini et dominum
servi, filium patris et patrem filii, quoniam ista
relative dicuntur, ita etiam hic possumus dicere.
Dicimus enim Spiritum sanctum Patris, sed non
vicissim dicimus Patrem Spiritus sancti, ne filius
ejus intelligatur Spiritus sanctus. Item dicimus
Spiritum sanctum Filii, sed non dicimus Filium
Spiritus sancti, ne pater ejus intelligatur Spiritus
sanctus. In multis enim relativis hoc contingit, ut
non inveniatur vocabulum, quo sibi vicissim
respondeant quae ad se referuntur. Quid enim tam
manifeste relative dicitur quam pignus? Ad id
quippe refertur cujus est pignus, et semper pignus
alicujus rei pignus est. Num ergo cum dicimus
pignus Patris et Filii (II Cor. V, 5, et Ephes. I, 14),
possumus vicissim dicere Patrem pignoris aut
Filium pignoris? At vero cum dicimus donum
Patris et Filii, non quidem dicere possumus
[0920] Patrem doni, aut Filium doni; sed ut haec
sibi vicissim respondeant, dicimus donum
donatoris, et donatorem doni: quia hic potuit
inveniri usitatum vocabulum, illic non potuit.
CAPUT XIII.
14. Principium quomodo in Trinitate relative
dicatur. Dicitur ergo relative Pater, idemque
relative dicitur principium, et si quid forte aliud:
sed Pater ad Filium dicitur, principium vero ad
omnia quae ab ipso sunt. Item dicitur relative
Filius, relative dicitur et Verbum et Imago; et in
omnibus his vocabulis ad Patrem refertur: nihil
autem horum Pater dicitur. Et principium dicitur
Filius: cum enim diceretur ei, Tu quis es?
respondit, Principium, qui et loquor vobis (Joan.
VIII, 25) . Sed numquid Patris principium?
Creatorem se quippe ostendere voluit, cum se
dixit esse principium; sicut et Pater principium est
creaturae, eo quod ab ipso sunt omnia. Nam et
creator relative dicitur ad creaturam, sicut
dominus ad servum. Et ideo cum dicimus, et
Patrem principium, et Filium principium, non duo
principia creaturae dicimus; quia et Pater et Filius
simul ad creaturam unum principium est, sicut
unus creator, sicut unus Deus. Si autem quidquid
Padre y el Hijo, en orden a la creación, son un
solo principio, como son un solo Creador y un
solo Dios.
Y si cuanto, permaneciendo en si, actúa y
engendra, es principio de la cosa engendrada y
hecha, no podemos negar al Espíritu Santo esta
propiedad de principio, pues no lo excluimos de
la apelación de creador; está escrito que obra y
permanece en sí mientras actúa, sin convenirse o
transformarse en las cosas que ejecuta. Pon
atención a sus operaciones. A cada uno se le
otorga la manifestación del Espíritu para común
utilidad. A uno le es dado por el Espíritu palabra
de sabiduría; a otro, palabra de ciencia, según el
mismo Espíritu; a otro, fe en el mismo Espíritu; a
otro, don de curaciones en un Espíritu; a otro,
operación de milagros; a otro, profecía; a otro,
discreción de espíritus; a otro, don de lenguas.
Todas estas cosas las obra el único y mismo
espíritu, que distribuye a cada uno sus dones
según quiere; esto es, como Dios. ¿Y quién, sino
Dios, puede obrar tan grandes maravillas? Un
mismo Dios obra todas las cosas en todos. Si, en
concreto, se nos pregunta sobre el Espíritu Santo,
respondemos con toda verdad que es Dios. Y un
solo Dios juntamente con el Padre y el Hijo.
Luego Dios es principio único con relación a la
criatura, y no pueden ser dos o tres principios.
CAPITULO XIV
EL PADRE Y EL HIJO, PRINCIPIO ÚNICO
DEL ESPÍRITU SANTO
15. Si el que engendra es, en la Trinidad, principio
de la persona engendrada, el Padre es principio
del Hijo, pues lo engendró. No es, empero, liviano
problema averiguar si el Padre es también
principio con relación al Espíritu Santo, pues se
dijo: Del Padre procede. De ser así, no sólo es
principio de lo que engendra o hace, sino también
de la persona a quien da. Y aquí es posible reciba
alguna luz la cuestión que a muchos suele
preocupar, a saber: por qué el Espíritu Santo no es
Hijo, siendo así que salió del Padre, según se lee
en el Evangelio. Salió como don, no como nacido,
y por esto no se le llama Hijo, pues no es nacido,
como el Unigénito, ni renació por la gracia
adoptiva, como nosotros.
Lo que del Padre nace al Padre solo dice relación,
como Hijo, y por eso se le llama Hijo del Padre y
no nuestro. Por el contrario, lo que se da dice
relación al dador y a aquellos a quienes se da. Así,
el Espíritu Santo se dice Espíritu del Padre y del
Hijo, que lo dieron, y también nuestro, pues lo
recibimos. El que da la salud se llama salud del
Señor, y es también nuestra salud, porque la
recibimos. El Espíritu es Espíritu de Dios, porque
lo otorga, y nuestro, porque lo recibimos. No se
trata del espíritu fuente de nuestra existencia, pues
éste es espíritu del hombre y en el hombre vive;
mas aquél se dice Espíritu nuestro en un sentido
in se manet et gignit aliquid vel operatur,
principium est ei rei quam gignit, vel ei quam
operatur; non possumus negare etiam Spiritum
sanctum recte dici principium; quia non eum
separamus ab appellatione creatoris: et scriptum
est de illo quod operetur, et in se utique manens
operatur; non enim in aliquid eorum quae
operatur, ipse mutatur et vertitur. Et quae
operatur, vide: Unicuique autem, inquit, datur
manifestatio Spiritus ad utilitatem. Alii quidem
datur per Spiritum sermo sapientiae; alii sermo
scientiae secundum eumdem Spiritum; alteri
autem fides in eodem Spiritu; alii donatio
curationum in uno Spiritu; alii operatio virtutum;
alii prophetia; alii dijudicatio spirituum; alii
genera linguarum. Omnia autem haec operatur
unus atque idem Spiritus, dividens propria
unicuique prout vult, utique sicut Deus. Quis
enim tanta illa potest operari nisi Deus? Idem
autem Deus qui operatur omnia in omnibus (I
Cor. XII, 6-11) . Nam et sigillatim si interrogemur
de Spiritu sancto, verissime respondemus quod
Deus sit; et cum Patre et Filio simul unus Deus
est. Unum ergo principium ad creaturam dicitur
Deus, non duo vel tria principia.
CAPUT XIV.
15. Pater et Filius unicum principium Spiritus
sancti. Ad se autem invicem in Trinitate, si
gignens ad id quod gignit principium est, Pater ad
Filium principium est, quia gignit eum [1 [0920]
In Mss., quia genuit eum.] . Utrum autem et ad
Spiritum sanctum principium sit Pater, quoniam
dictum est, De Patre procedit, non parva quaestio
est. Quia si ita est, non jam principium ei tantum
rei erit quam gignit aut facit, sed etiam ei quam
dat. Ubi et illud elucescit, ut potest, quod solet
multos movere, cur non Filius sit etiam Spiritus
sanctus, cum et ipse a Patre exeat, sicut in
Evangelio [0921] legitur (Joan. XV, 26) . Exiit
enim, non quomodo natus, sed quomodo datus; et
ideo non dicitur filius, quia neque natus est sicut
Unigenitus, neque factus ut per Dei gratiam in
adoptionem nasceretur, sicuti nos. Quod enim de
Patre natum est, ad Patrem solum refertur cum
dicitur Filius, et ideo Filius Patris, non et noster:
quod autem datum est, et ad eum qui dedit
refertur, et ad eos quibus dedit; itaque Spiritus
sanctus, non tantum Patris et Filii qui dederunt,
sed etiam noster dicitur qui accepimus: sicut
dicitur, Domini salus qui dat salutem (Psal. III,
9), eadem etiam nostra salus est qui accepimus.
Spiritus ergo et Dei est qui dedit, et noster qui
accepimus. Non ille spiritus noster quo sumus,
quia ipse spiritus est hominis qui in ipso est: sed
alio modo iste noster est, quo dicimus et, Panem
nostrum da nobis (Matth. VI, 11) . Quanquam et
illum spiritum qui hominis dicitur, utique
 análogo al de aquellas palabras: Damos el pan
nuestro. Aunque, a decir verdad, don es también
el espíritu del hombre. ¿Qué tienes, pregunta el
Apóstol, que no lo hayas recibido?
Pero uno lo recibimos para existir, el otro lo
recibimos pan ser santos. De San Juan está escrito
que vino en el espíritu y virtud de Elías. Se llama
aquí espíritu de Elias al Espíritu Santo, que
recibió Elías. Esto mismo se ha de entender de
Moisés cuando le dice el Señor: Y tomaré del
espíritu que hay en ti y se lo daré a ellos. Esto es,
les daré del Espíritu Santo, que antes te había
dado a ti. Si el don tiene su principio en el
donante, pues de él recibe cuanto tiene, hemos de
confesar que el Padre y el Hijo son un solo
principio del Espíritu Santo, no dos principios.
Pero así como el Padre y el Hijo son un solo Dios,
y respecto a la criatura son un solo Creador y un
solo Señor, así con relación al Espíritu Santo son
un solo principio; y con relación a las criaturas, el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo
principio, como uno es el Creador y uno el Señor.
accepimus. Quid enim habes, inquit, quod non
accepisti (I Cor. IV, 7) ? Sed aliud est quod
accepimus ut essemus, aliud quod accepimus ut
sancti essemus. Unde scriptum est et de Joanne,
quod in spiritu et virtute Eliae veniret (Luc. I, 17)
: dictus est Eliae spiritus, scilicet Spiritus sanctus
quem accepit Elias. Hoc et de Moyse
intelligendum est, cum ait ei Dominus, Tollam de
spiritu tuo, et dabo eis (Num. XI, 17) : hoc est,
dabo illis de Spiritu sancto, quem jam tibi dedi. Si
ergo et quod datur, principium habet eum a quo
datur, quia non aliunde accepit illud quod ab ipso
procedit; fatendum est Patrem et Filium
principium esse Spiritus sancti, non duo principia:
sed sicut Pater et Filius unus Deus, et ad
creaturam relative unus creator et unus Dominus,
sic relative ad Spiritum sanctum unum
principium; ad creaturam vero Pater et Filius et
Spiritus sanctus unum principium, sicut unus
creator et unus Dominus.

LIBRO VI

1. Cristo, sabiduría y poder de Dios. Silogismo de católicos contra los arrianos primitivos.
Dificultad: ¿El Padre es sabiduría o sólo es Padre de la sabiduría?
2. Térmica sustancial y relativo en Dios.
3. Unidad de esencia en las palabras «Uno somos».
4. El Hijo, igual al Padre en sabiduría.
5. Consustancialidad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo.
6. Cómo Dios es simple y múltiple sustancia.
7. Dios es trino, pero no triple.
8. En la naturaleza de Dios no hay aumento.
9. Un solo Dios en tres personas.
10. Los atributos divinos según San Hilario. La Trinidad se refleja en la creación.

LIBRO VII

1. Vuelve sobre la cuestión si cada una de las personas de la Trinidad es por sí misma
sabiduría. Solución, y en qué se funda.
2. Unicidad de esencia y sabiduría en el Padre y en el Hijo, aunque los dos no sean un Verbo.
3. Por qué el Hijo se insinúa en las Escrituras con el nombre de sabiduría, siendo también
sabiduría el Padre y el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es, juntamente con el Padre y el
Hijo, una sabiduría.
4. Tres hipóstasis o personas. Silencio de la Escritura.
5. Nuestra fe sobre la Trinidad. Por qué en la Trinidad no se dice que hay una persona y tres
esencias. El hombre, imagen y a imagen de Dios.

CAPITULO IV CAPUT IV.

TRES HIPÓSTASIS O PERSONAS. SILENCIO
DE LA ESCRITURA
7. Al discurrir sobre lo inefable, para expresar de
algún modo lo que es imposible enunciar,
nuestros griegos dicen una esencia y tres
sustancias; los latinos, una esencia o sustancia y
tres personas 6, pues en el idioma latino, según
queda dicho, esencia y sustancia son términos
sinónimos. Y plugo hablar así para dar a entender,
7. Qua necessitate Graeci tres hypostases dixerint;
Latini, tres personas. Scriptura nullibi dicit tres
personas in Deo. Itaque loquendi causa de
ineffabilibus, ut fari aliquo modo possemus, quod
effari nullo modo possumus, dictum est a nostris
Graecis una essentia, tres substantiae: a Latinis
autem, una essentia vel substantia, tres personae;
quia, sicut jam diximus, non aliter in sermone
nostro, id est, latino, essentia quam substantia
solet intelligi (Lib. 5, capp. 2, 8) . Et dum
al menos en enigma, lo que expresar se intentaba
y para responder cuando se nos preguntaba qué
cosa eran estos tres; pues que son tres nos lo
asegura la fe verdadera, al decirnos que el Padre
no es el Hijo y que el Espíritu Santo, Don de
Dios, no es ni el Padre ni el Hijo.
Cuando se nos pregunta qué son estos o estas tres,
nos afanamos por encontrar un nombre genérico o
específico que abrace a los tres, y nada se le
ocurre al alma, porque la excelencia infinita de la
divinidad trasciende la facultad del lenguaje. Más
se aproxima a Dios el pensamiento que la palabra,
y más la realidad que el pensamiento.
Cuando decimos que Jacob no es Abrahán, y que
Isaac no es ni Jacob ni Abrahán, confesamos que
son tres: Abrahán, Isaac y Jacob. Mas cuando se
nos interroga qué son estos tres, respondemos que
tres hombres, si empleamos un nombre especifico
en plural, y tres animales, si empleamos el
genérico, porque el hombre, según definición de
los antiguos, es un animal racional y mortal'. Y si
nos place emplear la terminología de las
Escrituras divinas, diremos que son tres almas,
significando por la parte más noble el compuesto;
es decir, el alma y el cuerpo, lo que es todo el
hombre. Así se lee que descendieron con Jacob a
Egipto setenta y cinco almas, esto es, setenta y
cinco personas.
Item, cuando decimos: «Tu caballo no es el mío, y
el de un tercero no es ni mío ni tuyo», confesamos
que son tres; y si se nos pregunta qué son esos
tres, respondernos, usando un nombre especifico:
tres caballos, y si empleamos un término
genérico, decimos: tres animales. Asimismo,
cuando decimos: «Un buey no es un caballo, un
perro no es ni buey ni caballo», decimos que son
tres; y a los que nos interrogan qué son esos tres,
no podemos contestar, empleando una
denominación especifica, que son tres caballos, o
tres bueyes, o tres canes, pues no se encuadran
dentro de una jerarquía especifica; sino en general
decimos que son tres animales, o en un grado
superior, tres sustancias, tres criaturas, tres
naturalezas.
Todo cuanto puede ser designado con un nombre
específico plural puede también enunciarse
mediante un término genérico; pero no todo lo
que expresarse puede por una palabra genérica se
puede designar con un nombre especifico. Así
podemos llamar a los tres caballos, denominación
especifica, tres animales; al caballo, al buey y al
perro sólo podemos llamarles tres sustancias, o
tres animales; mas no podemos decir que son tres
caballos, o tres bueyes, o tres canes, porque éstos
son nombres específicos. Enunciamos con un
término en plural las cualidades comunes
designadas por dicho término.
Abrahán, Isaac y Jacob tienen de común la
humanidad; por eso se dice que son tres hombres;
el caballo, el buey y el can tienen común la
animalidad, y por eso se dice que son tres
animales. Decimos también que tres laureles son
tres árboles; un laurel, un arrayán y un olivo sólo
intelligatur saltem in aenigmate quod dicitur,
placuit ita dici, ut diceretur aliquid cum
quaereretur quid tria sint, quae tria esse fides vera
pronuntiat, cum et Patrem non dicit esse Filium,
et Spiritum sanctum quod est donum Dei nec
Patrem dicit esse nec Filium. Cum ergo quaeritur
quid tria, vel quid tres, conferimus nos ad
inveniendum aliquod speciale vel generale
nomen, quo complectamur haec tria, neque
occurrit animo, quia excedit supereminentia
divinitatis usitati eloquii facultatem. Verius enim
cogitatur Deus quam dicitur, et verius est quam
cogitatur. Cum enim dicimus non eumdem esse
Jacob qui est Abraham, Isaac autem nec Abraham
esse nec Jacob, tres esse utique fatemur, Abraham,
Isaac et Jacob. Sed cum quaeritur quid tres,
respondemus tres homines, nomine speciali eos
pluraliter appellantes; generali autem, si dicamus
tria animalia: homo enim, sicut veteres
definierunt, animal est rationale, mortale: aut sicut
Scripturae nostrae loqui solent, tres animas, cum a
parte meliore totum appellari placet, id est, ab
anima, et corpus et animam, quod est totus homo.
Ita quippe dictum est in Aegyptum descendisse
cum Jacob animas septuaginta quinque, pro tot
hominibus (Gen. XLVI, 27, et Deut. X, 22) . Item
cum dicimus equum tuum non eum esse qui meus
est, et tertium alicujus alterius nec meum esse nec
tuum, fatemur tres esse: et intorroganti quid tres,
respondemus tres equos nomine speciali, generali
autem tria animalia. Item cum dicimus bovem non
esse equum, canem vero nec bovem esse nec
equum, tria quaedam dicimus: et percontantibus
quid tria, non jam speciali nomine dicimus tres
equos, aut tres boves, aut tres canes, quia non
eadem specie continentur; sed generali, tria
animalia; sive superiore genere, tres substantias,
vel tres creaturas, vel tres naturas. Quaecumque
autem plurali numero enuntiantur specialiter uno
nomine, etiam generaliter enuntiari possunt uno
nomine. Non autem omnia quae generaliter
nomine uno appellantur, etiam specialiter
appellare uno nomine possumus. Nam tres equos,
quod est nomen speciale, etiam animalia tria
dicimus: equum vero et bovem et canem, animalia
tria tantum dicimus vel substantias, quae sunt
generalia nomina, et si quid aliud de his
generaliter dici potest; tres vero equos, aut boves,
aut canes, quae specialia vocabula sunt, non ea
possumus dicere. Ea quippe uno nomine quamvis
pluraliter enuntiamus quae communiter habent
illud quod eo nomine significatur. Abraham
quippe et Isaac et Jacob commune habent id quod
est homo; itaque dicuntur tres homines: equus
quoque et bos et canis, commune habent id quod
est animal; dicuntur ergo tria animalia. Ita tres
aliquas lauros, etiam tres arbores dicimus; laurum
vero et myrtum et oleam, tantum tres arbores vel
tres substantias, aut tres naturas: atque ita tres
lapides, etiam tria corpora; lapidem vero et
lignum et ferrum, tantum tria corpora, vel si quo
etiam superiore generali nomine dici possunt.
Pater ergo et Filius et Spiritus sanctus, quoniam
pueden llamarse tres árboles, tres sustancias, tres
naturalezas. Y tres piedras son tres cuerpos; pero
la piedra, el boj, el hierro, sólo pueden ser
designados con el término genérico de tres
cuerpos o mediante alguna otra expresión aún
más general.
El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, puesto que
son tres, investiguemos qué tres son y qué tienen
de común. No es común ciertamente el ser Padre,
de manera que mutuamente sean padres. De los
amigos se puede decir que son tres, pues lo son
relativa y recíprocamente. No así en la Trinidad,
donde sólo el Padre es padre y no es Padre de dos
hijos, sino de un Hijo único; ni son tres los hijos,
porque en la Trinidad el Padre no es hijo, ni lo es
tampoco el Espíritu Santo; ni son tres los espíritus
santos, pues ni el Padre ni el Hijo son Espíritu
Santo, Don de Dios en sentido personal. ¿Qué
son, pues, estos tres? Si decimos que son tres
personas, la cualidad de persona es allí común.
Esta sería, conforme al lenguaje corriente, su
denominación genérica o específica.
Mas donde no existe diversidad de naturaleza
puede emplearse en la enunciación del plural un
nombre genérico o especifico. La diferencia de
naturaleza hace que el arrayán, el laurel y el olivo,
o el caballo, el buey y el can, no sean designados
con una palabra específica, llamando tres laureles
a los primeros y tres bueyes a los segundos, sino
que es menester designarlos con un nombre
genérico, diciendo tres árboles o tres animales.
Mas aquí, donde no existe diversidad de esencia,
conviene que tengan una denominación específica
estas tres personas, denominación que no
encontramos. Persona es término muy genérico, e
incluso se aplica al hombre a pesar de la distancia
que media entre Dios y el mortal.
8. Además, insistiendo en esta expresión genérica,
si decimos tres personas, por serles esta cualidad
de persona común — de otra suene no se podrían
denominar así, coma no se puede decir tres hijos,
pues la filiación no es común en la Trinidad —,
¿por qué no decir tres dioses? Ciertamente hay
tres personas, porque el Padre es persona, el Hijo
es persona y persona es el Espíritu Santo; si el
Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo
es Dios, ¿por qué no hay tres dioses? Y si, en
virtud de su inefable unión, los tres son un solo
Dios, ¿por qué no una sola persona, de modo que
no podamos afirmar que son tres, aunque demos a
cada uno en particular el nombre de persona,
como no podemos decir que son tres dioses,
aunque en particular llamemos Dios al Padre, al
Hijo y al Espíritu Santo? ¿Será acaso porque en la
Escritura jamás se mencionan tres dioses?
Pero tampoco encontramos que hable la Escritura
de tres personas. ¿O será porque, si la Escritura
no habla de una o de tres personas —habla, sí, de
la persona del Señor, pero no dice que el Señor
sea persona—(la realidad existe, por más de que
el vocablo no esté), ya nos está permitido,
obligados por la necesidad de la disputa,
enumerar tres personas, no porque lo diga la
tres sunt, quaeramus quid tres sint, et quid
commune habeant. Non enim commune illis est id
quod Pater est, ut invicem sibi sint patres; sicut
amici, cum relative ad alterutrum dicantur,
possunt dici tres amici, quod invicem sibi sunt.
Non autem hoc ibi, quia tantum Pater ibi pater;
nec duorum pater, sed unici Filii. Nec tres filii,
cum Pater ibi non sit filius, nec Spiritus sanctus.
Nec tres spiritus sancti, quia et spiritus sanctus
propria significatione qua etiam donum Dei
dicitur, nec Pater nec Filius. Quid igitur tres? Si
enim tres personae, commune est eis id quod
persona est: ergo speciale hoc aut generale nomen
est eis, si consuetudinem loquendi respicimus.
Sed ubi est naturae nulla diversitas, ita generaliter
enuntiantur aliqua plura, ut etiam specialiter
enuntiari possint. Naturae enim differentia facit ut
laurus et myrtus et olea, aut equus et bos et canis,
non dicantur speciali nomine, istae, tres lauri; aut
illi, tres boves: sed generali, et istae, tres arbores;
et illa, tria animalia. Hic vero ubi nulla est
essentiae diversitas, oportet ut speciale nomen
habeant haec tria, quod tamen non invenitur. Nam
persona generale nomen est, in tantum ut etiam
homo possit hoc dici, cum tantum intersit inter
hominem et Deum.
8. Deinde in ipso generali vocabulo, si propterea
dicimus tres personas, quia commune est eis id
quod persona est (alioquin nullo modo possunt ita
dici, quemadmodum non dicuntur tres filii, quia
non commune est eis id quod est filius); cur non
etiam tres deos dicimus? Certe enim quia Pater
persona, et Filius persona, et Spiritus sanctus
persona, ideo tres personae: quia ergo Pater Deus,
et Filius Deus, et Spiritus sanctus Deus, cur non
tres dii? Aut quoniam propter ineffabilem
conjunctionem haec tria simul unus Deus; cur non
etiam una persona, ut ita non possimus dicere tres
personas, quamvis singulam quamque appellemus
personam, quemadmodum non possumus dicere
tres deos, quamvis quemque singulum appellemus
Deum, sive Patrem, sive Filium, sive Spiritum
sanctum? An quia Scriptura non dicit tres deos?
Sed nec tres personas alicubi Scripturam
commemorare invenimus. An quia nec tres, nec
unam personam Scriptura dicit haec tria (legimus
enim personam Domini, non personam
Dominum), propterea licuit loquendi et disputandi
necessitate tres personas dicere, non quia
Scriptura dicit, sed quia Scriptura non contradicit:
si autem diceremus tres deos, contradiceret
Scriptura, dicens, Audi, Israel; Dominus Deus
tuus, Deus unus est (Deut. VI, 4)? Cur ergo et
tres essentias non licet dicere, quod similiter
Scriptura, sicut non dicit, ita nec contradicit? Nam
essentia si speciale nomen est commune tribus,
cur non dicantur tres essentiae, sicut Abraham,
Isaac, et Jacob, tres homines, quia homo speciale
nomen est commune omnibus hominibus? Si
autem speciale nomen non est essentia, sed
generale, quia homo, et pecus, et arbor, et sidus, et
Escritura, sino porque no lo contradice, mientras,
si decimos que son tres dioses, nos impugnarían
las Escrituras, que claman: Escucha, ¡oh Israel! el
Señor tu Dios es un Dios único?
¿Y por qué no es lícito hablar de tres esencias,
pues la Escritura, si no lo dice, tampoco lo
impugna? Si la esencia es nombre específico
común a las tres divinas personas, ¿por qué no
decir tres esencias, así como se dice que Abrahán,
Isaac y Jacob son tres hombres, por ser la palabra
específica hombre común a los tres? Y si el
nombre esencia no es término especifico, sino
genérico, siendo el hombre, la oveja, el árbol, el
astro y el ángel esencia, ¿por qué no se dicen tres
esencias, así como de tres caballos se dice que son
tres animales, y tres laureles tres árboles, y tres
piedras tres cuerpos? Y si en virtud de la unión
íntima de la Trinidad no se dicen tres esencias,
sino una esencia, ¿por qué a causa de esta misma
unión de la Trinidad no se dicen tres sustancias o
personas, sino una sustancia y una persona? Tan
común es en la Trinidad el nombre de esencia
como el de sustancia o persona. Lo que nosotros,
siguiendo la costumbre, decimos de la persona, lo
entienden los griegos, conforme al genio de su
idioma, de la sustancia. Ellos dicen tres sustancias
y una esencia. Nosotros, tres personas y una
esencia o sustancia.
9. ¿Qué nos testa, pues, sino confesar que estas
expresiones son panes de la indigencia, al hablar,
en numerosas disputas, contra las insidias y
errores de la herejía? Al afanarse la pobreza
humana por poner al alcance de los sentidos del
hombre, mediante el lenguaje, lo que opine en el
secreto de su pensar del Señor Dios, su Creador
—ora sea creencia piadosa, oía una cierta
inteligencia—, temió decir tres esencias, no fuera
a sospecharse diversidad en aquella igualdad
suprema.
Además, no se puede negar sean tres, pues
Sabelio, al negarlo, se despeñó en la herejía'. De
la Escritura se deduce con plena certeza lo que
piadosamente creemos, y la mente con claridad lo
percibe; esto es, que existe el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo; que el Hijo no es el Padre, ni el
Espíritu Santo es el padre o el Hijo. Buscó, pues,
la pobreza cómo expresar estas tres cosas, y las
llamó sustancias o personas, no queriendo
significar con estas palabras diversidad alguna ni
tampoco nada singular o concreto, dando a
entender la unidad al poner en Dios una esencia, y
la Trinidad al distinguir tres sustancias o personas.
Porque si en Dios el ser y el subsistir se
identifican, no se han de imaginar tres sustancias,
como no se dicen tres esencias; y siendo para
Dios una misma realidad el ser y el saber, no se
dice que haya en El ni tres esencias ni tres
sabidurías. Y como en Dios se identifica el ser y
el ser Dios, no está permitido decir tres esencias o
tres dioses. Si para Dios una cosa es el ser y otra
el subsistir, como es una cosa el ser Dios y otra el
ser Padre o Señor, ser se predica del sujeto, Padre
dice relación al Hijo, Señor al siervo; luego la
angelus essentia dicitur; cur non dicuntur istae
tres essentiae, sicut tres equi dicuntur tria
animalia, et tres lauri dicuntur tres arbores, et tres
lapides tria corpora? Aut si propter unitatem
Trinitatis non dicuntur tres essentiae, sed una
essentia; cur non propter eamdem unitatem
Trinitatis non dicuntur tres substantiae vel tres
personae, sed una substantia et una persona?
Quam enim est illis commune nomen essentiae,
ita ut singulus quisque dicatur essentia, tam illis
commune est vel substantiae vel personae
vocabulum. Quod enim de personis secundum
nostram, hoc de substantiis secundum Graecorum
consuetudinem, ea quae diximus, oportet intelligi.
Sic enim dicunt illi tres substantias, unam
essentiam, quemadmodum nos dicimus tres
personas, unam essentiam vel substantiam.
9. Quid igitur restat, nisi ut fateamur loquendi
necessitate parta haec vocabula, cum opus esset
copiosa disputatione adversum insidias vel errores
haereticorum? Cum enim conaretur humana
inopia loquendo proferre ad hominum sensus,
quod in secretario mentis pro captu tenet de
Domino Deo creatore suo, sive per piam fidem,
sive per qualemcumque intelligentiam, timuit
dicere tres essentias, ne intelligeretur in illa
summa aequalitate ulla diversitas. Rursus non
esse tria quaedam, non poterat dicere, quod
Sabellius quia dixit, in haeresim lapsus est.
Certissime quippe de Scripturis cognoscitur quod
pie credendum est, et aspectu mentis indubitata
perceptione perstringitur, et Patrem esse, et
Filium, et Spiritum sanctum; nec Filium esse
eumdem qui Pater est, nec Spiritum sanctum
eumdem esse vel Patrem vel Filium. Quaesivit
quid tria diceret: et dixit substantias sive personas,
quibus nominibus non diversitatem intelligi
voluit, sed singularitatem noluit; ut non solum ibi
unitas intelligatur ex eo quod dicitur una essentia,
sed et trinitas ex eo quod dicuntur tres substantiae
vel personae. Nam si hoc est Deo esse quod
subsistere, ita non erant dicendae tres substantiae,
ut non dicuntur tres essentiae: quemadmodum
quia hoc est Deo esse quod sapere, sicut non tres
essentias, ita nec tres sapientias dicimus. Sic enim
quia hoc illi est Deum esse quod est esse, tam tres
essentias quam tres deos dici fas non est. Si autem
aliud est Deo esse, aliud subsistere, sicut aliud
Deo esse, aliud Patrem esse vel Dominum esse;
quod enim est, ad se dicitur, Pater autem ad
Filium et Dominus ad servientem creaturam
dicitur: relative ergo subsistit, sicut relative gignit
et relative dominatur. Ita jam substantia non erit
substantia, quia relativum erit. Sicut enim ab eo
quod est esse appellatur essentia, ita ab eo quod
est subsistere substantiam dicimus. Absurdum est
autem ut substantia relative dicatur: omnis enim
res ad se ipsam subsistit; quanto magis Deus?
subsistencia sería término relativo, como relativo
es el término engendrar y relativo también el
señorío.
Y entonces la sustancia no sería sustancia, sino
relación. Así como la palabra esencia se deriva
del verbo ser, el término sustancia trae su origen
del verbo subsistir. Es, pues, un absurdo dar un
sentido relativo a la palabra sustancia; porque, si
todo ser es subsistente en sí mismo, ¿con cuánta
mayor razón no lo será Dios?
CAPITULO V
SUSTANCIA Y ESENCIA EN DIOS
10. ¿Subsistir es una palabra digna de Dios? Se
comprende bien su sentido en las realidades que
sirven a otras de sujeto, como el color o la forma
en los cuerpos. Subsiste el cuerpo, y por eso es
sustancia; mas el color o la forma subsisten como
en propio sujeto en el cuerpo, y, por ende, no son
sustancias, sino que subsisten en el cuerpo, que es
sustancia. Si dicho color o dicha forma
desaparecen, no impiden al cuerpo ser cuerpo,
pues para éste no es la misma cosa el ser de un
determinado color y el existir. Llamamos
propiamente sustancias a los seres mudables y
compuestos.
Si Dios subsiste y se le puede llamar con toda
propiedad sustancia, existe en El algo como en
sujeto, y entonces no sería ya simple, por no
identificarse en Él el ser y sus atributos, como
grande, bueno, omnipotente y cualquier otro
digno de Dios. No se puede decir que Dios
subsiste y es sujeto de su bondad, ni que esta
bondad no es sustancia o esencia, o que Dios no
es la misma bondad, sino que la bondad existe en
El como en un sujeto. Luego es evidente que Dios
no es sustancia sino en un sentido abusivo. Su
nombre propio y verdadero es esencia, y acaso
Dios sólo se pueda llamar esencia. Es único,
porque es inmutable, y en este sentido revela su
nombre a su siervo Moisés cuando le dice: Yo soy
el que soy; El Ser me envía a vosotros.
Mas ya se diga esencia, término propio; ya
sustancia en sentido abusivo, ambos conceptos
son absolutos, no relativos. En Dios la esencia y
la subsistencia se identifican, y, por consiguiente,
si la Trinidad es una esencia, es también una
sustancia. Es, pues, más razonable hablar de tres
personas en Dios que de tres sustancias.
CAPITULO VI
NUESTRA FE SOBRE LA TRINIDAD. POR
QUÉ EN LA TRINIDAD NO SE DICE QUE
HAY UNA PERSONA Y TRES ESENCIAS. EL
HOMBRE, IMAGEN Y A IMAGEN DE DIOS
11. Y para que no parezca que voto en favor de
los nuestros, estudiemos este extremo. Los
griegos, si quisieran, podían llamar a las tres
CAPUT V.
10. In Deo substantia abusive dicitur, essentia
proprie. Si tamen dignum est ut Deus dicatur
subsistere: de his enim rebus recte intelligitur, in
quibus subjectis sunt ea quae in aliquo subjecto
esse dicuntur, sicut color aut forma in corpore.
Corpus enim subsistit, et ideo substantia est: illa
vero in subsistente atque subjecto corpore, quae
non substantiae sunt, sed in substantia; et ideo si
esse desinat, vel ille color, vel illa forma, non
adimunt corpori esse corpus, quia non hoc ei est
esse, quod illam vel illam formam coloremve
retinere. Res ergo mutabiles neque simplices,
proprie dicuntur substantiae. Deus autem si
subsistit ut substantia proprie dici possit, inest in
eo aliquid tanquam in subjecto, et non est
simplex, cui hoc sit esse quod illi est quidquid
aliud de illo ad illum dicitur, sicut magnus,
omnipotens, bonus, et si quid hujusmodi de Deo
non incongrue dicitur: nefas est autem dicere ut
subsistat et subsit Deus bonitati suae, atque illa
bonitas non substantia sit vel potius essentia,
neque ipse Deus sit bonitas sua, sed in illo sit
tanquam in subjecto: unde manifestum est Deum
abusive substantiam vocari, ut nomine usitatiore
intelligatur essentia, quod vere ac proprie dicitur;
ita ut fortasse solum Deum dici oporteat
essentiam. Est enim vere solus, quia
incommutabilis est, idque nomen suum famulo
suo Moysi enuntiavit, cum ait, Ego sum qui sum;
et, dices ad eos: Qui est, misit me ad vos (Exod.
III, 14) . Sed tamen sive essentia dicatur quod
proprie dicitur, sive substantia quod abusive;
utrumque ad se dicitur, non relative ad aliquid.
Unde hoc est Deo esse quod subsistere, et ideo si
una essentia Trinitas, una etiam substantia.
Fortassis igitur commodius dicuntur tres
personae, quam tres substantiae.
CAPUT VI.
11. Cur in Trinitate non dicatur una persona, et
tres essentiae. De Trinitate quid credere debet qui
supra dicta non capit. Homo et ad imaginem et
imago Dei. Sed ne nobis videar suffragari, hoc
quoque requiramus. Quanquam et illi, si vellent,
sicut dicunt tres substantias, tres hypostases,
possent dicere tres personas tria prosopa. Illud
autem maluerunt, quod forte secundum linguae
personas tres prósopa, lo mismo que llaman a las
tres sustancias tres hipóstasis. No obstante,
prefieren emplear la mencionada expresión, quizá
por estar más en consonancia con el genio de su
idioma. Por otra parte, en las personas existe este
mismo razonar. En Dios es una misma cosa ser y
ser persona. Si ser es término absoluto, persona lo
es relativo.
Decimos tres personas: Padre, Hijo y Espíritu
Santo. Y decimos también tres amigos, tres
parientes, tres vecinos, porque no lo son con
relación a sí mismos, sino con relación a los
demás. Cada uno de ellos es amigo, pariente o
vecino de los otros dos; pues dichas palabras
significan siempre relación. ¿Qué? ¿Llamaremos
al Padre persona del Hijo y del Espíritu Santo, y
al Hijo persona del Espíritu Santo y del Padre, y
al Espíritu Santo persona del Padre y del Hijo?
Jamás la palabra persona se emplea en este
sentido; ni en esta trinidad, cuando nombramos la
persona del Padre, queremos significar otra cosa
que la sustancia del Padre. Y así como el Padre es
sustancia del Padre, no en cuanto Padre, sino en
cuanto ser, así la persona del Padre es el Padre
mismo, porque en sí mismo es persona y no con
relación al Hijo o al Espíritu Santo, como es en sí
mismo Dios, grande, bueno, justo, etc.
Y así como para El es idéntico ser y ser Dios,
grande, bueno, así en El se identifican el ser y la
persona. ¿Por qué, pues, no llamar a estas tres
realidades una persona, como decimos una
esencia y un Dios, sino que afirmamos la
existencia de tres personas, siendo así que no
decimos tres dioses o tres esencias? ¿Quizá
porque nos place emplear una palabra que exprese
la Trinidad, para no permanecer en silencio
cuando se nos pregunta qué son estos tres, pues
hemos confesado que son tres?
Porque si, como algunos opinan, la esencia es el
género y la sustancia o persona la especie —
omitiendo lo que ya dije —, habría que admitir
tres esencias, como se admiten tres sustancias o
personas. Decimos siempre tres caballos o tres
animales, siendo el caballo la especie y el género
el animal. Jamás se emplea el término específico
en plural y el genérico en singular, como si
dijéramos que tres caballos son un animal; sino
que decimos tres caballos, con nombre especifico,
y tres animales, con nombre genérico. Si afirman
que el término sustancia o persona no indica la
especie, sino el individuo singular, y así la
sustancia o persona no es equivalente a la palabra
hombre, común a todos los seres humanos, sino
que concreta un hombre singular, por ejemplo,
Abrahán, Isaac o Jacob, o algún otro cuya
presencia se pueda señalar con el índice, aun en
este sentido afirmamos que urgiría el mismo
razonamiento. Abrahán, Isaac y Jacob son tres
individuos, tres hombres, tres almas. ¿Por qué,
aceptando la noción de especie, género e
individuo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no
se denominan tres esencias, como se denominan
tres sustancias o tres personas?
suae consuetudinem aptius diceretur. Nam et in
personis eadem ratio est: non enim aliud est Deo
esse, aliud personam esse, sed omnino idem. Nam
si esse ad se dicitur, persona vero relative; sic
dicamus tres personas, Patrem et Filium et
Spiritum sanctum, quemadmodum dicuntur aliqui
tres amici, aut tres propinqui, aut tres vicini, quod
sint ad invicem, non quod unusquisque eorum sit
ad se ipsum. Quapropter quilibet ex eis amicus est
duorum caeterorum, aut propinquus aut vicinus,
quia haec nomina relativam significationem
habent. Quid ergo? num placet ut dicamus Patrem
personam esse Filii et Spiritus sancti, aut Filium
personam esse Patris et Spiritus sancti, aut
Spiritum sanctum personam esse Patris et Filii?
Sed neque persona ita dici alicubi solet, neque in
hac Trinitate cum dicimus personam Patris, aliud
dicimus quam substantiam Patris. Quocirca, ut
substantia Patris ipse Pater est, non quo Pater est,
sed quo est; ita et persona Patris, non aliud quam
ipse Pater est: ad se quippe dicitur persona, non
ad Filium vel Spiritum sanctum; sicut ad se
dicitur Deus et magnus, et bonus, et justus, et si
quid aliud hujus modi. Et quemadmodum hoc illi
est esse quod Deum esse, quod magnum, quod
bonum esse; ita hoc illi est esse, quod personam
esse. Cur ergo non haec tria simul unam personam
dicimus, sicut unam essentiam et unum Deum,
sed tres dicimus personas, cum tres Deos aut tres
essentias non dicamus; nisi quia volumus vel
unum aliquod vocabulum servire huic
significationi qua intelligitur Trinitas, ne omnino
taceremus interrogati, quid tres, cum tres esse
fateremur? Nam si genus est essentia, species
autem substantia sive persona, ut nonnulli
sentiunt, omitto illud quod jam dixi, oportere
appellari tres essentias, ut appellantur tres
substantiae vel personae, sicut appellantur tres
equi, eademque animalia tria, cum sit species
equus, animal genus. Neque enim species ibi
pluraliter dicta est, et genus singulariter, tanquam
diceretur tres equi unum animal: sed sicut tres
equi speciali nomine, ita tria animalia generali
nomine. Quod si dicunt substantiae vel personae
nomine non speciem significari, sed aliquid
singulare atque individuum; ut substantia vel
persona non ita dicatur sicut dicitur homo, quod
commune est omnibus hominibus, sed quomodo
dicitur hic homo, velut Abraham, velut Isaac,
velut Jacob, vel si quis alius qui etiam digito
praesens demonstrari possit: sic quoque illos
eadem ratio consequetur. Sicut enim dicuntur
Abraham, Isaac et Jacob tria individua, ita tres
homines, et tres animae. Cur ergo et Pater et
Filius et Spiritus sanctus, si secundum genus et
speciem et individuum etiam ista disserimus, non
ita dicuntur tres essentiae, ut tres substantiae seu
personae? Sed hoc, ut dixi, omitto: illud dico, si
essentia genus est, una essentia jam non habet
species; sicut quia genus est animal, unum animal
jam non habet species. Non sunt ergo tres species
unius essentiae, Pater et Filius et Spiritus sanctus.
Si autem species est essentia, sicut species est
Pero, como ya dije, omitiendo esto, me limito a
notar que, si la esencia es el género, una esencia
única carecerá de especies. Así, siendo animal el
género, un animal no puede pertenecer a varias
especies. En consecuencia, el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo no pueden ser tres especies de una
misma esencia. Si, empero, la esencia es la
especie, como lo es el ser hombre, las tres
realidades que llamamos nosotros sustancias o
personas tienen una sola especie común, como
común es en Abrahán, Isaac y Jacob la especie
humana; cierto que si la especie humana es
indivisible y se encuentra en Abrahán, Isaac y
Jacob, no lo es el individuo denominado hombre.
Esto implica imposibilidad absoluta, pues un
hombre será siempre un hombre. ¿Por qué razón
una esencia se ha de subdividir en tres sustancias
o personas? Si la esencia es la especie, como lo es
la humanidad, una es la esencia y uno el hombre
singular. De tres hombres del mismo sexo, de la
misma constitución temperamental, del mismo
espíritu, de idéntica naturaleza, decimos que son
tres hombres y una sola naturaleza: ¿diremos en
este sentido tres sustancias y una esencia, o tres
personas y una sustancia o esencia?
Sin duda existe aquí una cierta analogía, pues los
antiguos que hablaban latín, antes de conocer
estos nombres de sustancia o esencia, de reciente
invención, empleaban el de naturaleza. Nosotros
empleamos estos términos para indicar una
realidad común e idéntica, pero nunca en el
sentido de género o especie. Es como si, al hablar
de tres estatuas sacadas de un mismo lingote de
oro, dijéramos tres estatuas y un pan de oro, sin
denominar género al oro y especie a las estatuas,
ni al oro la especie ni individuos a las estatuas. La
especie no se extiende más allá de las fronteras
del individuo como en busca de perfección fuera
del sujeto. Cuando defino al hombre, término
específico, comprendo en la definición a todo
individuo de la especie humana; y no existe
elemento específico que no se encuentre en el
hombre. Cuando defino lo que es el oro, mi
definición es aplicable a las estatuas de oro, a los
anillos y a todos los objetos hechos de dicho
metal: el oro subsiste aunque no se forme de 61
ningún objeto; como las estatuas, aunque no sean
de oro, son siempre estatuas.
Asimismo, la especie jamás traspasa la definición
de su género. Defino lo que es un animal; el
caballo es una especie dentro de este género, y así
todo caballo es un animal; pero no toda estatua es
oro. Por consiguiente, aunque en las tres estatuas
de oro decimos rectamente que son tres estatuas y
un oro, no queremos dar a entender que el oro sea
el género y la estatua la especie. Cuando decimos
que en la Trinidad existen tres sustancias o
personas y una esencia y un Dios, no pretendemos
significar que las tres personas sean en cierto
modo de una misma materia subsistente, si bien
dicha materia — sea la que sea — se encuentre en
las tres personas. La esencia divina no es otra
cosa que la Trinidad; con todo, decimos que las
homo, tres vero illae quas appellamus substantias
sive personas, sic eamdem speciem communiter
habent, quemadmodum Abraham, Isaac et Jacob
speciem quae homo dicitur, communiter habent;
non sicut homo subdividitur in Abraham, Isaac et
Jacob, ita unus homo et in aliquos singulos
homines subdividi potest: omnino enim non
potest, quia unus homo jam singulus homo est.
Cur ergo una essentia in tres substantias, vel
personas subdividitur? Nam si essentia species est
sicut homo, sic est una essentia sicut unus homo:
an sicut dicimus aliquos tres homines ejusdem
sexus, ejusdem temperationis corporis,
ejusdemque animi, unam esse naturam; tres enim
sunt homines, sed una natura: sic etiam ibi
dicimus tres substantias unam essentiam, aut tres
personas unam substantiam vel essentiam? Hoc
vero utcumque simile est, quia et veteres qui
latine locuti sunt, antequam haberent ista nomina,
quae non diu est ut in usum venerunt, id est
essentiam vel substantiam, pro his naturam
dicebant. Non itaque secundum genus et species
ista dicimus; sed quasi secundum communem
eamdemque materiam. Sicut ex eodem auro si
fierent tres statuae, diceremus tres statuas unum
aurum, nec tamen diceremus genus aurum,
species autem statuas; nec aurum speciem, statuas
vero individua. Nulla quippe species individua
sua transgreditur, ut aliquid extra comprehendat.
Cum enim definiero quid sit homo, quod est
nomen speciale, singuli quique homines qui sunt
individua eadem definitione continentur, nec
aliquid ad eam pertinet quod homo non sit. Cum
vero aurum definiero, non solae statuae, si aureae
fuerint, sed et annuli, et si quid aliud de auro
fuerit, ad aurum pertinebit, etsi nihil inde fiat,
aurum dicitur, quia etiamsi non sint aureae, non
ideo non erunt statuae. Item nulla species excedit
definitionem generis sui. Cum enim definiero
animal, quoniam generis hujus species est equus,
omnis equus animal est, non autem statua omnis
aurum est. Ideo quamvis in tribus statuis aureis,
recte dicamus tres statuas unum aurum; non
tamen ita dicimus, ut genus aurum, species vero
statuas intelligamus. Nec sic ergo Trinitatem
dicimus tres personas vel substantias, unam
essentiam et unum Deum, tanquam ex una
materia tria quaedam subsistant, etiamsi quidquid
illud est, in his tribus explicatum sit. Non enim
aliquid aliud ejus essentiae est praeter istam
Trinitatem: tamen tres personas ejusdem
essentiae, vel tres personas unam essentiam
dicimus: tres autem personas ex eadem essentia
non dicimus, quasi aliud ibi sit quod essentia est,
aliud quod persona; sicut tres statuas ex eodem
auro possumus dicere; aliud enim illuc est esse
aurum, aliud esse statuas. Et cum dicuntur tres
homines una natura, vel tres homines ejusdem
naturae, possunt etiam dici tres homines ex eadem
natura, quia ex eadem natura et alii tres tales
homines possunt existere; in illa vero essentia
Trinitatis, nullo modo alia quaelibet persona ex
eadem essentia potest existere. Deinde in his
tres personas son una esencia o de una misma
esencia; pero no podemos decir que estas tres
personas hayan sido formadas de una misma
esencia, como si en la Trinidad fuera una cosa la
esencia y otra la persona 14. Podemos muy bien
decir tres estatuas formadas de un mismo oro,
pues una cosa es el oro y otra la estatua. Cuando
se dice tres hombres son una naturaleza, o de una
misma naturaleza, se puede también decir que
estos tres hombres han sido plasmados de una
misma naturaleza, y de la misma materia pueden
surgir otros tres más; pero en aquella esencia que
es la Trinidad no es posible pueda existir otra
persona más de esa misma esencia.
En estas cosas de aquí abajo, un hombre solo no
es lo que son tres hombres juntos, y dos son más
que uno; y en estatuas de igual tamaño y solidez,
más oro hay en las tres juntas que en una de ellas,
y menos en una que en las dos restantes; pero en
Dios no es así, pues la esencia en el Padre, en el
Hijo y en el Espíritu Santo juntos no es mayor que
en el Padre solo o en el Hijo solo, sino que
aquellas tres sustancias o personas — si ésta es su
denominación usual — son iguales a cada una de
ellas en particular. Verdad que el hombre animal
no comprende, pues es capaz de imaginar tan sólo
moles y espacios de grandes o pequeñas
dimensiones, a través de los fantasmas que
revolotean en su alma, como imágenes de los
cuerpos.
12. Y mientras de esta impureza no se purgue el
hombre, crea en el Padre, en el Hijo y en el
Espíritu Santo, un solo Dios, grande,
omnipotente, bueno, justo, misericordioso,
creador de todo lo visible e invisible y cuanto la
humana inteligencia sea capaz de pensar digno de
Dios. Y cuando oiga decir que el Padre solo es
Dios, no separe al Hijo y al Espíritu Santo, porque
con aquél son un solo Dios; y cuando oímos decir
que el Hijo es un solo Dios, conviene entenderlo
sin exclusión del Padre y del Espíritu Santo, y si
habla de una esencia, que no imagine que uno es
superior a otro en grandeza o virtud o diversidad
de elementos. Sin embargo, no piense que el
Padre es el Hijo o el Espíritu Santo, o cualquiera
otra cosa que diga relación a la persona singular.
Por ejemplo, Verbo sólo se dice del Hijo, y Don,
sólo del Espíritu Santo; y por esto se admite el
número plural, como en aquel pasaje del
Evangelio donde se dice: Yo y el Padre somas
uno.
Uno, dice, y somas: Uno en la esencia, Dios
único; somas según la relación, por la que es
Padre el primero y éste Hijo. Se silencia a veces
la unidad esencial y en plural se mencionan los
términos relativos. Yo y el Padre vendremos a él y
habitaremos en él. Vendremos y habitaremos, en
número plural, pues antes había dicho: Yo y el
Padre, es decir, el Hijo y el Padre, términos ambos
de mutua relación. Otras veces se insinúan las
personas de una manera velada e indirecta, como
en el Génesis: Hagamos al hombre a nuestra
imagen y semejanza. Hagamos, se dice, y nuestra,
rebus non tantum est unus homo, quantum tres
homines simul; et plus sunt aliquid homines duo,
quam unus homo: et in statuis aequalibus plus
auri est tres simul quam singulae, et minus auri
est una quam duae. At in Deo non ita est: non
enim major essentia est Pater et Filius et Spiritus
sanctus simul, quam solus Pater aut solus Filius;
sed tres simul illae substantiae sive personae, si
ita dicendae sunt, aequales sunt singulis: quod
animalis homo non percipit. Non enim potest
cogitare nisi moles et spatia, vel minuta vel
grandia, volitantibus in animo ejus
phantasmatibus tanquam imaginibus corporum.
12. Ex qua immunditia donec purgetur, credat in
Patrem et Filium et Spiritum sanctum, unum
Deum, solum, magnum, omnipotentem, bonum,
justum, misericordem, omnium visibilium et
invisibilium conditorem, et quidquid de illo pro
humana facultate digne vereque dici potest.
Neque cum audierit Patrem solum Deum, separet
inde Filium, aut Spiritum sanctum: cum eo quippe
solus Deus, cum quo et unus Deus est; quia et
Filium cum audimus solum Deum, sine ulla
separatione Patris aut Spiritus sancti oportet
accipere. Atque ita dicat unam essentiam, ut non
existimet aliud alio, vel majus, vel melius, vel
aliqua ex parte diversum. Non tamen ut Pater ipse
sit et Filius et Spiritus sanctus, et quidquid aliud
ad alterutrum singula dicuntur; sicut Verbum quod
non dicitur nisi Filius, aut Donum quod non
dicitur nisi Spiritus sanctus: propter quod etiam
pluralem numerum admittunt, sicut in Evangelio
scriptum est: Ego et Pater unum sumus (Joan. X,
30) . Et unum dixit; et, sumus: unum, secundum
essentiam, quod idem Deus; sumus, secundum
relativum, quod ille Pater, hic Filius. Aliquando et
tacetur unitas essentiae, et sola pluraliter relativa
commemorantur: Veniemus ad eum ego et Pater,
et habitabimus apud eum (Id. XIV, 23) .
Veniemus [0946] et habitabimus, pluralis
numerus est, quia praedictum est, Ego et Pater, id
est, Filius et Pater, quae relative ad invicem
dicuntur. Aliquando latenter omnino, sicut in
Genesi: Faciamus hominem ad imaginem et
similitudinem nostram (Gen. I, 26) . Et faciamus,
et nostram, pluraliter dictum est, et nisi ex
relativis accipi non oportet [1 [0946] Sic Mss.
Editi vero, non potest.] . Non enim ut facerent dii,
aut ad imaginem et similitudinem deorum; sed ut
facerent Pater et Filius et Spiritus sanctus, ad
imaginem Patris et Filii et Spiritus sancti, ut
subsisteret homo imago Dei. Deus autem Trinitas.
Sed quia non omnino aequalis fiebat illa imago
Dei, tanquam non ab illo nata, sed ab eo creata,
hujus rei significandae causa, ita imago est ut ad
imaginem sit: id est, non aequatur parilitate, sed
quadam similitudine accedit. Non enim locorum
intervallis, sed similitudine acceditur ad Deum, et
dissimilitudine receditur ab eo. Sunt enim qui ita
distinguunt, ut imaginem velint esse Filium:
hominem vero non imaginem, sed ad imaginem.
 en plural, lo que sólo en sentido de relación es
inteligible. No se trata de que los dioses formen al
hombre a su imagen y semejanza, sino de que el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo hagan al hombre
a semejanza e imagen del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, para que así subsista el hombre
como imagen de Dios. Y Dios es Trinidad. Mas
como esta imagen no era en un todo igual a la
Imagen de Dios ni de El nacida, sino creada por
El, por eso se dice imagen hecha a semejanza;
esto es, que no llega a la paridad, pero es hasta un
cierto punto parecida. Nos aproximamos o
distanciamos de Dios no mediante intervalos
espaciales, sino que nos aproximamos por la
semejanza y nos alejamos por la disparidad. Hay
quienes distinguen y dicen: la Imagen es el Hijo,
el hombre sólo es a imagen. Pero el Apóstol los
refuta al decir: El varón no debe cubrir la cabeza,
porque es imagen y gloria de Dios. No dice a
imagen, sino imagen. Por consiguiente, cuando en
aquel otro pasaje se dice a imagen, no se trata del
Hijo, Imagen igual al Padre; porque entonces no
diría a nuestra imagen.
¿Cómo nuestra, siendo sólo el Hijo imagen del
Padre? Pero, a causa de la imperfecta semejanza
— como dijimos —, el hombre se dice hecho a
imagen; y se añade nuestra para que el hombre
sea imagen de la Trinidad, no imagen igual a la
Trinidad, como el Hijo lo es al Padre, sino sólo
imagen parecida y como por semejanza. En los
objetos distantes puede existir sólo cierta
contigüidad imitativa, no espacial. En este sentido
se dice: Reformaos por la renovación de la mente.
Y de nuevo: Sed, pues, imitadores de Dios, coma
hijos muy amados. Y al hombre renovado se le
dice: Renovaos en el conocimiento de Dios, según
la imagen del Creador. Y si, por exigencias de la
disputa, place admitir, amén de estos nombres
relativos, el número plural, con el fin de
responder con una sola palabra cuando se nos
pregunta qué son estos tres, y se contesta diciendo
que son tres sustancias o personas, en este caso
conviene alejar de la mente toda idea de cuerpo o
espacio, ni se pueden imaginar distancias o
desemejanzas, ni inferioridad alguna de uno con
relación al otro, ni se crea que hay confusión de
personas o distinción que implique desigualdad. Y
si esto la inteligencia no lo comprende, lo retenga
la fe, hasta que brille en los corazones la
presencia de aquel que dijo por su profeta: Si no
creéis, no podéis entender.
Refellit autem eos Apostolus dicens: Vir quidem
non debet velare caput, cum sit imago et gloria
Dei (I Cor. XI, 7.) . Non dixit, Ad imaginem; sed
imago. Quae tamen imago, cum alibi dicitur, Ad
imaginem, non quasi ad Filium dicitur, quae
imago aequalis est Patri; alioquin non diceret, ad
imaginem nostram. Quomodo enim nostram, cum
Filius solius Patris imago sit? Sed propter
imparem, ut diximus, similitudinem dictus est
homo ad imaginem: et ideo nostram, ut imago
Trinitatis esset homo; non Trinitati aequalis sicut
Filius Patri, sed accedens, ut dictum est, quadam
similitudine; sicut in distantibus significatur
quaedam vicinitas, non loci, sed cujusdam
imitationis. Ad hoc enim et dicitur, Reformamini
in novitate mentis vestrae (Rom. XII, 2) : quibus
item dicit, Estote itaque imitatores Dei, sicut filii
charissimi (Ephes. V, 1) . Novo enim homini
dicitur: Qui renovatur in agnitionem. Dei,
secundum imaginem ejus qui creavit eum
(Coloss. III, 10) . Aut si jam placet propter
disputandi necessitatem, etiam exceptis
nominibus relativis, pluralem numerum admittere,
ut uno nomine respondeatur, cum quaeritur, quid
tria, et dicere tres substantias sive tres personas;
nullae moles aut intervalla cogitentur, nulla
distantia quantulaecumque dissimilitudinis, ut ibi
intelligatur aliud alio vel paulo minus,
quocumque modo minus esse aliud alio potest: ut
neque personarum sit confusio, nec talis distinctio
qua sit impar aliquid. Quod si intellectu capi non
potest, fide tencatur, donec illucescat in cordibus
ille qui ait per prophetam, Nisi credideritis, non
intelligetis (Isai. VII,9).

LIBRO VIII

PRÓLOGO: Epilogo de lo dicho anteriormente y regla que ha de observarse en las cuestiones más
difíciles de la fe.

1. Igualdad suma de las tres divinas personas. Argumento de razón.

2. Para comprender como Dios es verdad hemos e rechazar toda imagen corpórea.
3. Dios, bien supremo. El alma es buena cuando se convierte a Dios.
4. La fe, preámbulo del amor.
 5. Cómo se ama a la Trinidad sin conocerla.
6. Conocimiento que el impío tiene del justo a quien ama.
7. El amor, escala que conduce al conocimiento de la Trinidad. Dios se ha de buscar no en las
cosas exteriores, deseando obrar prodigios, como los ángeles malos, sino en el interior,
imitando la piedad de los ángeles buenos.
8. El que ama al hermano, ama a Dios, porque ama al amor que viene de Dios y es Dios.
9. El amor a la justicia increada nos enciende en amor al justo.
10. Vestigios de la Trinidad en el amor.
PROLOGO
EPÍLOGO DE LO DICHO ANTERIORMENTE
Y REGLA QUE HA DE OBSERVARSE EN LAS
CUESTIONES MAS DIFÍCILES DE LA FE
1. Dijimos en otro lugar cómo en la Trinidad los
nombres que entrañan mutua relación se aplican
propia y distintamente a cada una de las divinas
personas, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, Don
de ambos: porque el Padre no es la Trinidad, ni el
Hijo es la Trinidad, ni es la Trinidad el Don. Y,
por el contrario, lo que cada uno es respecto de
M. mismo no se ha de expresar en plural, pues
son uno, la misma Trinidad. Así, el Padre es Dios,
el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios; bueno
es el Padre, bueno el Hijo y bueno el Espíritu
Santo; omnipotente el Padre, omnipotente el Hijo
y omnipotente el Espíritu Santo; pero no son tres
dioses, ni tres buenos, ni tres omnipotentes, sino
un Dios, bueno y omnipotente, que es la Trinidad.
Y dígase lo mismo de cuanto significa existencia
absoluta y no habitud mutua. Estos atributos se
refieren a la esencia, donde el ser se identifica con
la grandeza, la bondad y la sabiduría, y cuanto se
diga de la persona en sí misma, se puede afirmar
de la Trinidad.
Por consiguiente, se puede decir tres personas o
tres sustancias, sin diversidad de esencia, como
para responder en una palabra al que pregunta
quiénes o qué son estos tres. Y es tan grande la
igualdad en esta Trinidad, que no sólo el Padre no
es mayor que el Hijo en lo referente a la
divinidad, pero ni el Padre y el Hijo juntos son, en
algo, mayores que el Espíritu Santo; ni cada una
de aquellas divinas personas en particular es
inferior a la Trinidad.
Queden, pues, sentadas estas verdades, y cuanto
más en nuestro estudio las repitamos, más
familiar nos será su conocimiento. Pero ha de
usarse de cierta mesura, y con devota piedad
imploremos el auxilio del cielo, para que nuestra
inteligencia se abra y todo espíritu de emulación
se consuma, y así la mente pueda intuir la esencia
de aquella verdad inmaterial e inmutable.
Ahora, pues, con la ayuda del Creador,
admirablemente misericordioso, atendamos a
estas cosas, que, si bien son las mismas, hemos de
estudiar de un modo más íntimo que en los libros
precedentes, sin desviamos de la regla, pata que,
si algo no apareciere claro a nuestra inteligencia,
no lo rechace la firmeza de la fe.
PROOEMIUM.
1. Epilogus superius dictorum. Regula in
difficilioribus fidei quaestionibus servanda.
Diximus alibi, ea dici proprie in illa Trinitate
distincte ad singulas personas pertinentia, quae
relative dicuntur ad invicem, sicut Pater et Filius,
et utriusque Donum Spiritus sanctus: non enim
Pater Trinitas, aut Filius Trinitas, aut Trinitas
Donum. Quod vero ad se dicuntur singuli, non
dici pluraliter tres, sed unum ipsam Trinitatem:
sicut Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus
sanctus; et bonus Pater, bonus Filius, bonus
Spiritus sanctus; et omnipotens Pater, omnipotens
Filius, omnipotens Spiritus sanctus: nec tamen
tres dii, aut tres boni, aut tres omnipotentes; sed
unus Deus, bonus, omnipotens ipsa Trinitas; et
quidquid aliud non ad invicem relative, sed ad se
singuli dicuntur. Hoc enim secundum essentiam
dicuntur, quia hoc est ibi esse, quod magnum
esse, quod bonum esse, quod sapientem esse, et
quidquid aliud ad se unaquaeque ibi persona, vel
ipsa Trinitas dicitur. Ideoque dici tres personas,
vel tres substantias, non ut aliqua intelligatur
diversitas essentiae, sed ut vel uno aliquo
vocabulo responderi possit, cum dicitur quid tres,
vel quid tria; tantamque esse aequalitatem in ea
Trinitate, ut non solum Pater non sit major quam
Filius, quod attinet ad divinitatem, sed nec Pater
et Filius simul majus aliquid sint quam Spiritus
sanctus, aut singula quaeque persona quaelibet
trium minus aliquid sit quam ipsa Trinitas. Dicta
sunt haec, et si saepius versando repetantur,
familiarius quidem innotescunt: sed et modus
aliquis adhibendus est, Deoque supplicandum
devotissima pietate, ut intellectum aperiat, et
studium contentionis absumat, quo possit mente
cerni essentia veritatis, sine ulla mole, sine ulla
mobilitate. Nunc itaque, in quantum ipse adjuvat
Creator mire misericors, attendamus haec, quae
modo interiore quam superiora tractabimus, cum
sint eadem: servata illa regula, ut quod intellectui
nostro nondum eluxerit, a firmitate fidei non
dimittatur.
CAPITULO I
IGUALDAD SUMA DE LAS TRES DIVINAS
PERSONAS. ARGUMENTO DE RAZÓN
2. Decimos, pues, que en esta Trinidad dos o tres
personas no son más que una de ellas; aserto
inteligible para nuestra experiencia carnal, que
sólo comprende, como puede, las verdades
creadas; mas la Verdad misma, causa eficiente de
la creación, no es capaz de comprenderla, pues, si
esto pudiera, nuestra afirmación seria para él más
clara que esta luz corporal. En la esencia de la
verdad, la única que es, ser mayor equivale a ser
más verdadero. Todo cuanto es inteligible e
inconmutable no admite grados en la verdad,
porque es igual e inconmutablemente eterno; y lo
grande se identifica allí con la verdadera
existencia.
Por consiguiente, donde la grandeza es la misma
verdad, cuanto más tenga de grandeza más tiene
de verdad, y cuanto menos tiene de verdad menos
tiene también de grandeza. El ser que posee más
grados de verdad es, sin duda, más verdadero;
como es mayor el que participa más de la
grandeza; allí ser mayor es ser más verdadero. El
Padre y el Hijo juntos no superan en verdad al
Padre o al Hijo solos. Luego los dos juntos no son
mayores que uno de ellos en particular. Y como el
Espíritu Santo es igualmente verdadero, no
pueden ser mayores que Él el Padre y el Hijo,
porque no son más verdaderos. Y el Padre con el
Espíritu Santo, al no superar al Hijo en verdad, no
son más verdaderos, ni le vencen en grandeza; y
el Hijo y el Espíritu Santo juntos son iguales al
Padre en grandeza, porque son iguales en verdad;
y toda la Trinidad es igual en grandeza a cada una
de las personas. Donde la verdad es grandeza, lo
que no es más verdadero no puede ser mayor. En
la esencia de la verdad, ser y ser verdadero se
identifican, como se identifican el ser y el ser
grande; luego ser grande es ser verdadero. En
conclusión, lo que es igual en verdad, es,
necesariamente, igual en grandeza.
CAPITULO II
PARA COMPRENDER COMO DIOS ES
VERDAD, HEMOS DE RECHAZAR TODA
IMAGEN CORPÓREA
3. En los cuerpos es posible que este o aquel oro
sean igualmente oro verdadero, pero en uno la
masa de oro es mayor que en otro, porque en ellos
la grandeza no se identifica con la verdad; y una
cosa es allí ser oro y otra ser grande. Y lo mismo
sucede en la naturaleza del alma. Decir que un
alma es grande no es lo mismo que decir que es
verdadera. Incluso el que no es magnánimo tiene
un alma verdadera; y es porque la esencia del
CAPUT PRIMUM.
2. In Deo non esse majus quid tres quam unam
personam, ratione monstratur. Dicimus enim non
esse in hac Trinitate majus aliquid duas aut tres
personas quam unam earum: quod non capit
consuetudo carnalis, non ob aliud, nisi quia vera
quae creata sunt sentit ut potest; veritatem autem
ipsam qua creata sunt non potest intueri: nam si
posset, nullo modo esset lux ista corporea
manifestior quam hoc quod diximus. In substantia
quippe veritatis, quoniam sola vere est, non est
major aliqua, nisi quae verius est. Quidquid autem
intelligibile atque incommutabile est, non aliud
alio verius est, quia aeque incommutabiliter
aeternum est: nec quod ibi magnum dicitur,
aliunde magnum est, quam eo quo vere est.
Quapropter ubi magnitudo ipsa veritas est,
quidquid plus habet magnitudinis, necesse est ut
plus habeat veritatis: quidquid ergo plus veritatis
non habet, non habet plus etiam magnitudinis.
Porro, quidquid plus habet veritatis, profecto
verius est, sicut majus est quod plus habet
magnitudinis: hoc ergo ibi est majus quod verius.
Non autem verius est Pater et Filius simul, quam
singulus Pater, aut singulus Filius. Non igitur
majus aliquid utrumque simul, quam singulum
eorum. Et quoniam aeque vere est etiam Spiritus
sanctus, nec Pater et Filius simul majus aliquid est
quam ipse, quia nec verius est. Pater quoque et
Spiritus sanctus simul, quoniam veritate non
superant Filium; non enim verius sunt; nec
magnitudine superant. Atque ita Filius et Spiritus
sanctus simul tam magnum aliquid sunt quam
Pater solus, quia tam vere sunt. Sic et ipsa Trinitas
tam magnum est, quam unaquaeque ibi persona.
Non enim ibi major est, quae verior non est, ubi
est ipsa veritas magnitudo. Quia in essentia
veritatis, hoc est verum esse quod est esse; et hoc
est esse quod est magnum esse: hoc est ergo
magnum esse, quod verum esse. Quod igitur ibi
aeque verum est, etiam aeque magnum sit necesse
est.
CAPUT II.
3. Respuenda omnis corporalis cogitatio, ut Deus
capiatur quomodo Deus est veritas. In corporibus
autem fieri potest ut aeque verum sit hoc aurum
atque illud, sed majus hoc sit quam illud, quia non
eadem ibi est magnitudo quae veritas; aliudque
illi est aurum esse, aliud magnum esse. Sic et in
animi natura, secundum quod dicitur magnus
animus, non secundum hoc dicitur verus animus.
Animum enim verum habet etiam qui non est
magnanimus: quandoquidem corporis et animi
essentia, non est ipsius veritatis essentia, sicut est
Trinitas Deus unus, solus, magnus, verus, verax,
veritas. Quem si cogitare conamur, quantum sinit
cuerpo o del alma no es la esencia de la verdad,
como lo es la Trinidad, Dios uno, único, grande,
verdadero, veraz y verdad.
Y si por representarlo nos afanamos, en la medida
que nos lo otorgue y permita, no pensemos en
ningún contacto de unión o amplexo espacial,
cual si fueran tres cuerpos; ni se ha de imaginar
allí trabazón alguna de miembros, cual si fuera,
según narran las fábulas, un Gerión tricorpóreo;
sino que hemos de rechazar sin titubeos de
nuestro espíritu cualquier imagen donde tres sean
mayores que uno y uno menor que los otros dos.
Así quedará descartado todo elemento corpóreo.
Y en lo espiritual, nada de lo que se nos ocurra
mudable se tenga por Dios. No es pequeño
conocimiento, cuando del abismo de nuestra
vileza nos elevamos a estas cumbres, y antes de
comprender lo que es Dios podemos saber ya lo
que no es. Dios, ciertamente, ni es cielo, ni tierra,
ni algo semejante al cielo o a la tierra, ni algo
parecido a lo que vemos en el cielo o a lo que no
vemos, pero cuya existencia quizá es posible en el
cielo.
Aumenta en tu pensamiento cuanto puedas, ya sea
en volumen, ya en claridad, mil veces o hasta el
infinito, esta luz del sol; ni aun esto seria Dios.
Finge a los ángeles, espíritus puros, animadores
de los cuerpos celestes, pues los transforman y
alteran a voluntad, siempre bajo el imperio del
Señor, reunidos todos en un ser, y su número
millares de millares: ni aun esto sería Dios; y eso
aun imaginando a dichos espíritus sin formas
corpóreas, cosa asaz difícil al pensamiento carnal.
¡Oh alma, sobrecargada con un cuerpo corruptible
y agobiada por varios y múltiples pensamientos
terrenos; oh alma, comprende, si puedes, cómo
Dios es verdad! Está escrito: Dios es lux; pero no
creas que es esta luz que contemplan los ojos,
sino una luz que el corazón intuye cuando oyes
decir: Dios es verdad. No preguntes qué es la
verdad, porque al momento cendales de corpóreas
imágenes y nubes de fantasmas se interponen en
tu pensamiento, velando la serenidad que brilló en
el primer instante en tu interior, cuando dije:
«Verdad». Permanece, si puedes, en la claridad
inicial de este rápido fulgor de la verdad; pero no
te es posible, volverás a caer en los pensamientos
terrenos en ti habituales. Y ¿cuál es, te ruego, el
peso que te arrastra hacia la sima, sino la
viscosidad de tus sórdidas apetencias y los errores
de tu peregrinación?
CAPITULO X
VESTIGIOS DE LA TRINIDAD EN EL AMOR
14. ¿Qué es la dilección o caridad, tan ensalzada
en las Escrituras divinas, sino el amor del bien?
Mas el amor supone un amante y un objeto que se
ama con amor. He aquí, pues, tres realidades: el
que ama, lo que se ama y el amor. ¿Qué es el
amor, sino vida que enlaza o ansía enlazar otras
et donat, nullus cogitetur per locorum spatia
contactus aut complexus, quasi trium corporum;
nulla compago juncturae, sicut tricorporem
Geryonem fabulae ferunt: sed quidquid animo tale
occurrerit, ut majus sit in tribus quam in singulis,
minusque in uno quam in duobus, sine ulla
dubitatione respuatur: ita enim respuitur omne
corporeum. In spiritualibus autem omne mutabile
quod occurrerit, non putetur Deus. Non enim
parvae notitiae pars est, cum de profundo isto in
illam summitatem respiramus, si antequam scire
possimus quid sit Deus, possumus jam scire quid
non sit. Non est enim certe, nec terra, nec coelum,
nec quasi terra et coelum, nec tale aliquid quale
videmus in coelo, nec quidquid tale non videmus
et est fortassis in coelo. Nec si augeas
imaginatione cogitationis lucem solis, quantum
potes, sive quo sit major, sive quo sit clarior,
millies tantum, aut innumerabiliter, neque hoc est
Deus. Nec sicut cogitantur Angeli mundi spiritus
coelestia corpora inspirantes, atque ad arbitrium
quo serviunt Deo mutantes atque versantes, nec si
omnes, cum sint millia millium (I Apoc. V, 11) ,
in unum collati unus fiant, nec tale aliquid Deus
est. Nec si eosdem spiritus sine corporibus
cogites, quod quidem carnali cogitationi
difficillimum est. Ecce vide, si potes, o anima
praegravata corpore quod corrumpitur, et onusta
terrenis cogitationibus multis et variis; ecce vide,
si potes: Deus Veritas est (Sap. IX, 15) . Hoc
enim scriptum est, Quoniam Deus lux est (I Joan.
I, 5): non quomodo isti oculi vident, sed quomodo
videt cor, cum audis, Veritas est. Noli quaerere
quid sit veritas; statim enim se opponent caligines
imaginum corporalium et nubila phantasmatum,
et perturbabunt serenitatem, quae primo ictu
diluxit tibi, cum dicerem, Veritas. Ecce in ipso
primo ictu quo velut coruscatione perstringeris,
cum dicitur, Veritas, mane si potes: sed non potes;
relaberis in ista solita atque terrena. Quo tandem
pondere, quaeso, relaberis, nisi sordium
contractarum cupiditatis visco et peregrinationis
erroribus?
CAPUT X.
14. Tria quaedam in charitate, velut vestigium
Trinitatis. Quid est autem dilectio vel charitas,
quam tantopere Scriptura divina laudat et
praedicat, nisi amor boni? Amor autem alicujus
amantis est, et amore aliquid amatur. Ecce tria
sunt; amans, et quod amatur, et amor. Quid est
ergo amor, nisi quaedam vita duo aliqua copulans,
vel copulare appetens, amantem scilicet, et quod
 dos vidas, a saber, al amante y al amado? Esto es
verdad, incluso en los amores externos y carnales;
pero bebamos en una fuente más pura y cristalina
y, hollando la carne, elevémonos a las regiones
del alma. ¿Qué ama el alma en el amigo sino el
alma? Aquí tenemos tres cosas: el amante, el
amado y el amor.
Réstanos remontamos aún más arriba y buscar
estas tres realidades, en la medida otorgada al
hombre. Mas descanse aquí un momento nuestra
atención, no porque juzgue que ya encontró lo
que busca, sino como el que da con el lote donde
es preciso buscar alguna cosa. Aún no hemos
encontrado, pero hemos topado ya con el lugar
donde es menester buscar. Que esto baste y sirva
de exordio a cuanto en lo sucesivo hayamos de
entretejer.
amatur? Et hoc etiam in externis carnalibusque
amoribus ita est: sed ut aliquid purius et liquidius
hauriamus, calcata carne ascendamus ad animum.
Quid amat animus in amico, nisi animum? Et illic
igitur tria sunt: amans, et quod amatur, et amor.
Restat etiam hinc ascendere, et superius ista
quaerere, quantum homini datur. Sed hic
paululum requiescat intentio, non ut se jam
existimet invenisse quod quaerit, sed sicut solet
inveniri locus, ubi quaerendum est aliquid;
nondum illud inventum est, sed jam inventum est
ubi quaeratur: ita hoc dixisse suffecerit, ut
tanquam ab articulo alicujus exordii caetera
contexamus

LIBRO IX

1. En busca e la Trinidad.
2. Análisis de la caridad. Sus elementos.
3. La imagen de la Trinidad en el alma que se conoce y ama. Conocimiento del alma por el
alma.
4. Tres cosas iguales que son unidad: la mente, su conocimiento y el amor. Estas tres cosas
son sustancia y dicen relación. Las tres son inseparables, y las tres son, sin trabazón ni
mezcla, una sustancia y también términos relativos.
5. Inmanencia y circumincesión de las tres facultades.
6. Conocimiento de las cosas en si mismas y en la eterna verdad. De las cosas corpóreas se ha
de juzgar según la regla de la eterna Verdad.
7. Concebimos y engendramos interiormente un verbo al contemplar las cosas en la eterna
Verdad.
8. Concupiscencia y amor.
9. La palabra en el amor casto y en el amor culpable.
10. Palabra del alma lo es solamente el conocimiento amado.
11. Imagen en un alma que se conoce.
12. Por qué el conocimiento del alma es su prole y no es su parto el amor. Solución del
problema. La mente, su conocimiento y su amor, imagen de la Trinidad.

CAPITULO I CAPUT PRIMUM.

No dudemos como los infieles de las verdades
que se han de creer ni afirmemos con temeridad
sobre las verdades a comprender: en aquéllas
hemos de seguir la autoridad, en éstas se ha de
buscar la verdad. Por lo que a nuestra cuestión se
refiere, creamos que el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo son un solo Dios, Creador y Rector de todo
lo existente; que el Padre no es el Hijo, ni el
Espíritu Santo es el Padre o el Hijo, y que la
Trinidad consiste en una mutua relación personal
y en la unidad de esencia. Tratemos de
comprender esto implorando el auxilio de aquel a
quien comprender intentamos, con la ilusión de
poder explicar — en la medida que El nos lo
otorgare —, con diligencia suma y piedad solícita,
cuanto entendamos, para que, si afirmamos una
cosa por otra, nada indigno digamos. Por ejemplo,
si decimos del Padre lo que en sentido estricto al
Padre no conviene, que al menos sea aplicable al
Hijo, o al Espíritu Santo, o ala Trinidad; y si algo
De credendis nulla infidelitate dubitemus, de
intelligendis nulla temeritate affirmemus: in illis
auctoritas tenenda est, in his veritas exquirenda.
Quod ergo ad istam quaestionem attinet,
credamus Patrem et Filium et Spiritum sanctum
esse unum Deum, universae creaturae conditorem
atque rectorem: nec Patrem esse Filium, nec
Spiritum sanctum vel Patrem esse vel Filium; sed
Trinitatem relatarum ad invicem personarum, et
unitatem aequalis essentiae. Hoc autem
quaeramus intelligere, ab eo ipso quem intelligere
volumus, auxilium precantes, et quantum tribuit
quod intelligimus explicare tanta cura et
sollicitudine pietatis cupientes, ut etiam si aliquid
aliud pro alio dicimus, nihil tamen indignum
dicamus. Ut si quid, verbi gratia, de Patre
dicimus, quod Patri proprie non conveniat, aut
Filio conveniat, aut Spiritui sancto, aut ipsi
Trinitati: et si quid de Filio, quod Filio proprie
non congruat, saltem congruat Patri, aut Spiritui
afirmamos del Hijo y no conviene propiamente al
Hijo, que se pueda aplicar al menos al Padre, o al
Espíritu Santo, o a la Trinidad; y si algo
aseveramos que no armonice con la apropiación
del Espíritu Santo, no sea, sin embargo, ajeno al
Padre, o al Hijo, o al Dios uno y trino.
Deseamos ahora saber si el Espíritu Santo es en
sentido propio caridad incomparable, pues si no lo
es, entonces lo será el Padre, o el Hijo, ola
Trinidad; porque no podemos contradecir la
certeza de la fe ni la autoridad inconcusa de la
Escritura, que nos dice: Dios es caridad. Pero
nunca cometamos el sacrílego error de atribuir a
la Trinidad lo que conviene a las criaturas, no al
Creador, o lo que es tan sólo un vano engendro de
la imaginación.
CAPITULO IV
TRES COSAS IGUALES QUE SON UNIDAD:
LA MENTE, SU CONOCIMIENTO Y EL
AMOR. ESTAS TRES COSAS SON
SUSTANCIA Y DICEN RELACIÓN. LAS TRES
SON INSEPARABLES, Y LAS TRES SON, SIN
TRABAZÓN NI MEZCLA, UNA SUSTANCIA
Y TAMBIÉN TÉRMINOS RELATIVOS
4. Cuando el alma se ama existen dos cosas, el
alma y su amor, y cuando el alma se conoce hay
también dos realidades, el alma y su
conocimiento. Luego el alma, su amor y su
conocimiento son como tres cosas, y las tres son
unidad'; y si son perfectas, son iguales. Si el alma
no se ama en toda la extensión de su ser: por
ejemplo, si el alma humana se ama como se ha de
amar el cuerpo, siendo ella superior al cuerpo,
peca, y su amor no es perfecto. Y si se ama más
allá de las fronteras del ser, es decir, si se ama
como sólo Dios ha de amarse, siendo ella
infinitamente inferior a Dios, peca en exceso y no
se ama con amor de perfección. Y su malicia y
perversidad es completa si ama a su cuerpo como
sólo a Dios se ha de amar.
Asimismo, si el conocimiento es inferior al objeto
conocido, cuando éste es plenamente cognoscible,
no es perfecto. Empero, si es más excelente,
entonces la naturaleza que conoce es superior ala
naturaleza conocida; así es superior el
conocimiento de un cuerpo al cuerpo mismo,
objeto de dicho conocimiento. El conocimiento es
una especie de vida en la mente del que conoce; el
cuerpo no es vida; y una vida cualquiera es
siempre superior al cuerpo, no en mole, sino en
virtud. Pero el alma, cuando se conoce, no es
superior a su conocimiento, pues ella conoce y se
conoce. Y cuando se conoce toda ninguna otra
cosa con ella, su conocimiento es igual a ella,
pues cuando se conoce, su conocimiento no lo
saca de otra naturaleza; y cuando totalmente se
conoce y ninguna otra cosa percibe, no es ni
mayor ni menor. Con razón, pues, dijimos que
estas tres cosas, cuando son perfectas, son, en
sancto, aut Trinitati: item si quid de Spiritu
sancto, quod proprietatem Spiritus sancti non
deceat, non tamen alienum sit a Patre aut a Filio,
aut ab uno Deo ipsa Trinitate. Veluti nunc
cupimus videre utrum illa excellentissima charitas
proprie Spiritus sanctus sit: quod si non est, aut
Pater est charitas, aut Filius, aut ipsa Trinitas;
quoniam resistere non possumus certissimae fidei,
et validissimae auctoritati Scripturae dicentis,
Deus charitas est (I Joan. IV, 16) : non tamen
debemus deviare sacrilego errore, ut aliquid de
Trinitate dicamus quod non Creatori, sed
creaturae potius conveniat, aut inani cogitatione
fingatur.
CAPUT IV.
4. Tria unum et aequalia, mens ipsa, et amor, et
notitia ejus. Tria eadem substantialiter esse, ac
relative dici. Tria eadem esse inseparabilia. Tria
eadem non partium instar juncta et commixta
esse; sed esse unius essentiae, ac relativa. Sicut
autem duo quaedam sunt, mens et amor ejus, cum
se amat; ita quaedam duo sunt, mens et notitia
ejus, cum se novit. Igitur ipsa mens et amor et
notitia ejus, tria quaedam sunt, et haec tria unum
sunt; et cum perfecta sunt, aequalia sunt. Si enim
minus se amat quam est, ut verbi gratia, tantum se
amet hominis mens, quantum amandum est
corpus hominis, cum plus sit ipsa quam corpus;
peccat, et non est perfectus amor ejus. Item si
amplius se amat quam est, velut si tantum se
amet, quantum amandus est Deus, cum
incomparabiliter minus sit ipsa quam Deus; etiam
sic nimium peccat, et non perfectum habet
amorem sui. Majore autem perversitate et
iniquitate peccat, cum corpus tantum amat,
quantum amandus est Deus. Item notitia si minor
est, quam est illud quod noscitur, et plene nosci
potest, perfecta non est. Si autem major est, jam
superior est natura quae novit, quam illa quae
nota est: sicut major est notitia corporis, quam
ipsum corpus quod ea notitia notum est. Illa enim
vita quaedam est in ratione cognoscentis: corpus
autem non est vita. Et vita quaelibet quolibet
corpore major est, non mole, sed vi. Mens vero
cum se ipsam cognoscit; non se superat notitia
sua; quia ipsa cognoscit, ipsa cognoscitur. Cum
ergo se totam cognoscit, neque secum quidquam
aliud, par illi est cognitio sua: quia neque ex alia
natura est ejus cognitio, cum se ipsam cognoscit.
Et cum se totam nihilque amplius percipit, nec
minor nec major est. Recte igitur diximus, haec
tria cum perfecta sunt, esse consequenter
aequalia.
5. Simul etiam admonemur, si utcumque videre
possumus, haec in anima existere, et tanquam
involuta evolvi ut sentiantur et dinumerentur
substantialiter, vel, ut ita dicam, essentialiter, non
tanquam in subjecto, ut color, aut figura in
consecuencia, iguales.
5. Y si somos capaces de verlas, nos damos al
mismo tiempo cuenta que estas cosas existen en el
alma, y, cual si ovilladas estuviesen, se
desenvuelven y se dejan percibir y numerar, no
como accidentes de un sujeto, como el calor y la
figura en los cuerpos, ni como la cualidad o
cantidad, sino de una manera sustancial y, por
decirlo así, esencialmente. Todo accidente no
excede en extensión al sujeto en que radica. El
color y la figura de un cuerpo determinado no
puede ser el color y la figura de aquel otro cuerpo.
Pero el alma puede amar otras cosas fuera de sí
con el mismo amor con que se ama a sí misma. Y,
del mismo modo, el alma no se conoce solamente
a sí misma, sino otras muchas cosas. Luego el
amor y el conocimiento no radican en el alma
como en un sujeto, sino que son, al parigual de la
mente, sustancia; pues, aunque tengan un sentido
de mutua relación, en sí son sustancia. Porque
esta relación no es como la del color respecto del
cuerpo colorado, pues el color está en el cuerpo
como en propio sujeto y no tiene en sí
subsistencia, porque sustancia es el cuerpo
colorado, pero el color está en una sustancia.
Mas nuestra habitud es como la que existe entre
dos amigos, que son dos hombres y, en
consecuencia, dos sustancias. En cuanto hombres,
no indican relación, sí en cuanto amigos.
6. Pero aunque sustancia es el que ama y conoce,
sustancia es la ciencia, sustancia el amor; mas el
amante y el amor, el sabio y la ciencia, entrañan,
como el amigo, mutua habitud; la mente o el
espíritu no son términos relativos, como tampoco
lo son los hombres; con todo, el que ama y su
amor, el que conoce y su ciencia, no pueden
existir separados, sí los amigos. Mas, aunque los
amigos puedan estar distanciados físicamente, no
parece puedan estarlo en el alma, en cuanto
amigos. No obstante, es posible que el amigo
empiece a odiar al amigo, y desde este momento
deja de ser amigo, aunque el otro lo ignore y siga
profesándole amor. Pero si el amor con que el
alma se ama deja de existir, cesa el alma de amar;
como cesa el conocimiento por el que conoce si
cesa el alma de conocerse.
Un ejemplo: la cabeza es cabeza de algún ser
cabezudo, y, aunque sustancias, dicen entre si
relación, pues cuerpo es la cabeza y el ser con
cabeza, y de no existir la cabeza, tampoco el ser
con cabeza; pero, mediante un simple tajo, puede
la cabeza separarse del cuerpo; en el alma esto es
imposible.
7. Y si se trata de cuerpos no divisibles ni
seccionables, con todo, si no constasen de partes,
no serían cuerpos. La parte dice relación al todo;
porque toda parte es parte de algún todo, y el todo
lo es con todas sus partes. Pero, como la parte y el
todo son cuerpos, tienen no sólo valor relativo,
sino también sustancial. ¿Acaso es el alma el
todo, y sus cuasi panes el amor con que se ama y
la ciencia con que se conoce, de cuyas dos partes
se compone aquel todo? ¿O son tres partes iguales
corpore, aut ulla alia qualitas aut quantitas.
Quidquid enim tale est, non excedit subjectum in
quo est. Non enim color iste aut figura hujus
corporis potest esse et alterius corporis. Mens
autem amore quo se amat, potest amare et aliud
praeter se. Item non se solam cognoscit mens, sed
et alia multa. Quamobrem non amor et cognitio
tanquam in subjecto insunt menti; sed
substantialiter etiam ista sunt, sicut ipsa mens:
[0964] quia et si relative dicuntur ad invicem, in
sua tamen sunt singula quaeque substantia. Nec
sicut color et coloratum relative ita dicuntur ad
invicem, ut color in subjecto colorato sit, non
habens in se ipso propriam substantiam; quoniam
coloratum corpus substantia est, ille autem in
substantia: sed sicut duo amici etiam duo sunt
homines, quae sunt substantiae; cum homines non
relative dicantur, amici autem relative.
6. Sed item quamvis substantia sit amans vel
sciens, substantia sit scientia, substantia, sit amor,
sed amans et amor, aut sciens et scientia relative
ad se dicantur sicut amici; mens vero aut spiritus
non sint relativa, sicut nec homines relativa sunt:
non tamen sicut amici homines possunt seorsum
esse ab invicem, sic amans et amor, aut sciens et
scientia. Quanquam et amici corpore videntur
separari posse, non animo, in quantum amici sunt:
verumtamen fieri potest ut amicus amicum etiam
odisse incipiat, et eo ipso amicus esse desinat,
nesciente illo, et adhuc amante. Amor autem quo
se mens amat, si esse desinat, simul et illa desinet
esse amans. Item notitia qua se mens novit, si esse
desinat, simul et illa nosse se desinet. Sicut caput
capitati alicujus utique caput est, et relative ad se
dicuntur, quamvis etiam substantiae sint: nam et
caput corpus est, et capitatum; et si non sit caput,
nec capitatum erit. Sed haec praecisione ab
invicem separari possunt, illa non possunt.
7. Quod si sunt aliqua corpora quae secari omnino
et dividi nequeunt; tamen nisi partibus suis
constarent, corpora non essent. Pars ergo ad totum
relative dicitur; quia omnis pars alicujus totius
pars est, et totum omnibus partibus totum est. Sed
quoniam et pars corpus est, et totum; non tantum
ista relative dicuntur, sed etiam substantialiter
sunt. Fortassis ergo mens totum est, et ejus quasi
partes amor quo se amat, et scientia qua se novit,
quibus duabus partibus illud totum constat? An
tres sunt aequales partes, quibus totum unum
completur? Sed nulla pars totum, cujus pars est,
complectitur: mens vero cum se totam novit, hoc
est perfecte novit, per totum ejus est notitia ejus;
et cum se perfecte amat, totam se amat, et per
totum ejus est amor ejus. Num ergo sicut ex vino
et aqua et melle una fit potio, et singula per totum
sunt, et tamen tria sunt (nulla enim pars est
potionis, quae non habeat haec tria; non enim
juncta, velut si aqua et oleum essent, sed omnino
commixta sunt; et substantiae sunt omnes, et totus
ille liquor una quaedam est ex tribus confecta
substantia); tale aliquid arbitrandum est esse
las que completan el todo?
La parte nunca puede abrazar el todo cuya es
parte; el alma, empero, cuando se conoce toda,
esto es, cuando se conoce perfectamente, su
conocimiento es total, y cuando se ama con amor
de perfección, totalmente se ama. ¿Hemos
entonces de razonar, cuando se trata de estas tres
realidades: alma, conocimiento y amor, como se
razona de una bebida compuesta de vino, agua y
miel, bebida en la que cada uno de sus
componentes se extiende por toda la masa y, sin
embargo, son tres, pues la parte más diminuta de
esta poción contiene estos tres elementos, y no
superpuestos cual si fuera agua y aceite, sino
mezclados, y los tres son sustancias, y todo el
liquido aquel una sustancia compuesta de tres?
Pero el vino, el agua y la miel no son de una
misma naturaleza, aunque de su mezcolanza
resulte una sustancia potable.
Mas no veo cómo aquellas tres realidades no sean
de una misma sustancia, sobre todo cuando el
alma se conoce y se ama, y se compenetran de tal
suerte estas tres cosas que el alma no es conocida
ni amada por otro. Luego es necesario que estas
tres cosas sean de una misma sustancia; pues de
existir en mezcla informe, no serian ya tres ni
podrían relacionarse entre sí. Es como si de un
mismo pan de oro haces tres sortijas semejantes y
entrelazadas: dicen siempre mutua habitud, pues
se asemejan, y lo semejante es semejante a alguna
cosa; existe en este caso una trinidad de sortijas y
un pan de oro. Pero si se las sometes a fusión y
cada anillo se mezcla y confunde con la masa
total, perece la trinidad y no puede ya subsistir. Se
podrá entonces hablar de la unidad del oro, pero
no de una trinidad áurea, como en el ejemplo de
las tres sortijas.
CAPITULO V
INMANENCIA Y CIRCUMINCESIÓN DE LAS
TRES FACULTADES
8. Mas, cuando el alma se conoce y se ama,
subsiste la trinidad — mente, conocimiento y
amor — en aquellas tres realidades, y esto sin
mezcla ni confusión. Y si bien cada una tiene en sí
subsistencia, mutuamente todas se hallan en
todas, ya una en dos, ya dos en una. Y, en
consecuencia, todas en todas.
El alma está ciertamente en sí, pues se dice alma
con relación a sí misma; pero como cognoscente,
conocida o cognoscible, dice relación a su noticia,
y con referencia al amor con que se ama se la dice
amable o amada y amante. Y la noticia, aunque se
refiera al alma que conoce y es conocida, no
obstante, con relación a sí misma se la puede
llamar cognoscente y conocida; no puede ser
ignorada la noticia por la que se conoce el alma. Y
el amor, aunque se refiere a la mente que ama y
cuyo es el amor, sin embargo es amor para sí con
subsistencia propia; pues se ama el amor, y el
simul haec tria, mentem, amorem, notitiam? Sed
non unius substantiae sunt, aqua, vinum, et mel,
quamvis ex eorum commixtione fiat una
substantia potionis. Quomodo autem illa tria non
sint ejusdem substantiae, non video; cum mens
ipsa se amet, atque ipsa se noverit; atque ita sint
haec tria, ut non alteri alicui rerum mens vel
amata vel nota sit. Unius ergo ejusdemque
essentiae necesse est haec tria sint: et ideo si
tanquam commixtione confusa essent; nullo modo
essent tria, nec referri ad invicem possent.
Quemadmodum si ex uno eodemque auro tres
annulos similes facias, quamvis connexos sibi,
referuntur ad invicem, quod similes sunt; omnis
enim similis alicui similis est; et trinitas
annulorum est, et unum aurum: at si misceantur
sibi, et per totam singuli massam suam
conspergantur, intercidet illa trinitas, et omnino
non erit; ac non solum unum aurunt dicetur, sicut
in illis tribus annulis dicebatur, sed jam nulla
aurea tria.
CAPUT V.
8. Ea tria esse singula in se ipsis, et invicem tota
in totis. At in illis tribus, cum se novit mens et
amat se, manet trinitas, mens, amor, notitia; et
nulla commixtione confunditur: quamvis et
singula sint in semetipsis, et invicem tota in totis,
sive singula in binis, sive bina in singulis. Itaque
omnia in omnibus. Nam et mens est utique in se
ipsa, quoniam ad se ipsam mens dicitur: quamvis
noscens, vel nota, vel noscibilis ad suam notitiam
relative dicatur; amans quoque et amata vel
amabilis ad amorem referatur, quo se amat. Et
notitia quamvis referatur ad mentem
cognoscentem vel cognitam, tamen et ad se ipsam
nota et noscens dicitur: non enim sibi est
incognita notitia, qua se mens ipsa cognoscit. Et
amor quamvis referatur ad mentem amantem,
cujus amor est; tamen et ad se ipsum est amor, ut
sit etiam in se ipso: quia et amor amatur, nec alio
nisi amore amari potest, id est se ipso. Ita sunt
haec singula in se ipsis. In alternis autem ita sunt,
quia et mens amans in amore est, et amor in
amantis notitia, et notitia in mente noscente.
 amor sólo puede ser amado por el amor, es decir,
por sí mismo. Y así, cada una de estas tres
realidades existe en sí misma.
Y están recíprocamente unas en otras: el alma que
ama está en su amor; el amor, en la noticia del que
ama, y el conocimiento, en el alma que conoce.
Cada una está en las otras dos. El alma que se
conoce y ama está en su amor y noticia; el amor
del alma que se conoce y ama está en su mente y
en su noticia; y la noticia de la mente que se ama
y conoce está en su alma y en su amor, porque se
ama cognoscente y se conoce amante. Y así hay
dos en cada una, pues el alma que se conoce y
ama esté con su noticia en el amor, y con su amor,
en su noticia; el amor y la noticia están
simultáneamente en el alma que se conoce y ama.
Poco ha hemos visto cómo está toda en todas
cuando el alma se ama toda, se conoce toda y
conoce todo su amor, y ama toda su noticia
cuando estas tres realidades son perfectas con
relación a si mismas. Y las tres son de un modo
maravilloso inseparables entre sí, y, no obstante,
cada una de ellas es sustancia, y todas juntas una
sustancia o esencia, si bien mutuamente son algo
relativo.
Singula in binis ita sunt, quia mens quae se novit
et amat, in amore et notitia sua est; et amor
amantis mentis seseque scientis, in mente
notitiaque ejus est; et notitia mentis se scientis et
amantis in mente atque in amore ejus est, quia
scientem se amat, et amantem se novit. Ac per
hoc et bina in singulis, quia mens quae se novit et
amat, cum sua notitia est in amore, et cum suo
amore in notitia: amor quoque ipse et notitia
simul sunt in mente, quae se amat et novit. Tota
vero in totis quemadmodum sint, jam supra
ostendimus, cum se totam mens amat, et totam
novit, et totum amorem suum novit, totamque
amat notitiam suam, quando tria ista ad se ipsa
perfecta sunt. Miro itaque modo tria ista
inseparabilia sunt a semetipsis, et tamen eorum
singulum quodque substantia est, et simul omnia
una substantia vel essentia, cum relative dicantur
ad invicem

LIBRO X

1. El amor en un alma estudiosa, es decir, que desea saber, no es amor de lo desconocido.

2. Nadie ama lo desconocido.
3. Conocimiento del alma por el alma.
4. El alma se conoce totalmente.
5. Precepto de conocerse. Errores.
6. Juicio erróneo de la mente acerca de sí misma.
7. Errores de los filósofos acerca de la naturaleza el alma. Qué sea encontrar.
8. Búsqueda y error del alma.
9. Se conoce el alma al conocer el precepto de conocerse.
10. El alma sabe con certeza que existe, vive y entiende.
11. En la memoria radica la ciencia; en la inteligencia, el ingenio, y la acción en la voluntad.
Memoria, entendimiento y voluntad son una unidad esencial y trilogía relativa.
12. El alma, imagen de la Trinidad en su memoria, entendimiento y voluntad.

LIBRO XI

1. Vestigio de la Trinidad en el hombre exterior.

2. Una cierta Trinidad en la visión. Los tres elementos que concurren a la visión difieren por
naturaleza. Cómo el objeto visible engendra la visión o imagen de la cosa que se ve. Cómo
los tres elementos forman unidad.
3. Una trilogía en el pensamiento: memoria, visión interior y voluntad unitiva.
4. Cómo surge esta unidad en el hombre.
5. La trinidad del hombre exterior o de la visión externa no es imagen de Dios. Incluso en el
pecado se apetece la semejanza con Dios. En la visión externa, la forma del cuerpo es como
Padre; la visión es el Hijo; la voluntad que une, insinúa la persona del Espíritu Santo.
6. Reposo y fin de la voluntad el la visión. Su naturaleza.
7. Otra trinidad en la memoria del que reflexiona sobre su visión.
8. Imaginación y recuerdo.
9. La imagen engendra la imagen.
10. Mágico poder de la imaginación.
11. Número, peso y medida.
LIBRO XII

1. El hombre exterior y el hombre interior.

2. Sólo el hombre percibe, en el mundo corpóreo, las razones eternas.
3. La razón superior, que pertenece a la contemplación y la razón inferior, que es dinámica, en
un alma.
4. La imagen de Dios en la parte superior del alma, que contempla las razones eternas.
5. ¿Es la familia imagen de la Trinidad?
6. Impugnación razonada de la sentencia anterior.
7. Mística y figurada interpretación de una sentencia de San Pablo.
8. Oscurecimiento de la imagen de Dios.
9. La caída.
10. Grados en la torpeza.
11. Imagen de la bestia en el hombre.
12. Maridaje misterioso en el hombre interior. Complacencias ilícitas.
13. Otra interpretación simbólica.
14. Sabiduría y ciencia. El culto de Dios es el amor. Cómo por la sabiduría ha lugar el
conocimiento de las cosas eternas.
15. Contra las reminiscencias de Platón y del samio Pitágoras. Trinidad en la ciencia.

LIBRO XIII

1. Trata de discernir los oficios de la sabiduría y de la ciencia a la luz de las Escrituras. Por el
exordio de San Juan demuestra cómo unas sentencias se refieren a la sabiduría y otras a la
ciencia. Algunas cosas de las qué allí se narran sólo con el auxilio de la fe se conocen.
Cómo vemos la fe que en nosotros existe. En la misma narraci6n de San Juan hay cosas
que se conocen por los sentidos del cuerpo y otras sólo por la razón del Espíritu.
2. La fe, renuevo del corazón, no del cuerpo, es una en todos los creyentes.
3. Quereres universales. Ennio el poeta.
4. Unidad y variedad de quereres respecto a la bienandanza.
5. Las dos condiciones de la felicidad.
6. ¿Por qué se ama la vida feliz y se elige lo que nos aleja de su posesión?
7. La fe es necesaria para que el hombre pueda ser un día feliz en la patria. Ridícula y
miserable ventura de los hinchados filósofos.
8. Sin inmortalidad no hay dicha completa.
9. No apoyados en argumentos de razón, sino en el auxilio de la fe, aseveramos que la
bienandanza futura es verdaderamente eterna. Por la encarnación del Hijo de Dios se hace
creíble la inmortalidad de la dicha.
10. La encarnación del Verbo, remedio de nuestra miseria. Nuestros méritos son dones de Dios.
11. Justificados por la sangre de Cristo.
12. Bajo el poder de Satanás.
13. La redención acto de la justicia de Dios, no de su poder.
14. La muerte inmerecida de Cristo es salvación para los condenados a muerte.
15. Continuación.
16. La muerte y los males de este siglo ceden en bien de los elegidos. Qué sea la ira de Dios.
17. Otros bienes de la encarnación.
18. Cristo toma carne de la estirpe de Adán y nace de una virgen.
19. Sabiduría y ciencia en el Verbo encarnado.
20. Recapitulación. Cómo gradualmente se ha llegado a una cierta Trinidad que se encuentra en
la ciencia activa y en la fe verdadera.

LIBRO XIV

1. Qué sea la sabiduría de la que aquí se va a tratar. Origen de la palabra «filósofo». Qué se ha
dicho ya acerca de la distinción entre sabiduría y ciencia.
2. La trinidad de la fe no es imagen de Dios.
3. Dificultad y solución.
4. La imagen e Dios en el alma inmortal e intelectiva. Cómo apareció la trinidad en la mente.
5. El alma de los niños.
6. La trinidad en el alma que se piensa a sí misma.
7. Símil en ayuda del lector.
 8. La imagen e Dios en la parte superior del alma.
9. ¿Desaparecerán las virtudes en la vida futura?
10. La trinidad en el alma que se recuerda, conoce y ama.
11. ¿Existe recuerdo de las cosas presentes?
12. La trinidad en el alma es imagen e Dios cuando lo conoce, recuerda y ama. Sabiduría e
imagen.
13. Recuerdo y olvido de Dios.
14. Cuando el alma se ama rectamente, ama a Dios; y si no ama a Dios, se dice que se odia a sí
misma. El alma, aunque enferma y errabunda, se recuerda, se conoce y se ama. Conviértase
a Dios para que, recordándolo, conociéndolo y amándolo, sea feliz.
15. El alma, aunque espere la bienandanza, no recuerda la felicidad perdida, pero sí se acuerda
de Dios y de las reglas de la justicia. Las normas inmutables de un honesto vivir son
también conocidas por los impíos.
16. Reforma de la imagen de Dios en el hombre.
17. Renovación de la imagen de Dios en el alma hasta alcanzar una perfecta semejanza en la
gloria.
18. Interpretación de un pasaje de San Juan.
19. Nuestra perfecta semejanza con la Trinidad en la vida feliz. La sabiduría será perfecta en la
patria.

LIBRO XV

1. Sobre la mente, Dios.

2. En busca el Dios incomprensible. Vestigios de la Trinidad en la criatura.
3. Breve resumen en toda la obra.
4. Maravillosa lección de la naturaleza.
5. La existencia de la Trinidad, indemostrable por la razón natural.
6. Trinidad en la unidad. El Dios Trinidad y las trilogías creadas.
7. No es fácil vislumbrar en las trinidades visibles al Dios Trinidad.
8. Visión especular e Dios en este destierro.
9. Alegoría y enigma.
10. Visión enigmática y especular el Verbo eterno de Dios en la palabra interior.
11. Tenue semejanza del Verbo increado en la palabra interior el alma. Diferencia abismal entre
el verbo y la ciencia el hombre y el Verbo y la ciencia de Dios.
12. Filosofía académica.
13. Diferencia entre nuestra ciencia y nuestro verbo mental y la ciencia y el Verbo de Dios.
14. El Verbo Dios es igual en todo Padre.
15. Nuestro verbo y el Verbo de Dios. Desemejanzas.
16. Ni aun en la gloria será nuestro verbo semejante al Verbo de Dios.
17. El Espíritu Santo es por apropiación el Amor en las Escrituras.
18. El amor es don más exquisito de Dios.
19. El Espíritu Santo es Don de Dios según las Escrituras. Se llama Don del Espíritu Santo al
Don que es el Espíritu Santo. El Espíritu Santo se dice propiamente Amor aunque no lo sea
El solo en la Trinidad.
20. Error de Eunomio. Resumen de lo dicho anteriormente.
21. La imagen del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en nuestra memoria, entendimiento y
voluntad.
22. Profunda desemejanza entre nuestra imagen de Trinidad y la Trinidad.
23. Diferencias y analogías entre la Trinidad, que es Dios, y la trinidad en el hombre.
24. Anemia en el alma humana.
25. Sólo en la gloria comprenderemos por qué el Espíritu Santo no es engendrado y procede
del Padre y del Hijo.
26. Doble donación del Espíritu Santo. Procede sin tiempo del Padre y del Hijo, pero no es
hijo.
27. Solución y advertencias.
28. Ultílogo y plegaria.

CAPITULO III CAPUT III.

BREVE RESUMEN DE TODA LA OBRA 4. Omnium superiorum librorum breviarium. Sed

quoniam disserendi et ratiocinandi necessitas per
4. Mas porque la necesidad de razonar y discutir quatuordecim libros multa nos dicere compulit,
me llevó, a lo largo de los catorce libros, a decir
una multitud de cosas que no podemos abarcar
con una simple mirada, a fin de encaminarlas
hacia la meta deseada, es menester enumerarlas
en rápido recuento del pensamiento, y haré, con la
ayuda del Señor, cuanto pueda por resumir en
breves conceptos, sin entretenerme en
discusiones, cuanto en mis libros precedentes he
dicho, y, como en cuadro sinóptico, fijaré no los
argumentos en que apoyé mis asertos, sino las
conclusiones escuetas. Pero éstas no han de estar
tan distanciadas que se pongan las que anteceden
en olvido; y si esto sucede, con presteza se puede,
repitiendo la lectura, recordar lo olvidado.
5. Se demuestra en el libro I por las Sagradas
Escrituras la unicidad e igualdad de la Trinidad
soberana. Prosigue el mismo argumento en los
libros II, III y IV; pero en estos tres libros se trata
con más diligencia de la misión del Hijo y del
Espíritu Santo, y en ellos se prueba que el enviado
no es inferior al que envía, por el mero hecho de
ser uno mitente y otro enviado, pues la Trinidad
es en todo igual, inmutable e invisible en su
esencia, y está presente en todas partes y actúa
inseparablemente.(HASTA ACÁ LA 1° PARTE:
FIJACION DEL DOGMA. AQUÍ EMPIEZA LA
2° PARTE: DEMOSTRABILIDAD)
En el V, a causa de aquellos que opinan no ser de
una misma sustancia el Padre y el Hijo y, no
siendo una misma realidad el engendrar y ser
engendrado o ser engendrado y no serlo, pues son
dos términos distintos, creen que también son
diversas las sustancias, se demuestra que no todo
cuanto de Dios se predica se predica según la
sustancia, como cuando se dice bueno o grande
según la sustancia o cuando se trata de algún otro
atributo sustancial; pero además existen otros
términos que entrañan relación o dicen habitud,
no a la sustancia, sino a una realidad distinta de la
esencia. Así, el Padre dice relación al Hijo, y
Señor dice habitud a la criatura que le sirve; y
cuando se emplea un término relativo, es decir,
cuando se refiere a una realidad que no es la
esencia, aun cuando sea predicado temporal,
como en el Salmo, donde dice: Señor, sois nuestro
refugio, no indica mutación en Dios, pues siempre
permanece inmutable en su perseidad esencial.
En el VI se pregunta en qué sentido Cristo es
llamado por boca del Apóstol virtud de Dios y
sabiduría de Dios, difiriendo para más adelante
tratar a fondo la siguiente cuestión: el que
engendró a Cristo, ¿es El sabiduría o sólo es padre
de la sabiduría? ¿Engendró la Sabiduría a la
Sabiduría? Cualquiera que sea la respuesta,
aparece también en este libro la ecuación esencial
de la Trinidad, y cómo no es Dios triple, sino
trino; y el Padre y el Hijo no son dos principios
con relación al Espíritu Santo, realidad simple,
donde ni los tres juntos son algo más que uno de
ellos. También se discutió cómo puede entenderse
lo que dice el obispo Hilario: La eternidad en el
Padre, la belleza en la Imagen y la fruición en el
Don.
quae cuncta simul aspicere non valemus, ut ad id
quod apprehendere volumus, ea celeri cogitatione
referamus; faciam quantum Domino adjuvante
potuero, ut quidquid in singulis voluminibus ad
cognitionem disputatione perduxi, remota
disputatione breviter congeram, et tanquam sub
uno mentis aspectu, non quemadmodum res
quaeque persuasit, sed ipsa quae persuasa sunt
ponam: ne tam longe sint a praecedentibus
consequentia, ut oblivionem praecedentium faciat
inspectio consequentium; aut certe si fecerit, cito
possit quod exciderit relegendo recolligi.
5. In primo libro secundum Scripturas sacras
unitas et aequalitas summae illius Trinitatis
ostenditur. In secundo et tertio et quarto, eadem:
sed de Filii missione et Spiritus sancti diligenter
quaestio pertractata tres libros fecit;
demonstratumque est non ideo minorem mittente
qui missus est, quia ille misit, hic missus est, cum
Trinitas quae per omnia aequalis est, pariter
quoque in sua natura immutabilis et invisibilis et
ubique praesens inseparabiliter operetur. In
quinto, propter eos quibus ideo videtur non
eamdem Patris et Filii esse substantiam, quia
omne quod de Deo dicitur, secundum substantiam
dici putant, et propterea gignere et gigni, vel
genitum esse et ingenitum, quoniam diversa sunt,
contendunt substantias esse diversas,
demonstratur non omne quod de Deo dicitur
secundum substantiam dici, sicut secundum
substantiam dicitur bonus et magnus, et si quid
aliud ad se dicitur; sed dici etiam relative, id est
non ad se, sed ad aliquid quod ipse non est; sicut
Pater ad Filium dicitur, vel Dominus ad creaturam
sibi servientem: ubi si quid relative, id est ad
aliquid quod ipse non est, etiam ex tempore
dicitur, sicuti est, Domine, refugium factus es
nobis (Psal. LXXXIX, 1) , nihil ei accidere quo
mutetur, sed omnino ipsum in natura vel essentia
sua immutabilem permanere. In sexto, quomodo
dictus sit Christus ore apostolico, Dei virtus et
Dei sapientia (I Cor. I, 24) , sic disputatur, ut
differatur eadem quaestio diligentius retractanda:
utrum a quo est genitus Christus, non sit ipse
sapientia, sed tantum sapientiae suae pater, an
sapientia sapientiam genuerit. Sed quodlibet
horum esset, etiam in hoc libro apparuit Trinitatis
aequalitas, et non Deus triplex, sed Trinitas: nec
quasi aliquid duplum esse Patrem et Filium ad
simplum Spiritum sanctum; ubi nec tria plus
aliquid sunt quam unum horum. Disputatum est
etiam quomodo possit intelligi quod ait Hilarius
episcopus: Aeternitas in Patre, species in Imagine,
usus in Munere. In septimo, quaestio quae dilata
fuerat, explicatur, ita ut Deus qui genuit Filium,
non solum sit Pater virtutis et sapientiae suae, sed
etiam ipse virtus atque sapientia; sic et Spiritus
sanctus: nec tamen simul tres sint virtutes aut tres
sapientiae, sed una virtus et una sapientia, sicut
unus Deus et una essentia. Deinde quaesitum est,
quomodo dicantur una essentia, tres personae, vel
a quibusdam Graecis una essentia, tres
En el VII se explica la cuestión aplazada, a saber,
cómo el Dios que engendró al Hijo no sólo es
Padre del poder y de la sabiduría, sino que es
también El poder y sabiduría; y lo mismo se ha de
afirmar del Espíritu Santo; sin embargo, no son
tres poderes ni tres sabidurías, sino un poder y
una sabiduría, como son un Dios y una esencia.
Se investiga luego en qué sentido se dice una
esencia y tres personas, o, según algunos
escritores griegos, una esencia y tres sustancias, y
encontramos cómo la inopia del lenguaje nos
fuerza a sintetizar en una palabra la realidad que
son los tres, pues con toda certeza sabemos que
son tres: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
En el VIII, aducidas las razones, está claro pare
los inteligentes cómo en la verdad esencial el
Padre no es mayor que el Hijo, ni los dos juntos
son mayores que el Espíritu Santo, ni dos de ellos
son en la Trinidad superiores a uno solo, y los tres
juntos no son mayores que uno de ellos en
particular. Se advirtió luego cómo se puede
entender, en cuanto es posible, la naturaleza
inmaterial e incomprensible de Dios por la
verdad, que conocida se intuye; por el bien
supremo, fuente de todo bien; por la justicia, que
impele al alma injusta al amor de la justicia; por
la caridad, que en las Escrituras santas es Dios, y
en la que empezó a vislumbrarse la imagen de la
Trinidad, en el amante, lo amado y el amor.
La discusión avanza, en el libro IX, hasta llegar a
la imagen de Dios, que es el hombre según el
alma, y en el alma encontramos una cierta
trinidad: la mente, la noticia por la que se conoce
a sí misma y el amor con que se ama a sí misma y
a su noticia; y estas tres cosas son iguales entre sí,
y su esencia se demuestra que es una.(AQUÍ
ARRANCA LA 3° PARTE: APOLOGÉTICA)
En el libro X se trata del mismo argumento, pero
con mayor profundidad y diligencia; y llegamos a
descubrir en el alma una trinidad de relieve más
acusado en la memoria, entendimiento y voluntad.
Mas, como es manifiesto, es imposible al alma
dejar de acordarse de sí misma, de conocerse y
amarse, aunque no siempre piense en sí. Cuando
reflexiona, no se desentiende con el pensamiento
de los objetos corpóreos, y por eso aplazamos la
disputa trinitaria hasta encontrar en la percepción
de los cuerpos visibles una especie de trinidad,
para ejercitar así la penetración del lector.
Por esta razón elegimos en el XI el sentido de la
vista, para encontrar en él lo que buscábamos,
aplicando el resultado, sin indicarlo, a los
restantes sentidos; y vimos así surgir la trinidad
del hombre exterior, primero en las cosas de
afuera, por ejemplo, en el objeto visible, en la
imagen impresa en la pupila del espectador y en
la atención de la voluntad, lazo de unión entre
ambos. Pero estas tres cosas no son iguales ni de
una misma sustancia. Luego descubrimos en el
alma otra trinidad introducida por las cosas que se
experimentaron en la periferia, y en ella aparecen
tres realidades de una misma esencia: la imagen
del cuerpo existente en la memoria, la forma que
substantiae: et inventum est elocutionis
necessitate dici, ut aliquo uno nomine
enuntiarentur, cum quaeritur quid tres sint, quos
tres esse veraciter confitemur, Patrem scilicet, et
Filium, et Spiritum sanctum. In octavo, ratione
etiam reddita intelligentibus clarum est, in
substantia veritatis non solum Patrem Filio non
esse majorem, sed nec ambos simul aliquid majus
esse quam solum Spiritum sanctum, aut quoslibet
duos in eadem Trinitate majus esse aliquid quam
unum, aut omnes simul tres majus aliquid esse
quam singulos. Deinde per veritatem quae
intellecta conspicitur, et per bonum summum a
quo est omne bonum, et per justitiam propter
quam diligitur animus justus ab animo etiam
nondum justo, ut natura non solum incorporalis,
verum etiam incommutabilis quod est Deus,
quantum fieri potest, intelligeretur admonui: et
per charitatem, quae in Scripturis sanctis Deus
dicta est (I Joan. IV, 16) , per quam coepit
utcumque etiam Trinitas intelligentibus apparere,
sicut sunt amans, et quod amatur, et amor. In
nono, ad imaginem Dei, quod est homo secundum
mentem, pervenit disputatio: et in ea quaedam
trinitas invenitur, id est, mens, et notitia qua se
novit, et amor quo se notitiamque suam diligit; et
haec tria aequalia inter se, et unius ostenduntur
esse essentiae. In decimo hoc idem diligentius
subtiliusque tractatum est, atque ad id perductum,
ut inveniretur in mente evidentior trinitas ejus, in
memoria scilicet et intelligentia et voluntate. Sed
quoniam et hoc compertum est, quod mens
nunquam esse ita potuerit, ut non sui meminisset,
non se intelligeret, et diligeret, quamvis non
semper se cogitaret, cum autem cogitaret, non se a
corporalibus rebus eadem cogitatione discerneret;
dilata est de Trinitate, cujus haec imago est,
disputatio, ut in ipsis etiam corporalibus visis
inveniretur trinitas, et distinctius in ea lectoris
exerceretur intentio. In undecimo ergo electus est
sensus oculorum, in quo id quod inventum esset,
etiam in caeteris quatuor sensibus corporis et non
dictum posset agnosci: atque ita exterioris
hominis trinitas, primo in iis quae cernuntur
extrinsecus, ex corpore scilicet quod videtur, et
forma quae inde in acie cernentis imprimitur, et
utrumque copulantis intentione voluntatis,
apparuit. Sed haec tria non inter se aequalia, nec
unius esse substantiae claruerunt. Deinde in ipso
animo, ab iis quae extrinsecus sensa sunt velut
introducta inventa est altera trinitas, ubi
apparerent eadem tria unius esse substantiae,
imaginatio corporis quae in memoria est, et inde
informatio cum ad eam convertitur acies
cogitantis, et utrumque conjungens intentio
voluntatis. Sed ideo ista trinitas ad exteriorem
hominem reperta est pertinere, quia de corporibus
illata est quae sentiuntur extrinsecus. In
duodecimo discernenda visa est sapientia ab
scientia, et in ea quae proprie scientia nuncupatur,
quia inferior est, prius quaedam sui generis
trinitas inquirenda: quae licet ad interiorem
hominem jam pertineat, nondum tamen imago
resulta cuando a ella se convierta la mirada
interior del pensamiento, y la atención de la
voluntad, broche unitivo de ambas. Pero esta
trinidad pertenece también al hombre exterior,
pues nace de las sensaciones corpóreas, que
nosotros percibimos fuera.
Distinguimos en el libro XII entre sabiduría y
ciencia, y primero buscamos una trinidad sui
generis en la inferior, que llamamos ciencia; y
aunque ésta ya pertenece al hombre interior, no se
la considera aún ni se denomina imagen de Dios.
De ésta se trata en el libro XIII, siguiendo las
directrices de la fe cristiana. En el libro XIV se
disputa sobre la verdadera, sabiduría del hombre,
que es don de Dios y participación divina, distinta
de la ciencia, y se llegó según el alma, renovada
por el conocimiento de Dios, conforme a la
imagen del que creó al hombre a su semejanza, y
así percibe la sabiduría allí donde existe
contemplación de lo eterno.
CAPITULO IV (especie de síntesis de lo que él
pensó)
MARAVILLOSA LECCIÓN DE LA
NATURALEZA SOBRE DIOS
6. Busquemos ya en las realidades eternas,
incorpóreas e inmutables, cuya perfecta
contemplación se nos promete en la vida feliz,
que es eterna, la Trinidad, que es Dios.
La existencia de Dios no sólo se apoya en la
autoridad de las Escrituras divinas, sino en la
naturaleza toda que nos rodea, y a la que
pertenecemos nosotros; ella proclama la
existencia de un óptimo Hacedor, que nos ha
dotado de mente y razón discursiva, en virtud de
la oral juzgamos que se ha de preferir el ser
viviente al inanimado, el ser dotado de
sensibilidad al insensible, los seres inteligentes a
los irracionales, lo inmortal a lo perecedero, la
potencia a la impotencia, la justicia a la injusticia,
lo bello a lo deforme, lo inmutable a lo
transitorio, el bien al mal, lo incorruptible a lo
corruptible, lo invisible a lo visible, lo inmaterial
a lo corpóreo, la felicidad a la miseria.
(VERDADES NATURALES QUE SE PUEDEN
CONOCER POR RAZÓN)
Y como nosotros colocamos al Creador por
encima de todas las cosas creadas es obligado
confesar que posee la vida en grado sumo; que
todo lo conoce y comprende; que no puede morir,
ni corromperse, ni cambiar; que no es cuerpo,
sino espíritu, el más poderoso, justo, bello,
óptimo y feliz de todos los espíritus.
CAPITULO V
LA EXISTENCIA DE LA TRINIDAD,
INDEMOSTRABLE POR LA RAZÓN
NATURAL
Dei vel appellanda sit vel putanda. Et hoc agitur
in tertio decimo libro per commendationem fidei
christianae. In quarto decimo autem de sapientia
hominis vera, id est, Dei munere in ejus ipsius
Dei participatione donata, quae ab scientia
distincta est, disputatur: et eo pervenit disputatio,
ut trinitas appareat in imagine Dei, quod est homo
secundum mentem, quae renovatur in agnitione
Dei secundum imaginem ejus qui creavit
hominem (Coloss. III, 10) ad imaginem suam
(Gen. I, 27) , et sic percipit sapientiam ubi
contemplatio est aeternorum.
CAPUT IV.
6. Quid universa natura nos de Deo doceat. Jam
ergo in ipsis rebus aeternis, incorporalibus et
incommutabilibus, in quarum perfecta
contemplatione nobis beata, quae nonnisi aeterna
est, vita promittitur, Trinitatem quae Deus est
inquiramus. Neque enim divinorum Librorum
tantummodo auctoritas esse Deum praedicat, sed
omnis quae nos circumstat, ad quam nos etiam
pertinemus, universa ipsa rerum natura proclamat,
habere se praestantissimum Conditorem, qui
nobis mentem rationemque naturalem dedit, qua
viventia non viventibus, sensu praedita non
sentientibus, intelligentia non intelligentibus,
immortalia mortalibus, impotentibus potentia,
injustis justa, speciosa deformibus, bona malis,
incorruptibilia corruptibilibus, immutabilia
mutabilibus, invisibilia visibilibus, incorporalia
corporalibus, beata miseris praeferenda videamus.
Ac per hoc quoniam rebus creatis Creatorem sine
dubitatione praeponimus, oportet ut eum et
summe vivere, et cuncta sentire atque intelligere;
et mori, corrumpi, mutarique non posse; nec
corpus esse, sed spiritum omnium potentissimum,
justissimum, speciosissimum, optimum,
beatissimum fateamur.
CAPUT V.
7. Quam difficile demonstrare ratione naturali
Trinitatem. Sed haec omnia quae dixi, et
quaecumque alia simili more locutionis humanae
digne de Deo dici videntur, et universae Trinitati
7. Todo lo dicho, y cuanto pueda el humano
lenguaje expresar digno de Dios conviene a la
Trinidad, que es un solo Dios, y a cada una de las
personas de la Trinidad. ¿Quién osará afirmar que
el Dios uno y trino, o el Padre, o el Hijo, o el
Espíritu Santo, no vive, ni entiende, ni siente; o
que la esencia, en la que las tres divinas personas
se proclaman iguales, es mortal, corruptible,
mudable y corpórea; o quien negará que una de
ellas sea omnipotente, justísima, hermosísima,
óptima y felicísima? Si, pues, todas estas cosas y
otras semejantes pueden predicarse de la Trinidad
y de cada una de las personas, ¿dónde o romo
descubrir la Trinidad?
Reduzcamos primero esta multitud a cierta
parvedad. La vida en Dios es su esencia y su
naturaleza. No vive Dios sino por la vida, que es
El mismo. Esta vida no es como la del árbol,
carente de inteligencia y sensibilidad. Ni es como
la del animal: posee la vida de la bestia cinco
sentidos, pero carece de entendimiento; la vida
que es Dios siente y comprende todas las cosas, y
siente por la mente, no por el cuerpo, pues Dios es
espíritu. No siente Dios como los irracionales por
los sentidos, pues no consta de alma y cuerpo; y,
por consiguiente, aquella simple esencia, como
comprende, siente, y como siente, comprende;
una misma cosa es en Dios el entendimiento y el
sentido. En El no existe inicio ni ocaso, pues es
inmortal. Y no en vano se dice que es el único
inmortal, pues su inmortalidad es verdadera
inmortalidad, en cuya esencia no hay mutación.
Es también eternidad verdadera, pues es
inmutable, sin principio ni fin, y, por ende,
incorruptible. Decir que Dios es eterno, inmortal,
incorruptible e inmutable es decir una misma
cosa; y cuando se le llama viviente e inteligente,
esto es, sabio, todo es uno. El no recibió la
sabiduría por la que es sabio; es la misma
sabiduría. Y ésta es su vida, y la virtud o potencia
que le hace poderoso, y la hermosura que le hace
bello. ¿Qué existe más poderoso y bello que la
sabiduría que se extiende de un confín a otro con
fortaleza y lo dispone todo con suavidad?
¿Difieren acaso, en el seno de la naturaleza
divina, la bondad y la justicia, cual si fueran dos
realidades distintas en Dios, una la bondad y otra
la justicia? Evidentemente no: la justicia es
bondad, y la bondad es bienandanza. Se dice que
Dios es inmortal e incorpóreo para que
entendamos y creamos que no es cuerpo, sino
espíritu.
8. Por consiguiente, si decimos: «Eterno,
inmortal, incorruptible, inmutable, vivo, sabio,
poderoso, bello, justo, bueno, feliz, espíritu»,
parece que de todas estas expresiones sólo la
última dice habitud a la sustancia, y las demás
indican cualidades de la sustancia; mas no sucede
así en aquella inefable y simple naturaleza.
Cuanto de ella se dice según la cualidad, se ha de
entender según la sustancia o esencia. Lejos de
nosotros afirmar de Dios la espiritualidad según la
sustancia y la bondad según la cualidad; ambas
quae est unus Deus, et personis singulis in eadem
Trinitate conveniunt. Quis enim vel unum Deum,
quod est ipsa Trinitas, vel Patrem, vel Filium, vel
Spiritum sanctum; audeat dicere, aut non
viventem, aut nihil sentientem vel intelligentem,
aut in ea natura qua inter se praedicantur
aequales, quemquam esse eorum mortalem sive
corruptibilem, sive mutabilem, sive corporeum;
aut quisquam ibi neget aliquem potentissimum,
justissimum, speciosissimum, optimum,
beatissimum? Si ergo haec atque hujusmodi
omnia, et ipsa Trinitas, et in ea singuli dici
possunt; ubi aut quomodo Trinitas apparebit?
Redigamus itaque prius haec plurima ad aliquam
paucitatem. Quae vita enim dicitur in Deo, ipsa
est essentia ejus atque natura. Non itaque Deus
vivit nisi vita quod ipse sibi est. Haec autem vita
non talis est qualis inest arbori, ubi nullus est
intellectus, nullus est sensus. Nec talis qualis inest
pecori: habet enim vita pecoris sensum
quinquepartitum, sed intellectum habet nullum: at
illa vita quae Deus est, sentit [1062] atque
intelligit omnia; et sentit mente, non corpore, quia
spiritus est Deus (Joan. IV, 24) . Non autem sicut
animalia quae habent corpora, per corpus sentit
Deus; non enim ex anima constat et corpore: ac
per hoc simplex illa natura sicut intelligit sentit,
sicut sentit intelligit; idemque sensus qui
intellectus est illi. Nec ita ut aliquando esse
desistat aut coeperit: immortalis est enim. Nec
frustra de illo dictum est quod solus habeat
immortalitatem (I Tim. VI, 16) : nam
immortalitas ejus vere immortalitas est, in cujus
natura nulla est commutatio. Ipsa est etiam vera
aeternitas qua est immutabilis Deus, sine initio,
sine fine; consequenter et incorruptibilis. Una
ergo eademque res dicitur, sive dicatur aeternus
Deus, sive immortalis, sive incorruptibilis, sive
immutabilis: itemque cum dicitur, vivens, et
intelligens, quod est utique sapiens, hoc idem
dicitur. Non enim percepit sapientiam qua esset
sapiens, sed ipse sapientia est. Et haec vita,
eademque virtus sive potentia, eademque species,
qua potens, atque speciosus dicitur. Quid enim
potentius et speciosius sapientia, quae attingit a
fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia
suaviter (Sap. VIII, 1)? Bonitas etiam atque
justitia, numquid inter se in natura Dei, sicut in
ejus operibus distant, tanquam duae diversae sint
qualitates Dei; una, bonitas; alia, justitia? Non
utique: sed quae justitia, ipsa bonitas; et quae
bonitas, ipsa beatitudo. Incorporalis autem vel
incorporeus ideo dicitur Deus, ut spiritus credatur
vel intelligatur esse, non corpus.
8. Proinde si dicamus, Aeternus, immortalis,
incorruptibilis, immutabilis, vivus, sapiens,
potens, speciosus, justus, bonus, beatus, spiritus;
horum omnium novissimum quod posui quasi
tantummodo videtur significare substantiam,
caetera vero hujus substantiae qualitates: sed non
ita est in illa ineffabili simplicique natura.
Quidquid enim secundum qualitates illic dici
cosas son en El sustanciales. Y lo mismo se ha de
entender de todo lo mencionado en los libros
precedentes.
CAPITULO XXI
LA IMAGEN DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL
ESPÍRITU SANTO EN NUESTRA MEMORIA,
ENTENDIMIENTO Y VOLUNTAD
40. Puse interés en hacer ver — como pude —, no
en visión y a cara descubierta, sino en esta
semejanza y en enigma, a través de las tenues
conjeturas de la inteligencia y de la memoria de
nuestra mente, al Dios Padre y al Dios Hijo, es
decir, al Dios que engendra, y cuanto de
sustancial tiene lo dice de una manera misteriosa
en su Verbo coeterno, Verbo que es Dios, pues
posee sustancialmente, ni más ni menos, todo lo
que existe en el que lo ha, no falsa, sino en
verdad, engendrado como Verbo, atribuyendo a la
memoria cuanto sabemos, aunque no pensemos
en ello, y a la inteligencia la información del
pensamiento de una manera peculiar y propia.
Entender es descubrir la verdad pensando, y luego
el recuerdo se archiva en la memoria. Pero existe
también una profundidad más abstrusa en la
memoria, donde descubrimos, al pensar, esta
primera realidad, y donde se engendra aquel
verbo íntimo que no pertenece a idioma alguno,
como ciencia de ciencia y visión de visión, y una
inteligencia que se revela en el pensamiento,
procedente de la intelección que ya existía,
aunque oculta, en la memoria. Pero, a decir
verdad, si el pensamiento no contara con una
cierta reminiscencia, no volvería, cuando ha
estado pensando en otras cosas, sobre lo que ha
dejado en su memoria.
41. Referente al Espíritu Santo, nada hay en este
enigma que se le asemeje, fuera de nuestra
voluntad, amor o dilección, que es el querer de
más valía; pues la voluntad, parcela natural de
nuestro ser, experimenta afectos varios a medida
que los objetos que la solicitan le salen al
encuentro, con los que se adelicia o se ofende.
Pero ¿qué? ¿Diremos que nuestra voluntad,
cuando es recta, ignora lo que ha de apetecer o
evitar? Y si lo conoce, posee una ciencia propia,
ciencia que no podría existir sin la inteligencia y
sin la memoria. ¿Daremos, pues, oídos al que
afirma que la caridad, obradora del bien, ignora lo
que hace? Dotada de inteligencia esta memoria
prócer, posee también una facultad volitiva, y en
la memoria encontramos preparado y oculto
cuanto puede ocupar nuestro pensamiento;
encontramos estas dos potencias cuando pensando
descubrimos que entendemos y amamos algo que
ya existía, aunque no pensábamos en ello; y esta
inteligencia, informada por el pensamiento, está
videtur, secundum substantiam vel essentiam est
intelligendum. Absit enim ut spiritus secundum
substantiam dicatur Deus, et bonus secundum
qualitatem: sed utrumque secundum substantiam.
Sic omnia caetera quae commemoravimus, unde
in superioribus libris multa jam diximus.
CAPUT XXI.
40. De proposita similitudine Patris et Filii in
memoria et intelligentia nostra. De similitudine
Spiritus sancti in voluntate seu amore nostro.
Sane Deum Patrem, et Deum Filium, id est, Deum
genitorem qui omnia quae substantialiter habet, in
coaeterno sibi Verbo suo dixit quodam modo, et
ipsum Verbum ejus Deum, qui nec plus nec minus
aliquid habet etiam ipse substantialiter, quam
quod est in illo qui Verbum non mendaciter sed
veraciter genuit; quemadmodum potui, non ut
illud jam facie ad faciem, sed per hanc
similitudinem in aenigmate (I Cor. XIII, 12)
quantulumcumque conjiciendo videretur in
memoria et intelligentia mentis nostrae,
significare curavi: memoriae tribuens omne quod
scimus, etiamsi non inde cogitemus, intelligentiae
vero proprio modo quodam cogitationis
informationem. Cogitando enim quod verum
invenerimus, hoc maxime intelligere dicimur, et
hoc quidem in memoria rursus relinquimus. Sed
illa est abstrusior profunditas nostrae memoriae,
ubi hoc etiam primum cum cogitaremus
invenimus, et gignitur intimum verbum, quod
nullius linguae sit, tanquam scientia de scientia, et
visio de visione, et intelligentia quae apparet in
cogitatione, de intelligentia quae in memoria jam
fuerat, sed latebat: quanquam et ipsa cogitatio
quamdam suam memoriam nisi haberet, non
reverteretur ad ea quae in memoria reliquerat,
cum alia cogitaret.
41. De Spiritu autem sancto nihil in hoc
aenigmate quod ei simile videretur ostendi, nisi
voluntatem nostram, vel amorem seu dilectionem
quae valentior est voluntas: quoniam voluntas
nostra quae nobis naturaliter inest, sicut ei res
adjacuerint vel occurrerint, quibus allicimur aut
offendimur, ita varias affectiones habet. Quid
ergo, est? Numquid dicturi sumus voluntatem
nostram, quando recta est, nescire quid appetat,
quid evitet? Porro si scit, profecto inest ei sua
quaedam scientia, quae sine memoria et
intelligentia esse non possit. An vero audiendus
est quispiam dicens, charitatem nescire quid agat,
quae non agit perperam? Sicut ergo inest
intelligentia, inest dilectio illi memoriae
principali, in qua invenimus paratum et
reconditum ad quod cogitando possumus
pervenire; quia et duo ista invenimus ibi, quando
nos cogitando invenimus et intelligere aliquid et
amare, quae ibi erant et quando inde non
cogitabamus: et sicut inest memoria, inest dilectio
huic intelligentiae quae cogitatione formatur;
dotada de memoria y amor; y este verbo
verdadero lo expresamos en nuestro interior, sin el
auxilio de idioma alguno, cuando decimos lo que
sabemos; porque la mirada de nuestro
pensamiento no vuelve sobre sus recuerdos sin la
memoria, y sólo el amor la hace volver. Así, el
amor que une, cual padre a su hijo, la visión
asentada en la memoria con la visión que surge en
el pensamiento, si no tuviera apetencia de saber,
lo cual supone memoria y entendimiento,
ignoraría lo que en buena ley debería amar.
CAPITULO XXII
PROFUNDA DESEMEJANZA ENTRE
NUESTRA IMAGEN DE LA TRINIDAD Y LA
TRINIDAD
42. Pero cuando estas potencias se encuentran en
una persona, como es el hombre, pudiera alguien
decirnos: Estas tres potencias, memoria,
entendimiento y amor, son mías, no suyas; y lo
que obran no lo obran para mí, sino en mi favor, o
mejor dicho, soy yo el que por medio de ellas
actúo. Recuerdo por mi memoria, comprendo con
mi inteligencia, amo con mi voluntad; y cuando
dirijo la mirada de mi pensamiento a mi memoria,
expreso en mi corazón lo que sé, y de mi ciencia
se engendra un verbo verdadero, y ambas cosas
son mías, el verbo y la ciencia. Soy yo el que
conozco y hablo en mi corazón lo que sé. Y
cuando pienso, descubro en mi memoria que
comprendo y amo; pero la inteligencia y el amor
preexistían a la función del pensamiento, y en mi
memoria encuentro entonces mi entendimiento y
mi amor, y por estas dos facultades soy yo el que
entiendo y amo, no mi memoria.
Además, cuando el pensamiento recuerda y ansía
volver sobre las cosas que dejó en la memoria
para contemplarlas, una vez entendidas, al
decirlas interiormente, es mi memoria la que
recuerda y mi voluntad la que ama, no la suya. Mi
amor, cuando comprende y recuerda lo que ha de
apetecer y evitar, lo recuerda por mi memoria, no
por la suya; y cuando razonablemente entiende lo
entiende por mi inteligencia, no por la suya.
En breves razones. Yo recuerdo, comprendo y
amo sirviéndome de mis tres facultades, aunque
no soy mi memoria, ni mi entendimiento, ni mi
amor; mas poseo estas tres realidades. Esto lo
puede afirmar cualquier persona que disfrute de
las tres mencionadas potencias, pues jamás es ella
estas tres cosas. Pero en aquella suprema
simplicidad que es Dios, aunque hay un solo
Dios, son tres las personas: Padre, Hijo v Espíritu
Santo.
CAPITULO XXIII
DIFERENCIAS Y ANALOGÍAS ENTRE LA
TRINIDAD, QUE ES DIOS, Y LA TRINIDAD
EN EL HOMBRE
quod verbum verum sine ullius gentis lingua intus
dicimus, quando quod novimus dicimus; nam nisi
reminiscendo non redit ad aliquid, et nisi amando
redire non curat nostrae cogitationis intuitus: ita
dilectio quae visionem in memoria constitutam, et
visionem cogitationis inde formatam quasi
parentem prolemque conjungit, nisi haberet
appetendi scientiam, quae sine memoria et
intelligentia non potest esse, quid recte diligeret
ignoraret.
CAPUT XXII.
42. Quanta dissimilitudo inter repertam in nobis
imaginem Trinitatis et ipsam Trinitatem. Verum
haec quando in una sunt persona, sicut est homo,
potest nobis quispiam dicere: Tria ista, memoria,
intellectus, et amor, mea sunt, non sua; nec sibi,
sed mihi agunt quod agunt, imo ego per illa. Ego
enim memini per memoriam, intelligo per
intelligentiam, amo per amorem: et quando ad
memoriam meam aciem cogitationis adverto, ac
sic in corde meo dico quod scio, verbumque
verum de scientia mea gignitur, utrumque meum
est, et scientia utique et verbum. Ego enim scio,
ego dico in meo corde quod scio. Et quando in
memoria mea cogitando invenio jam me
intelligere, jam me amare aliquid, qui intellectus
et amor ibi erant et antequam inde cogitarem,
intellectum meum et amorem meum invenio in
memoria mea, quo ego intelligo, ego amo, non
ipsa. Item quando cogitatio memor est, et vult
redire ad ea quae in memoria reliquerat, eaque
intellecta conspicere atque intus dicere, mea
memoria memor est, et mea vult voluntate, non
sua. Ipse quoque amor meus cum meminit atque
intelligit quid appetere debeat, quid vitare, per
meam, non per suam memoriam meminit; et per
intelligentiam meam, non per suam, quidquid
intelligenter amat, intelligit. Quod breviter dici
potest: Ego per omnia illa tria memini, ego
intelligo, ego diligo, qui nec memoria sum, nec
intelligentia, nec dilectio, sed haec habeo. Ista
ergo dici possunt ab una persona, quae habet haec
tria, non ipsa est haec tria. In illius vero summae
simplicitate naturae quae Deus est, quamvis unus
sit Deus, tres tamen personae sunt, Pater, et Filius,
et Spiritus sanctus.
CAPUT XXIII.
43. Prosequitur disparitatem trinitatis quae in
homine est, a Trinitate quae Deus est. Trinitas per
speculum nunc videtur auxilio fidei, ut postea

43. Una cosa es la trinidad en sí y otra la imagen
de la trinidad en una realidad diversa; por esta
imagen se dice imagen aquella realidad donde se
encuentran estas tres potencias; como imagen se
dice la tabla y lo que en ella hay pintado; pero
sólo a causa de la pintura que hay en ella se da a
la tabla el nombre de imagen.
Mas en la Trinidad excelsa, incomparablemente
superior a todas las cosas, es tan acentuada la
inseparabilidad, que, mientras una trinidad de
hombres no se puede llamar un hombre, en ella se
dice y es un solo Dios, y la Trinidad no existe en
un Dios, sino que es un Dios. En esta imagen que
es el hombre, aunque posee tres facultades, es una
persona; mas no así en la Trinidad, donde existen
tres personas: el Padre del Hijo, el Hijo del Padre
y el Espíritu del Padre y del Hijo.
Aunque la memoria del hombre, especialmente
aquella que no poseen los animales, es decir, la
que contiene las especies inteligibles, no
percibidas por medio de los órganos sensoriales,
ofrece, conforme a su capacidad, una semejanza
muy imperfecta del Padre, es, cierto,
incomparablemente inferior al original, pero al fin
semejanza, en esta imagen de la Trinidad; y,
asimismo, aunque la inteligencia del hombre,
informada por la atención del pensamiento,
cuando se dice lo que se sabe, verbo ideal que no
pertenece a idioma alguno, ofrezca una cierta
semejanza del Hijo en medio de una acentuada
diferencia; y el amor del hombre, procedente de la
ciencia y lazo de unión entre la memoria y la
inteligencia, como algo común al padre y a la
prole, de donde se deduce que ni es padre ni es
prole, tenga en esta imagen cierta semejanza,
llena de imperfecciones, con el Espíritu Santo, sin
embargo, mientras en esta imagen de la Trinidad
las tres facultades no son el hombre, sino del
hombre, en la Trinidad suprema, cuya imagen es
el alma, las tres personas son un Dios, pero no
pertenecen a un Dios; y no son una persona, sino
tres personas.
Misterio en verdad maravillosamente inefable o
inefablemente maravilloso, pues siendo la imagen
de la Trinidad una persona, la Trinidad excelsa
son tres personas; con todo, esta Trinidad de tres
personas es más indivisible que la trinidad de una
sola persona. Aquélla en la esencia de la
divinidad, y mejor si se dice de la deidad, es lo
que es e inconmutablemente es siempre igual en
si; pues ni dejó alguna vez de existir ni existió de
otra manera, ni dejará alguna vez su existencia ni
existirá de otro modo.
Mas estas tres facultades de la imagen imperfecta
se encuentran entre sí separadas en esta vida, no
por distancias espaciales, pues no son cuerpos,
sino por magnitudes. Y aunque no existan moles,
no por eso dejamos de ver que en éste es mayor la
memoria que la inteligencia, y en aquél sucede lo
contrario; en otro, estas dos potencias son
vencidas por la grandeza del amor, ya sean
clarius videri possit in promissa visione facie ad
faciem. Aliud est itaque trinitas res ipsa, aliud
imago trinitatis in re alia, propter quam imaginem
simul et illud in quo sunt haec tria, imago dicitur;
sicut imago dicitur simul et tabula, et quod in ea
pictum est; sed propter picturam quae in ea est,
simul et tabula nomine imaginis appellatur. Verum
in illa summa Trinitate, quae incomparabiliter
rebus omnibus antecellit, tanta est inseparabilitas,
ut cum trinitas hominum non possit dici unus
homo; in illa unus Deus et dicatur et sit, nec in
uno Deo sit illa Trinitas, sed unus Deus. Nec
rursus quemadmodum ista imago quod est homo
habens illa tria una persona est, ita est illa
Trinitas: sed tres personae sunt, Pater Filii, et
Filius Patris, et Spiritus Patris et Filii. Quamvis
enim memoria hominis, et maxime illa quam
pecora non habent, id est, qua res intelligibiles ita
continentur, ut non in eam per sensus corporis
venerint, habeat pro modulo suo in hac imagine
Trinitatis incomparabiliter quidem imparem, sed
tamen qualemcumque similitudinem Patris;
itemque intelligentia hominis, quae per
intentionem cogitationis inde formatur, quando
quod scitur dicitur, et nullius linguae cordis
verbum est, habeat in sua magna disparitate
nonnullam similitudinem Filii; et amor hominis
de scientia procedens, et memoriam
intelligentiamque conjungens, tanquam parenti
prolique communis, unde nec parens intelligitur
esse, nec proles, habeat in hac imagine aliquam,
licet valde imparem, similitudinem Spiritus
sancti: non tamen, sicut in ista imagine Trinitatis
non haec tria unus homo, sed unius hominis sunt,
ita in ipsa summa Trinitate cujus haec imago est,
unius Dei sunt illa tria, sed unus Deus est, et tres
sunt illae, non una persona. Quod sane mirabiliter
ineffabile est, vel ineffabiliter mirabile, cum sit
una persona haec imago Trinitatis, ipsa vero
summa Trinitas tres personae sint, inseparabilior
est illa Trinitas personarum trium, quam haec
unius. Illa quippe in natura divinitatis, sive id
melius dicatur deitatis, quod est, hoc est, atque
incommutabiliter inter se ac semper aequalis est:
nec aliquando non fuit, aut aliter fuit; nec
aliquando non erit, aut aliter erit. Ista vero tria
quae sunt in impari imagine, etsi non locis
quoniam non sunt corpora, tamen inter se nunc in
ista vita magnitudinibus separantur. Neque enim
quia moles nullae ibi sunt, ideo non videmus in
alio majorem esse memoriam quam
intelligentiam, in alio contra: in alio duo haec
amoris magnitudine superari, sive sint ipsa duo
inter se aequalia, sive non sint. Atque ita a
singulis bina, et a binis singula, et a singulis
singula, a majoribus minora vincuntur. Et quando
inter se aequalia fuerint ab omni languore sanata,
nec tunc aequabitur rei natura immutabili ea res
quae per gratiam non mutabitur: quia non
aequatur creatura Creatori, et quando ab omni
languore sanabitur, mutabitur.
44. Sed hanc non solum incorporalem, verum
iguales entre sí o no lo sean. Así, dos son
superadas por una, una por dos, una por otra, y las
inferiores por las superiores. Y aun en la hipótesis
de que fueran iguales entre sí, una vez
restablecidas de su flaqueza, ni aun en este caso lo
que es inmutable por gracia podría equipararse a
lo que es inmutable por naturaleza, pues nunca la
criatura puede igualar a su Creador. Cambia
aquélla por el mero hecho de ser de sus lacras
curada.
44. Cuando, empero, llegue la visión facial
prometida, veremos la Trinidad incorpórea,
sumamente indivisible y verdaderamente
inmutable, y la veremos con mayor claridad y
certeza que ahora vemos su imagen, que somos
nosotros; los que ven en este espejo y en este
enigma — según es concedido vez en la vida
presente — no son los que contemplan en su alma
cuanto hemos recomendado y discutido, sino los
que la ven como una imagen y todo lo que ven lo
relacionan con aquel cuya imagen son, y a través
de esta su imagen que contemplando intuyen, ven
por conjeturas a Dios, porque aún no le pueden
ver cara a cara. No dice el Apóstol: «Vemos ahora
un espejo», sino: Vemos ahora como por un
espejo.
CAPITULO XXVI
47. Donde el tiempo no existe, ¿podemos acaso
inquirir si el Espíritu Santo procedió del Padre
antes del nacimiento del Hijo, o si no había aún
procedido, y, una vez nacido el Hijo, pudo ya
proceder de ambos: a la manera como, donde la
duración existe, podemos examinar si es la
voluntad la primera en proceder del alma humana
para buscar luego lo que encontrado se llama su
prole, y nacida ésta, la voluntad recibe su
perfección y descansa en su fin, convirtiendo el
anhelo de la búsqueda en el amor gozoso de la
posesión, amor que procede de la mente que
engendra y de la noción engendrada, como de
padre y de prole? Tales cuestiones no pueden
proponerse allí donde nada se inicia en el tiempo,
y, en consecuencia, nada en el tiempo se
perfecciona.
Por lo cual, el que pueda entender la generación
intemporal del Hijo en el seno del Padre, entienda
también la procesión intemporal del Espíritu
Santo de ambos. Y quien pueda entender lo que el
Hijo dice: Como el Padre tiene vida en si misma,
así dio al Hijo tener vida en sí mismo, no lo
interprete como si el Padre diese la vida al Hijo,
que ya existía, pero carecía de vida, sino que
entienda que lo engendró fuera del tiempo, para
que la vida que el Padre dio al Hijo
engendrándolo sea coeterna a la vida del Padre,
dador de la vida; quien esto comprenda, vea cómo
el Padre tiene en sí mismo el que de El proceda el
Espíritu Santo; así dio al Hijo el que de El
proceda el mismo Espíritu Santo, y ambos sin
intervalo de tiempo; y así se dice que el Espíritu
etiam summo inseparabilem vereque
immutabilem Trinitatem, cum venerit visio quae
facie ad faciem repromittitur nobis, multo clarius
certiusque videbimus, quam nunc ejus imaginem
quod nos sumus: per quod tamen speculum et in
quo aenigmate qui vident, sicut in hac vita videre
concessum est, non illi sunt qui ea quae
digessimus et commendavimus in sua mente
conspiciunt; sed illi qui eam tanquam imaginem
vident, ut possint ad eum cujus imago est,
quomodocumque referre quod vident, et per
imaginem quam conspiciendo vident, etiam illud
videre conjiciendo, quoniam nondum possunt
facie ad faciem. Non enim ait Apostolus, Videmus
nunc speculum; sed, Videmus nunc per speculum
(I Cor. XIII, 12) .
CAPUT XXVI.
47. Numquid ergo possumus quaerere utrum jam
processerat de Patre Spiritus sanctus quando natus
est Filius, an nondum processerat, et illo nato de
utroque processit, ubi nulla sunt tempora; sicut
potuimus quaerere ubi invenimus tempora,
voluntatem prius de humana mente procedere, ut
quaeratur quod inventum proles vocetur; qua jam
parta seu genita, voluntas illa perficitur, eo fine
requiescens, ut qui fuerat appetitus quaerentis, sit
amor fruentis, qui jam de utroque, id est, de
gignente mente et de genita notione tanquam de
parente ac prole procedat? Non possunt prorsus
ista ibi quaeri, ubi nihil ex tempore inchoatur, ut
consequenti perficiatur in tempore. Quapropter,
qui potest intelligere sine tempore generationem
Filii de Patre, intelligat sine tempore
processionem Spiritus sancti de utroque. Et qui
potest intelligere in eo quod ait Filius, Sicut habet
Pater vitam in semetipso, sic dedit Filio vitam
habere in semetipso (Joan. V, 26) ; non sine vita
existenti jam Filio vitam Patrem dedisse, sed ita
eum sine tempore genuisse, ut vita quam Pater
Filio gignendo dedit, coaeterna sit vitae Patris qui
dedit: intelligat sicut habet Pater in semetipso ut
de illo procedat Spiritus sanctus, sic dedisse Filio
ut de illo procedat idem Spiritus sanctus, et
utrumque sine tempore; atque ita dictum Spiritum
sanctum de Patre procedere, ut intelligatur, quod
etiam procedit de Filio, de Patre esse Filio. Si
enim quidquid habet, de Patre habet Filius; de
Patre habet utique ut et de illo procedat Spiritus
sanctus. Sed nulla ibi tempora cogitentur, quae
habent prius et posterius: quia omnino nulla ibi
Santo procede del Padre para que se entienda que
al Hijo le viene del Padre el que proceda también
del Hijo.
Si cuanto el Hijo tiene, del Padre lo recibe, del
Padre recibe el que proceda de Él el Espíritu
Santo. Pero nadie imagine aquí noción alguna de
tiempo, antes y después, porque allí el tiempo no
existe.
¿No sería absurdo muy grande llamarle hijo de
ambos, pues el proceder de los dos proporciona al
Espíritu Santo una esencia sin principio de tiempo
y sin mutación de naturaleza, como la generación
proporciona al Hijo una esencia sin inicio de
tiempo y sin mutación de sustancia? Por esta
razón, aunque no digamos que el Espíritu Santo
ha sido engendrado, no osamos llamarle ingénito,
para que nadie malicie en dicha palabra dos
padres en aquella Trinidad soberana o dos
personas sin procedencia de origen. Sólo el Padre
no procede de otro; por eso es el único que se
denomina ingénito, no en las Escrituras, sino en el
lenguaje usual de los que tratan de tan
encumbrado misterio y se expresan como pueden.
El Hijo es nacido del Padre, y el Espíritu Santo
procede originariamente del Padre, y por don del
Padre, sin intervalo de tiempo, procede de los dos
como de un principio común. Se le podría llamar
hijo del Padre y del Hijo si, lo que el buen sentido
rechaza con horror, ambos le hubieran
engendrado. De los dos procede el Espíritu de
ambos, pero por ninguno de ellos fue engendrado.
CAPITULO XXVII
SOLUCIÓN Y ADVERTENCIAS
48. Mas porque en aquella coeterna, coigual,
incorpórea, inefablemente inmutable e indivisible
Trinidad es difícil distinguir entre generación y
procesión, baste, pata aquellos que no saben
elevarse a mayores alturas, lo que acerca del
particular dijimos en cierto sermón que
pronunciamos ante el pueblo cristiano y quedó
luego consignado en escrito.
Entre otras cosas, después de haber aducido
testimonios de la Escritura para probar la
procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo,
dije: «Si, pues, el Espíritu Santo procede del
Padre y del Hijo, ¿por qué dijo el Hijo: Del Padre
procede? ¿Por qué, piensas, sino porque es su
estilo referir cuanto a El pertenece a aquel de
quien es nacido? En este sentido dice: Mi doctrina
no es mía, sino del que me envió. Si la doctrina
que dice no ser suya se entiende en este pasaje
que es suya, ¿con cuánta mayor razón hemos de
entender que el Espíritu Santo procede del Hijo,
cuando afirma: Del Padre procede; pues no dice:
«No procede de mí»? De quien recibe el Hijo su
ser divino, es Dios de Dios, recibe el que de El
proceda el Espíritu Santo; en consecuencia, el que
el Espíritu Santo proceda del Hijo como procede
del Padre, lo recibe del Padre.
sunt. Quomodo ergo non absurdissime filius
diceretur amborum, cum sicut Filio praestat
essentiam sine initio temporis, sine ulla
mutabilitate naturae de Patre generatio; ita
Spiritui sancto praestet essentiam sine ullo initio
temporis, sine ulla mutabilitate naturae de utroque
processio? Ideo enim cum Spiritum sanctum
genitum non dicamus, dicere tamen non audemus
ingenitum, ne in hoc vocabulo vel duos patres in
illa Trinitate, vel duos qui non sunt de alio
quispiam suspicetur. Pater enim solus non est de
alio, ideo solus appellatur ingenitus, non quidem
in Scipturis, sed in consuetudine disputantium, et
de re tanta sermonem qualem valuerint
proferentium. Filius autem de Patre natus est: et
Spiritus sanctus de Patre principaliter, et ipso sine
ullo temporis intervallo dante, communiter de
utroque procedit. Diceretur autem filius Patris et
Filii, si, quod abhorret ab omnium sanorum
sensibus, cum ambo genuissent. Non igitur ab
utroque est genitus, sed procedit ab utroque
amborum Spiritus.
CAPUT XXVII.
48. Quid hic sufficiat ad solutionem quaestionis,
cur Spiritus non dicatur genitus, et cur solus Pater
ingenitus. Quid agendum iis qui haec non
intelligunt. Verum quia in illa coaeterna, et
aequali, et incorporali, et ineffabiliter immutabili,
atque inseparabili Trinitate difficillimum est
generationem a processione distinguere, sufficiat
interim eis qui extendi non valent amplius, id
quod de hac re in sermone quodam proferendo ad
aures populi christiani diximus, dictumque
conscripsimus. Inter caetera enim cum per
Scripturarum sanctarum testimonia docuissem de
utroque procedere Spiritum sanctum: Si ergo,
inquam, et de Patre et de Filio procedit Spiritus
sanctus; cur Filius dixit, «De Patre procedit
(Joan. XV, 26) ?» Cur, putas, nisi quemadmodum
solet ad eum referre et quod ipsius est, de quo et
ipse est? Unde et illud est quod ait, «Mea doctrina
non est mea, sed ejus qui me misit» (Id. VII, 16) .
Si igitur hic intelligitur ejus doctrina, quam tamen
dixit non suam, sed Patris; quanto magis illic
intelligendus est et de ipso procedere Spiritus
sanctus, ubi sic ait, «De Patre procedit,» ut non
diceret, De me non procedit? A quo autem habet
Filius ut sit Deus (est enim de Deo Deus), ab illo
habet utique ut de illo etiam procedat Spiritus
sanctus: ac per hoc Spiritus sanctus ut etiam de
Filio procedat, sicut procedit de Patre, ab ipso
«Así podemos entender de alguna manera, en
cuanto es posible que seres como nosotros lo
entiendan, por qué el Espíritu Santo no se dice
que nació, sino que procede; porque si se llamase
hijo, lo sería de los dos, lo cual es gran absurdo.
En efecto, nadie es hijo de dos personas si no son
padre y madre. En Dios Padre y en Dios Hijo
nadie sospeche algo semejante; ni entre los
hombres siquiera nace a un tiempo el hijo del
padre y de la madre; nace del padre en la madre,
pero entonces no nace de la madre, y cuando la
madre da a luz, entonces no nace del padre. El
Espíritu Santo no procede del Padre en el Hijo, ni
procede del Hijo para santificación de la criatura,
sino que procede a un tiempo de ambos, aunque el
Padre haya comunicado al Hijo el que pueda de
El proceder como procede de sí mismo. Ni
tampoco podemos decir que el Espíritu Santo no
es vida, porque el Padre es vida y el Hijo también
es vida; por consiguiente, así como el Padre es
vida esencial, dio al Hijo tener vida en si mismo y
le ha otorgado el que la vida proceda de El como
procede del Padre».
He transcrito este pasaje de mi sermón; hablaba
allí a los creyentes, no a los incrédulos.
49. Pero si no son capaces de ver esta imagen y
verificar la verdad de estas cosas que existen en
su mente, pues son tres facultades, pero no tres
personas, sino que las tres pertenecen a una sola
persona, ¿por qué no creer cuanto en las Sagradas
Escrituras se dice acerca de aquella Trinidad
soberana, que es Dios, antes que exigir una
prueba terminante que la torpeza y debilidad de la
mente humana no puede comprender? Crean con
fe inquebrantable a las Sagradas Escrituras, como
a testigos veraces; busquen en la oración, en el
estudio y en una vida virtuosa la inteligencia; es
decir, vea, en cuanto es posible, la mente cuanto
cree la fe. ¿Quién se opondrá a este sentir?
¿Quién no se animará a ello?
Y si opinan que se han de negar estos misterios
porque sus inteligencias cecucientes no los
pueden ver, entonces nieguen los ciegos de
nacimiento la existencia del sol. La luz luce en las
tinieblas; y si las tinieblas no la abrazaron, sean
antes iluminados por el Don de Dios, para que se
hagan creyentes y empiecen a ser luz en
comparación de los infieles. Sobre este cimiento
preliminar edifiquen, para que un día puedan ver
lo que ahora contemplan por fe. Hay verdades que
se creen con toda certeza y no pueden ser vistas.
No se verá ya a Cristo clavado en la cruz; pero si
no creo que esto sucedió y fue así visto, aunque
no haya esperanza de ver su reproducción en el
futuro, no se puede venir a Cristo, tal como se ha
de ver en la eternidad.
En lo que se refiere a esta suma, inefable,
incorpórea e inmutable esencia que es necesario
contemplar de una manera imperfecta con la
inteligencia, nunca la mirada de la mente humana
se adiestra mejor, bajo la dirección exclusiva de la
fe, que en lo más noble que el hombre posee en su
naturaleza por encima de los brutos y superior a
habet Patre. Hic utcumque etiam illud intelligitur,
quantum a talibus quales nos sumus, intelligi
potest, cur non dicatur natus esse, sed potius
procedere Spiritus sanctus: quoniam si et ipse
Filius diceretur, amborum utique filius diceretur;
quod absurdissimum est. Filius quippe nullus est
duorum, nisi patris et matris. Absit autem ut inter
Deum Patrem et Deum Filium aliquid tale
suspicemur. Quia nec filius hominum simul et ex
patre et ex matre procedit: sed cum in matrem
procedit ex patre, non tunc procedit ex matre; et
cum in hanc lucem procedit ex matre, non tunc
procedit ex patre. Spiritus autem sanctus non de
Patre procedit in Filium, et de Filio procedit ad
sanctificandam creaturam; sed simul de utroque
procedit: quamvis hoc Pater Filio dederit, ut
quemadmodum de se, ita de illo quoque procedat.
Neque enim possumus dicere quod non sit vita
Spiritus sanctus, cum vita Pater, vita sit Filius: ac
per hoc sicut Pater cum habeat vitam in
semetipso, dedit et Filio vitam habere in
semetipso; sic ei dedit vitam procedere de illo,
sicut et procedit de ipso (In Joannis Evang. tract.
99, nn. 8, 9) . Haec de illo sermone in hunc
librum transtuli, sed fidelibus, non infidelibus
loquens.
49. Verum si ad hanc imaginem contuendam, et
ad videnda ista quam vera sint, quae in eorum
mente sunt, nec tria sic sunt ut tres personae sint,
sed omnia tria hominis sunt quae una persona est,
minus idonei sunt: cur non de illa summa
Trinitate, quae Deus est, credunt potius quod in
sacris Litteris invenitur, quam poscunt
liquidissimam reddi sibi rationem, quae ab
humana mente tarda scilicet infirmaque non
capitur? Et certe cum inconcusse crediderint
Scripturis sanctis tanquam veracissimis testibus,
agant orando et quaerendo et bene vivendo ut
intelligant, id est, ut quantum videri potest,
videatur mente quod tenetur fide. Quis hoc
prohibeat? imo vero ad hoc quis non hortetur? Si
autem propterea negandum putant ista esse, quia
ea non valent caecis mentibus cernere; debent et
illi qui ex nativitate sua caeci sunt, esse solem
negare. Lux ergo lucet in tenebris: quod si eam
tenebrae non comprehendunt (Joan. I, 5) ,
illuminentur Dei dono prius ut sint fideles, et
incipiant esse lux in comparatione infidelium;
atque hoc praemisso fundamento aedificentur ad
videnda quae credunt, ut aliquando possint videre.
Sunt enim quae ita creduntur, ut videri jam
omnino non possint. Non enim Christus iterum in
cruce videndus est: sed nisi hoc credatur quod ita
factum atque visum est, ut futurum ac videndum
jam non speretur, non pervenitur ad Christum,
qualis sine fine videndus est. Quantum vero
attinet ad illam summam, ineffabilem,
incorporalem, immutabilemque naturam per
intelligentiam utcumque cernendam, nusquam se
melius, regente duntaxat fidei regula, acies
humanae mentis exercet, quam in eo quod ipse
homo in sua natura melius caeteris animalibus,
las restantes partes del alma, que es su misma
mente; porque a ella ha sido otorgada la visión de
lo invisible, a ella como presidenta de honor,
colocada en interior y elevado sitial, le ofrecen los
sentidos el homenaje de las cosas externas para
que juzgue, sin reconocer superior a quien deba
acatamiento y obediencia, fuera de Dios.
50. En medio de tan múltiples cuestiones como he
tratado, y ninguna, lo declaro, con la dignidad que
merece la Trinidad suprema e inefable, cuya
ciencia confieso es admirable para mi y no la
puede comprender; tú, alma mía, ¿dónde te
encuentras, dónde yaces, dónde estás mientras
eres curada de tus dolencias por aquel que se hizo
propiciación por tus iniquidades? Reconoce que te
encuentras en aquel mesón adonde el piadoso
samaritano condujo al que encontró semivivo,
llagado por las muchas heridas que le causaron
los bandoleros. No obstante, muchas verdades has
visto, no con estos ojos abiertos a la visión de los
cuerpos irisados, sino con aquellos que pedía el
salmista cuando exclamaba: Vean, Señor mis ojos
la equidad. Si, has visto muchedumbre de cosas
verdaderas y las has distinguido de la luz a cuyo
resplandor las contemplabas; eleva ahora tus ojos
a la misma luz y fija, si puedes, tu mirada en ella.
Así podrás ver la diferencia que existe entre el
nacimiento del Verbo divino y la procesión del
Don de Dios. El Espíritu Santo jamás ha sido
definido por el Hijo como engendrado por el
Padre —sería entonces su hermano—, sino que ha
dicho que procedía del Padre. Siendo Espíritu de
ambos, a semejanza de una comunión
consubstancial al Padre y al Hijo, no se le dice —
Dios no lo permita— hijo de ambos.
No puedes, lo sé, no puedes fijar tu pupila en este
misterio, ni percibirle con claridad y distinción.
Digo la verdad; me la he dicho a mí mismo, sé
que no puedo; ella te muestra en ti tres realidades
en las que puedes reconocer una pálida imagen de
la Trinidad soberana, aunque ahora seas
impotente para contemplarla con fija mirada. Ella
demuestra la existencia dentro de ti de un verbo
verdadero, por tu ciencia engendrado cuando
dices lo que sabes, y esto aunque no
pronunciemos o pensemos palabras de idioma
alguno conocido, sino que nuestro pensamiento
reciba la impronta de nuestra ciencia,
produciendo así, en la mirada del pensamiento,
una imagen muy semejante a la que existe en la
memoria, uniendo a estas dos cosas, que son
como padre e hijo, la voluntad como tercer
elemento. Y esta voluntad procede del
pensamiento; nadie quiere aquello cuya esencia o
cualidad ignora; no obstante, aún no es imagen
del pensamiento, y, por ende, se insinúa en esta
realidad inteligible una diferencia profunda entre
nacimiento y procesión. No es lo mismo la visión
del pensamiento que el deseo y el gozo de la
voluntad. Esto lo ve y distingue el que puede. Lo
pudiste tú, alma mía, aunque no hayas sido ni seas
capaz de explicar con palabras cuanto has
vislumbrado a través de las sombras de las
melius etiam caeteris animae suae partibus habet,
quod est ipsa mens: cui quidam rerum
invisibilium tributus est visus, et cui tanquam in
loco superiore atque interiore honorabiliter
praesidenti, judicanda omnia nuntiant etiam
corporis sensus; et qua non est superior, cui
subdita regenda est, nisi Deus.
50. Verum inter haec quae multa jam dixi, et nihil
illius summae Trinitatis ineffabilitate dignum me
dixisse audeo profiteri, sed confiteri potius
mirificatam scientiam ejus ex me invaluisse, nec
posse me ad illam (Psal. CXXXVIII, 6) ; o tu,
anima mea, ubi te esse sentis, ubi jaces, ubi stas ,
donec ab eo qui propitius factus est omnibus
iniquitatibus tuis, sanentur omnes languores tui
(Psal. CII, 3) ? Agnoscis te certe in illo esse
stabulo, quo Samaritanus ille perduxit eum quem
reperit multis a latronibus inflictis vulneribus
semivivum (Luc. X, 30-34) . Et tamen multa vera
vidisti, non his oculis quibus videntur corpora
colorata, sed eis pro quibus orabat qui dicebat,
Oculi mei videant aequitatem (Psal. XVI, 2) .
Nempe ergo multa vera vidisti, eaque discrevisti
ab illa luce qua tibi lucente vidisti: attolle oculos
in ipsam lucem, et eos in eam fige, si potes. Sic
enim videbis quid distet nativitas Verbi Dei a
processione Doni Dei, propter quod Filius
unigenitus non de Patre genitum, alioqui frater
ejus esset, sed procedere dixit Spiritum sanctum.
Unde cum sit communio quaedam
consubstantialis Patris et Filii amborum Spiritus,
non amborum, quod absit, dictus est filius. Sed ad
hoc dilucide perspicueque cernendum, non potes
ibi aciem figere; scio, non potes. Verum dico,
mihi dico, quid non possim scio: ipsa tamen tibi
ostendit in te tria illa, in quibus tu summae ipsius,
quam fixis oculis contemplari nondum vales,
imaginem Trinitatis agnosceres. Ipsa ostendit tibi
verbum verum esse in te, quando de scientia tua
gignitur, id est, quando quod scimus dicimus;
quamvis nullius gentis lingua significantem
vocem vel proferamus vel cogitemus, sed ex illo
quod novimus cogitatio nostra formetur; sitque in
acie cogitantis imago simillima cogitationis ejus
quam memoria continebat, ista duo scilicet velut
parentem ac prolem tertia voluntate sive
dilectione jungente. Quam quidem voluntatem de
cogitatione procedere (nemo enim vult quod
omnino quid vel quale sit nescit), non tamen esse
cogitationis imaginem; et ideo quamdam in hac re
intelligibili nativitatis et processionis insinuari
distantiam, quoniam non hoc est cogitatione
conspicere quod appetere, vel etiam perfrui
voluntate, cernit discernitque qui potest. Potuisti
et tu, quamvis non potueris neque possis explicare
sufficienti eloquio, quod inter nubila
similitudinum corporalium, quae cogitationibus
humanis occursare non desinunt, vix vidisti. Sed
illa lux quae non est quod tu, et hoc tibi ostendit,
aliud esse illas incorporeas similitudines
corporum, et aliud esse verum, quod eis
reprobatis intelligentia contuemur: haec et alia
analogías corpóreas, asiduas en salir al encuentro
de los pensamientos humanos.
Mas aquella luz que es lo que no eres tú te ha
hecho ver la diferencia entre la semejanza
incorpórea de los seres materiales y la verdad que
la inteligencia contempla, descartadas las
semejanzas. Esta y otras cosas, igualmente
ciertas, te las mostró aquella luz a su mirada
interior.
Mas ¿cuál es la causa, sino tu flaqueza, de que no
puedas mirar de hito en hito la luz? ¿De dónde te
viene tan extremada miseria, sino de tu culpa? Y
¿quién sana todas tus dolencias, sino aquel que es
propiciación por tus pecados?
Cerraré, pues, este libro con el broche de la
plegaria, no con la discusión.
CAPITULO XXVIII
ULTÍLOGO Y PLEGARIA
51. Señor y Dios mío, en ti creo, Padre, Hijo y
Espíritu Santo. No diría la Verdad: Id, bautizad a
todas las gentes en el nombre del Padre, y del
Hijo, y del Espíritu Santo, si no fueras Trinidad. Y
no mandarías a tus siervos ser bautizados, mi
Dios y Señor, en el nombre de quien no es Dios y
Señor. Y si Vos, Señor, no fuerais al mismo
tiempo Trinidad y un solo Dios y Señor, no diría
la palabra divina: Escucha, Israel; el Señor, tu
Dios, es un Dios único. Y si tú mismo fueras Dios
Padre y fueras también Hijo, tu palabra Jesucristo,
y el Espíritu Santo fuera vuestro Don, no
leeríamos en las Escrituras canónicas: Envió Dios
a su hijo; y tú, ¡oh Unigénito!, no dirías del
Espíritu Santo: Que el Padre enviará en mi
nombre; y: Que yo os enviaré de parte del Padre.
Fija mi atención en esta regla de fe, te he buscado
según mis fuerzas y en la medida que tú me
hiciste poder, y anhelé ver con mi inteligencia lo
que creía mi fe, y disputé y me afané en demasía.
Señor y Dios mío, mi única esperanza, óyeme
para que no sucumba al desaliento y deje de
buscarte: ansíe siempre tu rostro con ardor. Dame
fuerzas para la búsqueda, tú que hiciste te
encontrara y me has dado esperanzas de un
conocimiento más perfecto. Ante ti está mi
firmeza y mi debilidad; sana ésta, conserva
aquélla. Ante ti está mi ciencia y mi ignorancia; si
me abres, recibe al que entra; si me cierras, abre
al que llama. Haz que me acuerde de ti, te
comprenda y te ame. Acrecienta en mí estos
dones hasta mi reforma completa.
Sé que está escrito: En das muchas palabras no
estás exento de pecado. ¡Ojala sólo abriera mis
labios para predicar tu palabra y cantar tus
alabanzas! Evitaría así el pecado y adquiriría
abundancia de méritos aun en la muchedumbre de
mis palabras. Aquel varón amado de ti no habrá,
ciertamente, aconsejado el pecado a su verdadero
hijo en la fe, cuando le escribe: Predica la palabra,
insiste a tiempo y a deshora. ¿Acaso se podrá
similiter certa oculis tuis interioribus lux illa
monstravit. Quae igitur causa est cur acie fixa
ipsam videre non possis, nisi utique infirmitas? Et
quid tibi eam fecit, nisi iniquitas? Quis ergo sanat
omnes languores tuos, nisi qui propitius fit
omnibus iniquitatibus tuis? Librum itaque istum
jam tandem aliquando precatione melius quam
disputatione concludam.
CAPUT XXVIII.
51. Conclusio libri, cum precatione et excusatione
de multiloquio. Domine Deus noster, credimus in
te Patrem, et Filium, et Spiritum sanctum. Neque
enim diceret Veritas, Ite, baptizate omnes gentes
in nomine Patris et Filii et Spiritus sancti (Matth.
XXVIII, 19) , nisi Trinitas esses. Nec baptizari
nos juberes, Domine Deus, in ejus nomine qui
non est Dominus Deus. Neque diceretur voce
divina, [1098] Audi, Israel; Dominus Deus tuus,
Deus unus est (Deut. VI, 4) ; nisi Trinitas ita
esses, ut unus Dominus Deus esses. Et si tu Deus
Pater ipse esses, et Filius verbum tuum Jesus
Christus ipse esses, et donum vestrum Spiritus
sanctus; non legeremus in Litteris veritatis, Misit
Deus Filium suum (Galat. IV, 4, et Joan. III, 17) :
nec tu, o Unigenite, diceres de Spiritu sancto,
Quem mittet Pater in nomine meo (Joan. XIV,
26) ; et, Quem ego mittam vobis a Patre (Id. XV,
26) . Ad hanc regulam fidei dirigens intentionem
meam, quantum potui, quantum me posse fecisti,
quaesivi te, et desideravi intellectu videre quod
credidi, et multum disputavi, et laboravi. Domine
Deus meus, una spes mea, exaudi me, ne fatigatus
nolim te quaerere, sed quaeram faciem tuam
semper ardenter (Psal. CIV, 4) . Tu da quaerendi
vires, qui invenire te fecisti, et magis magisque
inveniendi te spem dedisti. Coram te est firmitas
et infirmitas mea: illam serva, istam sana. Coram
te est scientia et ignorantia mea: ubi mihi
aperuisti, suscipe intrantem; ubi clausisti, aperi
pulsanti. Meminerim tui, intelligam te, diligam te.
Auge in me ista, donec me reformes ad integrum.
Scio scriptum esse, In multiloquio non effugies
peccatum (Prov. X, 19) . Sed utinam praedicando
verbum tuum, et laudando te tantummodo
loquerer! non solum fugerem peccatum, sed
meritum bonum acquirerem, quamlibet multum
sic loquerer. Neque enim homo de te beatus,
peccatum praeciperet germano in fide filio suo,
cui scripsit dicens: Praedica verbum, insta
opportune, importune (II Tim. IV, 2) . Numquid
dicendum est istum non multum locutum, qui non
solum opportune, verum etiam importune verbum
decir que no habló mucho el que oportuna e
importunamente anunció, Señor, tu palabra? No,
no era mucho, pues todo era necesario. Líbrame,
Dios mío, de la muchedumbre de palabras que
padezco en mi interior, en mi alma, mísera en tu
presencia y acogida a tu misericordia.
Cuando callan mis labios, no guardan mis
pensamientos silencio. Y si sólo pensara en las
cosas que son de tu agrado, no te rogaría me
librases de la abundancia de mis palabras. Pero
muchos son mis pensamientos; tú los conoces,
son pensamientos humanos, pues vanos son.
Otórgame no consentir en ellos, sino haz que
pueda rechazarlos cuando siento su caricia; nunca
permitas me detenga adormecido en sus halagos.
Jamás ejerzan sobre mí su poderío ni pesen en
mis acciones. Con tu ayuda protectora sea mi
juicio seguro y mi conciencia esté al abrigo de su
influjo.
Hablando el Sabio de vos en su libro, hoy
conocido con el nombre de Eclesiástico, dice:
Muchas cosas diríamos sin acabar nunca; sea la
conclusión de nuestro discurso: El lo es todo.
Cuando arribemos a tu presencia, cesarán estas
muchas palabras que ahora hablamos sin
entenderlas, y tú permanecerás todo en todos, y
entonces modularemos un cántico eterno,
loándote a un tiempo unidos todos en ti.
Señor, Dios uno y Dios Trinidad, cuanto con tu
auxilio queda dicho en estos mis libros
conózcanlo los tuyos; si algo hay en ellos de mi
cosecha, perdóname tú, Señor, y perdónenme los
tuyos. Así sea.
tuum, Domine, non tacebat? Sed ideo non erat
multum, quia tantum erat necessarium. Libera me,
Deus, a multiloquio quod patior intus in anima
mea, misera in conspectu tuo, et confugiente ad
misericordiam tuam. Non enim cogitationibus
taceo, etiam tacens vocibus. Et si quidem non
cogitarem nisi quod placeret tibi, non utique
rogarem ut me ab hoc multiloquio liberares. Sed
multae sunt cogitationes meae, tales quales nosti,
cogitationes hominum, quoniam vanae sunt (Psal.
XCIII, 11) . Dona mihi non eis consentire, et si
quando me delectant, eas nihilominus improbare,
nec in eis velut dormitando immorari. Nec in
tantum valeant apud me, ut aliquid in opera mea
procedat ex illis; sed ab eis mea saltem sit tuta
sententia, tuta conscientia, te tuente. Sapiens
quidam cum de te loqueretur in libro suo, qui
Ecclesiasticus proprio nomine jam vocatur, Multa,
inquit, dicimus, et non pervenimus, et
consummatio sermonum universa est ipse (Eccli.
XLIII, 29) . Cum ergo pervenerimus ad te,
cessabunt multa ista quae dicimus, et non
pervenimus; et manebis unus omnia in omnibus
(I Cor. XV, 28) : et sine fine dicemus unum
laudantes te in unum, et in te facti etiam nos
unum. Domine Deus une, Deus Trinitas,
quaecumque dixi in his libris de tuo, agnoscam et
tui: si qua de meo, et tu ignosce, et tui. Amen,

San Juan Damasceno Expositio Fidei III, 4 (675 – 749 d.c.)

“Así pues, de este modo confesamos que la naturaleza de la

divinidad existe toda perfectamente en cada una de sus hipóstasis
(pa=san teleiwj e)n e(ka/stv twn au)th=j u(posta/sewn), toda en el
Padre, toda en el Hijo, toda en el Espíritu Santo. Por esto el Padre es
Dios perfecto, el Hijo es Dios perfecto y el Espíritu Santo es Dios
perfecto. Y así decimos que en la humanación de uno de la Santa
Trinidad (e)n tv= e) nanqrwph/sei tou e(no\j th=j a(giaj tria/doj), el
Verbo de Dios, fue unida (e(nwqh=nai) toda la naturaleza perfecta de
la divinidad (pa=san kaiì teleian th\n fu/sin th=j qeo/ thtoj) a toda la
naturaleza humana (tv= a)nqrwpinh fu/sei pa/sv) y no como una
parte a otra parte (ou) me/roj me/rei). De hecho dice el divino
apóstol: «en él habita toda la plenitud de la divinidad
corporalmente», es decir en su carne; también el discípulo de éste, el
portador de Dios y muy versado en las cosas divinas, Dionisio: «se
asoció enteramente (o(likwj) con nosotros en una de sus hipóstasis
(e)n mi#= twn e(auth=j (...) u(posta/sewn)»”