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Tradução JERVOLINO, Domenico.

Paul Ricœur: Une herméneutique de la condition


humaine. Paris, Ellipses, 2002. (Collection Philo).

[p. 32]
Finalmente, a mediação através dos textos: para Ricoeur o texto é um discurso
fixo através da escrita. Sua noção de texto aumenta a riqueza semântica do conceito de
discurso que já sabemos um caráter distanciamento na escrita que tem uma autonomia
semântica tríplice em relação à intenção do falante, após o recebimento de o público
primitivo e as circunstâncias econômicas, sociais e culturais de sua produção. Ao tornar-
se um texto, discurso escapa dos limites do rosto diálogo para enfrentar e se torna o
objeto privilegiado do trabalho hermenêutico para superar definitivamente os limites da
interpretação hermenêutica romântica concebido como um encontro entre os dois subj
ectivités brilhantes do autor e seu intérprete. A intenção do autor não é dada
imediatamente no texto implica sim a ausência do autor. Por sua vez o ectivity subj de
qualquer jogador não imediatamente dado, mas representa uma tarefa, um resultado do
trabalho de leitura. "Entender-se é compreender-se diante do texto e receber dele as
condições de um eu que não seja o ego que chega à leitura. Nem subjetividades, nem o
autor nem a do leitor, é, portanto, primeiro no sentido da presença de auto nativa da
auto".”
Para usar uma metáfora bíblica, o texto é a porta estreita pela qual a
subjetividade deve passar a fim de se livrar de suas afirmações [p. 33] de absoluto. O
distanciamento como concebido por Ricoeur preserva algo do ethos da época
fenomenológica, entendida como uma espécie de ascetismo de subjetividade, ainda que
seu significado geral, como vimos, tenha mudado e nos introduza. não para uma
subjetividade absoluta, mas confirma a finitude de nossa existência: "Deve-se dizer que
a subjetividade do leitor só passa a existir na medida em que é colocada em suspense,
não realizada, potencializada, assim como a mundo em si que o o texto se desdobra. [...]
Leitor, só me encontro perdendo a mim mesmo. A leitura me introduz às variações
imaginativas do ego. [...] A metamorfose do ego de que acabamos de falar implica um
momento de distanciamento mesmo na relação de si para consigo mesmo;
Entendimento é então tanto apropriação quanto apropriação. Uma crítica das ilusões do
sujeito, do modo marxista e freudiano, pode e deve mesmo ser incorporada à
autocompreensão.” (pp. 32-33)
Para Ricoeur, uma vez libertado do primado do suj e, a tarefa da hermenêutica é
a de buscar no próprio texto, por um lado, a dinâmica interna que rege o processo de
estruturação como obra, por outro, o poder do trabalho de se projetar por si mesmo e
gerar um mundo que poderia legitimamente ser chamado com Gadamer a "coisa" do
texto ou, como Ricoeur também diz, o "mundo" do trabalho , um mundo habitável para
os humanos. Este é o duplo trabalho do texto. (p. 33)
Os anos dedicados por Ricoeur ao estudo de textos metafóricos e narrativos (que
coincidem em grande medida com o seu duplo ensino na Europa e nos Estados Unidos e
com o seu confronto apaixonado com o universo filosófico anglo-americano, ao passo
que ele continua estudando as ciências da linguagem em profundidade, mesmo após o
momento de glorificação do estruturalismo), pode ser visto como um longo cruzamento
de textualidade pela hermenêutica ricoeuriana. (pp. 33-34)
Naqueles mesmos anos, a hermenêutica em suas várias versões ganhou peso e
importância no mundo filosófico: a originalidade da posição de Ricoeur foi assegurada
por certos princípios metodológicos que ele confirmou quando atribuiu à hermenêutica
a dupla tarefa de reconstruir a dinâmica interna do texto (seu "significado") e de
salvaguardar seu poder de se projetar por si mesmo, representando um projeto de um
mundo habitável (sua "referência").
Na primeira tarefa há a recusa de uma unilateralidade dupla: o irracionalismo da
compreensão imediata (pelo qual um sujeito pretende se colocar na vida de outro sujeito
e, numa espécie de extensão para domínio textual do princípio psicológico da intropatia)
e o racionalismo de uma explicação baseada nos princípios da lingüística estrutural que
coloca a linguagem como um sistema de signos ao invés de discurso e gera a ilusão
positivista de um universo textual fechado em si e desvinculado da subjetividade do
autor e do leitor. O novo conceito de interpretação defendido por Ricoeur nasce ao
contrário de uma dialética entre compreensão e explicação, o entendimento definido
como "a capacidade de retomar em si o trabalho de estruturar o texto" e a explicação
como " operação de segundo grau enxertada neste entendimento e consistindo no
estabelecimento de códigos de códigos subjacentes a este trabalho de estruturação que o
leitor acompanha "". Pretende, assim, para preservar a aparência ordenada da
hermenêutica, mas também esquecer a sua questão ontológica, conciliando a
hereditariedade Dilthey e Weber, por um lado, com Heidegger e Gadamer, por outro. A
dimensão ontológica da hermenêutica manifesta-se, para Ricoeur, ao nível da
"referência" do texto: ele está convencido de que "o discurso nunca é feito por si
próprio, para sua própria glória, mas que quer em todos os seus usos, para trazer à
linguagem uma experiência, uma maneira de habitar e estar no mundo que a precede e
exige ser contada. [P. 35] A essa "veemência ontológica", a síntese de compreensão e
explicação ricoeuriana acrescenta uma precisão analítica ausente em Heidegger e
Gadamer.
A metáfora animada e o Tempo e a História são "duas obras gêmeas": foram
concebidas juntas, apesar de terem sido publicadas uma após a outra. Na metáfora como
na narrativa, somos confrontados com o fenômeno da inovação semântica que ocorre no
nível do discurso: a produção de uma "nova relevância semântica por meio de uma
atribuição impertinente" no caso da metáfora, produção de uma "nova congruência no
arranjo de incidentes" no caso de "falsa intriga" que é peculiar à narrativa. Em ambos os
casos, é a atividade criativa da imaginação que está em ação. [p. 35]
Ricoeur, ao explorar a extensa literatura de Aristóteles sobre metáforas e autores
contemporâneos que pertencem às várias disciplinas do estudo da linguagem, quer ir
além dos limites da teoria retórica tradicional da metáfora, que só via em si um tropo,
isto é, uma figura de linguagem em relação à denominação e consistindo da simples
substituição por propósitos puramente ornamentais, de uma palavra usada em um
sentido literal por outra usada no sentido figurado, sem que haja aumento do
conhecimento. Pelo contrário, esta concepção é oposta a uma teoria discursiva da
metáfora, considerada como um fenômeno de pregação irrelevante no contexto da
sentença. [P. 36] O efeito metafórico surge da tensão entre dois termos que são
literalmente incompatíveis.
A metáfora morre quando não é mais que uma pura variante do nome, reduzida a
um simples sinal. A metáfora vívida, ao contrário, é "um poema em miniatura", que tem
o poder de transfigurar a realidade, suspendendo a "referência" comum da linguagem,
para nos mostrar as coisas em seu "ser-como", em sua verdade. mais profundo, o que
torna o mundo um mundo habitável. A metáfora nos leva assim ao coração do problema
hermenêutico, repetindo uma nova formulação do conceito de verdade.
Da mesma forma, a produção de histórias que é característica da narrativa, seja
histórica ou fictícia, tem a capacidade de realizar uma imitação criativa da experiência
temporal vivida. A suposição básica de Ricoeur é: "que há uma correlação entre a
atividade de contar uma história e o caráter temporal da experiência humana que não é
puramente acidental, mas apresenta uma forma de necessidade transcultural. [...] o
tempo torna-se tempo humano na medida em que está escrito de modo narrativo, [...] e
a história atinge seu pleno significado quando se torna uma condição de existência
temporal ".
Para Ricoeur, a narrativa é uma espécie de réplica das teorias da concepção de
tempo analisadas com sutileza no livro XI das Confissões de Agostinho, uma
dificuldade que o pensamento filosófico encontra em [p. 37] em sua história, com Kant,
Husserl, Heidegger. O longo curso do pensamento confirma uma intuição inicial: uma
reflexão "pura" sobre o tempo não é possível, mas a reflexão deve recorrer à ajuda da
interpretação. Assim, o "tempo contado" é, num certo sentido, uma terceira vez que
medeia o conflito entre "tempo do mundo" (Aristóteles) e "tempo da alma" (Agostinho),
que é o tempo do tempo. A historicidade humana, o tempo dos homens que agem,
sofrem e contam a história de suas vidas.
Ao usar livremente as duas noções aristotélicas de muthos e mimesis, Ricoeur
afirma que o muthos - entendido como uma categoria abrangente da narrativa - é
mimêsis praxeôs, em outras palavras, uma imitação criativa da ação humana. Imitação
criativa que tem a tripla função de prefigurar, figurar e refigurar a ação, o que Ricoeur
chama de mimêsis l, mimêsis2 e mimesis3. Mimêsis2, ou seja, a configuração textuais
que forma a literariedade da obra literária (incluindo esta forma particular de literatura
que a historiografia) tem um papel de ation medi entre a pré-figuração do campo de
prática com que preunderstanding temos a ordem de ação (mimêsis l) e sua refiguração
pela recepção através do trabalho de leitura (mimêsis3). Na recepção, segundo Erasmus,
a lectio transita em costumes, ou seja, o texto nos convida a nos transformar e a
transformar nossa práxis (na linguagem da antiga teoria hermenêutica é o momento da
aplicação da praxis). significado do texto para a vida do leitor ou do ouvinte).
Tempo e Narrativa é uma vasta e importante trilogia de cerca de três mil páginas
que seria difícil resumir em poucas linhas. Ricoeur dedica um exame detalhado à
narrativa narrativa e ficcional histórica, interagindo com as principais escolas
contemporâneas (Europa continental e o mundo anglo-americano). Ela se opõe tanto à
tentação de des-narrativizar a historiografia quanto à de des-historicizar a narrativa
ficcional. História e ficção, a propósito, [p. 38] iluminar-se reciprocamente, pois o
conhecimento do passado, que é sempre conhecimento de uma ausência, necessita da
ajuda da imaginação, e as invenções literárias oferecem às vicissitudes humanas o
vislumbre de um significado possível.
As duas formas de narrativa, histórica ou ficcional, convergem, em última
análise, numa hermenêutica da condição histórico-temporal dos seres humanos. Ricoeur
tem estado muito atento ao problema da história desde sua juventude (relembrar o
ensaio Husserl e o significado da história de 1949 e a coleção História e verdade de
1955). Agora ele mantém em Temps et tecre sua crítica de um jovem pesquisador em
relação a uma concepção idealista de história em argumentando que "renunciar a
Hegel", isto é, renunciar à reivindicação hegeliana de um conhecimento totalizante da
história, não nos impede de buscar significado na história seguindo o caminho da
mediação aberta, inacabada, impaliforme, para ter uma rede de perspectivas
interseccionadas entre a expectativa do futuro, a recepção do passado, a experiência do
presente, sem Afhebung em uma totalidade onde a razão da história e sua eficácia
coincidem".
A iniciativa, em tal diálogo dialético-dialógico da história, ocupa no presente
uma posição central, responsável de acordo com a ética. É a força do presente para fazer
com que o passado não seja um peso que nos oprime até que paralizemos, mas
permanece aberto, com suas possibilidades inacabadas que uma história vista do único
lado dos vencedores ignora, na esperança de que alimentar nossa ação ética e política.
Esta questão prática da hermenêutica é a contrapartida de um reconhecimento do
limite, no nível teórico. O tempo e a narrativa terminam com o exemplo de Agostinho
com um retratatio, que é uma repetição do problema inicial, que agora revela novas e
mais sutis teorias. No final, o mistério do tempo vai além da capacidade da narrativa de
responder poeticamente às aporias da reflexão filosófica e mostra sua persistente
enigmática. A ideia de um tempo único, uma história única é apenas uma [p. 39] limite
de ideia. O tempo, afinal, permanece impenetrável em si mesmo. Mas este
reconhecimento final não é um fracasso de pensamento, mas um convite para "pensar
mais" e "dizer diferente". "O mistério do tempo não equivale a uma proibição da
linguagem; ao contrário, desperta a necessidade de pensar mais e dizer de maneira
diferente ". É a identidade narrativa de ambos os indivíduos e comunidades históricas,
que é o desafio de tentar atender a esse requisito, em resposta à demanda: "Quem sou
eu? Quem somos nós? "O que necessariamente passa pela nossa capacidade de contar e
nos dizer.

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