Arte Alquímica

Mutus Liber, 1677

ARTE ALQUIMICA
FEDERICO GONZALEZ
A raíz de ciertas apreciaciones limitadas sobre la Alquimia, aún dentro del
campo de estudio de los investigadores esotéricos, las cuales encasillan a nuestra
ciencia y la definen como exclusivamente mineral y metálica, externa y
material, debemos aclarar de qué trata esta disciplina y a qué nos referimos
cuando utilizamos el término, ya que la perspectiva y la universalidad de lo que
se denomina Alquimia es muchísimo más amplia y desconocida que lo que se
suele entender por tal, como igualmente su fijación histórica y geográfica, la
Edad Media y el Renacimiento Occidental; aunque no negamos a la alquimia
metálica su carácter tradicional y sus antecedentes ilustres que se remontan a los
pueblos arcaicos que trabajaron los cuerpos minerales.

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Esta limitación es particularmente evidente en cuanto se considera que la

Alquimia es la ciencia y el arte de la transmutación y la transformación humana,
tomados estos dos términos en sentido etimológico; y por lo tanto describe y
posibilita un proceso que todos los seres del mundo, en todas las épocas han
conocido y que, incluso, han tomado como su verdad esencial, el objeto (y
sujeto) del conocimiento, y la razón de ser de las iniciaciones, los símbolos y los
ritos.

Efectivamente, la presencia de "otras" realidades, tanto en el macrocosmos

como en el hombre ha sido conocida desde siempre por todos los seres humanos
y sus sociedades, los que describen, porque las practican, las posibilidades de
conocer, de ser, de encarnar, esas otras modalidades del Ser Universal, a las que
consideran unánimemente como lo verdadero y lo inmutable.

Es bajo esta luz que la palabra Alquimia adquiere su sentido original, indicado,
por lo demás, en la etimología del vocablo, que se refiere al color negro (los
egipcios daban a su país el nombre de Kemi, o tierra negra), de donde la
arabización Al-kimia indica por un lado el aspecto oscuro y subterráneo de las
operaciones transmutatorias, y por otro su fin último y eterno, que apunta a
superar la primera determinación, la del Fiat Lux, equiparable a la generación
por el Verbo, y por lo tanto lo que está más allá de ella: el Silencio Primordial, o
la Oscuridad Original. Por lo tanto otras posibilidades siempre presentes del Ser
Universal, reflejadas por cierto en el ser particular, que son la materia de la que
trata la Alquimia, y la que experimentan los sujetos que se acercan a ella con el
ánimo de constituirse en Filósofos, es decir en agentes responsables del gran
laboratorio cósmico, donde la obra aún se encuentra inacabada y debe ser
culminada con la intervención del "hombre verdadero", lo que explica la
importancia del arte y justifica cualquier hecho creativo.

Como toda disciplina ha de ser aprendida y enseñada y consta de una doctrina y

un método para su realización. La doctrina es permanente y se refiere
precisamente al objeto de toda alquimia; por otra parte la enunciación de una
Tradición Unánime, de una Cosmogonía Perenne, de una Metafísica siempre
viva, se transmite y articula en este aprendizaje, aunque con ciertas
particularidades propias en distintas razas y continentes, lo que también está
ligado a las diferencias de método que han utilizado los innumerables seres y
comunidades en la obtención del mismo fin, único e idéntico. En realidad en el

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hombre tradicional no hay diferencia entre teoría y práctica, y muchas veces el

enunciado de la doctrina, en cuanto ésta se comprende "en el corazón"
constituye un verdadero programa práctico, cuando no un método en sí.

De todas maneras este arte y ciencia de la realización de las potencialidades o

virtualidades del ser humano, que es la característica esencial de la
transformación, es común a todas las tradiciones y al pensamiento del hombre
en general. Ello explica la cantidad de "métodos" o formas de obtener estos
conocimientos que van más allá de la física y la psicología (esta última, aún en
su aspecto más sutil) y que se establecen como grados (de ese conocimiento), o
se denominan en otros contextos estados de conciencia, y en la Tradición Hindú
están ejemplificados con la apertura de los chakras, articulados, como se sabe, a
lo largo de la columna vertebral, lo que se produce al despertar la kundalinî,
serpiente de Shiva que en estado ordinario yace dormida, sin que se manifiesten
las energías espirituales en ella contenidas. El hombre ha utilizado todos los
medios a su alcance para obtener el fin último, y de hecho esos medios no hacen
sino reflejar ese fin, llamado por el hinduísmo la Suprema Identidad, en una de
sus indefinidas posibilidades que por irradiación todo lo abarcan. Si todo está en
todo, la ciencia y arte de la transmutación está presente en cada ser, fenómeno, o
cosa, los que a su vez pueden ser igualmente los soportes de una acción
tendiente a desentrañar cuál es su realidad última, qué secretos está expresando
con su ser, qué hay detrás de la apariencia, en qué medida existe aquello que
tomamos por real, etc. Por lo que el método de la ciencia de la transformación, o
metanoia, en estrecho vínculo con las circunstancias, siempre contingentes y
relativas, donde se produce esa "efectivización", signada por innumerables
factores externos, o fuerzas astrales, comenzando con la determinación del
nacimiento individual, está igualmente siempre presente.

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grabado

Sin embargo debe destacarse una constante fundamental en el arte alquímico, o

sea en el trato con ángeles, cielos y nombres divinos, (también con dragones),
que no es sólo la convergencia en un mismo fin; se trata aquí de la unanimidad
de opinión y enseñanzas en cuanto a que ese fin está invertido con respecto a las
posibilidades del hombre en estado ordinario, que siempre busca la
multiplicidad y la dispersión, mientras que todo proceso alquímico tiende a una
síntesis, a una concentración de posibilidades del mismo, ya que en la esencia o
en el "elixir", o en la "piedra filosofal", radican tanto el misterio del Ser
Universal, como sus virtualidades, fuente de su poder, que podrá ser entonces
desarrollado en cualquier dirección y en todo momento. Se trata pues de una
"conversión", de una vuelta a los orígenes, o a la fuente primordial de donde
todo ha emanado, o el viaje de regreso a casa, semejante al que se realiza de la
multiplicidad a la unidad. Del punto casi inexistente ha nacido la Rueda del
Mundo y debemos regresar a su inmutabilidad, incluso para encontrar sentido a
lo que se mueve, para saber que uno también es eso, la inmovilidad del
comienzo, y por lo tanto su simultaneidad, y comprender la movilidad de lo
sucesivo, como apariencia o proyección perpetua de la realidad central. Desde el
punto de vista alquímico estamos entonces invertidos con respecto al discurso
creacional que constantemente va de lo menor a lo mayor (lo cual es evidente en
cuanto se piensa que una gota de semen es el origen físico de un ser humano o
animal, lo mismo que la semilla el de un árbol), de lo inmanifestado a lo
manifestado, mientras el alquímico se basa en lo manifestado para remontarse a
la inmanifestación, provocando el ser humano en sí mismo una "regeneración",
una nueva vida, el nacimiento de otro ser que va de lo mayor a lo menor, pues
ha comprendido que no hay alternativa posible entre la cantidad y la cualidad, y

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sabe por intuición directa que es en lo más pequeño donde se oculta el secreto y
donde se aloja la central de más alto poder.

Nada de esto indica, por otra parte, que pensemos siquiera en limitar a la
alquimia metálica, y menos aún su simbólica, que por otra parte es universal y
está referida fundamentalmente a un fin espiritual. Toda la alquimia de
occidente, medieval y renacentista, da testimonio de ello por medio de miles de
obras, la mayor parte ilustradas, cuyo objeto es la transformación del alma
humana, ya que ésta es el vehículo, o plano intermedio, donde se efectúa la
transmutación a que nos estamos refiriendo; y es sabido que en la alquimia
mineral esa operación está simbolizada por el athanor, recipiente donde se
"cuece" la materia de la Gran Obra -y donde se separan las partes más sutiles de
las más densas mediante sucesivas "coagulaciones" y "disoluciones", como ya
iremos viendo-, el cual constituye un ejemplo vivo de la transformación, tanto
del microcosmos como del macrocosmos, del alma humana como del alma
universal.

La alquimia metálica es parte de la Tradición Hermética y son muchos los que

han abrevado en sus manantiales, que con ese fin se ofrecen para calmar la sed
del peregrino; lo cual tampoco es identificar a toda la alquimia occidental con la
alquimia metálica, ya que esto no es verdad ni siquiera históricamente en el
sentido que hemos venido hablando, es decir en el de explicar los alcances
muchísimo más amplios de esa ciencia, como arte transmutatorio, o de
transformación. En Europa, desde la antigüedad clásica, y también en la
civilización Egipcia se encuentran atestiguados métodos y textos que se refieren
a estas artes, en perfecto acuerdo con todos los pueblos antiguos del mundo, y
sobre todo con las tradiciones actualmente vivas, o sea, con todos aquellos que
(1)
practican hoy día esas disciplinas a través de distintas vías de realización."
En Occidente han existido -y existen otras formas de la realización alquímica
(que algunos llaman hermético- alquímica) y aún muchos de los textos
"clásicos" alquímicos no parecen referirse, sino alguna vez en forma secundaria,
(2)
a operaciones de tipo material. De ninguna manera subestimamos las
operaciones metálicas o minerales y creemos que a través de su observación y
en la participación en su proceso generativo -que es análogo a cualquier
creación, comenzando por la del cosmos- puede ascenderse a tal punto que el
(3)
alma del "operario" no es sino una sola y misma cosa con lo operado. Pero

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sabemos también que no es exclusivo del proceso mineral el poder servir como
base de una transformación del alma (aunque dicho sea de paso, nos parece tal
vez el más curioso que conozcamos); en efecto son conocidas por los
hermetistas otras artes transmutatorias, tanto relacionadas con la Espagiria
(Paracelso), como con la Magia Natural (C. Agrippa), la oración, o invocación,
el arte de la memoria (Giordano Bruno) y sistemas completos de juegos de
relaciones, analogías, símbolos, mitos y ritos (muchos de ellos compartidos con
los alquimistas minerales) sin mencionar las exégesis, hermenéuticas, filosofías,
escritos, etc., que tratándose de pura Alquimia, o Ciencia Sagrada, no se han
expresado de modo metálico, o con nomenclatura astrológica.

Por otra parte se conocen diversos tipos de alquimia de acuerdo a los reinos que
toma de soporte para su trabajo: mineral, vegetal, animal. También la ingestión
de sustancias provenientes de esos reinos forman parte del método de muchos
procesos alquímicos, y una misma tradición puede usarlos indistintamente, o en
diferentes momentos de su desarrollo. Es sabido que los emperadores de la
China ingerían cantidades de jade (que es veneno) y aún hoy determinadas
medicinas utilizan muchos elementos minerales y sales en sus recetas. En cuanto
a la alquimia vegetal es conocida por todos los pueblos arcaicos y
numerosísimas plantas son sagradas entre ellos por considerarse mágicas,
despertadoras de la conciencia, o emisarias celestes, a la par que la misma
(4)
transformación de los vegetales testifica los procesos generativos. Los hongos
"alucinógenos" en cuanto a su acción, entran en este mismo campo, aunque
podrían tal vez ser considerados más como del reino animal, al que pertenecen
también ciertos gusanos y otros bichos que se comen y forman parte de
determinadas ceremonias, así como la sangre de animales, etc.

Tal vez una de las formas más frecuentes, o conocidas de la Alquimia en el

mundo es la ligada a la respiración, o mejor, la que toma a la respiración como
punto de partida, o preparatorio, si se quiere, del proceso de Conocimiento. En
ese sentido todos los sistemas respiratorios, desde el hatha yoga, hasta la
reiteración de mantras en el hinduísmo, que tiene su equivalencia occidental en
jaculatorias, rosarios, y otras prácticas, así como todo ritual donde intervienen el
canto, la salmodia y el baile, deben ser puestos en íntima conexión con los
procesos respiratorios, donde se alternan la inspiración con la expiración, o en
términos alquímicos, la coagulación con la disolución.

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Cábala. Stephan Michelspacher. 1616

De hecho cuando se inspira se recibe el hálito vital el cual es "coagulado" para

perpetuar la vida. Por el contrario cuando una persona muere se dice que expiró
y para su medida no hay mayor "disolución" que abandonar el estado humano.
Toda la obra alquímica se efectúa mediante esta dialéctica y no es difícil advertir
que cualquier "coagulación" puede relacionarse con el frío, y la "disolución" con
el calor (la metálica, por ejemplo). En verdad todas las operaciones alquímicas
se realizan mediante el fuego que, como es sabido, cuando es muy fuerte abrasa
y cuando es muy débil, no transforma; motivo por el cual se recomienda
unánimemente a los operarios -o adeptos- sepan mantener controlada la llama de
su athanor, o de su energía ígnea (tal cual una pasión contenida), pues a una
euforia sucede una depresión, aunque jamás podrá evitarse la dialéctica de un
fenómeno universal que se expresa mediante una etapa restrictiva seguida de
otra expansiva, razón por la que el chamán en las culturas arcaicas, vivo hoy en
las culturas precolombinas, entre otras, debe conocer las dos y hamacarse a su
ritmo, manteniendo el calor interno -práctica corriente en el hinduísmo y
budismo-, lo que le permitirá conjugar armoniosamente los dioses celestes y los
del inframundo. Y de igual forma que todo nacimiento se resuelve en muerte y
ésta es continuada por un renacimiento -cualquiera que sea el punto de vista que
se adopte puesto que la creación es perenne-, así estos estados se suceden en el
ser, sujeto al espacio, el tiempo, y la memoria. Por lo que el chamán indígena al
que acabamos de referirnos vive en su proceso alquímico indefinidas
defunciones y resurrecciones. Y podría anotarse incluso que esa es
efectivamente su profesión. Sin embargo también debemos observar que de

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modo acorde en Alquimia se señalan diversas etapas significativas en el proceso

general, que se realiza escalonadamente en la proyección temporal, las cuales
están vinculadas con los ciclos que, si bien universalmente se suceden sin
solución de continuidad, tienen un sentido claro en el sub-ciclo de una existencia
particular, donde la dimensión de una vida humana reconoce las tenues y sutiles
señales de una transformación, que por leve y difumada que parezca se hace de
pronto transparente; y lo más importante, se arraiga profundamente en el
corazón del athanor, o lo que es lo mismo, del alma humana, permitiéndole así
al operario seguir desarrollándose para enfrentar nuevos trabajos de su ciencia
evolutiva, lo que suele vincularse con experiencias de conocimiento y apertura
de la conciencia, gracias a la intuición intelectual, directa, que no admite dudas
ni demostraciones que de cara a la certeza resultan completamente innecesarias.

Se puede seguir, entonces, que este proceso del adepto -o el chamán, que ha
recibido sucesivas iniciaciones, o comprendido distintos estados del Ser
Universal- que va obteniendo para sí paulatinamente los colores de la Obra es
una verdadera inmersión en el tiempo, ya que advierte la simultaneidad de todo
lo posible (que se da merced a la proyección temporal o sea, gradualmente), y
reconoce estados no humanos desde una perspectiva distinta, donde ve girar la
rueda de los sucesos y fenómenos sin apego, tal cual el alquimista metálico
observa de una manera imparcial las sustancias que combustionan -coagulan y
se disuelven- en su athanor. En todo esto juega también un papel decisivo la
memoria, materia con que está tejido el tiempo y por lo tanto el hombre, ya que
éste es tanto lo que conoce como lo que recuerda, y en todo caso si es algo en sí,
lo es por su memoria: imprecisa y frágil substancia que cambia con los
(5)
momentos y los días y constantemente se actualiza.

Hay personas que conocen montones de manuscritos y ediciones alquímicas

rarísimas y han aprendido perfectamente la nomenclatura de los diversos autores
-que, como se sabe, a veces son diametralmente opuestas, debido a distintos
puntos de vista-, las que, sintiéndose envanecidas con tener un laboratorio en un
cuarto de su casa, lo que rodean del mayor secreto, sin embargo ignoran
completamente el fin de su arte y el objeto de su ciencia, a la que confunden con
la "erudición", su excentricidad psicológica y el gusto de cierta atmósfera
paranormal. Esta actividad es propia de los llamados "sopladores", la mayor
parte de ellos fabricantes de falsa moneda, los que, desgraciadamente, pululan
en el ambiente esotérico, aunque más bien debieran enrolarse en las filas

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oficiales.

Alchymia. Andreas Libarius, 1606.

En esta rápida ojeada sobre diversos "métodos" alquímicos, o de transmutación,

no queremos dejar de nombrar el de la cábala hebrea y de los calendarios
mesoamericanos, ambos poseedores de un caudal iniciático -y por lo tanto
poético- inigualable. La primera a través de una metafísica del lenguaje,
especialmente del alfabético, y las correspondencias entre letras y números, lo
que se ha dado en llamar y constituye la "ciencia de los nombres". Los
segundos, porque siendo sistemas totalizadores que abarcan el movimiento y el
espacio de todo lo creado, definen de por sí imágenes y organizan especies,
géneros, concepciones, basándose en las analogías y correspondencias de todo
tipo que ligan al Universo, y donde el número tiene un papel preponderante.
Queremos aclarar aquí, que en cualquier vía que se escoja se ha de tender
siempre al nivel más alto, ligado a lo metafísico; tal el Jnâna Yoga de la
Tradición Hindú. Las prácticas sexuales como formas de la realización espiritual
han sido siempre métodos de aprendizaje. Como ya hemos dicho en general son
más conocidas las posibilidades del Tantra Yoga y la alquimia china, aunque
todos los pueblos de una u otra manera las hayan utilizado y puedan revestir
formas aparentemente extrañas para una mente actual, tal la castidad, lo que

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podría parecer paradójico. La energía sexual se sublima en Occidente hasta

unirse a lo emotivo y se llama amor, una evocación del Amor, que todo lo une.
Es lógico pensar, por motivos arriba mencionados, que ese tipo de sentimiento
hoy día se encuentre íntimamente ligado con una versión elemental de lo
inmediato y la posesión, es decir lo inverso de lo que en verdad esa energía es,
pues en realidad se trata de un generoso mensaje de la presencia de otras
realidades dentro de uno mismo. Nunca, como en el caso que comentamos, está
más clara la negación de las posibilidades humanas.

En los mitos genésicos, es decir en los relacionados con el nacimiento de un ser

(debido a una conjunción de opuestos, hombre-mujer por ejemplo), es el propio
ser en definitiva quien se autopare.

Eso se debe a que la vida interior está invertida con respecto al mundo exterior,
exactamente igual que la vida sagrada y la profana.

Se necesita el fuego, llamado en Alquimia azufre, para que el mercurio sea

fecundado dando lugar al niño alquímico. Pero sin la presencia del mercurio ¿a
quién fecundaría el azufre? El ángel Gabriel anuncia a María y ella responde:
"Hágase en mí según tu palabra". Sin esta aceptación el rito no se produciría. En
otras tradiciones, Afrodita-Venus, el amor, la energía capaz de unificarlo todo,
nace del semen producido por el desmembramiento de Urano (el Cielo) y es
llamada la "mujer nacida de las olas". De todas maneras estos nacimientos son
"antinaturales" en cuanto la fecundación es absolutamente "anormal" con
respecto a las simples génesis ordinarias. Son el fuego y el cielo quienes en
definitiva fecundan, y esto, que es absolutamente interno constituye un hecho
siempre asombroso, pero más real que nada conocido -aunque presentido- hasta
el momento. Eso no es casual, y en términos de todas las tradiciones es
necesario un largo peregrinaje y grandes trabajos para obtenerlo, tal el caso neto
de Herakles-Hércules.

En el Libro de la Revelación, la oposición entre el ángel y el dragón es clara;

para nosotros el primero se relaciona con el aire y expele el dulce soplo por su
boca, el segundo se identifica con el fuego y lanza llamas furiosas. Podría
entenderse que ambos símbolos configuran uno solo en dos modalidades si se
atendiese al pensamiento arcaico. Por otra parte debe señalarse que a su vez
cada uno de ellos admite una dualidad en su interior: el ángel de la muerte es un

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huracán colérico, el dragón alado un animal casi doméstico. El ángel bebe agua,
el dragón vino.

NOTAS

1
Solamente piénsese en los numerosísimos hinduístas y budistas dedicados al tantra
actualmente. (R)

2
En algunos casos los libros alquímicos parecen ser libros recordatorios de una Enseñanza
o realidad que se da por supuesta, o conocida y que los escritos testimonian, como es el caso
de los hieroglifos egipcios, o los códices mesoamericanos. En otros la idea de una enseñanza
práctica e individual es más notoria aunque se encuentre oscurecida en su expresión. La
mayor parte de ellos perpetúan esa extraña, y cuantitativamente importante, forma de
realización, que constituye toda una ciencia de la que en estos textos figuran fragmentos, o
demostraciones, cuando no mapas de ruta para aquellos que están internándose en la Vía
Simbólica. Es de destacarse la importancia de los símbolos gráficos que acompañan a textos
y "experimentos" en la realización interior. (R)

3
Sobre la identidad de los símbolos alquímicos con los de la construcción, ver F. Ariza en
esta misma Revista, No. 1, "La simbólica de la Francmasonería". (R)

4
Señalaremos la relación directa que se puede obtener con el mundo vegetal y la
consiguiente alteración de lo percibido comparado con la cotidianidad ordinaria y vinculado
a estados distintos de la conciencia, por el insumo paciente de plantas crudas e infusiones.
(R)

5
"Por esta razón es justo que el pensamiento del filósofo tenga sólo alas, pensamiento que
se liga siempre cuanto es posible por el recuerdo de las esencias a que Dios mismo debe su
divinidad. El hombre que sabe servirse de estas reminiscencias está iniciado constantemente
en los misterios de la infinita perfección y solo se hace él mismo, verdaderamente, perfecto.
Desprendido de los cuidados que agitan a los hombres y curándose sólo de las cosas divinas,
el vulgo pretende sanarle en su locura y no ve que es un hombre inspirado. " Del Amor,
Platón. (R)

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