- 1 -
Samadhi, es una antigua palabra en sanscrito
para la cual no existe equivalente moderno,
de allí que sea un desafío fundamental
realizar una película acerca de Samadhi.
Samadhi apunta hacia a algo que se puede
transmitir a nivel de la mente.
Esta película es una simple manifestación
externa de mi propio viaje interior, la intensión
no es enseñarte sobre Samadhi o proveer
información para tú mente, pero te inspirará
directamente a descubrir tú verdadera
naturaleza.
Samadhi es relevante más que nunca, nos
encontramos en un momento de la historia
en el que no solo hemos olvidado Samadhi,
sino que también hemos olvidado lo que se
nos olvidó; este olvido es maya; la ilusión del
yo.
Parte1: MAYA (The illusion of the self)
Como seres humanos la mayoría de nosotros
vivimos inmersos en la vida cotidiana, con
una mínima idea de quienes somos, por qué
estamos aquí o a dónde vamos. La mayoría
de nosotros no hemos descubierto nuestro
verdadero ser; el alma; o lo que el Buddha
llamó ANATHA; aquello que está más allá del
nombre y de la forma, más allá del
pensamiento, como resultado creemos que
somos estos cuerpos limitados, vivimos con el
miedo, ya sea consciente o inconsciente de
que la estructura limitada del yo con la que
estamos identificados morirá.
En el mundo de hoy, la gran mayoría de las
personas que se dedican a prácticas
religiosas o espirituales, como: el yoga, la
oración, la meditación, el canto o cualquier
tipo de ritual, están practicando técnicas
que están condicionadas, lo que significa
que son solo parte de la construcción del
ego.
La búsqueda y la actividad no es el
problema; el problema es pensar que han
encontrado la respuesta en alguna forma
externa. La espiritualidad en su forma más
 - 2 -
común no es diferente al pensamiento
patológico que está presente en todas
partes, se trata de una agitación adicional
de la mente, más que a seres humanos que
seres humanos.
La construcción del ego quiere más dinero,
más poder, más amor más de todo. Los que
están en el llamado sendero espiritual,
desean ser más espirituales, más despiertos,
más ecuánimes, más pacíficos, más
iluminados. El peligro para ti ver esta película
es que tú mente va a querer adquirir
Samadhi, incluso aún más peligroso es que tu
mente piense que ha adquirido Samadhi,
siempre hay un deseo de alcanzar algo que
puedes estar seguro de que es la
construcción del EGO trabajando, Samadhi
no se trata de alcanzar o agregar algo a ti
mismo. Comprender Samadhi es aprender a
morir antes de morir.
La vida y la muerte son como el Ying y el
Yang, un continuo e inseparable
desplegándose un sinfín sin principio y sin
final, cuando rechazamos la muerte también
rechazamos la vida, cuando experimentas
directamente la verdad de quién eres, se
pierde el miedo a la vida o a la muerte, se nos
dice quiénes somos por nuestra sociedad y
nuestra cultura y al mismo tiempo somos
esclavos del profundo inconsciente de
anhelos y aversiones biológicas que
gobiernan nuestras selecciones.
La construcción del EGO no es nada más que
el impulso a repetir, es simplemente el camino
que la energía tomó una vez y la tendencia
de esta energía para tomar este camino de
nuevo, sin importar sí es positivo o negativo
para el organismo.
Hay interminables niveles de la memoria o de
la mente, espirales dentro de espirales,
cuando tú conciencia se identifica con esta
mente o con la construcción del EGO, te ata
al condicionamiento social, a lo que podría
llamar la MATRIX.
 - 3 -
Hay aspectos del EGO de los cuales
podemos estar conscientes, pero el
inconsciente, el cableado arcaico, los
temores existenciales primarios, son en
realidad los que están conduciendo toda la
maquinaria.
Un sinfín de patrones y aferramiento hacia el
placer y la evitación del dolor que se
subliman en conductas patológicas, nuestro
trabajo, nuestras relaciones, nuestras
creencias, nuestros propios pensamientos y
toda nuestra forma de vida.
Al igual que el ganado, la mayoría de los
seres humanos viven y mueren en
subyugación pasiva, alimentando con sus
vidas la MATRIX.
Vivimos vidas encerrados en patrones
estrechos, vidas a menudo de gran
sufrimiento y nunca se nos ocurre que
realmente podemos llegar a ser libres. Es
posible dejar de lado la vida que hemos
heredado del pasado para vivir la que está
esperando salir a través del mundo interior.
Todos hemos nacido en este mundo con
estructuras biológicas condicionadas, pero si
autoconciencia, a menudo al ver a los ojos
de un niño pequeño no hay rastro de sí
mismo; solo un vacío luminoso. La persona en
la que uno crece es una máscara usada
sobre la conciencia; Shakespeare dijo: “Todo
el mundo es un escenario y todos los hombres
y mujeres meros actores”.
En un individuo despierto, la conciencia brilla
a través de la personalidad, a través de la
máscara, cuando estás despierto no te
identificas con tú personaje, no te crees que
eres la máscara que llevas puesta, pero
tampoco renuncias a jugar un papel.
Cuando estamos identificados con nuestro
personaje; nuestra persona esto es MAYA; la
ilusión del yo. Samadhi es despertar del sueño
del personaje que interpretas en la vida.
 - 4 -
2.400 años después de que platón escribió La
República, la humanidad todavía está
buscando un camino para salir de la caverna
de Platón, de hecho, podemos estar más
atrapados por las ilusiones que nunca, Platón
hizo que Sócrates describa un grupo de
personas que vivían encadenados en una
cueva toda su vida, frente a una pared en
blanco, todo lo que podían ver eran las
sombras proyectadas en la pared por las
cosas que pasaban delante de un fuego que
estaba detrás de ellos, este espectáculo de
marionetas se convirtió en su mundo. Según
Sócrates, las sombras eran lo más cercano a
la realidad que los prisioneros podrían alguna
vez percibir como reales.
Incluso después de ser informados sobre el
mundo exterior continuaron creyendo que
las sombras, eran todo lo que existía, incluso,
si sospechaban que había algo más no
estaban dispuestos a dejar lo que les era
conocido.
La humanidad de hoy es como la gente que
solo ha visto las sombras en la pared de la
cueva, las sombras son análogas a nuestros
pensamientos, el mundo del pensamiento es
el único mundo que conocemos, pero hay
otro mundo que está más allá del
pensamiento, más allá de la mente dualista.
¿Estás dispuesto a dejar la cueva, a dejar
todo lo que has conocido para descubrir la
verdad de quién eres?
Para experimentar Samadhi, es necesario
desviar la atención de las sombras, fuera de
los pensamientos hacia la luz, cuando una
persona solo está acostumbrada a la
oscuridad debe acostumbrarse
gradualmente a la luz; al igual que
aclimatarse a cualquier nuevo paradigma se
necesita tiempo y esfuerzo y voluntad para
explorar lo nuevo, así como soltar lo viejo.
La mente se puede comparar a una trampa
para la conciencia, un laberinto o una prisión;
 - 5 -
no es que estás en prisión; eres la prisión, la
prisión es una ilusión, sí estás identificado con
un yo ilusorio, entonces estás dormido, una
vez que eres consciente de la prisión inicias la
pelea para salir de la ilusión, entonces, estás
tratando la ilusión como si fuera real y todavía
permaneces dormido, excepto que ahora el
sueño se convierte en pesadilla, estarás
persiguiendo y corriendo en las sombras para
siempre.
Samadhi, es el despertar del sueño del yo
separado o de la construcción egoíca.
Samadhi es el despertar de la identificación
con la prisión a la cual llamo yo.
Nunca puedes ser realmente libre, porque
donde quiera que vayas tu prisión está ahí.
El despertar no trata de deshacerse de la
mente o de la MATRIX; sino que cuando no
estás identificado con ella, entonces, puedes
experimentar el juego de la vida con mayor
plenitud, disfrutando el espectáculo como
es, sin miedo o deseos.
En las enseñanzas antiguas, esto fue llamado
EL JUEGO DIVINO DE LEYLA, el juego de juagar
en dualidad.
La conciencia humana es un continuo, en un
extremo los humanos se identifican con el yo
material, en el otro extremo está Samadhi; la
cesación del yo. Cada paso que damos en
el continuo hacia Samadhi trae menos
sufrimiento, menos sufrimiento no significa
que la vida esté libre de dolor.
Samadhi va más allá de la dualidad del dolor
y el placer, lo que significa es que hay menos
mente, hay menos yo generando resistencia
a lo que sucede, y esta resistencia es lo que
genera el sufrimiento.
Concebir Samadhi incluso una vez permite
ver lo que está al otro extremo del continuo,
ver que hay algo más que el mundo material
y el interés propio. Cuando hay una cesación
real de la estructura del yo, en Samadhi no
hay pensamiento egoíco, no hay yo, no hay
 - 6 -

dualidad, aunque todavía existe lo que soy de su vida, no es inusual tener profundas
ANATHA o la ausencia del yo. percepciones sobre la naturaleza de tu ser
durante la meditación o búsqueda personal
En ese vacío es el amanecer del Pragna o la
solo para encontrarte una vez más cayendo
sabiduría. La comprensión del que el yo
de nuevo en los patrones antiguos olvidando
inmanente está más allá del juego de
la verde de quién eres.
dualidad, más allá del todo el continuo.
Para llevar la quietud o vacío a cada faceta
El yo inmanente es eterno e inmutable
de la vida, a cada faceta de uno mismo,
siempre ahora, la iluminación es la fusión de
debemos ser ese vacío bailando como todas
la espiral primordial el siempre cambiante del
las cosas.
mundo manifestado o el loto en el que el
tiempo se despliega con tú ser eterno. La quietud no es algo separado del
movimiento, no es opuesta al movimiento, en
Tú cableado interior crece como una flor
el Samadhi se reconoce a la quietud como
desplegándose eternamente a medida que
idéntica al movimiento y a la forma como
se des identifica con el yo, convirtiéndose en
idéntica al vacío, esto no tiene sentido para
un puente viviente entre el mundo del tiempo
la mente, porque en la mente está el
y el eterno.
surgimiento de la dualidad.
Simplemente darse cuenta de que el yo
René Descartes: El padre de la filosofía
inmanente es solo el comienzo del camino
occidental es famoso por el dicho: “Pienso,
propio, la mayoría de los seres humanos
Luego Existo”, del latín “Cogito Ergo Sum”
tendrán que experimentar y perder Samadhi
ninguna otra frase encapsula más
innumerables veces en la meditación antes
claramente la caída de la civilización y la
de ser capaces de integrarlo en otras facetas
 - 7 -
identificación total con las sombras en la
pared de la cueva, el error de Descartes, al
igual que el error de casi todos los seres
humanos fue la equiparación del ser
fundamental con el pensar. Al comienzo de
su tratado más famoso, Descartes escribió
que casi todo puede ser puesto en duda, se
puede dudar de los sentidos e incluso de los
pensamientos, del mismo modo en el Kalama
Sutra Buddha dijo: “Qué para determinar la
verdad, uno debe dudar de todas las
tradiciones, escrituras, enseñanzas y de todo
el contenido de la mente y los sentidos”.
Ambos hombres comenzaron con gran
escepticismo, pero la diferencia fue que
Descartes dejó de buscar en el nivel del
pensamiento, mientras Buddha fue más
profundo, penetró más allá de los niveles
profundos de la mente, tal vez si Descartes
hubiera ido más allá de su mente pensante
habría descubierto su verdadera naturaleza y
los niveles de conciencia en occidente serían
muy diferentes hoy, en cambio Descartes
describió la posibilidad de un demonio
maligno que nos podría estar
manteniéndonos bajo un velo de ilusión,
Descartes no reconoció a este demonio
maligno no por lo que era.
Como en la película MATRIX, todos
podríamos estar enganchados a algún
programa elaborado alimentándonos
mientras soñamos un mundo ilusorio.
En la película los seres humanos viven sus
vidas en la MATRIX, mientras que en otro nivel
no son más que las baterías alimentando con
su fuerza vital a las máquinas que utilizan su
energía para sus propios planes.
La gente siempre quiere culpar todo lo que
está fuera de sí mismos por el estado del
mundo o por su propia infelicidad, se trate de
una persona, un grupo particular, un país,
una religión o algún tipo de control iluminati
como el demonio maligno de Descartes o a
las máquinas centinelas de la matrix.
Irónicamente el demonio que Descartes
 - 8 -
imaginaba era precisamente por lo que él
mismo se definía.
Cuando concibes Samadhi se hace claro
que hay un controlador, hay una máquina y
un demonio maligno succionando tú vida día
tras día; “La máquina eres tú”.
Tú estructura del yo se compone de muchos
pequeños sub-programas condicionados o
pequeños patrones, un pequeño jefe que
anhela comida, otro anhela dinero, otro
estatus, posición, poder, sexo, intimidad, otro
quiere conciencia o atención de parte de
otros, los deseos son literalmente infinitos y
pueden nunca estar satisfechos, utilizamos
gran parte de nuestro tiempo y energía
decorando nuestras prisiones, sucumbiendo
a las presiones para mejorar nuestras
máscaras y alimentar los pequeños jefes,
haciéndolos más poderosos, al igual que los
drogadictos cuanto más tratamos de
satisfacer los pequeños jefes más terminamos
anhelando.
El camino hacia la libertad, no es la
superación personal o de alguna manera
satisfacer los planes del yo, es la completa
caída de los planes del yo.
Algunas personas temen que despertar su
verdadera naturaleza significará que pierdan
su individualidad y el disfrute de la vida, en
realidad lo contrario es cierto, la única
individuación del alma solo puede
expresarse, cuando el yo condicionado es
superado. Debido a que nos quedamos
dormidos en la matrix, la mayoría de nosotros
nunca va a descubrir lo que el alma
realmente quiere expresar.
El camino hacia Samadhi implica
meditación, que es tanto observar el yo
condicionado, lo que cambia y develar tú
verdadera naturaleza; lo que no cambia.
Cuando llegas a tú punto cero; la fuente de
tú SER, entonces esperas instrucciones
adicionales sin insistir en cómo tú mundo
exterior tiene que cambiar haciéndose no
 - 9 -

por la propia voluntad, sino por una voluntad
superior. Sí la mente solo trata de cambiar al
mundo exterior para ajustarlo a una idea de
lo que piensa que debe ser, es como tratar
de cambiar la imagen de un espejo
mediante la manipulación del reflejo, para
hacer que la imagen en un espejo te sonría,
obviamente no puedes manipular el reflejo,
tienes que darte cuenta de que eres la fuente
auténtica del reflejo. Una vez que te das
cuenta del auténtico ser entenderás que
nada en el exterior debe o necesita ser
cambiado, lo que cambia es el consiente
inteligente, energía interior o PRANA que se
libera de los patrones condicionados y se
hace disponible para que sea dirigida por el
alma.
Solo puedes tomar conciencia del propósito
del alma cuando eres capaz de ver al yo
condicionado y sus interminables búsquedas
y dejarlas ir.
En la mitología griega se decía que los dioses
condenaron a Sísifo a repetir una tarea sin
sentido por toda la eternidad, su tarea era
empujar sin cesar una roca a la cima de una
montaña, solo para luego rodarla hacia
debajo de nuevo.
El existencialista francés y ganador de premio
nobel Albert Camus, vio la situación de Sísifo
como una metáfora de la humanidad, él hizo
la pregunta: ¿Cómo podemos encontrar
significado en esta existencia absurda?,
como humanos estamos trabajando
interminablemente construyendo un
mañana que nunca llegará, y entonces,
morimos.
Sí realmente nos damos cuenta de esta
verdad, entonces nos volveremos locos al
identificarnos con nuestras personas egoícas
o despertaremos y seremos libres. Nunca
podemos tener éxito en la lucha exterior
porque solo es un reflejo de nuestro mundo
interior, como la broma cósmica, el absurdo
 - 10 -

de la situación se hace evidente cuando hay ha alcanzado verdadero Samadhi, dejas

un completo y absoluto fracaso del yo caer la resistencia no porque condenes una
egoíco intentando despertar a través de sus cosa u otra, sino para que tu libertad interior
búsquedas inútiles. no dependa de lo externo. Es importante
señalar que cuando aceptamos la realidad
En el Zen, hay un dicho: “Antes de la
tal como es, no significa necesariamente que
iluminación cortar leña, acarrear agua,
dejemos tomar acción en el mundo o nos
después de la iluminación cortar leña,
convirtamos en meditadores pacifistas, en
acarrear agua”. Antes de la iluminación hay
realidad lo contrario puede ser cierto,
que rodar el balón hasta la colina, después
cuando somos libres de actuar sin ser
de la iluminación uno debe también rodar el
impulsados por motivos inconscientes,
balón hasta la colina, ¿Qué ha cambiado? La
entonces es posible actuar alineados con el
Resistencia Interna a lo que es, la lucha ha
TAO, con toda la fuerza de la energía interior
terminado, o mejor aún, el que lucha se ha
apoyándonos.
dado cuenta de que todo es solo ilusión. La
voluntad individual o la mente individual y la Muchos argumentarán, de que con el fin de
voluntad divina o la mente superior están cambiar al mundo y traer paz necesitamos
alineadas. pelear con más fuerza contra los enemigos
que percibimos, pelear por la paz es como
Samadhi es fundamentalmente el término de
gritar por lograr el silencio, solo es crear más
toda resistencia interna, a todos los
de lo que no se desea, en estos días hay
fenómenos cambiantes sin excepción, el que
guerra en contra de todo, guerra contra el
es capaz de alcanzar la paz interior,
terrorismo, guerra contra la enfermedad,
independientemente de las circunstancias
guerra contra el hambre; cada guerra es en
 - 11 -

realidad una guerra contra nosotros mismos, continuar engañándonos a nosotros mismos
esta pelea es parte de un engaño colectivo, acerca de que no tenemos que cambiar la
decimos que queremos la paz pero forma en que operamos en este planeta.
continuamos eligiendo líderes que participan
El mundo interior es donde se debe realizar la
en la guerra, nos mentimos a nosotros mismos
revolución en primer lugar, solo cuando
diciendo que estamos a favor de los
podamos sentir directamente el espiral de
derechos humanos pero seguimos
vida dentro del mundo exterior entrará en
comprando productos fabricados en talleres
alineación con el TAO, hasta entonces todo
de explotación, decimos que queremos aire
lo que hacemos se sumará al CAOS ya
limpio pero continuamos contraminándolo,
creado por la mente. La guerra y la paz
queremos que la ciencia nos cure del cáncer
surgen juntas en una danza interminable, son
pero no cambiamos nuestros
un continuo, una mitad no puede existir sin la
comportamientos y hábitos autodestructivos
otra, así como la LUZ no puede existir sin la
que nos hacen más propensos a estar
oscuridad y arriba no puede existir sin abajo,
enfermos, nos engañamos a nosotros mismos
el mundo parece querer luz sin oscuridad,
promoviendo una vida mejor y no queremos
plenitud sin vacío, felicidad sin tristeza.
ver nuestras partes ocultas que están
tolerando el sufrimiento y la muerte. Cuanto más se involucra la mente, más se
fragmenta el mundo, cada solución que
La creencia de que podemos ganar una
viene de la mente egoíca es impulsada por
guerra contra el cáncer, el hambre, el terror
la idea que hay un problema y la solución se
o cualquier enemigo que fuere creado por
convierte en un problema aún mayor de lo
nuestro propio pensamiento y
comportamiento, en realidad, nos permite
 - 12 -

que estaba tratándose de resolver, “LO QUE nuestra capacidad de reconocer y

RESISTES, PERSISTE “. experimentar la sabiduría de muchas culturas
antiguas. Nuestro pensamiento egoíco nos
La ingenuidad humana crea nuevos
ha robado la capacidad se sentir la
antibióticos solo para encontrar que la
profundidad y el sagrado significado de la
naturaleza es más astuta crea bacterias más
vida, la luminosidad de la vida y de alcanzar
fuertes, a pesar de nuestros mejores esfuerzos
niveles completamente diferentes de
en la lucha en curso, la prevalencia del
conciencia que ahora están casi perdidos
cáncer está aumentando, el número de
para la humanidad.
personas hambrientas en el mundo crece de
manera constante, el número de ataques En la antigua tradición egipcia, NETERS eran
terroristas en el mundo continúa formas arquetípicas cuyas características
aumentando, “¿QUÉ PASA CON NUESTRO podrían ser incorporadas por aquellos que
ENFOQUE?”. Al igual que el aprendiz del purificaban cuerpos físicos y espirituales, de
hechicero del poema de GOTHE nos hemos tal manera, que eran aptos para albergar las
apoderado de un gran poder, pero no conciencias superiores.
tenemos la sabiduría para hacer uso correcto
El NETER original o el principio divino de esta
de él. El problema es que no entendemos la
sabiduría era conocido como THOT o TEJUTI a
herramienta que estamos utilizando, no
menudo representado como un escriba con
entendemos la mente humana, su roll, y su
la cabeza de un pájaro o IBIS y representaba
propósito. La crisis nace de la limitada forma
el origen de todo conocimiento y sabiduría.
condicionada en que pensamos, de la forma
THOT podría ser descrito como el principio
en que nos sentimos y experimentamos la
cósmico de pensar o de pensamiento. THOT
vida. Nuestro racionalismo nos ha robado
 - 13 -

nos dio el lenguaje, los conceptos, la que lo leyera, aunque encontraran los
escritura, las matemáticas y todas las artes y secretos de los dioses y de todo lo que está
manifestaciones de la mente, solo aquellos escondido dentro de las estrellas.
que habían pasado por un entrenamiento
Lo que debe entenderse es que el libro trae
especial se les permitía acceder al
sufrimiento a cualquier persona que lo lea, a
conocimiento sagrado de THOT. El libro de
cualquier ego que intente controlarlo. En la
THOT no es un libro físico, es la sabiduría de lo
tradición egipcia el despertar de la
AKASICO del reino etérico, la leyenda dice
conciencia fue representado por OSIRIS; sin el
que el conocimiento de THOT estaba
despertar de esta conciencia cualquier
profundamente escondido en un lugar
conocimiento o entendimiento obtenido por
secreto dentro de cada ser humano y estaba
el ser limitado, será peligroso sí está
protegido por una serpiente de oro.
desconectado de la sabiduría superior. El Ojo
El mito arquetípico perenne de la serpiente o de Orus, tenía que estar abierto.
dragón que guarda un tesoro, es aquel que
El significado esotérico que encontramos
impregna muchas culturas y ha sido llamado
aquí es similar a la historia más conocida
por nombres como Kundalini, Skakti, Chi,
como la caída del jardín del edén, el libro de
Espíritu Santo y Energía Interior. La serpiente
THOT se compara al libro de conocimiento
de oro es el constructo egoíco que está
del bien y del mal, del cuyo fruto Adán y Eva
ligado a las energías interiores y hasta que
fueron tentados a comer. La humanidad, por
sea dominado y superada el alma nunca
supuesto, ya ha comido del fruto prohibido,
será capaz de alcanzar la verdadera
ya abrió el libro de THOT, y ha sido expulsada
sabiduría, se decía que el libro de THOT no
del jardín. La serpiente es una metáfora de la
traía más que sufrimiento a cualquier persona
 - 14 -
espiral primordial que se extiende desde el
micro cosmos hasta el macro cosmos. Hoy la
serpiente está viviendo en ti, es la mente
egoíca expresada como el mundo
manifestado, nunca hemos tenido acceso a
tanto conocimiento, hemos profundizado en
el mundo material, incluso hasta encontrar la
llamada partícula de Dios, pero nunca hemos
estado más limitados, más ignorantes de lo
que somos y no entendemos el mecanismo
por el cual creamos el sufrimiento.
Nuestra forma de pensar ha creado el
mundo tal como es ahora, siempre que
etiquetamos algo como bueno o malo o
creamos preferencia en nuestra mente es
debido al control que toman las estructuras
egoícas o intereses propios. La solución no es
luchar por la paz o conquistar la naturaleza
sino simplemente reconocer la verdad, que
la existencia misma de la construcción
egoíca crea la dualidad, una división entre el
yo y el otro, lo mío y lo tuyo, el hombre y la
naturaleza, interior y exterior, el ego es
violencia, requiere una barrera, un límite del
otro para ser, sin ego no hay guerra contra
nada, no hay arrogancia o excesos a nuestra
naturaleza para crear beneficios, estas crisis
externas en nuestro mundo reflejan una crisis
interna grave. No sabemos quiénes somos,
Estamos completamente identificados con
nuestras identidades egoícas consumidas por
los miedos y separados de nuestra propia
naturaleza, razas, religiones, países,
afiliaciones políticas, cualquier grupo al que
pertenecemos todos ellos solo refuerzan
nuestras identidades egoícas, casi todos los
grupos que existen en el planeta hoy, quieren
reclamar su perspectiva como verdadera y
correcta al igual que como lo hacemos en
forma individual, al reclamar la verdad como
propia, el grupo perpetúa su propia
existencia de la misma manera que la
estructura del yo o del uno mismo se define
contra el otro.
Ahora más que nunca, diferentes realidades
y sistemas de creencias polarizados coexisten
 - 15 -
en la tierra, es posible que diferentes personas
experimenten pensamientos y reacciones
emocionales completamente distintas ante
los mismos fenómenos externos, de la misma
manera el Samsara y el Nirvana, El Cielo y el
Infierno son dos dimensiones diferentes que
ocupan el mismo mundo, un evento que
puede parecer apocalíptico para una
persona podría ser visto como una bendición
para otro, así lo que se está haciendo
evidente, es que las circunstancias externas
no tienen que afectar su mundo interior de
ninguna manera.
Concebir Samadhi, es convertirse en una
rueda auto propulsada para hacerse
autónomo, un universo dentro de uno mismo,
su experiencia de vida no depende de los
cambios de los fenómenos, una analogía
puede hacerse con el CUBO DE METATRON;
metatrón se menciona en varios textos
antiguos cristianos, islámicos y judíos, es el
arquetipo relacionado con el egipcio NETER,
THOT, así como Hermes Trimegistro de Grecia.
Metatrón está íntimamente conectado con
el TETRAGRAMATON; el tetragramatón es el
patrón geométrico fundamental, la plantilla o
emanación primordial de la realidad física
que ha sido llamada la palabra de dios
ÓLOGOS, aquí vemos una representación
bidimensional de la figura, pero si nos fijamos
de cierta manera se ve un cubo en 3D,
cuando vez el cubo nada ha cambiado en
la figura, pero tu mente ha añadido una
nueva dimensión a tu visión. La
dimensionalidad o la perspectiva de uno es
simplemente una cuestión de habituarse a
una nueva forma de percibir el mundo.
Al concebir Samadhi nos liberamos de la
perspectiva, somos libres para crear nuevas
perspectivas, porque no hay un ser auto
invertido o apegado a nuestro punto de vista
particular.
Las mentes más grandes de la historia
humana, han señalado a menudo niveles del
pensamiento más allá de la estructura
 - 16 -
limitada de uno mismo. Einstein dijo: “El
verdadero valor del ser humano está
determinado principalmente por la medida y
el sentido en que ha logrado la liberación del
yo”.
Entonces, no es que el pensamiento y la
existencia del mismo sea malo, el
pensamiento es una maravillosa herramienta
cuando la mente está al servicio del corazón.
En VEDANTA, se dice que: “The mind makes a
good servant but a poor master” “La mente
es buena sirviente pero mala maestra”. El ego
perpetuamente filtra la realidad a través del
lenguaje y las etiquetas: Deseo un juguete,
Feliz, Triste, Deseo ser joven, viejo, hermoso,
feo, listo, estúpido, Deseo dinero, Deseo
iluminación, ignorante y está
constantemente juzgando, prefiriendo una
cosa sobre la otra, cuando la mente y los
sentidos se vuelven maestros crean un
sufrimiento interminable, necesidad y actividades
aversión interminables encerrándonos en la
matriz del pensamiento, sí quieres concebir
Samadhi no juzgues tus pensamientos como
buenos o malos, sino que descubre quién
eres antes del pensamiento, antes de los
sentidos. Cuando se sueltan todas las
etiquetas es posible ver las cosas como son,
en el momento en que se le dice a un niño lo
que es un pájaro, sí cree lo que le dicen,
nunca volverá a ver un pájaro solo verán sus
pensamientos.
La mayoría de las personas piensan que son
libres, conscientes y despiertas, sí crees que
ya estás despierto por qué harías el difícil
trabajo de conseguir lo que ya tienes, antes
de que sea posible despertar es necesario
aceptar que estás dormido; viviendo en la
MATRIX. Examina tú vida honestamente sin
mentirte a ti mismo, eres capaz de detener
tus patrones robóticos de una vida repetitiva
sí quieres, puedes dejar de buscar placer y de
evitar el dolor, eres adicto a ciertos alimentos,
o pasatiempos, estás
constantemente juzgando, culpando,
criticándote a ti mismo y a los demás, ¿Tú
 - 17 -
mente busca incesantemente estímulos? o
¿Está completamente satisfecha solamente
estando en silencio?, ¿Reacciona lo que
ante las personas piensan de ti?, ¿Estás
buscando aprobación o refuerzo positivo?,
¿De alguna manera saboteas las situaciones
en tú vida?, la mayoría de la gente
experimentarás sus vidas de la misma manera
hoy como lo harán mañana y un año a partir
de ahora y dentro de 10 años, cuando
empiezas a observar tú naturaleza de robot
te vuelves más despierto, comienzas a
reconocer a profundidad del problema;
estás completa y totalmente dormido
perdido en un sueño; como los habitantes de
la cueva de Platón la mayoría de los que
oyen esta verdad no estarán dispuestos o no
serán capaces de cambiar sus vidas porque
están atados a sus patrones familiares.
Hacemos grandes esfuerzos justificando
nuestros patrones, enterrando nuestras
cabezas en la arena en lugar de enfrentarnos
a la verdad, queremos nuestros salvadores,
pero no estamos dispuestos a ponernos en la
cruz nosotros mismos. ¿Qué estás dispuesto a
pagar para ser libre?
Darte cuenta, de que, sí cambias tú mundo
interior, debes estar preparado para cambiar
la vida exterior, la vieja estructura y tú
identidad vieja deben convertirse en el suelo
muerto del cual surge un nuevo crecimiento.
El primer paso para despertar es darnos
cuenta de que estamos identificados con la
matrix de la mente humana, con la máscara,
algo dentro nuestro debe oír esta verdad y
ser despertado del sueño, hay una parte de
ti, algo eterno, que siempre ha sabido la
verdad.
La matrix de la mente nos distrae, nos
entretiene, nos mantiene interminablemente
haciendo, consumiendo, persiguiendo en un
ciclo de ansías y adversión con formas
constantemente cambiantes, nos mantiene
alejados del florecimiento de nuestra
conciencia, de nuestra evolución que por
 - 18 -
derecho de nacimiento es Samadhi, el
pensamiento patológico es lo que se hace
pasar por vida normal. Tú esencia divina se ha
esclavizado identificada con la limitada
estructura del yo, la gran sabiduría, la verdad
de quien eres está enterrada en lo más
profundo de tú ser.
Jiddu Krishnamurti dijo: “It is no measure of
one’s health to be well adjusted to a
profoundly sick society” No es signo de
buena salud el estar bien adaptado a una
sociedad profundamente enferma.
La identificación con la mente egoíca es la
enfermedad y Samadhi es la cura.
Santos, Sabios y seres despiertos a lo largo de
la historia han obtenido la sabiduría en el
sacrificio de su propio ser.
¿Cómo es posible encontrar el verdadero
yo?
Cuando miramos más allá del velo de maya
y dejamos ir el yo ilusorio, ¿Qué queda?
“ULTIMATE TRUTH IS WORDLESS, THE SILENCE
WITHIN THE SILENCE”
“LA VERDAD ESENCIAL NO TIENE PALABRAS,
ES SILENCIO DENTRO DE SILENCIO”
PIRKE AVOT
Los grandes maestros espirituales del mundo,
desde la antigüedad hasta los tiempos
modernos han compartido la visión, de que
la verdad más profunda de nuestro ser no es
propiedad de una religión particular o
tradición espiritual, pero se puede encontrar
en el corazón de cada persona.
El poeta RUMI, dijo: ¿Dónde está esa luna que
nunca se alza o se pone?, ¿Dónde está el
alma que no está ni con nosotros ni sin
nosotros?, no digas que está aquí o allá, toda
la creación es eso para los ojos que pueden
ver.
 - 19 -
Parte 2: No Es Lo Que Piensas - It’s Not What
You Think
En la historia de la Torre de Babel la
humanidad se fragmentó en innumerables
idiomas, creencias, culturas e intereses.
Babel; significa literalmente LA PUERTA DE
DIOS, la puerta es nuestra mente pensante,
nuestras estructuras condicionadas. Para los
que se han dado cuenta de su verdadera
naturaleza, su esencia más allá del nombre y
la forma, ellos se han iniciado en el gran
misterio de lo que se encuentra más allá de
la puerta. Una parábola antigua, la parábola
del elefante se ha utilizado para describir de
qué manera las tradiciones en realidad están
apuntando a una gran verdad, un grupo de
personas ciegas toca una parte diferente de
un elefante, obteniendo una cierta
impresión, ¿De qué es un elefante?
La persona tocando la pierna del elefante,
describe al elefante como un árbol.
La persona tocando la cola, dice que el
elefante es como una cuerda.
El elefante es como una lanza; dice el que
está parado frente al colmillo.
Sí uno toca la oreja parece que el elefante es
como un abanico.
La persona que lo toca de costado, está
segura de que el elefante es como una
pared.
El problema es cada uno tocamos una parte
del elefante y creemos que nuestra
experiencia es la única verdad, no
reconocemos o apreciamos que cada
persona experimenta una faceta diferente
del mismo animal.
La filosofía perenne, es un entendimiento de
que toda tradición espiritual y religiosa,
comparte una sola verdad universal, una
realidad mística o trascendente sobra la cual
se fundamenta todo el conocimiento
espiritual y las doctrinas que han surgido.
 - 20 -
Swami Vivekananda, resumió la enseñanza
perenne cuando dijo: “El final de todas las
religiones es la realización de Dios en el
Alma, esa es la única religión universal”.
En esta película cuando utilizamos la palabra
Dios, es simplemente una metáfora de lo
trascendente señalando los grandes misterios
más allá de la limitada y egoíca mente, darse
cuenta del verdadero yo o el ser inmanente,
es descubrir nuestra naturaleza divina. Cada
alma tiene el potencial de manifestar un
nuevo nivel superior de conciencia; para
despertar de su adormecimiento y su
identificación con la forma.
El escritor y visionario Aldous Huxley,
conocido por su libro “Un mundo feliz”,
también escribió un libro que tituló “La
filosofía perenne”; en el que escribe sobre
enseñanza que regresa una y otra vez en la
historia, tomando la forma de la cultura en la
que se realiza. Él escribe: “La filosofía perenne
está expresada más sucintamente en la
fórmula Sánscrita Tat Tvan Asi – (That Thou Art)
TÚ ERES ESO, el Atman o inmanente yo eterno
es uno con el Braman, el principio absoluto
de toda existencia y el último fin de cada ser
humano es descubrir el hecho por sí mismo,
encontrar quien él o ella es realmente.
Dante’s Diivine Comedy – ilustración por
Gustave Dore.
Cada tradición es como una faceta de una
joya que refleja una perspectiva única de la
misma verdad, mientras que al mismo tiempo
está haciendo eco e iluminando a cada uno
de nosotros, cualquiera sea el lenguaje y
marco conceptual utilizado, todas las
religiones reflejan la enseñanza perenne, que
tiene alguna noción que hay una unión con
algo más grande, algo más allá de nosotros.
Es posible aprender de esto e integrar las
enseñanzas de una o muchas fuentes sin
identificar un sentido de pertenencia con
ellas. Se dice que toda verdad en la
enseñanza espiritual simplemente apunta a
 - 21 -
la verdad trascendente, sí nos aferramos al
dogma de la enseñanza por comodidad nos
atrofiaremos en nuestra evolución espiritual,
para que podamos encontrar la verdad más
allá de cualquier concepto necesitamos
dejar ir todo apego y soltar todos los
conceptos religiosos, desde la perspectiva
del ego, Samadhi está apuntando
directamente hacia el abismo.
San Juan de la Cruz, dijo: “Sí uno desea estar
seguro del camino que pisa, uno debe cerrar
los ojos y caminar en la oscuridad”, “To live
fully is to be always in no-man’s-land …to be
willing to die over and over again.” ,” Vivir
plenamente es estar siempre en tierra de
nadie …dispuesto a morir una y otra vez ”
Pema Chodron.
Samadhi comienza con un salto a lo
desconocido, en las tradiciones antiguas
para entrar en Samadhi, se decía que uno en
última instancia debe alejar la conciencia de
todos los objetos conocidos, de todos los
fenómenos externos, pensamientos
condicionados y sensaciones, hacia la
conciencia misma, hacia nuestro interior, el
corazón o esencia del propio ser.
En esta película cuando usamos la palabra
Samadhi, estamos señalando lo
trascendente, al más alto Samadhi el cual ha
sido nombrado NIRVIKALPA SAMADHI. En
Nirvikalpa Samadhi hay un cese de la
actividad propia, de todo el buscar y hacer,
solo podemos hablar sobre lo que se aleja a
medida que nos acercamos a él y lo que
reaparece cuando volvemos de él, no hay
percepción ni no percepción, ni cosa ni
nada, ni conciencia ni inconciencia, es
absoluto, insondable e inescrutable para la
mente.
Cuando el yo vuelve a la actividad hay un no
saber, una especie de renacimiento y todo se
vuelve nuevo de nuevo, estamos
impregnados con el perfume de lo divino,
 - 22 -
que persiste más tiempo a medida que uno
evoluciona en el camino.
Hay numerosos tipos de Samadhi descrito en
las antiguas tradiciones y el lenguaje ha
creado mucha confusión durante los años:
(Moksha, Satori, Fana, Kensho, Nirodha, Unio
Mystica, Tao, Samadhi). Estamos eligiendo
usar la palabra Samadhi para señalar LA
UNION CON LO TRASCENDENTE, pero
podríamos utilizar una palabra de otra
tradición fácilmente. Samadhi es un término
en sanscrito antiguo común para el yoga
védico y las tradiciones Samkhya de la India,
y tiene impregnado muchas otras tradiciones
espirituales.
Samadhi es la octava rama de los ocho
miembros del yoga de Patañjali y la octava
parte del noble camino óctuple del Buda
Gautama. El Buda usó palabra NIRVANA, el
cese de VANA o el cese de la actividad el yo.
Patañjali describió yoga o Samadhi como
CHITTA VRITTI NIRODHA que en Sánscrito
significa CESE DEL TORBELLINO o ESPIRAL DE LA
MENTE, es un desenredo de la mente
consciente de toda la matrix o creación
mental. Samadhi no cuenta con ningún
concepto porque nos damos cuenta de que
requiere la desaparición de la mente
conceptual.
Diferentes religiones han usado varias
palabras para describir la unión divina, de
hecho, la palabra religión en sí misma
significa algo parecido, en latín “RELIGARE”
significa “VOLVER A UNIR O RECONECTAR”, es
un significado similar a la palabra yoga; la
que significa juntar para unir lo mundano con
lo trascendente.
En el islam es reflejado en el antiguo
significado árabe de la palabra islam en sí,
que significa: “SUMISIÓN o SÚPLICA A DIOS”,
eso significa una total humildad o rendición
de la estructura propia.
Místicos cristianos como San Francisco de
Asís, Santa Teresa de Ávila y San Juan de la
 - 23 -
Cruz describen una unión divina con Dios, el
Reino de Dios dentro nuestro. En el Evangelio
de Tomás Cristo dijo: “EL REINO NO ESTÁ AQUÍ
O ALLÁ, MAS BIEN EL REINO DEL PADRE ESTÁ
EXTENDIDO SOBRE LA TIERRA Y LOS HOMBRES
NO LO VEN”.
Las obras de los filósofos griegos Platón,
Plotino, Parménides y Heráclito, cuando ven
a través del lente de la enseñanza perenne,
apuntan hacia la misma sabiduría. Plotino
enseña que el mayor esfuerzo humano, es
guiar al Alma hacia el estado supremo de
perfección y unión con el UNO.
El hombre medicina y Santo Lacota Black Elk
(Alce Negro), dijo: “THE FIRST PEACE … IT IS
WITHIN EACH OF US - LA PRIMERA PAZ … ESTÁ
DENTRO DE CADA UNO DE NOSOTROS”; es la
más importante, es la que viene dentro de las
almas de los hombres cuando se dan cuenta
de su relación, su unidad con el universo y
todos sus poderes y cuando se dan cuenta
de que en el centro del universo habita el
gran espíritu y que este centro está realmente
en todas partes.
En el camino hacia el despertar, a menos que
estemos en Samadhi, siempre hay dos
polaridades, dos puertas en la que uno
puede entrar, dos dimensiones; (“A Pure
Consciousness And The Another On The Way
to The Phenomenal Word” - una hacia la
conciencia pura y la otra hacia el mundo de
los fenómenos), la corriente ascendente
hacia lo absoluto y la corriente descendente
hacia maya y todo lo manifestado, ya sea lo
visible como lo invisible.
La relación entre Relativo y Absoluto podría
resumirse en la siguiente cita de SRI
NISARGADATTA MAHARAJ: “La Sabiduría Es
Saber Que No Soy Nada, El Amor Es Saber
Que Soy Todo Y Entre Los Dos Mi Vida Se
Mueve”; lo que nace de esta unión es una
nueva Conciencia Divina, algo que nace
fuera del matrimonio o unión de estas
polaridades o el colapso de la identificación
 - 24 -
dualista, sin embargo, lo que nace no es una
cosa u nunca nació.
La conciencia florece creando algo nuevo,
creando lo que podrías llamar una trinidad
perenne “Horus, Isis,Osiris”, Dios, el Padre, lo
trascendente, incognoscible e inmutable se
une con la divinidad femenina que es todo
eso que cambia, esta unión produce una
transformación alquímica, una especie de
muerte y de renacimiento.
En las enseñanzas védicas la unión divina está
representada por dos fuerzas fundamentales
“SHIVA Y SHAKTI” - “VISHNU AND SHAKTI” –
“RADHA AND KRISHNA”, los nombres y rostros
de los diversos dioses cambian a través de la
historia, pero sus atributos fundamentales
permanecen, lo que nace de esta unión es
una nueva conciencia divina, una nueva
forma de estar en el mundo, dos polaridades
siendo una inseparable, una energía
universal que está sin centro, libre de
limitaciones, es amor puro, no hay nada que
ganar o perder lo que está completamente
vacía pero absolutamente completa.
Trátese de las escuelas de Misterio de la
Mesopotamia, las tradiciones espirituales de
los babilonios y los asirios, las religiones del
antiguo Egipto, culturas Nubia y “Dianetic
traducción aproximada puede estar
errónea.”; Dianéticas de la antigua África, las
chamámicas y nativas tradiciones en todo el
mundo, el misticismo de la antigua Grecia, los
gnósticos, Los no dualistas, los budistas, los
taoístas, judíos, zoroastrianos, jainistas,
musulmanes o cristianos, uno encuentra que
un enlace común es como sus más altas
revelaciones espirituales han permitido a sus
adherentes entender Samadhi.
La palabra real Samadhi significa algo así
como entender la igualdad o unidad en
todas las cosas; significa UNIÓN, está uniendo
todos los aspectos de ti mismo, pero no
confundirse el entendimiento intelectual por
la comprensión de Samadhi, es tu quietud, tú
 - 25 -
vacío que une todos los niveles de la espiral
de la vida.
Es a través de la antigua enseñanza de
Samadhi que la humanidad puede
comenzar a entender la fuente común de
todas las religiones y entrar en alineación
nuevamente con la espiral de la vida; el gran
espíritu, Tama o el TAO. La espiral es el puente
que se extiende del microcosmos al
macrocosmos, desde tú ADN hasta el loto
interno de energía que se extiende a través
de los Chakras a los brazos espirales de las
galaxias.
Cada nivel del alma se expresa a través de la
espiral como ramas en constante evolución,
viviendo, explorando, el verdadero Samadhi
es consciente del vacío en todos los niveles
del yo, todas las envolturas del alma, la
espiral es el juego sin fin de la dualidad y del
ciclo de la vida y la muerte. A veces nos
olvidamos nuestra reconexión con la fuente,
la lente por la que miramos es muy pequeña
nos identificamos con ser una criatura
limitada que se arrastra sobre la tierra, solo
para una vez más completar el viaje de
regreso a la fuente; al centro que está en
todas partes.
Yuan Zhu, dijo: “Cuando Ya No Hay Más
Separación Entre Esto Y Aquello; Esto Es
Llamado El Punto Inmóvil Del Tao, estando en
este punto que es el centro de la espiral uno
puede ver el infinito en todas las cosas. El
antiguo mantra “OM MANI PADME HUM”
tiene un significado poético, uno se despierta
o es consciente de la joya dentro del loto, tú
verdadera naturaleza despierta dentro del
alma, dentro del mundo, como el mundo.
Usando el principio hermético “COMO ES
ARRIBA ES ABAJO, COMO ES ABAJO ES
ARRIBA”, podemos usar analogías para
comenzar a entender la relación entre la
mente y la quietud, lo relativo y lo absoluto.
Una manera de comprender la naturaleza no
conceptual de Samadhi es usar la analogía
 - 26 -
del agujero negro; un agujero negro se
describe tradicionalmente como una región
del espacio con un enorme campo
gravitacional tan poderoso que la luz o la
materia no puedan escapar.
Nuevas teorías postulan que todos los
objetos, ya sean los más pequeños y
microscópicos hasta las formaciones
macroscópicas como lo son las galaxias,
tienen un agujero negro o una misteriosa
singularidad en su centro. En esta analogía
vamos a utilizar una nueva definición de un
agujero negro como el centro que está en
todas partes.
En Zen hay muchos poemas y Cons, que nos
llevan cara a cara con la puerta sin puerta,
uno debe pasar la puerta sin puerta para ser
consciente de Samadhi. Un horizonte de
eventos es un límite en el espacio tiempo más
allá del cual los eventos no pueden afectar a
un observador externo, lo que significa, que
lo que está pasando más allá del horizonte
de eventos es incognoscible para ti, se podría
decir entonces, que el horizonte de eventos
de un agujero negro es análogo a la puerta
sin puerta; es el umbral entre el yo y el no yo,
no hay un yo que pase de horizonte de
eventos.
En el centro de un agujero negro está la
singularidad unidimensional que contiene la
masa de miles de millones de soles en un
espacio in-imaginablemente pequeño,
efectivamente una masa infinita, literalmente
un universo en algo infinitesimalmente más
pequeño que un grano de arena.
La singularidad es algo insondable más allá
del tiempo y espacio. De acuerdo con la
física del movimiento la existencia de las
cosas es imposible, sea lo que sea, no
pertenece al mundo de la percepción, sin
embargo, no puede ser descrito como
simplemente quietud, está más allá de la
quietud y el movimiento. Cuando te das
cuenta del centro que está en todas partes y
 - 27 -
en ninguna parte, la dualidad se
descompone, la forma y el vacío, el tiempo y
lo atemporal, uno podría llamarlo quietud
dinámica o un vacío impregnado, dentro del
centro de la oscuridad absoluta.
El maestro taoísta LAO TSE, dijo: “OSCURIDAD
DENTRO DE OSCURIDAD; LA PUERTA DE
ENTRADA A TODO ENTENDIMIENTO”
El escritor y mitólogo comparativo Joseph
Campbell, describe un recurrente símbolo,
parte de la filosofía perenne, que él llama el
eje del mundo o “Axis Mundi”; el punto
central o la montaña más alta, el polo
alrededor del cual gira todo, el punto donde
la quietud y el movimiento están juntos,
desde este centro un poderoso árbol en
floración se alza, un árbol bodi que une todos
los mundos. Así como un sol es succionado en
un agujero negro, cuando se acerca a la
gran realidad, tú vida comienza a girar en
torno a eso y comienzas a desaparecer, a
medida que te acercas al ser inmanente,
puede ser aterrador para la estructura del
Ego, los guardianes de la puerta están ahí
para poner a prueba aquellos en su viaje,
uno debe estar dispuesto a enfrentar sus
mayores miedos y al mismo tiempo, aceptar
el poder inherente de uno, traer luz a los
terrores inconscientes y su belleza escondida
dentro, sí tú mente no es movida, sino hay un
yo que reaccione, entonces, todos los
fenómenos producidos por el inconsciente
surgen y desaparecen. Este es el punto en el
viaje espiritual donde la Fe es más necesaria.
¿Qué es lo que significa Fe?
La Fe no es lo mismo que creencia; la
creencia es aceptar algo en el nivel de la
mente, para traer comodidad y garantía. La
creencia es la manera que utiliza la mente
para etiquetar o controlar la experiencia. Fe,
es realmente lo opuesto.
Fe, es quedarse por completo en el lugar de
no saber, aceptando lo que surge del
 - 28 -
inconsciente. La fe, se está rindiendo a la
atracción de la singularidad, disolviendo o
desmantelando el yo para pasar la puerta sin
puerta.
La evolución y la estructura de una galaxia,
está estrechamente relacionada con la
escala de su agujero negro, al igual que su
evolución está atada a la presencia del yo
inmanente; la singularidad que es tú
verdadera naturaleza, no podemos ver el
agujero negro, pero podemos conocerlo por
la forma en que interactúa con la realidad
física, de la misma manera en la que no
podemos ver nuestra verdadera naturaleza;
el yo inmanente no es una cosa, pero
podemos observar su acción iluminada.
Como el Maestro Zen Teitaro Zuzuki, dijo:
Estrictamente hablando “No hay personas
iluminadas, solo actos iluminados”, no
podemos verlo, así como el ojo no puede
verse a sí mismo; no podemos verlo, porque
es aquello por lo que ver es posible. Como el
agujero negro Samadhi no es nada y
tampoco es una cosa, es el colapso de la
dualidad: Cosa y No Cosa, no hay puerta
para entrar a la gran realidad, pero existen
infinitos caminos.
Los caminos del Dharma son como una
espiral sin fin, donde no hay principio ni final,
nadie puede pasar la puerta sin puerta, así
que, sé nadie.
Ninguna mente ha descubierto como, y
ninguna nunca lo hará. Nadie puede pasar la
puerta sin puerta, así que, sé nadie.
Samadhi, es el camino sin camino, la llave
dorada; es el final de nuestra identificación
con las estructuras del yo, que separan
nuestros mundos Interno y Externo.
Hay muchos modelos de desarrollo que
describen las capas o niveles de la estructura
del yo, usaremos un ejemplo que es muy
antiguo, en los UPANISHAD las envolturas que
cubren el ATMAN o el ALMA se llaman
KOSHAS, cada kosha es como un espejo, una
capa de la estructura de uno mismo, un velo
 - 29 -
o nivel de maya que nos distrae para no
descubrir nuestra verdadera naturaleza sí nos
identificamos con ella. La mayoría de las
personas ven los reflejos y creemos que eso es
lo que somos, un espejo refleja la capa
animal; el cuerpo físico, otro espejo refleja tú
mente, tus pensamientos, tus instintos y
percepciones otro tú energía interior o prana,
que puedes observar cuando te vuelves
hacia adentro, otro espejo refleja el nivel del
imaginario; que es la mente superior o la
capa de sabiduría y hay capas de
trascendencia o dicha o NO DUAL, que se
experimenta cuando uno se acerca a
Samadhi, hay potencialmente innumerables
espejos o aspectos de uno mismo, que
podemos diferenciar y están
constantemente cambiando, no se ven,
porque para la mayoría de las personas no
están completamente iluminados por la
conciencia, ni siquiera saben que existen,
estas capas están informando tu vida, pero
no las vemos.
- 30 -
- 31 -
 - 32 -
Los espejos ocultos informan nuestras vidas
más que los visibles, no se ven, porque para
la mayoría de las personas no están
completamente iluminadas por la
conciencia, como la Red de Joyas de Indra,
todos los espejos se reflejan entre sí y las
reflexiones se reflejan entre sí, reflejándose
infinitamente.
Un cambio en un nivel afecta
simultáneamente a todos los niveles, algunos
de estos espejos pueden quedarse en las
sombras a menos que tengamos la suerte de
tener una guía competente para ayudarnos
a iluminarnos sobre ellos, la verdad es que no
sabemos lo que no sabemos, ahora imaginas
que rompes todos los espejos no hay nada
que te refleje hacia ti mismo. ¿Dónde estás?,
cuando la mente se queda quieta los espejos
dejan de reflejar, no hay más sujeto y objeto,
pero no confundas el estado primordial con
la NADA o el OLVIDO, el yo inmanente no es
algo, pero tampoco es nada.
La fuente no es una cosa; es vacío o quietud
en sí misma, eso es un vacío que es la fuente
de todas las cosas. La forma se percibe
exactamente como vacío y el vacío se
percibe como forma. Esta fuente es la gran
matrix de creación fecundada de todas
posibilidades.
Samadhi es el despertar de la conciencia
impersonal, tal como cuando estas teniendo
un sueño, al despertar, se da cuenta de que
todo el sueño estaba solo en tu mente. Al
concebir Samadhi se comprende que todo
este mundo está sucediendo dentro de
niveles sobre niveles de energía y conciencia,
son todos espejos dentro de espejos, sueños
dentro de sueños. El tú, que piensas que eres
es tanto el sueño como el soñador.
Lo que sea que digamos en esta película,
déjalo ir y no lo captures con la mente. El
alma está soñando, soñando el sueño de ti. El
sueño es todo lo que está cambiando, pero
es posible comprender lo que no cambia.
 - 33 -

Esta comprensión no puede ser entendida La existencia de los espejos o la existencia de

con la limitada mente individual.
Cuando regresamos de NIRVAKALPA
SAMADHI, los espejos comienzan a reflejarse
nuevamente y se comprende que el mundo
que ahora piensas que estás viviendo, en
realidad eres tú. No es el tú limitado que es
solo una reflexión temporal, pero ya eres
consciente de tú verdadera naturaleza
como fuente de todo lo que es.
Este amanecer de sabiduría superior, el
embrión, “pragnia” 42:02 o gnosis es lo que
ha nacido de Samadhi. De acuerdo con el
libro de Hok 42:07 Ckokhmah (Wisdom – La
Sabiduría) proviene de la nada. Este punto
de sabiduría, es a la vez infinitamente
pequeño que abarca todo el SER, pero
permanece incomprensible hasta que se le
da lugar y forma en el palacio de espejos
llamado “Binah”; el útero esculpido por la
sabiduría superior que da forma al espíritu
embrionario de Dios.
la mente no es un problema, es todo lo
contrario, el error o la aberración de la
percepción humana es que nos
identificamos a nosotros mismos con eso, esta
ilusión de que somos el yo limitado es MAYA.
En las enseñanzas del Yoga, se dice que
para ser consciente de Samadhi, uno debe
observar el objeto de meditación, hasta que
este desaparece, hasta que desaparezcas
en él o este desaparezca en ti, aunque el
lenguaje en las diferentes tradiciones es
diferente, en su raíz todas apuntan hacia un
cese de la AUTO-IDENTIFICACIÓN Y LA
ACTIVIDAD CENTRADAS EN UNO MISMO. El
Buda siempre enseñó en términos negativos,
el enseñó a investigar directamente en el
funcionamiento de la estructura del YO, él no
dijo: Que era Samadhi; excepto que era el
final del sufrimiento.
En “ADVAITA VEDANTA” hay un término “NETI
NETI”; que significa: NO ES ESTO NI ES ESO.
 - 34 -
Personas en el camino hacia la
autorrealización, deben investigar sobre su
verdadera naturaleza o la naturaleza de
Brahman al descubrir por primera vez lo que
no son.
Del mismo modo, en el cristianismo, Santa
Teresa de Ávila describió un acercamiento a
la oración basada en el Camino Negativo o
Vía Negativa; una oración de SILENCIO,
RENDICIÓN Y UNION, que es la única forma
de acercarse al ABSOLUTO, a través de este
proceso gradual de despojo uno suelta todo
lo que no es permanente, cualquier cosa que
está cambiando; la mente, la construcción
del ego y todos los fenómenos incluidas las
capas ocultas de nuestro ser.
El inconsciente debe volverse transparente
para reflejar la única fuente, sí hay algún
conocimiento profundo operando en el
inconsciente, entonces, nuestras vidas
permanecen atrapadas en un laberinto de
PATRONES OCULTOS que conforman el yo no
descubierto.
Cuando todas las capas de uno mismo se
revelan como vacías, entonces uno se vuelve
libre del yo, libre de todos los conceptos. Un
punto de inflexión entre evolución es cuando
te das cuenta de que no sabes: ¿QUIÉN
ERES?, ¿QUIÉN EXPERIMENTA LA
RESPIRACIÓN?, ¿QUIÉN EXPERIMENTA EL
SABOR?, ¿QUIÉN EXPERIMENTA EL CANTO?,
¿EL RITUAL?, ¿EL BAILE?, ¿LA MONTAÑA?
SER TESTIGO DEL TESTIGO, OBSERVAR AL
OBSERVADOR, al principio cuando observas
al observador solo verás el falso yo, pero sí
eres persistente cederá. Investiga
directamente dentro de quién o qué
experimentas, sin parpadear, perforante,
penetrante con toda la fuerza de tú SER. No
hay un yo que despierte, no hay un tú que
despierta, de lo que despiertas es de la ilusión
del yo separado, del sueño de tu limitado tú,
hablar de eso, no tiene sentido, debe haber
 - 35 -
un cese real del SER, para darse cuenta
directamente de lo que ES y una vez que se
entiende no hay nada que se pueda decir al
respecto, tan pronto como dices algo ya
estás de vuelta en la mente, ya he dicho
demasiado.
Normalmente tenemos tres estados de
conciencia: DESPERTAR, SOÑAR Y DORMIR
PROFUNDAMENTE-“WAKING, DREAMING,
DEEP SLEEP”. Samadhi, a veces es presentado
como el cuarto estado; el estado
FUNDAMENTAL DE CONCIENCIA, un despertar
primordial que puede estar presente
continuamente y en paralelo con los otros
estados de conciencia, en Vedanta esto se
llama TURIYA; otros términos para Turiya son
Conciencia Crística, Conciencia de Krshna,
Naturaleza de Buda o “Sahaja Samadhi”. En
Sahaja Samadhi el yo inmanente está
presente junto con el uso completo de todas
las funciones humanas.
La quietud está inmóvil en el centro de la
espiral y los fenómenos cambiantes,
pensamientos, sentimientos, sensaciones y
energía giran alrededor de la circunferencia,
pero el grado de quietud o “ESTOY SIENDO”
permanece durante la actividad exterior
exactamente como en meditación.
Es posible que el yo inmanente se mantenga
presente, incluso durante el sueño profundo,
que tú conciencia de YO SOY, no vaya y
venga, incluso cuando los estados de
conciencia cambian; este es el SUEÑO
YÓGUICO.
En la canción de las canciones o la canción
de Salomón de la Biblia Hebrea del antiguo
testamento, dice: “DUERMO, PERO MI
COROZAÓN ESTÁ DESPIERTO”, esta
comprensión de la eterna conciencia
impersonal se reflejan las palabras de Cristo,
cuando dijo: “Antes de Abrahán fuera, YO
SOY”. Una conciencia que brilla, a través de
las innumerables caras, innumerables formas.
 - 36 -
Al principio, es como una frágil llama nacida
fuera de las polaridades dentro de ti, lo
masculino penetrando la conciencia, con
una rendición o apertura de energía
femenina, es delicada y se pierde fácilmente
y uno debe tener mucho cuidado para
protegerla y mantenerla viva, hasta que esté
madura.
Samadhi es a la vez un estado de conciencia
atemporal y una etapa de madurez del
proceso de desarrollo, algo orgánico y
creciendo en el tiempo.
A medida que uno pasa más y más tiempo
en Samadhi; en el ahora, en el atemporal,
uno toma cada vez más la guía del corazón,
el alma o “ATMAN” y menos de la estructura
condicionada. Así es como uno se libera de
la mente inferior, libre del pensamiento
patológico, el cableado interno cambia, la
energía ya no fluye inconscientemente en las
viejas estructuras condicionadas, que es otra
manera de decir, que uno ya no se identifica
con la estructura del yo con el mundo exterior
de la forma.
Para concebir Samadhi se requiere de un
esfuerzo tan genial que se convierte en una
rendición total de uno mismo y una rendición
tal, que es el completo esfuerzo del propio ser
y toda su energía, es un equilibrio de esfuerzo
y rendición “YING” y “YANG”, una especie de
esfuerzo sin esfuerzo.
El místico y yogui indio SRI PARAMAHANSA
RAMAKRISHNA, dijo: NO BUSQUES LA
ILUMINACIÓN, A MENOS QUE LA BUSQUES
COMO ALGUIEN CUYO CABELLO ESTÁ
PRENDIDO FUEGO BUSCA UN ESTANQUE – “DO
NOT SEEK ILLUMINATION UNLESS YOU SEEK IT
AS ONE WHOSE HAIR IS ON FIRE SEEKS A
POND”; debes buscarla con todo tú ser.
- 37 -
- 38 -
- 39 -
 - 40 -
Durante la práctica de trascendencia del
ego, se requiere de gran coraje, vigilancia y
perseverancia para mantener el embrión
vivo, para no caer de nuevo en los patrones
del mundo, se necesita voluntad para ir
contra la corriente, contra el inexorable
control de la matrix y las aplastantes pruebas
de “SAMSARA”, cada respiración, cada
pensamiento, cada acción debe ser para
concebir la fuente. Samadhi no es
concebido por el esfuerzo ni tampoco por el
no esfuerzo, deja ir el esfuerzo y el no esfuerzo,
es una dualidad que solo existe en la mente.
La Realización Real de Samadhi es tan simple,
tan indiferenciada que es siempre mal
interpretada, a través del lenguaje que es
inherentemente dualista, hay solo una
conciencia primordial que despierta como el
mundo, pero ha sido oscurecida por muchas
capas de la mente, como el sol escondido
detrás de las nubes, al caer cada capa de la
mente la esencia es revelada, a medida que
cada capa de la mente se deja caer, las
personas llaman a esto un Samadhi diferente,
les dan nombres a diferentes experiencias o
diferentes tipos de fenómenos.
Pero Samadhi es tan simple, que cuando te
dicen qué es y cómo darse cuenta, tú mente
simplemente se lo pierde, en realidad
Samadhi no es simple o difícil, es solo la mente
la que lo hace así. Cuando no hay mente no
hay problema, porque la mente es lo que
debe detenerse antes de que se comprenda,
no es un acontecimiento en absoluto, es
quizás reflejada en esta frase Al Ser Quietud;
Sabes: “EL SILENCIO ES EL LENGUAGE DE DIOS,
LO DEMÁS ES UNA POBRE TRADUCCIÓN.”
Rumi.
¿Cómo podemos usar palabras de imágenes
para transmitir la quietud?, ¿Cómo podemos
transmitir silencio haciendo ruido? más que
hablar de Samadhi como concepto
intelectual, esta película es una llamada
radical a entrar en la NO ACCION, una
llamada a la meditación, al silencio interior y
 - 41 -
oración interna, una llamada a parar (57:28 –
57:38) de tener todo que impulsa la mente
egoíca patológica, (57:43 – 57:49) al ser
quietud; sabes (57:51 – 57:57) nadie puede
decirte lo que va a surgir de la quietud, (58:02
– 58:05) es un llamado a actuar desde el
corazón espiritual, el alma despierta y se
acuerda de sí misma.
Esta ha sido un pasajero dormido, pero
ahora, el vacío despierta y se percibe a sí
mismo como todas las cosas. No puedes
imaginar lo que es Samadhi con la mente
egoíca limitada, al igual que no se puede
describir a una persona ciega que es el color,
tú mente no puede saber, no puede
fabricarlo. Para entender Samadhi hay que
ver de otra manera, no ver las cosas
separadas sino reconocer a quién ve. San
Francisco de Asís, dijo: “LO QUE ESTAS
BUSCANDO ES LO QUE MIRAS”, una vez que
has visto la luna, puedes reconocerla en
cada reflejo, el verdadero YO; siempre ha
estado ahí, está en TODO, pero no te has
dado cuenta de su presencia, cuando
aprendes a reconocer y a permanecer en el
verdadero YO, más allá de la mente y los
sentidos, es posible que puedas experimentar
asombro en lo más mundano, nos
convertimos en asombro. No trates de
liberarte de los deseos, porque querer
liberarse de los deseos es un deseo, no
puedes tratar de estar quieto porque el solo
tratar es movimiento, percibe la quietud que
siempre está presente, al ser quietud sabes.
Cuando se sueltan todas las preferencias, la
fuente será revelada, pero no te aferres
incluso a la fuente, la realidad TAO, no es uno
ni dos. RAMANA MAHARSHI, dijo: “EL YO NO
ES UNO SOLO”, sí está limitado es el EGO y si
es ilimitado INFINITO y la gran realidad, sí
crees lo que está siendo dicho te lo perdiste,
sino crees también te lo perdiste. La creencia
y la incredulidad operan en el nivel de la
mente requieren un conocimiento, pero sí
ingresas en tú propia investigación,
examinando todos los aspectos de tú propio
 - 42 -

ser, descubriendo quién está haciendo la siempre permanecerá incompleta y el

investigación, sí estás dispuesto a vivir por el corazón siempre permanecerá inquieto
principio: HAGASE NO MI VOLUNTAD SINO LA hasta que descanse en ese misterio más allá
VOLUNTAD SUPERIOR, sí estás dispuesto a del nombre y la forma.
viajar MAS ALLÁ DE TODO EL SABER, entonces,
puedes comprender a lo que he intentado
apuntar. Solo, entonces probarás por ti mismo
el profundo misterio y la belleza de
simplemente existir.
Hay otra posibilidad de vida, que se puede
descubrir en las profundidades de tú ser, más
allá de los conceptos, más allá de los
dogmas, más allá de la actividad
condicionada y todas las preferencias. No es
lo adquirido por técnicas, rituales o prácticas,
no hay un cómo para obtenerlo, no hay
sistema, no hay forma de ir a “EL CAMINO”.
Como dicen en Zen: “ES EL DESCUBRIMIENTO
DE TÚ CARA ORIGINAL, ANTES DE QUE
NACIERAS” no se trata de agregar más a ti
mismo, es convertirse en luz hacia uno mismo,
en una luz que disipa la ilusión del yo, la vida
 - 43 -

“Be Still And Know That I Am God.”

Psalm 46:10
“To Realice The Self Is Be Still.”
Ramana Maharshi
“It Is In Silence Of Your Heart That The Divine Will Speak To
You And Will Guide You And Will Lead You To Your Goal.”
Mirra Alfassa. “The Mother”
“Empty Yourself Of Everything. Let The Mind Rest At
Peace.
The Ten Thousand Things Rise And Fall While The Self
Watches Their Return.
They Grow And Flourish And Then Return To The Source.
Returning To The Source Is Stillness, Which Is The Way Of
The Tao.”
Lao Tzu
“Compose Yourself In Stillness, Draw Your Attention
Inward
And Devote Your Mind To The Self.
The Wisdom You Seek Lies Within.
Bhagavad Gita
“In The Stillness Of The Mind I Saw Myself As I Am:
Unbound.”
Nisargadatta Maharaj
“Let Silencie Take You To The Core Of Life.”
Rumi
“You Know Of The How, But I Know Of The How-Less.”
Rabia Basri (Female Sulfi Saint)
“The Secret Of The Receptive Must Be Sought In Stillness.”
Zhou Xuanjing
“The Complete Stillness Of The Brain Is An Extraordinary
Thing; It Is Highly Sensitive, Vigorous, Fully Alive, Aware Of
Every Outward Movement But Utterly Still.”
J. Krishnamurti
A film by:
Daniel J. Schmidt
Producer, Director, Writer, Narrator, Film Score, Fractals,
Animation, Editor.

“Your Innermost Sense Of Self, Tanys Mahar

Of Who You Are, Is Inseparable From Stillness. Co-creator
It Is The I Am That Is Deeper Than Name And Form.”
Eckart Tolle Contributing Artists
Cameron Gray: www.parablevisions.com
“Nothing In All Creation Is So Like God As Stillness.” Stuart Griggs: www.stuartgriggs.com
Meister Eckhart