 Necesidad del desarrollo de un lenguaje que represente de manera adecuada a las

mujeres, en el camino hacia su visibilidad política, como una de las prioridades de

la teoría feminista.

 Existiría poco consenso sobre la categoría “mujeres”.

 Butler sigue a Foucault en relación con que los mismos sistemas jurídicos de poder
que dicen representar a los sujetos, se encargan antes de “producir” a esos mismos
sujetos:

Si este análisis es correcto, entonces la formación jurídica del lenguaje

yde la política que representa a las mujeres como“el sujeto”del
feminismo es, de suyo, una formación discursiva y el efecto de una
versión determinada de la política de representación. De esta manera, el
sujeto feminista resulta estar discursivamente constituido por el mismo
sistema político que, se supone, facilitará su emancipación. (47)

 La construcción política del sujeto se produce por medio de unos objetivos de

legitimación y exclusión que luego son naturalizados a través de un análisis político
que deviene fundamento de las estructuras jurídicas.

 no bastaría con investigar sobre las posibilidades de representación de las mujeres

en el lenguaje y la política, sino que la crítica feminista debería preguntarse sobre
cómo las mismas estructuras de poder a través de las cuales estas buscan la
emancipación producen la categoría “las mujeres” como sujeto del feminismo.

 a categoría “mujeres”, pensada desde una atribución de género, deja de lado que éste
se produce de formas distintas en contextos históricos distintos, además de que se
intercepta con variables raciales, de clase, étnicas, sexuales y regionales; lo que hace
imposible pensar el “género” fuera de las intersecciones políticas y culturales en que
se produce y reproduce.

 al ser imposible tener una posición fuera de las estructuras jurídicas del lenguaje y la
política, una postura crítica dentro del campo de poder actual debe partir de la crítica
de las categorías de identidad que son creadas y naturalizadas por las estructuras
jurídicas contemporáneas.

 desde una perspectiva feminista, de construir un sujeto del feminismo del que la
categoría
 “las mujeres” no resultaría el representante más adecuado, al quedar atrapado en la
“matriz heterosexual”, entendida como una “rejilla de inteligibilidad cultural a
través de la cual se naturalizan cuerpos, géneros y deseos. (53)

 La categoría “mujeres” queda invalidada como identidad desde el momento en que

se introduce la distinción del género como “interpretación múltiple del sexo”: “Si el
género es los significados culturales que asume el cuerpo sexuado, entonces no
puede decirse que un género sea resultado de un sexo de manera única” (54), lo que
quiere decir que el género no equivale en la cultura a lo que el sexo “es” en la
naturaleza, sino que el género es una construcción “discursivo/cultural” para
establecer el “sexo natural” como algo “prediscursivo” (56)

 La necesidad de deconstruir la propia categoría de “género” lleva a Butler a realizar

un contrapunteo de las ideas al respecto de Simone de Beauvoir y LuceIrigaray,
como autoras clásicas del feminismo, aunque adelanta que su propia hipótesis es que
el sexo siempre, por definición, ha coincidido con el género (57-59)

 la categoría de “sexo” como concepto, que junto al género y la sexualidad, confieren

inteligibilidad socialmente instituida y mantenida a la calidad de persona. Ella
percibe las oposiciones entre femenino y masculino como una necesidad para
posibilitar la imposición de la “heterosexualización del deseo”.

Una consecuencia de este proceso sería que para que ese matriz cultural funcione es
necesario negar su existencia a aquellos tipos de identidades en los que el género no es
un resultado del sexo o en los que las “prácticas del deseo” no coinciden con la
normatividad del sexo ni del género. Esta observación la lleva a establecer un
cuestionamiento central: “¿en qué medida la identidad de género, entendida como una
relación entre sexo, género, práctica sexual y deseo, es el efecto de una práctica
reguladora que puede identificarse como heterosexualidad obligatoria?”

 Su respuesta implica que la reglamentación binaria de la sexualidad se establece

para evitar que una “multiplicidad subversiva” de sexualidades ponga enriesgo las
“hegemonías heterosexual, reproductiva y médico- jurídica” (75)

 Revelar las relaciones de poder que subyacen en las “categorías ficticias”

construidas por las ciencias biológicas decimonónicas y luego presentadas como
“sustancias” naturales que sustentan la reificaciones del género instituidos en
ontologías con carácter normativo. (97)