Yogi Gorakhnath (también conocido como Goraksanath , [3] estimado en el siglo XI a

principios del siglo XI) fue un yogui hindú y un santo que fue el fundador de la
tradiciónNath . [4] Es considerado como uno de los dos discípulos notables
de Matsyendranath . Sus seguidores se encuentran en la India en el lugar conocido como
Garbhagiri que se encuentra en Ahmednagar en el estado de Maharashtra . Estos
seguidores se llaman yoguis , Gorakhnathi, Darshani o Kanphata . [5]
Gorakhnath
रु गोरखनाथ गोरखनाथ
Gorakhnath

Estatua de Gorakhnath
realizando meditaciónyóguica en posición de
loto en el templo de Laxmangarh, India

Personal

Religión hinduismo

Secta Shaivismo ( Nath Sampradaya )

Conocido Hatha yoga , [1] [2]organización

por Nath Yogi, Gurkhas, Gorakhpur

Fundador Monasterios y templos nath

de

Filosofía Hatha Yoga

Carrera religiosa

Gurú Matsyendranath
 Honores Mahayogi
Los detalles de su biografía son desconocidos y disputados. Fue uno de los nueve santos
también conocidos como Navnath y es muy popular en Maharashtra, India. [6]
Lashagiografías lo describen como más que un maestro humano y alguien fuera de las leyes
del tiempo que aparecieron en la tierra en diferentes edades. [7] Los historiadores afirman
que Gorakhnath vivió en algún momento durante la primera mitad del 2º milenio CE, pero
no están de acuerdo en qué siglo. Las estimaciones basadas en la arqueología y el texto van
desde los siglos XV al XII [7] de Briggs hasta la estimación de Grierson del siglo XIV. [8]
Gorakhnath es considerado un Maha-yogi (o gran yogui) en la tradición hindú. [9] No
enfatizó una teoría metafísica específica o una Verdad particular, sino que enfatizó que la
búsqueda de la Verdad y la vida espiritual es una meta valiosa y normal del
hombre. [9]Gorakhnath defendió el yoga , la disciplina espiritual y una vida ética de
autodeterminación como un medio para alcanzar el samadhi y las propias verdades
espirituales. [9]
Gorakhnath, sus ideas y yoguis han sido muy populares en la India rural, con monasterios y
templos dedicados a él encontrados en muchos estados de la India, particularmente en la
ciudad homónima de Gorakhpur . [10] [11]

Cuentas de historiadores
Los historiadores varían en su estimación de cuándo vivió Gorakhnath. Las estimaciones
basadas en la arqueología y el texto van desde los siglos XI al XII [7] de Briggs hasta los
documentos de Baba Farid y los manuscritos de Jnanesvari, lo que lleva a Abbott a conectar
a Gorakhnath con el siglo XIII, [12] a Grierson, que se basa en la evidencia descubierta en
Gujarat. El siglo XIV. [12] Su influencia se encuentra en las numerosas referencias a él en la
poesía de Kabir y de Guru Nanak del sijismo , que lo describen como un líder muy poderoso
con muchos seguidores, lo que sugiere que probablemente vivió en la época en que
vivieron estos líderes espirituales. En India. [13]
Los textos históricos implican que Gorakhnath fue originalmente budista en una región
influenciada por el Shaivismo, y se convirtió al hinduismo que defiende el Shiva y
el Yoga .[14] Gorakhnath llevó una vida como un apasionado exponente de las ideas de
Kumarila yAdi Shankara que defendieron la interpretación de los Upanishads de Yoga
y Advaita Vedanta . [15] Gorakhnath consideró la controversia entre el dualismo y
el no dualismo teorías espirituales en la India medieval como inútil desde el punto de vista
de la práctica, enfatizó que la elección es del yogui, que la disciplina y la práctica
espirituales por cualquier camino conducen a un "estado de samadhi perfectamente
iluminado De la conciencia fenoménica individual ", afirma Banerjea. [dieciséis]
Cuentas hagiográficas
La hagiografía en Gorakhnath lo describe como haber aparecido en la tierra varias
veces. [7] Las leyendas no proporcionan un lugar o un lugar donde nació, y lo consideran
superhumano. [17] Las hagiografías del norte de la India sugieren que se originó en el
noroeste de la India ( Punjab, con algunos que mencionan Peshawar ). [17] Otras
hagiografías sobre Gorakhnath en ( Bengal ) y Bihar sugieren que se originó en la región
oriental de la India (incluido Bangladesh ). [17]
Estas hagiografías son inconsistentes y ofrecen diversos registros del descenso espiritual
de Gorakhnath. Todos nombran a Adinath yMatsyendranath como dos maestros que lo
preceden en la sucesión. Aunque una cuenta enumera a cinco gurús que preceden a
Adinath y otra enumera a seis maestros entre Matsyendranath y Gorakhnath, la tradición
actual es que Adinath se identificó con el Señor Shiva como el maestro directo
de Matsyendranath , quien era el maestro directo de Gorakhnath. [18]
Las leyendas en la tradición de Nath afirman que viajó por todo el subcontinente indio, y se
encuentran relatos sobre él de alguna forma en varios lugares,
incluyendo Nepal , Punjab , Sindh , Uttar
Pradesh , Uttarakhand , Assam , Tripura , Bengal , Odisha , Kathiawar (
Gujarat) ,Maharashtra , Karnataka e incluso Sri Lanka .
Nath Sampradaya
La tradición Nath afirma que sus tradiciones existían antes de Gorakhnath, pero la mayor
expansión del movimiento ocurrió bajo la guía e inspiración de Gorakhnath. Produjo varios
escritos e incluso hoy en día se considera el más grande de los Nath . Se ha dicho que
Gorakhnath escribió los primeros libros sobre yoga Laya . En la India hay muchas cuevas,
muchas con templos construidos sobre ellas, donde se dice que Gorakhnath pasó un tiempo
en meditación. Según Bhagavan Nityananda , el santuario samadhi (tumba) de Gorakhnath
se encuentra en Nath Mandir, cerca del templo Vajreshwari, a aproximadamente un
kilómetro de Ganeshpuri, Maharashtra , India . [19] Según las leyendas, Gorakhnath y
Matsyendranath hicieron penitencia en el Templo Kadri en Mangalore, Karnataka. También
son instrumentales en la colocación de Shivlingam en Kadri y Dharmasthala.
El templo de Gorakhnath también está situado en la colina llamada Garbhagiri, cerca de
Vambori, Tal Rahuri; Dist Ahmednagar. También hay un famoso templo de Gorakhnath en
el estado de Odisha.
Gorakhnath Math

Gorakhnath mandir en Gorakhpur, India

El Gorakhnath Math es un monasterio del grupo monástico Nath que lleva el nombre del
santo medieval, Gorakhnath (siglo XI), del Nath sampradaya. La matemática y la ciudad
de Gorakhpur en Uttar Pradesh llevan su nombre. El monasterio y el templo realizan
diversas actividades culturales y sociales y sirven como el centro cultural de la ciudad. El
monasterio también publica textos sobre la filosofía de Gorakhnath. [20]
Influencia
Hatha yoga
Algunos eruditos asocian los orígenes del Hatha yoga con los yoguis Nath , en particular
Gorakhnath y su gurú Matsyendranath . [2] [21] [22]Según el indólogo británico James
Mallinson , esta asociación es falsa. [21] En su opinión, los orígenes del hatha yoga deberían
estar asociados con el Dashanami Sampradaya de Advaita Vedanta [23] (hinduismo), la
figura mística de Dattatreya , [24] y los Rāmānandīs . [25]
Mientras que los orígenes del Hatha yoga están en disputa, según Guy Beck, un profesor de
Estudios Religiosos conocido por sus estudios sobre el Yoga y la música, "las conexiones
entre Goraknath, los Kanphatas y el Hatha yoga son indiscutibles". [1]
Nepal
Artículo principal: Gurkha
Los gurkas de Nepal y los nepalíes de la India toman su nombre de este santo. Durante
mucho tiempo ha sido considerado el rastradevata(señor del estado) de Nepal, y su nombre
aparece en numerosas versiones de monedas nepalesas y billetes. [26] Gorkha , un distrito
histórico de Nepal, lleva su nombre.
Hay una cueva con su paduka (huellas) y un ídolo de él. Cada año, en el día de Baisakh
Purnima, hay una gran celebración en Gorkha en su cueva, llamada Rot Mahotsav; Se ha
celebrado durante los últimos setecientos años. [ cita requerida ]
Una leyenda afirma, según William Northey y John Morris, que un discípulo de Machendra
llamado Gorakhnath, una vez visitó Nepal y se retiró a una pequeña colina cerca de Deo
Patan. Allí meditó en un estado inamovible durante doce años. Los lugareños construyeron
un templo en su honor allí, y desde entonces ha sido recordado con
En la tradición tamil siddhar
Korakkar es uno de los 18 Siddhars y también conocido como Goraknath entre los
Navanathar. Agattiyar y Bogar fueron sus gurús . Su templo Jeeva samadhi está en
Vadukupoigainallur del distrito de Nagapattinam de Tamil Nadu. Según una cuenta, pasó
una parte de sus años de crecimiento en las montañas Velliangiri en Coimbatore .
Otros santuarios relacionados con Korakkar son Perur , Thiruchendur y Triconamalli. Las
cuevas de Korakkar se encuentran en Chaturagiri y Kolli Hills . Como otros siddhas,
Korakkar ha escrito canciones sobre Medicina, Filosofía y Alquimia. [ cita requerida ]
Bengala Occidental - Assam - Tripura
La comunidad bengalí ubicada en estos estados y el país vecino de Bangladesh tiene un
número considerable de brahmanes Yogi (también llamados Rudraja Brahmins / Yogi Nath,
que usaron apellidos como Debnath, Debsharma, Nath y Bhowmick) que tomaron su
nombre de este santo.
Cocinas comunitarias
Según Arvind-Pal Singh Mandair, un profesor de Estudios Sikh, las órdenes de Gorakhnath
en Punjab operaban cocinas comunitarias gratuitas en Punjab cuando Guru Nanak fundó
Sikhism. [27] Los santuarios de Gorakhnath han continuado operando un langar y brindando
una comida gratis a los peregrinos que visitan. [28]
Obras
Romola Butalia , escritora india de historia del yoga, enumera las obras atribuidas a
Gorakhnath de la siguiente manera: "Se cree que Guru Gorakhnath es autor de varios libros,
entre ellos el Goraksha Samhita, Goraksha Gita, Siddha Siddhanta Paddhati, Yoga
Martanada, Yoga Siddhanta Paddhati, Yoga Bija, Yoga Chintamani. Se cree que es el
fundador de Nath Sampradaya y se afirma que los nueve Naths y los 84 Siddhas son formas
humanas creadas como manifestaciones yóguicas para difundir el mensaje del yoga y la
meditación en el mundo. que revelan samadhi a la humanidad ".
Siddha Siddhanta Paddhati
El Siddha Siddhanta Paddhati es un texto sánscrito de Hatha Yoga atribuido a Gorakhnath
por la tradición Nath . Según Feuerstein (1991: p. 105), es "una de las primeras escrituras
de hatha yoga, el Siddha Siddhanta Paddhati , contiene muchos versos que describen
al avadhuta " yogi (liberado). [29] [30]
El texto Siddha Siddhanta Paddhati se basa en un marco advaita (no dualidad) , donde el
yogui se ve "a sí mismo en todos los seres, y todo en sí mismo", incluida la identidad del
alma individual ( Atman ) con lo universal ( Brahman ). [31] Esta idea aparece en el texto en
varias formas, como las siguientes:
Se percibe que los cuatro varna (castas) se ubican en la naturaleza del individuo, es
decir, Brahmana en sadacara(conducta recta), Ksatriya en saurya (valor y coraje),
Vaisya en vyavasaya (negocio) y Sudra en seva (servicio) . Un yogui experimenta a
todos los hombres y mujeres de todas las razas y castas dentro de sí mismo. Por eso
no tiene odio por nadie. Él tiene amor por cada ser.
- Gorakhnath, Siddha Siddhanta Paddhati III.6-8 (Traductor: D Shastri) [32]

Matsyendra y Goraksha

MATSYENDRANATH

Sucedió una vez que el Señor Shiva estaba sentado en el Océano de leche (la Conciencia
Cósmica) contemplando la forma esencial de Rama y repitiendo Su nombre. Parvati dijo al
Señor del Kailasa, “¿De quién es el nombre que estás repitiendo?, ¿qué Dios es superior a Ti?
Eso es algo acerca de lo cual tengo ciertas dudas”.
Después de haberla escuchado, el Señor de todas las cosas le respondió, “La Deidad que es
superior a Mí es Shri Rama, el Esposo de Janaki; ¡oh Bhavani!, Brahmadeva y Vishnu provienen
de Él al igual que Yo. Estaba meditando en esa forma y estoy constantemente repitiendo Su
nombre”.
Cuando el destructor de Tripura (tres ciudades que representan a las Gunas) dijo eso, Ambika
(Parvati) quedó sorprendida. Ella exclamó, “¿Cómo es que Yo, siendo la mitad de Tu propio Ser,
no he estado pensando correctamente? Las ranas están siempre cerca de las flores de loto,
pero ellas nada saben de la miel pura que hay en las flores. El perfume musk se encuentra en el
ombligo de los ciervos, pero aún así ellos vagan inútilmente por la jungla. De la misma manera,
a pesar de que mi Señor tiene ese conocimiento, yo no”. Luego, juntando sus manos, la Diosa
hizo namaste al Señor del cuello azul (dice la historia que tragó veneno para proteger al mundo
y por eso le quedó el cuello azul). Ella dijo, “Tú te purificas repitiendo continuamente el nombre
del noble Rama, por favor, cuéntame acerca de los pensamientos más secretos de Tu corazón”.
Oyéndola decir esto, el Rey del Kailasa respondió a Su esposa con amor viendo que estaba sola.
Shiva le dijo a la Diosa Parvati, “Te diré en verdad de Quién es el nombre que repito
continuamente en Mi corazón”. Tras decir así, el Señor puso Su mano firmemente sobre la
cabeza de la Diosa y comenzó a instruirla. Parvati se volvió inconsciente de Su cuerpo y no pudo
recordar Su propio ser.
Nacimiento de Matsyendra:
Mientras Shiva le estaba dando instrucciones a Parvati, el Señor de complexión inmaculada
estaba inconsciente. Justo en ese momento, había un feto en el vientre de un cocodrilo. Desde
allí él asimiló las enseñanzas que Shiva le estaba dando a Parvati. En el medio de las violentas
olas del mar este feto permaneció oculto en el vientre del cocodrilo y oyendo las instrucciones
dadas por Shiva a Parvati, las retuvo en su memoria. De la misma forma en que cuando
Kayadhy estaba prisionera, Narada fue a verla y bondadosamente la instruyó, y Pralhada que
estaba en su vientre escuchó todo, así también, cuando Shiva, el enemigo de Madan (el dios del
amor pasional) estaba instruyendo a Parvati, Sus palabras llegaron hasta el vientre del
cocodrilo. En ese momento, nació Matsyendranath, un salvador del mundo. En verdad, él fue
una encarnación de Shiva. Se asemejaba al monte Meru en su indiferencia por las cosas
mundanas. Era un océano de inteligencia descendiendo como un avatar para salvar al mundo.
Matsyendranath fue supremamente sabio en todo el conocimiento divino. Él fue el árbol de los
deseos, dador de la más elevada forma de liberación final, el Testigo interior de toda vida, o el
segundo Vishnu mismo, morada de todas las virtudes en forma de inteligencia, una luna llena.
Aunque encarnó en un cuerpo, no estaba identificado con él. Era una imagen del Supremo
Brahman, la esencia de la forma más elevada de felicidad manifiesta en este mundo. Cuando
salió del vientre de su madre, no olvidó que era el Supremo Brahman. Él no fue afectado por los
violentos vientos de la ignorancia. Salió del agua repentinamente con un cuerpo humano
radiante. Pensó “Quiero ver todos los lugares sagrados”. A partir de ese momento, Matsyendra
deambuló según su deseo. Iba de ciudad en ciudad comiendo lo que le daban. Además, él
acostumbraba a ir al bosque y sentarse en soledad. Así pasaron doce años de su vida,
indiferente a las cosas mundanas.
En una ocasión, llegó a cierta ciudad...
Matsyendranath comienza su peregrinación:
Mendigaba de casa en casa, pero permanecía delante de ellas sólo por un momento. Un día,
sucedió que se paró delante de la casa de un comerciante. Él gritó ¡Alakh! (otro nombre del
Señor Shiva que significa “Invisible” y que usaban para mendigar) a la puerta de la casa. Habló
rápidamente, “¡Si tienes algo para darme, dámelo ya, oh madre!”. Oyendo esta dulce voz, la
esposa del mercader quedó sorprendida. Ella exclamó, “Bendita es la madre de este huésped
que dio nacimiento a semejante persona”. Cuando salió de la casa con su ofrenda, ella vio una
forma divina delante suyo. Llevaba aros en Sus orejas brillantes como las estrellas. El hermoso
resplandor de Su forma se asemejaba al oro. Había frotado todo Su cuerpo con cenizas blancas
sagradas. Llevaba un cinto brillante en la cintura. Sus ojos alargados eran hermosos.
Viendo Su forma, ella se inclinó ante Él en su amor y exclamó, “Oh Swami, dime, ¿de dónde
vienes?”. Al oírla, Matsyendra respondió, “El país del Supremo Brahman es Mi país. Quien
conoce esto tiene derecho a la felicidad que proviene de la unión con Dios”. La esposa del
comerciante le dijo, “Yo no tengo hijos. A pesar de que tenemos en nuestra casa toda clase de
riquezas, parece vacía debido a ello. Así como una noche sin luna, una tierra sin árboles o ríos
sin agua causan una apariencia horrible, así como es inútil la estación de las lluvias sin una
nube, estar gordo si nuestro cuerpo no tiene fuerza, un rey sin ningún poder, el conocimiento
de las escrituras sin cumplimiento del propio deber, una lámpara sin aceite o pabilo, sabiduría
sin suerte o plantar un árbol en un jardín sin agua, así también, poseer riquezas sin tener un
hijo, parece ser una posesión en vano. Dadme por favor el conocimiento por el cual yo pueda
tener descendencia”.
Oyendo sus palabras, Matsyendra estuvo complacido. Entonces, tomando un poco de Sus
cenizas y repitiendo un mantra sobre ellas, se las dio en la mano diciendo, “Cuando comas esto,
ciertamente tendrás un hijo. Verás la forma viviente del avatar de Vishnu. No le digas a nadie
acerca de esto y cumple con tu propósito”. Habiendo hablado así, Matsyendranath partió
rápidamente.
La esposa del mercader tomó las cenizas y las guardó en el altar. Luego llamó a sus amigas y les
dijo, “Escuchen mi secreto, queridas amigas. Un mendicante vino a nuestra casa, salí y le di un
poco de comida. Era glorioso y brillante. Se lo veía despreocupado e indiferente a todas las
cosas mundanas y lleno de santidad. Viendo tal forma, mi mente sintió gran satisfacción. Le dije
que no tenía hijos. Entonces él me miró como concediéndome un don y me dio cenizas sobre
las cuales repitió un mantra. Me dijo, ‘Cuando comas esto, concebirás un hijo’. Después de
decirme eso, se fue. Ahora díganme, ¿qué les parece? ¿será cierto o no? No tengo a nadie más
íntimo que ustedes, queridas amigas”.
La esposa del comerciante desecha el favor de Matsyendra;
Una de sus amigas replicó, “¿De qué sirve confiar en esos mendicantes sectarios? Ellos hacen
muchos trucos y así engañan a la gente. Si tú confías en ellos, perderás en tus cuestiones
domésticas. Desea larga vida a tu esposo y te irá bien en tus asuntos familiares. La secta de
orejas separadas da cenizas haciendo que uno se convierta en un perro para que corra detrás
de ellos. Por la noche, ellos transforman al perro en una mujer y la disfrutan. Tal es su
costumbre”. Hablándole de distintas formas, ellas sembraron dudas en su corazón. Finalmente,
exclamaron, “Rápido, arroja esas cenizas al fuego”. Cuando escuchan los consejos de las
vecinas, surge altercado entre hija y suegra, sobreviene enemistad entre hermanas, se separan
y abandonan a sus padres. Se generan peleas en el hogar, lo que lleva a la pérdida de los
hombres. Del mismo modo en que cuando se arroja azúcar en la leche, ésta se disuelve
inmediatamente, o como cuando se cubre el oro es cubierto con cemento, parece manchado,
así también, al ser influenciado por los pensamientos de otros, el carácter malvado surge en
aquél de buena familia.
Fue así que la mujer arrojó las cenizas que le diera Matsyendra al fuego, como si llamara
veneno al néctar y lo arrojara sobre una pila de piedras, o como si tras haber encontrado un
libro de Vedanta, lo tirara pensando que es un libro inmoral, o como si tirara perlas pensando
que son bolitas de vidrio, o como si arrojara al fuego la semilla del árbol que satisface todos los
deseos, o como si Laksmí, la Diosa de la riqueza, fuera echada por la fuerza. Así también,
desafortunadamente, la mujer desaprovechó el don que le diera Matsyendra.
Matsyendra otra vez a la puerta del comerciante:
Doce años pasaron después de este hecho. Un día Matsyendra, el Yogui en Su andar, apareció
en la casa de la mujer. Vagando a voluntad de casa en casa por la ciudad, Él había llegado a la
casa del mercader. Allí, a la puerta, Él gritó Alakh. Tan pronto como la mujer de la casa oyó Su
dulce voz salió en seguida llevando su ofrenda. Cuando lo miró, recordó lo que había pasado
mucho tiempo atrás. Matsyendranath le dijo, ‘Permíteme encontrarme con el hijo que nació de
ti después que te di las cenizas’. Tras oír Sus palabras, la esposa del comerciante sintió gran
temor. Ella pensó, “Si le digo la verdad, Él me maldecirá y me reducirá a cenizas”. Así que
permaneció en silencio y no dijo nada. Matsyendranath repitió, “dime ya si comiste las cenizas
o si las tiraste”. A esto, la esposa del mercader respondió, “Oye la pura verdad. Escuchando los
consejos de otros, una duda surgió en mi mente. Desconfiando de ti, arrojé las al fuego. Tal fue
mi falta”. Matsyendranath le dijo, “¿dónde arrojaste las cenizas? Dímelo rápidamente, sin
vacilar”. “Las arrojé en un lugar grande donde los agricultores remueven el estiércol y han
cavado un pozo donde por doce años ha sido arrojada la boñiga”. Entonces ella le mostró el
lugar y dijo “es aquí donde arrojé las cenizas, oh Swami”.
El niño Gorakshanath sale del pozo
Matsyendranath fue al montón de estiércol y cuando gritó Alakh, algo maravilloso sucedió. O
Guru Adesh, tal sonido vino del suelo. Cuando todos oyeron esto, sus mentes de llenaron de
asombro. Entonces Matsyendranath le dijo a la mujer quitaran la tierra. Repentinamente, ellos
vieron la forma de un niño de doce años de apariencia gloriosa. Como la luna llena, así era esta
hermosa y resplandeciente forma, un niño con treinta y dos puntos de excelencia que era el
avatar de Vishnu. Su rostro era hermoso, tenía ojos rasgados y sus orejas estaban adornadas
con aros. Entonces, sin ningún sostén, se sentó repitiendo constantemente el nombre de Dios.
La tierra no había ensuciado su cuerpo. La gente estaba sorprendida viendo esto. Entonces
Matsyendranath se acercó rápidamente a él y lo llamó a la conciencia vigílica. Cuando
Matsyendra puso sus manos seguras sobre la cabeza del niño, éste se postró ante Él.
Matsyendra tomó a su joven muchacho de la mano y partió rápidamente.
Debido a que el niño había vivido en la boñiga y las cenizas que se habían mezclado durante los
doce años, el nombre que le dio fue Gorakshanath. El mercader le dijo a su esposa, “Teníamos
un gran tesoro en nuestras manos; pero la acción de la suerte no estuvo de nuestro lado”.
Al oír sus palabras de pesar, Matsyendranath lo bendijo y le dijo, “Sabe esto, tendrás otro hijo”.
Diciendo así, tomó a Gorakshanath de la mano y comenzó un peregrinaje a lugares sagrados.
El peregrinaje de Gorakshanath
Cuando habían caminado juntos un trecho, Gorakshanath le dijo a Matsyendra, “pon Tu mano
sobre mi cabeza e instrúyeme con el mantra que será mi salvador”. Su Guru le respondió,
“todavía no Me has servido, no tengo autoridad para enseñarte y hacerte Mi discípulo. Uno no
debería llevar monedas en su ropa sin examinarlas. Del mismo modo, los hombres sabios e
inteligentes no deberían instruir aún a un buen discípulo de buenas a primeras. Uno no debería
sembrar en una tierra que no haya sido arada; por lo tanto, antes de haberte examinado no
puedo aceptarte como Mi discípulo”. Oyéndole decir esto, Gorakshanath se postró
haciendo namaskar y juntando sus manos dijo, ‘tu orden es mi deber”.
Caminando llegaron a las afueras de una ciudad. Matsyendranath envió a Gorakshanath a la
ciudad a mendigar comida. Delante de cada casa él gritó, ‘Alakh’. Mientras mendigaba comida
de casa en casa, hubo una en la cual Brahmanas estaban de reunión. La señora de la casa salió y
puso en su ropa pastel y unas galletitas fritas. Ella pensó, “este sabio de orejas separadas
parece ser un muy buen hombre, no se sentó como un perrito esperando más comida. Aquél
que está satisfecho con un poco de comida es verdaderamente un avatar de Dios”. Tal era la
observación que la gente hacía. Luego saliendo de la ciudad, Gorakshanath se postró ante
Matsyendra, seleccionó la mejor comida y la depositó a los pies de su Sadguru. Matsyendra
estaba complacido y le dijo, “estas galletitas fritas son deliciosas, estoy muy satisfecho con
ellas; así que mañana ve otra vez a la ciudad y tráeme más de las mismas”. Gorakshanath le
respondió que así lo haría e hizo un namaskar. Al siguiente día muy temprano en la mañana
Gorakshanath tomó su bolsa y fue otra vez a la ciudad. Pensó, “Si voy a otras casas, mi promesa
no se cumplirá. Así que mejor voy adonde estaban comiendo los Brahmanas”.
Tenacidad de Gorakshanath
Gorakshanath fue y se sentó a la puerta de la casa de los Brahmanas. Allí exclamó, “Oh madre,
pon en mi bolsa más galletitas fritas”. La señora de la casa salió y le dijo, “No tengo más
galletitas fritas. Ayer los Brahmanas comieron en mi casa, por eso pude darte comida. Si me
pides ahora más de la misma comida, dime de dónde la obtengo. Puedo darte una moneda o
granos, pero no tengo galletitas fritas en casa”. Gorakshanath le dijo a la mujer, “No tengo otro
deseo. Si me dieras grandes pilas de dinero, no serían para mí sino arcilla. Aún
si riddhis o siddhis, la fortuna de un rey o la dignidad de Indra, vinieran a mis manos, o aunque
fueran las cuatro formas de liberación, no valoraría nada de eso. Te lo pido para satisfacer el
deseo de mi Sadguru. Es por ello que te pido galletitas fritas. Si me voy de aquí sin obtenerlas,
me maldecirá”. Ella respondió, “Me estás presionando, cuando estoy haciendo una acción
caritativa es interferida por mi mala fortuna. Tú no eres un huésped. Eres un verdadero
impostor. Estás pidiendo la comida más exquisita. Algunas veces uno arroja pan a un perro y
entonces viene una y otra vez a la puerta para obtener la comida. Así pasó contigo, ahora te
entiendo”. Goraksha respondió, “Somos aún inferiores a los perros, pero a menos que obtenga
esas galletitas fritas, nunca dejaré este lugar”.
Goraksha da un ojo por las galletitas fritas:
Ella dijo, “Sigues encaprichado. Has estado sentado aquí con obstinación; si quieres que te
complazca, sácate uno de tus ojos y dámelo”. Oyéndola, Goraksha dijo, “Te daré uno de mis
ojos”. Ella respondió, “Decirlo sin la correspondiente acción, es inútil. Los mendicantes como tú
dan a otros conocimiento y ellos mismos actúan irrazonablemente en su ignorancia”. Oyéndola
decir esto, Goraksha puso su dedo en el ojo rápidamente, lo sacó de su cavidad ocular y lo puso
en la mano de la mujer. Viendo esto, la mujer se llenó de temor. Ella pensó, “Si la policía oyera
de este hecho, nos sacaría a todos de aquí”. Entonces, atemorizada cerró la puerta. Le
hizo namaskar a Goraksha y le dijo, “hablé descuidadamente. No sabía de tu firme
determinación”. Ella quitaba con su manto la sangre que fluía del ojo. Pero Goraksha le dijo,
“No tengas ningún temor en tu mente”.
Si Goraksha se hubiera enfurecido, el universo entero se habría quemado con su maldición.
Pero él es un árbol de paz y perdón. Él nunca se enoja. Dondequiera que sus pasos van todos
los siddhis vienen y lo preceden. Pero a él no le importa eso y continúa mendigando de casa en
casa. Un sannyasi puede realizar muchas austeridades y, aún así, estar sujeto a la codicia y la ira
por lo cual pierde los méritos de sus buenas acciones. Hay que recordar esta verdad. Si él
tuviera un gran deseo por los riddhis y siddhis, perdería los logros espirituales supremos y se
enredaría en grandes dificultades. Por ello, el hijo de Matsyendra rápidamente venció su
codicia y su orgullo, alejando de sí a los riddhis y siddhis, y vivió una vida indiferente a las cosas
mundanas. La señora entonces entró en su casa. Juntó los ingredientes para hacer las galletitas
fritas. Preparó un dal con sus propias manos y le agregó sal y semillas de comino. Cocinó las
galletas en manteca derretida y las puso a los pies de Goraksha haciendo
un namaskar, postrándose ante él. Ella puso las galletas en el bolso del joven y le dijo, “que
nadie sepa sobre esto, no lo deseo”. Él respondió, “Que tu mente no tenga ningún temor”.
Cubrió su ojo con su mano de loto y volvió hacia donde estaba Matsyendra. Juntó sus manos
ante Él con reverencia, y dijo, “Mendigué comida y la he traído. Que el Swami muestre su favor
hacia mí y la coma para saborearla”.
Goraksha recupera sus ojos:
Matsyendra le dijo, “¿Cómo perdiste tu ojo?”. Goraksha permaneció con las manos juntas y le
dijo todo lo que había sucedido. “Mientras mendigaba las galletitas fritas, ella me pidió un ojo.
Entonces con mi mano me saqué el ojo y se lo di, oh Swami”. Matsyendra le contestó, “Bendito
es tu acto de coraje. Ahora quítate el otro ojo y dámelo a mí”. Goraksha replicó, “Así lo haré”. Y
en seguida él se sacó el otro ojo. Matsyendra estaba sorprendido viéndolo hacer esto y le dijo,
“Tú eres en verdad el bhakta de tu Sadguru”. Entonces le cubrió los ojos con Sus manos e
inmediatamente el muchacho recuperó sus ojos brillantes. Luego Matsyendra le dio enseñanzas
a Goraksha sobre el conocimiento espiritual. Después de comer con amor algunas galletas, le
dio el remanente a Goraksha, como un favor, y le dijo, “Nunca había visto un discípulo
semejante a ti”. OM