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Efésios 1-3 e 6:10-20 destacam a tensão entre o que já foi alcançado em Cristo, de
modo que os crentes agora experimentam a vida da 'nova era', e esta presente era
maligna onde os poderes são ativos e nos quais os crentes agora vivem. Cristo já
"triunfou sobre os poderes" (1:21; 3:10). Mas eles ainda existem e são ativos no
desobediente (2:2). Através de seu príncipe, eles buscam obter uma base de
operações contra os crentes (4:27). Essas forças sobrenaturais malignas listadas em
6:12 são os principados e autoridades que foram mencionados em 1:21 e 3:10; a
esfera na qual eles funcionam é o reino celestial (6:12; 3:10), e a era presente sobre a
qual eles dominam é descrita em termos de trevas (6:12) ou dias maus (5:16). O
triunfo de Cristo sobre os poderes já "ocorreu" (1:21), então os crentes não vivem
mais com medo deles. Mas os frutos dessa vitória "ainda não" foram plenamente
realizados, por isso os cristãos devem estar cientes do conflito e estar equipados com
o poder divino para se oporem a eles.1741
10 Tendo concluído suas instruções aos vários grupos dentro da casa cristã
(5:21-6:9), Paulo agora se dirige a todos os seus leitores e os exorta a serem fortes
no Senhor e em seu grande poder. A razão é que eles estão engajados em uma
batalha espiritual contínua com os poderes das trevas, como os seguintes versos
mostram. A transição da mesa da casa para esta seção final de material exortatório
(6:10-20) é feita através de 'finalmente',1747 que introduz o v. 10. Esta exortação
inicial introduz o tema e dá o tom para o resto da passagem.
O chamado para ser 'forte' no meio de uma batalha tem vários precedentes do
Antigo Testamento, o mais notável dos quais é Josué, que foi instado a 'ser forte e
corajoso' (Js 1:6, 7, 9; cf. Deuteronômio 31:6, 7, 23). Em uma situação crítica, Davi
também 'encontrou força no SENHOR' (1 Samuel 30:6), enquanto mais tarde Deus
diz sobre seu povo reunido no exílio, 'eu os fortalecerei no SENHOR' (Zc 10:12).1750
Os últimos exemplos mencionam explicitamente que a fonte externa desse
empoderamento é "o Senhor", e em Efésios isso se refere ao Senhor Jesus.
11 Paulo agora explica por que os crentes precisam ser fortes no Senhor, e
como seu poder poderoso deve ser apropriado: eles estão engajados em uma guerra
espiritual mortal do lado de Deus contra o diabo, e se eles quiserem prevalecer eles
devem colocar a armadura completa de Deus.
A "armadura de Deus" pode ser entendida como a armadura que Deus fornece,
a armadura que ele usa, ou até mesmo a armadura que é o próprio Deus. O contexto
claramente implica o primeiro, ou seja, que Deus fornece esse armamento para os
crentes. Ao mesmo tempo, à luz da descrição da armadura de Yahweh e seu Messias
em Isaías 11:5; 52:7; 57:19, que fica no centro das imagens sustentadas por Paulo ao
longo da passagem (especialmente vv. 14-17), é importante reconhecer que a
armadura dada aos crentes é de Deus.1760 As referências Isaianas descrevem o
Senhor dos exércitos como um guerreiro lutando com sua própria armadura, a fim de
reivindicar seu povo. (Veja a discussão detalhada da armadura à luz de seu histórico
no Antigo Testamento nos versículos 14-17). Além disso, algumas das armas que os
crentes devem usar, a saber, a verdade, a retidão e a salvação, sugerem que nós nos
revestimos de Deus Ele mesmo, ou pelo menos suas características, e essa ideia
está próxima em significado à exortação distintiva de Efésios 5:1: 'Sede imitadores de
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Deus'. Assim, podemos concluir que "no final, toda a linguagem da armadura é uma
maneira de falar sobre a identificação com Deus e seus propósitos".1761
O objetivo para o qual os leitores devem vestir a armadura divina é para que
(pros) possam "ser capazes de resistir aos esquemas do diabo". Quatro vezes (vv. 11,
13 [duas vezes] e 14) o apóstolo usa a linguagem de pé, firme ou resistindo (várias
formas do verbo 1762 para descrever o objetivo geral dos leitores nessa guerra
espiritual).1763 A primeira referência a "permanecer" envolve resistir ou manter sua
posição contra as "artimanhas insidiosas" do diabo (ver no v. 14), de modo que não
se entregue à sua má oposição, mas prevaleça contra ela. Este termo invariavelmente
carrega um mau sentido, e aqui o plural sugere ataques que são constantemente
repetidos ou de variedade incalculável. A natureza variada do ataque diabólico é
revelada novamente no verso 16, embora em linguagem ligeiramente diferente: o
"maligno" lança suas "flechas flamejantes" contra os santos. Essas expressões
diferentes sugerem não apenas tentações internas ao mal, mas também "todo tipo de
ataque e agressão do 'maligno'".
De acordo com 4:27, Satanás tenta se firmar e exercer sua influência sobre a
vida dos cristãos por meio da raiva descontrolada (v. 26), bem como falsidade (4:25),
roubo (v. 28), conversa insalubre (v. 29), na verdade, qualquer conduta que é
característica do "antigo modo de vida" (v. 22).1766 Além disso, o maligno está
empenhado em impedir o progresso do evangelho e o cumprimento do plano divino
de reunir todas as coisas em Cristo (1:10). Ele tentará, por suas "artimanhas
traiçoeiras", desviar os crentes da perseguição da causa de Cristo e alcançar esse
objetivo.
A palavra usada para descrever essa luta é um termo que não é encontrado
em nenhum outro lugar na Bíblia grega, mas que era comumente usado para o
esporte de luta livre no primeiro século.1771 Poder-se-ia esperar que as palavras
mais regulares para uma batalha ou luta aparecessem. Mas a popularidade do
wrestling nos jogos do oeste da Ásia Menor pode explicar o uso da palavra aqui, e
particularmente se pretendia "aumentar a proximidade da luta com os poderes do
mal" .1783 Em contraste com a carne e A luta sangrenta com a qual seus leitores
teriam sido familiar, o apóstolo afirma que "a verdadeira luta dos crentes é um
encontro de poder espiritual que requer armamento espiritual" .1774 Esse termo
atlético pode ser transferido para contextos militares e representar qualquer batalha
ou disputa. , 1775 e esta parece ser a sua força aqui.1776 Nesta luta acirrada,
combate corpo-a-corpo, e não o disparo de mísseis guiados por computador à
distância! Além disso, ao falar da batalha como nossa luta, Paulo identifica com seus
leitores (e, por implicação, todos os cristãos) neste conflito espiritual.
humanos, talvez até por outros cristãos. Os leitores já foram avisados sobre serem
enganados por pessoas enganosas que procuram manipulá-los através de truques
malignos (4:14). Além disso, os crentes, que precisam ter cuidado para não cair nos
pecados mencionados em 4: 25-31, podem ser eles mesmos objetos de amargura,
raiva, raiva, brigas e coisas do gênero. De uma perspectiva, então, sua batalha
espiritual é contra adversários humanos, contra "carne e sangue". Mas o ponto
convincente de Paulo aqui é que a vida cristã como um todo é uma profunda batalha
espiritual de proporções cósmicas em que a oposição última ao avanço do evangelho
e integridade moral brota de poderes sobrenaturais malignos sob o controle do deus
deste mundo. (ver abaixo).
No v. 11, o "diabo" ("o maligno", v. 16) é o oponente dos crentes. Aqui no v. 12,
o único lugar no corpus paulino, os inimigos contra os quais os cristãos devem lutar
nesta batalha espiritual são uma pluralidade de poderes: nossa luta é ... contra os
governantes, contra as autoridades, contra os poderes deste mundo escuro e contra
as forças espirituais do mal nos reinos celestiais.1777 Os dois primeiros termos,
'governantes e autoridades', já foram mencionados (ver em 1:21; 3:10) como aqueles
sobre os quais Cristo rege, tanto em esta idade e aquela que virá. A terceira
designação, "os governantes do mundo desta escuridão", não aparece na LXX ou em
outro lugar no Novo Testamento. O termo "governantes do mundo" aparece no século
II dC em tradições astrológicas e mágicas em relação aos planetas e sua influência
nos assuntos humanos, e a deuses como Sarapis e Hermes.1778 Clinton Arnold, que
interpreta a expressão contra uma magia Antecedentes em Éfeso e sugere que se
referisse a divindades como Ártemis, afirmou que falar de poderes do espírito maligno
como "governantes do mundo" é semelhante à noção de Paulo de que deuses
pagãos estão intimamente ligados a forças demoníacas (1Co 10 : 20) .1779 A frase
qualificadora deste mundo escuro indica que esses potentados pertencem a esta
presente era maligna das trevas, 1780, uma escuridão da qual os crentes foram
libertos por meio de Cristo (5: 8, 11; cf. Col. 1:13). ). A descrição final, "as hostes
espirituais do mal", não aponta para uma categoria separada de poderes cósmicos,
mas é um termo abrangente que abrange todas as classes de espíritos hostis, 1781
enquanto a frase adicional nos reinos celestes indica sua localidade. Esses
potentados não são figuras terrenas, mas seres sobrenaturais cujo caráter essencial é
a maldade. Embora sejam poderosos e sejam descritos como nos reinos celestes,
isso não deve assustar os crentes: recebemos todo dom espiritual em Cristo nos
lugares celestiais (1: 3), tornados vivos e assentados com ele neste domínio ( 2: 6),
de modo que nossa luta é contra os poderes submetidos. Eles podem governar o
reino das trevas e do mal, mas os cristãos foram transferidos para fora deste reino (5:
8,16; cf. Col. 1:13).
Esta descrição quádrupla não pretende indicar que existem quatro (ou sete, se
incluirmos as mencionadas em 1:21) categorias de espíritos demoníacos. Os
diferentes termos apontam para a mesma realidade, e qualquer tentativa de classificá-
los é pura especulação.1782 A relação desses poderes com o diabo não é
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instrução são alvo de ataque e distorção pelos principados e potestades (cf. 2Cor
11,13-15). . A heresia é atribuída à sua atividade (1 Timóteo 4: 1; cf. 1 João 4: 1),
enquanto segundo Colossenses 2: 20-21 os espíritos elementais do universo faziam
uso das exigências legais dos falsos mestres (s ) para trazer os cristãos à escravidão.
Estruturas sociais, políticas, judiciais e econômicas podem ser usadas por Satanás e
suas autoridades malignas para servir a seus fins malévolos. O último e maior inimigo
ao qual a humanidade é exposta por Satanás e seus tenentes é a morte. Homens e
mulheres, "por medo da morte estão em cativeiro ao longo da vida para aquele que
tem o poder sobre a morte, isto é, o diabo" (Hb 2:14). "A morte é, portanto, o foco
supremo dessas forças inimigas. Eles cheiram a morte. Eles se deleitam com isso.
Eles se espalham.1790
13 O mandado para vestir toda a armadura de Deus foi dado em vv. 11 ("para
que você possa tomar sua posição contra os esquemas do diabo") e 12 (porque
nossa batalha é contra poderes espirituais malignos de grande autoridade). Este
mandado serve agora como base ('portanto') para repetir o imperativo do v. 11 de
uma forma diferente, colocar a armadura completa de Deus (v. 13). 1791 Mais uma
vez o propósito é que os leitores possam ser capazes ficar em pé. Aqui no versículo
13, duas formas do verbo são repetidas para ênfase: "para que você possa resistir a
1792 e ... ficar de pé". A admoestação para adquirir o fortalecimento divino não é um
fim em si mesmo: o poder onipotente de Deus é necessário para um propósito
específico, ou seja, que os crentes, individualmente e juntos, possam se opor aos
poderes das trevas e resistir a eles com sucesso. As três exortações do vv. 10, 11 e
13, que são semelhantes em significado e enfatizam a necessidade de capacitação
divina, ao mesmo tempo lembram os leitores de que o diabo pode ser resistido, pois
Deus proveu todos os recursos necessários para a batalha.
O tempo em que os crentes devem resistir ao diabo e suas hostes é "no dia do
mal". Essa frase não ocorre em nenhum outro lugar de Paulo, embora a expressão
paralela "a presente era maligna" seja mencionada em Gálatas 1: 4, e o plural "porque
10
os dias são maus" já tenha aparecido em Efésios como a razão para os crentes
fazerem. mais de todas as oportunidades no presente (5:16). A frase exata, "o dia do
mal", aparece em três passagens proféticas do Antigo Testamento (Jeremias 17:17,
18; Obad. 13; cf. Dan. 12: 1), 1793 e tem um toque apocalíptico com suas conotações
do fim dos tempos. Em continuidade com o Antigo Testamento e com o pensamento
judaico apocalíptico, o apóstolo distinguiu duas eras: 'a presente era', que é
caracterizada pelo mal e dominada por governantes ou poderes demoníacos que
estavam condenados a morrer (1 Co 2: 6, 7) ; e "a era vindoura", que é o tempo da
salvação (observe a discussão em Efésios 5:16).
Os exegetas compreenderam a frase "o dia mau" como: (1) sinônimo dos "dias
maus" de Efésios 5:16 e, assim, referindo-se a toda a presente era entre as duas
vindas de Jesus (Masson, Lindemann); (2) um único dia de tribulação especial,
imediatamente antes da parusia, quando a oposição satânica atinge seu clímax
(Meyer, Dibelius, Schlier); (3) apontando para momentos críticos na vida dos crentes
quando a hostilidade demoníaca está no seu pior (Hendriksen, Mitton); (4) uma
combinação da primeira e segunda visões que compreende a idade atual como o dia
do mal que culminará em um surto final do mal no futuro (Gnilka, Barth,
Schnackenburg, Lincoln); 1794 ou (5) uma combinação de as primeira e terceira
visões, nas quais a presente era refere-se aos atuais 'dias maus' (5:16), enquanto o
singular dia do mal aponta para tempos específicos de ataque satânico que vêm com
força extraordinária e quando a tentação de ceder é particularmente forte (Bruce,
Arnold, Hoehner). 1795 Na visão final, que nós preferimos, o apóstolo não está
falando apenas do tempo presente entre as duas vindas de Jesus, mas também está
alertando os crentes para os perigos dos esquemas do diabo em situações críticas.
ocasiões nesta presente era maligna. Pode parecer que haja momentos de alívio para
os cristãos, mas eles não devem ser induzidos a uma falsa sensação de segurança,
achando que a batalha terminou ou que não é especialmente difícil. Eles devem estar
sempre preparados e colocados na armadura completa de Deus, pois o diabo atacará
quando menos se espera.